Saikolojia. sayansi ya roho

Saikolojia- sayansi ya mifumo ya maendeleo na utendaji wa psyche kama aina maalum ya shughuli za maisha. Sehemu ya maarifa juu ya ulimwengu wa ndani - wa kiakili wa mtu. Neno "saikolojia" maana yake halisi ni "Somo la Nafsi." Kwa maana kali, inaeleweka kama sayansi ya saikolojia, na mwanasaikolojia ni mtu anayejishughulisha kitaalam katika sayansi ya saikolojia katika kinadharia na. kwa vitendo. Ikiwa ni pamoja na kusaidia watu katika hali fulani.

Saikolojia - sayansi ya fahamu

Saikolojia inachukua nafasi maalum katika mfumo wa sayansi. Na hii hutokea kwa sababu maalum sana.

Kwanza, saikolojia ni sayansi ya vitu ngumu zaidi vinavyojulikana kwa wanadamu.

Pili, katika saikolojia kitu na mada ya utambuzi—mwanadamu—“unganisha.” Ni katika sayansi hii tu ambayo mawazo hujigeuza yenyewe, na hapa tu ufahamu wa kisayansi unawezekana, kuwa ufahamu wa kibinafsi.

Tatu, athari za vitendo za saikolojia ni za kipekee. Kwa kuwa kujua kitu kunamaanisha kukitawala, kujifunza kukidhibiti, na kudhibiti michakato ya kiakili, kazi na uwezo wa mtu ni kazi kubwa, tunaweza kusema kwamba matokeo ya saikolojia ni muhimu zaidi kuliko matokeo ya sayansi nyingine yoyote.

KATIKA kihistoria hatua mbili katika maendeleo ya saikolojia zinaweza kutofautishwa - hatua kabla saikolojia ya kisayansi na hatua ya saikolojia ya kisayansi. Tunapozungumza juu ya saikolojia, kwa kawaida tunamaanisha kisayansi. Lakini saikolojia ikawa hivyo tu katika karne ya 16, ikitoka kwa falsafa, ambapo matukio yote yaliyosomwa na saikolojia yaliitwa neno hilo. NAFSI. Mafanikio yaliyofuata katika nyurofiziolojia na baiolojia yalisababisha ukuzaji wa vifaa vya kategoria vya kisayansi vya saikolojia, ambavyo hatimaye vilijitenga na falsafa na fiziolojia.

Katika karne ya 19, ufahamu haukuulizwa na kusoma - kama jambo la kwanza ambalo mtu aligundua ndani yake, katika ulimwengu wake wa ndani. Na kazi kuu ya saikolojia ilikuwa kuelewa hali na yaliyomo katika fahamu.

Fahamu- sifa muhimu akili. Kama kizazi na kazi ya kijamii na michakato ya mtu binafsi, ina shirika la kimfumo na la kisemantiki ambalo hutoa mali ya psyche ya binadamu ambayo hutofautisha mwanadamu kutoka kwa ulimwengu wa wanyama.

Saikolojia tayari imekusanya ukweli mwingi kuhusu jinsi ujuzi mpya juu yako mwenyewe hufanya mtu kuwa tofauti, kubadilisha uhusiano wake, malengo, majimbo na uzoefu. Tunaweza kusema kwamba saikolojia ni sayansi ambayo sio tu kutambua, lakini pia hujenga na kuunda mtu.

Saikolojia inasoma nini?

Kitu cha saikolojia. Kama ilivyoelezwa tayari, saikolojia ni sayansi ya nafsi. Lakini swali la nafsi bado haliwezi kutatuliwa kutoka kwa nafasi za jadi za kisayansi. Kabla leo nafsi haiwezi kugunduliwa kisayansi na kuwepo kwake hakuwezi kuthibitishwa au kukanushwa. Na hata zaidi jaribu nayo.

Hii ni moja ya sifa za saikolojia. Kwa upande mwingine, ikiwa tunazungumza juu ya psyche, picha haitabadilika sana: psyche pia inabaki kuwa ngumu kwa njia za jadi za kisayansi. Ingawa kwa kila mtu ni dhahiri kabisa kuwepo kwa ukweli fulani wa kujitegemea - mawazo, tamaa, hisia. Ni ukweli huu ambao umekuwa kitu kikuu cha saikolojia kama sayansi. Na licha ya ukweli kwamba kila mtu ana ukweli wake mwenyewe, malezi na maendeleo yake ni chini ya mifumo na kanuni fulani ambazo saikolojia hugundua na kujifunza.

Kulingana na uelewa wa kitu, somo la saikolojia ni sheria za msingi za kizazi na utendaji wa ukweli wa kiakili. KATIKA kwa kesi hii Tunazungumza juu ya ukweli wa maisha ya kiakili, mifumo na mifumo ya psyche na malezi ya sifa za utu. somo fahamu shughuli na mshiriki hai maendeleo ya kijamii jamii.

Mada ya saikolojia imebadilika kwa wakati. Tangu mwanzo wa maendeleo ya saikolojia, imekuwa fahamu. Hata hivyo, katika nusu ya kwanza ya karne ya 20, kutokana na debunking ya njia ya kujichunguza, kulikuwa na mabadiliko katika somo katika saikolojia. Ikawa tabia ya kibinadamu. Kwa hivyo, tabia ni ukweli mpya kabisa ulioletwa katika sayansi na kulinganishwa na fahamu. Lakini sio tabia tu inaweza kulinganishwa na fahamu, kama somo la saikolojia, lakini pia kupoteza fahamu, michakato ya akili isiyo na fahamu. Michakato hii katika saikolojia ilianza kuchunguzwa hasa katika karne ya 20 na hivi karibuni ilitoa matokeo ya kwanza ambayo kwa kiasi kikubwa yalibadilisha ufahamu wa kisayansi.

Saikolojia, kama sayansi, hujengwa na kuendelezwa kwa misingi ya kanuni mahususi na zinazoeleweka. Kanuni ya uamuzi- ufichuaji wa hali ya matukio kwa hatua ya sababu zinazowazalisha. Kanuni ya utaratibu- tafsiri ya matukio kama vipengele vinavyohusiana vya ndani vya shirika la kiakili la jumla. Kanuni ya maendeleo- kutambuliwa, mabadiliko, mabadiliko michakato ya kiakili, mabadiliko yao kutoka ngazi moja hadi nyingine, kuibuka kwa aina mpya za michakato ya akili.

Katika maendeleo ya saikolojia na maendeleo ya shida zake, vifaa vya kategoria vya sayansi viliundwa, ambapo kategoria za picha, nia, hatua, utu na zingine zinajulikana. Kifaa hiki cha kitengo, kinachoonyesha ukweli wa kiakili, hutumika kama msingi wa anuwai ya matawi ya saikolojia, ambayo mara nyingi hupata hali ya kujitegemea (saikolojia ya wanyama, neuropsychology, uchunguzi wa kisaikolojia, Saikolojia ya kijamii, saikolojia ya usimamizi, matibabu ya kisaikolojia, nk).

UNAWEZA KUFANYA UTEUZI, USIMAMIZI, PATA USHAURI WA KISAIKOLOJIA, AU ULIZA MASWALI YAKO MAKUBWA KWA KUPIGA SIMU:

Chini ya ushawishi wa tabia ya anga ya Zama za Kati (iliongezeka ushawishi wa kanisa juu ya nyanja zote za maisha ya kijamii, kutia ndani sayansi), wazo lilianzishwa kwamba roho ni kanuni ya kimungu, isiyo ya asili, na kwa hivyo uchunguzi maisha ya kiakili lazima ziwe chini ya majukumu ya theolojia na mafumbo makubwa zaidi ya roho yanapatikana tu katika uzoefu wa kidini (wa fumbo).

Tangu karne ya 17, shukrani kwa kazi za mwanafalsafa na mwanahisabati, mwanafizikia na mwanafizikia.

R. Descartes, (1596-1650) huanza enzi mpya katika maendeleo ya maarifa ya kisaikolojia.

R. Descartes anakuja kwenye hitimisho kuhusu tofauti kamili iliyopo kati ya nafsi ya mwanadamu na mwili wake: mwili kwa asili yake daima hugawanyika, wakati roho haigawanyiki. Mafundisho haya ya uwili yalibainisha kwa uwazi tatizo la kisaikolojia lililojadiliwa katika sehemu ya 1.3.5. Descartes aliweka misingi ya dhana ya kuamua (sababu) ya tabia na wazo lake kuu la reflex kama mwitikio wa asili wa mwili kwa msukumo wa nje wa mwili.

Jaribio la kuunganisha mwili na roho ya mwanadamu, lililotenganishwa na mafundisho ya Descartes, lilifanywa na mwanafalsafa Mholanzi B. Spinoza (1632-1677). Hakuna kanuni maalum ya kiroho; daima ni moja ya maonyesho ya dutu iliyopanuliwa (jambo). Nafsi na mwili huamuliwa na sababu za nyenzo sawa. Spinoza aliamini kuwa mbinu hii inafanya uwezekano wa kuzingatia matukio ya kiakili kwa usahihi na usawa kama mistari na nyuso zinazingatiwa katika jiometri.

Mwanafalsafa wa Ujerumani G. Leibniz (1646-1716), akikataa usawa wa psyche na fahamu ulioanzishwa na Descartes, alianzisha dhana ya psyche isiyo na fahamu. Katika nafsi ya mwanadamu kuna kazi ya siri inayoendelea ya nguvu za akili - mitazamo ndogo isitoshe (mitazamo). Kutoka kwao hutokea tamaa za ufahamu na tamaa.

Neno "saikolojia ya nguvu" lilianzishwa na mwanafalsafa wa Ujerumani wa karne ya 18. X. Wolf kuashiria mwelekeo katika sayansi ya kisaikolojia, kanuni kuu ambayo ni uchunguzi wa matukio maalum ya kiakili, uainishaji wao na uanzishwaji wa uhusiano wa kimajaribio unaoweza kuthibitishwa, wa asili kati yao. Mwanafalsafa Mwingereza J. Locke (1632-1704) anaiona nafsi ya mwanadamu kuwa ni kitu kisicho na kitu, lakini chenye uwezo wa kutambua mazingira, akiilinganisha na slate safi, ambayo hakuna kitu kilichoandikwa. Chini ya ushawishi wa hisia za hisia, nafsi ya mwanadamu, kuamka, imejaa mawazo rahisi na huanza kufikiri, i.e. kuunda mawazo magumu. Msingi wa shughuli ya akili ni tafakari - mwelekeo maalum wa umakini kwa shughuli ya roho ya mtu mwenyewe. Tafakari, kama Locke alisisitiza, inawezekana tu kwa ufahamu wa kukomaa, yaani, ni ufahamu wa michakato ya ndani inayoonekana, ambayo sio kila mtu mzima "hukua."

Katika kazi za Locke, tafsiri ya utangulizi ya fahamu ilirasimishwa (michakato ya fahamu inapatikana tu kwa somo na imefungwa. ufuatiliaji wa nje na, kwa hiyo, inaweza tu kujifunza na yeye mwenyewe) na njia ya kujichunguza ilibakia kuongoza katika saikolojia hadi mwisho wa karne ya 19.

Katika karne ya 18, daktari Mwingereza D. Hartley na mwanafalsafa wa Uskoti D. Hume waliweka misingi ya nadharia ya ushirika, kulingana na maelezo ya Aristotle ya vyama na kutoka kwa dhana ya ushirika kama uhusiano kati ya matukio ya kiakili, J. Locke. Kufikia katikati ya karne ya 19 saikolojia ya ushirika imekuwa mwelekeo mkuu katika kuelezea taratibu za michakato ya akili. Nadharia ya "mikondo ya fahamu" ya W. James, ambayo ilikamata nguvu matukio ya kiakili, ilionyesha kazi ya kubadilika ya fahamu. V. James ndiye mwanzilishi wa saikolojia ya utendaji.

Uteuzi wa saikolojia katika sayansi ya kujitegemea ilihusishwa na kuundwa kwa taasisi maalum za utafiti - maabara ya kisaikolojia na taasisi, idara za elimu ya juu taasisi za elimu, pamoja na kuanzishwa kwa majaribio ya kusoma matukio ya kiakili. Toleo la kwanza la saikolojia ya majaribio kama kujitegemea taaluma ya kisayansi ilionekana saikolojia ya kisaikolojia Mwanasayansi wa Ujerumani W. Wundt (1832-1920), muumba wa kwanza wa dunia maabara ya kisaikolojia(1879). W. Wundt pia ndiye mwandishi wa nadharia ya umuundo au saikolojia ya muundo, ambayo kazi yake ni kusoma muundo au vipengele vya fahamu. Katika uwanja wa fahamu, aliamini, sababu maalum ya kiakili inafanya kazi, chini ya utafiti wa lengo la kisayansi.

"Saikolojia mpya au ya majaribio," baada ya kufanya fahamu kuwa somo lake, ilitoka kwa mawazo ya Descartes. Katika moja ya kazi zake, R. Descartes alisema kwamba ili kugundua ukweli, kila kitu lazima kihojiwe. Kwa hivyo, baada ya kuhoji kila kitu, tunaweza kufikia hitimisho kwamba hakuna dunia, hakuna anga, hakuna Mungu, hakuna mwili wetu wenyewe. Shaka yetu itabaki - ishara ya uhakika tunachofikiri. Na kisha tunaweza kudai kwamba tupo, kwa kuwa “... wakati wa kufikiria, ni upuuzi kudhani kuwa hakuna.

kile kinachofikiriwa.” "Nadhani, kwa hivyo nipo," na kwa kufikiria Descartes alimaanisha "kila kitu kinachotokea ndani yetu." Na kwa hiyo, kufikiri ina maana si tu kuelewa, lakini pia "tamaa", "fikiria", "kujisikia". Taarifa hizi za Descartes zina barua kuu ambayo saikolojia ya mwishoni mwa karne ya 19 ilianza kuendelea - jambo la kwanza ambalo mtu hugundua ndani yake ni yake. fahamu mwenyewe. Uwepo wa ufahamu ni ukweli kuu na usio na masharti, na kazi kuu ya saikolojia ni kuchambua hali na maudhui ya fahamu.

Mtini.4. Mfano wa fahamu wa W. Wundt

Tatizo la kisaikolojia na ufumbuzi wake

Uwili. Uundaji wa shida

Rene Descartes, mwanzilishi wa falsafa ya kisasa ya Ulaya ya fahamu, ambaye alianzisha tatizo la kisaikolojia, mwakilishi mkuu uwili

KATIKA kuangalia classic tatizo la kisaikolojia liliundwa na mwanafikra Mfaransa wa karne ya 17 René Descartes. Descartes aliamini kwamba ulimwengu una aina mbili za vitu: nyenzo na kiroho. Katika kesi hii, sifa kuu ya jambo ni ugani, na sifa kuu ya roho ni Kufikiri. Kwa mtazamo huu, mwanadamu ni mchanganyiko wa mwili uliopanuliwa na roho ya kufikiri. Nafasi hii ilijulikana kama uwili wa kisaikolojia. Shida ya kisaikolojia kama ilivyoandaliwa na Descartes imeundwa kama ifuatavyo:

Mwili na roho vinahusiana vipi ndani ya mtu, vinahusiana vipi?

Hali ya sasa ya tatizo

Katika falsafa ya kisasa, shida ya kisaikolojia inafafanuliwa kama swali la uhusiano kati ya hali ya kiakili (mawazo yetu, matamanio, hisia, n.k.) na hali ya mwili ya ubongo.

Kuna mwelekeo 2 kuu wa kutatua shida ya kisaikolojia - uwili na monism. Ya kwanza, kama tulivyoona katika mfano wa Descartes, inatokana na dhana kwamba fahamu ina asili maalum ambayo kimsingi haiwezi kupunguzwa na ukweli wa kimwili. Kuna anuwai kadhaa za uwili.

Monism kihistoria ina aina tatu:

• udhanifu
• kupenda mali,
• pamoja na "neutral".

Katika falsafa ya kisasa, aina ya udhanifu ya monism, ambayo inadai kwamba ukweli wa nyenzo hutolewa na shughuli za aina fulani bora (fahamu za binadamu au Mungu), haijawakilishwa vibaya. Inashirikiwa hasa na baadhi ya wawakilishi wa ile inayoitwa falsafa ya kidini.

Monism

Tofauti na imani mbili, monism inasema kwamba kuna dutu moja tu ya msingi. Nadharia nyingi za kisasa za monistic ni za kimaada au za asili. Monism ya kimaumbile (au uasilia wa kisayansi) huchukulia kuwa pekee ukweli uliopo ni ile inayofafanuliwa na sayansi ya kisasa ya asili. Kwa maneno mengine, sayansi ya kisasa inaelezea ulimwengu kwa njia kamili na ya kina. Kuna kadhaa mbinu tofauti kutatua tatizo la fahamu ndani ya mfumo wa mtazamo huu wa jumla.

Msimamo mwingine unaowezekana ni kwamba kuna kitu cha msingi ambacho si cha kimwili wala kiakili. Kwa mtazamo huu, kiakili na kimwili ni mali ya dutu hiyo ya neutral. Mtazamo kama huo katika historia ya falsafa ulibuniwa kwa mara ya kwanza na Benedict Spinoza; katika karne ya 20 pia ulikuzwa na Bertrand Russell, ambaye kwake ilijulikana kama monism isiyo na upande.

Aina kuu tu za monism ya asili itajadiliwa hapa chini.

Epiphenomenalism

Monism isiyo ya kawaida

Monism isiyo ya kawaida ilitengenezwa na mwanafalsafa wa Marekani Donald Davidson katika miaka ya 70 ya karne ya 20. Nadharia hii inapendekeza kwamba ingawa kuna aina moja tu ya ukweli - nyenzo na, ipasavyo, aina moja tu ya matukio - ya kimwili (pamoja na matukio katika ubongo), kuna njia nyingi za kuelezea na kufasiri ukweli huu. Mojawapo ya tafsiri ni kamusi ya kiakili, ambayo inaelezea tabia ya mwanadamu katika maneno ya kisaikolojia.

Uhakiki wa tatizo la kisaikolojia kutoka kwa mtazamo wa falsafa ya lugha

Hadi sasa, hakuna ufumbuzi unaokubalika kwa ujumla kwa tatizo la kisaikolojia. Wanafalsafa wengine wanaamini kuwa hii sio bahati mbaya, kwani swali la uhusiano kati ya fahamu na mwili lina makosa. Wanafalsafa kama hao wanasema kwamba shida ya kisaikolojia ni shida ya uwongo. Ndani ya mfumo wa falsafa ya uchanganuzi, nafasi kama hiyo inachukuliwa hasa na wafuasi wa Ludwig Wittgenstein, ambao waliamini kwamba matatizo yote ya kifalsafa kwa kweli ni mafumbo ya lugha.

Wakosoaji wa tatizo la kisaikolojia wanaeleza kuwa inapotosha kuuliza jinsi hali za kiakili na kibaolojia zinavyohusiana. Lazima ukubali kwamba watu wanaweza kujielezea njia tofauti- kwa mfano, ndani ya mfumo wa kiakili (kisaikolojia) au kamusi za kibiolojia. Matatizo ya uwongo hutokea tunapojaribu kuelezea msamiati mmoja kulingana na mwingine, au wakati msamiati wa kiakili unapotumiwa katika muktadha usio sahihi. Kitu sawa hutokea, kwa mfano, wakati mtu anajaribu kutafuta hali ya akili katika ubongo. Ubongo ni muktadha mbaya wa kutumia msamiati wa kiakili, kwa hivyo kutafuta hali ya akili kwenye ubongo ni kosa la kitengo.

Mtazamo sawa juu ya shida ya kisaikolojia inashirikiwa na wawakilishi wengi wa tabia ya kimantiki (kwa mfano, Gilbert Ryle), pamoja na utendaji (Hilary Putnam).

Mashaka juu ya shida ya kisaikolojia

Wanafikra wengine wanaamini kwamba ingawa tatizo la uhusiano kati ya mwili na fahamu limeundwa ipasavyo, kimsingi hatuwezi kulipatia jibu la kuridhisha. Kwa mfano, Colin McGinn anaamini kwamba swali la asili ya fahamu kwa ujumla liko nje ya uwezo wetu wa utambuzi. Kila aina za kibiolojia ina mapungufu fulani. Kwa mfano, mbwa hawawezi kuthibitisha Theorem ya Pythagorean. Kwa njia hiyo hiyo, watu hawawezi kuunda nadharia ya kuridhisha ya fahamu.

Kusudi

Neurobiolojia

Biolojia, kama sayansi zote za kisasa za asili, inategemea picha ya ulimwengu ya kimaada. Lengo la utafiti wa neurobiolojia kama tawi la biolojia ni michakato ya kimwili, ambayo inachukuliwa kuwa msingi wa shughuli za kiakili na tabia. Maendeleo ya biolojia katika utafiti na ufafanuzi wa matukio ya kiakili yameandikwa, haswa, kwa kukosekana kwa ukanushaji wa nguvu wa msingi wake: "mabadiliko katika hali ya kiakili ya somo hayawezekani bila mabadiliko katika hali ya ubongo wake."

Ndani ya neurobiolojia kuna idadi kubwa ya sehemu zinazosoma uhusiano kati ya kiakili na hali ya kimwili na taratibu.

• Neurofiziolojia ya hisia huchunguza uhusiano kati ya mchakato wa utambuzi na msisimko.
• Neuroscience inachunguza uhusiano kati ya michakato ya kiakili na ya neva.
• Neurophysiology inaelezea utegemezi wa uwezo wa kiakili kwenye sehemu za anatomiki za ubongo.
• Hatimaye, biolojia ya mageuzi inasoma genesis ya mfumo wa neva wa binadamu, na, kwa kiwango ambacho ni msingi wa fahamu, pia inaelezea ontogenetic na maendeleo ya phylogenetic matukio ya kiakili kutoka hatua zao za awali.

Ugunduzi wa kimbinu katika sayansi ya neva, haswa kuanzishwa kwa taratibu za hali ya juu za kuunda ramani za neva, zinasukuma wanasayansi kukuza matamanio zaidi na zaidi. programu za utafiti. Mmoja wao ni kiwango cha juu Maelezo kamili michakato ya neva ambayo inaweza kuhusishwa na kazi za akili. Walakini, wanasayansi wengi wa neva, pamoja na mwandishi mwenza wa Karl Popper John Eccles, wanakanusha uwezekano wa "kupunguza" matukio ya kiakili kwa michakato katika mfumo mkuu wa neva. Hata kama upunguzaji huu unafanywa, shida ya upendeleo wa kibinafsi, dunia subjective mtu kwa mtafiti wa nje bado hana suluhu, hata kinadharia.

Sayansi ya kompyuta

Sayansi ya kompyuta inasoma usindikaji wa kiotomatiki wa habari kwa kutumia kompyuta. Kwa muda mrefu kama kompyuta zimekuwepo, watengenezaji programu wameweza kuunda programu zinazoruhusu kompyuta kufanya kazi ambazo zingehitaji ufahamu wa hisia kufanywa na viumbe vya kibiolojia. Mfano rahisi zaidi- hii ni utekelezaji shughuli za hesabu. Hata hivyo, ni wazi kwamba kompyuta hazitumii fahamu wakati wa kuzidisha namba. Je, siku moja wanaweza kuwa na kitu ambacho tunaweza kukiita fahamu? Swali hili liko mstari wa mbele katika mijadala mingi ya kifalsafa inayozunguka utafiti wa akili bandia leo.

Kwa upande mwingine, wanafalsafa wengi wanaamini kwamba nadharia kwamba uamuzi na uhuru vinapatana ni uongo kwa sababu watu wako huru kwa maana fulani yenye nguvu zaidi. Wanafalsafa hao wanasadiki kwamba ulimwengu hauwezi kutii kabisa sheria za kimwili(angalau ufahamu wetu hauwezi kuwatii) na, kwa hivyo, tunaweza kuwa huru. Mwanafikra mashuhuri aliyeshiriki maoni haya alikuwa Immanuel Kant. Wakosoaji wake walieleza kuwa alikuwa akitumia dhana isiyo sahihi ya uhuru. Walitoa hoja kwa njia ifuatayo. Ikiwa mapenzi yetu hayataamuliwa na chochote, basi tunataka kile tunachotaka kutokana na bahati tupu. Na ikiwa tamaa zetu ni za nasibu, hatuko huru. Kwa hivyo ikiwa utashi wetu hauamuliwa na chochote, hatuko huru. Kwa hili, wafuasi wa Kant walipinga kwamba ukosoaji kama huo unatokana na tafsiri isiyo sahihi ya maadili ya Kantian, ambayo uhuru wa kweli ni matokeo ya utimilifu wa wajibu uliowekwa na sababu ya vitendo.

Mimi mwenyewe au mimi

Falsafa ya akili pia ina maana muhimu kwa dhana ya nafsi. Ikiwa kwa "ubinafsi" au "mimi" tunamaanisha kitu muhimu, kisichoweza kutenganishwa na somo fulani, basi wanafalsafa wengi wa kisasa watasema kuwa kitu kama hicho hakipo. Wazo la nafsi kuwa kitu cha kipekee kisichoweza kutengwa linatokana na wazo la Kikristo la nafsi isiyoweza kufa. Kwa kuwa wanafalsafa wengi wa kisasa wa akili ni wanafizikia, wazo hili halikubaliki kwao. David Hume, mbishi wa kwanza thabiti katika falsafa ya akili, alikuwa na ushawishi mkubwa katika kukosoa dhana ya ubinafsi.

Ni katika muktadha huu kwamba wanafalsafa wengine wanasema kwamba tunapaswa kuachana na wazo la ubinafsi. Mara nyingi wanazungumza juu ya Nafsi kama udanganyifu, ambayo ina ulinganifu usiotarajiwa katika mila zingine za kidini za Mashariki, haswa Ubuddha. Walakini, msimamo wa kawaida zaidi ni kwamba lazima tubadilishe dhana ya ubinafsi, tukiacha wazo la kutoweza kutengwa na kujitambulisha. Badala yake, ubinafsi ni kitu kinachobadilika kila wakati na kujengwa na lugha na utamaduni wetu. Dennett anachukua msimamo kama huo leo.

Falsafa ya fahamu zaidi ya falsafa ya uchanganuzi

Mchango mkuu kwa falsafa ya kisasa ufahamu ulianzishwa na mila ya falsafa ya uchanganuzi, iliyoenea sana katika nchi zinazozungumza Kiingereza. Walakini, falsafa ya akili pia imekuzwa ndani ya maeneo mengine ya falsafa.

Yao kipengele cha tabia kulikuwa na kukataliwa kwa shida ya kisaikolojia kama mwelekeo kuu wa utafiti. Nyingi za mila hizi, kama vile phenomenolojia au udhanaishi, zilihusisha uchanganuzi wa moja kwa moja wa fahamu kama inavyotolewa kwetu katika uzoefu. Tofauti na falsafa ya akili ya uchanganuzi, mila hizi kwa ujumla hazijazingatia sana mbinu za kisayansi utafiti na uchambuzi wa kimantiki wa lugha.

Katika kazi yake "Fenomenolojia ya Roho," Hegel anatofautisha aina tatu za roho: roho ya kibinafsi au fahamu ya mwanadamu, roho ya kusudi, ambayo ni, roho ya jamii na serikali, na wazo kamili kama jumla ya dhana zote.

Fenomenolojia na udhanaishi

Katika karne ya 20, shule kuu mbili ziliibuka, ambazo ni aina ya majibu kwa Hegel. Hizi ni phenomenolojia na udhanaishi. Mwanzilishi wa phenomenolojia, Edmund Husserl, aliamini kwamba kila sayansi inapaswa kuanza na utafiti wa muundo wa uzoefu wa ufahamu wa binadamu. Udhanaishi, mmoja wa wawakilishi wakuu ambao alikuwa mwanafalsafa wa Ufaransa Jean-Paul Sartre, alizingatia uzoefu wa kipekee ambao utu wa binadamu na jinsi ufahamu unavyofanya kazi na uzoefu huu.

Katika miongo ya hivi karibuni, nadharia zimeibuka ambazo zinadai hitaji la muunganisho wa mila zote kuu katika masomo ya falsafa ya akili.

Falsafa ya Kirusi ya fahamu

Falsafa ya fahamu katika Urusi ya kabla ya mapinduzi

Falsafa ya fahamu katika USSR

Tofauti na falsafa ya uchanganuzi, pamoja na uzushi na udhanaishi, falsafa ya fahamu ya Soviet ililenga kimsingi sio kutatua shida ya kisaikolojia au kuelezea muundo wa fahamu, lakini kwa kuchambua mchakato wa utambuzi na mabadiliko ya ubunifu katika ukweli. Kwa hivyo nadharia ya fahamu iliunganishwa katika mbinu ya sayansi na falsafa ya kijamii.

Ukuzaji wa falsafa ya fahamu katika USSR ilikuwa na sifa mbili za kupingana. Kwa upande mmoja, kulikuwa na itikadi rasmi ya Kimarxist, ambayo ilipendekeza kuwa ya kweli pekee mfano wa kinadharia fahamu, dhana ya kutafakari iliyoundwa na Lenin. Na mwingine, maendeleo ya baada ya vita sayansi na mila saikolojia ya ndani ilituruhusu kuunda asili kabisa mila ya kitaifa utafiti wa fahamu kwenye makutano ya sayansi na falsafa.

Bibliografia

1. Vasiliev V.V. Shida ngumu ya fahamu. - M.: Maendeleo-Mapokeo, 2009. - 272 p. ISBN 978-5-89826-316-0
2. Dubrovsky D.I. Ugunduzi mpya wa fahamu? (Kuhusu kitabu cha John Searle "Kugundua tena Ufahamu") // Maswali ya Falsafa. - 2003. - Nambari 7. - P.92-111.
   • Ni yeye. Shida ya Ufahamu: Uzoefu katika Kukagua Masuala ya Msingi na Ugumu wa Kinadharia.
3. Dennett, D. Aina za psyche: kuelekea ufahamu wa fahamu. - Tafsiri kutoka kwa Kiingereza. A. Veretennikova. Chini ya jumla mh. L. B. Makeeva. - M.: Idea-Press, 2004. - 184 p. ISBN 5-7333-0059-0
4. Putnam, H. Sababu, ukweli na historia. - M.: Praxis, 2002. - 296 p. - ISBN 5-901574-09-5
   • Ni yeye. Falsafa ya fahamu. - M.: Nyumba ya Vitabu vya Kiakili, 1999. - 240 p. ISBN 5-733-0004-3 ISBN 5-7333-0004-3 (Kulikuwa na chapa katika toleo la karatasi: ISBN ina tarakimu 9 badala ya 10, yaani, 733 badala ya 7333. Unapaswa kutafuta kitabu kwenye Mtandao kwa kutumia ISBN zote mbili zilizoonyeshwa)

1. Tafakari, kiini chake na aina za udhihirisho
2. Ufahamu - jambo la kijamii, umbo la juu tafakari za ulimwengu
3. Ufahamu na jambo. Dhana za "bora" na "fahamu"

Orodha ya vyanzo vilivyotumika (fasihi)

1. Gorbachev V.G. Misingi ya falsafa: Kozi ya mihadhara. - M.: Kituo cha Uchapishaji cha Kibinadamu VLADOS, 1998. - 352 p.

1. Dubrovsky D.I. Tatizo la bora. - M.: Mysl, 1983.
2. Clix F. Tafakari ya Kuamsha. Katika asili ya akili ya mwanadamu. - M.: Maendeleo, 1983.
3. Leontyev A.N. Kazi za kisaikolojia zilizochaguliwa: V. 2 kiasi - M.: Pedagogika, 1983.
4. Mamadashvili M.K. Ufahamu kama shida ya kifalsafa // Maswali ya falsafa. - 1990. - Nambari 10.
5. Freud Z. Saikolojia ya wasio na fahamu: Mkusanyiko wa kazi // Comp., kisayansi, kiingilio cha mwandishi. M.G. Yaroshevsky. - M.: Elimu, 1989.

1. Tafakari, kiini chake na aina za udhihirisho

Mwanafalsafa wa Urusi I.A. Ilyin anasisitiza kwamba kusudi muhimu zaidi la falsafa ni kusoma roho na kiroho. KATIKA vinginevyo inaugulia, kwa maneno yake, kama mzigo "uliokufa, usio wa lazima" katika utamaduni wa jamii. N. A. Berdyaev pia aliamini kuwa falsafa sio kitu zaidi ya sayansi ya roho.

Wazo la fahamu ni moja wapo ya zamani na muhimu zaidi katika falsafa. Kwa msaada wake, uwezo wa mtu wa kutafakari katika kichwa chake kama Dunia, na yeye mwenyewe ndani yake. Ufahamu ndio asili dhana ya falsafa kwa uteuzi na utafiti aina zote na maonyesho ya kiroho zinazofanyika katika shughuli za kibinadamu. Kwa sababu ya ugumu wake na uchangamano, ni kitu cha kusoma kwa ugumu mzima wa sayansi - falsafa na saikolojia, ufundishaji, fizikia, sosholojia. Ufahamu ni maalum(isiyoonekana, isiyoonekana, isiyo na uzito) na super complex kitu cha utafiti wa kisayansi.

Kwa mtazamo wa udhanifu wa kifalsafa ("Mstari wa Plato"), fahamu (roho) ni jambo la kwanza lililotolewa, lililopo ulimwenguni na kuwa. dutu(msingi) wa vitu vyote na michakato. Roho ni ya msingi, inasema udhanifu wa kifalsafa. Kinyume chake, uyakinifu wa kifalsafa ("mstari wa Democritus") na sayansi ya asili hutoka kwa nadharia kwamba fahamu sio zawadi ya Mungu au nguvu zingine zisizo za kawaida. Ilikuwa ya asili kabisa matokeo ya mageuzi, matatizo ya mara kwa mara ya ulimwengu wa nyenzo, uboreshaji wa asili hai. Ufahamu ni wa pili, kama wafuasi wa "mstari wa Democritus" wanavyodai.

Walakini, katika historia ya falsafa pia kulikuwa na maoni tofauti kidogo. Kwa hivyo, wanafikra kadhaa wameelezea wazo hilo eti zote jambo lina uwezo wa kuhisi na kufikiri, i.e. uhuishaji. Mafundisho kama haya yanaitwa hylozoism(waandishi wa kwanza wa Kigiriki, D. Bruno, F.I. Tyutchev, nk). Wanafikra wengine waliamini kwamba uwezo wa kufikiri wa mtu ulidaiwa kuwa asili ndani yake, tangu kuzaliwa. Mtazamo huu uliendelezwa, hasa, na R. Descartes katika fundisho lake la “mawazo ya asili.”

Akitoa muhtasari wa data ya sayansi ya asili ya wakati wake, V. I. Lenin alielezea wazo hilo mnamo 1908 kwamba "katika msingi wa muundo wa maada mtu anaweza ... kudhani uwepo wa uwezo sawa na mhemko," na kwa hivyo "ni ni jambo la kimantiki kudhani kwamba jambo lolote lina mali , hasa inayohusiana na hisia, sifa ya kutafakari.” Kwa hivyo ni wapi sharti kwa msingi wa ufahamu gani, jambo hili ngumu zaidi la ulimwengu, liliibuka na kukuzwa?

Ili kutatua swali la kiini cha fahamu, falsafa ya sayansi ya asili ilianzisha dhana ya kutafakari. Inaturuhusu kueleza jinsi maada isiyohisi na hai (yasiyo ya kiroho) ikawa, baada ya muda, maada ya hisia na hai (ya kiroho). Dhana ya kutafakari ni ufunguo kutatua shida ya asili ya fahamu na kufunua kiini chake na yaliyomo, aina za udhihirisho na kazi. Sayansi inaamini hivyo kutafakari ni mali ya ulimwengu wote (ya ulimwengu wote). na inajumuisha yafuatayo.

Tafakari- hii ni mali ya vitu vya nyenzo, ambayo inajumuisha uwezo wao wa kuzaliana (nakala) katika mchakato wa mwingiliano. vipengele vya nje na muundo wa ndani wa vitu vingine, ili kuhifadhi nakala hizi (nakala). Tafakari ni kuzaliana kwa vitu vingine vyenyewe. Inaonekana tu wakati mwingiliano(ushawishi wa pande zote kwa kila mmoja) vitu. Kadiri ulimwengu wa nyenzo ulivyobadilika, kwa ujumla mbalimbali aina za kutafakari, ambazo hutofautiana kati yao, kiwango cha utata na vipengele maalum.

Tafakari hufanyika ndani isiyo na uhai asili. Hapa inavaa passiv asili na inajidhihirisha kwa namna ya mabadiliko katika mitambo, kimwili, kemikali mali na hali ya vitu kama matokeo ya mwingiliano wao. Kinyume chake, kutafakari katika hai asili hupata hai tabia. Hii inaruhusu viumbe sio tu kupokea habari kuhusu ulimwengu wa nje, lakini pia kukabiliana na mvuto wake na hata kubadilisha makazi yao. Wacha tupange fomu tafakari kwa mpangilio wa ugumu wao na uwape maelezo.

Msingi(mitambo, kimwili na kemikali) kutafakari hufanyika katika ulimwengu wa isokaboni. Hizi ni, kwa mfano, nyimbo za wanyama katika theluji, inapokanzwa kwa conductor umeme na mwanga wake, kubadilisha rangi ya majani kutokana na mwanzo wa vuli.

Kuwashwa lilizuka pamoja na kuonekana kwa uhai ndani yake fomu rahisi kwa kiwango cha mimea na wanyama wa unicellular. Inajulikana, kwa mfano, kwamba kichwa cha alizeti daima kinaelekezwa kuelekea Jua, maua hupiga petals zao wakati giza linaanguka, nk. Baadhi ya mwani hujibu ushawishi wa nje majibu ya kujihami kwa namna ya kutokwa kwa umeme. Katika kesi zilizo hapo juu, rahisi zaidi shughuli, msisimko wa ndani kama mmenyuko kwa kichocheo cha nje. Kulingana na majengo haya, ilikua usikivu kama uwezo wa kuhisi ulimwengu wa nje. Tunaweza kusema kuwa kuwashwa ni mbinu na mpito kwa psyche kama aina tofauti ya ubora wa kutafakari ulimwengu.

Tafakari ya kisaikolojia(psyche) iliibuka pamoja na kuibuka kwa mfumo mkuu wa neva na ubongo kama idara yake, kwa msaada ambao tafakari hii inafanywa. Hapa ndipo hisia, ambayo hukuruhusu kurekodi tofauti vipengele na mali ya vitu ambavyo ni muhimu kwa kuwepo kwa wanyama - rangi, joto, sura, harufu, nk Hisia zinaundwa kwa msaada wa hisia maalum - maono, kusikia, kugusa, harufu na ladha. Kulingana na hisia, wanyama wa juu huendeleza zaidi maumbo changamano tafakari ya kiakili - mtazamo Na utendaji. Kwa msaada wao, psyche ina uwezo wa kuunda picha ya jumla ya kitu na kuhifadhi picha hii katika kumbukumbu kwa muda mrefu.

Ndani ya mfumo wa kutafakari kwa akili, kinachojulikana kama "juu" ya kutafakari pia inaonekana, i.e. uwezo wa kutarajia, kutabiri siku zijazo kwa kuzingatia tafakari ya sasa, mantiki na mwenendo wa maendeleo yake. Kwa hivyo, wanyama wanaweza kutarajia matukio ya siku zijazo - mwanzo wa hali ya hewa ya baridi, mbinu ya tetemeko la ardhi, nk Kwa wanadamu, hii inajidhihirisha kwa njia ya utabiri na utabiri, ndoto, ndoto za "kinabii" (kinabii), nk. . Tafakari ya hali ya juu hufanya iwezekane kutekeleza kuweka malengo, tengeneza programu za shughuli zako na uone kile ambacho bado, kama ilivyokuwa, kimefungwa na wakati.

Psyche ya wanyama ni yao, kwa maneno ya I.P. Pavlov, "wa kwanza mfumo wa kuashiria" Ni msingi wa kinachojulikana "Fikra za msingi". Kwa kweli, neno "msingi" haimaanishi kitu rahisi katika kesi hii. Kinyume chake, wanyama wengine wa juu (kwa mfano, pomboo) wana akili kubwa, lugha yao wenyewe, na athari za "kufikiria" sana kwa hali maalum. F. Engels alibainisha kuwa wanyama, kama wanadamu, wana asili Wote aina za shughuli za busara - induction, punguzo, nk. Kufikiri huku ("akili ya chini") ni maumbile(neno "genesis" linamaanisha "asili") ni sharti la kuibuka kwa ufahamu wa mwanadamu. Baada ya yote, wanyama wa juu tayari huunda picha bora amani na hivyo ulimwengu wa nje kana kwamba imeingizwa katika ulimwengu wa mambo na ulimwengu wa "roho". Walakini, hii inawezekana tu kwa mtu kama "jambo la kufikiria" (R. Descartes), ambaye anaishi maisha ya kazi na anahusiana na ulimwengu kwa lengo na kwa vitendo.

Thamani ya kuakisi kimsingi iko katika ukweli kwamba ni njia, utaratibu Kwa uhamisho wa habari na habari, pamoja na nishati kutoka kwa kitu kimoja hadi kingine. Kwa hivyo, tafakari katika kiwango cha ulimwengu ulio hai ni sharti muhimu Kwa kukabiliana na mabadiliko ya mazingira ya nje kwa msaada wa taarifa na taarifa zilizopokelewa kutoka nje. Taarifa hii ni mojawapo ya masharti ya uwezekano wa kuacha mamlaka ya dunia na kupata uhuru wa kutenda ndani yake.

1. Ufahamu ni jambo la kijamii, aina ya juu zaidi ya kutafakari kwa ulimwengu

KATIKA falsafa ya kale fahamu ilieleweka kama ulimwengu fulani wa ndani wa mtu ("nafsi"), akicheza jukumu maalum katika maisha yake. Iliaminika kuwa mwili unaweza kufa, lakini roho haiwezi kufa. Democritus aliiona nafsi kama mchanganyiko wa atomi maalum, za hisia. Plato alikuwa wa kwanza kugawanya kila kitu kilichopo katika ulimwengu mbili - ulimwengu wa vitu (ulimwengu "usio halisi") na ulimwengu wa maoni (ulimwengu "wa kweli"). Kulingana na Plato, mawazo ndio chanzo ("demiurge") ya vitu vyote na utofauti wao.

Katika Zama za Kati, ufahamu na sababu zilizingatiwa kuwa sifa (mali) muhimu zaidi za Mungu. Na kwa kuwa inasemekana kwamba mwanadamu aliumbwa na Mungu kama mfano wake, basi ufahamu wa mwanadamu ni zawadi na cheche ya Mungu, chembe ya vumbi kutoka kwa mwali wa milele wa kimungu. Iliaminika kuwa roho iko juu sana kuliko mwili; inawakilisha juu na kamilifu, inayotoka kwa Mungu. A. Augustine alisisitiza kwamba mng’aro wa roho mkali kuliko mwezi, nyota na hata Jua lenyewe.

Wakati wa Renaissance, falsafa ilitawaliwa na imani ya kidini, na ufahamu ulitafsiriwa kuwa mali ya asili yote (D. Bruno, N. Kuzansky, nk). Iliaminika kuwa asili pia ina roho na maonyesho mengine yote ya kanuni ya juu ya kimungu ni ya asili.

Katika nyakati za kisasa ziliibuka uwili, kutoka kwa mtazamo ambao ulimwengu wa Asili na ulimwengu wa Roho ni vitu viwili vilivyo sawa na vya kujitegemea vilivyopo (misingi) ya ulimwengu - nyenzo na kiroho.

uyakinifu wa Ufaransa wa karne ya 18. iliendelea kutoka kwa nadharia kwamba fahamu ni maalum kazi ubongo wa mwanadamu, kwa msaada ambao mtu huonyesha ulimwengu wa nje. Ubongo ndio mbeba kazi hii, na kwa kifo chake roho yenyewe inakufa. “Kusema kwamba nafsi itahisi, kufikiri, na kuteseka baada ya kifo cha mwili ni sawa na kusema kwamba saa iliyovunjika vipande elfu moja itaweza kuendelea kuita na kuashiria wakati,” hivi ndivyo P. Holbach alivyosababu kuhusu hili.

Katika falsafa ya G. Hegel, ufahamu ulionekana kama kanuni fulani ya milele ("wazo kamili"), ambayo ni msingi wa kila kitu kilichopo. huumba ulimwengu kutoka kwake mwenyewe. Hegel alitumia kanuni historia Na shughuli katika utafiti wa fahamu. Aliiona kama bidhaa ya shughuli za kibinadamu ndani ya enzi maalum ya kihistoria na utamaduni wake.

Katika nusu ya pili ya karne ya 19. kwa sababu ya kuongezeka kwa sayansi ya asili, kinachojulikana mchafu(ghafi, kilichorahisishwa) uyakinifu (L. Büchner, K. Vogt, nk.). Ndani yake, fahamu ilitambuliwa na michakato ya kisaikolojia, kutokea katika ubongo wa binadamu. Inadaiwa ni harakati ya "jambo la ubongo" kama giligili maalum, ambayo ubora wake unategemea muundo wa chakula. Ipasavyo, nadharia hiyo iliwekwa mbele: "Mwanadamu ndiye anakula."

KATIKA falsafa ya taifa na sayansi ya asili, mchango mkubwa zaidi kwa nadharia ya fahamu na psyche ilitolewa na I.M. Sechenov, V.M. Bekhterev, I.P. Pavlov. Waligundua msingi wa kisaikolojia wa shughuli za kiakili za mwanadamu. Baadaye, S.L. Rubinstein, A.N. Leontiev, L.S. Vygotsky na wanasayansi wengine walifanya kazi kikamilifu katika mwelekeo huu. Walizingatia fahamu kama jambo la kijamii, onyesho hai la mahusiano ya kijamii wakati wa shughuli za wanadamu.

Kwa mtazamo wa sayansi ya kisasa, fahamu ni aina ya juu zaidi (njia) ya kutafakari ulimwengu wa nje, asili tu kwa mwanadamu.

Tunaweza pia kusema kuwa fahamu ni mali ya ubongo unaofanya kazi, unaojumuisha onyesho la kihemko-hiari na hisi-mantiki la ukweli wa lengo. Inaonekana kutokuwa na mwisho mtiririko picha za ulimwengu wa nje ambazo zipo katika ulimwengu wa ndani wa kiroho wa mwanadamu na ni hali ya lazima kwa shughuli yake ya vitendo.

Ufahamu ni subjective picha ya ulimwengu wa malengo. Daima hupendekeza fulani mtazamo mtu kwa ulimwengu unaomzunguka na kwa watu wengine. Ufahamu ni daima kujitambua, hizo. kujitenga kwa mtu kutoka kwa ulimwengu wote, kuelewa maana ya maisha yake, kuweka malengo ya shughuli zake mwenyewe. Msingi wa fahamu ni maarifa, ikijumuisha taarifa mbalimbali za kisayansi na zisizo za kisayansi kuhusu ulimwengu wa nje.

Tulichosema hapo juu kinaweza kuwakilishwa katika fomu Mifumo ya fahamu. Ufahamu = ujuzi kuhusu ulimwengu + kujitambua + mtazamo wa mtu kwa ulimwengu. Ufahamu ni binadamu njia ya kuakisi ulimwengu, kwa kuzingatia upataji wa makusudi na wa kimfumo wa maarifa mbalimbali kuhusu ulimwengu. Je, ina sifa gani? Katika kujibu swali hili, tutaangazia yafuatayo.

Kulingana na sayansi na falsafa ya asili, fahamu ni sekondari. Hii ina maana, kwanza, kwamba ni matokeo ya mageuzi ya muda mrefu ya asili na uboreshaji wa aina za kutafakari. Pili, yaliyomo katika fahamu (hisia na mawazo, picha na maoni, nk) imedhamiriwa na ushawishi wa ulimwengu wa nje, "unaochukuliwa" kutoka kwake wakati wa mazoezi hai mtu. Kwa maana hii, fahamu, kuwa ulimwengu wa hisia na mawazo, haionekani kuwa nayo historia mwenyewe, kwa sababu "imefumwa" katika mtiririko wa wakati wa kihistoria. Daima ni ya kihistoria, i.e. moja kwa moja inategemea asili na maudhui ya zama. Akizungumza juu ya hili, unaweza Kwa Kwa mfano, linganisha ufahamu wa mshenzi wa zamani na ufahamu wa mwanadamu wa kisasa. Asili ya sekondari ya fahamu inazua aina za aina zake katika enzi tofauti za historia ya mwanadamu. Katika falsafa, hii inaonyeshwa mbele ya aina nyingi za mtazamo wa ulimwengu (cosmocentrism, pantheism, nk) kama njia za mawazo ya kinadharia na picha (picha) za ulimwengu na mwanadamu ndani yake.

Ufahamu ni wa kijamii, hizo. inaundwa na inajidhihirisha ndani tu shughuli za pamoja ya watu. Kulingana na K. Marx, fahamu “tangu mwanzo ni jambo la kijamii na hudumu maadamu watu wanaishi.” Historia na mtu maarufu mhusika wa fasihi Robinson Crusoe anathibitisha usahihi wa nadharia hii. Ili kuhifadhi ubinadamu wako (kijamii na hisia ya kiroho) muonekano, Robinson inahitajika Ijumaa kama comrade-in-arms katika maisha yake. Ukweli wa asili ya kijamii ya fahamu pia ilithibitishwa na majaribio maarufu na watoto viziwi-vipofu, ambayo yalifanywa katika miaka ya 70 katika Chuo Kikuu cha Moscow chini ya uongozi wa wanasayansi wa Soviet A.I. Meshcheryakov, S.I. Sokolyansky, E.V. Ilyenkov na watafiti wengine.

Fahamu ni subjective hizo. sifa zake zimedhamiriwa kwa kiasi kikubwa na sifa za mtu binafsi kama somo la maisha ya kiroho (umri, jinsia, hali ya kijamii, hali ya mali, nk). Yote hii inaathiri kikamilifu mtindo wa kufikiri, upekee wa mtazamo wa ulimwengu (kwa mfano, temperament), uhusiano kati ya kihisia na busara katika picha zinazojitokeza. Ufahamu ni ukweli uliopo ndani yetu tu tu na sisi, na si kujitegemea sisi. Daima ni jumla ya uzoefu wa mtu binafsi, furaha na mateso yake. Katika suala hili, F.M. Dostoevsky alionyesha wazo la kina sana kwamba mateso ni sababu pekee ya fahamu na hali ya kiroho ya mwanadamu. Mateso, kama sheria, hupita, lakini kile ambacho kimeteseka maishani kinabaki na mtu milele na iko katika uzoefu wake wa kiroho.

Ufahamu una asili ya kivitendo. Inajulikana kuwa mawazo ya mwanadamu hayawezi kuonekana kwa darubini yoyote, hata iliyo kamili zaidi. Kulingana na F. Engels, "hakuna chembe ya dutu" ndani yake. Walakini, ufahamu bado unajidhihirisha kila wakati katika vitendo na bidhaa za shughuli za mwanadamu. Inajidhihirisha katika mchakato kupinga, hizo. mageuzi ya ukweli halisi katika lengo, ukweli wa nyenzo. Lengo ni mfano wa mtu wa "I" wake kwa kuunda mpya, ulimwengu wa malengo wakati wa mazoezi katika aina zake mbalimbali. Katika ulimwengu huu "usiopo", fahamu hupotea, kupita katika fomu nyingine ya nyenzo. Hivi ndivyo mwanadamu huunda ulimwengu mwingine - ulimwengu wa kitamaduni. dhidi ya, kuondoa hoja ni uchimbaji wa mtu wa uzoefu huo ambao ni, kana kwamba, "uliofichwa" katika vitu (kwa mfano, katika vitabu), vilivyowekwa ndani yao.

Kuhusu asili fahamu, basi sayansi imethibitisha kwa uthabiti ukweli wa asili yake kadiri namna ya kijamii ya mwendo wa maada inavyoanzishwa. Kuibuka kwa fahamu kulitayarishwa na mageuzi ya aina za maisha Duniani. Lakini, inaonekana, mambo ya asili ya cosmic hayawezi kupuuzwa. Wazo hili linafanywa, haswa, katika kazi ya Teilhard de Chardin "The Phenomenon of Man". Ndani yake, mwanafalsafa alionyesha wazo la jinsi, ndani ya mfumo wa ile inayoitwa "barabara kuu ya ulimwengu," mambo ya fahamu yaliibuka, maisha na psyche viliundwa, Roho fulani ya Dunia ilionekana, nk. Kwa maana hii, kulingana na Teilhard, maada ni “mama wa roho,” na roho yenyewe ndiyo “hali ya juu zaidi ya maada.”

Jaribio la kuelezea kuibuka kwa fahamu kwa sababu za asili lilifanywa na Democritus. Aliamini kwamba hii ilitokea chini ya ushawishi, kwanza kabisa, ya njia ya pamoja ya maisha ya watu, matumizi ya zana na moto. Fahamu iliundwa chini ya ushawishi mahitaji ya kijamii, hizo. mahitaji ya watu kwa ajili ya kuishi na kuboresha zaidi jamii.

Wapenda vitu vya Ufaransa wa karne ya 18. ililenga kuelewa fahamu kama mwishoni mageuzi ya asili. Kwa maoni yao, mtu ni kama saa kamili, na ubongo ndio utaratibu wake muhimu zaidi. Lakini ubongo husafishwa sio tu kwa asili, bali pia na uzoefu wa kijamii wa watu, wao elimu kwa umma. Shukrani kwa lugha na mkusanyiko wa ujuzi, mwanadamu akawa na uwezo wa maisha ya kijamii na akageuka kuwa kiumbe hai kamili zaidi.

Mmoja wa wa kwanza ambaye alijaribu kuelezea mchakato wa malezi ya fahamu yenyewe alikuwa G. Hegel. Kwa maoni yake, hutokea wakati shughuli watu kwa kutumia kwao "wazo kamili" kama aina ya Roho ya ulimwengu wote. Mwanafalsafa wa Kijerumani alifichua tasnifu hii kwa kutumia mfano wa uhusiano kati ya mtumwa na bwana wake. Mtumwa anatengeneza vitu, na bwana wake anavitumia tu. Matokeo yake, mtumwa huundwa na kupata nguvu juu ya vitu na hata ... juu ya bwana. Baada ya yote, maisha ya walaji ya bwana husababisha uharibifu wake wa kiroho. Kwa sababu hiyo, bwana-mkubwa anapoteza sifa zake za kibinadamu, na mtumwa anazipata, kutia ndani kusitawisha ulimwengu wake wa kiroho.

F. Engels katika kazi yake "Jukumu la Kazi katika Mchakato wa Kubadilisha Tumbili kuwa Mwanadamu" aliendeleza kile kinachoitwa. nadharia ya kazi ya anthropogenesis na asili ya fahamu. Alibainisha mambo yafuatayo katika mchakato huu kuwa muhimu zaidi.

Awali ya yote, wakati mageuzi ya asili wanadamu waliumbwa kibayolojia masharti ya fahamu. Miongoni mwa haya, Engels ilijumuisha, kwanza kabisa, kutembea kwa haki, kufungia mkono ili kuendesha vitu, kiasi cha kutosha cha ubongo, na uwepo wa mawazo ya kuona-ya mfano ("msingi").

Chini ya ushawishi wa hitaji, mwanadamu alijifunza kufanya kazi, hizo. tengeneza zana na utumie kwa makusudi kubadilisha asili. Wakati wa kazi, mtu alianza kupokea habari na maarifa juu ya ulimwengu wa nje. Kulingana na Engels, akili ya mwanadamu ilikuzwa kama mtu "alijifunza" kufanya kazi. Isitoshe, hisi zote na saikolojia nzima ya binadamu ina deni la kufanya kazi kama “baba” yao. Kwa kweli, kazi ilimuumba mwanadamu.

Pamoja na mageuzi na shughuli za pamoja za watu wa kwanza, hotuba(awali katika mfumo wa sura za uso na ishara) kama mchakato wa mawasiliano kati ya watu. Imeundwa lugha kama seti tata ya ishara, "mfumo wa ishara ya pili" (I.P. Pavlov), mtoaji na mtunza habari juu ya ulimwengu wa nje. Lugha ni njia ya kujieleza mawazo ya binadamu na uhifadhi wake, au, kwa maneno ya G. Hegel, “mwili wa kufikiri.” Lugha ni ya zamani kama fahamu yenyewe.

Katika kazi yake, F. Engels alihitimisha kuwa pamoja kazi na kueleza hotuba walikuwa sababu kuu na nguvu za kuendesha gari kuibuka na maendeleo ya fahamu ya binadamu. Pia alibainisha jukumu kubwa la mambo mengine - ufugaji wa moto, matumizi ya nyama, protozoa viwango vya maadili katika tabia za watu.

Ama kuhusu dini, ndani yake suala la chimbuko la fahamu linatatuliwa katika muktadha wa maelezo ya jumla ya mchakato wa kudhihiri ulimwengu na mwanadamu ndani yake.

Asili ya kijamii ya fahamu, ambayo tumetaja hapo juu, inajidhihirisha kimsingi ndani yake kazi. Hizi ni pamoja na, kwanza kabisa, kielimu kazi. Kwa msaada wake, mtu huunda picha bora za ulimwengu unaozunguka, picha ya ulimwengu huu imeundwa. Kwa kweli, hii ndiyo kazi kuu ya ufahamu. Imeendelezwa zaidi katika mtu wa kisasa.

Kuweka malengo kazi inahusisha mtu kukuza malengo ya shughuli zake mwenyewe na maadili, kutabiri siku zijazo, kuunda picha na picha zake (pamoja na wakati mwingine za uwongo, za ndoto). Lengo, kama sheria, huamua vitendo na vitendo vya watu na huruhusu kupangwa.

Udhibiti kazi ina maana kwamba fahamu na "bidhaa" zake (hisia, mawazo, maadili, nk) huathiri kikamilifu mahusiano kati ya watu na makundi ya kijamii. Kwa hivyo, fahamu inaonekana kuvamia maisha ya kijamii na iko ndani yake. Mawazo huwa, kwa maneno ya K. Marx, "nguvu ya nyenzo" ikiwa yanatawala umati wa watu na kutafakari maslahi yao.

Ufahamu pia ni njia matangazo(mapokezi) uzoefu wa kijamii kuingia katika shughuli za pamoja. Hii hutokea kwa namna ya ujuzi na njia za kufikiri, mbinu na sheria za shughuli za binadamu.

Asili ya kijamii ya fahamu pia inaonyeshwa kwa ukweli kwamba somo ni mtu anayetenda si peke yake, bali kwa pamoja kama kiumbe wa kijamii. Mtu hupata ufahamu wake tu kama amejumuishwa katika ulimwengu wa kitamaduni, ambao ni mfano na mlinzi wa uzoefu kamili wa ubinadamu.

Mbebaji wa moja kwa moja wa fahamu ni mtu tofauti (mtu binafsi). Kufikiri siku zote kunakuwepo tu kama mawazo ya mtu binafsi mabilioni ya watu waliopita, waliopo na wajao. Ulimwengu wa kiroho wa mtu kwa kawaida ni wa kipekee, na mara nyingi haueleweki kabisa. “Fuvu la kichwa la mwanadamu,” akaandika K. Marx, ni “ngome isiyoweza kushindwa.” Katika suala hili, mtu hawezi kusaidia lakini kutaja jukumu maalum la elimu na utata wake, kwani ni muhimu kutumia mbinu ya mtu binafsi kwa kila mwanafunzi, kwa kuzingatia uzoefu wake wa maisha, hali ya akili na hali nyingine.

Hata hivyo, fahamu watu binafsi Shukrani kwa lugha, bado inakuwa mali ya jamii nzima. Matokeo yake, huundwa ufahamu wa umma kama baadhi akili ya pamoja katika aina zake mbalimbali - dini, maadili, sanaa, nk. Ufahamu wa kijamii ina muundo tata sana na aina za udhihirisho na ni kipengele amilifu sana katika mchakato wa kihistoria.

Kufichua sifa za fahamu kama njia ya kibinadamu ya kutafakari, tunaangazia yafuatayo.

Ufahamu wa kibinadamu unaonyesha uwepo kufikiri kwa dhana. Ni tafakari isiyo ya moja kwa moja na ya jumla ya ulimwengu, inayompa mtu ujuzi juu ya vipengele muhimu na mali ya vitu katika ulimwengu huu. Kufikiri ni uendeshaji wa dhana. Wazo hilo linaeleweka kama wazo ambalo linaonyesha sifa za jumla na kuu (muhimu) za vitu na matukio ya ulimwengu kwa msaada wa maneno, kwa mfano, "meza", "mti", "mtu", nk. Kwa wanadamu, mchakato wa kufikiria ni aina huru ya shughuli na hata taaluma (wanasayansi, waandishi, nk). Akili ya mwanadamu ni, kulingana na E. Fromm,"uwezo wa kupenya kupitia uso wa matukio tuliyopewa kwa hisia na kuelewa kiini nyuma yake." Ni kwa sababu ya sababu kwamba mtu huona, kwa kweli, zaidi ya tai aliye macho zaidi. Anaona kwa sababu anaweza hata kufikiria asiyeonekana ulimwengu na taratibu. Anaona kwa sababu anafunua kile kilichofichwa kutoka kwa uchunguzi na sio uongo juu ya uso - michakato ya ndani, sheria na mifumo ya mambo, nk. Mtu pia anaona mbali sana kwa sababu vifaa vya juu vya kiufundi vinamsaidia katika hili, kwa mfano, darubini ya elektroni, darubini na vifaa vingine.

Mchakato wa kutafakari ndani ya mtu hubeba kila wakati, kama tulivyoona hapo juu, kuweka malengo tabia. Hii inaonyeshwa katika uwezo wa kuunda malengo kama picha bora za vitu vya shughuli ya vitendo ya mtu. Shukrani kwa uwepo wa ufahamu, mtu hufikia malengo yake "kwa uangalifu", i.e. kwa msaada wa maarifa juu ya vitu na matukio. Katika kichwa chake, mtu hawezi kuwa na picha ya sasa tu, bali pia picha ya siku zijazo, ambayo kwa kiasi fulani humsaidia kujilinda kutokana na kutenda kwa upofu, kwa kutumia njia ya "jaribio na makosa". K. Marx aliandika yafuatayo kuhusu hili: “Buibui hufanya shughuli zinazokumbusha kazi za mfumaji, na nyuki, kwa kutengeneza chembe zake za nta, huwatia aibu wasanifu fulani wa kibinadamu. Lakini hata mbunifu mbaya zaidi hutofautiana na nyuki bora tangu mwanzo kwa kuwa, kabla ya kujenga kiini cha nta, tayari amejenga kichwa chake. Mwishoni mwa mchakato wa kazi, matokeo yanapatikana ambayo yalikuwa tayari katika akili ya mwanadamu mwanzoni mwa mchakato huu, i.e. kamili."

Kwa wanadamu, tofauti na wanyama tabia tafakari. Ni dhahiri kwamba psyche ya wanyama inalenga kutoa kubadilika shughuli zinazohusiana na mazingira ya nje. Kinyume chake, ufahamu wa kibinadamu unalenga hasa huduma yenye kuleta mabadiliko shughuli. Hali ya shughuli huamua asili ya kutafakari. Kwa hivyo, inakubaliwa kwa ujumla kuwa ufahamu wa mwanadamu ni hai Na ubunifu tabia. Inashiriki moja kwa moja katika michakato ya mabadiliko ya mwanadamu ya ulimwengu. Kwa maana hii, kwa maneno ya V.I. Lenin, "ufahamu wa mwanadamu hauonyeshi tu ulimwengu wa malengo, lakini pia huiunda.”

Mali ya shughuli na ubunifu ambayo tumeiita pia inamaanisha kuwa kwa msaada wa ufahamu mtu huunda sio ulimwengu wa vitu vya bandia. Pia huunda ulimwengu wa mawazo na picha, ikiwa ni pamoja na wale ambao hakuna kitu kinachofanana, kwa mfano, wazo na picha ya sphinx. Ufahamu, kuwa na kazi na ubunifu (ubunifu), wakati mwingine unaweza kuonekana "kuruka" kutoka kwa ukweli. Matokeo yake, huibua picha za ajabu, za uwongo, kwa mfano, taswira ya centaur, udanganyifu na udanganyifu mkubwa kama vile wazo la kikomunisti, n.k. Yote haya ni, kana kwamba ni, mawazo ya pamoja, upotoshaji wa kiakisi. mchakato. Bila shaka, wote wana sababu za asili na tofauti.

Umaalumu wa fahamu kama "ulimwengu wa Roho" maalum haimaanishi hata kidogo upinzani wake kamili (kamili) wa jambo kama ulimwengu wa mambo. Upinzani kama huo unawezekana kiakili tu, ndani ya mfumo wa swali muhimu la kifalsafa kuhusu uhusiano kati ya fahamu na jambo. Katika hali halisi yenyewe na katika mwendo wa shughuli za binadamu, tofauti kama hiyo ni vigumu kuhesabiwa haki. Ufahamu na jambo hubadilika kila wakati (kwa mfano, wakati wa kuunda kazi za sanaa), hakuna mipaka mkali kati yao. Mipaka hii ni ya masharti na ya maji, haijafafanuliwa wazi kama ilivyosisitizwa katika baadhi mafundisho ya falsafa(Plato, G. Hegel, nk).

1. Ufahamu na jambo. Dhana za "bora" na "fahamu"

Kufunua uhusiano kati ya fahamu na kuwa, inapaswa kusema juu ya jukumu la ubongo katika kutafakari ulimwengu wa nje. Kuonekana kwa ubongo ilikuwa moja ya sharti muhimu zaidi kwa kuibuka kwa fahamu. Ubongo wa mwanadamu ni muundo mgumu sana unaodhibiti shughuli za kiakili za mtu binafsi. Shughuli ya ubongo ni msingi wa kisaikolojia wa fahamu. Ubongo yenyewe ni zao la mageuzi ya muda mrefu ya kibaolojia na kijamii ya mwanadamu. Kila moja ya hemispheres zake mbili inawajibika kwa hakika kazi za kiakili: kushoto - kwa mawazo ya busara, kulia - kwa mtazamo wa kufikiria wa ulimwengu. Ni nini kingine ambacho sayansi ya kisasa ya ubongo inajua?

Ubongo wa mtoto mchanga ulikuwa na uzito wa 350 g, kwa watu wazima - kuhusu 1300-1400 g, kwa baadhi - hadi 2000 g. muundo tata sana Dutu hii ina takriban seli bilioni 40 - 50 (neurons), ambayo kila moja ina mawasiliano na takriban elfu 10 ya majirani zake. Katika maisha ya kawaida, ni asilimia 15 tu ya seli hufanya kazi, na zilizobaki hufanya aina fulani ya hifadhi. Ubongo wa kawaida una uwezo wa kuhifadhi habari sawa na takriban mia tano Encyclopedia Britannica, ambayo ina juzuu 33. Mtandao wa niuroni katika ubongo wa binadamu ni changamano mara 1,500 zaidi ya mtandao mzima wa simu duniani.

Hata hivyo, kwa hakika inapaswa kusisitizwa kuwa sio ubongo unaofikiri, lakini mtu kwa msaada wa ubongo. Akili tu chombo cha kufikiri. Katika historia ya falsafa na sayansi, mawazo wakati mwingine yameonyeshwa juu ya uhuru unaodhaniwa wa fahamu kutoka kwa ubongo, kiakili kutoka kwa fiziolojia, na uwepo wao unaoonekana kutengwa. Katika kesi hii, tunazungumza juu ya wazo la "usawa wa kisaikolojia", ambao ulikuwa na usambazaji fulani katika karne ya 18 - 19. Kinyume chake, wanasayansi wa Kirusi - I.M. Sechenov, I.P. Pavlov na wengine waliendeleza fundisho la misingi ya kisaikolojia ya psyche ya binadamu, asili yake ya kutafakari (ya kutafakari). Ilifunuliwa na kuonyeshwa kwa hakika kwamba kiakili na kisaikolojia ni ngazi mbili (juu na chini) katika shughuli za ubongo. Psyche ya mwanadamu inategemea moja kwa moja fiziolojia yake (kwa mfano, data ya urithi) na mazingira ya kijamii (kwa mfano, upatikanaji wa wakati wa bure, kiwango cha maisha, nk).

Katika karne ya 20, juu ya wimbi la mafanikio ya kushangaza maendeleo ya kisayansi na kiteknolojia Kompyuta ziliundwa ambazo hufanya kazi kadhaa ngumu za kiakili za mwanadamu. Swali lilianza kujadiliwa ikiwa kinachojulikana kama " akili ya bandia" Je, mashine inaweza kufikiri? Maswali haya yanaweza kujibiwa kama ifuatavyo kwa ufupi.

Bila shaka, kompyuta ina uwezo wa kufanya shughuli nyingi, kwa kasi zaidi kuliko binadamu. Lakini bado, mashine haiwezi kuchukua nafasi ya mtu, na hii ndiyo uhakika. Kwanza, Mashine hufanya kazi kila wakati kulingana na programu iliyowekwa ndani yake na mwanadamu. Mashine ni, kwa maneno ya F. Engels, aina ya "mchoro wa template", na sio sifa ya ubunifu, i.e. uundaji wa riwaya za kimsingi. Pili, Mashine, tofauti na mtu, haina mtazamo wa kihemko kuelekea ulimwengu. Yeye hajui mawazo na fantasy, upendo au hasira, hajui jinsi ya kuwa na wasiwasi. Mashine, hata ya juu sana, inakili tu na kuiga mchakato wa kufikiri kwa binadamu, lakini haifanyi kabisa. Yeye yupo tu silaha mtu, na kwa hivyo yeye chini yeye, yuko katika uwezo wa muumba wake.

Wazo "bora" mara nyingi hutumiwa kuelezea fahamu. Katika falsafa ina maana tofauti kidogo kuliko katika maisha ya kila siku na sanaa, Wapi Kwa ukamilifu kwa kawaida inaeleweka kiwango cha ukamilifu (umaridadi) wa kitu.

Tatizo la bora lilitambuliwa kwanza na Plato katika fundisho lake la "ulimwengu wa mawazo." Mada hii ilifikiriwa kwa kina katika kazi za G. Hegel. Katika udhanifu wa kifalsafa, bora kawaida huonekana kama msingi na muumbaji wa ukweli wote.

Kutoka kwa mtazamo wa falsafa ya kisasa ya kisayansi, bora huchukuliwa kama ukweli halisi iliyoundwa na mtu kwa msaada wa ufahamu wake kama mali ya ubongo. Dhana hii inaonyesha asili ya kipekee ya ubunifu wa mwanadamu, uwezo wake wa kuunda ulimwengu mpya, kinyume na "ulimwengu wa mambo". Bora ipo, kama ilivyokuwa kiumbe mwingine(mwingine, kiumbe kipya) cha suala, fomu yake "iliyobadilishwa" (iliyobadilishwa), iliyoundwa kwa msaada wa fahamu. Kwa ufupi, bora ni "maradufu" ("mbadala") ya mada, isiyo na maana yake. nakala.

Ulimwengu wa bora inajumuisha hisia na hisia, mawazo na fantasia, dhana na mawazo, mawazo, bora, nk. Bora ni ulimwengu wa picha za hisia na kiakili zilizoundwa na mwanadamu na kuakisi ulimwengu wa nje. Ulimwengu huu hauna picha za nini tu Kuna. Pia inajumuisha picha za nini haja ya mtu. Haishangazi kuwa katika muundo wa bora, jukumu maalum linachezwa na bora kama aina ya mfano, lengo kuu la mwanadamu.

Kulingana na ufafanuzi wa K. Marx, "... bora sio kitu zaidi ya nyenzo, iliyopandikizwa ndani ya kichwa cha mwanadamu na kubadilishwa ndani yake." Neno "kupandikizwa" hapa linapaswa kueleweka kama "lililoonyeshwa", na "kubadilishwa" - kama inavyowakilishwa katika kichwa cha mwanadamu kwa namna ya picha, dhana, nk.

Bora ni bidhaa ya shirika la asili na kijamii la mwanadamu. Kazi za wanasaikolojia A.I. Meshcheryakov na S.I. Sokolyansky zilizotajwa hapo juu zilionyesha kuwa bora huundwa tu katika jamii na kupitia shughuli, na sio mali ya asili ya mtu. Hali kuu ya malezi yake inaweza tu kuwa ushiriki wa mtu katika shughuli za kivitendo, katika ulimwengu wa kitamaduni kama mfano wa uzoefu wa jumla wa wanadamu. Bila haya yote, mtu atabaki tu "mgombea" kwa watu, i.e. kiumbe kisichokua, kiambatisho cha ulimwengu wa asili.

Bora ni kipengele muhimu sana cha nguvu muhimu za mwanadamu. Pamoja na ujio wa "ulimwengu wa Roho", vyanzo tofauti vya maendeleo ya ulimwengu viliibuka, ambavyo havikuwepo katika maumbile. Kama matokeo, mageuzi zaidi ya ulimwengu polepole yalianza kupata kudhibitiwa tabia na nguvu ya juu, na mwanadamu amegeuka kutoka kwa mtumwa wa hali na kuwa muumbaji wa ulimwengu mpya - wa bandia.

Wazo la bora ni sifa ya ufahamu wa mwanadamu kutoka kwa mtazamo wa matokeo ya mchakato wa kutafakari, ambao hutupwa kwa namna moja au nyingine - katika mawazo, picha, mawazo, nk. Kama dhana ya "fahamu," ina sifa. mtu na shughuli zake kutoka upande mwingine. Yaani, kutoka kwa mtazamo wa uwezo wake wa kutenda kwa vitendo na kuunda amani pamoja na ufahamu wa jambo hilo. Kwa maneno mengine, Ufahamu ni sawa na busara ya vitendo vya mwanadamu. Dhana hii pia hutumiwa kubainisha mchakato mzima wa kihistoria. Inaonyesha uwepo wa sehemu ya juu ya kiroho katika vitendo vya watu, kwa mfano, ufahamu wa mchakato wa kisiasa, mtazamo kuelekea asili, nk. Kinyume chake, ukosefu wa fahamu unaonyesha ubinafsi katika shughuli za watu, kutokuwa na maana kwake. Uangalifu ni kiashiria cha ni kiasi gani watu wanaweza kudhibiti shughuli zao kwa msaada wa maarifa juu ya ulimwengu unaowazunguka. Shida ya fahamu ni shida ya kubadilisha ufahamu wa mwanadamu kuwa nguvu halisi na tendaji katika mchakato wa jumla wa kihistoria.

Kwa hivyo, uwepo wa fahamu unamtambulisha mtu kama kiumbe anayeweza kutenda kwa akili na ubunifu katika ulimwengu huu. Ufahamu huunda sharti muhimu za kuanzishwa kwa mtu katika ulimwengu huu kama kiumbe anayejua na anayejijua.

Dhana inayojitokeza ya fahamu ilitumiwa na falsafa ya udhanifu. Augustine (karne za IV-V BK) alitoa fahamu rangi ya udhanifu. Ujuzi huu wa nafsi kuhusu yenyewe ni uzoefu wa ndani, tofauti kabisa na uzoefu ambao hisi za nje humpa mtu. Kwa mwanatheolojia Augustine, kujua roho ilimaanisha kumjua Mungu - shughuli sio kwa kila mtu, lakini kwa wale walio na nuru, karibu na Mungu.

Mawazo kuhusu nafsi na kazi zake katika zama za kale zilibadilishwa katika Enzi za Kati na utawala karibu kabisa wa falsafa na itikadi ya Kikristo, na mawazo yote yaliyosalia ya kisaikolojia yalipata mwelekeo wa kidini. Imani inakuwa ya juu zaidi kuliko maarifa; maarifa yoyote ya asili na roho kulingana na uzoefu sasa hayapo nje ya swali.

Hatua kwa hatua maendeleo ya kihistoria husababisha hamu ya kupata maarifa mapya kutoka kwa uzoefu. Mwanafalsafa Mwingereza wa karne ya 13 Roger Bacon (c. 1214-1294) aliamini kwamba bila uzoefu hakuna kitu kinachoweza kueleweka vya kutosha. Kweli, bado hatujazungumza juu ya ujuzi wa majaribio ya nafsi. Misingi ya maarifa ya majaribio ya nafsi iliwekwa na Francis Bacon (1561-1626).

Ni F. Bacon, pamoja na kazi zake, ambaye anakamilisha hatua ya saikolojia kama sayansi ya nafsi na kuanza mpya, wakati saikolojia inawasilishwa kama sayansi ya fahamu. Anatoa wito wa kuacha masomo tupu ya kiini cha nafsi na kuendelea na kuzingatia matukio hayo, ambayo kwa wakati wetu huitwa psychic.

Katika karne ya 17, shukrani kwa nadharia za Renaud Descartes, saikolojia ilizaliwa, ambayo ilikuwa msingi wa wazo la fahamu. "Nadhani, kwa hivyo nipo (jumla ya cogito ergo)," Renaud Descartes alisema. Na kufikiria, kwa maoni yake, haimaanishi tu kuelewa, bali pia kutamani, kufikiria, kuhisi. Taarifa hizi za Descartes zina maandishi ya kimsingi ambayo saikolojia ya mwishoni mwa karne ya 19 ilianza kuendelea - barua ambayo inasema kwamba ufahamu wa mtu mwenyewe ndio jambo la kwanza ambalo mtu hugundua ndani yake.

Dhana hii ilitoa uharaka hasa kwa tatizo la kisaikolojia, i.e. tatizo la uhusiano kati ya michakato ya kiakili na kisaikolojia (neva). Ili kuelezea kazi za mwili, Descartes alianzisha dhana ya "reflex". Kiini cha reflex kulingana na Descartes ni kwamba mvuto wa nje, shukrani kwa "roho za wanyama," huhamishwa pamoja na mishipa na kuunda mvutano katika misuli fulani, ambayo inawakilisha hatua ya mwili. Descartes huchukulia mwili kuwa mashine, ambayo kazi yake iko chini ya sheria za nyenzo na hauitaji ushiriki wa roho.

Descartes alijaribu kwa njia hii kuelezea kuibuka kwa hisia, vyama, tamaa, hata hivyo, kueneza yake. mzunguko wa reflex Hakuweza kufanya shughuli zote za kiakili. Ufahamu wakati huo ulifafanuliwa kama uwezo wa mtu wa kufikiria, kuhisi, kujitahidi kwa kitu, kutamani kitu. Kazi kuu ya saikolojia ni kuchambua hali na yaliyomo katika fahamu.

Mawazo ya R. Descartes yaliendelezwa zaidi, ikiwa ni pamoja na. katika kazi za mwanafalsafa wa Kiingereza John Locke, ambaye alichangia ukuzaji wa njia ya utaftaji (halisi, "kuangalia ndani"), ambayo kwa muda mrefu ilizingatiwa njia pekee ya saikolojia. Msingi wake mkuu ni kwamba ujuzi hauwezi kutokea wenyewe, hakuna mawazo ya kuzaliwa, mawazo na dhana zote zinatokana na uzoefu.

Kwa uzoefu, J. Locke anaelewa kila kitu kinachojaza nafsi ya mtu wakati wa maisha yake binafsi. Maudhui ya tajriba na muundo wake huundwa na vipengele vya msingi vinavyotambuliwa na mwanafalsafa neno la jumla"mawazo". Locke inayoitwa mawazo, hisia na picha, mitazamo na hali za kumbukumbu, dhana za jumla na mataifa yanayohusika-ya hiari.

Kulingana na Locke, mtu huzaliwa na roho sawa na karatasi tupu, ambayo tu wakati wa maisha ulimwengu wa nje huunda mifumo na mvuto wake. Mawazo ya hisia yaliyopatikana katika uzoefu wa nje hufanya kama nyenzo ya kuanzia kwa maalum shughuli za ndani nafsi. Hii shughuli maalum ya nafsi, inayoitwa kutafakari na Locke, ni uwezo wa nafsi kugeuza macho yake kwa hali yake yenyewe.

Katika karne ya 19, saikolojia ilikua haraka na kuenea katika nchi zilizoendelea, kwani ilionyesha uwezekano wake wa vitendo katika kuelewa na kutatua shida muhimu za kijamii. Hata hivyo, dhana ya "fahamu" inabakia kwa kiasi kikubwa kuelezea, haijulikani, kuruhusu uwezekano wa tafsiri isiyoeleweka, ya kibinafsi.