Wazo la "shule ya kitheolojia" linaonyesha maana mbili: taasisi ya elimu na mwelekeo wa kitheolojia, ambayo sio wakati huo huo asili ya kanisa. shule.
Habari kuhusu malezi ya elimu ya kanisa ni chache sana, na mtu anaweza tu kudhani kuwa mchakato huu ulichukua muda mrefu na polepole, na sio kila wakati kwa usawa katika maeneo tofauti ya kijiografia, iliyoamuliwa na "hali ya hewa" ya kipekee ya kiroho na kitamaduni ya eneo fulani. Kifungu cha maneno cha Agano Jipya “si wengi wamekuwa waalimu” (Yakobo 3:1) huturuhusu kudai kwamba kuibuka kwa mafundisho ya kanisa kulianza nyakati za mitume. Kuhukumu kwa "Didache" (9. 1-2), kuelekea mwisho. I karne Kulingana na R.H., tayari kulikuwa na aina ya huduma ya kufundisha, na baadhi (na pengine wengi) wa walimu wa didaskal (Kigiriki διδάσκαλοι) walitangatanga, wakihama kutoka kwa Mkristo mmoja. jamii katika wengine; hata hivyo, katika jumuiya kubwa didaskal pengine wangeweza kupata makazi ya kudumu. Huduma ya didaskals wakati mwingine ilifungamana kwa karibu na huduma ya manabii na mitume, lakini, inaonekana, didaskals walikuwa wanahusika hasa katika tangazo na mafundisho katika misingi ya Kristo. imani. Katika karne ya II. mafundisho katika Kanisa hukubali kadhaa. tabia tofauti kutokana na kuenea kwa Ukristo katika matabaka ya elimu ya jamii ya Dola ya Kirumi. Wanafalsafa waongofu wanaonekana miongoni mwa Wakristo, kama vile watetezi wa imani wa Aristides, schmch. Justin Mwanafalsafa, Athenagoras. Wakitumia fursa za taaluma yao, iliyowapa haki ya kufundisha falsafa, walimfundisha Kristo chini ya kivuli cha sayansi hii. hekima. Moja ya shule hizi za kibinafsi ilifunguliwa huko Roma na Sschmch. Justin, na pia ikiwezekana Athenagoras huko Alexandria. Lakini shule hizi pengine zilikuwepo kwa muda mfupi, na ni kwa kiwango gani zinaweza kuchukuliwa kuwa taasisi za kikanisa ni vigumu kusema.
Katika karne 2 za kwanza za uwepo wa kidunia wa Kanisa, mtu hawezi kusema juu ya mwelekeo wa kitheolojia ulioundwa vya kutosha. Kuibuka kwa shule za Alexandria na Antiokia kunabadilisha hali hiyo.
Shule ya Alexandria
inaweza kuonekana kimsingi kama taasisi ya elimu na kwa kiwango kidogo kama mwelekeo wa kitheolojia. Masuala haya yote mawili ya shughuli ya shule hii yamedhamiriwa na maelezo ya maendeleo ya kihistoria ya Ukristo huko Alexandria - kituo kikuu cha kitamaduni cha Dola ya Kirumi, ambapo mchakato mzito zaidi wa kuunganisha na kuchanganya mila mbali mbali za kitamaduni na mitazamo ya ulimwengu. enzi ya Hellenistic na ukale wa marehemu, ulifanyika. Uwepo hapa wa wanadiaspora wenye nguvu wa Kiyahudi (wanaowakilisha kile kinachojulikana kama Uyahudi wa Kigiriki), shule zenye nguvu na za kifalsafa (miongoni mwa ambayo tunaweza kuangazia shule ya Neoplatonism inayoibuka iliyowakilishwa na Ammonius Sakkos) na idadi kubwa ya wanasayansi waliokuja kufanya kazi nchini. Museion, aliliweka Kanisa la Aleksandria mahali maalum.hali, hasa kwa vile miongoni mwa waongofu wa Ukristo kulikuwa na idadi kubwa ya watu waliosoma. Kwa hivyo, si sadfa kwamba ni katika Alexandria kwamba "shule ya katekesi" au "shule ya katekesi" inaonekana (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖον - Euseb. Hist. eccl. VI 3); iliyoinuka mwanzoni kama shule iliyokusudiwa kuwafundisha wapagani na "wakatekumeni" katika misingi ya Kristo. imani, polepole ikageuka kuwa aina ya Chuo cha theolojia.
Kuibuka na hatua ya awali ya kuwepo kwa shule kwa kweli haijafunikwa na vyanzo vya maandishi, lakini, kulingana na hadithi, ilianzishwa na ap. Weka alama. Hii inathibitishwa na blj. Jerome, ambaye anadai kwamba huko Alexandria, “kulingana na desturi fulani za kale, tangu wakati wa Mwinjilisti Marko daima kumekuwa na walimu wa kanisa (ecclesiastici doctores)” ( Hieron. De vir. illustr. 36). Kwa muda fulani, mmoja wa Wagiriki wa mapema alifundisha huko Alexandria. watetezi wa imani Athenagoras (nusu ya 2 ya karne ya 2), lakini mafundisho yake yalikuwa yanahusiana na shughuli za "shule ya katekumeni" au Mkristo fulani wa kibinafsi wa falsafa. shule, haijulikani.
Msururu wa viongozi (didascals) wa shule hii umezingatiwa tangu mwisho. Karne ya II, ingawa mpangilio wa shughuli zao haujaanzishwa kwa usahihi kila wakati. Didaskal ya kwanza ya shule ya Alexandria inayojulikana kwetu ilikuwa Panten (mwishoni mwa karne ya 2), sio tu mshauri mzuri, lakini pia mhubiri mwenye talanta na mmishonari; ikifuatiwa na: Clement wa Alexandria (c. 200-202/03), Origen (203-231), St. Herakles (231-232) na St. Dionysius (232-264/65) (ambaye baadaye alichukua See of Alexandria), Theognostus (265-280), Pierrius (c. 280 - mapema karne ya 4), schmch. Peter, askofu Alexandria († 311), St. Macarius wa Alexandria (karne ya IV), Didymus Kipofu (c. 345 - 398) na Rodon (c. 398-405). Shule ya Alexandria ilifikia kilele chake chini ya Origen, ambaye alivutia wanafunzi wengi. Didaskala za shule zilifurahia ushawishi mkubwa katika Kanisa la Alexandria na wakati mwingine walikuwa na wasaidizi (kama wasaidizi wa maprofesa); angalau msaidizi kama huyo (kwa mtu wa Herakles) ametajwa na Origen. Mtaala wa shule wakati wa enzi zake pengine ulijumuisha hatua 3: anuwai ya masomo ya elimu ya jumla; falsafa, ambapo seti ya mifumo ya falsafa ilisomwa; theolojia, ambapo ufafanuzi ulichukua nafasi kuu, lakini labda pia kozi katika aina ya "theolojia ya utaratibu" ilifundishwa. Kipindi kamili cha masomo kinawezekana kilidumu miaka 5, na masomo ya sayansi yalikuwa katika uhusiano wa karibu na elimu ("gnosis" haikutengwa na "mazoezi"). Chini ya Clement na Origen, shule pia ilikuwa na tabia ya umishonari iliyotamkwa: walijaribu kuwaonyesha wapagani walioelimika kwamba Ukristo ulikuwa hekima ya juu zaidi na ya pekee ya kweli.
Kwa kuibuka kwa uwanja wa K kama kituo kikuu cha kitamaduni cha Dola ya marehemu ya Kirumi (Byzantine), shule ya Aleksandria ilianguka polepole (mwishoni mwa 4 - mwanzoni mwa karne ya 5). Didaskal wake wa mwisho, Rodon, alihamisha shughuli zake katika jiji la Sida, na baada yake "shule ya kiraia" uwezekano mkubwa haikuwepo kwa muda mrefu. "Taasisi ya binti" ya shule ya Alexandria ilikuwa shule iliyoanzishwa huko Kaisaria huko Palestina na Origen, ambaye alihamisha uzoefu wake wa kufundisha kwa ardhi ya Palestina (baada ya 231); Kristo alielimishwa katika shule hii. elimu ya St. Gregory the Wonderworker, ambaye hutoa habari nyingi muhimu kumhusu katika “Hotuba yake ya Shukrani kwa Origen.” Katika karne ya 4. Tamaduni ya shule iliendelezwa na shahidi. Pamphilus na Eusebius wa Kaisaria. Huko Alexandria, elimu ya kitheolojia na kifalsafa ilifufuliwa, lakini kwa uwezo tofauti, katikati. Karne za VI-VII (Yohana Filoponus, Stefano wa Alexandria, n.k.); hii ilihusishwa na mchakato wa Ukristo wa chuo kikuu cha kipagani cha mahali hapo.
Mtu anaweza kuzungumza kwa uhakika mdogo kuhusu shule ya Alexandria kama shule ya kitheolojia. Ingawa katika muda fulani "uso wake wa mtazamo wa ulimwengu" uliamuliwa na shughuli za walimu wa "shule ya katekesi," sio vipengele vyote vya "uso" huu viliundwa nao. Kwa kuongeza, kuhusu k.-l. Hakuna haja ya kuzungumza juu ya asili ya monolithic ya mtazamo wa ulimwengu wa kitheolojia hapa. Ikiwa maoni ya kitheolojia ya, kwa mfano, Clement na Origen yalikuwa na mshikamano usio na shaka kati yao, basi maoni ya Watakatifu Dionysius na Peter wa Alexandria mara nyingi yalitofautiana kutoka kwao, na wakati mwingine hata yalikua kinyume kabisa na mafundisho ya Origen. Kwa kuzingatia kutoridhishwa huku, mwelekeo huu kwa ujumla unaonyeshwa na sifa kuu 3: uigaji hai wa kifaa cha dhana ya mambo ya kiitikadi ya harakati mbali mbali za falsafa za zamani (haswa Plato); njia ya mafumbo (ya kiroho) ya kufasiri Maandiko Matakatifu. Maandiko; msisitizo maalum katika Christology.
Kuhusiana na kipengele cha 1, wawakilishi wa shule ya Aleksandria walikuwa waendelezaji wa kazi ya Wagiriki. watetezi wa karne ya 2. (hasa shahidi Justin Mwanafalsafa na Athenagoras), ambaye alitaka kutoa sababu za kweli za Kristo ambazo zingeeleweka kwa wapagani walioelimika. imani. Lakini, kama watetezi wa msamaha wa karne ya 2, wanatheolojia wa Aleksandria, wakikopa mambo fulani kutoka kwa arsenal ya Wagiriki. falsafa, kwanza, ilizibadilisha kwa kiasi kikubwa; pili, waliingiza vipengele hivi katika mfumo wa Kristo, ambao ulikuwa mgeni kabisa kwa mtazamo wa ulimwengu wa kipagani. mafundisho ya kidini, kupoteza hapa, kama sheria, "maana yao ya kazi" ya asili; tatu, mara nyingi zilitumika kama silaha zilizoelekezwa dhidi ya upagani wa kale wenyewe. Kwa hiyo, kuzungumza juu ya k.-l. "Ukristo wa Plato wa Alexandria" hauwezekani. Ni vyema kutambua kwamba baadhi ya takwimu za shule ya Alexandria (kwa mfano, Clement na Origen) wana "kipengele cha kubahatisha" cha Kristo. mtazamo wa ulimwengu mara nyingi ulikuja mbele na Ukristo wenyewe uliwasilishwa kimsingi kama hekima kamili na ya kweli.
Kuhusu njia ya kimfano (au tuseme, ya kiroho) ya kutafsiri St. Maandiko, kwa kiasi fulani inarudi kwenye mapokeo ya Uyahudi wa Kigiriki (Aristovulus na hasa Philo wa Alexandria). Walakini, kati ya wanatheolojia wa Aleksandria njia hii ilipata mabadiliko makubwa na, juu ya yote, ilianza kuunganishwa kikaboni na Mkristo haswa. ufafanuzi wa kitaipolojia (wa kielimu), unaolenga kuonyesha umoja wa Agano la Kale na Agano Jipya (matukio na haiba ya Agano la kwanza ni "aina" zinazotarajia matukio na haiba ya pili). Ilikuwa ni taipolojia ambayo ilikuwa kanuni ya kuunganisha ya mapokeo mbalimbali ya ufafanuzi ya shule za Aleksandria na Antiokia na kuweka msingi wao. Mtazamo wa Waaleksandria wa njia ya kiroho-ya kimfano iliamuliwa kwa kiasi kikubwa na wazo lao la jumla la msukumo wa Maandiko, ambayo hayana maneno na misemo ya kawaida, na kwa hivyo inaficha maana ya kiroho iliyofichwa chini ya kifuniko cha "ushirika wa ulimwengu." barua.” Kwa hivyo, wakati mwingine Biblia ilitofautisha viwango 3 vya maana: kimwili (halisi, kihistoria), kiakili (kimaadili) na kiroho (kifumbo), lakini mara nyingi zaidi maana 2 pekee zilidokezwa: halisi na kiroho. Upendeleo ulitolewa kwa wa pili, ingawa maana halisi haikupuuzwa.
Mwishowe, sifa za kipekee za Ukristo wa wawakilishi wa shule ya Aleksandria, na juu ya yote "asymmetry" ya Christology hii (kutambua uwepo katika Kristo wa asili mbili - Uungu na ubinadamu, na ukamilifu wao, wanatheolojia wa Alexandria walisisitiza zaidi. umuhimu wa asili ya Kiungu na hasa kusisitiza umoja wa karibu wa asili zote mbili za Bwana) , huonekana kuchelewa na ni asili kabisa katika St. Cyril wa Alexandria.
Vipengele vya tabia ya mtazamo wa ulimwengu wa kitheolojia wa shule ya Aleksandria ilipata mabadiliko fulani kati ya Watakatifu Athanasius Mkuu na Cyril wa Alexandria (wakati mwingine hujumuishwa katika kile kinachoitwa "mwelekeo Mpya wa Alexandria"). Kutokuwepo kwa tishio kubwa kutoka kwa falsafa ya kipagani, ambayo tayari ilikuwa imeingia katika hatua ya kutoweka, iliwaruhusu kutoa nafasi kidogo kwa mabishano nayo katika ubunifu wao. Ufafanuzi uliokithiri wa kiroho na wa mafumbo, wakati mwingine unaopatikana katika Origen na Didymus Kipofu, umelainishwa waziwazi katika watakatifu hao wawili. Mkazo kuu katika theolojia yao hubadilika kwa shida za triadology, Christology na soteriology, ambazo hazikutatuliwa kwa bidii na wawakilishi wa shule ya "kale" ya Alexandria, lakini ikawa muhimu zaidi katika karne ya 4-5.
Kwa ujumla, shule ya Alexandria kama mwelekeo wa kitheolojia ilifafanua wengi. sifa muhimu za Orthodoxy zote zinazofuata. theolojia. Karibu nayo ni Kanisa la Kapadokia la St. baba. Ushawishi wa theolojia ya siri ya kuona, tabia ya idadi ya wawakilishi wake, bila shaka inaonekana katika Areopagitica, katika kazi za St. Simeoni Mwanatheolojia Mpya (c. 949-1022) na marehemu Byzantine. hesychasts; Nakala kuu za kitheolojia na kiitikadi za shule hii zilitengenezwa katika kazi ya St. Maximus Mkiri (c. 580-662). Shukrani kwa tafsiri za Rufinus ya Aquileia na Heri. Shule ya Jerome ya Alexandria ilikuwa na ushawishi usio na shaka juu ya malezi ya Zama za Kati. zap. theolojia.
Shule ya Antiokia
Tofauti na Aleksandria, haikuwakilisha taasisi moja ya elimu yenye mwendelezo wa didascals, ingawa baadhi ya wawakilishi wake walifanya kazi katika uwanja wa mafundisho ya kanisa. Kama shule ya kitheolojia, shule ya Antiokia ilikuwepo katika karne zote za 4-5. na kuendeleza pamoja na, na wakati mwingine kinyume na, shule ya Alexandria. Tofauti kati ya shule hizi (ambayo, hata hivyo, haipaswi kutiwa chumvi) inaweza kufuatiliwa katika mambo makuu mawili: katika mbinu ya ufafanuzi na mafundisho ya Kikristo. Umuhimu mkuu wa falsafa ya Peripatetic (kinyume na umuhimu wa Plato kwa shule ya Aleksandria), ambayo wakati mwingine inasisitizwa na watafiti, haiwezekani kuwa imefanyika.
Mwanzilishi wa Shule ya Antiokia Lucian († 312) alijulikana hasa kwa kazi yake muhimu juu ya maandishi ya St. Maandiko; toleo lake la Septuagint (kinachojulikana kama "mapitio ya Lucian") lilienea katika Syria, Asia na maeneo mengine ya Kigiriki ya Mashariki (isipokuwa Misri). Pamoja na uchunguzi wa kina wa maandishi, Lucian labda alikuwa akijishughulisha na ufasiri wa Maandiko, lakini kwa kuwa kazi zake mwenyewe zimepotea, kwa kweli hakuna kinachojulikana kuhusu tafsiri hii. Pamoja naye huko Antiokia, Dorotheos fulani alijiondoa, ambaye habari zake chache zimehifadhiwa. Karibu na St. Lucian aliunganishwa na kikundi cha karibu cha wanafunzi (wanaoitwa "Solukianists"), ambao kati yao walikuwa kadhaa. takwimu kuu za Bud. "Chama cha Arian" (Arius mwenyewe, Eusebius wa Nicomedia, Asterius the Sophist, nk). Hata hivyo, msimamo thabiti wa wawakilishi wa awali wa shule ya Antiokia haukuwa sawa; miongoni mwao ilikuwa ni moja ya nguzo za Orthodoxy wakati wa Baraza la Nicaea, St. Eustathius wa Antiokia († baada ya 337). Kanuni ya kuunganisha ya mwelekeo wa kitheolojia wa jumla wa shule ya Antiokia katika kipindi cha kwanza cha kuwepo kwake labda ilikuwa tu njia ya ufafanuzi wa Maandiko Matakatifu. Maandiko. Shule ilifikia kilele chake wakati wa Diodoro wa Tarso († c. 392), St. John Chrysostom († 407), Theodore wa Mopsuestia († 428) na Heri. Theodoreti wa Koreshi († c. 458), ambaye, kama sheria, aliunganisha njia ya Roho Mtakatifu maalum kwa Antiokia. Maandiko yenye lafudhi za tabia katika Christology (mchanganyiko sawa haukuwepo katika St. John Chrysostom). Maendeleo ya Nestorius na baadhi ya wafuasi wake wa majengo ya Kikristo ya shule ya Antiokia hadi kikomo na kulaaniwa kwake katika Baraza la Tatu la Ekumeni (431), ambalo lilijumuisha ukuu wa mwelekeo wa Alexandria katika Orthodoxy. theolojia, ilileta pigo kubwa kwa sifa ya shule. Kipindi cha 431 hadi "Baraza la Wanyang'anyi" wa Efeso mnamo 449 ni alama ya mateso ya wawakilishi wa shule ya Antiokia na kupungua kwake. Hata "ukarabati" katika Baraza la Chalcedon (451) la watetezi wa mielekeo ya Antiokia, Heri. Theodoret wa Koreshi na Willow wa Edessa, hawakuweza kuzuia kushuka huku. Katika nusu ya 2. V - 1 sakafu. Karne ya VI Mtu bado anaweza kuzungumza (pamoja na kiwango fulani cha makusanyiko) juu ya mkondo dhaifu wa "Antiokia Mpya" katika mkondo mkuu wa Orthodoxy. theolojia. Maoni ya Kikristo ya harakati hii yanaonyeshwa huko St. Gennady I wa K-Polish, Heraklian wa Chalcedon na Basil wa Kilikia. Lakini hukumu ya "sura tatu" katika Baraza la Ecumenical V (553) ilikomesha maonyesho ya mwisho ya shule ya Antiokia katika historia ya Orthodoxy. mawazo. Ni katika shule ya Edessa-Nisibin tu alipata, kwa maana fulani, mrithi na mrithi.
Ufafanuzi wa shule ya Antiokia uliegemezwa kwa sehemu kwenye mbinu za ukalimani uliowashwa. kazi zilizotengenezwa na wanafalsafa wapagani wa Aleksandria. Kama wa mwisho, wanatheolojia wa Antiokia waliendelea na kanuni ya kwamba maandishi hayo lazima yafafanuliwe “kutoka yenyewe.” Tofauti na upendeleo wa maana ya kiroho katika Origen na waandishi wengine wa kanisa la Aleksandria, wakisisitiza "isiyo na wakati" na "milele" katika Maandiko Matakatifu. Maandiko, walitafuta kukazia uangalifu juu ya mfikio wa kihistoria kwa hilo: walijaribu kueleza kila kitabu cha Biblia kulingana na hali hususa ya kuandikwa kwake. Kwa kuongezea, ikiwa wawakilishi wa shule ya Aleksandria katika tafsiri yao walitoka kwenye maono ya jumla ya St. Maandiko, yakijaribu kukamata “mawazo” (διάνοια) na “kusudi” (σκοπός) kwa ujumla wake, Waantioki walitilia maanani kwanza kabisa “kusudi” au “nia” ya vitabu binafsi vya Maandiko, wakiwatii. uchambuzi makini. Kwa hivyo, "synthetism" ya maono ya Waaleksandria ilipingwa na "uchambuzi" wa wakalimani wa Antiokia, ambao uliunganishwa kihalisi na "historicism" yao ("historicism" hii haiwezi, hata hivyo, kutambuliwa na "historicism" ya wafafanuzi wa Enzi Mpya). Zaidi ya hayo, wawakilishi wa shule ya Antiokia kwa kawaida walijumuisha "historia" yao katika Kristo wa kawaida. mtazamo wa kimaadili na wa soteriolojia wa mtazamo wa ulimwengu, ambao mara nyingi ulitoa tafsiri zao tabia iliyotamkwa "ya maadili". Kujaribu kuchanganya njia za ukosoaji wa kihistoria na kifalsafa na agizo la msukumo wa kimungu wa Mtakatifu. Maandiko, Waantiokia wakati mwingine waliruhusu mafumbo, lakini ya wastani sana na, kama sheria, bila kwenda zaidi ya upeo wa ufafanuzi wa typological.
"Uhistoria" na "uhalisi" wa waandishi wa kanisa la Antiokia uliunganishwa kwa karibu na maoni yao ya Kikristo. Maisha ya kidunia ya Bwana na uhalisi wake wa kibinadamu yalichukua nafasi muhimu katika mawazo yao ya kitheolojia. Kwa hivyo, kati ya Waantiokia wengine (sehemu tayari kati ya Diodorus wa Tarso, lakini haswa kati ya Theodore wa Mopsiestia) kuna hamu ya kutazama "ulinganifu" katika Christology, ambayo ni, idadi sawa ya uhusiano wa asili katika Kristo. Katika mabishano yao na Apollinarianism, wanatheolojia wa Antiokia wakati mwingine, wakiepuka "theopaschism," hasa walisisitiza mtazamo kamili wa mwanadamu Yesu kwa Neno la Mungu. Hitimisho kali kutoka kwa tasnifu hii lilileta baadhi yao (haswa Theodore na Nestorius) karibu sana na utambuzi wa mada mbili katika Kristo, yaani, uwili wa Kikristo, ambao ulionyeshwa katika wazo la njia ya kuunganisha asili. katika Bwana. Neno linalopendekezwa la kuteua muunganisho huu, Waantiokia binafsi walichagua dhana ya "mawasiliano" (συνάφεια), ambayo ina maana ya kutokamilika na ujuu wa muunganisho (Waaleksandria kwa kawaida walitumia neno ἕνωσις - umoja). Kwa kuongezea, tofauti na nadharia ya Aleksandria ya "umoja wa dhahania" wa asili ya Mungu-mtu, wanatheolojia wa Antiokia waliendeleza fundisho la "muungano wa prosopic" wa asili hizi. Tangu Kigiriki neno πρόσωπον pia lilimaanisha sio sana "utu" kama "uso", "mwonekano" na hata "mask", basi kutokamilika kuonyeshwa kwa umoja wa asili katika Kristo kulizidishwa zaidi. Kwa hivyo, sharti za kuunda uzushi wa Nestorian zilikomaa waziwazi katika kina cha shule ya Antiokia.
Kuibuka kwa shule hizi kulitokana na mahitaji ya shughuli ya umishonari. Haishangazi kwamba kwa mabadiliko katika hali ya kihistoria (kukoma kwa mateso ya Kanisa na kuhalalisha Ukristo), haja ya haraka ya kuwepo kwa shule hizo hatua kwa hatua ilianza kupoteza umuhimu wake. Kwamba shule za kale za theolojia huko Alexandria na Antiokia zililishwa na dini tofauti. na mapokeo ya kitamaduni na kihistoria, haimaanishi kwamba yalipingana, upinzani kati ya shule za Antiokia na Aleksandria (kutokana na muunganiko na mawasiliano mapana ya wabebaji mahususi wa mila hizi) haukuwa kamili. Katika uwanja wa ufafanuzi, wafasiri wa Antiokia wanadaiwa sana na utafiti wa kifalsafa wa Origen kuhusu maandishi ya St. Maandiko. Katika Watakatifu Athanasius Mkuu na Cyril wa Alexandria (wawakilishi wa "mwenendo Mpya wa Alexandria") wakati mwingine mtu anaweza kuona ukaribu na njia ya ufafanuzi ya shule ya Antiokia, na vile vile huko St. John Chrysostom na Mbarikiwa. Theodoret - kwa njia ya wakalimani wa Alexandria. Baada ya mgongano mkali na wa chuki kwenye Baraza la Efeso, kulikuwa na mwelekeo wa wazi wa upatanisho katika uwanja wa Christology, ambao ulipata maelezo katika umoja kati ya St. Cyril na wanatheolojia wa "mashariki" (433), na vile vile katika mageuzi ya kitheolojia yaliyofuata ya Bl. Theodorit. Kwa kiasi fulani, awali ya majengo ya Kikristo ya shule 2 iligunduliwa katika "Tomos" ya Papa St. Leo the Great (Juni 13, 449), ambayo ikawa moja ya vyanzo kuu vya imani ya Ukalkedoni. Shukrani kwa ufafanuzi huu wa imani, vipengele muhimu zaidi vya Antiochene Christology vilijumuishwa katika Orthodoxy. dogma, kuwa sehemu yake muhimu. Shukrani kwa kazi za St. John Chrysostom na Mbarikiwa. Theodoret, vipengele bora vya ufafanuzi wa Antiochene vikawa sehemu muhimu ya Orthodoxy. Hadithi.
Shule ya Edessa-Nisibin
ilikuwepo kimsingi kama taasisi ya elimu, ambayo hapo awali ilifanya kazi ndani ya mfumo wa mapokeo ya kitheolojia ya Kanisa la Kiekumene lisilogawanyika, lakini kutoka katikati. V karne alianza kutumikia mahitaji ya mafundisho ya Nestorian, ambayo yalikuwa yakiimarika zaidi na kupata nafasi ya kuongoza kati ya Waajemi. Wakristo waliokuwa wa Kanisa la Mashariki. Asili ya shule hiyo haiwezi kufuatiliwa kwa uhakika, lakini kuna uwezekano mkubwa kwamba mmoja wa waanzilishi wake alikuwa St. Efraimu Mshami, ambaye alihamia Edessa baada ya kutekwa kwa Nisibin wa asili yake na Waajemi (363). Dk. Mwanzilishi wa shule hii anachukuliwa kuwa Kiora (c. 373 - 437), mpendaji wa Theodore wa Mopsuestia, ambaye alianza kazi ya kutafsiri kazi zake katika Sir. lugha. Maaskofu wa Edessa walitoa ufadhili na msaada wa nyenzo kwa shule. Wakati ep. Kwa Ives wa Edessa († 457), mwelekeo uliokithiri wa Antiokia na mielekeo ya pro-Nestorian ilianza kutawala shuleni, ingawa pia kulikuwa na wafuasi wachache wa St. Cyril wa Alexandria. Kama matokeo, mgawanyiko ulitokea, na walimu na wanafunzi wengi wanaounga mkono Nestorian wa shule ya Edessa, wakiongozwa na Narsai (aliyeongoza shule mnamo 437-502) walihamia Nisibinus chini ya uangalizi wa askofu. Baa ya Sauma. Mnamo 489, shule ya Edessa ilifungwa kwa amri ya mfalme. Zinona.
Kuwepo kwa shule hiyo baadaye kunahusishwa na Nisibin, mji wa mpaka wa Milki ya Sassanid huko Kaskazini. Mesopotamia. Mbali na ufundishaji, walimu wa shule walishiriki katika tafsiri za Sir. lugha sio tu ya kazi za Theodore wa Mopsuestia, bali pia kazi za wanafalsafa wa kale Aristotle, Porphyry, nk; Maoni juu ya Aristotle na Porphyry pia yaliundwa (kwa mfano, kazi za Probus). Baadhi ya wawakilishi wa shule hii (kwa mfano, Narsai) walijulikana pia kuwa waandishi waliofanya kazi hasa katika kufasiri Maandiko Matakatifu. Maandiko. Hatua ya mwisho ya kuwepo kwa shule inahusishwa na utu wa Henana wa Adiabene († c. 610). Alijaribu kubadilisha kwa kiasi kikubwa mwelekeo wa kitheolojia katika shule hiyo na, kwanza kabisa, kutofautisha mamlaka kubwa ya Theodore wa Mopsuestia na mamlaka ya St. John Chrysostom. Katika Christology, pia alitaka kuondoka kutoka kwa nafasi zilizotamkwa za Nestorian na kusogea karibu na Orthodoxy. Lakini wengi wa walimu na wanafunzi wa Shule ya Nishibin waliunda upinzani mkali dhidi ya maoni ya Khenana. Kazi zake nyingi hazikutambuliwa na zilikuwa karibu kupotea kabisa. Punde baada ya kifo cha Khenana, shule ya Nisibino ilianza kupungua na utukufu wake ukafifia. Kwa mbele katika Kiajemi. Kanisa la Mashariki liliibuka kutoka kwa mpinzani wake - shule ya Seleucia-Ctesiphon (na baadaye Baghdad).
Katika shirika lake, shule ya Edessa-Nisibin ilikuwa karibu na Mont-Rue. Idadi ya wanafunzi ndani yake wakati wa enzi yake ilizidi watu elfu 1, na hawa walikuwa watu wa safu na rika tofauti. Mkuu wa shule alikuwa mwalimu-mfafanuzi mkuu (rabban,); Mkono wake wa kulia ulikuwa mlinzi wa nyumba - "mkuu wa nyumba" (rab-baytha,). Watu kadhaa walikuwa chini ya mwalimu mkuu. walimu wa ngazi za chini ambao walikuwa wasaidizi wake (maqreya ne, na mhagya ne,); Mkuu wa nyumba pia alikuwa na wasaidizi, wakuu wa seli, nidhamu ya ufuatiliaji na utaratibu kati ya wanafunzi. Useja ulikuwa wa lazima kwa walimu na wanafunzi wa shule (wanawake hawakuruhusiwa kuingia). Ufundishaji ulijikita katika uchunguzi wa kina wa sarufi, ufahamu wa sanaa ya uandishi na msamiati; umuhimu mkubwa ulihusishwa na sheria za kusoma. Tahadhari kuu ililipwa kwa utafiti wa St. Maandiko, lakini taaluma fulani za kilimwengu pia zilifundishwa: falsafa, rhetoric, historia na jiografia (wakati mwingine dawa pia ilisomwa). Sayansi ya juu zaidi ilikuwa ufafanuzi, lakini somo la lazima lilikuwa liturujia (kinadharia na vitendo). Kama sheria, shule ilidumu miaka 3, siku ya shule ilikuwa ndefu na ngumu - kutoka jua hadi machweo. Nidhamu ilichukua jukumu maalum; malezi ya kanisa yalikuwa ya kwanza. Muonekano, mavazi na tabia za wanafunzi zilidhibitiwa madhubuti.
Kupitia op. "Juu ya Ufafanuzi" na Paul the Persian (karne ya VI), iliyotafsiriwa kwa Kilatini. lugha ya Junilius Africanus wa wakati ule (Instituta regulariae divinae legis), ufafanuzi wa shule ya Edessa-Nisibin uliathiri Magharibi. zama za kati theolojia.
Katika Magharibi ya Kilatini
katika kipindi cha awali hapakuwa na shule za kitheolojia kwa maana ifaayo. Kipengele cha mapokeo ya shule ya Kilatini kiliongezwa umakini wa elimu ya balagha. Katika uwanja wa kikanisa, kazi kuu za elimu zilikuwa masuala ya nidhamu ya kanisa na sheria za kanuni, pamoja na mafunzo ya vitendo ya wachungaji. Kuvutiwa na theolojia ya kinadharia hakukuwa na nguvu kidogo; katika eneo hili la Magharibi kuna ushawishi mkubwa wa Mashariki. baba, haswa St. Athanasius Mkuu. Katika suala hili, programu. Shule ya kitheolojia ilikuwa na sifa ya kutawala kwa taaluma za kitheolojia "vitendo", na Lat. ufasaha (ufasaha). Majaribio ya pekee ya kuanzisha kanisa katika Kristo yanajulikana. Magharibi ya shule za kitheolojia kama taasisi za elimu. Mfano wa zamani zaidi ni shule ya makasisi ya aina ya monasteri (monasterium clericorum), iliyoanzishwa na Bl. Augustine katika Hippo (c. 396). Mwelekeo wa kipaumbele ulikuwa utafiti wa rhetoric, ambao uliamua uchaguzi na asili ya mwelekeo wa elimu kwa ujumla. Kusudi la shule lilikuwa kuelimisha wanafunzi kwa ajili ya "mahitaji ya kanisa" (utilitati ecclesiasticae erudire - Aug. De doctr. christ. IV 4) na kuwafundisha makasisi. Baadaye Kutoka shule ya Augustine, ambayo ilikuwa na tabia ya taasisi maalum ya elimu ya kanisa, wengi walitoka. Maaskofu walioongoza majimbo ya Italia na Kaskazini. Afrika. Dk. jaribio hilo linahusishwa na jina la Cassiodorus, ambaye, akiwa ameanzisha shule ya kitheolojia katika monasteri mwaka wa 540 kwenye mali yake ya Vivorium huko Brutia, alijaribu kuipa tabia ya taasisi ya elimu ya jumla; Wakati huohuo, alizingatia pia uzoefu wa mfumo wa elimu ya kanisa ulioendelezwa Mashariki (kati ya vifaa vya kufundishia kazi iliyotafsiriwa ya Junilius imeonyeshwa).
Hata hivyo, mipango hii ya kibinafsi haikuendelezwa zaidi kutokana na hali ya kihistoria katika nchi za Magharibi. Ulaya; Wakati wa enzi ya unyanyasaji, vituo vya elimu vilihifadhiwa tu katika monasteri za kibinafsi.
Kwa mfano: Dyakonov A. P . Aina za shule ya juu ya kitheolojia katika Kanisa la Kale // Uchen. zap. RPU. 1998. Juz. 3. P. 6-55;
A. I. Sidorov
HADITHI ZA “ORTHODOX” KUHUSU KANISA LA ARMENIA
HADITHI KUHUSU MONOFISITIM YA WAARMENIA
(9)
Shule za Alexandria na Antiokia
Mizozo ya Kikristo ilianza baada ya mwisho wa mabishano ya Utatu na uthibitisho wa fundisho la uungu wa Kristo. Walakini, mawazo tofauti juu ya jinsi uungu wa Kristo unavyounganishwa na ubinadamu Wake tayari katika enzi ya ufafanuzi wa fundisho la Utatu. Wakati mafundisho ya kupinga Utatu yaliposhindwa, kulikuwa na sababu ya kuzungumza kwa uwazi zaidi kuhusu sura ya Umwilisho. Ukristo wa Orthodox haukuzaliwa kwa siku moja, na kwa hivyo kile kilichotangazwa baadaye kuwa uzushi kilidumu kwa muda mrefu katika Kanisa moja na maoni yale ambayo sasa yanachukuliwa kuwa sahihi.
Njia ambayo Bwana mmoja alionekana kwa ulimwengu kama Mungu na mwanadamu ni fumbo la imani na inaleta shida kubwa kwa theolojia. Jinsi ya kuelezea Kupata Mwili kwa Mungu, ili kwamba, wakati wa kumtambua Mungu na mwanadamu katika Kristo, mtu hatambui viumbe wawili? Au ni jinsi gani, kwa kutambua kiumbe kimoja cha Kristo, kutambua ndani yake sio tu Mungu wa milele, bali pia mwanadamu? Katika kutafuta majibu ya maswali haya, wanatheolojia wa Kanisa la Universal waligawanyika katika maoni, ambayo yalisababisha kuundwa kwa vyama viwili, vilivyoitwa kwa kawaida shule za Alexandria na Antiokia. Kwa wale wa kwanza, kipaumbele kilikuwa kutetea umoja wa Kristo, lengo la mwisho lilikuwa kutetea ukweli na ukamilifu wa ubinadamu wa Bwana.
Akizungumza kuhusu shule za theolojia za Alexandria na Antiokia, ni muhimu kufafanua kwamba majina haya ni ya kawaida. Shule zinahusiana na Aleksandria au Antiokia tu kwa maana kwamba miji hii ikawa vituo vya makabiliano kati ya wafuasi wa mifumo miwili ya Kikristo. Mwanatheolojia anayewakilisha shule moja au nyingine anaweza kuishi popote, na aliainishwa kama Mwaleksandria au Antiokia kwa sababu tu ya maono yake ya kitheolojia. Hiyo ni, shule ya kitheolojia si aina fulani ya shirika, bali ni mtazamo wa kidini na kanuni ya mawazo ya kitheolojia.
Madhumuni, kulikuwa na kanuni mbili tu kati ya hizi, ndio maana tunazungumza juu ya shule mbili tu. Hata uzushi wote wa Kikristo unahusishwa moja kwa moja na shule moja au nyingine, kwa kuwa hauwakilishi chochote zaidi ya maoni potovu ya kanuni hizo za msingi za mawazo ambazo zilikuwa asili katika shule moja na nyingine ya kitheolojia. Kwa kuwa mgawanyiko wa Ukristo katika vuguvugu mbili tofauti kimsingi uliamuliwa kwa sababu za kusudi, haukuwa muhimu kwa Makanisa ya Dola ya Kirumi tu, bali pia kwa Makanisa yaliyo nje yake. Ingawa Ukristo wa Kanisa la Armenia unaweza kuitwa kwa ujasiri Alexandria, Wakristo wa Mesopotamia ya Uajemi kwa sehemu kubwa walipendelea theolojia ya Antiokene.
Shule zote mbili za Aleksandria na Antiokia kwa usawa zilithibitisha imani yao katika Injili, ingawa katika tafsiri za Waaleksandria zilivutia zaidi kuelekea mbinguni, wakati tafsiri za mwisho zilikuwa za kawaida, kwa uangalifu zaidi kwa Yesu wa kihistoria. Ndiyo maana kutoka miongoni mwa wale wa kwanza walikuja aina mbalimbali za waalimu ambao walimwona Mungu pekee ndani ya Kristo, huku wale wa mwisho wakitoa waasilia, wale waliomwona Kristo kuwa mwanadamu tu. Lakini katika mitazamo yao halisi, Waaleksandria na Waantiokia wote walikiri Bwana mmoja, wote kama Mungu na kama mtu katika mtu mmoja (kama mtu mmoja), ingawa katika mawazo yao ya kitheolojia walikaribia ungamo hili kutoka pande tofauti na kuweka mkazo tofauti.
Inawezekana kutofautisha bila makosa Waaleksandria kutoka kwa Waantiokia, na kinyume chake, kwa ufahamu wao wa njia ya kuunganisha uungu na ubinadamu katika Bwana. Kwa kwanza, kwa ajili ya kukiri umoja wa kweli wa kuwa Kristo, wa kweli, yaani, umoja halisi wa uungu wake na ubinadamu uliruhusiwa, ndiyo sababu wanazungumza juu ya umoja wa asili. Kwa wale wa mwisho, uhifadhi wa utimilifu na ukamilifu wa ubinadamu wa Kristo ulionekana kuwa muhimu zaidi, ndiyo sababu walikataa kimsingi uwezekano wa kweli, ambayo ni, umoja wa hypostatic wa uungu na ubinadamu, ndiyo maana walikuwa wakiendelea katika utetezi wao. ya asili mbili.
Hii iliunda tatizo la idadi ya asili, wakati, kwa kukiri umoja wa asili, Diaphysites waliwashtaki Miaphysites kwa kuchanganya uungu na ubinadamu, na Miaphysites waliwashtaki Dyophysites kwa kugawanya Kristo katika Wana wawili. Wakati huo huo, wote wawili walikataa mashtaka ya wapinzani wao, na mashtaka haya yasiyo na mwisho yalikuwa kiini cha kile kinachoitwa migogoro ya Kikristo. Tatizo lilikuwa kwamba shauku ya Wagiriki ya falsafa isiyozuilika haikuruhusu wanatheolojia wa Byzantium kusema tu kibinadamu kwamba walikiri Bwana mmoja Yesu Kristo, kama Mungu na kama mwanadamu. Walitaka sana kuzungumza juu ya "asili" na "hypostases," ndiyo sababu sasa lazima tuzungumze juu ya hili bila mwisho.
Kila mtu asiyelemewa na "Orthodoxy" anajua kwamba asili, yenyewe, sio kitu zaidi ya kujiondoa, ambayo, kama wanasema, haiwezi kuonekana au kuguswa, lakini ambayo inaeleweka na akili katika kile ambacho kina kuwepo kwa kweli na inawakilisha hii. asili, yaani, katika hypostasis. Hypostasis na asili yake ni kiungo kisichoweza kutengwa ambacho hakuna mtu bila mwingine. Kwa kutumia mfano wa mtu, inaweza kuelezwa kwamba hakuna asili ya kibinadamu nje ya watu waliopo kweli, na ikiwa kuna asili ya kibinadamu, basi kuna mtu halisi mwenyewe, ambaye ni hypostasis. Katika muktadha wa Ukristo, hii ina maana kwamba ikiwa Kristo ni hypostasis moja, basi lazima kuwe na asili ya hypostasis hii. Ikiwa kuna asili mbili katika Kristo, basi kila moja yao lazima iwe na hypostasis yake tofauti.
Ndio maana kwa wanatheolojia wa kabla ya Ukalkedoni, Waaleksandria na Waantiokia, idadi ya asili iliyotambuliwa katika Kristo ilihusishwa moja kwa moja na idadi ya hypostases iliyokiri ndani Yake. Vivyo hivyo, idadi ya hypostases kwao iliashiria moja kwa moja idadi ya asili. Kwa hiyo ikawa kwamba hamu ya Waantiokia ya kukiri katika Kristo asili mbili kamilifu na zisizochanganyika za Mungu na mwanadamu iliwaongoza kwenye ungamo lisiloepukika la hypostases mbili za Mungu na mwanadamu. Vivyo hivyo, hamu ya Waaleksandria ya kumkiri Kristo mmoja katika hali yake ya kufikirika, na bila kugawanywa katika sehemu mbili, iliwaongoza kuungama umoja wa asili ya Mungu Neno aliyefanyika mwili.
Hiyo ni, katika mzozo kati ya Dyophysites na Miaphysites, kimsingi, hapakuwa na tofauti ya kuzungumza juu ya hypostases au asili, kwani wakati wanazungumza juu ya asili mbili, ilikuwa sawa na kuzungumza juu ya hypostases mbili, lakini walipozungumza. kuhusu hypostasis moja, hii ilikuwa sawa na kusema juu ya asili pekee. Inashangaza pia kwamba wanatheolojia wa enzi ya kabla ya Wakalkedoni hawakujali sana juu ya nini hasa cha kuzungumza - iwe juu ya asili au juu ya hypostasis, kwamba wakati mwingine walisema "hypostasis" ambapo ingefaa zaidi kusema "asili," na. kinyume chake. Katika baadhi ya matukio, walijenga misemo kwa namna ambayo mtu angeweza kufikiri kwamba dhana hizo mbili hazikuwa tofauti hata kidogo.
Kwa hali yoyote, kwa mujibu wa mawazo ya kabla ya Kalcedonia, mtu anaweza kuzungumza juu ya hypostasis moja na asili moja, au asili mbili na hypostases mbili. Haijawahi kutokea kwa mtu yeyote kwamba ilikuwa inawezekana kwa namna fulani kuchanganya ungamo la asili mbili na hypostasis moja, ili hii ifanane na kila mtu, kukomesha pambano, na kutoa amani na umoja kwa Kanisa la Mungu. Ni waanzilishi wa Chalcedonism pekee waliofikia wazo la "ajabu kwa kutotarajiwa" la ungamo la mseto la asili mbili katika hypostasis moja, lakini jinsi walivyofika huko na nini maana ya hii ni mazungumzo tofauti.
HADITHI KUHUSU MONOFISITIM YA WAARMENIA
Shule ya Antiokia ilipokea shukrani za maendeleo maalum kwa watu kadhaa wenye vipawa vya juu na wenye uwezo wa lugha, na katika mapambano dhidi ya Apollinarians na mabaki ya Waarian, ilistawi kutokana na shughuli za waandishi na wanatheolojia kama vile Abba Diodorus, mwanafunzi wake John. Chrysostom, Theodore wa Mopsuestia, Polychronius na, hatimaye, Theodoret wa Cyrrhus. Shule hiyo ilipata ushawishi wake kwa sababu ya upinzani wake kwa uelewa wa kiholela wa Wayahudi wa Gnostic, na pia kukataliwa kwa fumbo la Origen. Lakini katika mgawanyiko wake mkali sana wa asili mbili katika Kristo, katika msisitizo wake wa kupita kiasi juu ya kipengele cha kibinadamu na kiakili katika Ufunuo, katika kushikamana kwake sana na barua na kipengele cha kihistoria, iliweka vijidudu vya kupungua kwake, kama matokeo ya ambayo ilikuwa katika kina chake kwamba Nestorianism na Pelagianism zilizaliwa.
Mara ya kwanza inaonekana kwetu kama shule kwa maana pana ya neno hili, lakini tangu wakati wa Diodoro wa Tarso imechukua tabia rasmi ya taasisi ya elimu, yenye hati maalum ya elimu na mwelekeo wa kimonaki; Maandiko Matakatifu yalibaki kuwa msingi na mwelekeo wa sayansi ya kitheolojia. Socrates Scholasticus anashuhudia juu ya John Chrysostom, Theodore na Maximus, baadaye Askofu wa Seleucia huko Isauria, kwamba walihudhuria shule ya watawa (άσητήριον) ya Diodorus na Carterius huko Antiokia. Diodorus mwenyewe alikuwa na mwalimu bora katika Antiochene mwalimu Flavian. Theodoret alikuwa mwandani wa Nestorius katika monasteri ya Eutropius; Kulikuwa na taasisi na shule kadhaa za watawa huko Antiokia na kwenye milima iliyopakana na jiji hilo, na vijana wengi wa Antiokia walitafuta elimu ya kiakili na maadili katika shule hizi za watawa wacha Mungu.
Kutokana na ushahidi huu inafunuliwa kwamba maoni ya kwamba shule ya Antiokia inaweza tu kusemwa katika maana pana ya neno hilo hayana msingi, kwamba eti iliwakilisha tu mwelekeo maalum wa kitheolojia, na si mfululizo wenye kuendelea wa walimu wenye taasisi rasmi. Hii, labda, bado inaweza kusemwa kuhusiana na kipindi cha kwanza cha shule ya ufafanuzi, lakini haitumiki kabisa kwa kipindi cha ustawi wake. Kabla ya Diodorus na Theodoret, tuna mfululizo usiovunjika wa walimu waliosimama katika uhusiano wa kiakili na wa nje na kila mmoja, pamoja na taasisi na taasisi zilizopangwa kulingana na mpango wa jumla, ambao uliongozwa na roho moja na walikuwa na shirika moja.
Roho iliyoenea katika shule za Siria tangu wakati wa Lucian ilikuwa na nguvu sana hivi kwamba iliacha muhuri wa elimu na mbinu ya Antiokene hata kwa walimu waliotoka nje, kama vile Eustathius, mzaliwa wa Silus huko Pamfilia, ambaye alikuwa askofu wa Sebaste. huko Armenia, na kwa wanafunzi kama hao, kama St. Cyril wa Yerusalemu. Mwenendo wa maendeleo ya shule za ufafanuzi za Antiokia katika mwanzo wake uliambatana na mwanzo wa maendeleo ya shule za Kikristo kwa ujumla. Utaratibu wa sayansi katika viwanja vya watu binafsi na kumbi za mazoezi kwa ujumla ulikuwa sawa na katika shule za baadaye za jina moja huko Alexandria, Edessa, Nisibia na katika Vivarium ya Cassiodorus. Kusoma, kuandika na kutafakari vilikuwa njia za kuiga yaliyomo katika Biblia.
Historia ya Shule ya Antiokia
Katika historia ya shule ya Antiokia vipindi vifuatavyo vinaweza kutofautishwa:
1) msingi na maendeleo ya shule kutoka Lucian hadi Diodorus (-), wakati walimu walikuwa Lucian, msimamizi wa Antiokia, mfia imani (d. in); Dorotheos, presbiteri wa Antiokia, aliyeishi wakati wa Lucian, kulingana na Eusebius, msomi bora na mtaalamu katika lugha ya Kiebrania. Wanaungana na walimu wengi wa Arian na nusu-Arian ambao walijiona kuwa wanafunzi wa Lucian; miongoni mwao walikuwa: Eusebius wa Nicomedia, Asterrius, Marius, Theogonius, Leontius, Eunomius, Theodore wa Heraclius huko Thrace na Eusebius wa Emesa. Kati ya waalimu wengine wa Kiorthodoksi walikuwa: Eustathius wa Side kutoka Pamfilia (kutoka 325 Askofu wa Antiokia; + 360), ambaye katika mjadala wake "Juu ya roho ya kinabii dhidi ya Origen" kwa maneno makali zaidi alitetea dhidi ya mafumbo ya kupita kiasi na alipinga ukweli wa kibiblia wa Agano la Kale; Meletius, tangu 360 Patriarki wa Antiokia, mwalimu wa St. John Chrysostom, na Flavian, tangu 381 askofu wa Antiokia, mwalimu wa Diodorus na Theodore.
2) Wakati wa ustawi wa shule ya Antiokia kutoka Diodorus hadi Theodoret, 370 - 450, na mfululizo wa waalimu, wakiongozwa na Diodorus, mwanafunzi wa Flavian na Silvanus wa Tarso, mkuu wa ascetery huko Antiokia, pamoja na Askofu. wa Tarso katika Kilikia. Elimu yake ya kina, maisha ya kujinyima raha, na akili yake makini ilimfanya kuwa mwanzilishi wa kweli wa shule ya ufafanuzi ya Antiokia katika maana sahihi ya neno hilo. Mshiriki mashuhuri wa Diodorus katika kanisa la Antiokia alikuwa Evagrius, rafiki mkubwa na mlinzi wa yule aliyebarikiwa. Jerome. Kuanzia sasa, akawa Askofu wa Antiokia badala ya Paulo.
St. John, aliyezaliwa mwaka wa 347 huko Antiokia na kuitwa Chrysostom kwa ufasaha wake mzuri, ni mkuu vile vile kama mfafanuzi na mzungumzaji, ingawa katika shughuli zake alikuwa muhimu zaidi kwa maadili kuliko kwa nadharia.
Theodore wa Mopsuestia, mwandani wa John Chrysostom katika mafundisho ya msemaji Livanius, Meletius, Carterius na Diodorus, wakati huo huo mwanafunzi wa Flavian, kutoka 392 Askofu wa Mopsuestia (+ 428), asiye na msimamo katika tabia yake, na vile vile katika wito wake, uliotofautishwa na talanta na mafunzo ya kina, alikuwa mzungumzaji fasaha. Kwa makosa yake ya kimaadili, yeye, wakati huohuo na mpinzani wake Origen, alijiletea hukumu kutoka kwa Kanisa; lakini kama mbishi dhidi ya Waariani, Eunomia, Apollinarians na Origenists ana sifa muhimu. Aliweka kanuni fulani kuhusu upanuzi wa maana halisi na ya mageuzi na akakataa kabisa fumbo la fumbo, akiamini kwamba maana halisi na maana ya kiroho vilitosha kwa ajili ya kujenga. Inaongozwa na historia, sarufi, maandishi, na muktadha ili kupata maana halisi. Wanestoria walimheshimu hasa kama "mfafanuzi" wao na wakamlaani mtu yeyote ambaye hakutambua mamlaka yake.
Kaka yake Polychronius, ambaye alipata elimu kama hiyo na kutoka 410 hadi 430 alikuwa askofu wa Apamea kwenye Orontes, na mwanafunzi wake Theodoret, kutoka 438 askofu wa Cyrrhus huko Syria, aliepuka kupita kiasi kwake na, kwa kujitolea kwao kwa imani, utauwa na mbinu. , upande wa Chrysostom; wameandika fafanuzi za busara ambazo kwa usawa haziko na misimamo mikali ya aidha ya kiistiari pekee au tafsiri ya kihistoria pekee.
Isidore Pelusiot, hermit na abate wa hermits huko Pelusius huko Misri (+ 434), alitoa dondoo kutoka kwa kazi za St. John Chrysostom na katika barua zake nyingi, ambazo zaidi ya elfu 2 zimetufikia katika vitabu 5, zilipunguza kanuni za hermeneutical za shule kwa fomu fulani; kama mkusanyaji tayari inashuhudia mwanzo wa kushuka kwa shule.
Walakini, shule hiyo ilidaiwa kushuka kwake hasa kwa Nestorius, kutoka 428 hadi kwa Patriaki wa Constantinople (+440), ambaye, kama mfuasi wa Theodore wa Mopsuestia, akiwa mzungumzaji zaidi kuliko mfafanuzi, alifundisha rasmi na kusisitiza kwa uthabiti fundisho la hypostases mbili katika Kristo, hivyo kwamba Baraza la Efeso lilimlaani kama (Nisibis). Shule hii ilionyesha shughuli nyingi za kifasihi, ikiratibu mafundisho ya kidogma na kanuni za kibiblia, na ikastawi hadi kipindi cha baadaye cha Enzi za Kati.
3) Kipindi cha tatu kinaashiria kupungua kwa shule ya Antiokia kutokana na mizozo ya Wanestoria na machafuko yaliyosababishwa na Monophysites. Hapa tunaweza pia kutaja walimu kadhaa wa Orthodox, ingawa wao ni duni kuliko wale wa awali kwa uhalisi na kina: Mark, Nile (+ takriban 450), Victor, Cassian - wanafunzi wote wa John Chrysostom. Imejitolea kwa Chrysostom ca. 400 hadi cheo cha shemasi Cassian (+ 431) alikuwa kiongozi wa daraja la juu kusini mwa Gaul na aliandika kwa Kilatini. Victor alitunga ufafanuzi juu ya Injili ya Marko. Proclus, Patriaki wa Constantinople (+ c. 447), aliandika mazungumzo na nyaraka. Basil (+ karibu 500), Askofu wa Irenopolis huko Kilikia, anafuata Diodorus na Theodore. Nestorian Cosmas, ambaye alipokea jina la Indicoplova kutokana na safari zake za kwenda India, walimfuata Theodore katika teolojia ya ufafanuzi na ya Biblia.
Wanafunzi wengine wa Theodore wa Mopsuestia, Wanestorian wengi wa Syria - wafafanuzi na waandishi - wameorodheshwa na Assemani. Wafafanuzi wote wa Antiokia waliandika kwa Kigiriki; labda hawakujua Kisiria na Kiebrania hata kidogo, au walijua bila kuridhisha na walitumia hexapla ya Origen ili kufafanua maandishi kama aina ya leksimu. Ni Wanestoria tu katika Uajemi walianza kutumia lugha ya Kisiria, ambayo ilikuwa lugha ya kikanisa na ya mahakama. Tayari Iva, Kuma na Probus walitafsiri kazi za Diodorus na Theodore kwa Syriac huko Edessa, ambapo baadhi ya ubunifu wao ulihifadhiwa.
Kwa kuporomoka kwa shule ya Antiokia, masomo huru ya ufafanuzi yalimalizika. Vizazi vilivyofuata zaidi au kidogo vilichota kutoka kwa vyanzo tajiri vya Antiokia ambavyo vimebarikiwa. Augustine pia alianzisha mababa wa Kilatini. Kazi za Mababa wa Kanisa la Antiokia kwa ujumla zilikuwa za maana sana kwa uelewaji wa Maandiko Matakatifu. Ufafanuzi wao mkali, wa kihistoria-kisarufi ulikuwa kinyume cha moja kwa moja na tafsiri za kifumbo-kifumbo za Origen na wanafunzi wake. Ikiwa mara nyingi Origen alipata katika maana halisi jambo lisilowezekana, lenye kupingana na lisilostahiliwa na Mungu, basi Waantikia waliamini kwamba kila kifungu cha Maandiko Matakatifu kilipaswa kwanza kueleweka katika maana yake halisi. Ikiwa Origen aliweka msingi wa ufafanuzi wa kisayansi kwa kazi yake kubwa sana - hexapla - na fafanuzi zake, basi bado hakufikia lengo lililokusudiwa, kwa sababu hakutoka kwenye kanuni sahihi za hermeneutical. Lengo hili lilikusudiwa kufikiwa na Waantiokia, ambao kwa ustadi walichukua faida ya matokeo ya wakati uliopita. Mazungumzo ya St. John Chrysostom, maoni ya Theodore juu ya manabii wadogo 12 na nyaraka za St. Paul”, vipande vya Polychroia “juu ya Danieli, Ezekieli na Ayubu” na haswa maoni ya Theodoret wa Cyrrhus yanahifadhi thamani yao ya kielelezo, ingawa baadhi ya maelezo yao, yanayozingatiwa katika mwanga wa utafiti wa kisasa, yaligeuka kuwa hayakubaliki.
Vifaa vilivyotumika
- Ukristo: Kamusi ya Encyclopedic: katika juzuu 3: Encyclopedia kubwa ya Kirusi, 1995.
“Kanisa. historia", 7, 32
Katika nusu ya kwanza ya karne ya 3. Hali nzuri zaidi zilifika kwa kuibuka kwa sayansi ya Kikristo kuliko katika karne zilizopita: majeraha ya kina yaliwekwa kwenye gnosis, hifadhi ya nguvu ya kiroho iliyokusanywa. Lakini wakati huo huo, mashambulizi dhidi ya Wakristo na wanafalsafa wa kipagani, hasa Neoplatonists, hayakuacha. Kwa kuzingatia mashambulizi haya, waandishi wa Kikristo pia walipaswa kutumia zana za sayansi na kuweka imani yao katika aina zinazolingana na maoni ya kisayansi ya jamii yao ya kisasa. Harakati za kisayansi katika Ukristo ziliibuka, kwa hivyo, sio bila mawasiliano na sayansi ya kipagani na ikaibuka ambapo sayansi ya kitamaduni ilistawi wakati huo, i.e. huko Aleksandria na kisha Antiokia.
Chini ya uongozi wa wasomi mashuhuri wa Kikristo, shule za Aleksandria na Antiokia ziligeuka kuwa shule za kipekee za Kikristo, ambapo Maandiko Matakatifu yalikuwa somo kuu la masomo. Lakini shule hizi zilitofautiana sana katika njia yao ya kusoma maandishi matakatifu.
Baada ya kupata elimu katika mojawapo ya shule hizi, waandishi Wakristo waliofuata waliendeleza misingi hii katika maandishi yao, wakihifadhi mbinu na kanuni za theolojia zilizojifunza hapo awali.
Kwa hivyo, mielekeo mbalimbali ya theolojia ya Kikristo iliundwa, inayojulikana chini ya majina ya Alexandria na Antiokia.
Shule ya Aleksandria, ambayo, kulingana na Eusebius, ilikuwepo "tangu zamani" kama shule ya kuandaa wakatekumeni kwa ubatizo, ilifikia maendeleo yake tayari katika karne ya 3, wakati viongozi wake walikuwa Clement na Origen. Mwanzoni, Origen alijishughulisha na funzo la Maandiko Matakatifu, lakini basi, kwa sababu ya kufurika kwa watu wenye elimu, aliweka jambo hilo kwa upana zaidi na kuanzisha mafunzo katika sayansi ya kilimwengu, ambayo kwa kawaida yalifundishwa katika shule za juu zaidi za kipagani.
Sifa bainifu za mwelekeo katika theolojia ya shule hii zilikuwa: njia ya mafumbo iliyotumiwa sana katika kufasiri Maandiko Matakatifu, ambayo kwa sehemu iliazimwa kutoka kwa Philo; hamu ya kufichua upande wa kifalsafa wa mafundisho ya Kikristo na kuuwasilisha kwa namna ya mfumo mpana. Theolojia ya Waaleksandria iliathiriwa na falsafa ya Plato (427-347 KK) na Neoplatonists (hasa Plotinus - 205-270).
Katika mawazo ya watu wa Alexandria, uwepo wa kweli ni wa ulimwengu wa kiroho tu. Ulimwengu wa nyenzo hauna dutu maalum, kwa sababu ... jambo linakaribia kutokuwepo. Kwa hiyo, baadhi ya Waaleksandria waliuchukulia mwili wa mwanadamu kuwa ni gereza la roho, ambalo ni mbeba sura ya Mungu. Kwa hivyo, kazi kuu ya mwanadamu ni kuhakikisha roho ya kutawala juu ya mwili. Walitoa upendeleo kwa upendo wa kutafakari juu ya upendo wa utendaji na katika fundisho la wokovu walihusisha umuhimu mkubwa kwa neema ya Mungu. Wakizungumza juu ya ujuzi, waliona imani kuwa msingi wa ujuzi, huku wakiweka msimamo wa chini wa kufikiri. Waaleksandria waliona namna ya juu kabisa ya elimu ya Mungu katika shangwe - ufahamu wa fumbo, kumtafakari Mungu.
Shule ya Antiokia ilipata umaarufu kidogo baadaye. Ukuzaji wake na uamuzi wa mwelekeo mkuu katika theolojia unahusishwa na jina la kiongozi wake - msimamizi wa Antiokia Lucian, ambaye alikufa kama shahidi mnamo 311. Lucian alijulikana kwa uchambuzi wake wa kisayansi wa maandishi ya Maandiko Matakatifu yenyewe. Maandiko (“Lucian Review”).
Ishara za mwelekeo wa Antiokia zinapaswa kuzingatiwa, tofauti na Alexandria, uchambuzi wa kifalsafa wa maandishi ya St. Maandiko, tafsiri yake ya kihistoria yenye hitimisho la vitendo zaidi ambalo lina matumizi makubwa maishani kuliko hitimisho la kubahatisha la Waaleksandria. Msingi wa kifalsafa wa shule ya Antiokia ulikuwa mfumo wa kweli wa Aristotle (384-322 KK).
Katika fundisho lao la amani, watu wa Antiokia hawakuona mambo kuwa mabaya, kwani Mungu ndiye Muumba wa ulimwengu wa kiroho na ulimwengu wa kimwili. Mwanadamu ni mfano wa Mungu, na mwili wake sio jela la roho. Kimaadili, walipendelea upendo hai. Katika fundisho la wokovu, waliweka mbele, kwanza kabisa, upande wa kazi - walidai juhudi za vitendo kwa upande wa mwanadamu katika utekelezaji wa bora ya Kikristo. Katika kutatua masuala ya kitheolojia, Waantiokia walihusisha umuhimu mkubwa kwa ujuzi wa busara.
Mielekeo yote miwili ya theolojia ya Kikristo ilikuwa na wawakilishi mashuhuri. Alexandria - Clement, Origen, St. Athanasius, "Wakapadokia wakuu" wa St. Basil na Gregori wawili (Mwanatheolojia na Nyssa), Cyril wa Alexandria na wengine wengi. Antiokia - Diodorus wa Tarso, Theodore wa Mopsuet, St. Cyril wa Yerusalemu, St. John Chrysostom, bl. Theodoreti wa Koreshi na wengine.
Lakini wakati huo huo, mwelekeo huu, pamoja na maendeleo yao ya upande mmoja, waliletwa kwa uhakika wa kupotoka kutoka kwa usafi wa Orthodoxy. Mbali na makosa ya Origen, asili ya Monophysitism inahusishwa na mwelekeo wa Alexandria, na asili ya Arianism na Nestorianism inahusishwa na mwelekeo wa Antiokia.
Maktaba zilianza kuonekana karibu na shule. Ep. Alexander alianzisha maktaba kubwa huko Yerusalemu. Pamphilus alikusanya vitabu vingi zaidi huko Kaisaria huko Palestina.
Haya yote - mwonekano wa shule na maktaba - inazungumza juu ya maendeleo ya masilahi ya kisayansi na kuongezeka kwa pesa muhimu kwa kustawi kwa Sayansi ya Kikristo.
B. SHULE YA ALEXANDRIAN
PANTEN
Shule ya kufundisha wakatekumeni katika See of Alexandria, iliyoanzishwa muda mfupi baada ya kuanza kwa mahubiri ya Ukristo huko Alexandria, ilipata umaarufu tayari katika nusu ya pili ya karne ya 2. chini ya uongozi wa Panten. Panten alikuwa mwalimu wa Clement na mwanafunzi wa "presbyters" ambao waliona mitume. Kutoka kwa Ustoa aligeukia Ukristo na alionyesha bidii yake katika safari ya umishonari hadi “India,” pengine hadi Arabia ya Kusini, ambako alipata Injili ya Mt. Mathayo kwa Kiebrania, iliyoletwa huko na St. Bartholomayo. Mwanafunzi wake na mrithi wake aliyesimamia shule hiyo, Clement, alitoa maoni ya juu kuhusu Panten: “Kwa kweli alikuwa nyuki wa Sicilia. Akikusanya utamu kutoka kwa mbuga ya kinabii na mitume, aliweka chapa kwenye roho za wasikilizaji wake hekima safi na takatifu” (Stromata, I, 1). Kuna habari ambayo Panten hakufundisha tu, bali pia aliandika, ingawa kazi zake hazijapona.
CLIMENT YA ALEXANDRIA
Habari ndogo imehifadhiwa kuhusu maisha ya Titus Flavius Clement. Alizaliwa takriban. 150, labda huko Athene; alipata elimu nzuri. Ili kufanya hivyo, alichukua safari maalum ili kusikiliza walimu mbalimbali wa falsafa. Inavyoonekana, aliingizwa katika aina fulani ya mafumbo ya kipagani. Kwa kawaida, angeweza pia kujifunza mafundisho ya Kikristo na, kwa kweli, aliongoka kupitia kufahamiana kwake na Panten, ambaye alikutana naye huko Alexandria, ambapo alifika kutafuta mwalimu wa falsafa ya hali ya juu.
Clement alikuwa na cheo cha presbyter na kuchukua nafasi ya Panten baada ya kuondoka kwake kwenda kuhubiri. Wakati wa mateso ya Septimius Severus, Clement aliondoka Alexandria kwenda kwa wanafunzi wake (Askofu Alexander wa Kapadokia na wengine). Alikufa mnamo 216 au 217 nje ya Alexandria.
Kama mwandishi, Clement alikuwa na elimu kubwa sana: katika maandishi yake kuna marejeleo ya vitabu vyote vitakatifu vya Agano la Kale, isipokuwa kwa Wimbo ulio bora na kitabu cha Ruthu, na kutoka kwa Agano Jipya - isipokuwa Waraka wa Yakobo. Waraka wa 2 wa Petro na Waraka kwa Filemoni; Kuna marejeleo na nukuu kutoka kwa Didache, Mchungaji wa Hermas, nyaraka za Barnaba na St. Clement wa Roma na kutoka kwa mtu binafsi apokrifa. Kuhusu kufahamiana kwake na waandishi wa kipagani, orodha moja yao katika toleo la karne ya 17. Ubunifu huchukua zaidi ya kurasa 10.
Umuhimu halisi wa Clement upo katika ukweli kwamba alikuwa wa kwanza kuchukua hatua madhubuti kuelekea uundaji wa kisayansi wa theolojia na alifanya hivyo akiwa na silaha kamili ya elimu ya Kigiriki.
KAZI ZA CLEMENT- haijahifadhiwa kabisa. Aliunda mfululizo mzima wa kazi zilizo na uwasilishaji wenye kina wa mafundisho ya Kikristo. Walakini, mfumo wa Clement sio wa kiitikadi sana kama wa maadili. Haya ndiyo maisha yenyewe, kama njia ya uboreshaji, mchakato, ukuaji "kutoka nguvu hadi nguvu." Hivi ndivyo utatu wake ulivyotungwa - "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Ushauri kwa Hellenes"), "Mwalimu" na "Didaskalos". Trilojia nzima ilipaswa kuonyesha njia nzima ya maisha ya maadili ya mwanadamu kutoka hali ya kuanguka hadi hali ya ukamilifu. Upekee wa kazi hizi ni kwamba Clement anazungumza ndani yao si kwa niaba yake mwenyewe, bali juu ya Nafsi ya Logos.
Katika Protrepticus, Clement anahutubia wapagani kwa niaba ya Logos. Madhumuni ya insha ni ya kimisionari tu: inakusudia kumfunulia mpagani kutopatana kwa imani yake ya kidini, na, baada ya kumthibitishia faida za Ukristo, kuupata kwa Kanisa. Kwa mujibu wa lengo hili, Clement anakosoa maneno, mafumbo, hekaya, dhabihu, na mafundisho ya kidini ya wanafalsafa na washairi. Katika falsafa, kulingana na mafundisho yake, kuna sehemu tu ya ukweli, lakini ukweli kamili ulifunuliwa na manabii ambao Roho Mtakatifu alisema kupitia kwao. Baada ya kuonekana kwa Logos Mwenyewe duniani, ili kumkomboa mwanadamu aliyeanguka na kuwasiliana nasi ukweli, hakuna haja ya kutafuta ukweli mahali popote kama naye, kwa maana Yeye ni Neno la Kweli. Tangu wakati huo na kuendelea, “Nguvu ya Kimungu ilijaza ulimwengu na mbegu za wokovu.”
Sikilizeni, ninyi msimamao mbali na ninyi msimamao karibu, Neno halifichiki kwa mtu ye yote. Ni mwanga wa jumla. Inamulika kila mtu, na hakuna giza duniani. "Na tuharakishe kwa wokovu na kuzaliwa upya" (sura ya 9). Mtu lazima achague hukumu au rehema, uzima au uharibifu. Mwamini Mungu na mwanadamu, na nafsi yako itaonyesha uzima.
Kitabu cha kwanza cha Klementi kinamalizia kwa mwito huu wa imani.
Mwishoni, Logos Mwenyewe analetwa nje akizungumza na Wayunani na washenzi na kuwahimiza kufuata Hekima ya Mungu.
Katika "Mwalimu" Logos tayari inaonekana na kazi nyingine - kuelimisha tena mpagani aliyeongoka kwa maisha mapya na kwa hivyo kumuandaa kwa hatua inayofuata ya ukuaji wa kiroho na ufahamu wa gnosis ya kiroho. "Mwalimu" ina vitabu 3. Kitabu cha kwanza kinazungumza juu ya Mwalimu Mwenyewe - Logos, kuhusu watoto waliolelewa Naye na kuhusu njia za elimu. Katika kitabu cha pili na cha tatu, maagizo kutoka kwa Logos juu ya maisha ya Kikristo yanatolewa, na, wakati huo huo, picha ya upotovu wa jamii ya juu inachorwa, maovu yake yanatupwa. Clement hasa anajizatiti dhidi ya kutokuwa na kiasi na anaonyesha taswira ya tabia bora kwa mujibu wa mahitaji ya Nembo.
Hapa pia, Kristo anasaidia katika kila jambo: “Jamaa yote ya wanadamu inamhitaji Yesu: wagonjwa katika tabibu, waliotanga-tanga katika kiongozi, vipofu katika Yeye aongozaye kwenye nuru, wenye kiu katika chemchemi ya maji ya uzima, wafu. katika maisha, kondoo katika mchungaji, watoto katika mwalimu.” .
"Wokovu wa mwanadamu ni kazi kuu na ya kifalme ya Mungu."
Kwa mtu ambaye ameacha makosa ya kipagani na kujiweka huru kutokana na maovu kupitia nidhamu kali, kiwango cha juu zaidi cha ukamilifu kinawezekana. Kweli za juu kabisa za dini zinapatikana tu kwa walio safi moyoni. Iwapo mtu atasafishwa chini ya mwongozo wa kielimu wa Logos kutokana na kila kitu kinachotia unajisi nafsi na akili, basi anastahili kuanzishwa katika siri za ndani kabisa za dini, ambazo zimenaswa na imani kijuujuu tu. Baada ya Logos kuwa Mwonyaji na Mwelimishaji wa mwamini, Anakuwa Mwalimu wake. Kwa hiyo, Clement alinuia kutunga kazi ya tatu iliyoitwa “Didaskalos”, ambamo, kwa niaba ya Logos, alitaka kuwasilisha kweli za hakika za Ukristo katika ufahamu wao wa juu zaidi wa kiroho kwa washiriki waliokomaa zaidi wa Kanisa. Lakini hakuwa na wakati wa kutimiza mpango huu.
Kazi kuu ya tatu ya Clement imetufikia - "Stromata". Lakini kazi hii sio kukamilika kwa mpango mzima alioahidi. Kutoka kwa "Stromat" ni wazi kwamba "Didaskalos" ilipaswa kuwa na ufunuo wa mafundisho ya Mungu, ulimwengu, nafsi, Mtakatifu. Maandiko na ufufuo - ufahamu wa juu wa Ukristo. "Stromata" haina ufichuzi wa kimfumo wa mafundisho ya masomo haya. Inaaminika kuwa Stromata ilikusudiwa kutumika kama utangulizi wa Didaskalos.
"Stromata" inamaanisha "mazulia", "kitambaa" - haya yalikuwa majina ya makusanyo ya mawazo ya mtu binafsi ambayo hayakuletwa katika mfumo madhubuti na mwandishi (tazama "Stromata", kitabu cha IV, sura ya 2).
Kazi nzima ina vitabu 7 na ndiyo kazi kubwa zaidi ya Clement kwa kiasi. Hakuna utaratibu katika uwasilishaji wa mawazo na mipango. Pia haina uwasilishaji kamili wa mfumo wa gnosis ya Kikristo: wengi wa Stromata wamejitolea kutatua masuala ya maandalizi. Haiwezekani kuwasilisha kikamilifu yaliyomo ya "Stromat" na digressions nyingi na maelezo ya upande.
Katika vitabu viwili vya kwanza, Clement anazungumza juu ya uhusiano wa falsafa ya kitambo na sayansi na Ukristo na inathibitisha faida na ulazima wao kwa Mkristo. Lakini msingi wa ujuzi wote wa kidini, kulingana na Clement, ni imani katika Ufunuo.
Katika vitabu vya 3–4, Clement anafichua kwa ukamilifu tofauti kati ya ujinga wa kanisa kutoka upande wa vitendo kutoka kwa uzushi; inaonyeshwa katika utunzaji wa usafi wa mwili katika ndoa na useja na katika upendo kwa Mungu, uliotiwa muhuri kwa sifa ya kifo cha kishahidi.
Baada ya kuashiria sifa za gnosis ya kweli, Clement katika kitabu cha 5 anarudi tena kwenye suala la imani na maarifa. Ili kumwelewa Mungu, ni muhimu kuukana ulimwengu na mambo ya kidunia, lakini hata chini ya hali hii, Mungu hawezi kueleweka na akili yenye mipaka ya mwanadamu, kwa hiyo, kumjua Yeye ni zawadi inayotoka Kwake. Mwishoni mwa sura ya 6, anaonyesha Mwanostiki wa kweli katika maisha yake kama kielelezo cha maadili bora ya Kikristo (ona pia kitabu IV, sura ya 21–23, 26; kitabu cha VI, sura ya 9; kitabu VII, sura ya 3, 10– 14).
Katika kitabu cha 6, Clement anafikia mkataa kwamba wanafalsafa walijua ukweli wa kidini na kwamba Mwanostiki wa kweli anaweza pia kutumia falsafa, ingawa si mkamilifu kwa kulinganisha na Injili, lakini bado inatoka kwa Mungu. Mwanostiki wa kweli ndiye pekee kati ya watu wote ambaye anafikia ukamilifu katika maana ifaayo ya neno na atatunukiwa heshima kubwa zaidi katika maisha yajayo. Katika maisha haya, Mwanostiki wa kweli anaweza kuelewa maana ya ajabu ya Maandiko, na falsafa inapatikana pia.
Kitabu cha 7 kinathibitisha kwamba ni Mwanosti wa Kikristo pekee ndiye mwabudu wa kweli wa Mungu. Anamjua Mungu na katika uchungu wake anajaribu kwa nguvu zake zote kuwa kama Yeye na Mwanawe. Katika maisha yake, Gnostiki inadhihirisha ukamilifu: yeye ni mkweli sana kwamba hana haja ya kuamua kiapo; kwa mfano wake daima huwajenga wengine na, kupitia utakaso wa taratibu, hufikia ukamilifu wa juu zaidi - kumtafakari Mungu. Yeye huvumilia kwa ujasiri misiba na hata kifo, ikiwa haya ni mapenzi ya Mungu; Anafanya wema kwa kila mtu, anaona kujizuia, anadharau ubatili wa kidunia, anasamehe matusi na matusi yote.
Katika Codex ya Florentine, kitabu cha 7 kinafuatiwa na cha 8 (pia kinapatikana katika tafsiri ya Kirusi). Lakini haina uhusiano na vitabu vilivyotangulia. Kwa hiyo, wanasayansi wengi wanakataa kuzingatia kuwa ni mwendelezo wa Stromat. Inaaminika kuwa dondoo hii inatoka kwa Clement's Hypotyposus, ambayo haijatufikia.
Kwa kuwa katika "Protreptic" wapagani wameitwa kwa imani ya kweli na sababu ya ukuu wa Ukristo juu ya upagani inaelezewa, katika "Pedagogue" maarifa ya jumla ya katekesi ya imani hupewa watu wapya walioongoka, na katika "Stromata" njia za maisha ya kweli ya Kikristo na uchaji Mungu zimeonyeshwa, trilojia hii inaweza kuchukuliwa kama njia ya kufundisha Sheria ya Mungu.
"Ni nani kati ya matajiri ataokolewa"(Sura 42). Homilia pekee iliyosalia ya Clement inahusu suala la utajiri na umaskini. Ni tafsiri ya hadithi ya Injili kuhusu kijana tajiri (Mathayo 19: 16-30), hasa, maneno: "Ni rahisi zaidi ngamia kupenya tundu la sindano kuliko tajiri kuingia. Ufalme wa Mungu.” Homilia hiyo inaeleza hali ambazo tajiri anaweza kuokolewa.
Utajiri yenyewe haujalishi - sio nzuri au mbaya, lakini inakuwa hivyo kutoka kwa hii au matumizi yake.
Maneno ya Bwana kuhusu kukataa mali lazima yaeleweke kwa maana sawa na maneno Yake kuhusu kukataa baba, mama, nk. Hapa Bwana hataamuru chuki dhidi ya jamaa, kwani alituamuru kuwapenda hata adui zetu, lakini kuwakataa ikiwa, kwa jina la uhusiano wa kifamilia, watakengeusha kutoka kwa Kristo na kufundisha uovu.
Wale ambao wameanguka katika shauku hawapaswi kukata tamaa - njia ya toba iko wazi kwao kila wakati. Kama mfano wa nguvu ya toba chini ya ushawishi wa neema wa kiongozi, Clement anafunua hadithi ya kugusa (hadithi) kuhusu kijana mmoja aliyeongoka na mtume. Yohana kwa Kristo, lakini akawa mwizi: Mtume alimkuta milimani na kwa upendo wake akamleta kwenye toba na kumfanya astahili wokovu (ona Sura ya 42).
Imehifadhiwa katika vipande vya "Hypotyposes" - insha au scholia kwenye vifungu vya kibinafsi vya Maandiko Matakatifu. Maandiko yanayomruhusu mtu kukisia mbinu ya ufasiri iliyopitishwa na Clement.
Maandishi mengine ya Clement yamepotea.
Kuhusu mtindo, Clement anaandika kwa ufasaha, kwa ufasaha wa usemi na lugha iliyo wazi kabisa. “Na mimi,” aandika Clement, “lengo langu pekee ni kuishi kupatana na amri za Logos na kupenya ndani ya roho ya mafundisho Yake; - usijali kamwe juu ya ufasaha, lakini ridhika tu na kufafanua kwa wengine kile ambacho wewe mwenyewe umepata ... Kuweka roho zenye kiu ya wokovu kwenye njia ya wokovu na kukuza wokovu wao - hii ndio jambo zuri zaidi machoni pangu, na sio uteuzi mdogo wa maneno kwa lengo la kuweka katika hotuba, kama vile, baadhi ya mavazi ya wanawake wadogo ... Mtindo ni mavazi, na kitu kinachowasilishwa ni, kama ilivyo, nyama na mishipa ya mwili. Mtu hapaswi kujali zaidi juu ya mavazi kuliko afya ya mwili ... Sio aina ya chakula kilichoandaliwa vizuri, ambacho kuna viungo zaidi kuliko virutubisho: vile vile, hotuba haipaswi kuchukuliwa kuwa ya kupendeza na yenye maridadi. , ambayo inajali zaidi kuleta raha kwa wasikilizaji wake badala ya kufaidika” (Strom. I, 10).
MAONI YA CLEMENT
Maoni ya Clement ni mchanganyiko wa mambo tofauti tofauti, ya kikanisa na kifalsafa.
Vyanzo vya mafundisho ya Kikristo anamtambua Mtakatifu. Maandiko na Mapokeo. Lakini hazina maana madhubuti ya kawaida kwake. Anawaelewa katika roho ya maoni yake ya kifalsafa, na, muhimu zaidi, anapanua upeo wao sana.
Kupanua wigo wa kanuni, Clement alipanua zaidi maudhui ya St. Maandiko, yanayoruhusu, yakimfuata Philo, tafsiri yake ya mafumbo.
Mtazamo wa falsafa. Umuhimu wa mtazamo wa kifalsafa wa kilimwengu wa Clement upo katika jaribio lake la kuhalalisha Ukristo kifalsafa, katika jaribio la kuendeleza uagnosi wa Kikristo na kuthibitisha kwamba falsafa ni mojawapo ya njia za kweli kwa Kristo. Katika hili anakaribia St. Justin. Lakini maoni ya Clement juu ya falsafa yalikuwa tofauti kidogo na ya kisasa. Kwa Clement, fundisho lolote linalohubiri utauwa na maadili litakuwa falsafa. Kuwa mwanafalsafa kunamaanisha kuishi maisha ya kujistahi. Na wanafalsafa walikuwa kwa Wagiriki kama manabii walivyokuwa kwa Wayahudi. Kwa hiyo, anaichukulia Injili kuwa ndiyo falsafa moja ya kweli, na Wakristo kuwa wanafalsafa, na Agano la Kale kuwa falsafa ya Wayahudi. Wakristo wanaojinyima imani na wafia imani pia ni wanafalsafa, na mazoezi katika wema ni hekima ya kweli.
Kwa hivyo, Clement ana mtazamo mpana usio wa kawaida wa falsafa na yuko tayari kuiweka chini ya kichwa sawa na St. Maandiko. Lakini wakati wa Klementi, waumini wengi wa kweli waliitazama falsafa kama kazi ya shetani na kwa kila njia waliiepuka. Kwa hiyo, kwa ajili ya kulinda mfumo wake wa kifalsafa, Clement alihitaji kuthibitisha asili ya kimungu ya falsafa, ambayo anafanya.
Falsafa, kulingana na Clement, ilitayarisha Wagiriki kwa ajili ya Kristo, kama vile Sheria ilivyowatayarisha Wayahudi. Alikuwa kazi ya Maongozi ya Kimungu, zawadi kutoka kwa Mungu kwa Wagiriki.
Kama vile sayansi ya shule humtayarisha mtu kuelewa falsafa, ndivyo falsafa ni msaada wa kupata hekima ya kweli. Lakini umuhimu wa falsafa haukomei kwenye uwanja wa propaedeutics na ufundishaji. Inahitajika pia kwa Wakristo hata wakati wanaangazwa na nuru ya imani: inasaidia kuelewa yaliyomo katika imani, husafisha mtu kutoka kwa tamaa, kumweka juu ya ufisadi na, kwa hivyo, husababisha ukamilifu wa maadili.
Kwa neno, falsafa huimarisha imani, huiinua kwa gnosis, i.e. kwa shahada ya sayansi. Lakini pamoja na hayo yote, yeye ni mjakazi tu wa theolojia.
Imani na Gnosis. Swali la uhusiano kati ya imani na gnosis ndilo lililokuwa na utata zaidi wakati huo. Wagnostiki walidharau imani, wakiiona kuwa mali ya wanasaikolojia. Kwa upande mwingine, Wakristo wa kweli walikataa utambuzi wote kuwa ni makosa, waliepuka sayansi na waliona uthibitisho wowote wa imani yao kuwa si lazima. Tofauti na maoni haya yaliyokithiri, Clement anajaribu kupatanisha imani na ujuzi. Yeye hujitolea sana "Stromata" yake kwa shida hii na kuisuluhisha, kwa ujumla, kwa kuridhisha hivi kwamba nadharia yake ya uhusiano kati ya imani na gnosis ilihifadhi umuhimu wake katika nyakati zilizofuata, na ilipitishwa kikamilifu na mababa wakuu wa karne ya 4.
Dhidi ya Wagnostiki, Clement anatetea ulazima wa imani. Katika maisha, imani, ambayo ni “wema fulani wa ndani uliotolewa na Mungu,” ni kana kwamba ni kutazamia ujuzi kamili, ndiyo mwanzo wake na ni lazima hutanguliza. Kila sayansi inatokana na kanuni za msingi ambazo hazijathibitishwa na kitu chochote, lakini zinachukuliwa kwa imani. Hii ni kesi hasa katika falsafa na ujuzi wa kidini: mtu mwenyewe, pamoja na nguvu zake dhaifu, hawezi kumjua Mungu, kwa maana kile kinachozaliwa hakiwezi kumkaribia mtoto ambaye hajazaliwa. Ujuzi wa Mungu unaweza tu kuwasilishwa kwake kwa njia ya imani. (Ona "Stromata", kitabu cha II, sura ya 4 - "Faida ya imani: ni msingi wa ujuzi wote").
Lakini imani kimsingi haitokani na imani rahisi na isiyo na sababu katika mamlaka ya nje, lakini kutoka kwa hisia ya ndani, nguvu ya fumbo ya kuzaliwa kwa mwanadamu. Huyu wa mwisho, kwa asili yake ya kufanana na Mungu, ana mvuto kwa uungu na kwa hiyo, kana kwamba kwa tamaa ya asili, anasadikishwa juu ya ukweli wa ufunuo wa kimungu unapotolewa kwake na Mungu.
Kinyume na mtazamo hasi wa Wakatoliki wacha Mungu kuelekea ugnosis, Clement pia anatetea ulazima wa wagnosis kufikia ukamilifu wetu. Imani haiwezi kuacha kusitawi. Ni lazima ikue na kuboreka, ipae kutoka imani hadi imani. Bila hii, haitakuwa imara na ya kudumu, na haitahifadhiwa kwa uaminifu kutokana na mashambulizi yote na udanganyifu. Ukamilifu hutoa gnosis kwa imani. Imani na gnosis ni kama msingi wa jengo na jengo, kama neno la ndani na neno lililotamkwa.
Kwa hivyo, Clement anatambua hatua mbili za maisha ya kiroho ya Mkristo - hatua ya imani na hatua ya gnosis.
Tofauti kati ya imani na gnosis inahusu nyanja zote mbili za kiakili na kimaadili. Tofauti ya kwanza kati ya ujuzi wa gnosis na ujuzi wa imani inahusu undani wake: mwamini anaishi upande wa nje wa dini, na Gnostic (Mkristo ambaye amefikia ukamilifu wa maadili) anaishi upande wa ndani; muumini ameridhika na ufahamu wa vyanzo muhimu zaidi vya fundisho hilo na, zaidi ya hayo, kwa njia iliyofupishwa zaidi - gnostic hupata maarifa juu ya Mungu na mambo ya kimungu, juu ya mwanadamu, asili yake, juu ya wema, juu ya nzuri zaidi, juu ya ulimwengu; kwa neno moja, anajitengenezea mfumo wenye usawa wa mtazamo wa ulimwengu.
Kwa kiwango sawa na ujuzi, maadili ya Gnostic na maadili ya imani hutofautiana kutoka kwa kila mmoja. Msukumo wa shughuli za kimaadili kwa muumini ni hofu ya adhabu na matumaini ya malipo. Yote mawili yanatokana na imani yake katika haki ya Mungu. Motisha ya gnostic ni upendo usio na ubinafsi wa wema, tamaa ya mema kwa ajili ya mema. Kwa hivyo mwamini ni mtumwa, na Mwanostiki ni mwana huru wa Mungu.
Kanuni ya utendaji ya mwamini ni "maelewano na asili," kuzingatia kiasi cha asili katika kukidhi mahitaji. Mtu lazima ale ili kuishi, na sio kuishi ili kula. Kanuni ya shughuli ya Wagnostiki ni mwinuko wa kujinyima juu ya mahitaji ya asili kwa ajili ya upendo kwa Mungu. Roho ya Wagnostiki imeelekezwa kabisa kwa Mungu. Maisha yake ni maombi yasiyokoma, mazungumzo ya kiakili na Mungu, kumkumbuka daima. Wagnostiki ambao tayari wako hapa duniani wanapata kufanana fulani na Mungu na, kupitia upendo kamili, wanaungana na Mungu. Kwa hivyo maadili ya juu hutumika kama ishara ya tabia ya gnosis ya kweli (tazama Stromata, IV, 21-23).
Licha ya tofauti kati ya imani na gnosis, kimsingi ni homogeneous. Maudhui yao ni sawa, na yanatofautiana tu katika maneno rasmi, kwa kiwango cha ufafanuzi na maendeleo. Gnosis ni imani ile ile, iliyochakatwa tu kisayansi; ni kuamini maarifa. Imani ni msingi wa gnosis; yeye ndiye chanzo chake, kwa kuwa anampa maudhui, yeye ndiye kigezo chake; ni muhimu kwa Wanostiki kama hewa ya kupumua. Kwa ufupi, uhusiano huu kati ya imani na gnosis unaonyeshwa kwa fomula ifuatayo: "Hakuna ujuzi ambao hauna uhusiano na imani, kama vile hakuna imani ambayo haitegemei ujuzi" ( Strom. V, 1).
Kuweka mtazamo sahihi wa imani na ujuzi na uhusiano wao ni sifa muhimu ya Clement katika maneno ya kidogma-kihistoria.
THEOLOJIA YA KLEMENTI
Kufundisha juu ya Mungu. Fundisho la Utatu Mtakatifu katika Clement laelezwa kwa uwazi sana: “Baba Mmoja wa wote, Mmoja na Logos wa wote na Roho Mtakatifu.”
Fundisho kuu katika mfumo wa Clement ni fundisho la Mungu. Clement kimsingi anakuza dhana dhahania ya kifalsafa ya Plato ya Mungu kama kanuni ya kwanza ya kila kitu. Hili ndilo wazo ambalo Mnostiki wa kweli analo.
Mungu ni “zaidi ya kuwazia,” juu ya fasili zote na hawezi kufikiwa na Kiini Chake kwa ujuzi mdogo wa mwanadamu. Tunajua kwamba Mungu yupo, si kwamba yuko kwa asili yake. Mungu yuko nje ya nafasi, nje ya wakati, sio spishi, sio nambari, sio chini ya tamaa, nk. Njia hii ya kukataa kila kitu kilicho na mipaka katika Mungu (njia ya "apophatic" ya theolojia) inaweka huru mwanadamu kutoka kwa mawazo yote ya hisia kuhusu Mungu. Kwa mujibu wa hili, Clement, kama St. baba, anaelewa anthropomorphisms ya Agano la Kale (maneno: "macho", "masikio", "mikono" ya Mungu au "hasira", "wivu", nk) kama ishara za matendo ya Mungu.
Mtu anaweza kupokea maarifa chanya kuhusu Mungu kutoka kwa Ufunuo wa Mungu Mwenyewe. Kutokana na hili tunaweza kuelewa kwamba Mungu ni “Baba wa wote,” kwamba Yeye ni mwema usio na kikomo. "Sio dhaifu, kama moto unaowasha, bali kusambaza baraka kulingana na mapenzi Yake." (Angalia "Stromata" V, 12; II, 2).
Mafundisho ya Logos. Katika fundisho lake la Logos, Clement anamfuata Philo kwa kiasi kikubwa. Kama yeye, anaelewa Logos ama katika maana ya Plato, kama jumla ya mawazo ya Kimungu na mfano wa vitu vyote, vinavyokaa katika Mungu, au kwa maana ya Stoiki, kama nguvu isiyo na nguvu katika ulimwengu, inayopenya viumbe vyote na kuhuisha vyote. sehemu zake.
Logos ni kitu kisichogawanyika, lakini ni tofauti na uwezo wa Baba; "Yeye ndiye lengo la nguvu zote, kwa hiyo anaitwa Alfa na Omega."
Akitambua umilele wa Mwana na Baba, Clement anafundisha kwa uwazi kuhusu Uungu Wake: "Mmoja na mwingine ni mmoja, wote wawili ni viumbe vya Kiungu" (Ped., I, 8).
Logos ina uhusiano maalum na ulimwengu. Prof. Popov huunda uhusiano huu kama ifuatavyo: "Logos inashuka kwenye ngazi ya viumbe vya mbinguni na vya kidunia hadi kwenye kina cha mwisho kabisa, kwa uumbaji usio na maana zaidi. Viumbe wote wenye akili huunda daraja kubwa na linaloshuka polepole, kama mnyororo wa chuma, ambamo kila kiungo, kikiungwa mkono na walio juu zaidi, kwa upande wake hutegemeza kilicho chini zaidi” (Maelezo ya Lecture..., uk. 103–104).
Fundisho la uumbaji wa ulimwengu Clement anaweka wazi, kimsingi, kwa usahihi: anakanusha umilele wa maada na kuwepo kwa nafsi kabla. Logos ndiye Muumba na Mpaji wa ulimwengu. Lakini Clement anaelewa hadithi ya kibiblia ya uumbaji wa siku sita kwa mfano, kama inavyoonyesha mantiki, na sio mpangilio wa muda wa kuibuka kwa ulimwengu - ulimwengu uliumbwa mara moja. Logos - Nuru ya ulimwengu - sio tu inaunda ulimwengu, lakini daima hutoa kwa ulimwengu.
Mafundisho ya mwanadamu. Katika fundisho lake la mwanadamu, Clement ndiye wa kwanza kuanzisha trichtology ya Plato kwa hakika kabisa, akitofautisha mwili, roho na roho ya mwanadamu. Anatambua nafsi mbili - ya kimwili au ya kimwili na ya kiroho-akili, mamlaka. Ya kwanza ni chanzo cha maisha ya kikaboni ya mwanadamu na matamanio na matarajio ya chini; pili ni mbeba akili na uhuru na ina umuhimu wa kuongoza katika maisha ya mwanadamu.
Uovu na wema haulali katika mwili na roho ya mwanadamu. Hili ni suala la uhuru wake. Clement anatambua kiini cha kuanguka kwa matumizi mabaya ya uhuru na kupotoka kuelekea ufisadi.
Christology na soteriolojia. Kristo ndiye Logos aliyefanyika mwili. Kwa uelewa wa Clement juu ya mwili wa Prof. Popov hupata "docetism ya hila", kwa sababu Clement anadai kwamba Kristo alikuwa mgeni kwa tamaa zote za kibinadamu: raha, huzuni, msisimko, kwamba mwili wake haukuhitaji kula chakula, nk.
Licha ya udadisi huu dhaifu, Clement alimfikiria Kristo kama Mungu-mtu.
Kazi ya Kristo inaeleweka kimsingi kama ufunuo wa ukweli. Kristo ni, kwanza kabisa, Mwalimu na Mwalimu. Baada ya kuonekana kwake hakuna haja ya kutembelea Athene au Hellas kutafuta ukweli. Lakini Kristo pia ni Mkombozi. Ikawa “njia ya kumrudisha mwanadamu” katika hali yake ya zamani. Logos akawa mwanadamu, “ili nanyi mpate sasa mafundisho kutoka kwa mwanadamu, jinsi mtu anavyoweza kuwa mungu” (Mdo. I). Alifanyika mwili ili atuokoe na dhambi zetu, na ni upatanisho kwa ajili yetu kwa Damu yake. Baada ya kuleta wokovu, Kristo anaita kila mtu kwake. Kazi ya uhuru wa mwanadamu ni kufuata wito huu, kutii mafundisho ya Kristo, kujikomboa kutoka kwa tamaa za dhambi, kutekeleza amri za Mungu katika maisha yako na kufikia unyenyekevu wa awali, utulivu - kutojali. Kichocheo cha harakati hiyo mwanzoni inaweza kuwa hofu ya adhabu au tamaa ya malipo, wakati kati ya "Gnostics" ni tamaa ya nafsi kwa Mungu, ukweli na uzuri, kwa ujuzi wa Mungu.
Kwa maadili ya Kikristo, au Theolojia ya Maadili, mafundisho ya Clement ni muhimu kwa kuwa wokovu unaonyeshwa kama mchakato wa kimaadili unaofanyika si nje, bali ndani ya mtu mwenyewe.
Mafundisho ya Kanisa na Sakramenti. Clement hagusi kidogo maswali kuhusu muundo wa kanisa, uongozi, sakramenti, na hata pale anapofanya, mara nyingi anaangukia katika ishara.
Anaelewa Kanisa kama hekalu la kiroho lililoundwa na Logos mwenyewe, kama Bikira na Mama, akitulisha kwa maziwa ya kiroho, damu ya Logos. Yeyote anayetaka wokovu aje kwake, kwa maana yeye ni kusanyiko la wateule.
Nafasi maalum ni ya watu waliosimama katika kiwango cha gnosis ya Kikristo. Wagnostiki huunda mwili wa Kristo, wengine huunda mwili Wake tu.
Kanisa la "katoliki la kale", tofauti na uzushi, limeunganishwa katika umoja wa imani na kuhifadhi ukweli - mapokeo ya kitume.
Mtu anakuwa mshiriki wa Kanisa kwa njia ya Ubatizo. Clement anatia umuhimu mkubwa ubatizo. Ni kuzaliwa upya, ndiko kunakotufanya kuwa wana wa Mungu; nuru ya fumbo, ikiipa roho nuru ya maarifa ya Mungu; udhu wa kiroho, ambao hutoa dhamana ya kutokufa.
Kwa kuwa mtu anafanya dhambi hata baada ya Ubatizo, toba ya pili inaruhusiwa kwa utakaso wake, i.e. Toba baada ya Ubatizo. Lakini, kufuatia Hermas, Clement anaruhusu Toba moja tu.
Kuhusu Ekaristi, Clement anaandika: “Nembo anatutolea Mwili Wake na kumwaga Damu Yake ndani yetu, na hivyo kukuza ukuaji wa watoto Wake. Ewe siri ya ajabu! Inatuamuru kuacha tamaa zetu za zamani za kimwili, pamoja na kujiingiza kwetu hapo awali, na kufuata njia nyingine ya maisha yake, ya Kristo - hii, kwa kadiri inavyowezekana, kuipenya kwa ndani, kuizalisha tena ndani yetu, tukibeba Mwokozi vifuani mwetu, ili kwa njia hii tuweze kuzuia tamaa za mwili wetu” (Ped. I, 6).
Mtazamo wa Clement kuhusu ndoa ni tabia. Tofauti na Wagnostiki, Waenctiates, wanaokataa ndoa, Clement anaitetea na haipendekezi useja.
Eskatologia. Clement alikanusha chilias, moto wa kimwili na umilele wa mateso ya wenye dhambi. Adhabu zote zina maana ya kurekebisha au kutakasa; roho zote zilizo nje ya kaburi lazima zipitie kipindi fulani cha utakaso kwa njia ya aibu, toba, n.k. Kwa hivyo, Clement anatoa mwanzo wa fundisho la apocatastasis na hali ya muda ya mateso ya kuzimu, ambayo yamekuzwa kikamilifu huko Origen.
Furaha ya baadaye itakuwa na digrii zake. Lakini raha ya hali ya juu zaidi itafurahiwa na Wagnostiki ambao wataingia katika makao ya Mungu ili kumtafakari katika nuru ya milele na isiyoelezeka.
Mafundisho ya Clement yanaonyesha ushawishi wa Philo, falsafa ya Stoic na Gnosticism. Baadhi ya masharti yake yalikataliwa baadaye. Lakini bado, kama Prof. Karsavin, Clement ni Mkristo zaidi kuliko mwanafalsafa, kwa sababu hakutoka kwa nadharia, lakini kutoka kwa maisha.
Clement, akiwa mwalimu wa Origen, kwa kawaida alikuwa na uvutano mkubwa kwake.
ASILI
"Origen," anasema Prof. prot. P. Gnedich, “alikuwa mmoja wa waandikaji wachache Wakristo wa kale waliokuwa na uvutano mkubwa sana juu ya ukuzi wa theolojia ya Kikristo na ambao ubishi mwingi sana ulizuka kulizunguka jina.”
Origen ndiye wa kwanza wa waandishi wa kanisa ambao habari za kutosha zimehifadhiwa.
Alizaliwa mwaka 185 katika familia ya Kikristo na alikuwa Mkristo tangu utotoni. Baba yake, Leonid, mwalimu wa sarufi, ambaye alikufa kama shahidi wakati wa mateso ya 202-203, na mama yake, mwanamke wa Kiyahudi ambaye aligeukia Ukristo, walikuwa washauri wa kwanza wa mwanawe. Origen kisha alisoma katika shule ya katekesi na Clement.
Akiwa ameachwa bila pesa baada ya kifo cha baba yake na kunyang'anywa mali, Origen, bila kutaka kutumia msaada wa watu wa nje, anapata pesa za kujikimu yeye na familia yake kwa kutoa masomo ya kibinafsi. Baada ya kuondoka Alexandria, Clement, akiwa na umri wa miaka 21-22, alichukua nafasi yake kama mkuu wa shule ya wakatekumeni.
Alipokuwa akifundisha wengine, Origen aliendelea kujisomea mwenyewe: alisoma lugha ya Kiebrania kutoka kwa marabi, falsafa kutoka kwa mwanafalsafa wa Neoplatonic Ammonius Saccas, na alisafiri kwa kusudi la kusikiliza mihadhara ya wanafalsafa maarufu.
Origen alisoma sana Maandiko Matakatifu na punde si punde akapata umaarufu mkubwa akiwa mwalimu Mkristo.
Tangu ujana wake, Origen aliishi maisha duni. Mchana alijifunza na wanafunzi wake, usiku alijifunza Maandiko Matakatifu. Maandiko, walilala kwenye ardhi tupu, walikula vya kutosha tu kuendeleza maisha, hawakuvaa viatu, hawakuwa na mabadiliko ya pili ya mavazi. Origen alileta bidii yake kwa ajili ya utimizo wa matakwa ya Injili kwa uhakika kwamba, akichukua kihalisi maneno ya Kristo Mwokozi kuhusu matowashi, “waliojifanya wenyewe kwa ajili ya Ufalme wa Mbinguni” (Mathayo 19:12), alijihasi na kwa hivyo. kuondokana na uchongezi unaowezekana, kwa sababu . pia alilazimika kushughulika na wanawake. Lakini ikumbukwe kwamba baadhi ya waandishi wa wasifu wake wanakanusha kitendo hiki.
Kwa sababu ya kuongezeka kwa idadi ya watu wanaotaka kumsikiliza Origen, alikabidhi mafundisho ya wakatekumeni kwa mwanafunzi wake Herakles, na yeye mwenyewe alijiwekea tu kutoa mihadhara kwa wasikilizaji waliojitayarisha zaidi.
Origen wakati mwingine aliondoka Alexandria: alikwenda Uarabuni kwa mtawala wake, ambaye alitaka kumsikiliza na kumuuliza askofu kuhusu hilo. Dimitri; alisafiri hadi Roma “ili kujua Kanisa la kale zaidi la Warumi,” ambako alikutana na kuwa marafiki na Askofu wa baadaye wa Roma, Mt. Hippolytus, na mnamo 216, wakati wa ukandamizaji uliowekwa kwa Alexandria na Mtawala Caracalla, alistaafu kwenda Kaisaria huko Palestina, ambapo, kwa ombi la wanafunzi wake, Maaskofu Theoktistus wa Kaisaria na Alexander wa Yerusalemu, alihubiri mengi wakati wa huduma za kimungu.
Baada ya kurudi Alexandria, shughuli ya Origen kama mwandishi iliongezeka haswa. Mwanafunzi wake Ambrose aliweka kwa Origen wafanyakazi wote wa waandishi wa stenographer na waandishi, ambao aliwaamuru kazi zake. Hii bila shaka ilitoa msaada mkubwa kwa Origen, lakini wakati huo huo ilikuwa sababu kwamba kazi zilizorekodiwa na sikio hazikushughulikiwa vya kutosha na kuthibitishwa na mwandishi mwenyewe.
Huko Antiokia, Origen alizungumza kuhusu Kristo na mama yake Mtawala Alexander Severus na kumgeuza kuwa Mkristo. Kwa kuongezea, katika miaka ya 230 alitembelea Ugiriki, na akiwa njiani kupitia Palestina aliwekwa wakfu na Askofu Theoctistus. Askofu wa Kaisaria alitaka kumpa Origen nafasi kubwa zaidi ya kuhubiri wakati wa huduma za kimungu. Lakini Askofu wa Aleksandria, ambaye kujitolea kulifanyika bila kujua, aliona katika kitendo hiki kuingilia haki zake, ndiyo sababu hakutambua kujitolea na akamhukumu Origen. Hukumu hiyo ilitambuliwa na Afrika na Roma, lakini ilikataliwa na Mashariki. Akiwa ameshtushwa na hukumu hiyo, Origen alibaki Kaisaria na kuendelea na kazi zake za kisayansi huko.
Wakati wa mateso ya Decius, Origen alikamatwa, kufungwa, kuteswa, kutokana na matokeo ambayo alikufa mwaka wa 253 au 254. Kabla ya kifo chake, alipatanishwa na Askofu wa Alexandria.
Taarifa zinazohusiana.
Walimu katika Enzi ya Mitume
Tuanze na jumuiya ya mitume inayoongozwa na Yesu Kristo. Jumuiya hii ilikuwa shule ya kwanza ya Agano Jipya ambapo wanafunzi walijifunza Ufunuo wa Kimungu kutoka kwa midomo ya Mungu Neno Mwenyewe aliyefanyika mwili. Ilikuwa hasa katika kuiga uzoefu huu ambapo ufuasi wa mitume wa Kristo ulihusisha hasa. Wanafunzi walimwita Yesu “mwalimu” ( didaskalos) na “bwana” ( kyrios ), na Kristo alilichukulia jambo hili kirahisi: “Ninyi mwaniita Mwalimu na Bwana, na ndivyo ilivyo sawa, kwa maana ndivyo nilivyo mimi” ( Yohana 13:13 ) ) Alifafanua kazi ya wanafunzi kimsingi kama kumwiga Yeye. Baada ya kuwaosha wanafunzi miguu kwenye Karamu ya Mwisho, Kristo aliwaambia: “Ikiwa mimi, Bwana na Mwalimu, nimewatawadha miguu, ninyi nanyi mnapaswa kutawadhana miguu ninyi kwa ninyi, kwa maana nimewapa kielelezo, ili mpate na wafanye kama mimi” (Yohana 13:14-15). Mwendelezo wa ufundishaji kutoka kizazi hadi kizazi ulikuwa kipengele muhimu cha shule yoyote ya kitheolojia. Yesu Kristo kama mwalimu alikuwa mrithi wa manabii wa Agano la Kale na Yohana Mbatizaji; Warithi wa Yesu walikuwa mitume na vizazi vya kwanza vya "didaskals" -walimu wa Kikristo, ambao tayari wametajwa katika barua za Mtume Paulo: "Na aliweka wengine mitume, wengine manabii, wengine wainjilisti, wengine wachungaji na walimu" Waefeso 4:11). Kazi ya didaskals hizi ilijumuisha, kwanza kabisa, kufundisha imani kwa wakatekumeni na wapya waliobatizwa; Pamoja na wachungaji, didaskals walihusika katika uinjilishaji na katekesi ya washiriki wa jumuiya za vijana za Kikristo.
“Didaskal,” aandika Protopresbyter Nikolai Afanasyev, “ilifundisha Kanisa kupitia ufunuo wa kweli za imani zilizomo katika Mapokeo na Maandiko. Ikiwa sio wote, basi kwa sehemu kubwa, didaskals ni wanatheolojia waliojifunza wa Kanisa la kale, wawakilishi wa sayansi ya kitheolojia ambayo hutumikia Kanisa ... Tofauti na shule za kipagani, walifungua shule zao wenyewe, ambapo sio tu wakatekumeni walisoma, lakini. pia waaminifu waliotaka kujua Neno la Mungu.” . Shule hizi, ambazo ziliendeleza mapokeo ya Yesu Kristo na mitume Wake, zitajadiliwa.
Mahubiri ya mitume na waandamizi wao yakawa udongo ambamo shule zote za kiroho za Mashariki ya Kikristo zilifanyizwa.” Uzoefu wa watetezi wa imani ulionyesha jinsi ilivyokuwa vigumu kueleza kweli za Ufunuo na kufundisha jamii ya kale uzoefu wa maisha. Kristo. Kazi hii ilikamilishwa kwa ustadi na shule za katekesi za ulimwengu wa kale. Hakuna sababu ya kuamini kwamba kuibuka kwa shule za katekesi kulitokea ghafla. Tangazo hilo lilikuwa sehemu muhimu ya maisha ya kiroho na kiliturujia ya Kanisa. Kwa hiyo, kwa mfano, jumuiya ya Kikristo ya Kirumi, kwa kuzingatia data ya archaeological na simulizi, ilikuwa na taasisi kubwa ya wakatekumeni, ambao walikuwa wakiongozwa na maaskofu, presbyters na didascals. Katika karne ya 2, shule ya theolojia ya Kikristo ilikuwa tayari ikifanya kazi huko Roma chini ya uongozi wa St. Justin Mwanafalsafa.
Shule ya katekesi ya Alexandria katika karne za kwanza za Ukristo
Tangu mwisho wa karne ya pili, hamu ya dini ya kisayansi na sayansi ya kitheolojia ilianza kuonekana ndani ya kanisa. Ilikuwa na athari yake kubwa katika jiji la sayansi, Alexandria, ambapo Ukristo ulikubali urithi wa Philo na ambapo, kwa uwezekano wote, hadi mwisho wa karne ya pili hapakuwa na uundaji mkali wa Wakristo kwa misingi ya kipekee. Kanisa la Alexandria na shule ya Kikristo ya Alexandria huja chini ya uangalizi kwa wakati mmoja (karibu 180); katika shule hii sayansi yote ya Kiyunani ilifundishwa, ambayo ilitumika katika huduma ya Injili na kanisa. Shule, kwa maana ya mkusanyiko wa wanafunzi karibu na mwalimu mwenye mamlaka, inapaswa kutofautishwa na matumizi mengine ya neno "shule" katika fasihi ya kihistoria. Kwa hivyo, shule ya Aleksandria mara nyingi huitwa mapokeo fulani ya kitheolojia ambayo yaliundwa huko Alexandria na yalitofautiana na mapokeo mengine, ya Antiokia. Kuna uigaji wa mawazo ya kanisa, na ipasavyo, kuabudu kwa mambo ya mtu binafsi ya mtazamo wa ulimwengu wa zamani, ambayo tunadaiwa kwa wakati huu haswa kwa "didascals" maarufu wa shule ya katekesi ya Alexandria - Clement wa Alexandria na Origen. Maoni ya wanatheolojia wa Aleksandria wa karne ya 2 na 3 yaliegemezwa hasa juu ya mawazo yanayolingana ya mwandishi na mwanafalsafa wa Kigiriki Philo wa Alexandria na Wakristo wa kwanza; kwa kuongezea, maoni haya yalipatikana sambamba kati ya wanafikra wa wakati huo huo - Neoplatonists.
Ni vigumu kufikiria umuhimu muhimu sana wa kihistoria wa kazi ambayo ilifanywa katika shule ya Aleksandria: shirika zima la elimu ya kitheolojia katika nyakati za kale linarudi kwenye mfano wa Alexandria; shule za Kaisaria, Antiokia, Edessa, Nisibia - binti za shule ya Alexandria. Chuo cha Plato kilikuwa nini kwa falsafa, kile shule ya upili huko Alexandria ilivyokuwa kwa Sayansi ya Kikristo. Waaleksandria walishiriki katika ukuzaji wa theolojia ya Kikristo, wakiendeleza mtazamo wa Ukristo kwa tamaduni ya zamani, wakiikosoa na wakati huo huo wakikopa mengi kutoka kwake. Shughuli zao, kwa upande wake, zilivutia watu walioelimika zaidi na zaidi kwa Wakristo, ambao waliacha kuona katika Ukristo tu ushirikina wenye kudhuru, kama ilivyoonekana kwa waandishi wa mapema karne ya 2 (kwa mfano, Tacitus).
Mwalimu wa kwanza wa Shule ya Katekesi ya Alexandria alikuwa, kwa uwezekano wote, Panten. Alikuwa mlei wa Wastoa, asili yake kutoka Sicily. Kama Eusebius anavyohakikishia (Historia ya Kanisa, V, 10), utafiti wa sayansi ya falsafa shuleni ulianzishwa tayari chini ya Panten, ambaye alipata umaarufu wakati wa Mtawala Commodus. Utafiti wa falsafa ya Kigiriki ulijumuishwa katika ratiba ya shule ili kuweza kujibu pingamizi za wazushi. Utafiti wa falsafa tangu mwanzo ulichukua jukumu la kuunga mkono - la kuomba msamaha. Watafiti wengi wa kisasa wana maoni kwamba sio chini ya Panten au chini ya Clement haikuwa shule ya katekesi chini ya udhibiti wa moja kwa moja wa kanisa, lakini tu chini ya Origen au baada yake mkuu wa shule alikuja chini ya udhamini wa moja kwa moja wa papa wa Alexandria.
Titus Flavius Clement, mrithi wa Panten, labda alikuwa Mwathene, kutoka kwa familia ya wapagani. Alisoma vyema katika fasihi ya Kigiriki na aliyefahamu vyema mifumo yote ya falsafa iliyokuwepo wakati huo, hakupata chochote katika haya yote ambacho kingeweza kutoa uradhi wa kudumu. Akiwa mtu mzima, alikubali Ukristo na, katika safari ndefu kuelekea Magharibi na Mashariki, alitafuta walimu wenye hekima zaidi. Alipofika Alexandria karibu 180 A.D., akawa mwanafunzi wa Panten. Akiwa amevutiwa na utu wa mwalimu wake, ambaye alizoea kumwita "mkuu aliyebarikiwa," Clement alikua msimamizi katika kanisa la Alexandria, msaidizi wa Panten, na karibu 190 mrithi wake. Clement aliendelea kufanya kazi huko Alexandria. Clement alitumia muda mwingi wa maisha yake huko Alexandria, bila kutia chumvi, jiji la ajabu zaidi la Milki ya Kirumi ya wakati wake. Wakati wa Clement lilikuwa jiji kuu ambalo idadi ya watu labda ilikuwa na wakazi milioni wa mataifa mbalimbali. Aliwageuza wapagani na kuwaangazia Wakristo hadi mateso chini ya Maliki Septimius Severus mwaka wa 202 yalipomlazimisha kukimbia, asirudi tena. Mnamo 211 tunakutana tena na Clement, tukishiriki katika mawasiliano ya maaskofu wa Kaisaria, Kapadokia na Antiokia. Karibu miaka mitano baadaye, Wakristo waliomboleza kifo chake (Eusebius wa Kaisaria, 6. 14, 18 - 19). Akiongoza shule ya katekesi, Clement aliacha alama yake juu yake, akijaribu kuunganisha mitazamo ya kibiblia na ya Kigiriki na mawazo yake ya kina na iliyosafishwa. Huu ulikuwa wakati wa Ugnostiki, na Clement alikubaliana na Wagnostiki katika kushikilia "gnosis" - yaani, ujuzi wa kidini au mwanga unapaswa kuwa njia kuu ya kuboresha Wakristo. Walakini, kwake "gnosis" ilipendekeza mapokeo ya Kanisa. Akiwa amesadikishwa kuhusu utume wa kihistoria wa Ukristo kama dini ya ulimwengu ya Mungu mmoja, iliyoelekezwa kwa “jamii ya wanadamu” yote ( Strom. VI 159, 9 ), Clement alijitolea maisha yake yote kwa kile kinachoweza kuitwa “utawa wa kiroho.” Mtazamo wake wa Ukristo katika hali ya kibinafsi na isiyo ya kiitikadi, pamoja na ushiriki wake katika mzunguko wa watu ambao wanaweza kuitwa "bohemians ya kitamaduni" ya Alexandria, ilichangia sana katika utekelezaji wa kazi hii.
Mwanzoni, Origen alijishughulisha na funzo la Maandiko Matakatifu, lakini basi, kwa sababu ya kufurika kwa watu wenye elimu, aliweka jambo hilo kwa upana zaidi na kuanzisha mafunzo katika sayansi ya kilimwengu, ambayo kwa kawaida yalifundishwa katika shule za juu zaidi za kipagani. Sifa bainifu za mwelekeo katika theolojia ya shule hii zilikuwa: njia ya mafumbo iliyotumiwa sana katika kufasiri Maandiko Matakatifu; hamu ya kufichua upande wa kifalsafa wa mafundisho ya Kikristo na kuuwasilisha kwa namna ya mfumo mpana. Theolojia ya Waaleksandria iliathiriwa na falsafa ya Plato (427-347 KK) na Neoplatonists (hasa Plotinus - 205-270). Katika mawazo ya watu wa Alexandria, uwepo wa kweli ni wa ulimwengu wa kiroho tu. Mwelekeo wa Aleksandria wa theolojia ya Kikristo ulikuwa na wawakilishi bora kama hao - Clement, Origen, St. Athanasius, "Wakapadokia wakuu" wa St. Basil na Gregori wawili (Mwanatheolojia na Nyssa), Cyril wa Alexandria. Wakati huo huo, mwelekeo huu, pamoja na maendeleo ya upande mmoja, uliletwa kwa uhakika wa kupotoka kutoka kwa usafi wa Orthodoxy. Mbali na makosa ya Origen, asili ya Monophysitism inahusishwa na mwenendo wa Alexandria.
Mwenye uwezo mkubwa zaidi wa Ukristo wa mapema, ambaye kazi zake zilichochea hali ya kiroho na ufafanuzi katika Mashariki na Magharibi. Lakini mawazo yake ya kifalsafa, yaliyoratibiwa na wanafunzi wasiobagua sana, yalihitaji kazi yenye uchungu juu ya utambuzi wa roho kwa upande wa Kanisa. Origen ( 185 – 254 ) ndiye mwanatheolojia mwenye ushawishi mkubwa zaidi wa Kanisa la Mashariki, baba wa sayansi ya kitheolojia, mwanzilishi wa mafundisho ya kanisa, na mwanzilishi wa philolojia ya Biblia. "Origen," anasema Prof. prot. P. Gnedich, “alikuwa mmoja wa waandikaji wachache Wakristo wa kale waliokuwa na uvutano mkubwa sana juu ya ukuzi wa theolojia ya Kikristo na ambao ubishi mwingi sana ulizuka kulizunguka jina.” Origen ndiye wa kwanza wa waandishi wa kanisa ambao habari za kutosha zimehifadhiwa. Eusebius amehifadhi habari nyingi za kina kuhusu maisha na kazi ya Origen katika Kitabu cha VI. Historia ya Kanisa; lakini haya ni, kimsingi, vipande visivyo na maana kutoka kwa Apology of Origen, iliyokusanywa mwanzoni mwa karne ya 4. kabla ya kuuawa kwa Presbyter Pamphilus na Eusebius. Baadhi ya kumbukumbu katika vipande hivi zinawakilisha barua chache zilizosalia za Origen mwenyewe. Origen alitoa huduma nyingi kwa Kanisa katika uwanja wa theolojia. Hii inaelezea ushawishi wake wa muda mrefu huko Mashariki. Mababa wakuu, mtu anaweza kusema, alilelewa juu ya Origen. Waliheshimu maandishi yake. Hata wapinzani wake walitumia hoja na misimamo waliyoazima na kwa sehemu kubwa walimtegemea yeye. Na katika nyakati zilizofuata, licha ya juhudi za Justinian, Origen hakusahaulika. Origen na shule ya theolojia ya Alexandria, iliyoonyeshwa kupitia yeye, hawana hatia ya kuzalisha Uariani moja kwa moja kwa kiwango sawa na Lucian na shule ya Antiokia.
Kwa hivyo, vizazi kadhaa vya didaskals kutoka karne ya 3 - 4. (Pantenus, Clement, Origen, n.k.) waliweka misingi ya shule ya theolojia ya Alexandria. Wawakilishi waliobaki wa mila hii kimsingi hurudia maendeleo yao. Miongoni mwao walikuwa maaskofu wa ndani: Irakla (247), Dionysius (264), schmch. Peter. Walimu katika "didaskalia" waliteuliwa kwa baraka ya Askofu wa Alexandria. Wakati huo huo, shule ambayo didaskals za Alexandria zilifundishwa haikuwa taasisi rasmi ya elimu ya kanisa kila wakati. Huko Aleksandria mapokeo ya mafundisho ya bure, ya kibinafsi ya falsafa, pamoja na mwelekeo wa Kikristo, yalikuwa na nguvu sana kwa mfumo kamili (thabiti) wa elimu ya Kikristo kuchukua sura. Udhihirisho fulani wa hii ni kwamba shule ya didaskal yenyewe huko Alexandria haikugeuka kuwa taasisi ya elimu yenye shirika wazi na mpango ulioanzishwa. Kwa kawaida, hii isingeweza lakini kuathiri baadaye maendeleo ya majadiliano ya kitheolojia, mabishano baina ya maungamo na mielekeo ya uzushi katika teolojia ya Aleksandria.
Shule ya Theolojia ya Antiokia
Jukumu muhimu katika mabishano ya kitheolojia ya enzi ya Mabaraza ya Kiekumene lilikuwa la "Shule ya Antiokia". Mmoja wa waanzilishi wake alikuwa Malchio mwanafalsafa, ambaye aligeukia Ukristo, na mpinzani wa Askofu maarufu Paulo wa Samosata. Kati ya 260 na 265 Mwanatheolojia na mwandishi maarufu wa Kikristo alitokea Antiokia. Lucian wa Samosata, ambaye pia alishiriki katika uundaji wa shule ya Antiokia. Katika karne ya IV. Waanzilishi wa mwelekeo maalum katika theolojia ya Antiokia walikuwa Diodorus wa Taras na mwanafunzi wake Theodore wa Mopsuestia.
Vituo vikubwa zaidi vya elimu ya Kikristo ya Syria - vyuo maarufu vya Edessa na Nisibin - viliibuka, kama shule za Kigiriki, kwa msingi wa shule ndogo za katekesi kwenye makanisa ya Kikristo. Kulingana na vyanzo vya Syria, shule hizi za parokia zilisomesha wavulana pekee. Mafunzo yalianza kwa kufahamu misingi ya kusoma na kuandika katika Zaburi na kukariri zaburi; Hivyo, mwanzilishi wa Chuo cha Nisibian, Mar Narsay, aliingia shule katika jiji la Ain Dulba akiwa na umri wa miaka saba; Kwa sababu ya uwezo wake usio wa kawaida, baada ya miezi tisa “alimjibu Daudi yote,” yaani, alijifunza kwa moyo kitabu cha Zaburi nzima. Elimu zaidi ya msingi ilijumuisha masomo ya Agano la Kale na Jipya, pamoja na tafsiri za Biblia za Theodore wa Mopsuestia. Mfumo wa elimu hii ya msingi pia ulijumuisha kukariri nyimbo muhimu zaidi za kiliturujia na uzoefu fulani katika homiletics.
Kituo cha kitheolojia cha Antiokia (au "shule"), kama kikiwa katika ardhi ya Kisyro-Semiti, kilijitangaza chenye kuunga mkono tafsiri halisi ya Biblia na urazini wa Aristotle kama mbinu ya kifalsafa. Kupinga Utatu kwa nguvu kwa Paulo wa Samosata (karne ya III) ni tabia kabisa ya udongo wa Antiokia, kama ni tabia ya fikra ya Kisemiti na shauku ya baadaye ya Aristotle katika scholasticism ya Kiarabu (Averroes). Lakini Antiokia yenyewe, kama mji mkuu wa wilaya, wakati huo huo ilikuwa kituo cha chuo kikuu cha Hellenism. Mchanganyiko wa sumu hii ya Ugnostiki na sumu ya kupinga utatu wa Dini ya Kiyahudi ilikuwa kikwazo kikubwa kwa theolojia ya shule ya mahali hapo - kujenga fundisho la kweli na la kweli la Utatu. Hapa ndipo profesa mwenye heshima wa Shule ya Antiokia, Presbyter Lucian, alipojikwaa. Alielimisha shule kubwa ya wanafunzi ambao baadaye walichukua maaskofu wengi. Walijivunia mshauri wao na walijiita "Solukianists." Mwanzoni mwa mzozo wa Arian, walijikuta upande wa Arius. Kwa Askofu Alexander wa Alexandria, Lucian alionekana kwake kuwa mwendelezaji wa uzushi huo ambao ulikuwa umekufa hivi karibuni huko Antiokia, i.e. mrithi wa Pavel Samosatsky. Kwa hakika, dini isiyo ya Kiorthodoksi ya Lucian ilikuwa dhahiri na kwa sauti kubwa kiasi kwamba chini ya maaskofu watatu mfululizo katika Antiokia wanaona: chini ya Domna, Timothy na Cyril (d. 302) - Lucian alikuwa katika nafasi ya kutengwa. Wanafunzi wa Sschmch. Lucian alikuwa Eusebius wa Nicomedia, Leontius wa Antiokia na wengineo.Shule ya Antiokia ilifikia kilele chake katika karne ya 4. Wawakilishi wake walikuwa Diodorus wa Tarso, St. John Chrysostom, Theodore wa Mopsuestia, Mwenyeheri. Theodoret wa Cyrrhus.
Ipasavyo, ni lazima ieleweke kwamba tafsiri za kizalendo za karne ya 3 - 7 ya Ukristo, kulingana na asili yao ya ndani, zinaweza kugawanywa katika vikundi viwili. Ya kwanza ni pamoja na kazi za mababa watakatifu walio katika shule ya Alexandria, sifa bainifu ambayo ni njia ya mafumbo ya kufasiri Maandiko Matakatifu. Mbinu ya kistiari ya kutafsiri Biblia iliazimwa na walimu wa shule ya Alexandria kama sehemu ya urithi wa kale. Tafsiri hizi zina nyenzo nyingi za kusoma wazo la Kimasihi la Maandiko Matakatifu ya Agano la Kale. Hii ni pamoja na kazi za Watakatifu Cyril wa Aleksandria, Basil Mkuu, Athanasius Mkuu, Gregori wa Nyssa, Gregory Mwanatheolojia, n.k. Kundi la pili, linaloitwa shule ya Antiokia, linajumuisha kazi za kizalendo, zinazotofautishwa na uhalisia, zikifichua maana kubwa hasa halisi. katika Maandiko Matakatifu. Kwa hiyo, wanaona katika Maandiko Matakatifu ya Agano la Kale unabii na mifano ndogo sana ya Kimasihi kuliko kazi zilizoandikwa na wawakilishi wa shule ya Alexandria. Mwelekeo huu wa mawazo ya kitheolojia ni pamoja na kazi za Mtakatifu Yohana Chrysostom, Mtakatifu Efraimu Mshami, Mwenyeheri Theodoreti na wengine. Mchungaji Efraimu.
Hitimisho
Tangu mwanzoni mwa karne ya 2, mababa na waalimu wa Kanisa walikabiliwa na kazi mbili: kuunda ukweli wa imani na maadili wa Ukristo katika lugha ya wakati wao na kutambua mambo ya utamaduni wa Wagiriki na Warumi wa wakati huo kutafsiri. mafundisho ya kanisa na Biblia. Utimilifu wa kazi hizi uliwezeshwa sana na maarifa ya ensaiklopidia ambayo wengi wa mababa watakatifu walikuwa nayo. Kwa kuwa wawakilishi bora wa tamaduni ya zamani ya karne ya 3 na 4, elimu yao ilizidi sana wanafalsafa na waandishi wao wa kisasa wa kipagani.
Sagarda N.I. Mihadhara juu ya doria. Karne za I-IV / chini ya jumla. na kisayansi mh. A. Glushchenko na A. G. Dunaeva. - M.: Baraza la Uchapishaji la Kanisa la Orthodox la Urusi, 2004. P. 410 - 411.
Sventsitskaya I. S. Ukristo wa Mapema: Kurasa za Historia / I. S. Sventsitskaya. - M.: nyumba ya uchapishaji ya fasihi ya kisiasa, 1989. P. 136.
Tazama: Eusebius Pamphilus. Historia ya kanisa. - [Rasilimali za kielektroniki]. - Elektroni, maandishi, grafu, sauti. Dan. na programu ya maombi (MB 546). M.: Maktaba ya elektroniki ya Monasteri ya Danilov, 2002. - 1 elektroni, jumla. diski (CD-ROM).
Angalia: Afonasin E.V. "Stromata" na Clement wa Alexandria / Dibaji ya kitabu: Clement wa Alexandria. Stromata. - S.-P., 2003.
Eusebius Pamphilus. Historia ya kanisa. - [Rasilimali za kielektroniki]. - Elektroni, maandishi, grafu, sauti. Dan. na programu ya maombi (MB 546). M.: Maktaba ya elektroniki ya Monasteri ya Danilov, 2002. - 1 elektroni, jumla. diski (CD-ROM). Kartashov A.V. Mabaraza ya Ecumenical. /A. V. Kartashov. -M., 1994.
Hilarion (Alfeev), hieromonk. Theolojia ya Orthodox mwanzoni mwa karne. M.: Krutitskoe Patriarchal Compound, M., 1999. Sura ya "Elimu ya Kiroho katika Mashariki ya Kikristo katika karne za 1-6."
Kartashov A.V. Mabaraza ya Ecumenical. /A. V. Kartashov. -M., 1994.