"UKWELI NA NJIA: sifa kuu za hermeneutics ya kifalsafa" ("Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik", Tüb., 1960, tafsiri ya Kirusi 1988) - kazi kuu H.-G. Gadamer. Kitabu hiki ni matokeo ya karibu miaka arobaini ya kazi ya Gadamer kama "hermeneut" ya mazoezi - mkalimani wa maandishi anuwai ya mapokeo ya falsafa na fasihi. Kichwa ni cha uchochezi: kiunganishi "na" hakiunganishi "ukweli" na "mbinu" kama tofauti kati yao. Kulingana na Gadamer, njia ya maarifa ambayo ilianzishwa pamoja na kuanzishwa kwa sayansi ya kisasa ya Uropa sio ya kipekee au ya ulimwengu wote. Ujuzi wa mwanadamu kimsingi "sio wa kitabibu"; inaweza tu katika hali chache kuwa chini ya njia fulani. Kwa kuongezea, sayansi na uchunguzi wa kisayansi-nadharia wa ukweli ni moja tu ya uhusiano wa mwanadamu na ulimwengu. Sanaa ina umuhimu wa kimfano katika suala hili. Uzoefu unaofanywa katika sanaa na kupitia sanaa hauna uwezo mdogo wa utambuzi kuliko uzoefu unaotolewa na sayansi asilia na "sayansi halisi". Kitabu cha Gadamer kimejitolea kufichua uwezo duni wa uzoefu huu (jukumu la kitabu kimsingi limewekwa na kazi. M. Heidegger "Chanzo cha Uumbaji wa Kisanaa").
Kazi ya Gadamer kwa maana fulani inaendelea "ukarabati" wa ubinadamu ("sayansi ya kiroho" inayorudi kwenye mapenzi ya Kijerumani), ambayo ilianza marehemu. Karne ya 19 V. Dilthey . Hata hivyo, Gadamer anaona dhana ya Dilthey ya kuelewa (pamoja na hemenetiki yake kwa ujumla) haitoshi. Ufafanuzi wa uelewa uliopendekezwa na Dilthey inaonekana kwa Gadamer sio huru kutoka kwa saikolojia. Katika jitihada za kusisitiza umuhimu wa mapumziko yake na shule ya Dilthey, Gadamer anasisitiza ukaribu wake na Schleiermacher (kipaumbele cha tafsiri ya "kisarufi" juu ya "kisaikolojia") na kwa Hegel (fundisho la "roho ya lengo").
Kitabu hiki kina sehemu tatu, ambazo zinalingana na vipimo vitatu kuwepo kwa binadamu: "aesthetic", "kihistoria" na "lugha". Kusudi la kila sehemu ni kuonyesha kutokubalika kwa kupunguza "uzoefu wa ukweli" uliomo katika sanaa, historia na lugha, mtawaliwa. Kuhusiana na ukosoaji wa kisanii (na kwa nyanja ya urembo kwa ujumla), inaweza kubishanwa kuwa nyembamba kama hiyo ilianza na Kant. Ingawa katika nadharia ya Kant ukuu wa "asili nzuri" juu ya "nzuri katika sanaa" bado umehifadhiwa, Kant anaona msingi wa "mrembo" kwa usahihi katika muundo wa kipaumbele wa ubinafsi. Hii baadaye ilisababisha kutawala kwa wazo la "fikra" juu ya wazo la "ladha" na kuongezeka kwa kuondoka kutoka kwa vigezo vya ontolojia vya kazi ya sanaa kuelekea "ubinafsi wa ubunifu". Gadamer hupata uwiano wa ubinafsishaji wa jambo la sanaa katika falsafa ya Hegel. Wazo la Hegel la "msanii" sio kile msanii alisema, lakini kile kilichoonyeshwa ndani yake. Maana kwa hivyo ni ya kupita kawaida kwa somo la kufikiria. Kuelewa kazi ya sanaa, tunashughulika na ukweli ambao hauendani na ubinafsi wa muundaji wake. Kuhusiana na sayansi ya kihistoria (Sehemu ya 2 ya kitabu), kupunguzwa sawa kwa "uzoefu wa ukweli" hutokea na ujio wa kile kinachoitwa. historia . Mwisho huo uliondoa "mwelekeo wa kihemenetiki" kutoka nyanja ya kihistoria: historia ilianza kuchunguzwa badala ya kueleweka. Maandiko ya zamani yalianza kufikiwa "tu kihistoria," i.e. kuzichukulia pekee kama zao la hali fulani za kijamii na kitamaduni, kana kwamba hazina umuhimu kabisa kwa wale wanaozipitia. Katika jitihada za kuondokana na mapungufu ya sayansi ya kihistoria yenye mwelekeo mzuri, Dilthey alipendekeza mbinu ya kisaikolojia ya kuelewa matukio ya zamani: haipaswi tu kuelezewa kulingana na wazo fulani la uhusiano kati ya jumla na hasa. , lakini pia inaeleweka kwa kuzaliana utii wa kipekee wa mtu mwingine katika ubinafsi wa mtu mwenyewe. Hata hivyo, tatizo la hermeneutic, i.e. tatizo la ufahamu halijafichuliwa. Ili kuelewa, haitoshi kwa mkalimani kuhamia "upeo" wa mwandishi; inahitajika "kurekebisha" upeo wao. Mwisho unaweza kutokea tu shukrani kwa kitu cha tatu - kitu cha kawaida ambacho nafasi za wote wawili zinaweza kupatanishwa. Hii "ya tatu" ni lugha, inayozingatiwa kutoka kwa mtazamo wa hali yake ya kuwepo, i.e. kama ukweli maalum ambao mtu hujikuta ndani yake na ambao hauwezi kutekwa kwa njia ya utafiti wa kijamii au kisaikolojia.
Sehemu ya tatu ya kitabu imejitolea kufichua mwelekeo wa ontolojia wa uzoefu wa lugha. Hapa Gadamer pia anaonekana kama mwanafunzi mwaminifu wa Heidegger. Katika kipengele cha lugha, uelewa wa mtu wa ulimwengu, kujielewa kwake, na uelewa wa watu kwa kila mmoja hugunduliwa. Lugha ndiyo hali ya msingi ya uwezekano wa kuwepo kwa binadamu; zaidi ya hayo, lugha kwa ujumla ni kwamba "kuwa hivyo kunaweza kueleweka." Kuwa msingi wa kubeba mzigo wa maambukizi uzoefu wa kitamaduni kutoka kizazi hadi kizazi, lugha hutoa uwezekano wa mapokeo, na mazungumzo kati ya tamaduni mbalimbali hupatikana kupitia utafutaji wa lugha ya kawaida. Njia za kitabu hiki ziko katika kuonyesha mzizi wa ontolojia wa masuala ya kihemenetiki. Katika matoleo yaliyofuata ya Truth and Method, Gadamer, akijibu ukosoaji (E. Betti, J. Habermas, K. O. Apel, E. D. Hirsch, T. Seebom, n.k.), alifafanua nadharia zake za kibinafsi, lakini hakukataa kutoka kwa wazo lake kuu: hemenetiki si taaluma au mbinu-saidizi (hata ile iliyojaaliwa kuwa na uwezo mpana zaidi), ina tabia ya kiulimwengu. "Ukweli na Mbinu" ikawa insha ya programu hemenetiki za kifalsafa na mojawapo ya vyanzo vinavyotajwa mara kwa mara vya mwelekeo wa kuwepo-fenomenolojia wa falsafa ya kisasa ya Magharibi.
UKWELI NA MBINU
UKWELI NA MBINU. Sifa kuu za hemenetiki za kifalsafa ni kazi ya Gadamer (1960), ambayo ilikuwa kitovu cha mjadala mkali kwa miongo kadhaa na iliathiri uundaji wa ukosoaji wa kisasa wa fasihi ya Kijerumani, uchanganuzi wa kisaikolojia na umaksi mamboleo, na vile vile nadharia katika uwanja wa fasihi. falsafa ya vitendo. Kwa kuongezea, hata mapokezi ya falsafa ya kisasa ya Wajerumani ya mapokeo ya uchanganuzi ya Anglo-Saxon na nadharia ya sayansi, na vile vile mtazamo wa muundo wa Ufaransa, muundo wa baada ya usasa, huchochewa na hemenetiki ya kifalsafa na iko katika uwanja wa ushawishi wake. . Katika kitabu I.iM... Gadamer anachunguza masuala ya aesthetics, historia, ontolojia ya lugha na nadharia ya tajriba ya kihemenetiki katika vipimo vya kihistoria na vya utaratibu. Kazi ya I. na M... ni jaribio la kuendeleza hali za ulimwengu zinazopita maumbile kwa uwezekano wa kuelewana na kuelewa matini. Kichwa cha kazi kina dhana mbili kuu: ukweli na mbinu. Kama mmoja wa watafiti wa historia ya falsafa ya karne ya 20 anabainisha. P. Lübke, kichwa kinaangazia dhana ya ukweli, kwa kuwa Gadamer anatafuta kuvutia hasa tukio la ukweli, ambapo ufahamu wetu unashiriki kwa ulazima wa kupita maumbile. Neno la pili kutoka kwa kichwa cha kitabu - mbinu - linachukuliwa kuwa la kejeli, kwani Gadamer - na alisisitiza ukweli huu mara kwa mara - hatafuti kukuza fundisho la njia kwa msaada ambao tunaweza kufanya tafsiri ya kweli au tafsiri, lakini inaelekeza kwenye mambo ya kupita maumbile ambayo yanachukuliwa katika kila tafsiri. Kichwa cha kitabu kinaweza kusomwa kama Ukweli au Mbinu. Walakini, lazima izingatiwe pia kwamba Gadamer hapingi njia kama hiyo, lakini inazungumza juu ya uwepo wa aina kama hizi za uzoefu ambazo haziwezi kuthibitishwa kisayansi. Yaani, juu ya uzoefu wa sanaa, uzoefu wa historia na uzoefu wa falsafa. Zote ni aina za uzoefu ambazo huenda zaidi ya kile tunachopewa. sayansi ya majaribio. Uzoefu wa sanaa hauwezi kubadilishwa na aesthetics, sayansi ya sanaa; uzoefu hai wa historia - historia, sayansi ya historia; kutibu kila mmoja kwa akili ni sayansi ya mawasiliano. Lakini, kulingana na Gadamer, ufahamu uliopatikana katika uzoefu huu usio wa kisayansi pia unachukuliwa na ukweli, yaani ukweli unaojionyesha, unajifafanua yenyewe, ambao huvutia na, wakati huo huo, hufanya madai. Kwa hiyo, ufahamu huu wa ukweli ni wazi tofauti na uelewa wa jadi unaokubalika, i.e. ukweli kama mawasiliano kati ya akili na kitu (veritas est adaequatio rei et intellectus na Thomas Aquinas). Ipasavyo, ukweli kimsingi unalingana na taarifa (logos apophansis of Aristotle). Tofauti na ufahamu huu wa ukweli, Gadamer anahusisha ukweli, unaojionyesha (aletheia) katika uzoefu usio wa kisayansi, na kazi za sanaa, historia, mawasiliano ya binadamu na kuzingatia ukweli. kauli ya kimantiki kama aina ya derivative ya ukweli. Uelewa wa Gadamer wa ukweli unaelekezwa kuelekea ukweli wa kutofichwa, uwazi, na ugunduzi binafsi wa kitu. Ukweli hauwiani na juhudi za wanadamu. Ukweli huwa mchakato wa kihistoria wa ufunuo ambao hutokea, hutokea (actus exercitus kinyume na actus signatus ya Augustine) na ambayo hutuamua au imetuamulia kwa muda mrefu kabla hata hatujaitambua. Ukweli ambao tunavutia kwa maana hii - na katika uzoefu wa sanaa tunakutana na madai kama hayo - haulingani na jambo lenyewe. Jambo hilo linajionyesha, na wakati huo huo ukweli unatambuliwa, ukipita ambayo haiwezekani kurudi ukweli wa juu au wa kina. Hapa haiwezekani kutofautisha kati ya kweli na uongo. Kwa hivyo, mtu anaweza kusema juu ya ukweli wa kujigundua sio kwa roho ya ukweli wa pendekezo. Uelewa kama huo wa ukweli unapaswa kutumika kufafanua kwamba kuelewa ukweli sio mafanikio ya kujitegemea ya somo lililowekwa huru kutoka kwa ukweli, lakini tukio ambalo melewa tayari amejumuishwa mapema. Dhana ya pili muhimu - mbinu - ni ya muktadha zaidi na ina maana zaidi kuliko ya kwanza. Tatizo la mbinu katika falsafa ya Ulaya lilitolewa kwanza na G. Zabarello katika kazi yake ya On Method (1558). Majadiliano juu ya njia yalitayarishwa na mafanikio ya kinadharia ya Renaissance katika ubinadamu na sayansi ya asili. Mawazo ya kisayansi ya karne ya 17. inaendeleza mjadala huu zaidi. Jambo muhimu zaidi sasa ni kuhakikisha uaminifu wa ujuzi. Katika suala hili, wazo la hisabati ya sayansi ya asili linakuzwa, na wakati huo huo, umakini wa kuegemea kwa vigezo vya utambuzi unaongezeka. Tatizo linatokea: ujuzi unatoka wapi, kutoka kwa kufikiri au kutokana na uzoefu? Jibu la swali hili hutumika kama kigezo cha kutofautisha kati ya dhana mbili muhimu za karne ya 17. Rationalism inatokana na ukweli kwamba kuegemea yote imedhamiriwa na kanuni za ulimwengu wote, na kwa hivyo kwa sababu safi, empiricism - kutoka kwa ukweli kwamba kuegemea kwa maarifa kunategemea hisia na uchunguzi. Tamaduni ya urazini iliathiri malezi ya itikadi ya Mwangaza, wakati empiricism iliamua maendeleo ya sayansi maalum. Wakati huo huo, tofauti na mbinu ya asili ya kisayansi, mradi wa wanadamu wa kisasa huanza kuendeleza. Msingi wa mbinu hii unaweza kupatikana katika kazi za Vico. Mgawanyiko wa sayansi katika asili na ubinadamu ulifanyika katika karne ya 19. shukrani kwa mafanikio ya kinadharia ya Dilthey. Inaweka tofauti kati ya ubinadamu na mbinu ya sayansi asilia, ambayo huanza kuhusishwa na mgongano kati ya mikakati miwili ya kimbinu: maelezo kama utaratibu wa kifani wa sayansi ya majaribio na uelewa kama utaratibu mkuu wa sayansi inayoelekezwa kwa wanadamu. Kama Dilthe walivyoonyesha, sayansi ya roho, i.e. Ubinadamu huibuka kama matokeo ya kujitenga na falsafa na dini na kujaribu kukopa mbinu ya sayansi asilia au kukuza mbinu zao wenyewe, lakini kwa mfano wa sayansi asilia. Lakini, kama inavyojulikana, sayansi ya kisasa ya Uropa imejengwa juu ya kutengwa kutoka kwa uwazi wa uzoefu wa kila siku na kuanzishwa kwa miundo ya kubahatisha. Katika suala hili, I.&M... inawakilisha jaribio la kuwaweka huru wanadamu kutoka kwa mwelekeo wao kuelekea sayansi ya asili na kuwaweka katika uzoefu wa asili wa ulimwengu, ambao unatangulia tofauti kati ya sayansi ya asili na ubinadamu, nadharia na mazoezi. Kwa hivyo, Gadamer anajiunga na mapokezi ya Heidegger ya Dilthey - hali ya kutoelewana ya ulimwengu wa kisasa inaweza kuwasilishwa kama upinzani wa mbinu za kisayansi na za kibinadamu. Mwelekeo wa wanadamu kuelekea viwango vya asili vya kisayansi, kama inavyogeuka, huwatenganisha na mila yao wenyewe, inayoitwa humaniora. Kwa sayansi za kiroho, sio tu taratibu za uthibitishaji au uwongo ambazo ni muhimu. Muhimu zaidi ni lengo la jitihada hizi: kupitia utafiti wa kibinadamu, mtu lazima aundwe, i.e. jielimishe na uwe na utu. Kwa maneno mengine, kupanda kwa roho ya kibinafsi kwa lengo, inayoeleweka kama elimu kwa maana ya Hegelian, inaweza kufasiriwa kama kupatikana kwa mtu kwa utambulisho wake mwenyewe. Lakini wakati huo huo, mchakato wa elimu yenyewe unageuka kuwa haramu kisayansi. Ubinadamu wa kisasa umegawanyika kati ya sayansi na hamu ya elimu. Kwa hivyo, ubinadamu wenyewe, kwa maana ya Dilthey, ni jambo la kihistoria. Kwa kweli, maoni tofauti pia yanawezekana, kulingana na ambayo, kinyume chake, ubinadamu ni fidia kwa historia ya kimsingi. maisha ya kisasa. Gadamer anaunganisha ubinadamu na mapokeo ya kale elimu na hivyo kuzielewa kiutendaji. Hawezi kusaidia lakini kusisitiza wazo la mwendelezo na mshikamano wa ulimwengu wote wa kihistoria, ambao usasa ni moja tu ya wakati wake. Kujaribu wakati huo huo kudumisha umbali wa kisayansi na uondoaji, kwa upande mmoja, na mila hai, kwa upande mwingine, Gadamer anaepuka mbadala, ambayo tayari katika karne ya 19. kuamua asili ya majadiliano juu ya jukumu la wanadamu. Kwa mujibu wa Gadamer, wao ni sayansi, kuwa vipengele maalum na flygbolag ya elimu ya kihistoria, i.e. si sayansi katika maana ya kisasa ya neno la Ulaya. Msimamo wa mwandishi huyu haurahisishi, bali hufanya iwe vigumu zaidi kwa msomaji kuelewa I. na M.... Pingamizi zote ambazo kimsingi, zinaweza kutolewa na hemenetiki zenye mwelekeo wa kisayansi, Gadamer anakanusha kwa urahisi, akikubali uhalali wa kimsingi. Anajaribu kufuatilia kile kinachotokea kwa ufahamu wa mwanadamu katika mchakato wa utafiti wa kibinadamu. Tunazungumza juu ya nini, kusema madhubuti, ubinadamu ni. Na kwa maana hii, kazi yake I. na M... ni aina ya ontolojia, jibu la swali la nini hatimaye liko katika msingi wa mafanikio yote ya kisayansi, ufahamu wa kihistoria na jitihada za mbinu tu. Gadamer anakosoa sayansi kutoka kwa maoni ya maarifa ya kibinadamu. Kwa sayansi za kiroho daima imekuwa muhimu kuelewa hali ya mambo katika sifa zao maalum. Kwa hiyo, ujuzi wa kibinadamu unapaswa kulenga wakati mmoja na uhalisi, upekee wa tukio la kihistoria. Wanadamu wote kwa maana hii ni wa kihistoria na wanahusika na umoja. Mkakati wao katika suala hili unaweza kuitwa kielelezo, wakati sayansi ya asili inajitahidi kuweka chini ya kila tukio kanuni ya jumla, i.e. mkakati wao mkuu ni kuwaangusha. Kulingana na Gadamer, kuna uzoefu wa ulimwengu ambao kimsingi hauko chini ya ufahamu wa kisayansi wa mbinu. Basi, ni wazi kwamba madhumuni ya kitabu hicho yanakwenda mbali zaidi ya mjadala wa mbinu mahususi kwa wanadamu. Badala yake, ni juu ya kuonyesha kwamba juhudi za kibinadamu zinategemea kihistoria na kimsingi katika uwanja ambao hauwezi kufunguliwa kwa taratibu za kisayansi. Katika suala hili, I.&M... inalingana na mila fulani, inayohusishwa kwa karibu na majina ya Nietzsche, ambaye historia ya kisayansi inakuwa adui wa maisha, na Heidegger, ambaye alikosoa mila ya kimetafizikia na upinzani wa somo. kitu. Gadamer anaona kazi yake si tu kama uchanganuzi wa matatizo ya mbinu za kibinadamu kwa maana finyu ya neno hilo. I.&M... ni kwa njia nyingi mwendelezo wa nia ya Heidegger ya kuelezea uelewaji kama namna ya kuwa (Dasein). Falsafa ya Heidegger kwa sasa inafasiriwa kama kukataliwa kwa matumaini ya kisayansi ya karne ya 19, kukataliwa kwa madai ya sayansi ya kugundua mbinu ya kweli ya ukweli. Mtazamo tofauti ni wa asili katika miradi ya kifalsafa inayoelekezwa na wanasayansi, kwa mfano, Umaksi au, kawaida zaidi, kwa kiasi kikubwa zaidi , chanya ya kimantiki, kwa mtazamo ambao kauli hizo pekee ndizo zenye maana ambazo, hatimaye, zinaweza kukaguliwa mara mbili kwa kutumia mbinu za kisayansi na kuthibitishwa au kughushiwa. Kwa hiyo, kauli za metafizikia ya kimapokeo kuhusu Mungu, uhuru na kutokufa hazina maana. Lakini kwa ubinadamu ni muhimu zaidi kwamba taarifa zote za uzuri na maadili, i.e. sentensi ambazo zina tathmini ya kazi za sanaa na matendo ya binadamu lazima pia zichukuliwe kuwa sentensi zisizo na maana. Baada ya yote, hakuna uthibitishaji wa majaribio kwa aina hii ya tathmini. Kwa maneno mengine, kila kitu ambacho ni muhimu sana kwa maisha ya mwanadamu kinageuka kuwa haina maana. Mbinu ya Heidegger ni muhimu sana kwa Gadamer. Neno hermeneutic lenyewe linafasiriwa na Gadamer katika roho ya Heidegger wa mwanzo. Kwa mwelekeo kuelekea Heidegger, mwelekeo wa wanadamu umewekwa katika uelewa wao wa matatizo ya anthropolojia, kulingana na mazingira ya awali ya ulimwengu wa binadamu. Hii ina maana kwamba maana ya kweli ya ubinadamu haiko katika makadirio yao ya mbinu bora ya sayansi ya asili. Kwa hivyo, sio katika sayansi, lakini katika ubinadamu. Na ni tasnifu hii haswa inayoturuhusu kusoma vya kutosha maandishi ya I. na M.... Katika mradi wa hemenetiki ya kifalsafa, Gadamer anafuata hemenetiki ya ukweli ya Heidegger wa mwanzo, ambaye aliendeleza, kwa msingi wa Dilthey, wake mwenyewe. toleo la hermeneutics (kwa sababu mbalimbali mbinu hii haikuonyeshwa katika kazi yake Kuwa na wakati). Ushawishi wa Heidegger unaonekana katika utambuzi wa muundo wa awali wa uelewa na uhistoria wake, katika kujadili matatizo ya mzunguko wa hermeneutic, chuki na historia ya athari. Kwa kiwango kikubwa zaidi, Gadamer anamfuata marehemu Heidegger, ambaye falsafa yake inakumbuka hatima ya kuwa na lugha kama makao ya kiumbe, haswa kuhusiana na uainishaji wa ontolojia ya lugha. Uainishaji wa jukumu la sanaa pia hupata ulinganifu wake katika kazi za baadaye za Heidegger. Wakati huo huo, kutoka kwa mtazamo wa Gadamer, kazi ya baadaye ya Heidegger ni kurudi kwa mada ya hemeneutics ya ukweli, licha ya ukweli kwamba Heidegger mwenyewe hasemi chochote kuhusu hemeneutics yoyote. Kadhalika, Gadamer anaendeleza mawazo mengine ya Heidegger, hata hivyo, yakimtia ukosoaji katika baadhi ya mambo. I.iM... ni aina ya mwendelezo na ukuzaji wa mawazo ya Heidegger, ambayo yalielezwa na wa pili katika kipindi kilichotangulia kuchapishwa kwa Being and Time. Kwa mfano, wazo la kuachwa kwa mtu ulimwenguni linakuzwa na kuimarishwa na Gadamer katika mfumo wa nadharia juu ya ufanisi. ufahamu wa kihistoria. Lakini, kwanza kabisa, ni uainishaji wa matukio kama kazi ya sanaa; kitu (Ding) kilichopo katika muktadha wa maisha; na hatimaye, eneo lisilo na kikomo la lugha. Inafaa kutaja waandishi wengine ambao Gadamer anawategemea na ambao anachambua maoni yao. Hii ni, kwanza kabisa, Dilthey na oscillations yake ya milele kati ya mahitaji ya mbinu ya kisayansi na usawa, kwa upande mmoja, na mahitaji ya uhusiano kati ya sayansi na maisha, kwa upande mwingine. Husserl ni huyu, ambaye alikosoa wazo kwamba tu katika data ya lengo la vitu vya kisayansi ni uwanja mzima wa uzoefu wetu unaowezekana kuwakilishwa. Huyu ni Count York (von Wartenburg), ambaye alianzisha tena uhusiano kati ya maisha na kujitambua. Kwa ujumla, I. na M ... iliandikwa kulingana na mila ya falsafa kubwa, ambayo huanza katika Ugiriki ya Kale na inaendelea hadi leo. Kwa mtazamo huu, maandishi haya yanawakilisha matokeo ya historia ya kuvutia ya mapokezi katika mapokeo ya falsafa ya Ulaya. Kilicho muhimu hapa ni ukweli ambao Gadamer mwenyewe alielezea: kitabu hiki ni matokeo ya miaka arobaini ya juhudi za ufundishaji na ufahamu wa sio tu maswala muhimu katika historia ya falsafa, lakini pia suluhisho kwa mifumo ya kisasa ya falsafa. Ukweli huu unasuluhisha shida nyingine ya kitabu kinachoitwa - uhusiano kati ya mila na usasa. Kwa maneno mengine, Gadamer anatoa suluhisho lake kwa swali lililoulizwa na Husserl na Heidegger, kulingana na ambayo maendeleo ya metafizikia ya Ulaya Magharibi inaongoza kwa utawala wa kisasa wa sayansi na teknolojia ya Ulaya. Hapa ndipo shida kuu ya kazi inapofuata: je, ni sayansi na teknolojia pekee ambayo humpa mtu uzoefu halisi wa ulimwengu, au kuna njia zingine za kuelewa ukweli isipokuwa kwa njia ya kiufundi? uzoefu uliopangwa Sayansi? Na ikiwa fomu kama hizo zipo, zinaweza kuzingatiwa kuwa za haki? Hakuna shaka kwamba uundaji huu wa tatizo unatokana na ukweli halisi wa ulimwengu wa kisasa. Ukuaji wa kisayansi husababisha kuongezeka kwa kutengwa, ambayo, kwa upande wake, husababisha kupungua kwa nyanja ya uzoefu wa mwanadamu yenyewe. Shida ambayo Gadamer inakuza katika I.iM... inaweza, kwa hivyo, kuwa na sifa kama jaribio la kurekebisha tena uhusiano kati ya ulimwengu wa ndani na nje, micro- na macrocosmos. Kwa maneno mengine, Gadamer anaweka kazi ya kuelezea kuwepo kwa mtu katika hali ya utamaduni wa kutisha, utamaduni ambao, kwa upande mmoja, huunda mtu, kwa upande mwingine, unamkandamiza, akiwa ametengwa. Katika suala hili, Gadamer, akimfuata Heidegger, analeta shida ya ontolojia: inawezekanaje kwa mtu kuwepo kama kiumbe cha mwisho na cha muda katika mchakato wa kihistoria. Hii inasababisha shida ya asili ya kielimu: mtu mwenye kikomo anawezaje kuelewa ulimwengu kwa ukamilifu kwa mtazamo wake mwenyewe na wake, historia ya ulimwengu, na vile vile kwa mtazamo wa milipuko mingi ya kitamaduni na makosa ambayo yametokea. katika karne chache zilizopita, na mchakato unaoongezeka kila wakati wa mageuzi ya kitamaduni. Mojawapo ya suluhisho muhimu kwa Gadamer lilipendekezwa na Hegel: ukweli unachukuliwa kama harakati ya roho kamili kupitia utofauti hadi umoja, na kuishia katika upatanisho wa wapinzani. Lakini Hegel, wakati wa kujenga yake mfumo wa falsafa kukengeushwa kutoka kwa kizuizi, utegemezi na ukomo akili ya mwanadamu. Ndio maana kwa Gadamer suluhisho la Heidegger, ambaye alielekeza umakini kwenye historia, muda na ukomo wa uwepo wa mwanadamu, ni ya kifani. Kwa hivyo, kichwa na njia za kitabu cha Gadamer zimedhamiriwa na shida ambayo ilianza mzozo wa kiteknolojia wa karne ya 19: upinzani wa sayansi ya asili na ya kibinadamu katika suala la somo na njia ya utafiti. Inafafanuliwa na ukosoaji wa fikra za kisayansi asilia na jaribio la kulinganisha fikra za kimbinu za sayansi na uwezekano mwingine wa uzoefu wa mwanadamu. Uwezekano huu ni wa kupita maumbile kuhusiana na ufahamu wa kisayansi uliopangwa kwa utaratibu, ambao unatokana na falsafa ya Cartesian. Gadamer anasisitiza uwezekano wa kupata ukweli katika nyanja za sanaa, historia na lugha. Kwa hivyo, tunazungumza juu ya uzoefu wa ufahamu wa uzuri, wa kihistoria na wa lugha. Uchambuzi thabiti wa matukio haya huunda sehemu tatu zinazolingana za kitabu chake cha programu. Kutoka hapa muundo wa I. na M unakuwa wazi .... Sehemu ya kwanza imejitolea kwa masuala ya uzuri, i.e. shida kuu ya karne ya 18. Ya pili ni juu ya maswala ya jumla ya kibinadamu kwa kutumia mfano wa sayansi muhimu zaidi ya karne ya 19. - historia, na tatizo kuu karne hii - historia. Sehemu hii ina umuhimu wa kimfumo katika hermeneutics ya Gadamer. Sehemu ya tatu ya kitabu hiki inaipa hemenetiki hadhi yake ya kifalsafa; imejitolea kwa msingi wa ontolojia wa uzoefu wa mwanadamu. Msingi kama huo ni lugha, au, kama Gadamer anavyosema, lugha. Sehemu ya tatu kwa hiyo imejitolea kwa uchambuzi wa muhimu zaidi mada ya falsafa Karne ya 20 -lugha. Kwa upande mwingine, kila sehemu ina sehemu mbili za kisemantiki, lakini mgawanyiko wa kisemantiki na rasmi unapatana tu katika sehemu ya pili, ambayo ina umuhimu wa utaratibu kwa hemenetiki ya kifalsafa. Katika sehemu ya kwanza na ya tatu, mgawanyiko huu ni wazi. Sehemu ya kwanza daima ni ya uharibifu katika asili (Abbau), ya pili ni ya kujenga katika asili (Aufbau), ambayo bila shaka inatoa hoja ya Gadamer uzito zaidi. Kila sehemu ya kwanza iko katika asili ya utafiti wa kihistoria na kifalsafa na ina umuhimu wa kisayansi unaojitegemea. Kwa hivyo, kitabu kina mwelekeo wa kihistoria: kinawasilisha kwa ufupi vipengele vya kihistoria kulingana na tafakari ya uzuri, kihistoria na kifalsafa. Hoja ya Gadamer huanza na shida ya njia. Kwa hivyo, Gadamer anajiunga na mjadala wa mbinu na huamua nafasi yake ndani yake. Kitabu kinamalizia kwa taarifa ya kipengele cha ulimwengu cha hemenetiki, i.e. uthibitisho wa madai ya jumla ya hemenetiki. Madhumuni ya sehemu ya kwanza ya kitabu ni kuondokana na upungufu ambao aesthetics imejikuta katika mchakato wa maendeleo ya kisasa. Imekuwa kigezo cha kile kinachoweza kuchukuliwa kuwa sanaa. Lakini ufahamu wa pekee wa uzuri, ambao uzuri na sanaa hujionyesha moja kwa moja, haipo. Uzoefu wa sanaa kwa maana pana zaidi inamaanisha kuwa kazi ya sanaa na mtazamaji wameunganishwa katika mchakato mmoja. Kwa hiyo, Gadamer anakosoa ujitiifu usio na mantiki wa tajriba ya kisanii na anaweka wazi kuwa haiendani na madai ya msingi ya kazi ya sanaa ya kupunguza tajriba ya sanaa kuwa tajriba ya kibinafsi. Hali mahususi ya ubinadamu na hali ya mjadala kuhusu mbinu ndio sehemu ya kuanzia ya hoja. Gadamer anasema kwamba ubinadamu wa kisasa, kama walivyochukua sura baada ya Dilthey, wanajielewa kama sayansi. Kwa Gadamer kujielewa huku ni uongo. Sio Dilthey ambaye anapata umuhimu wa kawaida kwake, lakini mwanasayansi wa asili G. Helmholtz, ambaye alilinganisha uingizaji wa kimantiki wa sayansi ya asili na uingizaji wa kisanii wa wanadamu. Uingizaji huo unategemea hisia ya busara, kumbukumbu tajiri na utambuzi wa mamlaka, i.e. juu ya ushirikishwaji wa mtafiti katika mchakato wa utafiti. Kwa hivyo, asili ya kisayansi ya ubinadamu imejikita katika mila ya elimu, na sio katika wazo la sayansi ya kisasa. Kwa hivyo, uchambuzi wa dhana zinazoongoza za kibinadamu, ambayo mjadala wake unaofuata unajitolea, inakuwa muhimu. Gadamer anaona mizizi ya ubinadamu kwa maana ya lugha, kwa maana ya historia yake, ambayo sio zawadi isiyo na maana, bali ni bidhaa ya elimu ya kibinadamu. Kwa Gadamer, kugeukia mjadala wa dhana zinazoongoza za ubinadamu sio bahati mbaya; anatumia njia maalum ya kihistoria na kifalsafa ya kinachojulikana kama uchambuzi wa dhana ya kihistoria, ambayo ni aina muhimu ya mabishano kwake na ambayo anatofautisha na shida ya kihistoria. uchambuzi. Uchambuzi wa kihistoria wa dhana nne - elimu, akili ya kawaida, hukumu, ladha - ni nia ya kuonyesha kwamba udongo wa ubinadamu, tofauti katika karne ya 19. kutoka kwa falsafa, dini na sayansi ya asili, bado ni elimu inayoeleweka kibinadamu (Bildung, payeia), na si mbinu ya kufikirika ya sayansi asilia. Kwa masomo haya ya kihistoria na dhana, Gadamer anajaribu kuvuka shida ya njia ya ubinadamu. Utoaji wa sampuli za asili za kisayansi katika uwanja wa ubinadamu hauwezi kuondoa hitaji la sayansi ya ukweli wa kihistoria na kijamii kushughulikia mada yao sio ya kufikirika, lakini kwa hakika: elimu, akili ya kawaida, hukumu na ladha kwa maana pana ni ishara za umoja wa mwanasayansi wa ubinadamu na somo lake mwenyewe. Lakini uchambuzi wa kihistoria na dhana pia unaonyesha kuwa dhana za kibinadamu, na juu ya yote, uwezo wa kuhukumu na kuonja, zinaweza kubadilika kihistoria. Chini ya ushawishi wa madai ya kiteknolojia ya mawazo ya kisayansi ya asili, wamepoteza kazi zao za utambuzi, kwa kuwa hazilingani na viwango vya mbinu ya kisayansi na sasa zinachukuliwa kama hukumu za uzuri na za kibinafsi. Mabadiliko haya yalifanywa, kulingana na Gadamer, chini ya ushawishi wa Kant. Ili kuimarisha hoja yake, Gadamer hatofautishi kati ya msimamo wa Kant mwenyewe na historia ya ushawishi wake. Gadamer anaonyesha kwamba Kant katika aesthetics yake hupunguza dhana ya ladha kwa mrembo na, wakati huo huo, huondoa maana ya utambuzi inayotokana na dhana ya ladha. Kwa hivyo, badala ya kawaida ya mtazamaji na kazi ya sanaa, dhana za fikra na uzoefu zinakuja mbele, dhana ambazo kimsingi hazijumuishi mwendelezo na jamii, kwani muumbaji mzuri hawezi kuhesabiwa na kuainishwa, kwa sababu yeye ni wa kipekee katika maisha yake. uhalisi. Lakini hata katika uzoefu, wakati maalum na wa kipekee ni muhimu, kwa hiyo, hapa pia kuna kutengwa kwa jumuiya ya intersubjective. Kutegemea fikra kama kigezo cha kutathmini kazi ya sanaa kulitimizwa kikamilifu baada ya Kant. Lakini wakati huo huo, wazo la mawasiliano kati ya fikra ya ubunifu na fikra ya ufahamu inakua. Kwa hiyo, baada ya kufafanua dhana ya fikra, Gadamer anaendelea na jambo la uzoefu. Ubunifu wa fikra ni uzoefu; ni vitu vya uzoefu ambavyo kazi ya sanaa katika tukio lake la wakati mmoja na ukuu wake hugunduliwa katika maisha kama kawaida. Fikra na uzoefu ni dhana za kimapenzi, zimegeuzwa dhidi ya busara ya Mwangaza. Ujamaa huu wa hali ya juu ni muhimu kwa kuelewa sanaa ya karne ya 19 na mapema ya 20. Ubunifu na tajriba ya sanaa imedhamiriwa kwa kiasi kikubwa hivi kwamba ile inayoitwa sanaa ya uzoefu inaonekana. Ili kuonyesha kwamba dhana za fikra na uzoefu sio vigezo pekee vya uzoefu wa sanaa, Gadamer anageukia historia ya sanaa. Kwa karibu tamaduni zote zisizo za Ulaya, na kwa wengi Utamaduni wa Ulaya- kutoka zamani hadi baroque, msanii anaonekana kama fundi. Kazi ya sanaa yenyewe imejumuishwa katika muktadha mpana wa kidini, kidini, kisiasa au kijamii. Kwa kutumia dhana za ishara na istiari kama mfano, Gadamer anaweka wazi kwamba mwelekeo kuelekea tajriba pia hauwezi kuhalalishwa kwa jambo la sanaa. Majadiliano yafuatayo yanajitolea kwa ukosoaji wa elimu ya urembo na ufahamu wa uzuri. Gadamer anapokea tena vipengele vya ukosoaji wake kupitia utafiti wa kihistoria na dhana. Gadamer anategemea sana Barua za Schiller juu ya Elimu ya Urembo (1795) na anasisitiza wazo la jamii iliyoelimika iliyokuzwa ndani yao. Elimu ya urembo ipo kwa sababu ya kile Gadamer anachokiita ubaguzi wa urembo. Mtu aliyeelimika ni yule anayeweza kuelewa mada ya kuzingatiwa kwake katika ubora wake wa urembo, ambao unatokana na muktadha wa fasili zote zisizo za urembo, iwe tunazungumza juu ya kuibuka kwa hali, malengo, malengo au maana kubwa ya somo. Kukichukulia kitu kama njia ya urembo kukizingatia katika mwonekano wake mzuri - kwa kutengwa na ulimwengu wake na madai yake - kama kitu cha roho nzuri; Kwa kuongezea, roho nzuri inapaswa kueleweka, kwa upande wake, sio kama sehemu ya ukweli wa kihistoria na kijamii, lakini haswa kama mali ya jamii iliyoelimika ya kufikirika. Matokeo ya elimu ya urembo na ubaguzi wa uzuri ni dhahiri. Kazi ya sanaa na msanii hupoteza historia yao na mahali pa kijamii, kwa kuwa haina maana mbinu ya urembo. Kwa hivyo, katika karne ya 19. makumbusho na taasisi nyingine za sanaa zinajitokeza. Kupotea kwa nafasi yake katika muktadha wa maisha ni tabia sio tu ya kazi ya sanaa, pia huathiri msanii. Anakuwa huru, kama inavyostahili fikra, lakini wakati huo huo ametengwa na miunganisho yote ya kijamii, na wazo la bohemian linatokea. Msanii hupata sifa mbili za mapepo, na anazidi kugeuka - kwa sababu ya kujitenga na kutengwa na mila ya kidini - kuwa mtu mtakatifu. Dai hili limeamua janga la msanii ulimwenguni tangu wakati huo. Gadamer anaona hali ya shida ya maendeleo ya elimu ya uzuri kwa ukweli kwamba athari ya elimu haipatikani. Elimu ya urembo inaongoza tu kwa ulimwengu wa kufikirika ambao haupo kabisa. Baada ya kufafanua mapungufu ya aesthetics ya fikra, Gadamer huunda programu nzuri kwa uzoefu wa sanaa. Katika kazi ya sanaa yenyewe, Gadamer hupata msingi wa fomu mwenyewe uzoefu wa sanaa inayoitwa ufahamu. Ontolojia ya kazi ya sanaa, i.e. maendeleo ya namna yake ya kuwa hivyo hutumika kama utangulizi wa matatizo ya wanadamu. Wakati wa kutafsiri kazi ya sanaa, Gadamer haizingatii kujielewa kwa kisanii, lakini huchagua mchezo kama mwongozo wa utafiti. Wakati wa kucheza ni muhimu kwa sababu kwa msaada wa sitiari hii Gadamer huondoa upinzani wa somo na kitu cha uzoefu wa uzuri. mchezo ni safi binafsi kuwasilisha. Jambo la pili muhimu ni kwamba sanaa daima ni utendaji kwa mtu. Mchezaji daima hujumuishwa kwenye mchezo, na mtazamaji (msomaji, msikilizaji) anajumuishwa katika kuwepo kwa kazi ya sanaa. Mazingatio haya yanapelekea Gadamer kudai kwamba njia ya kuwa sanaa ni mabadiliko kuwa taswira. Tasnifu hii inaeleza wazo kuu la uelewa wa Gadamer wa ukweli. Ukweli ni uwepo unaojionyesha. Kwa hivyo, hakuna kazi yenyewe, ambayo basi, kana kwamba katika hatua ya pili, ingekuja kwenye picha au upatanishi. Sanaa ni uwakilishi au upatanishi unaojumuisha mpokeaji. Ikiwa njia ya kuwa ya sanaa iko kwenye picha, basi hakuna tofauti kati ya kile kisicho na wakati yenyewe na picha zake za muda. Gadamer anafafanua sitiari hii kwa kugeukia hali ya likizo. Katika likizo, kila kitu ni sawa, lakini hurudiwa tena. Njia ya likizo ni sherehe. Likizo, kama sanaa, ni jambo la muda. Kwa hivyo, kuna mlinganisho kati ya likizo na sanaa. Likizo na kazi ya sanaa daima ni sawa, ingawa kila wakati ni tofauti. Kwa kuongezea, mlinganisho huu tena unaanzisha uhusiano maalum kati ya kazi ya sanaa na mtazamaji. Mtazamaji na mshereheshaji wamejumuishwa katika hafla hiyo. Kwa hivyo, badala ya muumbaji mzuri na mkalimani mzuri wa kazi ya sanaa, mchakato unakuja mbele, tofauti na ambayo masomo ya mtu binafsi yana jukumu la chini tu. Kuchanganua tajriba ya sanaa kuna athari kwa aesthetics na hemenetiki zote mbili. Gadamer anabainisha kuwa sanaa kimsingi ni uwakilishi. Kwa hivyo analipa umakini mkubwa tatizo la picha. Akigundua umoja katika picha ya picha na mfano, Gadamer anaashiria uhusiano huu na dhana ya uwakilishi. Uhusiano wa uchoraji na ulimwengu na ukweli unaelezewa na Gadamer na dhana ya mara kwa mara. Ukosoaji zaidi wa uondoaji wa ufahamu wa uzuri ni rufaa kwa uzushi wa usanifu na fasihi. Gadamer anatumia hali ya fasihi kuandaa mpito kutoka kwa sanaa hadi kwa ubinadamu. Kama sanaa katika taswira - i.e. V uzalishaji wa maonyesho, kwa kuonekana kwa picha, katika kazi ya fasihi, ina kuwepo kwake, hivyo wanadamu wanaweza, tofauti na uelewa wa kawaida wa kibinafsi, kuwa na njia yao ya kuwasilisha. Aya ya mwisho ya sehemu ya pili ya sehemu ya kwanza ya I.iM... imejitolea kwa mjadala wa tatizo hili.Hapa Gadamer anatofautisha mkakati wa hermeneutics ya kale na ya kisasa. Baada ya kukosoa hemenetiki za kujenga upya, Gadamer anaonyesha, akichora Hegel, kwamba, kama vile tajriba ya sanaa ambayo mtazamaji lazima awe wa uwakilishi, uelewa wa kibinadamu pia unaishia katika kuunganishwa kwa nyingine na ya mtu husika. Uelewa wa ubinadamu unafafanuliwa kwa maana hii kama ugawaji, ustadi, mchakato ambao haumruhusu anayeelewa kuacha mchezo. Katika kutumia ufahamu huu kwa sayansi ya kiroho, Gadamer anatafuta kuonyesha kwamba mwanasayansi wa kibinadamu aliye na vifaa vya mbinu sio pekee na asiye na wakati kwa somo lake, i.e. kwa ulimwengu wa kihistoria, na, kwa hiyo, bwana na muumbaji wa historia. Badala yake, mwanzoni ni yake, ili katika kuelewa pia kuna uhusiano kati ya mwangalizi na somo lake. Kwa hiyo, kitu kimoja kinafunuliwa kama katika uzoefu wa sanaa: hakuna somo la pekee, la kujitegemea, lisilo na wakati; badala ya kitu- ulimwengu wa kihistoria - kila wakati huamua mada, kwani mwisho huo unahusishwa bila usawa na ulimwengu huu. Sehemu ya pili ya kitabu ni sawa na ya kwanza, ambayo kwanza ukosoaji wa ufahamu wa uzuri unakuzwa, na kisha ontolojia ya kazi ya sanaa. Na hapa, kwanza, historia muhimu ya hemenetiki ya kisasa imetolewa, ambayo hutumika kuandaa mazingira ya kuwasilisha nadharia ya tajriba ya hemenetiki. Kipimo cha kihistoria kinaeleweka kama utayarishaji wa sehemu ya utaratibu. Ni muhimu kwa Gadamer kuthibitisha kwamba aina ya hermeneutics iliyotolewa na Hegel, i.e. aina ya ushirikiano inalingana na uelewa wa kibinadamu kwa maana sahihi ya neno. Madhumuni ya uthibitisho ni kuwasilisha kama kinzani msingi muhimu zaidi wa wanadamu katika karne ya 19, ambayo ni jaribio la Dilthey. Ili kutumia istilahi za Gadamerian, inaweza kuelezewa kuwa upatanisho ambao haujatatuliwa kati ya ujumuishaji na uundaji upya. Ubunifu wa Gadamer wa hermeneutics una umuhimu wake. Katika utangulizi wa kihistoria, anachanganua masharti ya uwezekano wa hemenetiki ya kimapenzi. Gadamer anaonyesha kwamba uundaji wa hemenetiki ya kimapenzi ya Schleiermacher inahusishwa na mabadiliko ya mapokeo ya kihemenetiki chini ya ushawishi wa ufahamu mpya wa kihistoria wa kisayansi uliojitokeza wakati huo. Kwa hivyo, hemenetiki ya kimahaba inatofautiana kwa kiasi kikubwa na hemenetiki za zamani za Kiprotestanti zilizoitangulia, zilizowasilishwa katika fomu za kihistoria Hemenetiki ya kitheolojia, kisheria na kifilolojia, ambayo bado ipo hadi leo kama aina maalum za hemenetiki. Hoja za Gadamer, zilizotolewa kwa ukosoaji wa shule ya kihistoria ya Ujerumani inayowakilishwa na Herder, Ranke na Droysen, ni hatua ya awali ya uchambuzi wa kina wa falsafa ya Dilthey. Kwa mtazamo wa Gadamer, Dilthey anaonekana kama kielelezo cha mgawanyiko kati ya mahitaji ya usawa wa sayansi na madai ya ukweli wa uzoefu wa maisha. Kwa upande mmoja, anatambua ukweli unaoishi katika mfumo wa tafakari ya maisha. Kwa upande mwingine, bora ya lengo la sayansi. Dilthe wanajitahidi kuunganisha nyakati zote mbili: ukweli halisi wa maisha na sayansi, kile ambacho kimekuwa kihistoria na usawa katika umoja fulani wa juu. Hivyo anaanguka katika utata. Usawa wa kisayansi lazima uachane kabisa na kile ambacho ni muhimu kwa mtu, ambayo ni, ukweli halisi wa maisha yake, kwani usawa unaonyesha uwepo. somo safi, ambayo ni huru kutokana na hukumu zote na chuki (kihalisi: hukumu za kabla) za wakati wake na jadi yake, inahusiana kwa ukamilifu na kila wakati na kila mila. Lakini somo kama hilo haliko hai, sio wakala wa vitendo, vitendo na haliko katika mwendelezo maisha ya kazi . Hivi ndivyo Gadamer anavyoelezea mgongano kati ya misimamo ya kielimu na kipragmatiki. Gadamer inaruhusu uwezekano wa kushinda mvutano kati ya nadharia na praksis. Kwa kufanya hivyo, anarejelea maendeleo zaidi katika majadiliano ya kifalsafa, hasa kwa Husserl na Heidegger. Kazi yao kimsingi inashinda uundaji wa swali ambalo lilifafanua dhana ya Dilthey. Kulingana na mafanikio ya kinadharia ya Husserl na Heidegger, Gadamer anakuza nadharia yake mwenyewe ya tajriba ya kihemenetiki, ambayo ndiyo kiini cha hemenetiki yake. Kuelewa sio mchepuko wa kihistoria, uliogunduliwa na B. Spinoza, lakini ukweli halisi wenyewe. Walakini, jambo hilo (Sache) hunishughulikia katika ukweli wake tu wakati nina nia ya makusudi ndani yake. Muundo huu wa uelewa ndio hasa Gadamer anaelekeza maslahi yake binafsi kuelekea. Hapa mduara wa kihemenetiki uliofafanuliwa na Heidegger unarudiwa: Ninaelewa kitu wakati tayari nina nia ya awali ya lengo katika hali ya kutilia shaka. Nia hii inaweza kuteuliwa, pamoja na Gadamer, kama chuki (Vorurteil), kwa hivyo, kwa chuki (Vorurteilshaftigkeit) ni muhimu kutafuta msingi wa kina wa uelewa wetu. Inaweza kusemwa kwamba Gadamer, tofauti na mapokeo ya kimantiki ya Mwangaza, anarekebisha ubaguzi, na kisha dhana kama vile mamlaka na mila. Kwa hivyo, shauku ya hemenetiki katika kiwango cha fahamu cha kabla ya kuakisi, katika doxa, imeonyeshwa, ambayo, licha ya pingamizi la Gadamer, inaibadilisha kuwa mbinu ya ubinadamu na sayansi ya kijamii. Kwa kutumia mfano wa kitamaduni, Gadamer anaweka wazi jinsi yaliyopita kila wakati yanavyoamua na yanafaa kwa sasa inayolingana. Umbali wa kihistoria haushindwi kupitia juhudi kubwa, kama ufahamu wa kihistoria unavyodai; katika kazi ya kitamaduni, wakati uliopita daima hupatana na sasa. Katika aina hii ya upatanishi wa zamani na sasa, Gadamer anaona njia ya kweli, muhimu ya maarifa ya kihistoria kwa wanadamu. Kwa mtazamo huu, umbali wa wakati unachukua maana yake maalum. Uwepo wa zamani haimaanishi maisha halisi ya kuendelea ya mila. Mwendelezo huo hauwezi kabisa kutofautisha, kuhisi, kuhisi umbali kati ya zamani na sasa. Lakini umbali huu ndio tatizo kuu la hemeneutics. Gadamer anaona umbali wa muda kama chanya: hutenganisha ukweli na uwongo; umbali pekee unaruhusu mambo kutokea,
Tazama maneno zaidi katika "
Kichwa: Ukweli na Mbinu: Misingi ya Hemenetiki ya Falsafa
Muundo: PDF
Ukubwa: 22.5 MB
Ubora: kurasa nzuri, zilizochanganuliwa + safu ya maandishi + jedwali la yaliyomo
Lugha ya Kirusi
Kitabu cha mwanafalsafa maarufu wa Ujerumani Magharibi H.-G. Gadamer (b. 1900) amejitolea kwa mojawapo ya mielekeo ya kifalsafa iliyoenea katika mawazo ya Magharibi leo - hemenetiki - nadharia ya uelewa na ufafanuzi wa maandiko, makaburi ya kihistoria na matukio ya kitamaduni. Inatoa ufafanuzi wa historia yake ambayo ni ya msingi kwa hemenetiki zote za kisasa, taksonomia ya kanuni na matatizo, na inaeleza matokeo ya hemenetiki katika mbinu ya wanadamu.
Imependekezwa kwa wanafalsafa, wanasosholojia, wanahistoria wa kitamaduni, na mtu yeyote anayevutiwa na shida za ukuzaji wa maarifa.
Maudhui
Hermeneutics. Historia na kisasa (B. Bessonov) 7
Utangulizi 40
Sehemu ya kwanza. Ufafanuzi wa shida ya ukweli kama inavyotumika kwa maarifa ya sanaa 46
I. Upanuzi wa mwelekeo wa urembo katika ulimwengu wa nje 46
1. Umuhimu wa mila ya kibinadamu kwa wanadamu 46
a) Mbinu 46 tatizo
b) Dhana zinazoongoza za kibinadamu 52
a) Elimu 52
ß) Sensus communis (akili ya kawaida) 63
y) Hukumu ya 74
δ) Onja 79
2. Uwekaji mada ya urembo katika ukosoaji wa Kantian 87
a) Mafundisho ya Kant juu ya ladha na fikra 87
a) Tofauti ya ladha 87
β) Mafundisho ya uzuri wa bure na wa bahati nasibu 90
γ) Mafundisho ya ubora wa uzuri 92
δ) Kuvutiwa na urembo katika maumbile na sanaa 94
ε) Uhusiano kati ya ladha na fikra 99
b) Aesthetics ya fikra na dhana ya uzoefu 101
a) Kusasisha dhana ya fikra 101
β) Kwenye historia ya neno "uzoefu" 106
γ) Dhana ya uzoefu 110
c) Mipaka ya sanaa ya uzoefu. Urekebishaji wa mafumbo 117
3. Kurudi kwa tatizo la ukweli wa sanaa 128
a) Mzozo wa elimu ya urembo 128
b) Ukosoaji wa uondoaji wa ufahamu wa uzuri 136
II. Ontolojia ya kazi ya sanaa na maana yake ya kihemenetiki 149
1. Mchezo kama uzi elekezi wa ufafanuzi wa ontolojia 149
a) Dhana ya mchezo 149
b) Mabadiliko kuwa muundo na upatanishi jumla 158
c) Muda wa urembo 169
d) Mfano wa msiba 176
2. Athari za aesthetics na hermeneutics 183
a) Ufanisi uliopo wa picha 183
b) Msingi wa ontolojia wa mara kwa mara na mapambo 193
c) Mipaka ya Fasihi 212
d) Kujenga upya na kuunganisha kama majukumu ya hemenetiki 217
Sehemu ya pili. Upanuzi wa swali la ukweli hadi kuelewa katika sayansi ya akili 223
I. Dibaji ya kihistoria 223
1. Mashaka ya hermeneutics ya kimapenzi na matumizi yake kwa sayansi ya kihistoria 223
a) Metamorphosis muhimu ya hemenetiki wakati wa mpito kutoka Mwangaza hadi Romanticism 223
a) Historia ya awali ya hemenetiki ya kimapenzi 223
β) Mradi wa Schleiermacher wa hermeneutics kwa wote 234
b) Kujiunga na shule ya kihistoria yenye hemenetiki ya kimapenzi 247
a) Ugumu wa historia bora ya ulimwengu 247
β) Mtazamo wa kihistoria wa ulimwengu wa Rank 254
γ) Uhusiano kati ya historia na hemenetiki katika I.G. Droysen 263
2. Kujihusisha kwa Dilthey katika aporia ya historia 269
a) Kutoka kwa tatizo la epistemolojia la historia hadi msingi wa kihemenetiki wa sayansi ya kiroho 269
b) Mgawanyiko wa sayansi na falsafa ya maisha katika uchambuzi wa Dilthey wa ufahamu wa kihistoria 283.
3. Kushinda uundaji wa nadharia ya epistemolojia ya swali kwa phenomenolojia 295.
a) Dhana ya maisha katika Husserl na Count York 295
b) Mradi wa Heidegger wa hemenetiki ya phenomenolojia 307
II. Sifa kuu za nadharia ya tajriba ya kihemenetiki 319
1. Kuinua uhalisia wa uelewa kwa kanuni ya kihemenetiki 319
a) Mduara wa kihemenetiki na tatizo la ubaguzi 319
a) Ugunduzi wa Heidegger wa muundo wa ufahamu 319
β) Kudharau chuki. Mwangaza 326
b) Ubaguzi kama sharti la kuelewa 331
a) Ukarabati wa mamlaka na mila 331
β) Mfano wa 340 wa kawaida
c) Maana ya kihermenetiki ya umbali wa muda 347
d) Kanuni ya historia ya athari 357
2. Rudi kwenye tatizo kuu la kihemenetiki 366
a) Tatizo la kihemenetiki la matumizi 366
b) Umuhimu wa Kihemenetiki wa Aristotle 371
c) Thamani elekezi ya hemenetiki ya kisheria 391
3. Uchambuzi wa ufahamu wa kihistoria 405
a) Mipaka ya falsafa tafakari 405
b) Dhana ya tajriba na kiini cha tajriba ya kihemenetiki 411
c) Ubora wa Kihermenetiki wa swali la 428
a) Sampuli ya lahaja ya Kiplatoniki 428
β) Mantiki ya swali na jibu 437
Sehemu ya tatu. Zamu ya kiontolojia ya hemenetiki kwenye uzi elekezi wa lugha 448
1. Lugha kama nyenzo ya tajriba ya kihemenetiki 448
a) Usemi kama ufafanuzi wa somo la hemenetiki 455
b) Asili ya kiisimu ya mchakato wa kihemenetiki 462
2. Uundaji wa dhana ya "lugha" katika historia ya mawazo ya Ulaya 473
a) Lugha na nembo 473
b) Lugha na kitenzi 487
c) Uundaji wa lugha na dhana 498
3. Lugha kama upeo wa ontolojia ya kihemenetiki 510
a) Lugha kama uzoefu wa ulimwengu 510
b) Mazingira ya lugha na muundo wake wa kubahatisha 530
c) Kipengele cha jumla cha hemenetiki 550
Safari ya I 569
Safari ya II 573
Safari ya III 576
Safari ya IV 577
Excursion V 578
Safari ya VI 579
Hemenetiki na Historia 582
Nyuma ya 617
Vidokezo 649
Kiashiria cha jina 694
"UKWELI NA MBINU:"
"UKWELI NA NJIA: sifa kuu za hemenetiki za kifalsafa"
“UKWELI NA MBINU: sifa kuu za hemenetiki za kifalsafa” (“Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik”, Tub., I960, tafsiri ya Kirusi 1988) ni kazi kuu ya H.-G. Gadamer. Kitabu hiki ni matokeo ya karibu miaka arobaini ya kazi ya Gadamer kama "hermeneut" anayefanya mazoezi - mkalimani wa maandishi anuwai ya falsafa na fasihi. Kichwa ni cha uchochezi: kiunganishi "na" hakiunganishi "ukweli" na "mbinu" kama tofauti kati yao. Kulingana na Gadamer, njia ya maarifa ambayo ilianzishwa pamoja na kuanzishwa kwa sayansi ya kisasa ya Uropa sio ya kipekee au ya ulimwengu wote. Ubinadamu kimsingi ni "usio wa kitabibu"; ni katika hali chache tu ndipo unaweza kuwekwa chini ya njia fulani. Kwa kuongezea, ustadi wa kisayansi na kinadharia wa ukweli ni moja tu ya uhusiano wa mtu na ulimwengu. Kuna kitu cha kushangaza katika suala hili. Uzoefu unaofanywa katika sanaa na kupitia sanaa hauna uwezo mdogo wa utambuzi kuliko ule unaotolewa na sayansi ya asili na "sayansi halisi". Kitabu cha Gadamer kinajitolea kufunua uwezo usio na kipimo wa uzoefu huu (kazi ya kitabu kimsingi imewekwa na kazi ya M. Heidegger "Chanzo cha Uumbaji wa Kisanaa").
Kazi ya Gadamer, kwa maana fulani, inaendelea "ukarabati" wa ubinadamu ("sayansi ya kiroho" inayorudi kwenye mapenzi ya Kijerumani), ambayo ilianza mnamo. Karne ya 19 V. Dilypeem. Hata hivyo, Gadamer anaona dhana ya Dilthey ya kuelewa (pamoja na hemenetiki yake kwa ujumla) haitoshi. Ufafanuzi wa uelewa uliopendekezwa na Dilthey inaonekana kwa Gadamer sio huru kutoka kwa saikolojia. Katika jitihada za kusisitiza umuhimu wa mapumziko yake na shule ya Dilthey, Gadamer anasisitiza ukaribu wake na Schleiermacher (kipaumbele cha tafsiri ya "kisarufi" juu ya "kisaikolojia") na kwa Hegel (fundisho la "roho ya lengo").
Kitabu hiki kina sehemu tatu, ambazo zinalingana na vipimo vitatu vya uwepo wa mwanadamu: "aesthetic", "kihistoria" na "lugha". Kusudi la kila sehemu ni kuonyesha kutokubalika kwa kupunguza "uzoefu wa ukweli" uliomo, mtawaliwa, katika sanaa, historia na lugha. Kuhusiana na ukosoaji wa kisanii (na kwa nyanja ya urembo kwa ujumla), inaweza kubishanwa kuwa nyembamba kama hiyo ilianza na Kant. Ingawa katika nadharia ya Kant "asili nzuri" bado imehifadhiwa juu ya "sanaa nzuri," Kant huona msingi wa "nzuri" kwa usahihi katika muundo wa kipaumbele wa ubinafsi. Hii baadaye ilisababisha kutawala kwa wazo la "fikra" juu ya wazo la "ladha" na kuongezeka kwa kuondoka kutoka kwa vigezo vya ontolojia vya kazi ya sanaa kuelekea "ubinafsi wa ubunifu". Gadamer hupata uwiano wa ubinafsishaji wa jambo la sanaa katika falsafa ya Hegel. Wazo la "msanii" huko Hegel sio katika kile alichosema, lakini katika kile kilichoonyeshwa ndani yake. Maana, kwa hivyo, ni ya juu zaidi kwa somo la kufikiria. Kwa kuelewa kazi ya sanaa, tunashughulika na ukweli ambao hauendani na ubinafsi wa muundaji wake. Kuhusiana na sayansi ya kihistoria (Sehemu ya 2 ya kitabu), "uzoefu wa ukweli" sawa hutokea na ujio wa kile kinachoitwa historia. Mwisho huo uliondoa "mwelekeo wa kihemenetiki" kutoka nyanja ya kihistoria: historia ilianza kuchunguzwa badala ya kueleweka. Maandishi ya zamani yalianza kushughulikiwa "kihistoria tu," ambayo ni, yalizingatiwa kama matokeo ya hali fulani za kijamii na kitamaduni, kana kwamba bila kujali wale wanaozijua. Katika jitihada za kuondokana na mapungufu ya sayansi ya kihistoria yenye mwelekeo mzuri, Dilthey alipendekeza mbinu ya kisaikolojia ya kuelewa matukio ya zamani: haipaswi tu kuelezewa kulingana na wazo fulani la uhusiano kati ya jumla na hasa. , lakini pia inaeleweka kwa kuzaliana upekee wa nyingine katika ubinafsi wa mtu mwenyewe. Hata hivyo, hermeneutic, yaani, tatizo la ufahamu, haijafunuliwa kwa njia hiyo. Ili kuelewa, haitoshi kwa mkalimani kuhamia "upeo" wa mwandishi; inahitajika "kurekebisha" upeo wao. Mwisho unaweza kutokea tu shukrani kwa kitu cha tatu - kitu cha kawaida ambacho nafasi za wote wawili zinaweza kupatanishwa. "Tatu" kama hiyo inazingatiwa kutoka kwa mtazamo wa hali yake ya uwepo, ambayo ni, kama maalum, ambayo ndani yake inajikuta na ambayo haiwezi kutekwa kwa njia ya utafiti wa kijamii au kisaikolojia.
Sehemu ya tatu ya kitabu imejitolea kufichua mwelekeo wa ontolojia wa uzoefu wa lugha. Hapa Gadamer pia anaonekana kama mwanafunzi mwaminifu wa Heidegger. Katika lugha, watu wa ulimwengu wote, kujielewa kwake, na uelewa wa watu kwa kila mmoja hutambuliwa. Lugha ni uwezekano wa kimsingi wa kuwepo kwa binadamu; zaidi ya hayo, lugha kwa ujumla ni kwamba "kuwa hivyo kunaweza kueleweka." Kwa kuwa ni msingi wa uenezaji wa tajriba ya kitamaduni kutoka kizazi hadi kizazi, lugha hutoa mapokeo, na hugunduliwa kati ya tamaduni tofauti kupitia utaftaji wa lugha moja. Njia za kitabu hiki ni katika kuonyesha mizizi ya ontolojia ya matatizo ya kihemenetiki. Katika matoleo yaliyofuata ya “Ukweli na Mbinu,” Gadamer, akijibu ukosoaji (E. Betti, J. Habermas, K. O. Apel, E. D. Hirsch, T. Seebohm, n.k.), alifafanua nadharia zake za kibinafsi, lakini hakukataa kutoka kwa msingi wake mkuu. wazo: sio msaidizi au mbinu (hata ikiwa imepewa mamlaka pana zaidi), ina tabia. "Ukweli na Mbinu" imekuwa kazi ya kiprogramu ya hemenetiki ya kifalsafa na mojawapo ya vyanzo vinavyotajwa mara kwa mara vya mwelekeo wa kuwepo-fenomenolojia wa falsafa ya kisasa ya Magharibi.
V. S. Malakhov
Encyclopedia mpya ya Falsafa: Katika juzuu 4. M.: Mawazo. Imeandaliwa na V. S. Stepin. 2001 .
Tazama "UKWELI NA MBINU:"" ni nini katika kamusi zingine:
Ukweli na Mbinu- "UKWELI NA MBINU" ni utafiti wa kimsingi wa kifalsafa wa Hans Georg Gadamer (ategN.U. Wahrheit und Methode. Tubingen, 1960; tafsiri ya Kirusi: Ukweli na Mbinu: Misingi ya Hemenetiki ya Falsafa. M., 1988). Wazo kuu la kitabu ni kuwasilisha ... ... Encyclopedia ya Epistemology na Falsafa ya Sayansi
- “UKWELI NA MBINU: sifa kuu za hemenetiki za kifalsafa” (“Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik”, Tüb., 1960, tafsiri ya Kirusi 1988) ni kazi kuu ya H. G. Gadamer. Kitabu hiki ni matokeo ya karibu miaka arobaini ya kazi ... ... Encyclopedia ya Falsafa
- 'UKWELI NA MBINU. Sifa kuu za kazi ya fasihi ya kifalsafa ya Gadamer (1960), ambayo ilikuwa kitovu cha mijadala mikali kwa miongo kadhaa na iliathiri uundaji wa uhakiki wa kisasa wa fasihi ya Kijerumani, uchanganuzi wa kisaikolojia ...
Kazi ya Gadamer (1960), ambayo ilikuwa kitovu cha mjadala mkali kwa miongo kadhaa na iliathiri uundaji wa ukosoaji wa kisasa wa fasihi ya Kijerumani, uchanganuzi wa kisaikolojia na neo-Marxism, na vile vile nadharia katika uwanja wa... ... Historia ya Falsafa: Encyclopedia
Neno hili lina maana zingine, angalia Ukweli (maana). Ukweli ni tabia ya kielimu ya kufikiri katika uhusiano wake na somo lake. Yaliyomo 1 Ufafanuzi 1.1 Katika falsafa ... Wikipedia
Njia- Mbinu ♦ Méthode Seti ya sheria na kanuni, zilizopangwa kimantiki ili kufikia matokeo fulani. Katika falsafa, sijui juu ya njia moja ya kushawishi kweli, isipokuwa kwa harakati halisi ya mawazo, sio ... ... Kamusi ya Falsafa ya Sponville
- (kutoka njia ya njia ya Kiyunani, njia ya utafiti, ufundishaji, uwasilishaji) seti ya mbinu na shughuli za utambuzi na shughuli za vitendo; njia ya kufikia matokeo fulani katika ujuzi na mazoezi. Matumizi ya moja au nyingine M. imedhamiriwa ... ... Encyclopedia ya Falsafa
Uthibitishaji Mbinu ya kisayansi ni seti ya mbinu za kimsingi za kupata maarifa mapya na mbinu za kutatua matatizo ndani ya mfumo wa sayansi yoyote. Mbinu hiyo inajumuisha mbinu za kusoma matukio, uwekaji utaratibu, urekebishaji wa maarifa mapya na yaliyopatikana hapo awali.... ... Wikipedia
Gadamer "Ukweli na Mbinu"
Sehemu ya kwanza
Ufafanuzi wa shida ya ukweli kama inavyotumika kwa maarifa ya sanaa I. Upanuzi wa mwelekeo wa urembo katika eneo la nje ya maumbile 1. Umuhimu wa mila ya kibinadamu kwa wanadamu a) TATIZO LA NJIA Ufahamu wa kimantiki wa ubinadamu, ambao uliambatana na malezi yao halisi katika karne ya 19, unatawaliwa kabisa na kielelezo cha sayansi asilia. Hilo laweza kuonyeshwa kwa kuzingatia sana neno “sayansi ya kibinadamu” (Geisteswissenschaft, lit., “sayansi ya roho”), ingawa hupokea maana yake ya kawaida katika wingi tu. Ukweli kwamba ubinadamu unaeleweka kwa mlinganisho na sayansi ya asili ni dhahiri sana kwamba mtazamo wa udhanifu uliopo katika dhana ya roho na sayansi ya roho hupungua kabla ya hii. Neno "binadamu" lilipata sarafu hasa kutokana na mtafsiri wa "Logic" na John Stuart Mill. Katika kazi yake, Mill anajaribu mara kwa mara kuelezea uwezekano unaopatikana kwa matumizi ya mantiki ya kufata neno kwa uwanja wa ubinadamu ("sayansi ya maadili"). Mfasiri katika hatua hii anaweka “Geisteswissenschaften.” Kutoka kwa mwendo wa hoja za Mill inafuata kwamba hapa hatuzungumzii hata kidogo juu ya utambuzi wa baadhi ya mantiki maalum ya ubinadamu, lakini, kinyume chake, mwandishi anatafuta kuonyesha kwamba. msingi wa sayansi zote za utambuzi ni njia ya kufata neno, ambayo inaonekana kuwa ndiyo njia pekee yenye ufanisi katika eneo hili. Hivyo, Mill inasalia kuwa sawa na mapokeo ya Kiingereza, ambayo yalitungwa kwa uwazi zaidi na Hume katika utangulizi wa Mkataba wake wa 2. sayansi ya maadili, ni muhimu pia kutambua kufanana, kawaida, mifumo ambayo hufanya matukio na michakato ya mtu binafsi kutabirika.Hata hivyo, hata 44 katika uwanja wa sayansi ya asili lengo hili si mara zote linaweza kufikiwa kwa usawa.Sababu imejikita tu katika ukweli kwamba data juu ya msingi wa ambayo kufanana inaweza kutambuliwa si mara zote iliyotolewa kwa wingi wa kutosha.Hivyo, hali ya hewa hufanya kazi kwa namna hiyo Ni mbinu sawa na fizikia, lakini data yake ya awali ni lacunar, na kwa hiyo utabiri wake si sahihi. Ndivyo ilivyo kwa matukio ya kimaadili na kijamii. Utumiaji wa njia ya kufata neno katika maeneo haya ni bure kutoka kwa mawazo yote ya kimetafizikia na inabaki huru kabisa na jinsi uundaji wa jambo lililozingatiwa hutungwa. Hapa, kwa mfano, hawazuii sababu za udhihirisho fulani, lakini husema tu utaratibu. Kwa hivyo, bila kujali mtu anaamini, kwa mfano, kwa hiari ya bure au la, katika uwanja wa maisha ya kijamii, utabiri kwa hali yoyote hugeuka kuwa inawezekana. Kutoa hitimisho juu ya matukio kutoka kwa uwepo wa utaratibu kwa njia yoyote haimaanishi kutambua kitu kama uwepo wa uhusiano, kawaida ambayo inaruhusu uwezekano wa utabiri. Utekelezaji wa maamuzi ya bure - ikiwa yapo - haikatishi utaratibu wa mchakato; U yenyewe ni ya nyanja ya jumla na utaratibu unaopatikana kupitia uingizaji. Hili ndilo wazo bora la "sayansi ya asili" kuhusu jamii, ambayo inachukua tabia ya programu hapa na ambayo tunadaiwa mafanikio ya utafiti katika maeneo mengi; inatosha kukumbuka kinachojulikana kama saikolojia ya watu wengi. Hata hivyo, katika kesi hii, kwa kweli , tatizo ambalo ubinadamu huleta kwa kufikiri hutokea: kiini chao hakiwezi kueleweka kwa usahihi ikiwa kinapimwa kwa kiwango cha ujuzi wa maendeleo wa sheria. Ujuzi wa ulimwengu wa kijamii na kihistoria hauwezi kupanda hadi kiwango cha sayansi kupitia matumizi ya kufata neno. mbinu za sayansi asilia.Haijalishi neno “sayansi” lina maana gani hapa na haijalishi limeenea kiasi gani katika sayansi ya kihistoria kwa ujumla, matumizi ya zaidi mbinu za kawaida kwa hili au somo lile la utafiti, maarifa ya kihistoria hata hivyo hayalengi kuwasilisha jambo maalum kama kesi inayoonyesha kanuni ya jumla. Umoja hauthibitishi tu muundo ambao, katika hali halisi, unaruhusu utabiri kufanywa. Kinyume chake, bora hapa inapaswa kuwa uelewa wa jambo lenyewe katika ukweli wake wa wakati mmoja na wa kihistoria. Katika 45, yatokanayo na kiasi kikubwa kiholela inawezekana maarifa ya jumla; Kusudi sio kuzirekebisha na kuzipanua kwa uelewa wa kina wa sheria za jumla za maendeleo ya watu, mataifa na majimbo, lakini, kinyume chake, kuelewa mtu huyu, watu hawa, hali hii ni nini, malezi yake yalikuwa nini. kama, kwa maneno mengine - "inawezaje kuwa kama hii. Ni aina gani ya maarifa haya ambayo inaruhusu sisi kuelewa kitu kama vile kupitia kuelewa njia za malezi yake? Ni nini kinachoitwa sayansi hapa? Na hata ikiwa sisi ukubali kwamba ubora wa maarifa ya aina hii kimsingi ni tofauti katika aina na mitazamo na ile inayokubaliwa katika sayansi asilia, bado kuna kishawishi cha kugeukia katika kesi hii, angalau kwa faragha, kwa tabia kama vile "sayansi zisizo sahihi." Jaribio (la maana kama ni sawa) la kusawazisha haki za ubinadamu na sayansi ya asili, lililofanywa na Hermann Helmholtz katika hotuba yake maarufu ya 1862, bila kujali ni kiasi gani alisisitiza ukuu wa ubinadamu katika umuhimu wao wa ulimwengu, ulibaki. uzembe wa sifa zao za kimantiki kutoka kwa mtazamo wa mbinu bora ya sayansi asilia3. Helmholtz hufautisha aina mbili za induction: mantiki na kisanii-asili. Lakini hii inamaanisha kuwa anatofautisha njia zote mbili za kufikiria kwa msingi wao sio kimantiki, lakini kisaikolojia. Zote mbili hutumia uelekezaji kwa kufata neno, lakini mchakato unaotangulia uelekezaji katika ubinadamu ni ufahamu usio na fahamu. Kwa hivyo, mazoezi ya uingizaji wa kibinadamu yanahusishwa na hali maalum za kisaikolojia. Inahitaji aina ya busara, na inahitaji sifa mbalimbali za kiroho, kama vile kumbukumbu tajiri na utambuzi wa mamlaka, wakati maoni ya kujitegemea ya wanasayansi wa asili, kinyume chake, yanategemea kabisa kuingizwa kwa ufahamu wao wenyewe. Hata kama tunakubali kwamba mwanasayansi mkuu wa asili alipinga jaribu la kufanya kawaida ya kumfunga kwa njia yake mwenyewe ya kufanya kazi, hata hivyo kwa wazi hana uwezekano wowote wa kimantiki wa kuainisha matokeo ya sayansi ya wanadamu isipokuwa kwa msaada wa dhana ya utangulizi anayoifahamu kutokana na Mantiki ya Mill. Sampuli halisi ni ya nini Sayansi ya XVIII karne, mechanics mpya ikawa, ambayo ilipata ushindi katika mechanics ya mbinguni ya Newton, bado ilikuwa dhahiri kwa Helmholtz hata hakuuliza swali, kwa mfano, 46 juu ya matakwa gani ya kifalsafa yalihakikisha malezi ya sayansi hii mpya kwa Karne ya 17. Leo tunajua jinsi shule ya Paris Occamist ilikuwa muhimu kwa hili. Kwa Helmholtz, mbinu bora ya sayansi ya asili haitaji utaftaji wa utangulizi wa kihistoria au vizuizi vya kinadharia, na kwa hivyo hana uwezo wa kuelewa kazi ya wanasayansi wa ubinadamu kwa njia nyingine yoyote. Kazi ya dharura pia ilihitaji suluhu la haraka: kuinua kujijua kimantiki masomo kama hayo ambayo yalikuwa yamechanua kabisa, kama vile, kwa mfano, masomo ya "shule ya kihistoria." Tayari katika mwaka wa 1843, I. G. Droyzen, mwandishi na mgunduzi wa historia ya Ugiriki, aliandika hivi: “Labda hakuna sehemu hata moja ya sayansi ambayo ni ya mbali sana, iliyothibitishwa kinadharia, yenye mipaka na iliyogawanyika kama historia.” Tayari Droysen anamhitaji Kant, ambaye aliona katika umuhimu wa kitengo cha historia “chanzo hai, ίίί>, ambacho hutiririka. maisha ya kihistoria ubinadamu." Anatarajia "kwamba dhana inayoeleweka kwa undani zaidi ya historia itakuwa hatua hiyo ya mvuto ambapo mabadiliko tupu ya sasa ya wanadamu yanaweza kupata kudumu na fursa za maendeleo zaidi." °. Mfano wa sayansi asilia, ambayo Droysen anavutia hapa, kwa hivyo inaeleweka sio kwa maana, kwa maana ya uigaji wa kisayansi-kinadharia, lakini, kinyume chake, kwa maana kwamba wanadamu lazima wapate kuhesabiwa haki kama kundi linalojitegemea sawa. taaluma za kisayansi. "Historia" ya Droysen ni jaribio la kutatua tatizo hili. Dilthey, ambaye ndani yake ushawishi wa mbinu ya asili ya kisayansi na ujaribio wa mantiki ya Mill unajulikana zaidi, hata hivyo anashikilia kwa uthabiti mapokeo ya kimahaba katika ufahamu wa ubinadamu. Pia hupata hisia za ubora wa kila mara katika uhusiano na shule ya ufundi ya Kiingereza, kwani yeye huona moja kwa moja faida za shule ya kihistoria kwa kulinganisha na mawazo yoyote ya asili ya kisayansi na asilia ya kisheria. "Ni kutoka Ujerumani pekee ndipo njia ya kweli inaweza kuja, ikichukua nafasi ya ujasusi wa kidogma. Mill ni ya kusisitiza kwa kukosa elimu ya kihistoria,” ni maelezo ya Dilthey kwenye nakala ya Mantiki ya 6 ya Mill. Kwa kweli, kazi kubwa, ya miongo mingi ambayo Dilthey alitumia katika kuanzisha sayansi ya wanadamu ilikuwa “47 mapambano ya mara kwa mara na madai yenye mantiki. kwamba kwa sayansi hizi ni sura maarufu ya mwisho ya Mill.Hata hivyo, ndani ya kina cha nafsi yake, Dilthey anakubali kwamba sayansi ya asili ni kielelezo cha ubinadamu, hata anapojaribu kutetea uhuru wa kimbinu wa wanadamu. ikifafanuliwa na uthibitisho mbili ambao wakati uleule hutuonyesha njia ya uchunguzi zaidi Katika kumbukumbu yake ya Wilhelm Scherer, Dilthey anakazia kwamba roho ya sayansi ya asili iliambatana na Scherer katika kazi yake, na anajaribu kueleza kwa nini Scherer aliathiriwa sana na wataalamu wa kisayansi wa Kiingereza: “ Alikuwa mtu wa kisasa, na ulimwengu wa babu zetu haukuwa tena nchi ya roho na moyo wake; alikuwa kitu chake cha kihistoria” 7. Zamu hii sana inaonyesha kwamba kwa Dilthey, ujuzi wa kisayansi unahusishwa na kukatwa kwa uhusiano wa maisha, kuondoka kwa umbali fulani kutoka kwa historia ya mtu mwenyewe, kuruhusu mtu kugeuza uhusiano huu na historia hii kuwa vitu. Tunaweza kusema kwamba Scherer na Dilthey hutumia kufata neno! Na mbinu ya kulinganisha kwa busara ya mtu binafsi na kwamba busara kama hiyo hutokea tu kwa msingi wa utamaduni wa kiroho unaohifadhi muunganisho wa moja kwa moja na ulimwengu pro-; mwangaza na imani ya kimapenzi katika ubinafsi. Hata hivyo, katika yake dhana ya kisayansi wote wawili waliongozwa na mfano wa sayansi ya asili. Hasa dhahiri hapa ni jaribio la Dilthey la kukata rufaa kwa uhuru wa njia ya wanadamu, kuhalalisha kwa uhusiano wao na lengo lao8. Rufaa kama hiyo hatimaye inasikika kuwa ya Aristoteli kabisa na inaonyesha kukataa kwa kweli mfano wa kisayansi wa asili. Hata hivyo, Dilthey anafuatilia uhuru huu wa mbinu za kibinadamu kurudi kwenye nadharia ya zamani ya Baconian "natura parendo vin-citur" ("asili hutawaliwa na uwasilishaji") 9, na hii inaleta pigo nyeti kwa urithi wa kitamaduni wa kimapenzi ambao Dilthey alitafuta bwana. Kwa hivyo, hata Dilthey, ambaye elimu ya kihistoria ilimpa faida kuhusiana na neo-Kantianism ya kisasa, katika ujenzi wake wa kimantiki, kwa asili, hakuenda mbali zaidi ya taarifa ya kawaida iliyotangazwa na Helmholtz. Haijalishi ni kiasi gani Dilthey anatetea uhuru wa epistemological wa wanadamu, kile kinachoitwa mbinu katika sayansi ya kisasa ni sawa kila mahali 48 na inajidhihirisha tu katika uwanja wa sayansi ya asili kwa uthabiti mkubwa zaidi. Hakuna mbinu mwenyewe ubinadamu, lakini labda mtu anaweza kumfuata Helmholtz kuuliza ni kwa kiwango gani dhana ya njia inatumiwa hapa na ikiwa mtindo wa kazi katika ubinadamu hauathiriwi na hali fulani zinazohusiana nazo kwa kiwango kikubwa kuliko mantiki ya kufata neno. Helmholtz aliona hii kwa usahihi wakati, akitaka kurekebisha ubinadamu, alizungumza juu ya kumbukumbu, mamlaka na busara ya kisaikolojia, ambayo katika uwanja huu wa maarifa huchukua nafasi ya ufahamu wa ufahamu. Je, busara hii inatokana na nini? Inatokeaje? Je, asili ya kisayansi ya wanadamu waliomo ndani yake badala ya mbinu zao? Kwa sababu motisha maswali yanayofanana iliyoundwa na ubinadamu, ambayo inazuia kuanzishwa kwa kisasa katika dhana za kisayansi; walikuwa na kubaki shida madhubuti ya kifalsafa. Jibu ambalo Helmholtz na karne yake walitoa kwa maswali haya haliwezi kuturidhisha; walimfuata Kant, wakielekeza dhana za sayansi na maarifa kwa mfano wa sayansi asilia na kutafuta sifa bainifu za ubinadamu katika nyanja za kisanii (ujanja wa kisanii, utangulizi wa kisanii). Wakati huo huo, picha ya kazi ya mwanasayansi katika sayansi ya asili iliyotolewa na Helmholtz inageuka kuwa ya upande mmoja wakati yuko kimya juu ya "umeme wa haraka wa roho" (ambayo ni, kile kinachoitwa ufahamu) na anapendelea kupata hapa tu "kazi ya chuma ya ufahamu wa kujitambua." Anategemea ushuhuda wa J. S. Mill, kulingana nao “sayansi kwa kufata neno imefanya zaidi katika nyakati za kisasa kwa ajili ya maendeleo. mbinu ya kimantiki kuliko wanafalsafa wote waliobobea” 10. Anatambua sayansi hizi kuwa mifano ya mbinu ya kisayansi. Walakini, Helmholtz anajua hilo utafiti wa kihistoria huamuliwa kimbele na aina tofauti kabisa ya maarifa kuliko yale ambayo hutumikia uchunguzi wa sheria za asili. Kwa hivyo anajaribu kusema kwamba njia ya kufata neno, kama inavyotumika kwa maarifa ya kihistoria, iko katika hali tofauti kuliko katika masomo ya maumbile. Katika suala hili, anageukia tofauti kati ya asili na uhuru, ambayo iko katika moyo wa falsafa ya Kantian. Maarifa ya kihistoria, kwa maoni yake, ni ya kipekee sana kwa sababu katika nyanja yake hakuna sheria za asili, lakini uwasilishaji wa hiari kwa sheria za vitendo, ambayo ni, amri. Ulimwengu uhuru wa binadamu Kwa hivyo sijui kukosekana kwa ubaguzi unaodaiwa kwa sheria za asili. Mtazamo huu wa kufikiri hata hivyo haushawishi. Hailingani na nia za Kant, kulingana na ambayo uchunguzi wa kufata kwa ulimwengu wa uhuru wa binadamu unapaswa kutegemea tofauti yake kati ya asili na uhuru, wala mawazo yake mwenyewe ya mantiki ya kufata neno. Mill alikuwa thabiti zaidi, akiweka mabano kwa shida ya uhuru. Lakini kwa kuongezea, kutokubaliana ambayo Helmholtz anategemea Kant kuhalalisha ubinadamu pia huleta matunda ya uwongo, kwani, kulingana na Helmholtz, uthibitisho wa sayansi hizi unapaswa kuzingatiwa kwa njia sawa na utabiri wa utabiri wa hali ya hewa, ambayo ni kukataa. nafasi ya kazi na jaribio la kutegemea bahati. Lakini kwa kweli, wanadamu wako mbali na kujiona duni kuliko sayansi ya asili. Wafuasi wa kiroho wa falsafa ya kitambo ya Kijerumani, kinyume chake, walikuza kujitambua kwa kiburi kwamba walikuwa watetezi wa kweli wa ubinadamu. Enzi ya udhabiti wa Kijerumani haikuleta tu upya wa fasihi na ukosoaji wa uzuri, ambao uliweza kushinda maoni ya kizamani ya Baroque na mantiki ya Mwangaza, lakini pia ilitoa yaliyomo mpya kabisa kwa wazo la ubinadamu, bora hii sababu iliyoelimika. Zaidi ya yote, Herder alivuka ukamilifu wa Kutaalamika na wazo jipya la "elimu ya mwanadamu" na kwa hivyo akatayarisha msingi ambao sayansi ya kihistoria inaweza kukuza katika karne ya 19. Wazo la elimu (Bildung), ambalo wakati huo liliteka akili, labda lilikuwa wazo kuu zaidi la karne ya 18, na ndilo lililoteua "kipengele" ambacho ubinadamu wa karne ya 19 ulikuwepo, hata ikiwa walikuwepo. bado hawajui uhalali wake wa kielimu. b) DHANA ZINAZOONGOZA ZA KIBINADAMU a) Elimu Dhana ya elimu hutusaidia kufahamu kwa uwazi zaidi jinsi mageuzi ya kiroho yalivyo ndani, na kuturuhusu kuhisi kama watu wa zama za 50 Goethe na, kinyume chake, na kutulazimisha kuzingatia karne ya Baroque kama historia ya zamani. wakati. Dhana muhimu zaidi na takwimu za hotuba ambazo tumezoea kufanya kazi nazo zilichukua fomu yao kwa usahihi katika mchakato huu, na wale ambao hawataki kujihusisha na lugha, wakijisalimisha kwa mapenzi ya vipengele vyake, lakini wanajitahidi kupata kujitegemea na vizuri. -ufahamu uliosimikwa wa historia, hugundua kwamba wanalazimika kuhama kutoka kwenye tatizo moja kutoka uwanja wa historia ya maneno na dhana hadi jingine. Katika uwasilishaji ufuatao tutajaribu kugusa tu juu ya mahitaji ya kubwa kazi ya kazi, ambayo inawakabili watafiti hapa na kuchangia uundaji wa kifalsafa wa tatizo. Dhana kama vile "sanaa", "historia", "ubunifu", "mtazamo wa ulimwengu", "uzoefu", "fikra", "ulimwengu wa nje", "ulimwengu wa ndani", "maneno", "mtindo", "ishara", kwa sisi kuchukuliwa kwa nafasi, wao kuficha dimbwi la maana ya kihistoria. Ikiwa tutageuka kwenye dhana ya elimu, umuhimu ambao kwa wanadamu tayari umesisitizwa, tunajikuta katika nafasi ya furaha. Tunao uwezo wetu wa kufanya uchunguzi wa kina wa historia ya neno hili: asili yake iliyojikita katika mafumbo ya zama za kati, kuwepo kwake zaidi katika fumbo la Baroque, imani yake ya kidini katika Masihi wa Klopstock, ambayo ilichukua enzi nzima, na, hatimaye, ufafanuzi wake wa mwisho. na Herder kama "alimfufua_na_ya_k.g^zhadaoshi" Dini ya elimu katika karne ya 19 ilihifadhi vigezo vya kina vya neno hili, na dhana yetu ya elimu inatoka hapa kwa usahihi.Kuhusiana na maana yetu ya kawaida ya neno "elimu", taarifa ya kwanza muhimu ni kwamba dhana ya zamani ya "elimu ya asili" kama malezi ya udhihirisho wa nje (muundo wa sehemu za mwili, mwili sawia) na kwa ujumla kazi ya maumbile (kwa mfano, "malezi ya mlima") tayari iko karibu. kutengwa kabisa na dhana mpya. Sasa "elimu" inahusishwa kwa karibu na dhana ya utamaduni na hatimaye inaashiria maalum. njia ya binadamu mabadiliko ya mwelekeo wa asili na uwezo. Uboreshaji wa mwisho wa dhana hii, uliochochewa na Herder, ulimalizika katika kipindi kati ya Kant na Hegel. Kant bado hatumii neno "elimu" kwa maana hii haswa na katika uhusiano kama huo. Anazungumza juu ya "utamaduni" wa uwezo (au "mielekeo ya asili"), ambayo kwa nafasi hii inawakilisha kitendo cha uhuru wa somo la kaimu. Kwa hivyo, kati ya majukumu yanayohusiana na yeye mwenyewe, pia anataja jukumu "kutoruhusu talanta yako kufunikwa na kutu," bila kutumia neno "elimu." Hegel, badala yake, anazungumza juu ya elimu ya kibinafsi na elimu wakati. anaibua swali lile lile la wajibu kuelekea wewe mwenyewe, ambalo Kant 13 na Wilhelm von Humboldt wanaona kikamilifu kwa sikio lake la hila, ambayo ilikuwa sifa yake ya kipekee, tofauti nzima katika maana ya "utamaduni" na "elimu": "... lakini tunaposema katika lugha yetu, tunaposema "elimu," tunamaanisha kitu wakati huo huo cha juu na badala ya ndani, yaani, aina ya ufahamu ambayo inapita kwa usawa katika mtazamo na tabia, inayotokana na uzoefu na hisia ya pamoja ya kiroho. na matamanio ya kimwili.” Hapa, “elimu “si tena sawa na utamaduni, yaani, ukuzaji wa uwezo au vipaji. huzaa na kulea katika nafsi yake sura ya Mungu, ambaye kwa mfano wake aliumbwa. Sawa ya Kilatini ya neno hili ni formatio, na inafanana nayo katika lugha nyingine, kwa mfano katika Kiingereza (katika Shaftesbury) fomu na malezi. KATIKA Kijerumani Kwa muda mrefu, neno "elimu" lilishindanishwa na dhana inayolingana ya derivative, kwa mfano, malezi, malezi (Formierung, Formation). Tangu wakati wa Aristotelianism, dhana ya "fomu" ilitenganishwa kabisa na Renaissance kutoka kwake. umuhimu wa kiufundi na ilitafsiriwa kwa nguvu na kwa maana ya asili. Walakini, ushindi wa neno "elimu" juu ya "umbo" hauonekani kwa bahati mbaya, kwani katika "elimu" (Bildung) "picha" (Bild) imefichwa. Wazo la umbo linarudi nyuma kabla ya hali ya kushangaza ya pande mbili ambayo "picha" inajumuisha wakati huo huo maana ya kuonyesha, kutupwa (Nachbild) na sampuli (Vorbild). "Elimu" hiyo (kama neno la kisasa zaidi "malezi") inaashiria matokeo ya mchakato wa kuwa badala ya mchakato wenyewe unalingana na uhamishaji mkubwa wa maana ya kuwa kuwa. Hapa uhamisho huo ni halali kabisa, kwani matokeo ya elimu hayawakilishwi kama nia ya kiufundi, lakini inatokana na mchakato wa ndani wa malezi na elimu na kwa hiyo ni daima katika hali ya kuendelea na maendeleo. Si kwa bahati kwamba neno "elimu" linafanana na fizikia ya Kigiriki. Elimu, kwa kiwango kidogo sawa na maumbile, inajua 52 kuhusu jambo lolote zaidi ya malengo yake yaliyotajwa. (Mtu anapaswa kuwa na shaka na neno na dhana inayohusishwa "lengo la elimu", ambalo nyuma yake "elimu" fulani ya sekondari imefichwa. Elimu haiwezi kuwa lengo lenyewe; mtu hawezi kujitahidi kwa nafasi hii, hata ikiwa tu katika elimu. tafakari za mwalimu.) Huu ndio ubora wa dhana ya elimu kuhusiana na ukuzaji rahisi wa mwelekeo uliopo, ambao ulianzia. Kukuza mielekeo ni ukuzaji wa kitu fulani; hapa njia rahisi za kufikia lengo ni mazoezi na bidii, ambayo imekuwa tabia. Kwa hiyo, nyenzo za elimu Kitabu cha kiada cha lugha ni njia tu, sio mwisho wenyewe. Uigaji wake hutumikia tu maendeleo ya ujuzi wa lugha. Katika mchakato wa elimu, kinyume chake, juu ya nini na shukrani kwa kile mtu anapokea elimu lazima ihusishwe kabisa. Katika suala hili, elimu inajumuisha kila kitu kinachogusa, lakini yote haya hayaingii kama njia ambayo inapoteza kazi zake. Kinyume chake, katika elimu iliyopokelewa, hakuna kinachopotea, lakini kila kitu kinahifadhiwa. Elimu ni dhana ya kihistoria ya kweli, na ni tabia hii ya kihistoria ya "kuhifadhi" ambayo lazima ijadiliwe ili kuelewa kiini cha ubinadamu. Kwa hivyo, mtazamo wa kwanza kabisa wa historia ya neno "elimu" hututambulisha kwa mduara wa dhana za kihistoria ambazo Hegel aliweka hapo awali katika nyanja ya "falsafa ya kwanza." Kwa mazoezi, Hegel aliendeleza dhana ya hila zaidi ya elimu ni nini. Tunamfuata hapa.” 15 Pia aliona kwamba kwa falsafa “masharti ya kuwepo kwake yanatokana na elimu,” na tutaongeza juu ya hili kwamba hii ni kweli pia kwa wanadamu kwa ujumla. Kwa maana kuwepo kwa roho kimsingi kunahusishwa na wazo la elimu. Mwanadamu anajulikana na ukweli kwamba yeye huvunja na ya haraka na ya asili; hili linatakiwa kwake kwa upande wa kiroho, wa kimantiki wa kuwa kwake. "Kuchukuliwa kutoka upande huu, yeye sio kwa asili kile anachopaswa kuwa," na kwa hiyo anahitaji elimu. Kile ambacho Hegel alikiita kiini rasmi cha elimu kinatokana na umoja wake. Kulingana na wazo la kuongezeka kwa ulimwengu, Hegel aliweza kuelewa kwa usawa kile katika wakati wake kilieleweka na elimu. Kuinuka kwa ulimwengu wote hakukomei kwa elimu ya kinadharia na kwa ujumla haimaanishi kipengele cha kinadharia tu kinyume na kile cha vitendo, bali inakumbatia ufafanuzi muhimu wa mantiki ya binadamu kwa ujumla. Kiini cha jumla cha elimu ya mwanadamu ni kwamba mwanadamu anajifanya katika kila jambo kuwa kiumbe wa kiroho. Mwenye kujishughulisha na mambo fulani hana elimu, kwa mfano, asiyedhibiti hasira yake ya kipofu, isiyo na uwiano na isiyo na maana. Hegel anaonyesha kuwa mtu kama huyo hapo awali hana uwezo wa kufikiria: hawezi kujiondoa mwenyewe na kuangalia jumla ambayo maalum yake imedhamiriwa kwa usawa na kwa kiasi. Kwa hivyo, elimu kama kupaa kwa ulimwengu wote ni jukumu la mwanadamu. Inahitaji kutoa sadaka ya kawaida na maalum. Kwa hasi, sifa za kutoa dhabihu inamaanisha kuzuia misukumo na kwa hivyo uhuru kutoka kwa vitu vyao na uhuru kwa usawa wa mtu. Hapa makato ya lahaja ya phenomenolojia yanakamilisha yale yaliyoletwa katika Propaedeutics. Katika "Fenomenolojia ya Roho" Hegel anakuza mwanzo wa kujitambua kwa uhuru "yenyewe na kwa yenyewe" na inaonyesha kwamba kiini cha kazi ni kuunda kitu, na sio kukitumia 1b. Fahamu ya kufanya kazi tena inajikuta kama fahamu huru katika uwepo wa kujitegemea ambao kazi hutoa kwa kitu. Kazi ni tamaa iliyozuiwa. Kwa muda mrefu kama inaunda usawa, ambayo ni, inafanya kazi bila ubinafsi na hutoa jumla, ufahamu wa kufanya kazi hupanda juu ya upesi wa kuwa kwake kwa ulimwengu wote, au, kama Hegel alivyoiweka, wakati huunda, huunda kitu, hujiunda yenyewe. Wakati huo huo, anamaanisha yafuatayo: kwa kiwango ambacho mtu amepata "ustadi", amepata ustadi katika kazi, amepokea hisia zake mwenyewe. Ambayo, kama inavyoonekana kwake, ananyimwa katika utumishi wake wa kujitolea, mara tu anapokuwa chini ya akili ya mtu mwingine, inakuwa sehemu yake mara tu anapopata ufahamu wa kazi. Na kwa uwezo huu, anapata akili yake mwenyewe, na ni sahihi kabisa kusema juu ya kazi ambayo huunda mtu. Maoni ya kibinafsi ya ufahamu wa kufanya kazi yana vipengele vyote vya kile kinachojumuisha elimu ya vitendo: umbali kutoka kwa upesi wa anatoa, mahitaji ya kibinafsi na maslahi ya kibinafsi, yaani, mahitaji ya ulimwengu wote. Katika Propaedeutics, Hegel, akisisitiza kwamba kiini cha elimu ya vitendo iko katika kutafuta ulimwengu wote, inaonyesha kwamba inaonekana pia kwa kiasi, ambayo inaweka mipaka ya ukubwa wa mahitaji ya kukidhi na kutumia nguvu kwa ulimwengu wote. Pia iko katika busara iliyoonyeshwa kuhusiana na mataifa au shughuli za mtu binafsi, kwa kuzingatia mambo mengine ambayo bado yanaweza kuwa muhimu. Lakini katika wito wowote kuna kitu kutoka kwa hatima, kutoka kwa hitaji la nje, na wito wowote unahitaji mtu kujitolea kukamilisha kazi ambazo haziwezi kuzingatiwa kwa njia yoyote kama harakati za malengo ya kibinafsi. Elimu ya vitendo ina maana kwamba kazi ya kitaaluma inafanywa kabisa na kwa ukamilifu. Lakini hii pia inajumuisha kushinda mgeni ambaye anafanya kazi kuhusiana na mtu, yaani, mabadiliko kamili na mtu wa mgeni huyu ndani yake mwenyewe. Kwa hivyo, kujitoa kwa jumla katika kazi ya mtu kunamaanisha wakati huo huo kuwa na uwezo wa kujizuia, yaani, kufanya wito wa mtu kuwa biashara yake mwenyewe. Na kisha sio kikwazo tena kwa mtu. Katika maelezo haya ya Hegelian ya elimu ya vitendo mtu anaweza kuona ufafanuzi wa msingi wa roho ya kihistoria: upatanisho na wewe mwenyewe, kujitambua kwa wengine. Ufafanuzi huu hatimaye unafafanuliwa katika wazo la elimu ya kinadharia, kwa maana shughuli za kinadharia kama vile tayari ni kutengwa, ambayo ni hamu ya "kujihusisha na yasiyo ya haraka, mgeni, ya ukumbusho, kumbukumbu na mawazo." Kwa hivyo, elimu ya kinadharia hutupeleka zaidi ya kile mtu anachojua na kuelewa moja kwa moja. Inajumuisha kujifunza kutoa maana kwa nyingine na kupata maoni ya jumla ili "kutambua lengo katika uhuru wake" na bila maslahi ya ubinafsi 17 Ndiyo maana kila shughuli ya elimu inaongoza kwa maendeleo ya maslahi ya kinadharia, na Hegel. inahalalisha kufaa maalum kwa elimu ya kusoma ulimwengu na lugha ya watu wa zamani. Hii ni kwa sababu ya ukweli kwamba ulimwengu kama huo uko mbali vya kutosha na mgeni kwetu ili umbali unaohitajika ambao unaitenganisha na sisi unaweza kuwa na athari chanya, lakini "wakati huo huo una wakati wote wa mwanzo na nyuzi za kuturudisha. kwa sisi wenyewe, lakini kwa namna ya asili ya kweli ya ulimwengu wote wa roho" "8. Kwa maneno haya ya mkurugenzi wa ukumbi wa mazoezi huko Hegel mtu anaweza kuona ubaguzi wa kawaida wa mfuasi wa classicism, ambaye anaamini kuwa ni rahisi sana. tafuta kiini cha ulimwengu wa roho kati ya watu wa zamani, lakini wazo kuu linabaki na uhalali wake: kutambua mtu mwenyewe katika mtu mwingine, kuzoea - hiyo ndiyo harakati kuu ya roho, maana yake ambayo iko ndani tu. Kujirudia mwenyewe kutoka kwa uwepo mwingine. Vinginevyo, elimu yote ya kinadharia, pamoja na utafiti lugha za kigeni na maoni ya ulimwengu ya kigeni - mwendelezo rahisi wa mchakato wa elimu, uliowekwa mapema zaidi. Kila mtu, akiinuka kutoka kwenye kiini chake cha asili hadi kwenye nyanja ya roho, hupata katika lugha, desturi, na muundo wa kijamii wa watu wake kitu fulani ambacho anataka kutawala, kama inavyotokea wakati wa kujifunza kuzungumza. Kwa hivyo, mtu huyu yuko kwenye njia ya elimu kila wakati, na asili yake huondolewa kila wakati kulingana na ukweli kwamba ulimwengu ambao anakua unaundwa na lugha ya wanadamu na mila ya wanadamu. Hegel anasisitiza: katika ulimwengu huu wa pekee, watu hupata kuwepo. Anaizalisha ndani yake na kutoka kwake na kwa njia hiyo hiyo anaweka kile alicho ndani yake. Kwa hivyo, ni wazi kwamba kiini cha elimu sio kutengwa kama hivyo, lakini kurudi kwako mwenyewe, sharti ambalo, hata hivyo, ni kutengwa. Wakati huo huo, elimu inapaswa kueleweka sio tu kama mchakato unaohakikisha kuinuka kwa kihistoria kwa roho katika ulimwengu wa ulimwengu; wakati huo huo ni kipengele ambacho mtu mwenye elimu anaishi. Hiki ni kipengele cha aina gani? Hapa ndipo maswali ambayo tayari tumeshughulikia Helmholtz huanza. Jibu la Hegel haliwezi kuturidhisha, kwani kwake yeye elimu hufanyika kama harakati kutoka kwa kutengwa na kuiga hadi umiliki kamili wa dutu, kujitenga na vyombo vyote vya malengo, ambayo yanaweza kupatikana tu kwa maarifa kamili ya kifalsafa. Elimu ya kweli, kama kipengele cha roho, haihusiani kwa vyovyote na falsafa ya Hegel ya roho kamili, kama vile ufahamu wa kweli wa historia ya fahamu hauna uhusiano mdogo na falsafa yake ya historia ya ulimwengu. Inafaa kuelewa kuwa hata kwa sayansi ya kihistoria ya roho, ambayo imehama kutoka kwa Hegel, wazo la elimu kamilifu linabaki kuwa bora, kwani elimu ndio kitu wanachohamia. Na kile ambacho matumizi ya zamani zaidi huita "elimu kamilifu" katika uwanja wa matukio ya mwili sio sana awamu ya mwisho ya maendeleo kama hali ya ukomavu ambayo imeacha nyuma maendeleo yote na kuhakikisha harakati za usawa za wanachama wote. Ni kwa maana hii kwamba ubinadamu hudhani kwamba ufahamu wa kisayansi unaonekana tayari umeelimika na kwa usahihi kwa sababu hii una busara ya kweli ambayo haiwezi kujifunza au kuigwa na ambayo inaunga mkono uundaji wa hukumu katika wanadamu na njia yao ya kujua. Kile ambacho Helmholtz anakielezea kama umaalum wa kufanya kazi wa wanadamu, haswa kile anachokiita hisia za kisanii na busara, kwa kweli kinaonyesha kipengele cha elimu, ambacho ndani yake uhamaji wa bure wa roho huhakikishwa. Kwa hivyo, Helmholtz anazungumza juu ya "utayari ambao uzoefu wa hali ya juu zaidi unapaswa kupandikizwa katika kumbukumbu ya mwanahistoria au mwanafilojia."19 Hili laweza kuelezewa kijuujuu sana kutoka kwa mtazamo wa bora zaidi ya "kazi ya chuma ya kujitegemea." fahamu” katika nuru ambayo mwanasayansi wa asili hujifikiria yeye mwenyewe. Dhana ya kumbukumbu kwa maana anayotumia haitoshi kueleza vipengele vya kazi hii. Kwa kweli, busara hii au hisia hii haieleweki inapokusudiwa kama kitivo cha akili kinachoingia, kinachohudumiwa na kumbukumbu dhabiti na hivyo kupata maarifa ambayo hayako chini ya udhibiti mkali. Kinachotoa uwezekano wa utendaji kama huu wa busara, kinachosaidia kuipata na kuiondoa, sio kifaa rahisi cha kisaikolojia kinachofaa kwa maarifa ya kibinadamu. Kiini cha kumbukumbu yenyewe haiwezi kueleweka kwa usahihi bila kuona ndani yake kitu chochote isipokuwa mwelekeo wa jumla au uwezo. Uhifadhi katika kumbukumbu, kusahau na kukumbuka upya ni mali ya hali ya kihistoria ya mwanadamu na yenyewe ni sehemu ya historia yake na elimu yake. Ikiwa mtu anatumia kumbukumbu yake kama uwezo rahisi - na mbinu zote za kiufundi ni zoezi katika matumizi kama hayo - bado haihusishi kwa nyanja ya kile ambacho ni asili zaidi kwake. Kumbukumbu inapaswa kuundwa, kwa sababu sio kumbukumbu kwa ujumla na kwa ajili yake. Vitu vingine vimehifadhiwa kwenye kumbukumbu, vingine vingine haviko, wanataka kuweka vitu vingine kwenye kumbukumbu zao, na vitu vingine wanataka kuviondoa. Wakati umefika wa kuachilia hali ya kumbukumbu kutoka kwa usawa wa kisaikolojia na uwezo na kuelewa kuwa inawakilisha sifa muhimu ya uwepo wa kihistoria wa mwanadamu. Pamoja na uwezo wa kuhifadhi katika kumbukumbu na kukumbuka, kushikamana na uhusiano fulani, uhusiano huo huingia kwa namna fulani, ambayo tahadhari kutokana na bado haijalipwa, na uwezo wa kusahau, ambayo sio tu upungufu na drawback, lakini pia - hii ilisisitizwa hasa na F .Nietzsche - hali ya maisha ya roho20. Ni kwa kusahau tu ndipo roho huhifadhi uwezekano wa 57. upyaji wa jumla, uwezo wa kuangalia kila kitu kwa macho safi, ili kile kilichojulikana kwa muda mrefu kinaunganishwa na kile ambacho kimeonekana upya katika umoja wa safu nyingi. "Hifadhi katika kumbukumbu" ni sawa na utata. Kuwa kumbukumbu (μνήμη), inaunganishwa na kumbukumbu (άνάμνησις) 21. Lakini hiyo ni kweli kuhusu dhana ya "tact" iliyotumiwa na Helmholtz. Kwa busara tunamaanisha upokeaji fulani na uwezo wa kutambua hali na tabia ndani yake, ambayo hatuna ujuzi kulingana na kanuni za jumla. Kwa sababu hii, wazo la busara halielezeki na halielezeki. Unaweza kusema kitu kwa busara. Lakini sikuzote hii itamaanisha kwamba kitu fulani kinapuuzwa kwa busara na hakionyeshwi, na kwamba si busara kuzungumza juu ya jambo ambalo linaweza kupuuzwa. Lakini "bypass" haimaanishi kugeuka kutoka kwa kitu; kinyume chake, unahitaji kuwa na kitu hiki mbele ya macho yako ili usijikwae juu yake, lakini tembea nyuma yake. Kwa hivyo, busara husaidia kuweka umbali, kuepuka majeraha na migongano, mawasiliano ya karibu sana na kuumia kwa nyanja ya karibu ya mtu binafsi. Lakini busara ambayo Helmholtz inazungumza sio tu sawa na jambo hili la hisia na la kila siku. Walakini, kuna hali ya kawaida ya kawaida hapa, kwani busara inayofanya kazi katika ubinadamu haikomei kwa asili ya kihemko na isiyo na fahamu; badala yake, ni njia ya kujua na namna ya kuwa kwa wakati mmoja. Uchambuzi wa hapo juu wa dhana ya elimu husaidia kufafanua hili. Kile Helmholtz inachokiita busara ni pamoja na elimu na inawakilisha kazi yake ya urembo na ya kihistoria. Mtu lazima awe na hisia kwa uzuri na wa kihistoria, au kukuza hisia hii, ili kuweza kutegemea busara yake katika kazi za kibinadamu. Na kwa kuwa busara hii sio kifaa cha asili tu, tunazungumza kwa usahihi juu ya ufahamu wa uzuri au wa kihistoria, na sio juu ya hisia zetu wenyewe, ingawa, ni wazi, ufahamu kama huo unahusiana na upesi wa hisia, ambayo ni, katika hali zingine inaweza hakika. produce dissection and evaluation , ingawa siwezi kutoa sababu za hili. Kwa hivyo, mtu ambaye ana hisia ya uzuri anajua jinsi ya kutofautisha kati ya nzuri na mbaya, nzuri au ubora duni, na mwenye akili ya kihistoria anajua kile kinachowezekana na kisichowezekana kwa zama fulani, na ana hisia ya ule mwingine wa wakati uliopita kuhusiana na sasa. Ikiwa yote haya yanatokana na elimu, basi hii ina maana kwamba si suala la uzoefu au nafasi, bali ni suala la malezi ya zamani ya kuwa. Wala uchunguzi sahihi zaidi au uchunguzi wa kina zaidi wa mapokeo unaweza kusaidia hii ikiwa upokeaji wa kazi nyingine ya sanaa au ya zamani haujatayarishwa. Hivi ndivyo tulivyokuwa tunakabiliwa wakati, kufuatia Hegel, tulisisitiza jumla kama hiyo. kipengele tofauti cha elimu kama uwazi wake kwa kila kitu kingine, mengine, maoni ya jumla zaidi. Elimu ina hisia ya jumla ya uwiano na umbali katika uhusiano na yenyewe, na kwa njia hiyo - kupanda juu yako mwenyewe kwa ulimwengu wote. Kujifikiria mwenyewe na malengo yako ya kibinafsi kana kwamba kutoka mbali inamaanisha kuyazingatia kama wengine wanavyofanya. Ulimwengu huu hakika sio jamii ya dhana au sababu. Kulingana na jumla, maalum imedhamiriwa na hakuna kitu kinachothibitishwa kwa nguvu. Maoni ya jumla ambayo mtu aliyeelimika yuko wazi kwake hayawi kwake kuwa kiwango kigumu ambacho huwa na ufanisi kila wakati; badala yake, wao ni wa kipekee kwake tu kama maoni yanayowezekana ya watu wengine. Kwa kiwango hiki, fahamu iliyoelimika katika mazoezi kwa kweli ina tabia ya hisia, kwani maana yoyote, kwa mfano maono, inaonekana kuwa ya jumla haswa kwa kiwango ambacho inashughulikia nyanja yake, kwa kiwango ambacho uwanja mpana umefunguliwa. yake, na kwa kadiri ambayo ina uwezo wa kupambanua ndani ya yale yanayofunuliwa kwayo. Fahamu iliyoelimishwa ni bora kuliko hisia zozote za asili kwa kuwa hizi za mwisho kila moja zina mipaka ya nyanja maalum, lakini pia ina uwezo wa kutenda pande zote; ni hisia ya jumla. Hisia ya jumla ni, kwa kweli, uundaji wa kiini cha elimu, ambayo mtu anaweza kusikia mwangwi wa upana. uhusiano wa kihistoria. Kuelewa dhana ya elimu, ambayo iko katika moyo wa mawazo ya Helmholtz, inaturudisha kwenye historia ya mbali ya dhana hii. Wacha tufuate muunganisho huu ikiwa tunataka kuondoa shida mbinu ya kifalsafa kwa ubinadamu kutoka kwa ufinyu wa bandia uliotolewa kwake na fundisho la njia ya karne ya 19. Wazo la kisasa la sayansi na dhana ndogo ya njia haitoshi kwetu. Kinachofanya sayansi ya ubinadamu kuna uwezekano mkubwa wa kueleweka katika suala la dhana ya jadi elimu kuliko kutoka kwa mawazo ya mbinu ya sayansi ya kisasa. Hii ni mila ya kibinadamu, na tutaigeukia. Kwa kulinganisha na madai ya sayansi ya kisasa, inachukua maana mpya. Ni wazi, ingefaa kufuatilia haswa jinsi, tangu wakati wa ubinadamu, ukosoaji wa sayansi ya "shule" ulipata wasikilizaji wake na jinsi ukosoaji huu ulivyoibuka kufuatia mageuzi ya wapinzani wake. Kwanza kabisa, motifs za kale zimefufuliwa hapa. Shauku ambayo kwayo wanabinadamu walitangaza lugha ya Kigiriki na njia ya elimu ilikuwa kitu zaidi ya shauku ya vitu vya kale. Uamsho wa lugha za kitamaduni ulileta uthamini mpya wa maneno. Ilifungua mbele dhidi ya "shule," yaani, dhidi ya sayansi ya kielimu, na kutumikia bora ya hekima ya binadamu, ambayo haikuweza kufikiwa ndani ya mfumo wa "shule"; upinzani kama huo kwa kweli unasimama kwenye chimbuko la falsafa. Ukosoaji wa Plato wa wanasofi, na hata zaidi, mtazamo wake wa kipekee wa kutokuelewana kwa Isocrates, unaelezea shida ya kifalsafa iliyopo hapa. Kuhusiana na ufahamu mpya wa mbinu katika sayansi ya asili ya karne ya 17, tatizo hili la kale huongeza zaidi uharaka wake muhimu. Mbele ya madai ya sayansi hii mpya ya kutengwa, swali linazidi kuibuka ikiwa chanzo pekee cha ukweli kinaweza kuwa katika dhana ya elimu ya kibinadamu. Kwa hakika, tutaona kwamba ubinadamu wa karne ya 19, bila kutambua, walipata nguvu zao pekee kutoka kwenye uhai wa mawazo ya kibinadamu kuhusu elimu. Wakati huo huo, kimsingi inakwenda bila kusema kwamba mambo ya kuamua hapa ni masomo ya kibinadamu, na sio hisabati, kwani mafundisho mapya kuhusu njia ya karne ya 17 yanaweza kumaanisha nini kwa wanadamu? Mtu anapaswa kusoma tu sura zinazohusika za Mantiki ya Port-Royal, kuhusu sheria za akili kama zinavyotumika kwa ukweli wa kihistoria, ili kuelewa uhaba wa kile ambacho wanadamu wanaweza kupata kutoka kwa wazo hili la mbinu. kwa upuuzi tu, kwa kitu kama wazo kwamba tathmini ya tukio katika ukweli wake wote inahitaji umakini kwa mazingira yanayoambatana nayo (mazingira) Wajanseni kwa njia hii ya uthibitisho walijaribu kutoa mwongozo wa kimbinu wa kuamua swali ni kwa kiwango gani miujiza. Kwa hiyo walijaribu kutofautisha imani isiyodhibitiwa ya roho katika muujiza ilikuwa njia mpya na waliamini kwamba kwa njia hii ingewezekana kuhalalisha hisia za kweli za mapokeo ya Biblia na mapokeo ya kanisa. Sayansi Mpya katika Huduma ya Kanisa la Kale - Ni dhahiri sana kwamba uhusiano huu haukuahidi kudumu, na mtu anaweza kufikiria kile ambacho lazima kilifanyika wakati majengo ya Ukristo yana matatizo. Mbinu bora ya sayansi ya asili katika matumizi yake kwa kutegemewa kwa ushahidi wa kihistoria wa mapokeo ya kibiblia inapaswa kuwa imesababisha matokeo tofauti kabisa, janga kwa Ukristo. Njia kutoka kwa ukosoaji wa muujiza katika mtindo wa Janseni hadi ukosoaji wa kihistoria wa kibiblia haipo hadi sasa, Spinoza - nzuri kwa hilo mfano. Katika siku zijazo, tutaonyesha kwamba matumizi thabiti ya mbinu hii kama kigezo pekee cha kubainisha ukweli katika ubinadamu kwa ujumla ni sawa na kujiangamiza yenyewe. &) Sensus communis (akili ya kawaida) Kwa kuzingatia hali hii ya mambo, si vigumu, kwa kuzingatia mapokeo ya kibinadamu, kujiuliza ni njia gani za maarifa ambazo wanadamu wanaweza kujifunza kutokana na mbinu hiyo. Sehemu muhimu ya kuanzia kwa hoja hii ni kazi ya Vico "Juu ya Maana ya Sayansi ya Wakati Wetu." 23 Utetezi wa Vico wa ubinadamu, kama kichwa chenyewe kinavyoonyesha, unapatanishwa na ufundishaji wa Jesuit na, kwa kiwango sawa na dhidi ya Descartes, iliyoelekezwa dhidi ya Jansenism. Ilani hii ya ufundishaji ya Vico, kama mradi wake wa "sayansi mpya," inategemea ukweli wa zamani. Anavutia akili ya kawaida, hisia za kijamii na bora ya kibinadamu ya ufasaha, ambayo ni, kwa vidokezo ambavyo tayari vilikuwa vya asili katika dhana ya zamani ya hekima. "Nobility" (ευ λέγειν) katika suala hili inakuwa fomula yenye utata wa ndani, na kwa vyovyote vile si tu kamilifu ya balagha. Pia ina maana ya kuzungumza kwa usahihi, yaani, kweli, na si tu sanaa ya hotuba, uwezo wa kusema kitu vizuri. Kwa hivyo, katika nyakati za zamani, bora hii, kama tunavyojua, ilitangazwa na waalimu wa falsafa na waalimu wa rhetoric, na bado rhetoric imekuwa na uadui na falsafa kwa muda mrefu na inadaiwa kuwasilisha hekima ya kweli ya maisha, tofauti na uvumi wa bure. "wasofi." Vico, ambaye mwenyewe alikuwa mwalimu wa balagha, kwa hiyo anapatana na mapokeo ya kibinadamu yanayotokana na mambo ya kale. Kwa wazi, mila hii, na haswa utata chanya wa bora ya balagha, iliyohalalishwa sio tu na Plato, bali pia na mbinu ya kupinga balagha ya Enzi Mpya, pia ni muhimu kwa kujitambua kwa wanadamu. Katika suala hili, Vico tayari inasikika mengi ya yale yanayotuvutia. Rufaa yake kwa akili ya kawaida, hata hivyo, inaficha kipengele kimoja zaidi cha mila ya zamani, pamoja na ile ya kejeli: upinzani wa mwanasayansi wa "shule" na sage, ambayo Vico anategemea, tofauti ambayo ilikuwa kama mfano wake wa Cynic. Socrates na msingi wake wa nyenzo - upinzani wa "Sophia" na "phronesis," uliokuzwa kwanza na Aristotle na kukuzwa na Peripatetics hadi kiwango cha ukosoaji wa bora ya kinadharia ya maisha, 24 na katika enzi ya Ugiriki, ambayo ikawa moja wapo ya nadharia ya maisha. kufafanua picha za wahenga, hasa baada ya elimu bora ya Kigiriki iliyochanganyikana na kujitambua kwa tabaka kuu la kisiasa la Roma. Utawala wa Kirumi wa nyakati za baadaye pia unajulikana kuendeleza dhidi ya historia ya sanaa ya kisheria na mazoezi ya kisheria, ambayo yanawasiliana na bora ya vitendo ya "phronesis" badala ya bora ya kinadharia ya "falsafa" 25. Tangu kufufuliwa kwa falsafa ya kale. na usemi, taswira ya Socrates hatimaye imegeuka kuwa sayansi ya kupinga imani, kama inavyothibitishwa na sura ya mwanasayansi huyo ambaye alichukua nafasi mpya kimsingi kati ya mwanasayansi na mwenye hekima 26. Mapokeo ya balagha ya ubinadamu pia yalimvutia Socrates na kwa ukosoaji wa wenye kutilia shaka wa waamini waaminifu. Kwa hivyo, Vico anawashutumu Wastoa kwa kuamini katika akili kama régula veri (kanuni ya ukweli), na, kinyume chake, anawasifu wasomi wa kale, ambao walithibitisha ujuzi wa ujinga tu, na kisha wasomi wa zama za kisasa kwa kuwa na nguvu. katika sanaa ya mabishano, ambayo inahusu sanaa ya hotuba.Rufaa ya Vico kwa akili ya kawaida inachukua, hata hivyo, kulingana na utamaduni huu wa kibinadamu rangi maalum.Katika uwanja wa sayansi, pia, kuna mgongano wa zamani na mpya. , na anachofikiria Vico si upinzani tena kwa "shule", lakini upinzani maalum kwa sayansi ya kisasa.Sayansi ya uhakiki ya Enzi Mpya ina faida zake, ambayo haipingani, lakini inaonyesha mipaka yao. watu wa kale hamu yao ya busara (busara) na ufasaha (ufasaha) kwa mujibu wa Vico, haijapoteza umuhimu wake mbele ya sayansi hii mpya na mbinu zake za hisabati.Inapotumika kwa matatizo ya elimu, huwa si kitu. zaidi ya malezi ya akili ya kawaida, kulishwa si kwa kweli, lakini kwa kinachowezekana. Hapa yafuatayo ni muhimu kwetu: akili ya kawaida katika uhusiano huu ina maana wazi sio tu uwezo wa jumla ambao kila mtu anao, lakini wakati huo huo pia hisia inayosababisha jumuiya. Vico 62 inaamini kwamba mwelekeo wa utashi wa mwanadamu hautolewi na jumuiya ya kufikirika ya akili, bali na umoja halisi, jumuiya ya kikundi, watu, taifa au jamii nzima ya binadamu. Ukuaji wa hisia hii ya jumla kwa hivyo inakuwa muhimu sana kwa maisha. Juu ya maana hii ya jumla ya ukweli na haki, ambayo kimsingi si ujuzi, lakini inaruhusu mtu kupata mwanga elekezi, Vico huweka msingi wa maana ya ufasaha na haki yake ya kujitegemea. Baada ya yote, elimu haiwezi kuendelea kupitia utafiti muhimu. Vijana wanahitaji picha ili kukuza mawazo na kumbukumbu. Lakini hii ndio haswa ambayo masomo ya sayansi katika roho ya ukosoaji wa kisasa haitoi. Kwa hivyo, kwa Vico, mada ya zamani inasukuma kando ukosoaji wa Cartesian. Topeka ni sanaa ya kutafuta hoja, hutumikia kukuza hali ya kusadikika ambayo inafanya kazi kwa silika na papo hapo (ex tempore), na ndiyo sababu haiwezi kubadilishwa na sayansi. Ufafanuzi huu wa Vico unaonyesha asili yao ya kuomba msamaha. Wanatambua kwa njia isiyo ya moja kwa moja dhana mpya, ya ukweli ya sayansi, lakini wakati huo huo wanatetea haki ya kuwepo kwa uwezekano. Katika hili, Vico, kama tulivyoona, anafuata mapokeo ya kale ya balagha ya Plato. Lakini kile Vico anamaanisha huenda mbali zaidi ya ushawishi wa kejeli. Kwa kweli, hapa, kama tulivyokwisha sema, kuna upinzani wa Aristoteli kati ya maarifa ya vitendo na ya kinadharia, ambayo hayawezi kupunguzwa kwa upinzani wa ukweli na unaowezekana. Ujuzi wa vitendo, "phronesis," ni aina nyingine ya ujuzi 27. Hii hatimaye ina maana kwamba inalenga hali maalum. Kwa hiyo, inahitaji kuzingatia "hali" katika aina zao zisizo na mwisho. Hii ndiyo hasa inasimama katika Vico; Kweli, yeye huzingatia tu ukweli kwamba ujuzi huu huondoka dhana ya busara maarifa. Lakini hii si kweli bora ya utulivu. Upinzani wa Aristotle pia unamaanisha kitu kingine isipokuwa tu upinzani wa maarifa kulingana na kanuni za jumla, na ujuzi wa maalum, ni kitu kingine isipokuwa tu uwezo wa kumtiisha mtu binafsi chini ya jemadari, ambao tunauita "uwezo wa hukumu." Badala yake, ina nia nzuri ya kimaadili, ambayo imejumuishwa katika fundisho la Wastoiko wa Kiroma kuhusu akili ya kawaida. Ufahamu na kushinda kwa hisia za hali fulani huhitaji utii kama huo chini ya jumla, ambayo ni, lengo ambalo linafuatwa ili kufikia kile kilicho sawa. Kwa hivyo, utii kama huo tayari una sharti mwelekeo wa mapenzi, na hii inamaanisha kuwa hisia (εξιζ). Kwa hiyo “phronesis,” kulingana na Aristotle, ni “wema wa kiroho.” Yeye haoni ndani yake uwezo tu, lakini hakika ya kuwepo kwa hisia, ambayo haiwezi kuwepo bila seti nzima ya "maadili ya kimaadili," na kinyume chake, hawezi kuwepo bila hiyo. Ingawa utendaji wa wema huu unahusisha kupambanua kati ya kile kinachofaa na kisichofaa, sio tu akili ya vitendo na ustadi wa jumla. Tofauti yake kati ya kufaa na isiyofaa daima inajumuisha tofauti kati ya kufaa na isiyofaa na ina maana ya nafasi fulani ya maadili, ambayo kwa upande inakua. Hii ndiyo nia ambayo Aristotle alianzisha dhidi ya "wazo la Plato la mema" na ambayo rufaa ya Vico kwa akili ya kawaida inaashiria. Katika usomi, kwa mfano, kwa Thomas Aquinas, akili ya kawaida - katika ukuzaji wa maoni ya kifungu "Kwenye Nafsi" 28 - ndio mzizi wa kawaida wa hisia za nje, na pia uwezo wa kuhukumu iliyopewa ambayo inawachanganya, ambayo ni ya asili kwa watu wote 29. Kwa Vico, kinyume chake, akili ya kawaida ni hisia hii ya haki na wema wa pamoja , ambayo huishi kwa watu wote, lakini hata zaidi ni hisia iliyopatikana shukrani kwa jumuiya ya maisha, shukrani kwa njia yake ya maisha na malengo. Katika dhana hii mtu husikia mwangwi wa sheria asilia, kama vile κοι,ναί ενοιαι (mawazo ya jumla) Acha. Lakini akili ya kawaida katika maana hii si dhana ya Kigiriki na haimaanishi hata kidogo χοινή δΰναμις (uwezo wa jumla), ambayo Aristotle anazungumzia katika insha yake "On the Soul", anapojaribu kuteka ulinganifu kati ya fundisho la hisia maalum. (αΐσΦησις ίσια) na hali ya uzushi , ambayo inaonyesha mtazamo wowote kama tofauti ya jumla na kama hukumu juu yake. Vico badala yake hutegemea dhana ya zamani ya Kirumi ya sensus communie kama inavyoonekana kati ya Classics za Kirumi, ambao, tofauti na elimu ya Kigiriki, walifuata maadili na maana ya mila zao za serikali na maisha ya kijamii. Kwa hiyo, tayari katika dhana ya Kirumi ya akili ya kawaida mtu anaweza kusikia maelezo muhimu yaliyoelekezwa dhidi ya mawazo ya kinadharia ya wanafalsafa, na Vico anachukua hii katika upinzani wake kwa sayansi ya kisasa (critica). Mtu anapaswa tu msingi wa masomo ya kihistoria na philological na maalum ya kazi katika uwanja wa wanadamu juu ya dhana hii ya akili ya kawaida, na kitu mara moja kinaonekana ambacho kinaelezea tatizo. Kwa somo la sayansi hizi, uwepo wa maadili na kihistoria wa mwanadamu, ulioainishwa katika kazi na matendo yake, yenyewe imedhamiriwa kwa uamuzi na akili ya kawaida. Kwa hivyo, makisio kutoka kwa jumla na uthibitisho kwa sababu hauwezi kutosha, kwa sababu hali zinaamua. Lakini hii ni uundaji hasi tu. Kwa kweli kuna maarifa chanya, yanayopatanishwa na akili ya kawaida. Aina ya maarifa ya kihistoria haijachoshwa kwa namna yoyote na dhana ya "imani katika ushahidi kutoka nje" (Tetens 30) badala ya "inference self-conscious" (Helmholtz). Hoja pia sio kabisa kuhusisha na maarifa kama haya thamani ya ukweli yenye mipaka. D" Alembert aliandika kwa usahihi: "Uwezekano hasa unahusu uwanja wa ukweli wa kihistoria na kwa ujumla kwa matukio yote ya zamani, ya sasa na yajayo ambayo tunahusisha na aina fulani ya bahati, kwa sababu hatuwezi kujua sababu zao. Sehemu hiyo ya aina hii ya matukio ufahamu unaohusiana na wakati uliopo na wakati uliopita, hata kama ulitegemea uthibitisho rahisi, mara nyingi hutokeza ndani yetu usadikisho wenye nguvu kama ule unaotokezwa na axioms.”31 Zaidi ya hayo, historia ni chanzo tofauti kabisa cha ukweli kuliko sababu ya kinadharia. Cicero tayari alikuwa na hili akilini alipoiita maisha ya kumbukumbu (vita mémo-pae) 32. Haki yake mwenyewe inategemea ukweli kwamba haiwezekani kudhibiti tamaa za kibinadamu kwa kutumia maagizo ya jumla ya sababu. Badala yake, mifano ya kushawishi hutolewa kwa hili, ambayo historia pekee inaweza kutoa. Kwa hiyo, Bacon huita historia, ambayo hutoa mifano hiyo, njia nyingine ya falsafa (alia uwiano philosophandi) 33. Hii pia ni uundaji mbaya kabisa. Lakini tutaona kwamba katika mageuzi haya yote ya dhana, njia ya kuwepo kwa ujuzi wa hisia inayoonekana na Aristotle inaweza kufuatiliwa. Kukumbuka hii inageuka kuwa muhimu kwa utambuzi sahihi wa ubinadamu. Kurudi kwa Vico kwa dhana ya Kirumi ya akili ya kawaida na utetezi wake wa hotuba ya kibinadamu dhidi ya sayansi ya kisasa inawakilisha kwa ajili yetu. maslahi maalum, kwa kuwa hapa tunakuja wakati wa ukweli wa ujuzi wa kibinadamu, ambao haupatikani tena kwa ufahamu sayansi XIX karne. Vico aliishi katika mapokeo ambayo hayajaguswa ya elimu ya balagha-ya kibinadamu, na alichopaswa kufanya ni kufanya upya umuhimu kamili wa haki zake 65 zisizo na wakati. Baada ya yote, imejulikana kwa muda mrefu kuwa uwezekano wa uthibitisho wa busara na mafundisho haumalizi kabisa nyanja ya maarifa. Katika suala hili, mwito wa Vico kwa akili ya kawaida, kama tulivyoona, unaonekana katika muktadha mpana unaoenea hadi zamani, na ushawishi wake unaoendelea hadi leo ndio mada ya somo letu.34 Sisi, kinyume chake, kuhangaika kutafuta njia ya kurudi kwenye mila hii; Wacha kwanza tugeukie shida zilizopatikana katika utumiaji wa dhana ya kisasa ya njia kwenye uwanja wa ubinadamu. Ili kufikia mwisho huu, tutasoma jinsi mila hii ilivyoanguka na jinsi, wakati huo huo, tatizo la ukweli wa ujuzi wa kibinadamu lilianguka chini ya viwango vya mawazo ya asili ya kigeni ya sayansi ya kisasa. Katika mageuzi haya, ambayo kimsingi yaliamuliwa na "shule ya kihistoria" ya Ujerumani, Vico na mapokeo ya kejeli yasiyoingiliwa ya Italia hayakuwa na jukumu la kuamua moja kwa moja hata kidogo. Ushawishi wa Vico kwenye karne ya 18 hauonekani kabisa. Lakini hakuwa peke yake katika tamaa yake ya kukata rufaa kwa dhana ya akili ya kawaida. Sambamba muhimu kwake ilikuwa Shaftesbury, ambaye ushawishi wake katika karne ya 18 ulikuwa mkubwa. Chini ya jina la akili ya kawaida Shaftesbury hulipa heshima umuhimu wa umma akili na ucheshi na inarejelea moja kwa moja vitabu vya kale vya Kirumi na wafasiri wao wa kibinadamu 35. Bila shaka, kwetu sisi dhana ya akili ya kawaida, kama tulivyoona, pia ina maana ya stoicism na sheria ya asili. Hata hivyo, haiwezekani kupinga usahihi wa tafsiri ya kibinadamu, kulingana na classics ya Kirumi, ambayo Shaftsbry inafuata. Kulingana na yeye, wanabinadamu walitafsiri akili ya kawaida kama ufahamu wa manufaa ya wote, lakini pia kama kujitolea kwa jumuiya au jamii, kama hisia za asili, ubinadamu na adabu. Walihusisha haya yote na neno moja kutoka kwa Marcus Aurelius - κοινονοημοσΰνη 36, linaloashiria umoja wa akili ya kawaida. Hapa tunaona ndani shahada ya juu ni neno la bandia adimu, na hii inadhihirisha kikamilifu" kwamba dhana ya akili ya kawaida haitokani hata kidogo na falsafa ya Kigiriki, kwamba mwangwi wa dhana ya falsafa ya Wastoiki husikika ndani yake tu kama njia ya ziada. Salmasius wa kibinadamu anaelezea maudhui ya hili. neno kama "akili ya wastani, inayokubalika kwa ujumla na sahihi ya kibinadamu, ambayo inajali kwa kila njia inayowezekana juu ya mambo ya umma, na haigeuzi kila kitu kwa faida yake yenyewe, na pia ina heshima kutoka kwa wale ambao inawasiliana nao, inajifikiria kwa unyenyekevu na upole. "Kwa hivyo, huu sio utaratibu wa sheria ya asili iliyotolewa kwa watu wote, kama vile wema wa kijamii, na zaidi wema wa moyo kuliko akili; hivi ndivyo Shaftesbury anayo akilini. Na anapochambua akili na ucheshi. kutoka kwa nafasi hizi, basi katika hili pia anafuata dhana za kale za Kirumi, ambazo zilijumuisha katika uboreshaji muhimu wa humanitas, tabia ya mtu ambaye anaelewa mengi kuhusu raha na pumbao na "hujiingiza ndani yao kwa sababu anajiamini katika mshikamano wa kina wa mpenzi wake. (Shaftesbury inaweka mipaka ya maarifa na ucheshi kwa urafiki wa kijamii pekee.) Ikiwa akili ya kawaida inaonekana hapa kama sifa ya kila siku ya kijamii, basi kwa kweli hii lazima idokeze msingi wa kimaadili na hata wa kimafizikia. Shaftesbury anazingatia fadhila ya kiroho na kijamii ya kuelewana (huruma), ambayo yeye, kama tunavyojua, haitegemei maadili tu, bali pia metafizikia yote ya urembo. Wafuasi wake, hasa Hutcheson 37 na Hume, walikuza msimamo huu katika fundisho la akili ya kawaida, ambalo baadaye lilidhihakiwa katika maadili ya Kantian. Wazo la akili ya kawaida lilipata kazi kuu ya kimfumo katika falsafa ya shule ya Uskoti, ambayo inaelekezwa kwa ubishani dhidi ya metafizikia, na vile vile dhidi ya toleo lake lililopunguzwa na mashaka, na huunda mfumo wake mpya kwa msingi wa uamuzi wa asili na asili. mwenye akili timamu (Thomas Reid) 38 . Bila shaka, mapokeo ya dhana ya Aristoteli yenye shaka ya akili ya kawaida ilionyeshwa hapa. Utafiti wa hisi na mafanikio yao ya utambuzi umetolewa kutoka kwa mila hii na hatimaye inakusudiwa kutumika kama marekebisho ya kutia chumvi katika uvumi wa kifalsafa. Lakini wakati huohuo, wazo la akili ya kawaida hukazia jamii: “Inatumika kutuongoza katika mambo ya umma au katika maisha ya umma wakati uwezo wetu wa kufikiri unapotuacha gizani.” Falsafa ya akili ya binadamu yenye afya (hisia nzuri) ya wawakilishi wa shule ya Uskoti hufanya kazi sio tu kama dawa ya uponyaji dhidi ya "kulala usingizi" kwa metafizikia, pia ina misingi. falsafa ya maadili kukidhi kweli mahitaji muhimu ya jamii.