Kulingana na nadharia ya jumla ya mifumo na nadharia ya mali ya jumla ya mifumo hai na isiyo hai (cybernetics), nadharia ya jamii kama mfumo wa kijamii ilitengenezwa na mwanasosholojia bora wa Amerika Talcott Parsons. Kazi zake zikawa tukio katika mawazo ya kijamii katika miaka ya 1950 na 1960 zina ushawishi mkubwa kwa wananadharia na wachambuzi hadi leo. Hadi leo, mfumo wa kinadharia wa T. Parsons hauna kitu sawa kwa kina na uadilifu [Parsons, 1998; Parsons, 1966].

Kulingana na T. Parsons, sosholojia ya kisayansi huanza kutoka wakati ambapo jamii inachukuliwa kuwa mfumo. Kwa maoni yake, mwanzilishi wa mbinu hii kwa jamii alikuwa K. Marx. Parsons huunda mfano ufuatao wa kinadharia wa mfumo wa kijamii. Kuenea kwa mwingiliano wa kijamii husababisha mtandao wa mahusiano ya kijamii, yaliyopangwa (homeostasis) na kuunganishwa (usawa) shukrani kwa uwepo wa mwelekeo wa thamani wa kawaida (mfumo wa thamani uliowekwa kati) kwa njia ambayo ina uwezo wa kusawazisha shughuli za mtu binafsi (majukumu) ndani yake na kujidumisha kama hivyo kuhusiana na hali ya mazingira (kukabiliana). Kwa hivyo mfumo wa kijamii ni mfumo wa vitendo vya kijamii, lakini kwa maana ya kidhahania ya neno.

T. Parsons aliandika hivi kuhusu hili: “Kwa kuwa mfumo wa kijamii unaundwa na mwingiliano wa wanadamu, kila mmoja wao ni mwigizaji wakati uleule, akiwa na malengo, mawazo, mitazamo, n.k., na kitu cha mwelekeo kwa waigizaji wengine na yeye mwenyewe. . Mfumo wa mwingiliano, kwa hivyo, ni kipengele cha uchambuzi cha kufikirika, kilichotengwa na shughuli kamili ya watu wanaoshiriki ndani yake. Wakati huo huo, "watu" hawa pia ni viumbe, haiba na washiriki katika mifumo ya kitamaduni. Parsons anabainisha kwa usahihi kwamba wazo lake la jamii kimsingi ni tofauti na maoni yanayokubalika kwa ujumla kama mkusanyiko wa watu maalum wa kibinadamu.

Mfumo wowote, ikiwa ni pamoja na wa kijamii, unamaanisha kutegemeana, yaani, mabadiliko yoyote katika sehemu ya mfumo huathiri mfumo mzima. Dhana hii ya jumla ya kutegemeana inaweza kuendelezwa katika pande mbili.

Ya kwanza ni hali muhimu zinazounda safu ya mambo ya hali. Sababu hizi ni:

1) kwanza kabisa, ili shughuli za kibinadamu ziwepo (kufanya), hali ya mwili ni muhimu kwa maisha ya mwanadamu (uwepo);

2) kwa uwepo wa jamii, uwepo wa watu binafsi ni muhimu. Mfano wa Parsons: ikiwa kuna viumbe wenye akili mahali fulani katika mfumo mwingine wa jua, basi hawafanani nasi kibayolojia na uwezekano mkubwa ndiyo maana maisha yao ya kijamii ni tofauti;

3) inafuata kwamba kiwango cha tatu cha uongozi wa hali muhimu kwa uwepo wa jamii huundwa na hali ya kisaikolojia;

4) mwishowe, kiwango cha nne huundwa na mfumo wa kanuni na maadili ambayo yapo katika seti fulani ya watu - jamii.

Mwelekeo wa pili ni uongozi wa usimamizi na udhibiti, vinginevyo uongozi wa mambo ya kudhibiti. Katika suala hili, jamii inaweza kushughulikiwa kama mwingiliano wa mifumo ndogo mbili, moja ambayo ina nishati, na nyingine ina habari. Ya kwanza ni uchumi. Upande wa kiuchumi katika maisha ya jamii una uwezo mkubwa wa nishati, lakini inaweza kudhibitiwa na watu wenye mawazo ambao hawahusiki moja kwa moja katika uzalishaji, lakini kuandaa watu.

Hapa shida ya itikadi, maadili na kanuni zinazotoa udhibiti wa jamii ni muhimu sana. Udhibiti huu wenyewe upo na unatekelezwa katika nyanja (mfumo mdogo) wa usimamizi. Tatizo la usimamizi uliopangwa na usiopangwa pia ni muhimu hapa. T. Parsons aliamini kwamba ni nguvu ya kisiasa katika jamii ambayo ni mchakato wa jumla unaodhibiti michakato mingine yote katika jamii. Serikali ndio sehemu ya juu zaidi ya uongozi wa cybernetic.

Jamii kama mfumo wa kijamii, kulingana na Parsons, ina sifa ya mifumo midogo mitano ifuatayo:

1) shirika la nguvu za kisiasa. Mamlaka yoyote ya kisiasa lazima kwanza yahakikishe udhibiti wa kile kinachotokea kwenye eneo;

2) ujamaa, elimu ya kila mtu kuanzia utotoni, udhibiti wa idadi ya watu. Hii ni muhimu hasa katika wakati wetu, wakati tatizo la utawala wa habari na unyanyasaji wa habari umetokea;

3) msingi wa kiuchumi wa jamii - shirika la uzalishaji na usambazaji wa kijamii kati ya tabaka za watu na watu binafsi, uboreshaji wa matumizi ya rasilimali za jamii, haswa uwezo wa kibinadamu;

4) seti ya kanuni za kitamaduni zilizojumuishwa katika taasisi, katika istilahi zingine - mfumo mdogo wa kudumisha mifumo ya kitamaduni ya kitaasisi;

5) mfumo wa mawasiliano.

Kigezo cha jamii kama mfumo shirikishi ni kujitosheleza, kiwango chake cha juu cha kujitosheleza kuhusiana na mazingira yake.

Nafasi muhimu katika dhana ya Parsons ya jamii inachukuliwa na mahitaji ya kimsingi ya utendaji wa mfumo wa kijamii, ambayo alimaanisha:

Mwelekeo wa lengo, i.e. hamu ya kufikia malengo kuhusiana na mazingira;

Kubadilika, i.e. kukabiliana na athari za mazingira;

Ushirikiano wa vipengele vya kaimu, yaani watu binafsi;

Kudumisha utaratibu.

Kuhusu kukabiliana na hali, Parsons alizungumza mara kwa mara na katika miktadha tofauti. Kwa maoni yake, kukabiliana na hali ni "mojawapo ya masharti manne ya utendaji ambayo mifumo yote ya kijamii inapaswa kutimiza ili kuishi." Aliamini kuwa katika jamii za viwanda hitaji la kukabiliana na hali hiyo linatoshelezwa kupitia uundaji wa mfumo mdogo maalum - uchumi. Kubadilika ni njia ambayo mfumo wa kijamii (familia, shirika, taifa-nchi) "husimamia mazingira yake."

Ushirikiano (usawa) wa mfumo wa kijamii unafanywa kwa misingi ya mwelekeo wa thamani ya kawaida (mfumo wa thamani ya kati). Kuhusiana na muundo huu wa kinadharia wa Parsons, tatizo linatokea: je, jamii zote zina mfumo wa kati wa maadili, katika hatua zote za kuwepo kwao (uzazi)? Na ikiwa sivyo, ni nini matokeo kwao? Kwa hivyo, kuhusu jamii ya kisasa ya Kirusi, kuna hukumu zinazoenea juu ya mgawanyiko wa thamani yake, juu ya kuwepo kwa mifumo tofauti ya thamani ndani yake, juu ya kuwepo kwake kwa mpaka katika mapambano ya ustaarabu "Magharibi - Mashariki".

Kuhusu sharti la kufanya kazi kwa maisha ya mfumo wa kijamii kama mpangilio wa kijamii, hapa Parsons aliendeleza wazo la M. Weber, ambaye aliamini kwamba utaratibu huo unategemea kukubalika na kupitishwa na idadi kubwa ya watu wa maadili sawa na kanuni za tabia, zinazoungwa mkono na udhibiti mzuri wa kijamii.

Mchakato wa mabadiliko katika mfumo wa kijamii ni wa mambo mengi na ngumu sana. Sababu hizi ni kiasi huru ya kila mmoja. Hakuna hata mmoja wao anayeweza kuzingatiwa asili. Wakati huo huo, mabadiliko yoyote ya awali yataonekana katika mambo mengine. Mabadiliko ya asili ya maendeleo yanaonyesha uwezo wa jamii kutambua maadili fulani. Katika kesi hii, aina tatu za michakato ya kijamii hufanyika.

1. Tofauti katika jamii. Kwa hivyo, wakati wa mpito kutoka kwa uchumi wa jadi wa wakulima hadi aina ya uchumi wa viwanda, uzalishaji huenda zaidi ya familia. Mfano mwingine uliotolewa na Parsons: elimu ya juu hapo awali ilikuwa ya kanisa, basi kulikuwa na mchakato wa kutenganisha elimu ya juu kutoka kwa kanisa. Kwa hili tunaweza kuongeza mchakato unaoendelea wa kutofautisha fani, kuibuka kwa tabaka mpya za kijamii na madarasa.

2. Upangaji upya unaobadilika, yaani, shirika ambalo lazima lijibadilishe kulingana na hali mpya. Hii, kwa mfano, ilitokea na familia ambayo ililazimishwa kuzoea kazi mpya katika jamii ya viwanda.

3. Aina ya tatu ya mchakato wa kijamii inahusishwa na mabadiliko ya jamii, wakati jumuiya hii inapoanza kujumuisha anuwai ya vitengo vya kijamii na kuwa tofauti zaidi na ngumu. Kwa maneno mengine, jamii inazidi kuwa ngumu zaidi kutokana na kuibuka kwa vipengele vipya na kutokana na kuzidisha kwa uhusiano kati yao na hivyo kubadilishwa. Kama matokeo, mabadiliko ni mabadiliko katika jumla ya sifa za jamii, mabadiliko yake kutoka hali moja ya ubora hadi nyingine.

Hapa, kulingana na Parsons, swali linatokea: ni muda gani vitengo vya kijamii vya zamani vinaweza kuhifadhiwa katika hali mpya - kwa mfano, jamii ya jadi ya vijijini katika hali ya kuongezeka kwa utawala wa mijini, ambayo imejengwa: a) mahala pa kuishi; b) mahali pa kazi. Hitimisho la mwisho la T. Parsons ni hili: jamii inaweza tu kufanya kazi kwa kawaida wakati kutegemeana kwa vipengele vyake kunaimarishwa na udhibiti wa ufahamu juu ya tabia ya watu binafsi huongezeka, wakati taratibu zote na miundo inahakikisha utulivu wa mfumo wa kijamii. Jamii ni mfumo unaojisimamia wenyewe: kazi zake ni zile zinazoimarisha na kuhifadhi kimiani cha kimuundo cha jamii, na zile zinazoidhoofisha na kuiharibu ni utendakazi unaozuia utangamano na kujitosheleza kwa jamii.

Uchanganuzi wa mageuzi ya wanadamu unaongoza Parsons kwenye hitimisho kwamba katika mwendo wa maendeleo kutoka kwa jamii za zamani hadi za kati na hatimaye kutoka kwao hadi za kisasa, kuna mchakato unaoendelea wa utata na ukuaji wa uwezo wa kukabiliana. Utaratibu huu unaambatana na tabia ya kuongeza udhibiti wa ufahamu juu ya tabia ya watu binafsi, ambayo kwa upande hufanya iwezekanavyo kutatua tatizo kuu - ushirikiano wa jamii (kama mwenendo).

Katika dhana ya asili kama hii ya jamii, yenye matunda kwa kufichua muundo wake wa ndani, wakati huo huo kuna pande nyingi zilizo hatarini ambazo zimegunduliwa kwa muda mrefu na wakosoaji wakubwa. Ukosoaji wa kitamaduni wa njia ya mifumo kwa jamii ni kwamba njia hii haizingatii vya kutosha kujitolea, shughuli za ubunifu na hiari ya mtu, na kumpunguza kwa kipengele cha mfumo. Jambo kuu, kwa maoni yao, ni kwamba ndani ya mfumo wa mbinu hii haiwezekani kuelezea mabadiliko ya kijamii na migogoro. Ni kweli, ndani ya mfumo wa uamilifu, jaribio lilifanywa (mwanamageuzi mamboleo katika mwelekeo wake) kuhamisha msisitizo kutoka kwa utafiti wa mambo thabiti ya utendakazi wa miundo ya kijamii hadi uchanganuzi wa michakato ya maendeleo, ambayo chanzo chake kilionekana. kuongeza upambanuzi wa kimuundo, yaani, katika utata thabiti na wa taratibu wa muundo wa kijamii.

Robert Merton (1910-2003) alihoji wazo la Parsons la umoja wa utendaji wa jamii. Alisema kuwa jamii za kweli haziwezi kuzingatiwa kuwa mifumo ya kijamii inayofanya kazi vizuri na iliyounganishwa kikamilifu, na alionyesha kuwa katika mifumo ya kisasa ya kijamii, pamoja na ile ya utendaji, kuna taasisi zisizofanya kazi na zisizoegemea upande wowote (kuhusiana na mfumo). Kwa hivyo, alipinga tamko kuhusu utendaji wa taasisi yoyote ya kijamii iliyopo. Hii ilisababisha hitimisho kwamba ilikuwa ni lazima kuchambua kwa usawa matokeo ya utendaji na kutofanya kazi kwa vipengele vya kitamaduni. Kiwango cha ujumuishaji hutofautiana kati ya jamii. Merton pia hakukubaliana na maoni ya T. Parsons juu ya mfumo wa jumla wa maadili kama sharti la hali thabiti na yenye usawa ya jamii. Uhusiano kati ya mfumo wa thamani na muundo wa kijamii wa jamii ni ngumu sana. Kwa sababu ya utofauti wa jamii, ina mifumo tofauti ya maadili. Hii inapelekea jamii kwenye migogoro ambayo inadhoofisha uthabiti wa muundo wa kawaida wa jamii. Kwa hivyo, katika jamii kama mfumo wa kijamii, matukio ya mgawanyiko wa viwango vya kawaida vya thamani, au anomie, hutokea. Kwa anomie, R. Merton alimaanisha hali za kijamii ambazo hazilingani na malengo ya kitamaduni (kwa mfano, uhalifu uliopangwa nchini Marekani wakati wa Unyogovu Mkuu wa miaka ya 1930, au, tunaongeza, katika miaka ya 1990 na 2000 nchini Urusi). Anomie inamaanisha mshikamano mdogo wa kijamii kama matokeo ya kuporomoka kwa makubaliano ya kawaida na ya thamani [Merton, 1966, p. 299–313].

Miundo ya kinadharia ya Parsons ilichanganuliwa kwa kina na mwandishi mashuhuri anayejitegemea, "kondoo mweusi" wa jumuiya ya kisosholojia ya Marekani, C.R. Mills. Maoni yake yanaweza kupatikana katika kitabu kilichotafsiriwa “Sociological Imagination” (M.: NOTA BENE, 2001). Aliamini kwamba: wazo la utaratibu wa kawaida wa Parsons "nadharia ya juu" inalenga utambuzi halisi wa uhalali wa nguvu zote na maelewano ya maslahi katika jamii yoyote; Nadharia ya mfumo wa kijamii ya Parsons ni uthibitisho wa kisayansi wa aina thabiti za utawala; Chini ya kivuli cha maadili ya kawaida kati ya wanajamii, alama za utawala wa wasomi huanzishwa. Aliamini kuwa ulimwengu unatawaliwa na jamii zinazojumuisha mwelekeo tofauti wa thamani, umoja ambao unahakikishwa na michanganyiko mbalimbali ya uhalalishaji na kulazimishwa. Mills huunda kiwango kutoka kwa mifumo ya kijamii ambayo ina maadili ya kimsingi kwa mifumo ya kijamii ambayo seti kuu ya taasisi, inayotumia udhibiti kamili juu ya wanajamii, inaweka maadili yake kwa nguvu au tishio la matumizi yake. Hii inamaanisha aina za aina halisi za "muungano wa kijamii".

Hapa kuna hukumu ya mwisho ya C.R. Mills: "Kwa kweli, hakuna shida kubwa inayoweza kutengenezwa kwa uwazi katika suala la "Nadharia ya Juu" ... Ni vigumu kufikiria zoezi lisilo na maana zaidi kuliko, kwa mfano, uchambuzi wa jamii ya Marekani katika suala la "kiwango cha thamani", "Ufanisi wa ulimwengu wote" bila kuzingatia uelewa wa mafanikio, mabadiliko katika asili yake na aina za tabia ya ubepari wa kisasa. Haiwezekani kuchambua mabadiliko katika muundo wa ubepari yenyewe, muundo wa utabaka wa Merika katika suala la "mfumo mkuu wa maadili" bila kuzingatia data inayojulikana ya takwimu juu ya nafasi za maisha za watu kulingana na saizi ya mali zao na kiwango cha mapato.

...katika kuchanganua kushindwa kwa Ujerumani katika Vita vya Kidunia vya pili, Parsons alielekeza ukosoaji wake katika msingi wa kijamii wa Junkerism kama "jambo la upendeleo wa kitabaka" na kuchambua muundo wa vifaa vya serikali ya Ujerumani kutoka kwa mtazamo wa "mtazamo wa kitabaka." kwa kuajiriwa kwake.” Kwa ufupi, ghafla miundo yote miwili ya kiuchumi na ya kikazi yamegundulika kuwa ya kidhahania katika istilahi za Kimarxist badala ya istilahi ya... muundo wa kawaida" [Mills, 2001, p. 56–57].

Walakini, licha ya mjadala wote wa vipengele vingi vya nadharia ya Parsons, hakuna mtu aliyeweka dhana nyingine ya jumla sawa ya jamii kama mfumo wa kijamii. Sio bahati mbaya kwamba baada ya miaka mingi ya ukosoaji na kila aina ya kukanusha, wakati wa mabadiliko magumu katika maisha ya wanadamu, katika miaka ya 1990, ilikuwa maoni ya Parsons ambayo yalisonga tena mbele ya mawazo ya kijamii. Wakati huo huo, walipata maendeleo maalum katika mwelekeo wa kuongezea nadharia yake na dhana za demokrasia na mashirika ya kiraia.

Kazi hii ilifanywa kimsingi na mwanafunzi wa Parsons Geoffrey Alexander. Anaamini kwamba baada ya kuporomoka kwa mfumo wa kikomunisti, masuala ya demokrasia na mashirika ya kiraia yanakuwa masuala muhimu ya shughuli za kijamii. Demokrasia ni hitaji la lazima kwa jamii inayotawaliwa vilivyo. Tasnifu hii ya T. Parsons imethibitisha uhai wake. Demokrasia pekee ndiyo inayoweza kushinda matatizo yanayohusiana na fedha na madaraka. Katika suala hili, asasi za kiraia hupata nafasi madhubuti katika kuhakikisha utulivu na wakati huo huo maendeleo ya jamii kama mfumo wa kijamii. Ni mambo ya kihistoria ambayo yalileta mbele nadharia ya asasi za kiraia kama nyanja maalum ya mfumo wa kijamii (kuporomoka kwa ukomunisti, aina zingine za uimla na ubabe). Mashirika ya kiraia si nyanja ya mamlaka, fedha na ufanisi wa kiuchumi, wala si nyanja ya mahusiano ya familia au utamaduni. Mashirika ya kiraia ni nyanja isiyo ya kiuchumi na isiyo ya kijamii, hitaji la demokrasia. Nyanja ya jumuiya ya kiraia inahusishwa na kutokiukwa kwa mtu binafsi na haki zake.

Katika mashirika ya kiraia, umuhimu wa taasisi za mawasiliano zinazopanga maoni ya umma ni wa juu. Taasisi hizi hazina nguvu halisi, lakini zina nguvu zisizoonekana. Moja ya taratibu zake ni kura za maoni ya umma. Ubinafsi wa uchaguzi wa wahojiwa ni ishara ya asasi za kiraia, ushahidi wa heshima kwa raia kama wabebaji wa busara. Mfano wa ushawishi wao ni athari za kura hizo katika kumaliza Vita vya Vietnam. Vyombo vya habari vina jukumu muhimu. Njia hizi zipo katika jamii zisizo za kidemokrasia, lakini ni zile za kidemokrasia pekee ndipo zinakuwa huru kutoka kwa taasisi zingine, zikiwemo mamlaka za serikali na mashirika. Ingawa wao ni makampuni makubwa ya kibepari ndani yao wenyewe, wanawakilisha jamii kama hivyo. Ikiwa nchi inataka kuwa na jumuiya ya kiraia, basi vyombo hivi vya habari lazima viwe mfumo wa maendeleo ya jamii hii. J. Alexander pia inajumuisha harakati nyingi za kijamii (kwa mfano, mazingira, haki za kiraia, n.k.), vikundi vinavyoibuka vya watu walioitwa kulinda masilahi ya vikundi maalum vya jamii, vituo vya elimu visivyo na serikali, nk. wa vyama vya kiraia 2009, p. 3–17; 1992, uk. 112–120; 1999, uk. 186–205; Alexander, 2006].

Kwa hivyo, kwa kuzingatia kazi za T. Parsons, tulichunguza jamii kama mfumo wa kijamii. Lakini vipi kuhusu mchakato usio na mwisho wa utata, kuagiza, na kuimarisha urekebishaji? Kikomo cha mchakato huu kiko wapi? Nini kinafuata? Tangu wakati wa Parsons, utafiti umehamia katika mwelekeo wa kuchambua matatizo ya kutokuwa na usawa, kutokuwa na mstari, kutoweza kutenduliwa na shirika la juu.

Wanasosholojia na nadharia zao

Mojawapo ya nadharia za kimsingi za kisosholojia za karne ya 20 ni uamilifu wa kimuundo wa Talcott Parsons. Dhana huchapisha hotuba fupi inayoelezea mambo yake makuu.

Kulingana na data ya cybernetics (sayansi ya mifumo ya utendakazi wa habari katika mifumo ngumu), mwanasosholojia wa Amerika Talcott Parsons anaunda nadharia yake ngumu. Kazi ya Parsons inaendelea kushawishi wanasayansi hadi leo. Wataalamu wanakiri kwamba nadharia zake katika suala la ukamilifu na uadilifu hazina sawa katika uwanja wa fikra za kisosholojia. Na vifungu vya sosholojia yake ya kimuundo-inavyofanya kazi viliunda msingi wa shule nzima ya utafiti wa kisayansi.

Kama mwananadharia yeyote wa kimsingi, Parsons alifuata kanuni ya utaratibu. Alizingatia mahali pa kuanzia kwa kuibuka kwa sosholojia kama sayansi kuwa jaribio la kwanza la kuzingatia jamii kama mfumo. Jaribio kama hilo, kwa maoni yake, lilifanywa na Marx.

Kulingana na ufafanuzi wa mfumo kama seti ya vitu, unganisho ambao huunda umoja fulani, Parsons anafafanua jamii kama mahusiano ya kijamii yanayotokea katika nafasi na wakati, ambayo, yameunganishwa kwa fomu thabiti (kutoka mazungumzo ya kila siku kwenye benchi hadi shirika la taasisi za kisiasa), kuunda imara, iko katika mtandao wa usawa (mfano wa kisayansi) ambayo huweka mfumo wa aina zote za shughuli za kijamii.

Kwa hivyo, Parsons hutafsiri mfumo wa kijamii kama mfumo wa vitendo ambao unadhibitiwa na mtandao wa mahusiano ya kijamii. Udhibiti wa mfumo wa vitendo hivi hauhusishi tu ujumuishaji wao katika ngazi ya kisheria (uhalali wa taasisi), lakini pia utambuzi wa thamani usio rasmi kwa sehemu ya wanachama wa jamii (mwelekeo wa axiological). Jamii inaunganisha viwango vya shughuli ndani yake na kuvihifadhi kwa uhusiano na hali ya nje.

Kwa mfano, kupata elimu ya sekondari kamili hufanyika zaidi ya miaka kumi na moja, na hii ni muundo thabiti unaoendelea kwa muda, ambao hautabadilika hata katika tukio la mfumuko wa bei, ongezeko la idadi ya wahamiaji, nk Kwa kuwa vipengele. kuwa mfumo ni katika uhusiano wa kutegemeana, mabadiliko yoyote katika sehemu ya mfumo huathiri nzima yake. Vipengele kuu vya mfumo wa kijamii ni:

Hali ya maisha ya kimwili ambayo shughuli kamili ya binadamu inawezekana (kuridhika kwa mahitaji muhimu ya msingi).

Hali za kisaikolojia zinazohakikisha kuendelea kuwepo kwa jamii (kuridhika kwa mahitaji ya kijamii).

Uwepo wa seti thabiti ya kanuni na maadili ya kijamii ambayo huunda njia fulani ya shughuli (kuridhika kwa mahitaji ya kiroho).

Mambo ya hapo juu yanaunda muundo wa jamii. Lakini kwa mujibu wa nadharia ya Parsons, kila muundo pia una kazi (kumbuka kwamba nadharia yake iliitwa "uamilifu wa miundo"). Ikiwa kipengele cha kimuundo kinaundwa na vipengele vya kuunda mfumo, basi kipengele cha kazi kinaundwa na vipengele vya kudhibiti. Pia kuna tatu kati yao:

Uchumi (hutoa udhibiti wa uzalishaji na usambazaji wa rasilimali kati ya idadi ya watu).

Siasa (hutoa udhibiti wa nje juu ya matukio yanayotokea katika eneo ambalo jamii inaishi).

Utamaduni (hutoa udhibiti wa ndani wa maisha ya watu kulingana na kanuni na maadili yanayokubalika katika jamii).

Inaweza kuzingatiwa kuwa mambo ya kuunda na kudhibiti yanahusiana: uchumi huunda hali muhimu za mwili, siasa hutengeneza zile za kisaikolojia (uvumilivu, uwazi [uwazi wa habari], demokrasia), utamaduni hutoa chakula cha kiroho. Wakati huo huo, kulingana na Parsons, jamii yoyote kama mfumo hujitahidi kukabiliana, kuweka malengo, ushirikiano na utaratibu.

Kurekebisha

Kubadilika ni kuzoea jamii kwa hali ya asili ya mazingira. Ni muhimu kuelewa kwamba Parsons anawasilisha jamii kama inayojumuisha mifumo mingi ndogo, pamoja na ya kisaikolojia. Kwa hiyo, kazi ya kukabiliana na hali inafanywa na mfumo mdogo kama vile viumbe.

Mpangilio wa malengo

Kuweka lengo ni mabadiliko ya mazingira na jamii, na kwa kuwa ni ngumu zaidi kuliko urekebishaji rahisi, kazi hii inafanywa na mtu binafsi (mfumo mwingine mdogo wa jamii).

Kuunganisha

Utangamano ni uanzishaji wa aina endelevu za mwingiliano kati ya mwanadamu na jamii. Inafanywa kwa misingi ya mwelekeo wa thamani ya kawaida. Kwa mfano, katika jamii za Mashariki thamani ya mkusanyiko imewekwa juu ya thamani ya mtu binafsi, wakati katika nchi za Magharibi kila kitu ni kinyume kabisa - hivyo tofauti katika aina za mwingiliano ndani ya jamii.

Agizo

Agizo linatokana na kukubalika na kuidhinishwa (kuhalalisha) kwa wingi wa kanuni na maadili sawa. Kazi hii inafanywa na utamaduni. Inaunda ugumu wa maana kwa vitendo fulani vya kijamii, na hivyo kupunguza uwezekano wa usuluhishi wao. Kwa ufupi, mtu haruhusiwi kufanya shughuli zake bila mpangilio. Mchanganyiko mmoja kama huo ni, kwa mfano, adabu.

Katika mchakato wa kuchambua mageuzi ya jamii za wanadamu, Parsons hugundua mwelekeo wa kuongezeka kwa uwezo wao wa kubadilika kwa sababu ya shida ya shirika la kijamii. Hii inadhihirishwa na ongezeko la ufahamu katika udhibiti na udhibiti wa shughuli za binadamu. Kwa maneno mengine, Parsons anaamini kwamba jamii ya kisasa ni yenye manufaa zaidi na imara kwa wakati kuliko jamii ya jadi.

Mfano wa kihistoria: Napoleon aliamini kwamba kwa kukamata Moscow, angeshinda Urusi. Mkakati kama huo ungefanya kazi kama hii ingekuwa Babeli ya kale, ambapo jamii nzima inategemea kituo kitakatifu (mji mkuu). Walakini, kwa upande wa Urusi katika karne ya 19, hakuna kilichofanikiwa kwa sababu jinsi jamii ya Milki ya Urusi ilivyopangwa ilikuwa ya kawaida, sio ya kati.

Wakosoaji wanaona shida kuu ya nadharia hii katika kusawazisha hiari ya mwanadamu na jukumu la uwezo wa ubunifu wa masomo ya mtu binafsi. Nadharia ya mifumo ya Parsons inapendekeza kielelezo cha jamii kama mashine kubwa, inayofanya kazi vizuri ambayo watu ndio wahusika. Walakini, ikiwa tutaweka kando utaftaji usio na msingi wa picha ya mtu, tunaweza kusema kwamba kwa kweli ni hivyo.

Kusoma jamii, mwanasosholojia wa Amerika Talcott Parsons (1902 - 1979) aligundua mifumo kama hiyo huru kama ya kiroho, kiuchumi na kisiasa, inayotofautiana katika kazi zao.

· Mfumo wa kiuchumi hutumika kurekebisha jamii kwa mazingira;

· Mfumo wa kiroho unaunga mkono njia zilizowekwa za maisha, huelimisha, kukuza ufahamu wa kijamii, kutatua migogoro;

· mfumo wa kisiasa unahakikisha ujumuishaji wa jamii, ufanisi wa shughuli za kawaida na utekelezaji wa malengo ya pamoja.

Badala ya ujasusi mbaya ambao ulitawala sosholojia, T.Parsons aliingia nadharia ya vitendo vya kijamii Kitendo cha kijamii ni pamoja na utofauti mzima wa tabia ya mwanadamu, inayohamasishwa na kuelekezwa na maana ambayo hugundua katika ulimwengu wa nje, huzingatia na kuguswa nayo.

Vitendo vya kibinadamu kama jibu kwa seti ya ishara zilizopokelewa naye kutoka kwa mazingira hazijatengwa na rahisi, lakini hufanya kama seti ya vitendo vya masomo kadhaa, i.e. kama mwingiliano. Kitendo chochote kinaweza kuzingatiwa kwa wakati mmoja kama seti ya vitendo vya mtu binafsi na kama sehemu muhimu ya jumla pana. Kwa hivyo, mfumo wa vitendo inawakilisha mchanganyiko wa mwingiliano kati ya somo na vitu, vitu ambavyo yeye huingia katika uhusiano fulani.

Kwa kuwepo kwake na kujitegemea, mfumo lazima ufanye kazi. Mfumo wowote kulingana na T.Parsons, lazima inajumuisha vipengele vinne ambavyo vinatosheleza mahitaji yake ya kimsingi:

1. kazi ya kukabiliana,T. e. kuanzisha uhusiano kati ya mfumo na mazingira. Kwa kukabiliana na mazingira, mfumo huchota kutoka kwake rasilimali zinazohitaji; hubadilisha mfumo wa nje kwa mujibu wa "mahitaji" yake, na kutoa rasilimali zake kwa kurudi;

2. kazi ya kufikia lengo, inayojumuisha kufafanua malengo ya mfumo, pamoja na kuhamasisha nishati na rasilimali ili kuifanikisha;

3. kazi ya kuunganisha yenye lengo la kudumisha uratibu wa mahusiano kati ya vipengele vinavyohusika vya mfumo. Uratibu huo husaidia kulinda mfumo kutokana na mabadiliko makubwa na mshtuko;

4. kazi fiche, yenye lengo la kudumisha mwelekeo wa masomo kuelekea kanuni na maadili ya mfumo, na kutoa motisha muhimu kwa wafuasi wake.

Jamii T.Parsons inauchukulia kama mfumo wa kijamii unaojumuisha mifumo midogo minne inayoingiliana. Kila mfumo mdogo, kwa upande wake, pia hufanya kazi fulani. Kwa mfano, kazi ya kurekebisha jamii kwa mahitaji ya bidhaa za walaji inafanywa na mfumo mdogo wa kiuchumi. Kazi ya kufikia malengo ya mfumo, inayoonyeshwa katika hamu ya hatua ya pamoja, kuhamasisha masomo na rasilimali ili kufikia malengo hayo, inafanywa na siasa. Kazi ya taasisi za kijamii (familia, mfumo wa elimu, nk) ni kusambaza kanuni, sheria na maadili, ambayo huwa mambo muhimu katika kuhamasisha tabia ya kijamii ya masomo. Hatimaye, kazi ya kuunganisha jamii, kuanzisha na kudumisha mahusiano ya mshikamano kati ya vipengele vyake hufanywa na taasisi za "jamii ya kijamii" (maadili, sheria, mahakama, nk).

Mfumo mdogo wa kisiasa unajumuisha, kulingana na T.Parsons, taasisi tatu: uongozi, mamlaka na udhibiti. Kila moja ya taasisi zilizotajwa pia hufanya kazi fulani. kazi. Kwa hivyo, taasisi ya uongozi inahakikisha umiliki wa nafasi fulani, ambayo inaelezea wajibu wa kuchukua hatua na kuhusisha wanajamii katika kufikia malengo ya kawaida. Taasisi ya udhibiti inachangia uchapishaji wa kanuni na sheria zinazounda msingi wa kisheria wa udhibiti wa kijamii.

Hata hivyo, mfano T.Parsons dhahania sana kuelezea michakato yote inayotokea V nyanja ya kisiasa. Kwa kuongezea, kwa kuzingatia uthabiti na uendelevu wa mfumo wa kisiasa, haijumuishi kesi za kutofanya kazi vizuri, mizozo, na mivutano ya kijamii. Walakini, mfano wa kinadharia T.Parsons imekuwa na athari kubwa katika utafiti katika sosholojia na sayansi ya kisiasa.

Talcott Parsons (1902-1979) ni mmoja wa wanasosholojia muhimu zaidi wa nusu ya pili ya karne ya 20, ambaye alitunga kikamilifu misingi ya uamilifu. Katika maandishi yake, Parsons alizingatia sana shida ya mpangilio wa kijamii. Aliendelea na ukweli kwamba maisha ya kijamii yanajulikana zaidi na "faida ya pande zote na ushirikiano wa amani kuliko uadui wa pande zote na uharibifu," akisema kwamba kufuata tu maadili ya kawaida hutoa msingi wa utaratibu katika jamii. Alionyesha maoni yake kwa mifano ya shughuli za kibiashara. Wakati wa kufanya shughuli, wahusika hutengeneza mkataba kulingana na sheria za udhibiti. Kwa mtazamo wa Parsons, hofu ya kuwekewa vikwazo kwa kukiuka sheria haitoshi kuwafanya watu wazifuate kwa makini. Wajibu wa maadili una jukumu kubwa hapa. Kwa hivyo, sheria zinazosimamia shughuli za kibiashara lazima zitiririke kutoka kwa maadili yanayokubalika kwa ujumla ambayo yanaonyesha kile ambacho ni sawa na sahihi. Kwa hivyo, utaratibu katika mfumo wa kiuchumi unategemea makubaliano ya jumla juu ya maadili ya kibiashara. Nyanja ya biashara, kama sehemu nyingine yoyote ya jamii, lazima pia ni nyanja ya maadili.

Parsons, akizingatia jamii kama mfumo, anaamini kwamba mfumo wowote wa kijamii lazima ukidhi mahitaji manne ya kimsingi ya kiutendaji:

marekebisho - inahusu uhusiano kati ya mfumo na mazingira yake: ili kuwepo, mfumo lazima uwe na kiwango fulani cha udhibiti wa mazingira yake. Kwa jamii, mazingira ya kiuchumi ni ya umuhimu fulani, ambayo yanapaswa kuwapa watu kiwango cha chini cha lazima cha bidhaa za nyenzo;

kufikia lengo - inaelezea hitaji la jamii zote kuweka malengo ambayo shughuli za kijamii zinaelekezwa;

ushirikiano - inarejelea uratibu wa sehemu za mfumo wa kijamii. Taasisi kuu ambayo kazi hii inatekelezwa ni sheria. Kupitia kanuni za kisheria, mahusiano kati ya watu binafsi na taasisi yanadhibitiwa, ambayo hupunguza uwezekano wa migogoro. Mzozo ukitokea, unapaswa kutatuliwa kupitia mfumo wa kisheria, kuepuka kusambaratika kwa mfumo wa kijamii;

uhifadhi wa muundo (latency) - inahusisha kuhifadhi na kudumisha maadili ya msingi ya jamii.

Parsons alitumia gridi hii ya kiutendaji-kimuundo wakati wa kuchanganua jambo lolote la kijamii.

Makubaliano na utulivu wa mfumo haimaanishi kuwa hauwezi kubadilika. Kinyume chake, kiutendaji hakuna mfumo wa kijamii ulio katika hali ya usawa kamili, kwa hivyo mchakato wa mabadiliko ya kijamii unaweza kuwakilishwa kama "usawa wa maji." Kwa hivyo, ikiwa uhusiano kati ya jamii na mazingira yake utabadilika, hii itasababisha mabadiliko katika mfumo wa kijamii kwa ujumla. Parsons aliendelea kukuza nadharia ya vitendo vya kijamii

Weber. Anachukulia somo la sosholojia kuwa mfumo wa (kijamii) hatua, ambayo, tofauti na hatua ya kijamii (hatua ya mtu binafsi), inajumuisha shughuli iliyopangwa ya watu wengi. Mfumo wa hatua ni pamoja na mifumo ndogo ambayo hufanya kazi zinazohusiana: 1) mfumo mdogo wa kijamii (kundi la watu) - kazi ya kuunganisha watu; 2) mfumo mdogo wa kitamaduni - uzazi wa muundo wa tabia inayotumiwa na kikundi cha watu; 3) mfumo mdogo wa kibinafsi - kufanikiwa kwa lengo; 4) kiumbe cha tabia - kazi ya kukabiliana na mazingira ya nje.

Parsons anaiona jamii kama aina ya mfumo mdogo wa kijamii ambao una kiwango cha juu zaidi cha kujitosheleza kuhusiana na mazingira - asili na kijamii. Jamii ina mifumo minne - miili ambayo hufanya kazi fulani katika muundo wa jamii:

jumuiya ya kijamii inayojumuisha seti ya kanuni za tabia ambazo hutumikia kuunganisha watu katika jamii;

mfumo mdogo wa kuhifadhi na kuzaliana kwa muundo, unaojumuisha seti ya maadili na kutumika kutoa tena muundo wa tabia ya kawaida ya kijamii;

mfumo mdogo wa kisiasa unaotumika kuweka na kufikia malengo;

mfumo mdogo wa kiuchumi (unaobadilika), unaojumuisha seti ya majukumu ya watu katika mwingiliano na ulimwengu wa nyenzo.

Msingi wa jamii, kulingana na Parsons, ni mfumo mdogo wa kijamii unaojumuisha watu tofauti, hadhi na majukumu yao, ambayo yanahitaji kuunganishwa katika umoja mmoja. Jumuiya ya kijamii ni mtandao changamano (mahusiano ya mlalo) ya kupenya makundi ya kawaida na uaminifu wa pamoja: familia, makampuni, makanisa, n.k. Kila aina hiyo ya pamoja ina familia nyingi, makampuni, nk, ambayo yanajumuisha idadi fulani ya watu. .

Mageuzi ya kijamii, kulingana na Parsons, ni sehemu ya mageuzi ya mifumo ya maisha. Kwa hivyo, akimfuata Spencer, alidai kwamba kuna usawa kati ya kuibuka kwa mwanadamu kama spishi ya kibaolojia na kuibuka kwa jamii za kisasa. Watu wote, kulingana na wanabiolojia, ni wa aina moja. Kwa hivyo, tunaweza kuzingatia kwamba jamii zote zilitoka

aina moja ya jamii. Jamii zote hupitia hatua zifuatazo: 1) primitive; 2) hali ya juu; 3) kati; 4) kisasa.

Jamii ya zamani (jamii ya jamii ya zamani) ina sifa ya usawa (syncretism) ya mifumo yake. Msingi wa mahusiano ya kijamii huundwa na mahusiano ya kifamilia na kidini. Wanachama wa jamii wana hadhi za majukumu zilizowekwa kwao na jamii, haswa kulingana na umri na jinsia.

Jamii ya hali ya juu ina sifa ya mgawanyiko katika mifumo ndogo ya zamani (kisiasa, kidini, kiuchumi). Jukumu la takwimu zilizowekwa ni dhaifu: maisha ya watu yanazidi kuamua na mafanikio yao, ambayo inategemea uwezo wa watu na bahati.

Katika jamii za kati, tofauti zaidi ya mifumo ya hatua za kijamii hutokea. Kuna haja ya kuunganishwa kwao. Maandishi yanaonekana, yakitenganisha msomi na kila mtu mwingine. Kwa msingi wa kusoma na kuandika, habari huanza kukusanywa, kupitishwa kwa umbali, na kuhifadhiwa katika kumbukumbu ya kihistoria ya watu. Maadili na maadili ya watu yamewekwa huru kutoka kwa udini.

Jamii ya kisasa inatoka Ugiriki ya Kale. Iliibua mfumo wa jamii za kisasa (Ulaya), ambazo zina sifa zifuatazo:

utofautishaji wa mifumo ifaayo, inayoelekeza malengo, shirikishi, inayounga mkono;

jukumu la msingi la uchumi wa soko (mali ya kibinafsi, uzalishaji wa wingi, soko la bidhaa, pesa, nk);

maendeleo ya sheria ya Kirumi kama njia kuu ya uratibu na udhibiti wa shughuli za kijamii;

utabaka wa kijamii wa jamii kulingana na vigezo vya mafanikio (kisiasa, kiuchumi, kitamaduni).

Katika kila mfumo wa kijamii, aina mbili za michakato hutokea. Michakato mingine ni udhibiti na ujumuishaji, ambayo hurejesha usawa (utulivu) wa mfumo wa kijamii baada ya usumbufu wa nje na wa ndani. Michakato hii ya kijamii (ya idadi ya watu, kiuchumi, kisiasa, kiroho) inahakikisha uzazi wa jamii na mwendelezo wa maendeleo yake. Michakato mingine huathiri mfumo wa maadili ya kimsingi, maadili, na kanuni zinazoongoza watu katika tabia ya kijamii. Hii inaitwa michakato ya mabadiliko ya muundo. Wao ni wa kina na muhimu zaidi.

Parsons anabainisha taratibu nne za mageuzi ya mifumo ya kijamii na jamii:

utaratibu wa kutofautisha uliosomwa na Spencer, wakati mifumo ya hatua za kijamii imegawanywa kuwa maalum zaidi katika mambo na kazi zao (kwa mfano, kazi za uzalishaji na elimu ya familia zilihamishiwa kwa makampuni ya biashara na shule);

utaratibu wa kuongeza uwezo wa kubadilika kwa mazingira ya nje kama matokeo ya utofautishaji wa mifumo ya shughuli za kijamii (kwa mfano, shamba hutoa bidhaa nyingi tofauti, na gharama ndogo za wafanyikazi na kwa idadi kubwa);

utaratibu wa ushirikiano unaohakikisha kuingizwa kwa mifumo mpya ya hatua za kijamii katika jamii (kwa mfano, kuingizwa kwa mali ya kibinafsi, vyama vya siasa, nk katika jamii ya baada ya Soviet);

utaratibu wa ujanibishaji wa thamani, unaojumuisha malezi ya maadili mapya, maadili, kanuni za tabia na mabadiliko yao kuwa jambo kubwa (kwa mfano, mwanzo wa utamaduni wa ushindani katika Urusi ya baada ya Soviet). Mifumo iliyoorodheshwa ya jamii hufanya kazi pamoja, kwa hivyo mageuzi ya jamii, kwa mfano, Kirusi, ni matokeo ya mwingiliano wa wakati mmoja wa mifumo hii yote.

Katika kila mfumo, Parsons hutambua kazi kuu nne: kukabiliana, kufikia lengo, ushirikiano, kuhifadhi utaratibu uliopo (kazi fiche). Kwa hivyo, mfumo lazima uendane na mazingira, kufikia lengo, kuwa na umoja wa ndani na kuwa na uwezo wa kudumisha hali hii, kuzaliana muundo na kupunguza mvutano katika mfumo.

Kwa kubainisha kazi hizi nne, iliwezekana kuchambua mifumo katika ngazi yoyote kwa mujibu wa mifumo ndogo ya utendaji. Kwa hivyo, katika kiwango cha juu, mfumo unaojulikana wa hatua ya mwanadamu unaonekana - mfumo wa kujipanga, maalum ambayo, tofauti na mfumo wa hatua ya kimwili au ya kibaiolojia, inaonyeshwa mbele, kwanza, ya ishara. (lugha, maadili, n.k.), na, -pili, kawaida, na, hatimaye, kutokuwa na akili na uhuru kutoka kwa hali ya mazingira. Katika mfumo huu wa utendaji wa binadamu, Parsons inabainisha mifumo ndogo minne: kiumbe - mfumo mdogo ambao hutoa kazi ya kukabiliana na kutoa mfumo rasilimali za kimwili na nishati kwa mwingiliano na mazingira; utu unaohakikisha kufikiwa kwa lengo; mfumo wa kijamii ambao una jukumu la kuunganisha vitendo vya watu wengi; mfumo wa kitamaduni (kimsingi, kwa neno hili lazima tumaanisha mfumo wa kikabila), ambao una maadili, imani, maarifa, nk.

Katika kiwango cha mfumo wa kijamii, Parsons, kwa upande wake, pia anabainisha mifumo ndogo nne, ambayo kila moja hufanya moja ya kazi kuu nne: kiuchumi, iliyoundwa ili kuhakikisha urekebishaji wa mfumo kwa mazingira, kisiasa, madhumuni ambayo ni kufikia lengo, jumuiya ya kijamii (jamii moja iliyo chini ya utaratibu fulani unaokubalika wa kawaida), ambayo inahakikisha umoja wa ndani, na mfumo wa kudumisha mifumo ya kitamaduni ya kitamaduni (yaani, sio tamaduni zote ni za mfumo wa kijamii), ambao ina jukumu la kuhalalisha utaratibu wa kawaida na kudumisha hali ya umoja.

Kwa hivyo, kila mfumo mdogo ni mtaalamu wa kufanya kazi fulani, na matokeo ya shughuli zake yanaweza kutumiwa na mfumo mwingine, pana - kulingana na kanuni ya matryoshka. Aidha, kila mfumo mdogo unategemea mifumo midogo mingine; wanabadilishana matokeo ya shughuli zao.

Je, jamii ni nini kwa mujibu wa Parsons? Jamii ni “aina ya mfumo wa kijamii (miongoni mwa ulimwengu mzima wa mifumo ya kijamii) ambayo, kama mfumo, hufikia kiwango cha juu zaidi cha kujitosheleza kuhusiana na mazingira.” Parsons anaelezea kujitosheleza kama kazi ya mchanganyiko wa usawa wa mifumo ya udhibiti juu ya uhusiano wa jamii na mazingira na kiwango cha ushirikiano wake wa ndani. Inajumuisha uwezo wa jamii kuasisi baadhi ya vipengele vya utamaduni vinavyotolewa kutoka nje - na mfumo wa kitamaduni; kutoa anuwai ya majukumu kwa watu binafsi, na pia kudhibiti hali ngumu ya kiuchumi na eneo.

Utendaji wa miundo, ukizingatia jamii, inasisitiza ukweli kwamba mfumo wowote unajitahidi kwa usawa, kwa kuwa una sifa ya makubaliano ya vipengele vyake; kila mara hutenda mikengeuko kwa namna ya kuwasahihisha na kurudi katika hali ya usawa. Dysfunctions yoyote inashindwa na mfumo, na kila kipengele huchangia kitu kudumisha utulivu wake.

Njia ya kimfumo katika uchambuzi wa jamii inaruhusu sisi kusoma jamii kwa namna ya muundo thabiti wa kijamii ambao mtu anaongozwa na muundo uliowekwa wazi wa tabia ambao umeanzishwa na timu. Na katika suala hili, mwelekeo wa kimuundo-kitendaji wa sosholojia labda ni moja wapo muhimu zaidi. Inahusiana kwa karibu na uundaji wa hisabati na inaruhusu mtu kutambua mifumo mingi katika mfumo wa kijamii. Kitu pekee kinachosababisha ukosoaji kutoka kwa mwelekeo mwingine ni kutengwa kutoka kwa kuzingatia mtu binafsi, ambaye ana chaguo lake mwenyewe na msimamo wa kibinafsi. Mtu anageuka kuwa jiwe la kawaida la kukimbia, yeye ni sehemu tu ya mfumo. Kwa hivyo, mbinu ya mifumo na modeli za hisabati wakati mwingine huongezewa katika sosholojia na hitimisho linalofanywa na mwelekeo mwingine (mwingiliano, phenomenolojia, mwelekeo wa kuwepo).

Njia sawa, ambayo kazi zimetenganishwa na muundo na mali ya vitu, ni tabia ya harakati nzima ya kiutendaji. Nicholas Luhmann, ambaye pia alitumia mbinu ya mifumo, alikwenda mbali zaidi kuliko Parsons. Kulingana na nadharia yake, mifumo haifanyiki tena na vitendo, lakini kwa mawasiliano, na, kama matokeo ya njia hii, mtu hata alipoteza haki ya umoja. "Mtu anaweza kuzingatiwa ... umoja, lakini kwa ajili yake mwenyewe au kwa mwangalizi, lakini hauwakilishi mfumo kama huo." Jamii ilikuwa na bahati mbaya zaidi: "Watu sio sehemu ya jamii (mfumo), ni sehemu tu ya mazingira yake, kwa hivyo jamii inaacha kuwa aina yoyote ya hatua iliyopangwa, mwingiliano, n.k. Kulingana na mwanasayansi wa Kibulgaria Tsatsov, mtafiti wa kazi ya Luhmann: "Ukamilifu wa kazi kuhusiana na muundo ... ni radicalization ya utendaji."

Ni wazi, kwa mbinu hii, Luhmann alihitaji sio tu ufafanuzi mpya wa nadharia ya kisayansi, lakini pia lugha mpya ambayo ingetoa hisia za kiisimu za kuvutia sana na kuunda taswira ya nadharia changamano isiyo na kikomo ya "si kwa akili ya wastani". Katika kesi hii, inafaa kukumbuka aphorism inayojulikana: "Anayefikiria wazi, huongea wazi."

Tofauti na mawazo ya Luhmann, nadharia ya Parsons huhifadhi miunganisho zaidi na nadharia ya mifumo ya kitamaduni. Mfumo wake wa jumla wa utekelezaji una mfumo wa kibinafsi, mfumo wa tabia, mfumo wa kitamaduni na mfumo wa kijamii (Mchoro 1).

Mchele. 1

T. Parsons katika kitabu chake "The System of Modern Societies" anachunguza taratibu za kihistoria ambazo zilisababisha jamii ya kisasa: "misingi ya kabla ya kisasa ya jamii ya kisasa", "Ukristo wa mapema", "urithi wa taasisi ya Roma", "jamii ya medieval", "tofauti ya mfumo wa Ulaya" na kadhalika, dini, siasa, mapinduzi (viwanda na kidemokrasia), nk. Nakadhalika. Ingekuwa jambo la akili kudhani kwamba Parsons angeeleza sababu za mabadiliko ya kijamii kwa kutumia mfumo wake wa utendaji, lakini anatumia ujuzi wa kihistoria pekee na nyakati nyingine baadhi ya maneno yake mwenyewe, kama vile “jamii ya kijamii.”

Kwa mfano, hivi ndivyo anavyoelezea mapinduzi ya kidemokrasia: "Mapinduzi ya kidemokrasia yalikuwa sehemu ya mchakato wa kutofautisha mfumo mdogo wa kisiasa na jamii ya kijamii, kama mchakato wowote wa utofautishaji, yalizua shida za ujumuishaji na, ambapo yalifanikiwa. Mbinu mpya za ujumuishaji Katika jamii za Uropa, jambo kuu la shida hizi lilikuwa uwepo katika jamii ya kiwango fulani cha uungwaji mkono maarufu kwa serikali na serikali. Na zaidi juu ya utata wa monarchies, juu ya kiwango cha juu cha kujitambua kwa kitaifa, juu ya itikadi za mapinduzi, usawa, aristocracy nchini Uingereza, nk. nk, lakini hakuna mahali ambapo kuna maelezo ya sababu za kutofautisha au njia za kutatua matatizo ya ushirikiano au michakato yoyote kutoka kwa mtazamo wa mfumo wa hatua. Kwa kuongezea, katika kumbukumbu nzima ya kihistoria alifunua, kifungu "mfumo wa vitendo" hakijatajwa hata mara moja (!), Kama "hatua ya kijamii". Kutoka ambayo ni vigumu si kuteka hitimisho kwamba "mfumo wa hatua" wa Parsons hauwezi kuelezea mienendo ya michakato ya kijamii.

Walakini, sio tu kwamba nadharia ya mifumo ya jumla imebadilika zaidi ya kutambuliwa katika kazi ya wanasosholojia wengine, hatima hiyo hiyo imeipata nadharia ya mageuzi. Hakika, biolojia ya kisasa ina nadharia ya ulimwengu wote ya mageuzi ambayo inaweza kuelezea mageuzi ya maisha yote ya kikaboni duniani. Na kwa kuwa mwanadamu kama spishi ni zao la mageuzi ya kikaboni, labda mifumo muhimu ya mageuzi ya kijamii hupatikana katika asili yake ya kibiolojia na iko chini ya sheria za jumla za mageuzi.