Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

гарну роботуна сайт">

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Вплив християнства на російську культуру»

Вступ

1. Християнство та російська культура

2. Вплив релігійних книжок на народну культуру

3. Вплив християнства на мистецтво Росії

4. Проблема взаємодії культур та релігії

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Залучення до християнства - подія величезного значення, Що визначило шляхи розвитку російської культури. Коли, 988 р. Київська Русь прийняла християнську віру, вона стала органічною частиною величезного християнського світу, і як східного, а й західного, бо хрещення відбулося майже 70 років до формального поділу церков (1054). Давня Русь долучилася до найбагатшої скарбниці культури Візантії, а через неї - до культури Стародавнього Риму та Стародавню Грецію, а також до культур народів Вавилону, Ассирії, Ірану, Юдеї, Сирії та Єгипту.

У роботі висвітлено культурно-історичні наслідки прийняття християнства Київською Руссю, роль християнства у процесі становлення давньоруської культури, взаємодія культури та релігії, вплив християнства на народну художню культуру.

1. Християнство та російська культура.

Вибір віри - одне із постійних сюжетів світової культури. Цікавим є не лише сам факт звернення Київської Русі до візантійського варіанту християнства, а й те, як він мотивувався. Давньоруські люди використовували при виборі віри естетичний критерій: їх насамперед вразила краса візантійського церковного обряду краса служби, храму, співу

І цей зв'язок християнської релігіїі краси, відчута і сприйнята російською людиною, довго і ретельно зберігалася у народній вітчизняній культурі та послужила джерелом створення багатьох художніх шедеврів.

Вступивши у християнський світ, Русь не тільки не загубилася, але знайшла в ньому через кирило-мефодіївську спадщину свою власну особу. Прийняття християнської спадщини нашими предками можна уподібнити до рясного весняного дощу, на який земля відповідає красою свого цвітіння, пахощів і достатку. Якщо хоча б побіжно поглянути на ті плоди, які виросли на вітчизняному ґрунті в галузі культури завдяки Доброї Вісті, то мимоволі дивуєшся як достатку цих плодів, так і їхнього глибинного значення для самопізнання людини. Не прагнучи хронологічної і жанрової послідовності, наведемо кілька прикладів. Це і собори Києва, Новгорода, Пскова, Володимира, Суздаля; та картини на біблійні сюжети А.А. Іванова, Н.М. Ге, В.М. Васнєцова, М.В. Нестерова; і нарешті, російська ікона, світове значенняякої сьогодні загальновизнано. християнство релігійна культура русь

Християнська віра сформувала картину світу давньоруської людини. У центрі її були уявлення про відносини Бога і людини. У російську культуру органічно увійшло уявлення про кохання як про силу, яка домінує в житті людей і в їхніх стосунках з Богом і між собою. Найважливіша для християнської віри ідея особистого порятунку орієнтувала людину на самовдосконалення та сприяла розвитку індивідуальної творчої діяльності. Людина має кілька «оболонок»: зовнішню, тобто. тіло, і внутрішні, ніби вкладені одна в одну - Душу, Дух. Духовний центр людини – образ Божий. Розвиток, вдосконалення людини мислилося як перехід від зовнішніх оболонок до внутрішніх - доти межі, поки зовнішні оболонки не стануть абсолютно прозорими і не проявиться у всій повноті і ясності образ Божий, що міститься в людині.

Християнська картина світу визначала як відносини Бога, Людини та її Душі, а й становище людини у світі природи й у історії. Язичницька свідомість космогонічна та циклічна. Християнська ж свідомість має історизм. Час для язичника рухається по колу, що визначається зміною пір року. Коляда, Овсень, Масляна, Кострома та інші міфологічні персонажі щороку приходили у світ людей і залишали його, щоб повернутися наступного року Християнин живе у системі розімкнених тимчасових координат, відчуваючи свій зв'язок із всесвітньою історією та з майбутнім; саме час розглядається їм як спіраль. Будь-яка історична і навіть приватна подія може мати аналогію в минулому. Християнське богослужіння завжди включає спогад про події Священної історії.

Людина в християнському світі мала дар свободи. Історія - результат вільної творчості людини, результат свідомо здійснюваного вибору. Згідно з уявленнями давньоруської людини, в історії проявляється дія двох початків - добра і зла. Домінуючим початком російська людина вважала добро; зло ж, як передбачалося, існує в обмеженому масштабі для перевірки людини. Зло здійснює себе в насильстві та руйнуванні, добро - в милосерді та в творчій людської діяльності. Найважливіша форма такого творення - творчість у сфері духовної культури.

2. Вплив релігійних книг на народнукультур

Вплив християнства на російську культурубуло надзвичайно багатостороннім. Вище говорилося про вплив релігії на народну, «непрофесійну» культуру. Тут зазначимо лише внесок православ'я у становлення та розвитку «грамотної» культури, формування давньоруської літератури.

Коли чуєш словосполучення «Давня Русь», то на згадку приходять спокійні, урочисті рядки билин та духовних віршів, дивовижна за своєю красою та скромністю церква Покрови на Нерлі, величний собор Софії у Києві. Поява цих пам'яток пов'язані з прийняттям православ'я. Разом із християнською вірою з Візантії та Болгарії на Русь прийшли мистецтво кам'яної архітектури та іконопису; книги Святого Письма, Старого та Нового Завіту (насамперед Євангелія та Псалтир); «Палеї» (книги, які тлумачили текст Святого Письма); «Урочисті» (тлумачення тексту Писання, присвячені християнським святам); богослужбова література - численні "Годинники", "Требники", "Службовці", "Тропарі", "Тріоді" - Кольорова і Пісна; «Паремійники» (збірки уривків з різних книгБіблії), «Лествиці», збірки християнських проповідей - «Золотоусти», «Золотоструї» та «Маргарити»; житія святих, а також деякі світські твори - повісті, романи ("Олександрія", "Повість про Акіру Премудрого", "Девгенієво діяння") і історичні хроніки(Наприклад, грецька «Хроніка Георгія Амартола»). З церковних книг давньоруські люди дізнавалися про нові норми моралі та моральності, отримували історичні та географічні відомості, інформацію про живу та неживу природу (книги «Фізіолог», «Шестоднів»). Творіння «отців церкви» - Іоанна Златоуста, Єфрема Сиріна, Григорія Богослова, Василя Великого, Іоанна Дамаскіна, Іоанна Ліствичника та ін - органічно влилися в російську духовну культуру. Образи, створені ними, у вигляді книг міцно входили у російське мистецтво.

Давньоруські люди (навіть найбагатші та найзнатніші) були досить скромні у побуті. Невибагливі були їхні оселі, їжа, яку вони вживали, простий одяг. Місцем краси був храм - саме там, серед прекрасних ікон та фресок, знаходила притулок та заспокоєння душа людини.

Давньоруські люди, які засвоїли вчення Іоанна Дамаскіна, вважали, що людина складається з двох субстанцій - душі та тіла. Відповідно, він має два ряди органів почуттів - почуття тілесні («слуги») і почуття духовні: є «тілесні» очі й «духовні» («розумні»); «тілесні» вуха та «духовні». "Розумні" очі спрямовані до небес ("до гори"), тілесні - "вперті в землю". Справжній, духовний світ може побачити лише «розумними» очима, а розкрити їх можуть книги. Тому саме книжки й перебували у центрі давньоруської культури.

Думка у тому, що мистецтво має зображати світ, яким його сприймає духовне око, співзвучна як давньоруської, а й сучасної культурі.

Книга для давньоруської людини була справжнім осередком духовності, а «книжник» - переписувач стародавніх рукописів - центральною фюурою давньоруського духовного життя. Переписуванням книг займалося багато російських святих, наприклад Сергій Радонезький.

3. Вплив хрістіанства на мистецтво Росії

Християнство як стимулювало становлення давньоруської писемності і літератури. Видатні діячі православ'я зробили величезний внесок у збагачення культури етносу, розширення сфер художньої творчості.

З православ'ям на Русь прийшло мистецтво красномовства. Давньоруські оратори-проповідники у своїх промовах утверджували духовно-моральні цінності віри, об'єднували людей, навчали сильних світуцього. Церковне проповідництво - усне та письмове - було школою залучення народу до високих цінностей культури, сприяло формуванню національної самосвідомості.

Найулюбленішим читанням росіян були житія святих (звані також агіографією). Спочатку на Русі, звісно, ​​були лише перекладні життєписи. Потім їх почали створювати і на власному матеріалі. Так з'явилися житія перших російських святих Бориса та Гліба, Феодосія Печерського, Мстислава та Ольги, Олександра Невського. Автором перших російських житійних творів - про Бориса і Гліба, про Феодосію Пе-черського - був чернець Нестор, один із упорядників «Повісті Тимчасових років». Пізніше житія включалися до різних книг - «Прологи», «Четі-Мінеї» (збірки, що містять житія святих, «Слова» та «Повчання», що розташовані за календарним принципом - відповідно до днів пам'яті кожного святого), «Патерики» (збірки, у яких описувалися окремі епізоди життя і дії подвижників - ченців, пустельників - будь-якої території). Особливою любов'ю у російських людей користувався сформований у XII-XIV ст. Київсько-Печерський патерик, в якому описувалися діяння ченців Києво-Печерської лаври.

У житіях російських святих висловилися три основні національні ідеали людської поведінки: добровільний лагідний і страждаючий мученик-страстотерпець в ім'я ідеї, що не противиться гнобленню і смерті (Борис і Гліб); суворий аскет, що живе на самоті і виявляє при цьому велику силудуху та розуму (Антоній, Йосип Волоцький); лагідний дбайливець людського щастя, влаштовувач і заступник (Феодосії Печерський, Сергій Радонезький).

Російське мистецтво і православна віра протягом багатьох століть йшли пліч-о-пліч. Майже сім століть (а це дві третини історичного шляху Російської держави!) Мистецтво розвивалося в рамках, що встановлюються релігією. Тісно пов'язані з релігійним каноном були перші світські романи та повісті, що виникли у XVII ст. (назвемо хоча б «Житіє протопопа Авакума», яке стало, по суті, першим російським романом), перші драми («Комедія притчі про Блудного Сина» С. Полоцького) та вірші (його ж «Вертоград Багатокольоровий»), перші портретні зображення царів ( «парсуни») та перші лубки.

Загалом починаючи з кінця XVIIв. в російській культурі, як і в культурі інших європейських народівпочинається процес секуляризації. На російському грунті він здійснювався небезболісно, ​​супроводжувався складними колізіями.

Поділ мистецтва та релігії, що відбувся на початку XVIII ст. внаслідок проведених Петром I реформ стало найбільшою трагедією російської культури. Воно мало сумні наслідки як для Православної Церкви (вони віддалилася від значної частини російської інтелігенції), так мистецтва - літератури, живопису та музики (які втратили частину позитивних цінностей, виражених у релігійних ідеалах).

У ХІХ ст. у російській культурі досить чітко позначилися дві ідейні течії. Одне було з традиційними духовними цінностями, втіленими у православної вірі; інше - з ліберальними цінностями західної культури. Перша течія орієнтувала суспільство на повільний, поступовий розвиток, заснований на дотриманні національних традицій; друге – на швидку модернізацію, реформи, які мали зблизити Росію із Західною Європою.

Менш помітним було протистояння в самому мистецтві: конфлікти між письменниками, художниками та композиторами найчастіше визначалися особистими взаємини, а вже потім набували ідеологічного забарвлення. Відмінність між ними більшою міроювиявлялося у переважанні заперечливого чи стверджуючого пафосу творів Останній частіше бував пов'язані з релігійними цінностями. І все-таки, зазвичай, російські діячі культури прагнули у творчості поєднувати обидва типи цінностей.

Незважаючи на зовнішній відрив мистецтва від християнства в його церковно-побутовому образі, саме християнство треба визнати одним із найважливіших джерел характерного для російського мистецтва морального ідеалу. З цього джерела черпали натхнення та сили письменники та художники, композитори та мислителі. Наслідуючи цю тенденцію, російська культура, на наш погляд, не поривала зі своїми християнськими витоками, а, навпаки, живлячись від них, несла суспільству величезні моральні сили, полонивши уми і серця тих, хто залишався глухим до церковної проповіді.

На нашу думку, протягом і XVIII-XX ст. Російська література, живопис та музика неодноразово намагалися повернутися до втраченого синтезу релігії та мистецтва. Такого висновку ми приходимо виходячи з дослідження творчості низки російських художників. Релігійні за своїм походженням мотиви, сюжети та образи можна виявити і у творчості всіх значних майстрів художнього слова XVIII-XX ст. Цікаво, що за наявності сильних західних впливів, При уявному відриві від православного коріння ця література виявилася справді російською, християнською і багато в чому православною. Людина, про яку вона говорить, - християнин, і навіть не в сенсі його приналежності до Церкви чи духовно-морального стану, а в сенсі тих цінностей, які були для нього основними.

Російські письменники часто зверталися до євангельських сюжетів. Євангельські сюжети і мотиви можна знайти навіть у тих творах, які за своїми ідеями дуже далекі від Святого Письма, наприклад, у романі Н.Г. Чернишевського «Що робити?» («Христоподібна» постать «особливої» людини Рахметова) або в романі М. Горького «Мати» (Богородиця, що віддає свого сина в жертву для порятунку людства).

Спроби створення нового варіанта Писання, яке б стати Заповітом російських людей, робили багато російських письменників. Можна згадати спробу Л.М. Толстого повернутися до першоджерел християнства та створити свою версію Євангелія (« Короткий викладЄвангелія»; "Вчення Христа, викладене для дітей") або своєрідний задум створення Третього Завіту - заповіту Бога Духа Святого, що виник у Д.С. Мережковського та З.М. Гіппіус.

Душевний переворот, викликаний зміною ставлення до релігії, пережили багато художників. У тому числі Л.Н. Толстой та Н.М. Ге, які прийшли до нового розуміння відносин релігії та мистецтва у 80-ті роки. ХІХ ст. Ці роки стали нетривалим періодом стабілізації російської культури, коли відбулося коротке примирення основних протиборчих сил. І звернення до релігійних цінностей було на даному етапіцілком закономірним.

Вплив релігії російську літературу не обмежувалося православ'ям. Ми вже згадували про факти проникнення в російську культуру окремих католицьких (П.Я. Чаадаєв та В.С. Соловйов) та протестантських (Л.Н. Толстой) ідей. Наприкінці ХІХ ст. у російську літературу досить активно стали проникати ідеї мусульманської та буддійської релігійних систем. Російське життя та мистецтво

Російське життя, російський побут були у ХІХ ст. тісно пов'язані і з мистецтвом, і з релігією. Усе це наповнювало їх високої духовністю і доцільністю, що виявлялося і системі освіти, й у сімейних відносинах, й у проведенні російських релігійних свят.

Прекрасний опис побуту російської сім'ї, яким він був у 80-ті роки. ХІХ ст., залишив письменник І.С. Шмельов. У своїй книзі «Літо Господнє. Свята - Радості - Скорботи» письменник відтворив атмосферу, що панувала в їхньому будинку. Солоння огірків на Покров, освячення яблук у день Преображення Господнього, христосування на Великдень, чудова Масляна, що влаштовується стариком у Зарядді, берізки у церкві у Трійцин день - всі ці прикмети свят свідчать про можливість синтезу, примирення побуту, щирої віри та краси. Дитяче сприйняття чіткіше виявляє суть відтвореної письменником картини минулого: «Здається мені, що у нашому дворі Христос. І в корівнику, і в стайнях, і на погребиці, і скрізь. У чорному хрестику від моєї свічки прийшов Христос. І все – для Нього, що робимо. Подвір'я чисто помітне, і всі куточки підчищені, і під навісом навіть, де був гній. Незвичайні ці дні – пристрасні, Христові дні. Мені тепер нічого не страшно: проходжу темними сінями – і нічого, бо скрізь Христос».

Ось це саме відчуття – «скрізь Христос» – і було основою стабільності та світопорядку. Зникнення його у свідомості людей та мистецтві неминуче вело до негативних наслідківяк для суспільства, так і для культури.

4. Проблема взаємодії культури та релігії

Взаємини російського мистецтва і релігії який завжди були такими ідилічними і безхмарними, якими їх описав І.С. Шмельов. В історії російської культури були періоди, коли вона прагнула відійти, відокремитися від релігії та Православної Церкви (причому так було не лише у XX ст.!). Можна з жалем наголосити і на фактах протилежного роду, коли окремі церковні діячі намагалися заборонити деякі твори або цілі види мистецтва, форми культурної діяльності. Згадаймо, наприклад, гоніння скоморохів у XVII ст., чи відлучення від Церкви письменника Л.І. Толстого. Заради правди зауважимо: він і сам відійшов від неї, написавши «Критику догматичного богослов'я», а Церква своїм анафемуванням лише констатувала цей факт.

Як правило, конфлікти між Російською Церквою і діячами культури траплялися саме тоді, коли деякі церковні ієрархи починали через обставини займатися політикою і захоплювалися адміністративною стороною справи.

Складний, наповнений трагічними конфліктами та протистояннями шлях російської культури демонструє як неминучість, незворотність процесу поділу релігії та мистецтва, так і неможливість їхнього повного та остаточного роз'єднання. Характер зв'язків мистецтва та релігії може істотно змінюватися, але вони постійно перебувають у взаємодії.

Проблема взаємодії культури та релігії актуалізується, як правило, у найскладніші, критичні моменти, коли суспільство відчуває потребу у перегляді та оновленні своїх духовних основ. Підтвердженням такого висновку може бути російська історія протягом понад тисячолітнього свого існування, зокрема й у останнє десятиліття XX в.

Кінець 80-х - 90-ті рр. XX ст. ознаменувався бурхливим зростанням інтересу до релігії у суспільстві. Збільшення числа віруючих, повернення Церкви зруйнованих храмів і монастирів, їх відновлення та будівництво нових - все це характерні прикмети російського життя наприкінці другого тисячоліття. Великими тиражами стала виходити різна релігійна література. Були перевидані роботи російських релігійних філософів (НА. Бердяєва, С.М. Булгакова, І.А. Ільїна, Д.С. Мережковського, В.С. Соловйова, ПА. Флоренського, Г.В. Флоровського та ін.), твори російських релігійних письменників (Б.К. Зайцева, І.С. Шмельова), твори письменників-класиків (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоєвського, Н.С. Лєскова, Л.М. Толстого), що порушують питання релігії . Посилився вплив релігії та на творчість сучасних письменників, у творах яких зачіпаються біблійні притрі (Ч. Айтматов) та біблійна символіка.

Висновок

Десятиліття «атеїстичного» розвитку російської радянської культури, природно, було неможливо пройти суспільству задарма. Зникли зв'язки, що створювалися століттями між православною релігією і мистецтвом, незворотно зруйнувався побут, описаний І.С. Шмєльовим, практично зникли традиції народних релігійних свят.

Наслідком втрати національних релігійних традицій вважатимуться і що у 90-х гг. XX ст. бурхливу американізацію російської культури (культура хіба що втратила імунітет), а певною мірою й посилення аморальності. Проникнення чужорідних вірувань навряд чи заповнить ті стабілізуючі засади, які з часів Водохреща визначали розвиток національної культури.

Відновлення традиційних і природних для російської культури зв'язків між побутовою культурою, мистецтвом та релігією - процес, від якого багато в чому залежить майбутнє нації. Але для цього необхідні тривалі та напружені зусилля.

Список використаної літератури

1. Аверінцев С.С. Хрещення Русі та шлях російської культури // Контекст - 90. - М.: Наука, 1990

2. Ахундов М.Д., Баженов Л.Б. Природознавство та релігія у системі культури // Питання філософії.- 1992.- № 12.- С.42-53.

3. Вплив християнства в розвитку культури, духовності та моральності суспільства // Тисячоліття запровадження християнства на Русі 988-1988.-М., 1993.-С. 176-185.

4. Балакіна Т.І. Історія російської культури.- М.: Изд. Центр A3, 1995.-264 с.

5. Золотоструминний. Давня Русь. Х-Х1П ст. / Упоряд., автор. текст, коментар. А.Г. Кузьміна, А.Ю. Корпова. - М., 1990.

6. Вибірник: Збірник произв. літ. Стародавню Русь. - М., 1969.

Клібанов А.І. Духовна культура середньовічної Русі. - М.: АТ "АСПЕКТ-ПРЕС", 1994. - 367 с.

7. Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі. - М., 1993.

8. Лихачов Д.С. Поетика давньоруської літератури // Ізбр. роботи: У 3 т. - Л., 1987. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святі Стародавньої Русі / Передисл. Д.С. Лихачова та А.В. Мене. - М., 1990.

10. Салтиков А. Про православну культуру / / Журнал Московської Патріархії. - 1997. - № 3. - С. 88-96.

11. Флоренський П. Християнство та культура // Криза цивілізації.-1991.-№3.-С.74-75.

12. Християнство та російська духовна культура: Методологічний підхід// Російська культура та світ.- Нижній Новгород, 1993. - С. 83-85.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Становлення язичницької Давньоруської держави, її основні культурні особливості. Вплив християнства на російську культуру. Огляд ранньохристиянської російської культури, її самобутності, відмінностей від культурно-релігійних утворень інших держав.

реферат, доданий 24.11.2009


Християнство як одна з найпоширеніших і найрозвиненіших релігійних систем світу та Європи. Історія розвитку та напрями християнства. Проблема співвідношення культури та релігії. Роль християнства у розвитку скульптури, живопису, літератури, музики.

реферат, доданий 08.02.2013


Давньоруський фольклор. Слов'янське язичництво та прийняття християнства на Русі. Писемність та просвітництво. Давньоруська література та громадська думка. Вплив християнства на давньоруську архітектуру. Живопис Київської Русі.

реферат, доданий 01.07.2004


Історичні умовирозвитку культури. Значення прийняття християнства для культурного розвиткуРусі. Релігійна реформа, залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства. Література, усна народна творчість, будівництво та архітектура.

реферат, доданий 15.12.2009


Витоки християнства на Русі. Вплив християнства на культуру Стародавньої Русі. Філософія російського релігійного мистецтва. Історія російського мистецтва. Протягом тривалого часу до XIX століття християнство залишиться домінантою культури.

реферат, доданий 23.08.2002


Прийняття християнства та її впливом геть російську культуру. Писемність та просвітництво, грамотність населення. Теми та жанри літератури, літописання. Архітектура та будівництво, живопис та музика. Декоративно-ужиткове мистецтво та матеріальна культура.

реферат, доданий 26.07.2010


Світогляд та моральні аспекти життя російського народу до прийняття християнства. Російський менталітет та роль християнства в житті людей Стародавньої Русі. Православ'я як основний визначальний чинник культурно-історичного розвитку сучасної Росії.

реферат, доданий 12.07.2015


Легалізація християнства Римської імперії. Нова думка в культурі та мистецтві. Процес формування християнського мистецтва та становлення християнської естетичної системи. Поєднання язичницьких елементів із християнськими як подолання язичництва.

реферат, доданий 14.11.2008


Історія виникнення християнства. Структура християнського віровчення. Основні риси християнської культури. Значення християнства у розвиток європейської культури.

реферат, доданий 23.08.2002


Характеристика основних особливостей давньоруської культури. Розвиток язичництва у Стародавній Русі, передісторія прийняття Руссю християнства. Давньоруська моваяк продукт багатовікової історії. Особливості розвитку ковальства, архітектури, іконопису.

У яких пам'ятниках давньоруської культури відчувається візантійський вплив? У чому вона проявляється?

У храмах, іконах, житіях святих.

З чим пов'язані патріотичні мотиви у культурі цього періоду?

Із зовнішньою загрозою.

Які найстародавніші будівлі у своїй місцевості ви знаєте? До якого часу вони належать?

Для самостійного виконання.

Перевіряємо свої знання

l. Які були особливості культури Стародавньої Русі?

Основою давньоруської культури стала спадщина східних слов'ян: древні міфи і оповіді, традиції різьблення по дереву і каменю, мистецтво ковалів і т. д. печенігів, половців, західних слов'ян. Велике впливом геть російську культуру надавала Візантія, особливо після прийняття християнства. З Візантії запрошувалися майстри на будівництво храмів, написання ікон, привозилися богословські книжки. Давньоруські майстри створювали свої твори, в яких прагнули відобразити думи та сподівання російського народу.

2. Яким був вплив християнства на давньоруську культуру?

Будівництво на Русі кам'яних храмів. Поява своєї писемної літератури – літописів, слів. При церквах та монастирях було відкрито школи. Навчання велося рідною мовою; вчили читання, письма, основ християнського віровчення та рахунку.

3. Про які події оповідають билини? Хто є їхніми героями? Прочитайте вдома та перекажіть зміст однієї з билин.

Билини - це поетичні оповіді минуле, у яких прославлялися подвиги російських богатирів. Улюбленими билинними героямистали селянський син, безстрашний і могутній воїн Ілля Муромець, розважливий і справедливий Добриня Микитович, веселий і кмітливий Альоша Попович. Російські билини пройняті ідеєю визволення своєї землі, її захисту ворогів. Народ оспівував не тільки ратні подвигибогатирів, а й нелегка праця орача-землероба, який втілився у образі Микули Селяниновича.

4. Як ви думаєте, чому в Давньоруській державібуло багато грамотних людей?

Це з прийняттям християнства. При монастирях відкривалися школи, в яких навчали читання, письма та основ християнського віровчення. Робилися переклади з грецької та болгарської мов.

5. Які жанри існували у давньоруській літературі? Наведіть приклади.

Літопис – Нестор «Повість временних літ».

Слово – Іларіон «Слово про закон Благодати».

Житіє – Нестор «Житіє Бориса та Гліба».

6. Користуючись ілюстраціями підручника, розкажіть про досягнення давньоруської архітектури та живопису.

Було розвинене дерев'яне архітектура. З дерева будувалися селянські хати, князівські та боярські тереми, міські фортеці. Російське дерев'яне архітектура мало свої традиції. Для нього була характерна багатоярусність будов, увінчання їх вежами і теремами, наявність різноманітних прибудов - клітей, переходів, сіней. Дерев'яні будови неодмінно прикрашали різьблення по дереву.

З настанням християнства починають будуватися величні кам'яні храми. Це була потужна споруда з кількома куполами, споруджена з тонкої цегли з вкрапленнями в неї природного каменю, багато прикрашена різьбленим мармуром. Перші російські храми були збудовані у суворій відповідності до візантійських архітектурних традицій. Софійський собор поєднував у собі слов'янські та візантійські традиції. Центральний купол оточували розташовані трохи нижче чотири середні куполи, за якими ще нижче стояли вісім малих.

Храми прикрашалися мозаїкою та фресками. Софійський собор у Києві всередині був багато прикрашений, у Новгороді – скромно.

7. Яку техніку використовували давньоруські ремісники?

Зерн, скань, техніка перегородчастої емалі.

8. Які твори давньоруського мистецтва найбільше зацікавили вас? Чому?

Ювелірні вироби у техніці перегородчастої емалі, тому що це була дуже копітка робота, яка давала чудовий результат.

Вчимося бути істориками

1. Підготуйте презентацію (не більше 5 слайдів) на тему «Свята Софія – символ Стародавньої Русі». Припустіть, які почуття відчували жителі Стародавньої Русі у цьому храмі.

Презентація повинна містити такі види інформації: зображення храму, коли і ким збудовано, оздоблення храму.

Матеріали для презентації: «Історія Софійського собору» - http://sofiyskiy-sobor.polnaya.info/istoriya_sofiyskogo_sobora.shtml

2. Чи можна пояснити прагнення сучасних людей зберегти пам'ятки давньоруської культури лише любов'ю до Батьківщини?

Це прагнення пояснюється як любов'ю до Батьківщини. Це також пам'ять про предків, прагнення зберегти їхню спадщину. Наше минуле – це опора, яка допомагає творити наше майбутнє.

Нова віра не могла не вплинути на російську історію та культуру. У період Х - ХIII століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань та становлення християнських уявлень. Процес зміни духовних та моральних пріоритетів завжди важкий. На Русі він відбувався не без насильства. На зміну життєлюбному оптимізму язичництва йшла віра, яка вимагала обмежень, суворого виконання моральних норм. Прийняття християнства означало зміну всього життя. Тепер центром життя стала церква. Вона проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтири, виховувала нову людину. Християнство робило людину носієм нової моралі, заснованої на культурі совісті, що випливає з євангелістських заповідей. Християнство створювало широку основу для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі спільних духовних і моральних принципів. Відбулася гуманізація суспільства. Русь було включено до європейського християнського світу.

Християнство вплинуло на всі сторони життя Русі. Прийняття нової релігіїдопомогло встановити політичні, торговельні, культурні зв'язки із країнами християнського світу.

Архітектура

Якщо дерев'яна архітектура сходить переважно до Русі язичницької, то кам'яна архітектура пов'язана з Руссю вже християнською. На жаль, стародавні дерев'яні споруди не збереглися до наших днів, але архітектурний стиль народу дійшов до нас у найпізніших дерев'яних спорудах, у стародавніх описах та малюнках. Для російської дерев'яної архітектури була характерна багатоярусність будов, увінчування їх вежами і теремами, наявність різноманітних прибудов - клітей, переходів, сіней. Вигадлива художня різьблення по дереву була традиційною окрасою російських дерев'яних будівель. Ця традиція живе в народі і досі.

Світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід та традиції: Русь сприйняла спорудження своїх церков за образом хрестово-купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, становить його основу; прямокутні осередки, що примикають до підкупольного простору, утворюють архітектурний хрест. Але цей зразок грецькі майстри, які прибули на Русь, починаючи з часу Володимира, а також російські умільці, що працювали з ними, застосовували до традицій російської дерев'яної архітектури, звичної для російського ока. Якщо перші російські храми, зокрема Десятинна церква, наприкінці Х в. були збудовані грецькими майстрами у суворій відповідності до візантійських традицій, то Софійський собор у Києві відобразив поєднання слов'янських та візантійських традицій: на основу хрестово-купольного храму було поставлено тринадцять розділів. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російської дерев'яної архітектури.

Софійський собор, створений під час затвердження і піднесення Русі за Ярослава Мудрого, показав, що будівництво - це політика. Цим храмом Русь кинула виклик архітектурі Візантії. У ХІ ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі – Новгороді, Полоцьку, і кожен із них претендував на свій, незалежний від Києва престиж, як і Чернігів, де було споруджено монументальний Спасо-Преображенський собор. По всій Русі були збудовані монументальні багатокупальні храми з товстими стінами, маленькими віконцями, свідчення мощі та краси.

Великого розквіту архітектура досягла у роки правління Андрія Боголюбського у Володимирі. З його ім'ям пов'язана споруда Успенського собору у Володимирі, розташованого на крутому березі Клязьми, білокам'яного палацу в селі Боголюбові, "Золотих воріт" у Володимирі - потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоголовою церквою. При ньому було створено диво російської архітектури - храм Покрови на Нерлі. Князь побудував цю церкву неподалік своїх палат після смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невелика однокупольна церква стала поемою з каменю, в якій гармонійно поєднуються скромна краса природи, тихий сум, просвітлена споглядальність архітектурних ліній.

Мистецтво

Давньоруське мистецтво – живопис, різьблення, музика – з прийняттям християнства також пережило відчутні зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але у суто язичницькому, народному вираженні. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні та кам'яні скульптури язичницьких богів, духів. Мальовники розмальовували стіни язичницьких капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних та духових дерев'яних інструментах, розважали племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла до цих видів мистецтва зовсім інший зміст. Церковне мистецтво підпорядковане найвищій меті – оспівати християнського Бога, подвиги апостолів, святих, діячів церкви. Якщо в язичницькому мистецтві «плоть» тріумфувала над «духом» і утверджувалося все земне, що уособлює природу, то церковне мистецтво оспівувало перемогу «духу» над тілом, стверджувало, високі подвиги людської душі заради моральних принципів християнства. У візантійському мистецтві, яке вважалося в ті часи найдосконалішим у світі, це виявилося в тому, що там і живопис, і музика, і мистецтво створення створювалися в основному за церковними канонами, де відсікалося все, що суперечило вищим християнським принципам. Аскетизм і строгість у живопису (іконопис, мозаїка, фреска), височина, «божественність» грецьких церковних молитов і піснеспівів, сам храм, який стає місцем молитовного спілкування людей, - усе це властиво візантійському мистецтву. Якщо та чи інша релігійна, богословська тема була в християнстві раз і назавжди суворо встановлена, то її вираз у мистецтві, на думку візантійців, мало висловлювати цю ідею лише раз і назавжди встановленим чином; художник ставав лише слухняним виконавцем канонів, які диктувала церква.

І ось перенесене на російський ґрунт канонічне за змістом, блискуче за своїм виконанням мистецтво Візантії зіткнулося з язичницьким світосприйняттям східних слов'ян, з їх радісним культом природи - сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про грі . З перших років візантійське церковне мистецтво на Русі випробувало у собі всю міць російської народної культури та народних естетичних уявлень.

Вище вже йшлося, що однокупольний візантійський храм на Русі XI в. перетворився на багатокупольну піраміду, основу якої становило російське дерев'яне архітектура. Те саме сталося і з живописом. Вже у ХІ ст. Сувора аскетична манера візантійської іконопису перетворювалася під пензлем російських художників на портрети, близькі до натури, хоча російські ікони і несли у собі всі риси умовного іконописного лику.

Поруч із іконописом розвивався фресковий живопис мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру листа тутешніх грецьких та російських майстрів, і прихильність до людського тепла, цілісності та простоти. На стінах собору бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення російських скоморохів, тварин. Прекрасний іконописний, фресковий, мозаїчний живопис наповнював і інші храми Києва. Відомі своєю великою мистецькою силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість; лики їх стали більш м'якими, округлими.

Пізніше складалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. З XII ст. до нас дійшли чудові твори новгородських художників: ікона «Ангел Златі власи», де за всієї візантійської умовності образу Ангела відчувається трепетна і вродлива людська душа. Або ікона «Спас Нерукотворний» (також XII ст.), на якій Христос зі своїм виразним зламом брів постає грізним, усе розуміє суддею людського роду. В іконі «Успіння Богородиці» в особах апостолів відбито всю скорботу втрати. І таких шедеврів Новгородська земля дала чимало.

Широке поширення іконописного, фрескового живопису було характерне і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Володимира-на-Клязьмі, де чудові фрески, що зображають Страшний суд», прикрашали Дмитрівський собор.

У початку XIIIв. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях та церквах Ярославля було написано чимало чудових іконописних творів. Особливо відома у тому числі так звана «Ярославська Оранта», що зображувала Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці у Софійському соборі у Києві.

Протягом довгих столітьна Русі розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьблення по дереву, пізніше – по каменю. Дерев'яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисоюжител городян та селян, дерев'яних храмів.

Білокам'яне різьблення Володимиро-Суздальської Русі, особливо часу Андрія Боголюбського та Всеволода Велике Гніздо, в прикрасах палаців, соборів стало чудовою рисою давньоруського мистецтва взагалі.

Прекрасним різьбленням славилися начиння та посуд. У мистецтві різьбярів з найбільшою повнотою виявлялися російські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне та витончене. Це стосувалося не тільки різьблення по дереву та каменю, а й багатьох видів художніх ремесел. Витончені прикраси, справжні шедеври створювали давньоруські ювеліри – золотих та срібних справ майстра. Вони робили браслети, сережки, підвіски, пряжки, діадеми, медальйони, обробляли золотом, сріблом, емаллю, дорогоцінним камінням начиння, посуд, зброю. З особливим старанням та любов'ю майстри-майстри прикрашали оклади ікон, а також книги. Прикладом може бути майстерно оброблений шкірою, ювелірними прикрасами оклад «Остромирова Євангелія», створеного на замовлення київського посадника Остромира за часів Ярослава Мудрого.

Як і все середньовічне мистецтво, церковний живопис мав прикладне значення і, будучи «Біблією для неписьменних», служив передусім цілям релігійного просвітництва. Релігійне мистецтво було засобом спілкування з Богом. І процес створення, і процес сприйняття перетворювалися на богослужіння. Ця його основна функція закріплює важливість те, що зображено, а чи не як, і у принципі не розрізняє шедевр і рядову ікону. У контексті своєї епохи ікона виконувала і цілком утилітарні функції - охоронниця від епідемій та неврожаїв, заступниця, грізна зброя(поганське вплив).

Релігійна ідеологія пронизувала всі сфери життя, релігійні настанови охоронялися державою. Встановлювався релігійний канон - набір християнських світоглядних принципів та відповідних прийомів, норм та основних завдань художньо-образної творчості. Канон вироблявся і утверджувався церквою як зразок (шаблон) для наслідування, як ідеал святості та краси, як стандарт поєднання елементів образу. Наприклад, суворе дотримання іконописцями церковного канону було потрібне для того, щоб робити лики божеств, апостолів чи святих на всіх їм присвячених іконах чи фресках абсолютно однаковими. Ідеальним для церкви співвідношенням релігійної та художньої сторін у її мистецтві є становище, за якого художні засобивикористовуються лише найповнішого втілення релігійного змісту у межах прийнятого канону. Зразок – древні новгородські та псковські ікони та фрески ХIII – ХIV ст. Цей релігійно-художній канон після ухвалення в 988 році Руссю християнства був запозичений з Візантії і в переробленому вигляді закріпився на російському культурному ґрунті. Так, відповідно до вимог іконописного канону в образах Ісуса Христа та всього пантеону, святих на іконах підкреслюється їхня безтілесність, святість, божественність, відчуженість від земного. Зовнішність нерухомих, статичних, площинних постатей біблійних персонажів і святих символізує вічне і незмінне. Простір на іконах завжди зображується умовно, шляхом поєднання кількох проекцій на площині із застосуванням зворотної перспективи. Золоті фони і німби, золоте сяйво переносило у сприйнятті глядача зображену подію в якесь інше, далеке від земного світу, вимір у сферу духовних сутностей, реально являючи собою цю сферу.

Особливу художньо-релігійну символічну роль візантійської живопису грав колір. Наприклад, пурпуровий символізував божественне та імператорське гідність; червоний - полум'я, вогонь (очищаючий), кров Христа, як нагадування його втілення та прийдешнього спасіння роду людського. Білий позначав божественне світло, чистоту і святість, відчуженість від мирського, спрямованість до духовної простоти та височини. На противагу білому чорний колір сприймався як знак кінця, смерті. Зелений колірсимволізував юність, цвітіння, а синій та блакитний – потойбічний (трансцендентний) світ.

Для майстрів канон виступав як художнього методута стилю втілення релігійно-естетичного суспільного ідеалу та наближення до нього. Масі посередніх іконописців, серед яких основне місце займали монастирські ченці («богомази»), канон часто служив лише як сукупність формальних норм і правил, які відрізняють власне релігійний лист від художнього.

Можна виділити геніального російського живописця Андрія Рубльова (бл. 1370 - ок.1430), який який завжди слідував сформованим іконографічним традиціям. Виявляючи творчу індивідуальність, як у побудові композицій, і у колірних рішеннях ікон, він втілював нову ідейну спрямованість мистецтва. Як показали дослідження, неповторною гамою своїх творінь, навіть новими відтінками квітів Рубльов хіба що розширював межі канону. Наприклад, на відміну від похмурих, темних за колоритом ікон Феофана Грека палітрі Андрія Рубльова властива світла гамма кольорів, його ікони та фрески пройняті трепетною сонячністю і втілюють радісне світовідчуття, милування та розчулення світом. У світогляді Андрія Рубльова щасливо поєднувалися духовні традиції домонгольської спадщини, пройнятої відгуками елліністичного мистецтва, пов'язаного з візантійським стилем, з одного боку, і загальноєвропейська естетика перед відродження, з іншого. Подібне цілісне і глибоке розуміння класичного канону найповніше виразилося у рублівських фресках, у «Трійці». Світла радість переповнює серце від зустрічі з цією безцінною пам'яткою вітчизняної духовної та художньої культури, великим світовим шедевром, виконаним виняткової образної сили та гуманістичного пафосу. «Трійця», що відрізняється глибоким психологізмом, вселяє відчуття внутрішнього спокою, ясної простоти, гордості та великої моральної сили. Досягається це насамперед класично врівноваженою статичною композицією розташування фігур трьох ангелів, співучістю чітких ліній малюнка, гармонією колористичної гами та життєрадісністю загального фону ікони.

Служіння високим ідеалам, спрямованість до досконалості відрізняли майстрів російського релігійного мистецтва.

Поступово формувалась, написана спеціально для супроводу релігійно-культових обрядів, духовна музика, яка у віруючих людей викликала цілу гаму переживань та настроїв.

Прикладне, декоративне мистецтвоі культові предмети, що використовуються під час богослужіння або постійно присутні в інтер'єрах храмів, часом набували не церковного звучання. Жертвенники, свічники, хрести, ряси, підрясники, мітри, все вбрання священиків було не так культовими творами, як прикладного мистецтва.

І, тим не менш, незважаючи на досить високий рівень культурного, політичного та економічного розвитку, Русь прийняла християнство. Класична версія стверджує, що язичництво не дозволяло Стародавній Русі почуватися повноправним партнером євроазійського культурного та торговельно-економічного процесу. Розглянемо це докладніше.

Існують цілком достовірні відомості, що вже в другій половині IX століття деяка частина російської знаті прийняла християнство за допомогою грецьких та болгарських священиків. А в самому Києві навіть було збудовано християнську церкву Святого Іллі. Відомий також факт про таємне хрещення княгині Ольги приблизно 946 року (за іншими джерелами - 955). Отже, можна сказати, що певна християнська традиція вже існувала. Проте син Ольги, Святослав, і чути нічого не хотів про нові віяння, а вже за його сина, князя Володимира, того самого, який згодом хрестив Русь, у 980 році шістка язичницьких богів зводиться в ранг головних для всього Київського князівства: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Сімаргл та Мокош. Здавалося, що язичництво взяло реванш за тимчасові вагання київської правлячої еліти. Але вже за вісім років Володимир насильно охрестив підвладні йому слов'янські племена, перетворившись з “князя Сонця” на “рівноапостольного”. Що ж сталося?

Можливо кілька пояснень. З одного боку, політеїзм (багатобожжя) на Русі завжди внутрішньо тяжів до монотеїзму (єдинобожжя), тоді як історична ситуація X століття склалася таким чином, що багато держав, що межували з Руссю, вже прийняли ту чи іншу форму монотеїстичної релігії - християнство, іудаїзм, іслам. Представники цих релігійних конфесій постійно закликали князів долучитися до однієї з вір, пропонуючи в цьому випадку союз близьких за духом держав. Та й самі хотіли отримати вигоду, оскільки Київська Русь була завидним партнером. З іншого боку, внутрішні чвари в язичницькій релігії поступово загострювали відносини між різними племінними утвореннями, кульмінацією чого є створення єдиного язичницького пантеону князем Володимиром Святославичем, про що вже згадувалося вище. Існує також версія, що Володимир свідомо створив якийсь “штучний” язичницький пантеон, як концентрований образ “старої” Русі, щоб психологічно підготуватися до сприйняття “нової” християнської Русі. Безсумнівно і те, що до русичам-язычникам ставилися з певною обережністю у країнах, що ускладнювало великі ділові і культурні контакти. Існує версія про те, що вибір власне монотеїстичної релігії багато в чому пов'язаний з відчуттям духовної обмеженості язичництва в умах провідників цієї реформи, які найбільше розуміють і відчувають. У всякому разі, посли, які за вказівкою Володимира завітали до Константинополя, передавали на батьківщину, що, перебуваючи в храмі Святої Софії на богослужінні, не могли зрозуміти: на землі вони чи на небі. У результаті результатом цих та багатьох інших факторів стало хрещення Русі 988 року. Згідно з повідомленням літописця Нестора в Повісті минулих літ, Володимир відкинув іслам та іудаїзм, що, можливо, пов'язане з неприйнятною для русичів обрядовістю або з труднощами у їхньому дотриманні. Вірогідні і складності власне мовного спілкування, тоді як візантійське православ'я серйозно перейнялося цією проблемою, створивши на грецькій основі слов'янський лист - кирилицю, що значно полегшило духовне спілкування. З Болгарії, де нова писемність одержала народження, вона швидко поширилася в Київській Русі, несучи з собою незліченні духовні цінності і насамперед основи християнського віровчення.

У духовному відношенні хрещення Русі стало найвищою санкцією нового світогляду, основним постулатом якого є особисте розуміння абсолюту. Розуміння абсолютного початку як особистого, самого у собі сущого буття виражається в особистісній структурі Трійці, а також в особистісній єдності божественної та людської природи Ісуса Христа. Боговтілення, у свою чергу, передбачає через обожнення абсолютну цінність людської особистості. Тоді як язичницькі божества через свою множинність і невичленованість із природної стихії не представляють нічого особистісного. Їх персоніфікація, що здається, чисто зовнішня, природна, але не духовна. У язичництві весь світ підпорядкований закономірностям розумного Космосу, тому людське воління немає свободи вибору. І в цьому важлива риса язичницької свідомості, результатом якої є абсолютний спокій духу, епічна атараксія. Життя – це сцена, на яку звідкись приходять і кудись ідуть люди. Відповідно до цього формувалися і моральні норми, серед яких панували відсутність вищої мети прагнень і вільне від божественних і внутрішніх обмежень свавілля. Християнство ж звільняло людину від механічної та необхідної включеності до природи-Космос і тут же включало її в іншу систему - у становище відповідальності перед Богом за своє моральне самовизначення. Людина наділялася свободою волі, що відкривало дорогу для особистісної поведінкиі водночас і для особистого спасіння.

Окремо стоїть питання про процес взаємодії християнства та язичництва на етапі становлення нової культури. Тут чітко поляризуються дві точки зору. Одна дотримується версії про початковий синкретизм (нерозчленованість) віросповідання. Як доказ, наприклад, наводять довгий часвіру, що зберігалася, в лісовиків, водяних, бісів, які стали підручними Диявола; і те, що під покровом нових обрядів продовжувало жити багато в чому колишній міфологічне світогляд, а багато колишніх божеств зайняли місця святих. Інша думка цілком заперечує подібне двовірство, вважаючи, що відбувався закономірний процес зміни однієї релігії іншою. Але в будь-якому разі Київська Русь вже через сто років після прийняття християнства стала однією з найпередовіших європейських держав. Причому орієнтація у виборі релігії на Візантію не пошкодила самостійності Київського князівства. Цьому служив і погляд на Хрещення Русі як оновлення християнства.

Культура Київської Русі разюче змінювалася. За короткий термінбуло освоєно значний культурний пласт минулого досвіду, напрацьованого європейською та особливо візантійською культурами. Будуються храми, поширюється грамотність, запроваджується літописання, розширюються культурні та торговельно-економічні зв'язки. Дочка Ярослава Мудрого стає королевою Франції.

Важливою турботою Ярослава Мудрого, сина Володимира Хрестителя стає створення власної інтелігенції: вчених, письменників, філософів, які б допомогли сформувати нові ідеологічні засади Київської держави. До того ж саме за Ярослава виникає інститут російського чернецтва, починають будуватися монастирі. Після смерті митрополита-грека князь самостійно, без відома візантійського патріарха зводить на митрополичий престол російського священика Іларіона, майбутнього автора прекрасного зразка давньоруської літератури "Слова про Закон і Благодать". Загалом діяльність церкви та її служителів грала величезну роль у всій історії та культурі Стародавньої Русі. Пригадаємо, наприклад, що з організаторів перемоги на полі Куликовому є преподобний Сергій Радонезький, а святому Стефанії Пермському говорять, як про просвітителі багатьох сибірських племен. На Русі образ святого вважався духовним зразком особистісним, ідеалом буття людини.

p align="justify"> Особливе місце у формуванні культури Стародавньої Русі займає література, що виступала як форма суспільної самосвідомості. Незалежно від сюжетної канви давньоруський літературний твір уявляв світ у його цілісності, і людину, автора і читача, не залишало почуття значущості того, що відбувається, важливості всього тимчасового, неминущої цінності людського буття. Людина відчувала себе нікчемною частинкою, і водночас учасником світової історії. Тому будь-яка історико-політична зміна викликала необхідність переписування всієї історії заново.

Крім "довготривалої" літератури (літописи, житія святих) існувала і публіцистика, що відгукувалася на найзлободенніші проблеми. Прикладом тому служить знамените "Слово про похід Ігорів", дуже прозоро натякало князям про ті біди, які принесе ворожнечу, і закликало до об'єднання російських земель для відсічі спільному ворогові - монголо-татарам.

Давня Русь поступово стає державою нової високої культури. Не слід, однак, думати, що в язичницькі часи вона не мала по-своєму досконалої культури. Ця народна язичницька культура ще довго житиме і продасть давньоруській культурі своєрідні та неповторні риси саме сплав досягнень тодішньої світової культури (від творів Аристотеля до способів кладки кам'яної арки) та успіхів язичницької культури і породив самобутній характер російської культури. Самобутність у чому? Насамперед вона проявляється у приматі естетичного моменту над філософським. Хто найкращі російські філософи? Державін (в одягу «Бог»), Тютчев, Достоєвський, Володимир Соловйов. Навіть Чернишевський прагне бути філософом. Можна сперечатися – добрі чи погані, але російські філософи – це все письменники, художники. І «умогляд у фарбах» – це ікони. Доказом цього є шедеври класичної пори російського іконописання. Щоб писати так, треба було всією своєю істотою вірити, що краса - категорія не так естетична, як онтологічна.

Згадаймо, що Русь до XVII в. не знала шкільної філософії, а тому не дала таких вчених творів, як «Джерело знання» Іоанна Дамаскіна (бл. 650 - бл. 749) у Візантії або «Сума богослов'я» Фоми Аквінського (1225-1274) на середньовічному Заході, які підбивали б підсумок змістового змісту цілої епохи. Але це отже, що у Русі був свого філософського осмислення буття, лише філософствування здійснювалося у специфічних формах -- у формах іконописання. Не в трактатах, а в іконах, не в силогізмах та дефініціях, а в зримих явищах краси – досить суворої, твердої та незамутненої, щоб пропускати чисте світлодуховного сенсу, - доводиться шукати центральні ідеї давньоруської культури. Творчість краси прийняла він додаткові функції, які у інших культурах приймало він абстрактне мислення.

Інша риса давньоруської культури й у Київської Русі, й у Московської Русі - це релігійність, тобто. можна говорити про те, що давньоруська культура - це релігійна культура. У той час, коли в Західній Європі відбувалася криза Реформації, сфери буття російської людини були пронизані православним релігійним впливом і значною мірою визначалися ним. На Русі виникають цілі міста - пам'ятники православного мистецтва, про які сучасна людина може говорити як про міста-заповідники: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залеський, Кирилів та ін. Наші храми монументальні та веселі, прикрашені. Якщо хочете, тут навіть якийсь елемент Сходу чи, точніше, елемент веселої краси: православне християнство – найвеселіше християнство. Пам'ятаєте у Тютчева: Я лютеран люблю богослужіння? Але поет підкреслює похмурість цього богослужіння, до того ж слід пам'ятати, як і католицькі храми суворі у своїй грандіозності. Тоді як російський храм завдяки світлому, яскравому, сяючому іконостасу, завдяки олюдненому устрою простору, його космізму та золоту вогню, просто гарний і світлий.

Характерною рисою давньоруської культури є двовірство - поєднання християнської віри та колишніх язичницьких звичаїв. Оскільки язичництво було роздробленим, воно було знищено Володимиром досить мирним шляхом. Зштовхнули у воду язичницьких ідолів, стародавні боги пішли, а ось язичництво у своїх землеробських та побутових моральних формах живе досі.

Як вплинув вибір християнства на російську історію та культуру? У період Х-ХІІІ століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань і становлення християнських уявлень. Процес зміни духовних та моральних пріоритетів завжди важкий. На Русі він відбувався не без насильства. На зміну життєлюбному оптимізму язичництва йшла віра, яка вимагала обмежень, суворого виконання моральних норм. Прийняття християнства означало зміну всього життя. Тепер центром життя стала церква. Вона проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтири, виховувала нову людину. Християнство робило людину носієм нової моралі, заснованої на культурі совісті, що випливає з євангелістських заповідей. Християнство створювало широку основу об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу з урахуванням загальних духовних і моральних принципів. Зник кордон між русом і слов'янином. Усіх поєднала загальна духовна основа. Відбулася гуманізація суспільства. Русь було включено до європейського християнського світу. З цього часу вона вважає себе частиною цього світу, прагнучи відігравати у ньому видну роль, завжди порівнювати себе з ним.
Християнство вплинуло на всі сторони життя Русі. Ухвалення нової релігії допомогло встановити політичні, торговельні, культурні зв'язки з країнами християнського світу. Воно сприяло становленню міської культури у переважно сільськогосподарській за родом життєдіяльності країні. Але необхідно враховувати специфічний “слобідський” характер російських міст, де основна маса населення продовжувала займатися сільськогосподарським виробництвом, доповненим незначною мірою ремеслом, а власне міська культура зосередилася в вузькому колусвітської та церковної аристократії. Цим можна пояснити поверхневий, формально-образний рівень християнізації російських міщан, їх неосвіченість в елементарних релігійних віруваннях, наївне тлумачення основ віровчення, яке так дивувало європейців, що відвідували країну в середні віки і більше пізній час. Опора влади на релігію, як у соціально-нормативний інститут, регулюючий життя, сформувала особливий тип російського масового православ'я - формального, неосвіченого, часто синтезованого з язичницької містикою. Церква сприяла створенню на Русі чудової архітектури, мистецтва, з'явилися перші літописи, школи, де навчалися люди різних верств населення. Те, що християнство було прийнято у східному варіанті, мало й інші наслідки, що з'явилися в історичній перспективі. У православ'ї слабше, ніж у західному християнстві було виражено ідею прогресу. За часів Київської Русі це ще не мало великого значення. Але в міру того, як прискорювалися темпи розвитку Європи, орієнтація православ'я на інше розуміння цілей життя позначалося суттєво. Європейського типу установка на перетворюючу діяльність була сильною на перших етапах історії, але вона була трансформована православ'ям. Російське православ'яорієнтувало людину на духовні перетворення, стимулювало прагнення до самовдосконалення, наближення до християнських ідеалів. Це сприяло розвитку такого феномена, як духовність. Але при цьому православ'я не давало стимулів для соціального та суспільного прогресу, перетворення реального життя особистості. Орієнтація на Візантію означала і відторгнення від латинського, греко-римського спадщини. М. Грек застерігав від перекладу праць західних мислителів російською мовою. Він вважав, що це може завдати шкоди істинному християнству. Особливу ганьбу зазнавала елліністична література, яка взагалі не мала відношення до християнства. Але повністю відрізаною від Античного спадщини Русь була. Вплив еллінізму, вторинне, позначалося через візантійську культуру. Залишили свій слід колонії у Причорномор'ї, великий був інтерес і до античної філософії.

Писемність та просвіта Давньої Русі

Поява писемності була зумовлена ​​внутрішніми потребами суспільства на певній стадії його розвитку: ускладненням соціально-економічних відносин та формуванням держави. Це означало якісний стрибок у розвитку культури, оскільки писемність є найважливішим засобом закріплення та передачі у часі та у просторі знань, думок, ідей, збереження та поширення досягнень культури.
Існування у східних слов'ян писемності у дохристиянський період не викликає сумніву. Про це свідчать численні письмові джерелаі археологічні знахідки. За ними можна скласти загальну картину становлення слов'янської писемності.
У сказаннях чорноризця Храбра «Про письмена» (кінець IX – початок Х століть) повідомляється, що «раніше словене не меху книг, але рисами і різами чтььтаху і гадаху». Виникнення цього примітивного піктографічного листа («риси та різи») дослідники відносять до першої половини I тисячоліття. Область його застосування була обмеженою. Це були, мабуть, найпростіші рахункові знаки у формі рисок і зарубок, родові та особисті знаки власності, знаки для ворожіння, календарні знаки, що служили для датування термінів початку різних господарських робіт, язичницьких свят тощо. Такий лист був непридатний для запису складних текстів, потреба у якій виникла із зародженням перших слов'янських держав. Слов'яни почали використовувати для запису рідної мови грецькі літери, але «без улаштування», тобто не пристосувавши грецький алфавіт до особливостей фонетики слов'янських мов.
Створення слов'янської абетки пов'язують із іменами візантійських ченців Кирила та Мефодія. Але найдавніші пам'ятки слов'янської писемності знають два алфавіти – кирилицю та глаголицю. У науці довго йшли суперечки про те, яка з цих азбук з'явилася раніше, творцями якої були знамениті «солунські брати» (з Солуні, сучасне містоСалоніки). В даний час можна вважати встановленим, що Кирилом у другій половині IX століття був створений дієслівний алфавіт (глаголиця), на якому були написані перші переклади церковних книг для слов'янського населення Моравії та Паннонії. На рубежі IX-Х століть на території Першого Болгарського царства в результаті синтезу здавна поширеного тут грецького листа та тих елементів глаголиці, які вдало передавали особливості слов'янських мов, виникла абетка, що отримала пізню назву кирилиця. Надалі цей більш легкий та зручний алфавіт витіснив глаголицю і став єдиним у південних та східних слов'ян.

Прийняття християнства сприяло широкому поширенню та швидкому розвиткуписемності та письмової культури. Істотне значення мало те, що християнство було прийнято у його східному, православному варіанті, що допускав, на відміну від католицтва, богослужіння на національних мовах. Це створювало сприятливі умови у розвиток писемності рідною мовою.
Розвиток писемності рідною мовою призвело до того, що російська церква від початку не стала монополістом у сфері грамотності та освіти. Про поширення грамотності серед демократичних верств міського населення свідчать берестяні грамоти, виявлені під час археологічних розкопок у Новгороді та інших містах. Це листи, пам'ятні записки, навчальні вправи тощо. Лист, таким чином, використовувався не лише для створення книг, державних та юридичних актів, а й у побуті. Нерідко трапляються написи на ремісничих виробах. Простими городянами залишено численні записи на стінах церков Києва, Новгорода, Смоленська, Володимира та інших міст.
У Стародавній Русі існувало і шкільна освіта. Після запровадження християнства Володимир наказав віддавати «на книжкове вчення» дітей найкращих людей», тобто місцевої аристократії. Ярослав Мудрий створив школу в Новгороді для дітей старост та духовних осіб. Навчання велося рідною мовою. Вчили читання, письма, основ християнського віровчення та рахунку. Були й школи вищого типу, які готували до державної та церковної діяльності. Одна з них існувала за Києво-Печерського монастиря. З неї вийшли багато видатних діячів давньоруської культури. У таких школах поряд із богослов'ям вивчали філософію, риторику, граматику, історичні твори, висловлювання античних авторів, географічні та природничі праці.
Високоосвічені люди зустрічалися у середовищі духівництва, а й у світських аристократичних колах. Такими «книжковими чоловіками» були, наприклад, князі Ярослав Мудрий, Всеволод Ярославович, Володимир Мономах, Ярослав Осмомисл та ін. В аристократичному середовищі було широко поширене знання іноземних мов. Отримували освіту в князівських сім'ях та жінки. Чернігівська княжна Єфросинія навчалася у боярина Федора і, як сказано в її житті, хоча вона «не в Афінех вчися, а афінські премудрості вивчи», освоївши «філософію, риторію і всю граматику». Княгиня Єфросинія Полоцька «розумна була княжному писанню» і сама писала книги.

Освіченість цінувалася дуже високо. У літературі того часу можна знайти чимало панегіриків книжки, висловлювань про користь книг та «книжкового вчення».
Більшість пам'яток писемності домонгольського часу загинули під час численних пожеж та іноземних навал. Збереглася лише їхня незначна частина. Найдавнішими з них є «Остромірове Євангеліє», написане дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира в 1057 році, і два «Ізборники» князя Святослава Ярославовича 1073 і 1076 років. Високий рівень професійної майстерності, з якою виконані ці книги, свідчить про налагоджене виробництво рукописних книг уже в першій половині XI століття, а також про навички «книжкової будови», що стали на той час.
Листування книг було зосереджено головним чином у монастирях. Однак у XII столітті у великих містах також виникло ремесло "книжкових описників". Це свідчить, по-перше, про поширення грамотності серед міського населення, по-друге, про зростання потреби у книзі, яку не могли задовольнити монастирські переписувачі. Переписувачів книг містили при собі багато князів, а деякі з них самі переписували книги.
Проте основними центрами книжності продовжували залишатися монастирі та соборні церкви, за яких існували спеціальні майстерні з постійними колективами переписувачів. Тут не лише переписувалися книги, а й велися літописи, створювалися оригінальні літературні твори, перекладалися іноземні книги. Одним із провідних центрів був Києво-Печерський монастир, в якому склалося особливе літературне спрямування, що зробило великий вплив на літературу та культуру Стародавньої Русі. Як свідчать літописи, вже в XI столітті на Русі при монастирях та соборних церквах створювалися бібліотеки, що мають кілька сотень книг.

Окремі екземпляри, що випадково збереглися, не відображають повністю всього багатства і різноманіття книг Київської Русі. Багато літературних творів, безсумнівно, що існували в домонгольський час, дійшли до нас у пізніших списках, а частина їх взагалі загинула. На думку істориків російської книги, книжковий фонд Стародавньої Русі був досить широким і обчислювався сотнями назв.
Потреби християнського культу вимагали великої кількості богослужбових книг, які служили керівництвом під час скоєння церковних обрядів. З прийняттям християнства пов'язана поява основних книг Святого Письма.
Перекладна література релігійного та світського змісту займала велике місце у книжковому фонді Стародавньої Русі. Відбір творів для перекладу визначався внутрішніми потребами суспільства, смаками та запитами читача. При цьому перекладачі не ставили за мету точну передачу оригіналу, а прагнули максимально наблизити його до дійсності, до запитів часу та середовища. Особливо суттєвої переробки зазнавали твори світської літератури. Вони широко проникали елементи фольклору, використовувалися прийоми оригінальної літератури. Надалі ці твори неодноразово перероблялися та ставали російськими за своїм характером.
Із завданнями поширення християнського віровчення пов'язана поява творів християнських письменників та збірок їх творів. Особливо широкого поширення набули твори Іоанна Златоуста у складі збірок «Златоструй», «Златоуст» та ін.
На Русі були популярні, як у всьому середньовічному світі, збірки висловів відомих поетів, філософів, богословів. Крім цитат зі Святого Письма та творів «отців церкви», до них включалися витяги з творів античних письменників та філософів. Найбільш популярною була збірка «Бджола», в якій особливо багато було висловів античних авторів.
Велике місцеу літературі займали житія святих, які служили важливим засобом застосування християнського світогляду та моралі. Разом з тим вони були захоплюючим читанням, в якому елементи чудового перепліталися з народною фантазією, давали читачеві різноманітні відомості історичного, географічного та побутового характеру. На російському грунті багато хто з житій було перероблено і доповнено новими епізодами. На Русі поширився такий специфічний виглядрелігійної літератури, як апокрифи – іудейські та християнські легендарні твори, які не визнавали офіційною церквою достовірними, вважалися навіть єретичними. Будучи тісно пов'язаними своїм походженням з античною міфологією, дохристиянською релігією та близькосхідним фольклором, апокрифи відображали народні уявлення про світобудову, добро і зло, про потойбічне життя. Цікавість оповідань, близькість до усних народних легенд сприяли поширенню апокрифів у всьому середньовічному світі. Найбільшою популярністю користувалися «Ходіння Богородиці по муках», «Об'явлення Мефодія Патарського», оповіді, пов'язані з ім'ям біблійного царя Соломона та інші. На російському грунті апокрифічна література набула подальшого розвитку, її сюжети використовувалися в літературі, образотворчому мистецтві, фольклорі.
Особливий інтерес, пов'язаний із прагненням визначити місце Русі, всього слов'янства у світовій історії, викликали історичні твори. Візантійська історична література була представлена ​​хроніками Георгія Амартола, Іоанна Малали, патріарха Никифора та іншими творами. З цих творів було складено широка компіляція з всесвітньої історії – «Єллінський і римський літописець».
На Русі були відомі і твори, що відображали середньовічні уявлення про світобудову, про явища природи, напівфантастичні відомості про тварину та рослинному світі. Одним із найпопулярніших творів протягом усього середньовіччя була «Християнська топографія» Косми (Козьми) Індикоплова, візантійського купця, який здійснив у VI столітті подорож до Індії.
Перекладалися і світські військові повісті, поширені у світовій середньовічній літературі. До них належить один із найбільших творів цього жанру – «Історія Іудейської війни» Йосипа Флавія, що в російському перекладі отримала назву «Повість про руйнування Єрусалима». Великою відомою користувалася повість про життя та подвиги Олександра Македонського – «Олександрія», що сягає елліністичної літератури.
Інший військової повістю було відома до XVII століття «Девгенієво діяння». Ця візантійська епічна поема Х століття, що зазнала досить вільної переробки, про подвиги Дігеніса Акріта, мужнього воїна-християнина, захисника кордонів своєї держави. Сюжет твори, окремі епізоди, образ героя зближують його з російським героїчним епосом, що ще підкреслено у перекладі використанням елементів усної народної поезії.
Особливою популярністю на Русі використовувалися також повісті казково-дидактичного характеру, сюжети яких сягають літератур. Стародавнього Сходу. Особливістю їх є велика кількість афоризмів і мудрих висловів, до яких середньовічний читач був великим мисливцем. Однією з них була «Повість про Акіра Премудрого», що виникла в Ассиро-Вавілонії у VII-V століттях до нашої ери. Це гостросюжетний твір, значну частину якого складають повчальні притчі.
Одним із найпоширеніших творів світової середньовічної літератури є «Повість про Варлаама та Йоасафа», відома в різних версіях більш ніж 30 мовами народів Азії, Європи та Африки. Повість є християнською версією життєпису Будди. У ній міститься велика кількістьповчальних притч, які на зрозумілих кожному побутових прикладах пояснюють актуальні світоглядні проблеми. На Русі вона була найбільша твором, що читаєтьсяпротягом кількох століть, аж до XVII ст. Ця повість знайшла свій відбиток і в усній народній творчості.
Перекладна література сприяла збагаченню та розвитку оригінальної давньоруської літератури. Проте це дає підстав пов'язувати її виникнення лише із впливом перекладних творів. Воно було викликано внутрішніми політичними і культурними потребами ранньофеодального суспільства, що формується. Перекладна література передувала розвитку російської оригінальної літератури, а супроводжувала їй.