Silmapaistvat kristlikku psühholoogi Fjodor Efimovitš Vasiljukit meenutab tema õpilane ja kolleeg Marina Filonik, psühholoog, psühhoterapeut, Psühhoteraapia mõistmise Ühingu nõukogu liige.
Ta sünnitas psühhoteraapia
Marina Filonik
1999. aastal astusin endise Lenini Pedagoogilise Instituudi psühholoogiaosakonda, tahtsin saada konsultatsioonipsühholoogiks, arvasin naiivselt, et nad õpetavad mulle seda (praktikat seal ei õpetanud, kuigi leidsin siiski hea baasi psühholoogilise kõrghariduse tingimused).
Mul vedas, ülikoolis kasvasin üles akadeemilises keskkonnas, aga seoses samal ajal toimunud kirikukogumisega otsisin autoreid, kes tegutsesid selles suunas, mida tänapäeval nimetatakse kristlikuks psühholoogiaks. Loen näiteks Boriss Sergejevitš Bratuse raamatuid.
Muidugi teadsin ma Vasiljukist, kuid üsna vähe. Siiski selgus, et ta astus Moskva Riikliku Psühholoogia- ja Pedagoogikaülikooli kraadiõppesse, kus dekaan oli Fedor Efimovitš. Siis sattusin kogemata seminarile, millest ta osa võttis. Mäletan, kuidas peaaegu kohe pärast seminari korrustevahelistel treppidel hakkasime rääkima ja ta hakkas mind teaduskonda tööle kutsuma. See oli kummaline ettepanek, sest töötasin selleks ajaks turundusettevõttes personalispetsialistina. Siis mõtlesin: "Noh, kes ma olen ja kes on Vassiliuk? Miks ta mind vajab? Veelgi enam, mitu aastat enne seda palusin ma ise temaga kohtuda, ma ei mäleta, millisel ametikohal, ja ta käitus väga distantsilt.
Ja nüüd veetis ta millegipärast kaua aega, kutsudes, kui mitte meelitades, teaduskonda tööle. Ja tasapisi see juhtus: algul töötasin osalise tööajaga, siis lahkusin ettevõttest täielikult... Peaasi, et ma siis kuidagi ei tormanud temaga tööle. Ta ise vaatas välja, valis, meelitas... ja tõi mu psühhoteraapiasse.
Üldiselt läksin kunagi psühholoogiaosakonda motivatsiooniga olla praktiline psühholoog ehk siis inimesi aidata. Kuid õpingute lõpuks, olles juba õigeusklik, otsustasin valusalt, kuid lõpuks enesekindlalt, et minu puhul läheb psühhoteraapia vastuollu minu ideede ja põhimõtetega inimeste vaimse kasu kohta. Lükkasin selle idee kategooriliselt tagasi, otsustades, et teadus ja õpetamine on võimalikud, kuid harjutamine - vabandust, ma kindlasti ei tee seda.
Ja siis oli töötuba "Psühhoteraapia mõistmine", kuhu Vassiluk mind kutsus. Läksin tema töökotta kahtlusega, peaaegu vastumeelselt, vastumeelselt, taaskord oma pihtija õnnistust paludes. Kuid kõik, mida ma seal kuulsin, osutus minuga nii kokkusobivaks, et seda võib nimetada absoluutse JAH kogemuseks. See oli tõeline kontseptsioon ja elukutsesse sünd.
Olin nii “tormatud”, et vaevu esimese koolitusetapi läbinud, ehkki see pole kombeks, hakkasin teenuses “Mercy” nõu pidama. Järsku ja ootamatult juhtus see, mille pärast olin nii kaua palvetanud: "Ütle mulle, Issand, tee, ja ma lähen sinna." Tänu Fedor Efimovitšile hakkasin seda tegema ja jätkan psühhoteraapiaga tänapäevani.
Ta rääkis tohutust sisemisest sügavusest
Kui keegi paluks tema palveid, sekkuks ta väga tõsiselt. Kuulsin sellest teistelt ja siis nägin ise tema palvemeelset osavõttu kui. Fjodor Efimovitš oli väga seotud oma vanemate surmakuupäevadega ja igal aastal teadsin, et ta palvetas neil päevil koos minuga. Ja siis tekkisid mul uued hädad, raske elustamine, aga iga kord vastas ta ikka ja jälle, nagu ka kõigi tema poole pöördunute hädadele. Iga kord korraldas ta raskesse olukorda sattunud inimese jaoks teaduskonnas ümbrikus raha kogumise. Väljastpoolt tundub, et see on lihtne ja ilmne asi, kuid just see iseloomustas Fjodor Efimovitšit. See on nii hämmastav funktsioon.
Viimati, selle aasta kevadel, jäin ma raskelt haigeks ja Vassiljuk ise oli pikka aega raskelt haige olnud, kuid ta püüdis sellest mitte rääkida. Ta ei saanud enam “ümbrikut”, nagu tavaliselt, koguda ja kandis lihtsalt minu isiklikku raha kaardilt kaardile. Paljud inimesed aitasid mind siis palju, kuu aega elasin rahast, mis mulle tuli - mõnikord ei teadnud, kellelt, ja nüüd olen kõigile väga tänulik - ma ei saanud siis töötada. Aga väike detail – tema summa oli ülejäänud annetuste hulgas suurim. Olen kindel, et kui ta saaks seda teha anonüümselt, siis ta veenduks, et ma tema summast ei tea. Ta oli lihtsalt juba väga haige.
Tal oli fantastiline energiatase, hämmastav elujõud, mis ei jätnud teda viimaseks. Ma ei tea, kust ta energia ja jõu sai, eriti kuna tal polnud töös pause. Ta oli dekaan ja lahkus sageli viimasena teaduskonnast. Tema ajakavas ei olnud pause, ta töötas vahetpidamata ja tal polnud minutitki aega sööma minna. Mingi kehatu vaim. Ta joob tassi teed ja jookseb edasi. Üliõpilased, rektor, koosolekud, magistrandid, täiskohaga, õhtused, üliõpilased... ja kõik see lõpmatuseni.
Aga kui teil oli temaga kohtumine kokku lepitud, kui teil avanes järsku ainulaadne võimalus koos näksida või isegi lihtsalt üheskoos trepist alla minna mitmele korrusele Moskva Riikliku Pedagoogikaülikooli seinte vahel, kõndige kolme sammu kaugusel ülikoolist Suhharevskaja metroojaama, siis need minutid ja sekundid, mis ta teie juures viibis, olid kahesajaprotsendiline kohalolek. Pole vahet, kas arutelu oli isiklik teema või teaduslikud küsimused, väitekiri, stipendiumid, harjutused õpilastele (ja töötasin palju aastaid kõrvuti Fedor Efimovitšiga töötoa "Psühhoteraapia mõistmine" õpetajana). Need minutid olid täieliku kaasamise ja täieliku kohaloleku aeg. Ta oli sinuga – siin, kõik temaga. Ja sellest kohaloleku sügavusest sündisid sõnad, mis said teie jaoks väga oluliseks.
Pidage meeles, kuidas psalmid ütlevad: "Sügavusest ma kutsun sind, Issand!" Fjodor Efimovitš rääkis tohutult sisemine sügavus ja seetõttu langesid tema sõnad teie enda sügavustesse. See ühine kohalolek oli üks hinnatumaid tundeid, mida inimesed tema ümber kogesid.
See sarnanes sellega, kuidas nad kirjeldavad Souroži piiskop Anthonyt, kellel oli oskus olla kõigiga kohal, nagu oleks see inimene ainus ja ainulaadne kogu maailmas. Vladyka kutsus seda avalikult üles ja Fjodor Efimovitš järgnes. Veelgi enam, ta armastas ja austas sügavalt Vladyka Anthonyt. Neil oli mingi isiklik ja eriline side.
Mõnikord pöördusin tema poole isiklikes küsimustes, lapsevanemana ja kui võib nii öelda, siis ülestunnistajana. Vassiljuk oli minu jaoks autoriteet kristlasena, isa Viktor Mamontovi vaimse lapsena, sügava sisemise vertikaaliga inimesena. Pöördusin tema poole küsimustega, mille poole mul polnud kellegi teise poole pöörduda. Mu ema suri, kui olin viisteist, siis suri mu isa. Ja minu maailmas sai Fjodor Efimovitšist vanemlik tegelane. Ta oli mulle nagu ema, sest tal oli selline aktsepteerimine ja empaatia, mida emad tavaliselt annavad. Ta oli minu isa, sest minu suhtes oli tal kaine, kindel, enesekindel positsioon ja samas täiesti ettevaatlik. Sain tema tuge kõigil rasketel ja kriitilistel hetkedel selle aja jooksul, mil me üksteist tundsime ja koos töötasime. Pöördusin alati tema poole – see võis olla SMS, kõne, kohtumine – ja iga kord, kui ta vastas ja kaasa lõi.
Fjodor Efimovitš oli paljudele mu kolleegidele nii teaduskonnas kui ka töökojas vanemlik tegelane. Seetõttu kogeme me kõik praegu nii palju orvuks jäämist. Teist selle skaala kujundit pole. Isegi lähedal, isegi ligikaudu, isegi vahega - ei.
Ta aitas inimestel püsti tõusta
Tal oli hämmastav vara mitte ainult palvemeelselt või rahaliselt aidata, vaid kaastundlikult osaleda konkreetse inimese saatuses, mida nimetatakse "vaeste puhastamiseks". On olnud palju juhtumeid, kui inimese avastamisel kriitiline olukord, elust muserdatud, võttis ta käest kinni ja tõstis, tõi ta endale lähemale ja läbi selle taastusravi toimus.
Tööteraapia idee oli talle selles mõttes lähedane heas mõttes, kui nad ei anna mitte ainult isiklikku tuge, mitte kala, vaid õngeritva. Keerulises olukorras võis ta lihtsalt kedagi teaduskonda tööle palgata, kuigi see ei tundunud päris kohane. Või näiteks kutsuda mõnele koolitusprogrammi. Meie kolleegid suhtusid sellesse kahemõtteliselt, sest me võitleme koos hariduse kvaliteedi eest ja siit rühmast nad leiavad end kummalised inimesed.
Kuid inimesele võimaluse andmine, mitte kellegi tagasilükkamine - see oli väga Vassiljuki vaimus. "Ta ei murra murtud pilliroogu ega kustuta suitsevat lina..." (Matteuse 12:20). Fjodor Efimovitš andis inimesele alati võimaluse, kui see oli tema võimuses. Eriti kui see puudutas inimesi kirikukeskkonnast. IN õpperühm See võis vabalt olla tädi, kes töötas küünlakarbi taga, või äkki mõni preester, kaugel psühholoogiast ja psühhoteraapiast.
Fjodor Efimovitši usk inimesesse oli alati veidi kõrgem kui mehe enda pikkus. Seda võib võrrelda pedagoogilise põhimõttega: vaata mitte seda, kes inimene praegu on, vaid seda, kes ta võib olla ja kelleks ta võib saada. Selline kasvuvaade suurendab kasvuvõimalusi. Ja kõik need “armetud inimesed” leidsid end tänu Fjodor Efimovitšile ootamatult koolitusprogrammidesse, magistriõppesse, bakalaureuseõppesse, töötubadesse ja isegi meie, kolleegide, tööl. Fjodor Efimovitš andis rasked inimesed kõige lihtne töö ja see oli tegevusteraapia ja kõige tõhusam rehabilitatsiooniprogramm.
Noh, miks, küsite? Tegemist on nõrkade töötajatega ja ärilisest seisukohast üldiselt kasutute ja kummaliste inimestega. Kuid see uskumatu usaldus inimeste vastu oli Vassiljuki väärtuspõhise suhtumise aluseks inimesesse, mis võimaldas mitte ainult toetada, vaid ka tõsta inimest nii, et ta saaks omal jalal seista. Ja see oli väga kooskõlas piiskop Anthony vaatega.
Kuid muidugi ärge saage minust valesti aru, see kõik oli äärmusteta - ta nägi ikkagi inimese tegelikke võimeid, see tähendab, et töötajad töötasid endiselt ja õpilased õppisid. Ja õppejõud koosnes suures osas väga tõsistest spetsialistidest.
Õpetaja ei anna edasi ainult teadmisi, vaid iseennast
Tema tasandite, registrite, omamoodi teadvuskihtide kontseptsioon on üks näide sellest, kuidas geograafiline minevik kajastus tema koolkonna kontseptsioonides. Tundub, et Vassiljuk oli psühhoteraapias selle sõna laiemas tähenduses täiesti, ülepeakaela. Tal ei olnud palju kliente – psühhoteraapiline praktika polnud tema põhitegevus. Skaala oli palju laiem.
Teadus ja haridus on Fjodor Efimovitši peamine mure ja isiklik valu. Ta unistas, et haridus oleks kvaliteetne ja tema tiiva alt tekiks lõpuks tõsiseid spetsialiste, tootsime ja plaanime toota ühes tükis. Ta ei taotlenud massilist atraktiivsust, vaid hoolis programmide kvaliteedist, läbimõeldusest, asjakohasusest ning koolituse ja praktika metoodikast. Muidugi pidas ta ise hiilgavaid loenguid ja viis läbi tõelisi meistriklasse (sõnast Master), kuid isegi mitte neid, vaid teadust ja haridust kui sellist, juhendades uurimistoetusi ja luues tõsiseid haridustooteid (näiteks algul teaduskond, hiljem - teadus- ja haridustöö kui selline). magistriprogrammid) oli tema jõu, energia ja mõtete peamine investeering.
Viimastel aastatel on tema huvid üha enam kaldunud kristliku psühholoogia poole. See on minu isiklik hüpotees, kuid ilmselt oma seisundist aru saades pühendus ta teadusele, justkui tundis ta, et tal pole enam palju aega jäänud. Ta tahtis rääkida peamisest. Ja kristlik diskursus sai tema jaoks üha enam teaduses peamiseks asjaks. Näidake mulle tõsiseid teadlasi, kes tegeleksid tänapäeval kristliku psühholoogiaga mitte kontoripraktika, vaid metodoloogilise mõistmise tasemel. Neid praktiliselt pole.
Oma viimastes väljaannetes käsitles ta aktiivselt just seda kohta ajaloos, psühholoogilise valdkonna geograafilise kaardi punkti, kus kristlik psühholoogia võib paikneda. Nad tegid tõsise katse määratleda, kuidas see praegu on. Tema jaoks oli oluline näha ja mõista kristliku psühholoogia arengu perspektiivi, sealhulgas metodoloogilist perspektiivi.
On õpetajaid, on õpetajaid ja on Fjodor Efimovitš – õpetaja, meister suure algustähega. Ja selles suur algustäht kõik on koondunud korraga – tema mastaap teadlasena, professionaalina, autorina ja psühhoteraapia mõistmise koolkonna loojana, tema isiksus ja mõju mulle. Tõeline Õpetaja ei saa olla professionaal ilma isikliku sügavuseta, ilma selle kohaloleku kvaliteedita, ilma sisemise vertikaalsuseta. Psühholoogias ja psühhoteraapias on uuringuid, mis uurivad psühhoteraapia efektiivsust erinevad koolid. Kuid nad kõik nõustuvad, et lõpuks toimib psühhoterapeudi isiksus, mitte kool, mida ta esindab.
Mulle tundub, et meie valdkonnas on rohkem kui teistes õpetaja see, kes annab edasi mitte ainult teadmisi, vaid paljuski iseennast ning selle kaudu lähenemist ja kooli. Muidu oleksime meie Interneti-tehnoloogiate ajastul võinud pikka aega õppida ainult õpikutest. Praktilises psühholoogias on see võimatu. Teil on vaja isiksust, mis annab edasi vaimu, elu ja mitte ainult valemit. Seetõttu oli Vassiliuk kategooriliselt selle vastu, mis praegu moes kaugõpe kui tegemist on psühhoteraapia koolitusega. Ta oli veendunud, et distantsilt on teraapiat võimatu õpetada. Meisterlikkust saab edasi anda ainult käest kätte. Ja ta tegi seda.
Mul oli õnn õppida tema juures nende aastate jooksul, mil ta õpetas tervet kursust “Psühhoteraapia mõistmine”. Meistri kohalolek töö juures, kui ta sõna otseses mõttes endaga edasi andis seda, millest rääkis ja mida ta tunnistas, meenutas kõige enam jäljendamist, kui haarata alamkoorest, nahast, selgroog ja ma ei tea siiani, millised organid, ja te võtate seda kogemust hoolikalt käest kätte.
See, mida ta tegi, oli minu jaoks kaashäälik ja isiklikult oluline, see kõlas minus nii palju, et ma tahan jätkata seda, mida ta meile õpetas. Nüüd seisab meie ees oluline ülesanne, et kool ei sureks, elaks ja areneks edasi. Ja see on ja jääb minu mure ja isiklike palvete teemaks.
"Armastus on alati naelutatud"
See oli kümme aastat tagasi, võib-olla rohkemgi, umbes 2006. aastal. Õppisin veel "Psühhoteraapia mõistmise" töötoas, kui üks kõige rohkem rasked perioodid minu elust. Seda seostati mu isa tervise järjekordse halvenemisega ning mõningate tõusude ja mõõnadega haiglates. Ma ei mäleta enam, mida ma ütlesin, mille üle Fjodor Efimovitšile kurtsin, aga mäletan sõnu, mis sõna otseses mõttes jäid ja jäid mu südamesse igaveseks elama.
Ta hakkas järsku minuga rääkima Jumalaemast, öeldes, et me kutsume teda igavesti õnnistatud ja õnnistatud tähendab õnnelikku. Aga mis see on kõrgeim aste Kas Jumalaema on nii õnnelik, et seisab ristil ja näeb oma Poja risti löömist? Ta näeb oma lapse surma – räiget, julma, verist, halastamatut, ebaõiglast. Ta on kõigi jaoks kohal ja me kutsume teda igavesti Õnnistatuks! Mis õndsus see on? Ja siis vastas ta enda küsimusele: "Armastus on alati naelutatud." Ta pani need kolm sõna mulle väga sügavalt südamesse, tsiteerin seda nüüd sõna-sõnalt.
Selle vestluse peale võib mõelda kaua. Kuid see oli Vassiljuki vaimus, psühhoteraapia mõistmise vaimus: me ei kõrvalda probleemi, me ei ütle, et leina pole, kuid olukord on lihtne. Vastupidi, me tunnistame tragöödiat ja ütleme, et teame tõde. Ja see tõde on väljapääs teisele tasemele. Nagu filosoofias, kaob probleem, kui seda nimetada. Seda nimetades liigute uuele tasemele.
Üldiselt rääkis Fjodor Efimovitš palju surmast ja leinast. Seda teemat tõstatati sageli klassis. Aga sõnad, mida ta toona ütles – “armastus on alati naelutatud” – teevad mulle midagi nüüd, kui kogen teravalt oma Õpetaja kaotust. Mäletan, kuidas ta neid siis ütles, kuidas ta rääkis Jumalaemast ja ma püüan Tema poole pöörduda, et Ta aitaks mul üle elada see hetk, mil ma seisan ja lein oma Õpetaja surma, kui Ta seisis Tema Poja surm.
Foto Vladimir Mihhailovi arhiivist
PALVE JA KOGEMUS
Kannatus, mure, lohutus
Psühholoogi ja psühhoterapeudina töö iseloomust tulenevalt pean pidevalt kohtuma inimesega, kes kogeb kriisi, ummikus, elu pöördepunktis. Seetõttu on teemaks, mille aruteluks välja pakun, kristlik antropoloogiline arusaam inimeksistentsi traagilistest aspektidest, arusaam kannatava inimese olemasolust. Arhimandriit Cyprian (Kern) kirjutas, et "mõistatus inimese kohta on piiratud ainult hea ja kurja, pühaduse ja patu moraalsete kategooriatega, kuid see läheb väga sageli valdkondadesse, kus ta ei julge olla karjane." kannatused ja tragöödiad, konfliktid ja antinoomiad.
Kannatamine on alati väljakutse meie mõistusele, südamele ja usule. Kirik vastab sellele väljakutsele erinevatel tasanditel: teoloogilisel tasandil on see õigeusu teoditsia, askeetlikul tasandil risti kandmise ja kurbuste talumise vägitükk, hingehoolduse tasandil on see kannatuste lohutamine. Meie mõtiskluste põhiteema on kurbuses lohutuse kogemus. Õigeusu psühhoterapeudi huvist selle teema vastu on lihtne aru saada. Praktikuna ei võta ta kannatava inimese suhtes mitte kognitiivset, vaid osaluspositsiooni, mistõttu kogu kristliku antropoloogilise teadmise allikate hulgast on tema jaoks kõige olulisem mõelda kiriku kogemusele, mis aitab kaasa kurvastades ja neid kannatustes lohutades.
Kannatuse filosoofilise kategooria korrelatsioon edasi psühholoogiline tase ilmneb kogemuse mõiste. Kaasaegses psühholoogias ei käsitleta kogemust mitte ainult kui midagi kogetut, selle sisu ja seisundite teadvusele otse antud, vaid ka kui midagi kogetut. sisemine töö, vaimne töö. Leina ei saa lihtsalt kogeda, kui kogeme tüütust, üllatust või hirmu, seda tuleb kogeda, teha pikka ja valusat vaimset tööd purunenud või kaotatud elumõtte taastamiseks ning teha kurbust. Pole juhus, et sõnas “kannatus” endas tähendab sõnatüvi “strada” “rasket tööd, pingelist tööd” (vt V. Dahli sõnaraamatut).
Üks apokrüüfiline tekst ütleb: õppige kannatama ja te ei saa kannatada. Sellest vaatenurgast ei tähenda leinaja lohutamine püüda tema kannatusi tühistada, kaotada, vaid aidata teda tema vaimses töös leina kogemisel. Paradoksaalselt on see nii: lohutamine tähendab aidata kannatada.
Lohutuse tüübid
Enne kui asuda lohutuskogemuse analüüsi juurde, tasub ära tunda küsimused, millega sellele kogemusele läheneme.
Kui selles kontekstis identifitseerida psühhoteraapia ja nõustamise mõisted, vaadeldes mõlemat laiemalt: psühhoteraapia - mitte kui eriline, vaid kui igasugune vaimne tugi, ja nõustamine - mitte kui eriline pastoraalne teenistus, vaid kui üldine kristliku kaastundekohustus, halastus, ligimese hinge eest hoolitsemine , – siis võib öelda, et iga kristlane satub oma ligimese suhtes sageli psühhoteraapilisele ehk nõustamispositsioonile. Miks? M. M. Bahtin kirjutas kolme tüüpi eetilisest reaktsioonist teise ebaõnnele - abist, nõuannetest ja kaastundest. On olukordi, kus me ei saa tegudega aidata: me ei suuda tervist taastada, karistust tühistada ega surnut ellu äratada. Tavaliselt ei saa me raskes sõlmes olukorras oma nõuannetele lootma jääda – kust me täpselt tarkust ammutame? See tähendab, et enamasti jääb meile vaid üks võimalus – kaastunne, kaastunne hädas oleva inimese vastu. Kuid kuidas saab meie kaastunne vältida ohtu, et see jääb vaid sentimentaalseks refleksiks, meie enda emotsionaalse haigetsaamise väljenduseks teise kannatuste tõttu? Kuidas saab meie kaastunne mitte libiseda haletsusse, mis võib vaimselt nõrgendada ja solvata inimese väärikust, ning kuidas haletsusest alustanuna mitte kaotada südamlikkust ja langeda külma ülesehitusse? Kuidas saame jääda kristlasteks kaastunde küsimuses, et meie lohutuseks oleks tõeliselt vaimne hoolitsus, kannatava inimese hinge eest hoolitsemine?
Vaatame mõnda näidet.
Üks mu patsient rääkis mulle kunagi oma loo, kuidas ta otsis abi ägeda perekriisi ajal. Ühel halval õhtul sai ta teada oma naise truudusetusest. Pärast valusaid unetu öö ta läks tööle, aga ta ei saanud tööd teha, ta ei leidnud endale kohta, kogu elu tundus talle olevat kokku varisenud, kõik oli kaotanud oma mõtte, füüsiliselt tunda südamevalu ei lasknud mul millelegi keskenduda. Ta lahkus hoonest ja läks peaaegu alateadlikult templisse, olles samal ajal uskmatu. Pärast segase loo kuulamist küsis preester:
Kas teie abielu on lõpule viidud?
- Ei.
-Kas sa oled ise ristitud?
- Ei.
- Ja naine?
- Samuti ei.
- Kas sa usud jumalasse?
- Tahaks seda uskuda, aga ei... Tundub, et mitte.
No mis sa tahad, mis abielu saab olla ilma Jumalata, ilma Kirikuta?.. Lugege evangeeliumi, proovige palvetada, manitses preester.
Mu patsient lahkus, tundes end süüdi ja lootusetuna. Vaatamata sellele, mis talle tundus külm ametlik toon, meenutab ta, et tundis preestri sõnade taga mingit tõde, kuid mitte kaastunde varju.
Psüühilises segaduses naasis ta uuesti tööle ja rääkis enda jaoks ootamatult kõigest kolleegile, kuigi ta polnud temaga eriti lähedane. Ta asus entusiastlikult asja kallale: "Jah, nad kõik on sellised, ta pole sind väärt, sa maksad talle kätte, noh, kui tahad, siis ma tutvustan sulle sellist meest..." - ja nii edasi samas vaimus. Ta valas mu patsiendi peale välja terve hulga tüüpilisi vulgaarsusi ja nende väärtust mõistes tundis ta sellest hoolimata vaimset kergendust.
Näeme, kui vastandlikud need kaks lohutust on. Esimeses puudus vaimne kaastunne, halastus, küll aga oli vaimne tõde; teises oli elav emotsionaalne vastukaja, aga tõde polnud. Kas need polaarsused ei näita sellistel juhtudel põhimõtteliselt kõrvaldamatut vastuolu vaimse ja vaimse vahel? Vaimse noomituse ravimita ei saa hakkama, kuid see on liiga kibe ja vaimne organism tõrjub ja ei aktsepteeri, samas kui magus vaimne pill tõmbab hetkeks tähelepanu valult, kuid annab võltsrahu. Kas „halastus ja tõde” võivad kunagi kohtuda lohutuses (Ps 84:11)?
Ühes kuulsas episoodis "Vennad Karamazovid" tuleb vanem Zosima juurde noor naine, kes leinab oma surnud kolmeaastast "poega". Ta on juba kolm kuud kloostreid külastanud: tema maja on tühi, sinna pole mõtet tagasi pöörduda. Esiteks püüab vanem teda lohutada looga iidsest nullnäoga pühakust, kes ütles samale leinavale emale, et kas ta ei tea, et surnud beebidele antakse kohe ingli auaste ja seetõttu peaksid nad rõõmustama ja mitte. nutma.
Naine vaatas alla ja ohkas: “Niimoodi lohutas mind Nikitushka, sõna-sõnalt...” Mis juhtus? Miks vaimne meditsiin hingele ei mõjunud? Miks ta nendes sõnades lohutust ei kuulnud? Jah, sest hinge ennast ei kuuldud, kogemuste elementi, vaimne ahastus tagasi lükatud kui jumalakartmatu, vaimselt ebaseaduslik – nad ütlevad, et peaks rõõmustama, mitte nutma. Ja vanem loobub püüdmast oma pilku leinast eemale rebida ja taevasse viia, kus "laps ilmselt seisab nüüd Issanda trooni ees ning rõõmustab ja lõbutseb", sest ta tundis, et selline vaimne tõus ei ole nüüd ema südamele kättesaadav. Ja selle asemel, et tõsta oma hinge üles, rebida ta leinast lahti, laskub vanem, vastupidi, kaastundlikult lohutamatu leina sügavusse, aktsepteerides lohutamatust tõelise reaalsusena: "Ja ärge olge lohutatud ja te ei pea seda tegema. lohutage, ärge lohutage ja nuta,” ütleb vanem . Seda ei saa öelda väljastpoolt, väljastpoolt. Et seda öelda, pead sa selle kogemuse kogu selle lootusetuses, lootusetuses ja lootusetuses oma hinge laskma. Ja alles pärast seda, kui kannatava hinge põrgusse laskub, on seal pimeduses võimalik süüdata hingelise lohutuse lamp: "Nuta," ütleb vanem, "ainult iga kord, kui nutte, pidage vankumatult meeles, et teie poeg on ainuke Jumala inglitest, sealt vaatab ta sulle otsa ja näeb sind ning rõõmustab sinu pisarate üle ja juhib need Issandale Jumalale. Ja seda emalikku nuttu kogete veel kaua, kuid lõpuks muutub see teie jaoks vaikseks rõõmuks...”
Vaatame seda oskuslikku vaimset psühhoteraapiat lähemalt. Hingel lastakse nutta ja lohutamatus on peaaegu ette kirjutatud (“ära lohuta ja nuta”), kuid sellele vaimsele kannatuspuule on poogitud väike vaimne palvelõik (“iga kord, kui nutad, pea meeles, et mu poeg... . on üks inglitest..."), nii et kogemusmahlad ja palveenergia ühinevad vaimse organismi ühtsesse vereringesse. Kuid see pole veel kõik: kui mina, leinav ema, jään oma lohutamatusele ja näen sellest kauges tulevikus inglit, siis elustub pidevalt valus, täitumatu soov temaga siin kohtuda (“Kui ma vaid kuuleksin teda jalgadega toas ringi kõndides kõnnib ta vaid korra, kui ta vaid saaks kõndida jalgadega kopp-kop, ja nii sageli, sageli..."). Seetõttu annab vanema vaimne lohutus leinajale hoopis teistsuguse, vastupidise vaatenurga, mis on iseloomulik aupaklikule palvetavale seismisele Jumala ees, kui mitte mina ei vaata Temasse, vaid vastupidi, seisan vaimses avatuses Tema pilgu ees. . Kuidas vanem Zosima seda teeb? "Sinu poeg vaatab sealt sulle otsa ja rõõmustab teie pisarate üle ning juhib need Issandale Jumalale." Kui lihtne ja kui radikaalne revolutsioon: pisarad olid just väljendanud mu kurbust ja nüüd said neist tema liigutatud imetluse objekt, inglilapse rõõmu põhjus. Hingele antakse võimalus ennast sealt vähemalt minutiks vaadata ja selles vastupidises perspektiivis puudutada vaimset rõõmu. Üks asi on vaimne rõõm, mis on normatiivselt ette nähtud mu hingele pisarate asemel; Teine asi on tema, tema kallima vaimne rõõm minu pisarate üle, rõõm, millesse ka mina osa saan ja just läbi oma pisarate. Kurbuse kogemiseks loodud palveperspektiiv ei püüa asendada vaimset vaimsega, vaid laiendada vaimset, mitte kaotada leina, vaid anda “kurbuses ruumi”, hingamisruumi.
Ja lõpuks: vanem ei arva, et üheainsa lohutusteoga saab hing terveks. Ta suhtub aupakliku austusega kogemise vaimsesse protsessi: "Ja kauaks jääb see emalik nutt." Nii suhtub kannatlik, hooliv aednik, kes teab, et puul kulub vilja kandmiseks aega.
Võtame kokku selle vaimse lohutuse põhijooned, tuues esile mitu faasi selles.
"Vaimse empaatia" faas. Vaimset kogemust aktsepteeritakse tingimusteta ja hinnanguteta selle empiirilises reaalsuses ehtsana ja eksisteerimisõigusega. Seda võetakse vastu mitte väljastpoolt, vaid justkui seestpoolt, emotsionaalse kaastunde, kaastunde ja kaastundega.
"Vaimse inokuleerimise" faas. Vaimsed pildid, kujundid, palvejuhised ei jää õhku rippuma, vaid on otse kogemuskeha külge poogitud (“iga kord, kui nutad, mäleta...”).
"Ülestõusmise" faas. Vanem püstitab vaimse vertikaali, annab võimaluse mitte ainult hingest vaimset vaadata, vaid ka vastupidise perspektiivi võimaluse – pilgu kogemusele, sealt pisaratele. Ja nii näidatakse selles vaimses vertikaalis saadavat rõõmu.
"Tee" faas. Asi ei piirdu vertikaaliga, lohutus hoolitses ka maise tee horisontaalse tee eest. Vaimse tervenemise küsimuses oleks ebareaalne loota ühekordsele tegevusele. Vanem valmistab leinavat naist ette pikaks emaliku nutu teekonnaks ja tõmbab selle vaimse tulemuse - "vaikse rõõmu".
Selle vaimse psühhoteraapia üldpilt on kogemuste palveredel. Seniilne lohutus siin otseselt palvetamist ei õpeta, küll aga ehitab hingelist redelit, mille alumine pulk on kurbus ja lohutamatus ning ülemine aste on vaimne rõõm. Vaimset kogemust ei tõrjuta ega isegi kärbita, see võetakse hoolikalt vastu ilma reservideta, vaid viiakse selle elemendina vaimsesse vertikaali, nii et kogemuse väga loomulik liikumine hakkab tegema vaimset muutvat tööd.
Kui nüüd vaadata tagasi varem toodud näidetele, näeme kolme tüüpi lohutust.
Üks, nimetagem seda tinglikult "vaimselt ükskõikseks", on lohutus ilma lohutuseta, selles pole inimlikku soojust. See läheb inimkogemusest mööda. Tema igapäevane prototüüp: “Süsis põlve? See on minu enda süü."
Teine on "vaimselt võrgutav" lohutus. Sellel on vaimne reaktsioon, see võib teid lühiajaliselt soojendada, kuid see toimib, asendades ühe kire teisega (armukadeduse valu - näiteks kättemaksukirg). Ja temas pole vaimset tõde ega, kui järele mõelda, ka tõelist kaastunnet. Samuti ignoreerib see inimkogemust. Tema ühine loosung on: "Tule nüüd, ärge muretsege."
Lõpuks sukeldub kolmas - "vaimselt kaastundlik" lohutus - kaastundlikult leinaja emotsionaalse kogemuse vetesse, seejärel püstitab vaimse redeli, mida mööda liikudes saab inimkogemus muutuda palveks ja seeläbi muutuda.
See lohutus väärib vaimse psühhoteraapia nimetust. Kui psühhoanalüütilise psühhoteraapia valem on "Ma pean selle asemele asuma", siis vaimse psühhoteraapia valem on: "Palve peab asendama kogemusi." Mitte kogemuse asemel, vaid kogemuse asemel peaks palvelamp põlema, see peaks põlema koos kogemusega. Kogemus ise sulab ja sünnib uuesti palveks, täpselt nagu õli, mis tõuseb läbi taht, muutub tuleks.
Selle järeldusega seoses on vaja konkreetselt käsitleda kogemuse ja palve suhet.
Kogemus ja palve
Vaimse hoolitsuse praktika loob erilise lähenemise emotsioonide ja kogemuste teemale, mis on kristliku antropoloogia ja psühholoogia jaoks kõige olulisem. Suhtumine sellesse teemasse on traditsiooniliselt kujunenud kirgedevastase võitluse askeetliku diskursuse domineeriva mõju all. Nõustamine ja askeetlik diskursus, mis langevad kokku lõppeesmärkide sfääris, erinevad oluliselt meetodite ja stiili poolest. Eelkõige domineerivad askeetlikus kontekstis sageli sõja ja lahingu metafoorid, nõustamiskontekstis aga meditsiini metafoorid.
Kuidas arst vaatab haigust mitte ainult kui kurjust, vaid ka kui katset tervet jõudu keha tuleb toime kahjulikud mõjud, seega peab kristliku nõustamise praktika uurima inimkogemuse protsesse nii nende negatiivsetes kalduvustes muutuda kirgedeks kui ka positiivseid vaimse kasvu tendentse.
Toome välja mõned küsimused kogemuste uurimiseks sellest vaatenurgast, nõustamise paradigmas.
a) Esiteks on küsimus kogemusprotsessi omadustest, mis võimaldavad selle kasulikku seost palvega.
b) Teine küsimus puudutab kogemuse ja palve seoseid.
c) Kolmas käsitleb palve mõju kogemusele.
Mõned kogemisprotsessi tunnused, mis on nõustamisdiskursuse jaoks olulised
Kogemuse psühholoogiline analüüs tuvastab selles kolm struktuurielementi (kogetud asjaolud, kogemise protsess, isiksus) ja kolm voolutasandit (väljendustasand, tundetasand ja mõistmise tasand).
Peatugem kahel olulisel väljendustasandiga seotud kogemuse tunnusel. See puudutab kogemuse avatust ja selle käsitlemist.
Kogemuse avatus. Kogemuse dünaamikat käsitleb kaasaegne ilmalik psühhoteraapia kõige sagedamini projektsioonis teljel "sulgumine - väljendus". Samas suhtuvad psühhoterapeudid reeglina psühhohügieenilise kahtlusega tunnete allasurumisesse kui repressiivse viktoriaanliku moraali jäänukisse ja stimuleerivad seetõttu igal võimalikul viisil tundeavaldusi. Väljendus ei ole alati, kuid liiga sageli taandatud afektiivse vabanemise ideele. Need võivad olla primitiivsed löögid kumminukkudele, mis kujutavad ülemusi Jaapani tehase sissepääsu juures; need võivad olla keerukad kujutlusvõimega töötamise viisid, kui solvunud patsiendil (toon näite ühest artiklist) palutakse oma kogunenud viha välja valada, tehes kujuteldava “Margarita lennu” üle Moskva oma rivaali akende juurde, mis muidugi , tuleb mõnuga murda. Asja olemust see ei muuda, sest see ei ole mitte meetodis, vaid varjatud antropoloogias ja aksioloogias: kui hoiad end tagasi, kahjustad tervist, kui tõesti purustad klaasi, kahjustad oma sotsiaalset staatust. Mida teha? Ideaalne lahendus on olemas – reageerida end milleski piiramata, kuid mitte sotsiaalses käitumises, vaid hinges, kujutluses. Keha tervis on väärtus, sotsiaalne staatus- väärtus ja hing - hing talub kõike. Antropoloogia, kes ei tunne transformatsiooni ideed, peab olema rahul afektide kanaliseerimise ideega. Kõige kurvem on see, et see pole lihtsalt idee ideede seas, vaid kujunenud ja laialt levinud vaimse elu kultuur.
Palve võimaldab välja murda "repressiooni - reaktsiooni" vale dilemmast, luues täiendava kõrguse ja kogemuse sügavuse mõõtme. Selles dimensioonis on võimalik nii armuline vaoshoitus (mis ei lange sugugi kokku repressiooniga, luues mitte teadvustamata, vaid intiimse kogemuse) kui ka armuline, transformatiivne kogemuse väljendus. Et kogemus saaks palves täielikult väljendatud, peab inimene julgema selle avada ja suutma seda avada. “Olla võimeline” tähendab lahendada poeetilise tähendusega probleemi: püüda siirad sõnad väljendada oma südame tõde.
“Julgeda” tähendab “seismise” probleemi lahendamist: leida piisavalt julgust ja usaldust enda vastu, et seada oma tunded ilma ilustamata ja õigustamata Jumala ette, nagu need on. Avatus oma kogemusele palves algab kunstist ja julgusest olla, usaldusest ja lootusest ning kroonitakse muutuste julguse ja kunstiga.
Kogemuse adresseeritavus. Vaatlused lastepsühholoogia, psühhopatoloogia ja psühhoteraapia vallas näitavad veenvalt, et igal inimkogemusel on immanentne adressaat. Meenutagem K. Tšukovski klassikalist tähelepanekut:
Noh, Nyura, sellest piisab, ära nuta!
- Ma ei maksa sulle, vaid tädi Simale.
Kogemus võib kaduma minna, aadressi segi ajada ning see toob kaasa valusaid moonutusi nii tunnetes endis kui ka inimsuhetes. Piisab, kui meenutada psühhoteraapias ülekande nähtusi või ülendatud “rahukandmist” koguduseelus.
Kogemise protsess, selle olemus ja žanr sõltuvad oluliselt sellest, kellele kogemus on suunatud ja kas pöördumine ise on selgesõnaline või varjatud, kindel või määramatu.
Esimese klassi laps on murdnud põlve ja valutab väga, kuid kaastundliku vanaema juuresolekul kogeb ta seda valu hoopis teisiti kui sõjaväest puhkusele tulnud vanema venna juuresolekul.
Tunde palvemeelega pöördumine hakkab kohe muutma selle kogemise protsessi. Üksindusest ja mahajäetusest ütleb inimene “Isa...” ja lisab “meie...” – sõnad, mis tühistavad üksinduse ja hüljatuse; kaitsetusest hüüab ta "minu kuninganna", lootusetusest - "minu lootus, Jumalaema" ja need palveapellatsioonid alustavad ise tervendavat tööd psühholoogilisel tasandil. Kui inimesel õnnestub kogemuse selle palveliku väljenduse haripunktis adresseerida kogemus täielikult Jumala või pühakute poole, toimub kogemusega metamorfoos, mis muudab kogu selle sisemist loogikat: "rahuloluloogika" asendatakse "rahuloluloogikaga" olemise täiendamise loogika."
"Rahuloluloogika" järgi võisid sündmused areneda nii: kaotasin oma elus midagi olulist, püüdsin omal jõul kaotatut tagasi saada, veendusin, et see on võimatu, püüdsin olukorda kuidagi üle elada. , aga pidin leppima tõsiasjaga, et ka see on võimatu, et ma ise ei saa midagi teha ja siis hakkasin palves appi karjuma lootusetus lootuses, et mingi ime läbi saab kõik korda ja ma saaksin lohutust ja saaksin uuesti iseendaks, elaks oma elu, sest ilma selleta, mille olin kaotanud, pole ma mina ise ja mu elu pole elu. Ma ei oska midagi muud mõelda. Ja äkki... Kõik muutub. Kuidas saaksin ma surmaks valmis teada, et just seal, teisel pool mu meeleheitlikku palvehüüdmist hingab mind nii armuline, nii eluandev hingeõhk, et hetkega mu tunnete ja tunnete sügav loogika mõtted muutuksid, pealegi mu olemasolu alus. Juba praegu on selgelt tajutav, et ainult siin, ainult selle hingetõmbega ma tegelikult eksisteerin tõelises mõttes sõnad, ainult selles ja koos ma leian olemise täiuse, elu täiuse ja tähenduse täiuse. Ja siis hakkab selguma, et oht, mille eest ma põgenesin ja varjupaika palusin, janu, milles ma vett palusin, pahameel, milles palusin õigust, tüli, milles ma palusin rahu, et see kõik on nii vesi kui pelgupaik, nii õiglus kui ka rahu kogu oma pöördumatu tähtsusega on ainult koosoleku kuulutajad, põhjused, ainult kuulutajad. Seda kõike antakse mulle külluses, kuid need on kõik osalised ilmingud peamisest, mis mind ees ootab - olemises täienemine.
See olemise täienemine on peamine kogemuse transformatsioon, kui seda palves käsitletakse.
Kogemuse ja palve seose tüübid
Nii kogemus kui ka palve on keerulised tegevused, mis võivad olla erinevates suhetes üksteisega. Proovime visandada teatud tüüpi kombinatsioonid kogemuse ja palve vahel.
"Lumi triiv." Ühe mängufilmi kangelanna, kange külanaine, põlvitab õhtul ikoonide ees ja palvetab palavalt täiskasvanud tütar: “Näe - mõni hea mees on ära kolinud ja mõni abiellunud, ainult joodikud jäänud. Ja miks ta peaks nüüd üksi kaduma? See pole hea, see on vale,” manitseb ta Jumalat. Palve katkestab pliidi peal magav vanaproua. Ta tõmbab tsintskardina ette ja noomib tütart: „Miks sa räägid jumalaga nagu töödejuhatajaga?! Sa palvetad, sa pead palvetama!” Palveraamat tuleb mõistusele, teeb ristimärgi ja hakkab lugema "Süüa on väärt..." tavalises mustris, justkui tõrjudes kõrvale oma "jumalatu" elevuse.
Vana naise etteheiteid põhjustanud palvet võib tinglikult nimetada "lume triiviks", kuna kogemuse ja palve kombinatsioon on siin selline, et palve näib levivat mööda maad. Kuigi see palve köidab vaatajat oma spontaansusega, elava, tulihingelise muretundega lähedase õnnetu saatuse pärast, orjastab kogemus antud juhul palve, allutades selle oma loogikale, rütmile ja ülesannetele. Tütre palvet katkestanud vanaproua ei osanud hinnata seda väärtuslikku, mis temas oli – Jumalaga suhte isiklikku, vahetut olemust, kuid ema märkuses oli omajagu tõtt. See palve ja kogemuse kombinatsioon viib selleni, et palve vaatab liiga palju inimese jalge ette ja võib lõpuks taanduda kõne või isegi motoorsete automaatikatega, põgusateks kaasamisteks tavakogemuses (ohkab "Oh issand!", tõstmine silmad püsti jne), mis kogemise käigus midagi oluliselt ei muuda.
Kuigi antud juhul ei saa täielikult eitada sellise vähendatud palve tähtsust, jääb isegi selline teadvustamata, tahtmatu ja tiibadeta palve siiski kutseks Jumala poole ja võib seetõttu vaimse objektiivsuse korras kogemust ja elu oluliselt mõjutada.
"Paralleel". Pärast vana naise märkust omandab palve ja kogemuse kombinatsioon vormi, mida võib nimetada "paralleeliks". Teie põhiline, igapäevane, patune elu ja sellega seotud kogemused on üks asi ja püha palve on hoopis teine asi. Ta peab olema puhas kõigist nendest tavalistest igapäevastest pisiasjadest, kõigest vaimsest, maisest ja seetõttu räpasest. Sellist suhtumist palvesse ei saa eitada vagadust ning omamoodi alandlikkust ja askeesi. Kuid selline palve, nagu preester halastaja samaarlase tähendamissõnast, püüab mööduda haavatud, halva väljanägemisega elust, kartes end määrduda ja rüvetada ning oma variserliku puhtusega reedab pidevalt elu, hülgab selle, jätab selle saatuse hooleks.
Sellist palvet ei saa aga täielikult hukka mõista, sest selles on, küll vaimselt vale, kuid siiski impulss Jumala poole, puhtuse, õigluse, vagaduse poole ja selline palve võib vahel vilja kanda. Kuid selle oht on suur, sest rahustades südametunnistust vagadusega, jätab see kogemuse abituks ja sunnib teda häbenema iseennast, oma olemasolu fakti, kaduma silmist, peituma teadvuseta või avalduma. ennast kas haiguses või haiguses.joobes, siis ootamatutes kirepuhangutes.
Kogemuse käigus tekkinud palve võib astuda pingelisse vastasseisu kogemusega, milles palve ja kogemus võitlevad omavahel õiguse eest määrata kogu vaimset protsessi. Nad vaidlevad selle üle, kuidas mõista olukorra tähendust, mis nime seda nimetada, avada või sulgeda oma hing teistele, mida loota, mida ihaldada jne. Vaatamata selliste suhete dramaatilisusele ja nende ohtlikkusele ning võib-olla selle draama tõttu on sellises kogemuse ja palve kombinatsioonis palju viljakaid vaimseid võimalusi – võimalusi selle jaoks, mis on tõeliselt elav, siiras inimlik tunne, ilma tilkagi vaimset energiat välja valamata, muundub, sulab seesmiselt vaimseks liikumiseks, nii nagu raevukas tagakiusaja Saulus muudeti tuliseks apostliks.
Palju ohtlikum on selles mõttes konflikt kogemuse ja palve vahel, mis meenutab pikaleveninud tüli, kui teineteisest eemaldudes valitses nende vahel valus, pingeline vaikus, mille õhkkonnas tardus ja kivistus nii kogemus kui palve. Seejärel peate proovima olukorda "lahti külmutada", isegi selle süvenemise hinnaga.
Mitu aastat tagasi astus minu psühhoteraapiakabinetti üks mees, kelle nina küljes oli plastitükk. Ta oli kunagi armunud, armastus osutus õnnetuks, ta seostas selle oma välimusega, tegi plastilise operatsiooni, operatsioon ebaõnnestus, seda tuli korrata, siis ikka ja jälle kulutas ta kogu oma raha ja selle tulemusel jäi üldse ilma ninata, ilma armukeseta, ilma rahata, ilma tööta ja sõpradeta. Ainus side maailmaga, mis ei katkenud, oli tema õde, kes aga vaevu talus. Naise nõudmisel ta tuli; tal ei olnud isiklikku psühhoteraapiataotlust. See polnud isegi mitte palve puudumine, vaid ettevalmistatud protest igasuguste abi- ja toetamiskatsete vastu.
"Miks mind nii palju õnnetusi tabas," alustas ta trotslikult. "Ära proovi mind maha rahustada," võpatas ta ja katkestas mu ohkamise. - Lugesin palju vaimseid raamatuid, lugesin kogu Piibli mitu korda uuesti läbi. Nad ütlevad, et Jumal ei anna suuremaid katsumusi, kui inimene suudab taluda. Aga ta andis selle mulle. See tähendab, et Teda pole olemas. Ja kui on, siis Ta pole armuline. Ta annab katseid üle jõu. Ma ei ole kangelane, ei apostel ega pühak. Olen nõrk ja haige inimene. Miks mind tabab üks õnnetus teise järel? See on halastamatu ja ebaõiglane.
Ta jäi vait. Ma ei teadnud, mida teha. Sel hetkel sain aru, mida Iiobi sõbrad tunnevad. Lootusetusega ja elu tupiktee psühhoterapeut peab sageli sellega tegelema - see on elukutse. Kuid tavaliselt tuleb inimene valmis abi saama ja midagi muutma, kuigi sageli uskumata, et see on võimalik. Minu patsient võttis sõjaka lohutamatu positsiooni. Ta ei tulnud abi otsima, vaid võitma. Ta tuli oma inimväärikust kaitsma, et veel kord tõestada, et pole veel sündinud inimest, kes võiks teda lohutada. Vahepeal ta vaikis ja ootas vastust.
Mul ei olnud vastust. Pealegi tundsin selgelt, et iga vastus, mille ma annaksin, oleks vale. Aga miks? Ja siis sain aru. Tema tunded, kaebus, protest ei olnud sisemiselt suunatud mulle kui psühhoterapeudile. Ta tõi siin oma väljakutse Jumalale. Need tunded olid adresseeritud Temale, kuid hing pöördus kannatustes Temast kui solvumise allikast eemale. Kui jah, siis ma ei saanud kuidagi ise vastata, ma ei suutnud seista tema ja Jumala vahel. Tuli astuda varju ja proovida lihtsalt “keerata sihverplaati”, et tema valus kogemus saaks naasta oma tõelise adressaadi ja tõelise žanri – palveliku jumalahüüde – juurde. Ma ütlesin:
Sain aru, et sind tabas rohkem probleeme ja piina, kui suudad taluda. See on väljakannatamatu. Aga kui kellelgi hakkab sinust kahju, ajab see sind ainult vihale. Hakkasite vastust otsima Pühakirjast ja ei leidnud seda. Nüüd näib, et seisad Jumala ees ja esitad talle väljakutse: „Sa oled pannud mind proovile, mis ületab minu jõu. See on halastamatu. See paneb mind hinges kahtlema, et Sa olemas oled. Minu usk sai kõikuma. Ma ei ole kangelane, Näete, ma pole kangelane. Mul pole enam jõudu." Seda ma arvasin, et sa Talle ütled.
Jah, - ütles Nikolai. Ja sõjakus polnud enam tema hääles. Tundus, nagu poleks tal enam midagi tõestada. - Jah. Ja Ta vaikib. Ja elu läheb mööda. Ma kardan.
Need sõnad olid juba mulle adresseeritud. Neil oli sama valu, sama üksindus ja seesama mahajäetus, kuid oli ka midagi uut – luba kaasaelamiseks. Enne kui ta enda palvet kellegi teise huulilt kuulis, ei pidanud ta seda palveks ja tema kannatused kivistusid sõjakas poosis, mis ei lubanud inimesel ega Jumalal endale läheneda. Nüüd tundub, et hakkas sulama. Ma mõtlesin: "Õndsad on need, kes leinavad", kuid kartsin seda valjusti välja öelda.
"Organism". Viimast tüüpi palve ja kogemuse vahelist suhet võib nimetada "organismiks". Kogemus võib areneda palveks ja sellega orgaaniliselt ühineda; sellises vaimsus-vaimlikus organismis toimub ümbersulamine, mentaalse muutumine vaimseks, ilma vaimsusse laskumata, koos vaimse elu struktuuri või vähemalt selle üksikute rakkude valgustumisega.
Kogemist vahendab palve ja nagu iga vahend, muudab palve kogemusprotsessi vormi ja struktuuri seestpoolt. Kogemus muutub sel juhul "kultuuriliseks" protsessiks, st palvega kultiveeritud ja kasvatatud protsessiks. Kogu kultuse poolt kogutud palvekogemus siseneb vaimse elu ainesse ja ilmutab selles ennast, mitte ei tutvusta väljastpoolt Kuningriigi sakramenti (“Jumala riik on sinu sees” – Luuka 17:21). ). Kuid sellises kogemus-palve organismis ei toimu mitte ainult spontaanselt loomuliku ja “kultuurilise” ühendamine, vaid ka üksikisiku, isikliku ja kogukondliku seos. Palvekogemus lakkab olemast minu isiklik, üksildane asi, vaid muutub kollektiivseks aktiks, millel pole mitte ainult lokaalset subjektiivset, vaid lõpuks ka kosmilist tähendust.
Palve mõju kogemusele
Viimane ülaltoodud küsimus on, milline on palve mõju kogemusele?
Need mõjud on mitmekesised, kuid nende olemust saab väljendada sublimatsiooni kategooriaga. Siin mõistame sublimatsiooni mitte selle termini freudilikus tähenduses, mitte kui tsensuuriga keelatud impulsi väljendamise protsessi kultuuriliselt, sotsiaalselt ja teadlikult vastuvõetavates vormides. Selle arusaama kohaselt on sublimatsioon vaid keeruka pettuse ja enesepettuse meetod, kui alumine, illegaalne, tõmmatakse uhkete rõivaste, huulepulga, meigi ja parfüümi kattevarjus siiski legaalsesse sotsiaalsesse ruumi. Sublimatsioon sisse täpne väärtus Mõiste on sublimatsioon, st kõrgema eraldamine madalamast. Palve teeb just seda kogemuste sublimatsioonitööd, eraldades sees tõelise valest, kõrgema madalamast ja säilitades seda eristust, paljastab hinge armukiirtele, lootes, et mitte ükski olemise rakk, mitte üksainus tähenduse võrs, mitte ainsatki liikumist hinged, ükskõik kui räpased või ülekohtused nad variserile ja juristile ka ei tunduks, ei hüljata, ära visata, kärbitakse, vaid neid kasvatatakse endasse armu jõul, ei mõista oma algse plaani enda jaoks ja kehastatakse täiuslikkuses. Kogemuse sublimeerimine ei ole madalama keerukas salakaubavedu, vaid tingimuste loomine, et näha selles tõde, tõde, selle kõrgeimat ja järkjärgulist ümberkujundamist.
* * *
See kogumik on pühendatud Kiriku õpetusele inimesest. Tundub, et kirikuelu üks olulisemaid vajadusi on kogu kristliku nõustamise valdkonna ümbermõtestamine koos kõigi selle traditsiooniliste ja äsja esilekerkivate vormidega.
Kristliku antropoloogia jaoks pole nõustamine ainult teema, vaid ka lähenemine, vaatenurk, mõtteparadigma. Üks asi on mõista õigeusu antropoloogia seisukohalt näiteks joobepattu ja hoopis teine asi on mõista praegu esile kerkivaid kiriklikke vorme ja meetodeid, mis aitavad sellest patust üle saada. Üks asi on antropoloogiline arusaam näiteks abielu sakramendist ja hoopis teine asi on antropoloogiline arusaam pastoraalsest nõustamisest ja vaimsest hoolitsusest keeruliste, konfliktsete, nn düsfunktsionaalsete perede jaoks. Väga keerulist ja dramaatilist kristliku nõustamise praktikat tuleks mõista mitte ainult kui midagi rakendatavat, pelgalt teoloogilise õpetuse rakendamist kirikuelus, vaid kui kristliku antropoloogilise teadmise produktiivset meetodit, mis on S. S. Khoruzhy sõnastuse kohaselt seotud "osalusorganon". Selle meetodi vili võib olla mitte abstraktse akadeemilise kontseptsiooni, vaid „osalusliku õigeusu antropoloogia” konstrueerimine.
Sellises antropoloogias ei ole nõustamine kuidagi eraldatud salajasest sooritusest, liturgilisest elust. Vastupidi, see paljastab täielikult kirikusakramentide antropoloogilise ja vaimse mõõtme.
Analüüsides afekti ja kultuse suhet matmisriituse näitel, kirjutas isa Pavel Florensky: „Kultuse eesmärk on just nimelt muuta loomulik nutt, loomulik nutt... loomulik nutt ja kahetsus pühaks lauluks. püha sõna, püha žestiga. Ärge keelake loomulikke liikumisi, ärge piirake neid, ärge piirake jõukust siseelu, vaid vastupidi – seda rikkust selle täiuses kinnitada, kinnistada, kasvatada.
Juhuslikkust võtab kultus iseenesestmõistetavana, subjektiivne selgitatakse objektiivseks. Kultus muudab loomuliku ideaaliks. Võiks püüda afekti alla suruda. Kuid... - jätkab ta, - afektidega võitlusse astumine tähendab ühte kahest asjast: kui see ei õnnestu, mürgitab see inimkonna "sisemust ajendatud kirgedega", aga kui see õnnestub, siis kurnab ja tapab inimkonna. jättes selle ilma elujõust, jõust ja lõpuks elust enesest.
Kultus toimib teisiti; ta kiidab kõik heaks inimloomus, kõigi mõjudega; ta viib iga afekti võimalikult suure ulatuseni – avab sellele lõputu väljundi; ta viib ta kasulikku kriisi, puhastades ja seeläbi τρα?ματα τ?ς ψυχ?ς [ vaimsed haavad]. See mitte ainult ei lase afektil täielikult välja tulla, vaid nõuab ka kõige suuremat pinget, tõmbab selle välja, süvendab seda, justkui õhutades, mõjutama õhutades. Ja andes talle täieliku tunnustuse, kinnitades kirge tema tõe vastu, muudab kultus teda ...
Olgu siis viha, raev, tüdimus... - kultus võtab kõik enda peale ja muudab kõik ning rahuldab kõik lõpuni: kultuses joome oma põnevuse põhiolemuse, oleme täiesti rahul, ilma vähimagi rahulolematuseta. soov - sest kultus annab alati rohkem, kui me palume, ja isegi rohkem, kui me tahame ..."
Moskva Linna Psühholoogia- ja Pedagoogikaülikool, professor, Psühhoteraapia mõistmise Ühingu president.Entsüklopeediline YouTube
1 / 2
Psühhoteraapia mõistmine, kogemus ja empaatia. Vassiliuk F.E.
Jõululugemised 2011 (1. osa)
Subtiitrid
Biograafia
1981-1987 - on töötanud kliiniline psühholoog psühhiaatriahaiglas (Strogonovka küla Krimmis).
1986-1988 – osales riigi ühe esimese spetsialiseerunud sotsiaalpsühholoogilise keskuse loomisel ning aastast 1988 – NSVL Teaduste Akadeemia Humanitaarinstituudi loomisel.
1990 – organiseeris Psühholoogia ja Psühhoteraapia Keskuse.
Teaduslik tegevus
Psühholoogiateaduse metoodika vallas F.E. Vassiluk käsitleb skisma (lõhenemist) akadeemiliseks ja psühhotehniliseks (praktiliseks) psühholoogiaks. Ta tutvustas ja arendas mõistet "psühholoogiline praktika" võrreldes "praktilise psühholoogia" mõistega. Praktiline psühholoogia– erinevalt psühholoogilisest praktikast (psühhoteraapia, psühholoogiline nõustamine) – see on psühholoogi osalemine muus sotsiaalsed tavad, teiste osakondade raames (meditsiini, hariduse jne valdkondades).
F.E. Vassiluk arendas selle kohta teoreetilisi ideid kogemusi tegevusena. Ta töötas välja “elumaailmade”, kriisisituatsioonide mõisted ja tüpoloogia, aga ka kriiside läbielamise tüpoloogia sõltuvalt inimese “elumaailmast”. Ühe teoreetiliste ja praktiliste arengute kogumi põhjal lõi ta oma psühhotehnilise süsteemi - psühhoteraapia mõistmine(Vene Humanitaarfondi stipendium "Psühhoteraapia kui psühhotehnilise süsteemi mõistmine"). Samuti F.E. Vassiluk on originaalsete praktiliste psühhoteraapia meetodite autor - "sümptomite esitus direktori poolt", "valitud psühhotehnika".
Uuringus “Teadvuse stratigraafia ja teadvusprotsesside funktsionaal-dünaamiline modelleerimine” (RFBR grant, 2010) F.E. Vassiliuk pakkus välja oma struktuuri teadvuse toimimise tasemed: peegelduse, teadlikkuse, vahetu kogemuse ja alateadvuse tasemed. Kujutise dünaamiliste aspektide analüüsimiseks tutvustas ta kontseptsiooni teadvuse strateegia. Samuti lõi ta mudeli põhjal teadvuse strateegiate klassifikatsiooni psühhosemiootiline tetraeeder .
Õppetegevused
F.E. Vasilyuk on välja töötanud ja õpetanud järgmisi akadeemilisi distsipliine:
- psühholoogilise nõustamise ja psühhoteraapia alused,
- Psühhoteraapiast aru saamine,
- Teadvuse ja kogemuse psühholoogia,
- Elumaailmade psühhotehnika,
- Kogemuste psühhotehnika,
- Psühhoteraapiline didaktika ja supervisioon (kraadiõppe üliõpilastele)
Kirjastustegevus
Ajakirja "Konsultatiivne psühholoogia ja psühhoteraapia" (kuni 2009 kaasa arvatud - "Moskva psühhoteraapiline ajakiri") peatoimetaja
Peab ütlema, et selline orientatsioon kogemuste uurimisel ei ole psühholoogia tegevuskäsitluse jaoks midagi uut: 40 aastat tagasi seadsid A. N. Leontjev ja A. R. Luria L. S. Võgotski ideede otsesel mõjul ülesandeks „kaaluda. keerulised inimkogemused kui ajaloolise arengu tulemus..."
Tõepoolest, igas inimkogemuses ei ole raske tuvastada selle kultuurilist ja ajaloolist vahendust. Miks osutus näiteks Shlisselburgi kindluse vangide kohta korduvalt mainitud näites sunniviisilise füüsilise töö olukord nende jaoks väljakannatamatuks ja muutus psühholoogiliselt vastuvõetavaks alles kogemuse tulemusena, mis selle motivatsiooni sisemiselt ümber struktureeris. võõrandunud, sunnitud tegevus nii, et, jäädes oma tegevuskoosseisus samaks, on see muutunud psühholoogiliselt täiesti erinevaks tegevuseks - vabaks ja vabatahtlikuks tegevuseks? See tähendab, miks on vaba tegevuse vorm sel juhul psühholoogiliselt vastuvõetavam ja miks kipub kogemus kujutama mis tahes muud tegevusvormi vabaks (või muundub) vabaks? Peab mõtlema, et näiteks muistse orja jaoks ei nõuaks selline olukord üldse kogemusi, kuid muidugi mitte sellepärast, et ta oleks lihtsalt harjunud kuuletuma, sest just see harjumuse fakt nõuab oma selgitust. Ori võis oma eluolukorraga leppida (isegi kui ta sündis vabana ja alles siis sai orjaks), sest tema mõtetes tegutsesid orjapidamise baasil välja kasvanud "skeemid". moodustumist ja omades samal ajal tema jaoks vahetuid fenomenoloogilisi tõendeid, "skematismid", mille kohaselt ori oli "ainult elutu asi (Rooma õiguses nimetatakse orja nii - res, "asi") või äärmuslikel juhtudel koduloom. Meie jaoks on äärmiselt oluline, et me ei räägiks ainult sellest, et orjapidaja ühiskond eeldab objektiivselt ja „tingimata orja ehk asjana mõistetava ja tegutseva inimese olemasolu” [samas, lk 53], aga ka „inimeses endas teadvuse, et ta on inimene ja mitte asi“ puudumisest [samas], „kogemuse enese“ puudumisest antiikajal. inimese isiksus" [samas, lk 52].
Ja täiesti erinevad skematismid määravad tänapäeva euroopaliku kultuuri inimese teadvuse ja eneseteadvuse. Revolutsionääride kogemustes ilmusid Shlisselburgi kindluse vangid, võib-olla nende skematismide keskne osa, mida võib tinglikult nimetada "isiksuseks". Selle skematismi tegevusvaldkonnas väärtustatakse kõige kõrgemalt selliseid inimelu tunnuseid nagu teadvus, tahe, algatusvõime, vastutus jne, ühesõnaga vabadus. Inimese reaalse psühholoogilise seotuse ulatuses antud kultuuriasutuses on loetletud tegevuse tunnused talle tegelikult intensiivsed ja elulised nõuded ning kogemus püüab võimalusel olukorda ümber ehitada või ümber sõnastada ja ümber mõelda, et see neile vastaks. . Teisisõnu, kogemisprotsessi teatud mõtestatud orientatsioon ei ole inimese psüühikale üldiselt omane. Näiteks ürgne mees ei mõtleks sellele, kas ta on isiklikult jahil ebaõnnestumise eest vastutav või mitte. Süüdistatakse nõidust, kahjustusi ja halbu mõjutusi, mille eest ta kaitseb end maagiliste protseduuridega, kogedes seda olukorda hoopis teisiti, kui seda kogeks tänapäeva eurooplane.
Kogemisprotsesside ajaloolisuse kindlakstegemine on aga pool võitu. Probleemi tegelik psühholoogiline sõnastus on rakendatav kogemuste analüüsimisel üldine skeem psüühika sotsiaalajalooline määratlus, mida L. S. Võgotski ja tema õpilased on juba katsetanud mitmesuguste psühholoogiliste materjalidega, nimelt kogemuse mõistmiseks kui protsessiks, mida vahendavad "psühholoogilised tööriistad", mis on oma olemuselt kunstlikud, sotsiaalsed moodustised [samas, lk 224 ], mida aine valdab ja sisendas teiste inimestega suhtlemise käigus.
Kultuuri rakendamine ajalooline lähenemine Kogemuse uurimine hõlmab kolme omavahel seotud küsimuse analüüsi: millised on kogemuse spetsiifilised kultuurilised vahendid? Millised on nende arendamise protsessi tunnused? ja lõpuks, milline on teiste inimeste selles arengus ja üksikisiku kogemuses osalemise olemus?
Ei autori eruditsioon ega käesoleva töö ulatus ei võimalda neile küsimustele ammendavaid vastuseid anda. Nende üksikasjalik uurimine on erilise uurimise objektiks. Nüüd, tuues välja nende uuringute väljavaated, näeme oma ülesandena esmalt, lähtudes kultuuriloolise käsitluse üldistest ideedest, esitada vähemalt skemaatilisemad ideed, mis võiksid olla kasulikud. kui esmased indikatiivsed hüpoteesid, uurivad seda probleemi ja illustreerivad neid ideid meie konkreetse kogemuse juhtumi erianalüüsi andmetega, milles selle protsessi kultuuriline ja ajalooline vahendamine avaldus eriti selgelt.
Millised on konkreetsed kultuurilised kogemused? On loogiline eeldada, et nad peaksid ühel või teisel viisil koondama ajalooliselt kogunenud tüüpiliste eluolukordade kogemise kogemuse, et ainult ühte tüüpi olukordade puhul peaks igaüks neist omama piisavat sisulist kindlust ja samal ajal olema potentsiaalselt rakendatav iga indiviidi elule, st üldkehtiv, peaks see olema väga formaalne. Edasi, vastavalt üldistele ideedele kultuurilooline lähenemise järgi ei leia indiviid mentaalset protsessi (sh kogemust) vahendavates märgimoodustistes mitte ainult tema võimeid kvantitatiivselt suurendava „tööriista” või vahendi, vaid ka kujundava struktuuri, mille rakendamine rekonstrueerib kvalitatiivselt kogu protsessi.
Kõik need omadused vastavad enamusele üldtuntud (kuid vähetuntud, kui pidada silmas tuntud ja tuntud vahemaad, millest Hegel rääkis) humanitaarteadused erilised tähenduslikud skeemid, mille idee on eksisteerinud ilmselt ajast, mil filosoofia on eksisteerinud. (63)
Ühendades ühe või teise kultuurilise “teadvuse skemaatismiga” (kui kasutada kuulsate nõukogude filosoofide terminit), hakkab individuaalne teadvus alluma oma erilistele “kujundamisseadustele”. Need skeemid võivad olla inimese mõistmise ja oma elu sündmuste ja asjaolude ümbermõtestamise vorm ning seega individuaalse kogemuse kultuuriliselt määratletud vorm.
Mis puudutab skematismide valdamise küsimust, siis see protsess erineb järsult intellektuaalse assimilatsiooni protsessist. Kuigi skematism on teatud vaatenurgast vaadatuna tähenduste süsteem, ei saa seda süsteemina õppida teaduslikud teadmised, sest skematism on alati sümboolselt rikas ja nagu iga sümbol, iseloomustab seda "semantiline sügavus, semantiline perspektiiv, mis nõuab rasket sisenemist iseendasse" ja sisenemine mitte ainult mõistusega, vaid kogu eluga. Skematismi saab "siseneda" ainult saavutades teatud olek teadvus, mis vastab selle skematismi struktuurile. (64)
Allpool toodud konkreetse kogemuse juhtumi analüüs võimaldab esitada eelduse, et kogemustöö saab läbi viia skematismi “sisenemisega”. Sama analüüs näitab, et skematismi “sisenemine” ei ole üheaktiline protsess, vaid koosneb mitmest etapist. Veelgi enam, esimesed “sissekanded” on oma olemuselt juhuslikud ja põgusad, teadvus näib langevat skematismi seetõttu, et subjekti teatud tegevused ja elusituatsioonid, milles ta satub, häälestavad tema teadvust objektiivselt skematismile. Kuid selleks, et skematismi kindlalt "siseneda" ja seeläbi kriisi üle elada, on vaja mitte ainult asjakohast teadvuse häälestamist, vaid selle sügavat ümberstruktureerimist.
Seda keerulist isiksuse toimingut ei saa teha individuaalselt. Teine on temas hädavajalik. Pealegi ilmselt mitte iga teine, vaid ainult inimene, kelle kuju on kogeja jaoks maailmapildi elav kehastus, mis vastab skematismile, millesse ta peab "sisenema". Teise roll kogemuses on eriti selgelt nähtav ajaloolisest vaatenurgast. Kui nüüdisaegsesse linnakultuuri kuuluv inimene, kes kogeb näiteks lähedase surma, püüdleb sageli üksinduse poole ja tajub mõnikord kollektiivseid matuseid ja lahkunu mälestamist lihtsalt austusavaldusena traditsioonile, kombeks, millel pole absoluutselt mitte midagi. mis on seotud tema intiimse kaotuskogemusega, siis kultuurides, mille taastootmise oluliseks aspektiks on rituaal-mütoloogilise praktika pidev toimimine ja edasiandmine, matuseriituste läbiviimine ja seetõttu ka seos vastavate sümboolikatega ning on rangelt Rääkides kogemuse kogemisest (vrd: 101, lk 135). Kõik olulised, pöördepunktid, pöördepunktid inimelus on alati tõmmanud nende kollektiivse aktsepteerimise ja kogemuse poole. Sellest vaatenurgast on lai väli. aastal avaneb kogemuspsühholoogia uurijale tegevuse tegevus psühholoogiline uuring rituaalid, mis on seotud sünni, surma, initsiatsiooniga, pulmadega jne.
Tuleb rõhutada, et kõik need sätted on täiesti esialgse iseloomuga.
Hakates nüüd analüüsima konkreetset kogemust, nimelt Rodion Raskolnikovi oma kuriteokogemust, loodame koos põhieesmärgiga - illustreerida ja konkretiseerida neid sätteid - ka illustreerida. terve rida muud töö eelmistes osades esitatud sätted. Kuid kõigepealt tuleb teha üks hoiatus, kuna meie analüüsi objektiks ei ole reaalne inimene, vaid kirjanduslik tegelane. Milliseid tõendeid on sellise analüüsi andmetel? Kas ta võib põhimõtteliselt loota reaalsete psühholoogiliste mustrite tuvastamisele, näiteks pildi realistlikkuse tõttu? Kas on võimalik loota, et kirjanik tegevuste ja kogemuste kujutamisel psühholoogilise autentsuse piire ületamata ei moonuta kusagil psühholoogilisi seaduspärasusi, s.t et kõik, mida ta kirjeldas, on põhimõtteliselt võimalik ja psühholoogilise reaalsusena? Kas tegelaste käitumismustreid uurides tegeleme reaalsuse rekonstrueerimisega või lihtsalt kunstniku varjatud kontseptsiooni, tema arvamuse reaalsusest rekonstrueerimisega? (Kuigi seda "lihtsalt" on nii vähe, eriti mis puudutab Dostojevskit?) Või äkki proovige isegi psühholoogiat õppida tõelised inimesed kas poeetilise ilukirjanduse saadusi analüüsides on see sama mõttetu kui mere hüdroloogia uurimine meremaalijate lõuenditelt?
Jätame kõik need küsimused lahtiseks ning asume omal ohul ja riskil uurima Raskolnikovi kogemust, justkui tegeleksime sellega. päris isik, mille teatud eluperioodi kirjanik truult kirjeldas.
On täiesti selge, et uurimist tuleb alustada selle kogemuse vajaduse tekitanud „võimatuse” psühholoogilise olukorra tekke ja tekkeviiside mõistmisest.
“Isolatsiooni ja eraldatuse tunne inimkonnast”, mis kasvas Raskolnikovis juba ammu enne kuritegu, oli tema kuriteo peamine sisemine juur ja samal ajal tema üldine eluprobleem. “Kuritöö ja karistuse” esimestel lehekülgedel leiame juba kaugele arenenud protsessi “kangelase isoleerimiseks, katkestades kõik suhtlussidemed, mis teda teiste inimestega ühendasid: Raskolnikov “põgenes kogu ühiskonna eest”, tal tekkis “harjumus”. monoloogide kohta”, „ta ei tahtnud oma endiste kamraadidega nüüd üldse kohtuda.” Kuigi ta tunneb aeg-ajalt ikka veel „mingit janu inimeste järele”, kogeb Raskolnikov niipea, kui asi puudutab tõelist kontakti. ebameeldiv ja ärritav vastikustunne iga võõra inimese näo vastu, mis puudutas või tahtis ainult puudutada tema isiksust."
Konflikt inimestest „väljas olemise“ kalduvuse ja vastandliku, ehkki väga nõrgenenud „koosolemise“ kalduvuse vahel andis tulemuseks kompromissliku „inimestest kõrgemal olemise“ hoiaku, mis vastas täpselt nende püüdluste jõudude tasakaalule: lõppude lõpuks, kuigi "ülal" on osaliselt ja "koos", kuid siiski palju suuremal määral "väljas". See kompromiss leidis oma otsese psühholoogilise väljenduse Raskolnikovi kõrgendatud uhkuses ja tähendusliku ideoloogilise kehastuse tema kahe inimkategooria "teoorias". See oli psühholoogiline alus, mille alusel sai kuriteo idee “vastu võtta”: uhkus lubas tagada kuriteo psühholoogilise vastupidavuse, “teooria” – selle eetiline põhjendus ja kuriteo elluviimine omakorda, näis olevat tõend "teooria" õigsuse kohta ja selle autori üliinimliku "õiguse" kinnitamine, tema seotus kõrgeim tase inimestest. Ja juba teisel, põhjalikumal tasandil näis kuritegu lahendavat nii välised, materiaalsed raskused kui ka nendega seotud sisemised probleemid, ennekõike vastumeelsuse vastu võtta Dunechka ohverdus, kes nõustus oma venna nimel abielluma. Lužin.
Jättes kõrvale üksikasjalik analüüs"idee" psühholoogiline üleminek "teoks" (selle ülemineku faasid: abstraktsest "teooriast" "unistuseni", seejärel konkreetselt kavandatud "ettevõtteks", seejärel "testiks" ja lõpuks kuriteo tegelikule toimepanemisele), märgime vaid, et selle protsessiga kaasnes kangelase valus moraalne võitlus oma "neetud unenäoga". Mida lähemale ta “juhtumile” jõudis, seda lõplikuks muutus kangelase otsus, “mida inetumaks ja absurdsemaks see tema silmis kohe muutus”, seda tugevamaks muutus seepärast sisemine vastupanu “ideele” südametunnistuse poolt. , nii nagu aina enam Vedru takistus suureneb selle kokkusurumisel. Seda sisevaidlust ei lahendanud kunagi põhimõtteliselt teadvus kuriteo kasuks (piisab, kui meenutada, millises segaduses ja tahtekaotuses Raskolnikov oli enne mõrva ja eriti teel vana pandimaakleri majja, et mõista, et ei olnud teadliku ja meelevaldse otsuse tulemus) ja isegi kuritegu ise mitte ainult ei lahendanud seda, vaid saavutatud tõsiasja toore jõuga ainult tugevnes tema hinges sel moraalse võitluse kevadel, suruti kokku läbikukkumiseni. , peatades selle kõikumised kõige talumatumas pingeseisundis.
Kui enne kuritegu oli Raskolnikov sunnitud elu üles ehitama ja suhtlema, “haige” kuriteo ideest, arvamusest selle kohta ja selle võimalikust eetilisest põhjendusest ning psühholoogilisest sallivusest, siis nüüd koormas teda toime pandud mõrva fakt. . Teadvuse sisust, mille elluviimisest sai keelduda ja millega vaielda, on see kasvanud olemise sisuks, millega enam vaielda ei saa ja mida ei saa ka elust eemaldada. Kuid seda on ka võimatu ellu vastu võtta, nagu näitasid esimesed psühholoogilised reaktsioonid sellele tõsiasjale. Raskolnikovi "teooria", mis väitis tagavat tema aktsepteerimise, andvat kuriteole tähenduse, paljastas kohe selle täieliku psühholoogilise ebaõnnestumise. See "teooria", mis põhjendas kuritegevuse ideed, olles abstraheeritud selle autori ja esitaja isiksuse olulistest kihtidest, osutus oma "praktikaga" ebavõrdseks: selle murdis läbi reaalne tegu, mis kehastas idee ja seeläbi sensuaalselt kõigega vastamisi keeruline koostis kangelase isiksus ja see kokkupõrge kummutasid (mitte ratsionaalse teadvuse, vaid Porfiri Petrovitši sõnade kohaselt “looduse” tasandil) teooria, täpsemalt “napoleoni” ideaali väiteid, mis tulenevad sellest. see isiksust sisemiselt organiseeriva ja “tervikliku” printsiibi rolli. Ja kuna isiksuse terviklikkus ei ole üldiselt loomulikul teel antud ühtsus, vaid on antud ühtsus, mille on aktiivselt loonud inimene ise, avab ühendava printsiibi kaotamine ligipääsu isiksuse lagunemise ja lagunemise protsessidele ning see on elu.
Raskolnikov tundis end "üle enda kohutav segadus". Teadvuse ajutine järjepidevus katkeb: ta mõistis, et ta ei saa "mõelda praegu samadele asjadele, mis varem, ja tunda huvi samade vanade teemade vastu, mis teda huvitasid... nii hiljuti... Mõnevõrra sügavuti, all , kuskil vaevu nähtaval tema jalge all, tundus talle nüüd kogu see endine minevik ja kunagised ülesanded ja kunagised teemad ja kunagised muljed... ja ta ise, ja kõik, kõik..." Suhtlemine iseendaga, inimesed, maailmaga: “Ta oleks nagu kääridega end kõigist ja kõigest ära lõiganud...” (65)
Sellest hetkest algab kangelase kogemus. Uue puudumisel väärtussüsteem, mille alusel oleks võimalik isiksust tervikuna uuesti üles ehitada ja seeläbi lahendada olemasolevas elumaailmas lahendamatud sisekonfliktid, teadvus, püüdes ära hoida isiksuse lõplikku hävimist, on sunnitud kasutama kaitsemehhanisme. . Kuid psühholoogiline kaitse kuigi ta püüab saavutada ühtsust, kuid alludes, nagu me juba teame, "infantiilsele" hoiakule, püüab ta komplekssuse vastu võidelda mitte seda ületades ja lahendades, vaid selle illusoorse lihtsustamise ja kõrvaldamise kaudu. Tundmatu kogu psühholoogilise olukorra suhtes; ta tegutseb paindumatute vahenditega, mille negatiivsed tagajärjed kaaluvad selle üles positiivseid mõjusid. Täpsemalt, Raskolnikovi puhul ei lahenda katsed põhikonflikti kaitsvalt kogeda seda mitte ainult positiivselt, vaid, tõmmates selle tegevustsooni järjest uusi suhteid, tekitavad terve tuletatud konfliktide võrgustiku, mis lõpuks nakatab. kogu vaimne organism.
Jälgime lühidalt selle võrgustiku kujunemise edenemist. Enne kuritegu pulseeris teadvuses pidevalt keskne konflikt - kuritegevuse idee ja südametunnistuse vahel, see oli lakkamatu sisemine võitlus, mis viidi läbi kõigi teadvuse vahenditega - ratsionaalne, teadvuseta (Raskolnikovi esimene unenägu), emotsionaalne. Selle konflikti emotsionaalne dünaamika väljendus kangelase kasvavas vastikustundes "idee" ja iseenda kui selle kandja vastu, kui tehti üha uusi lõplikke otsuseid, st kui "idee" lähenes "teole" ja kergendustunde tekkimine, kui ta "juhtumist" eemaldub, loobudes "neetud unenäost". Kuriteo toimepanemisel saavutas enesepõlguse tunne nii ähvardavad mõõtmed, muutus nii väljakannatamatuks, et tekkis vajadus sellest vabaneda või vähemalt kuidagi ümber kujundada. Teadvus valib tee selle tunde kaitsvaks projitseerimiseks välismaailma. Pealegi on jälestus välismaailma objektide vastu selgelt jaotunud ebaühtlaselt. Seda seletatakse asjaoluga, et projitseerimisprotsessi kaitsev mõju, nagu on lihtne mõista, mida olulisem see on, seda rohkem vähendab see konflikti pinget, nõrgestades üht või teist selle poolust; ja kuna idee kuriteost (konflikti üks poolus) "kivistus" tõelise mõrva pöördumatuks faktiks ja seda ei saanud enam kõigutada ükski emotsioon, siis sihtmärk kaitseprotsess tekivad kogemushetked, mis seisavad konflikti teise pooluse, südametunnistuse poolel. See väljendub eeskätt selles, et Raskolnikovi jaoks muutub talumatuks suhtlemine talle lähedaste inimestega – ema, õe Razumihhiniga, kuna kõik nende teod ja vestlused pöörduvad tema hinge selle osa poole, mis on vastuolus mõttega kuritegevust, seda toites ja tugevdades ning järelikult tugevdades nii sisemist konflikti kui ka selle emotsionaalset väljendust – vastikust ja eneseviha. Nende emotsioonide kaitseprojektsioon, mille tulemusena hakkab Raskolnikov tundma “füüsilist vihkamist” lähedaste vastu, ei vii seega mitte ainult nende serva kõrvale, vaid suunab neid tekitava põhjuse vastu.
Küll aga mis tahes saavutamise kohta stabiilne tasakaal ei saa olla kahtlustki, kuna tekkiv vihkamise tunne lähedaste vastu, mis nõrgendab üht konflikti, tekitab uue - see läheb vastuollu armastusega nende vastu. Vihkamine takistab armastust ja armastuse väljendamist; armastus takistab vihkamist ja selle väljendamist. Teadvuse jaoks on ainult üks väljapääs – mitte tunda ja väljendada ei üht ega teist, distantseeruda lähedastest. Seda võõrandumist realiseerib kangelane peaaegu ruumilises vormis: “Kõik meie ümber ei toimu siin kindlasti...,” ütleb Raskolnikov emale, õele ja Razumihhinile, “siin sa oled... nagu ma oleksin vaadates sind tuhande miili kauguselt."
Selline "lahendus" teisele konkreetsele sisemisele vastuolule kogu teadvussüsteemi mastaabis osutub "kahjutuks", kuna võõrandumine tugevdab vana esialgset konflikti inimeste ürgse vajaduse, iha nende järele ja eraldatuse, eraldatuse vahel. inimesed. Nii tugevdatakse Raskolnikovi psühholoogilise maailma suletust, mis takistab sügavat inimlikku suhtlust, mis üksi suudab murda individuaalselt lahendamatute sisekonfliktide ringid. Intensiivne moraalne dialoog, mis seob südametunnistuse ja kuritegevuse – see kangelase siseelu tuum osutub suletuks iga teise sõna, pilgu ja sekkumise ees: ligipääs selle ühele poolusele – südametunnistusele – oli blokeeritud äsjakirjeldatud mehhanismi tõttu. Võõrandumisest oli teine – kuritegevus – suhtlusele suletud lihtsalt oma sisu tõttu, mis eeldab salastatust sotsiaalses kontekstis. (66)
Näib, et varjamise puhtväline fakt pole tegelikult indiviidi jaoks sugugi ükskõikne ega ohutu. "Kõiges salajas, tumedas, müstilises, niivõrd kui see võib isiksust otsustavalt mõjutada, nägi Dostojevski vägivalda, mis hävitab isiksuse." Kuriteo varjamine süüdistab niigi keerulist pilti Raskolnikovi sisekonfliktidest teise vastandlike jõudude paariga. Üks neist tõukab teda eemale tihedast, sügavast suhtlusest (saladuse hoidmiseks), teine tõukab saladust “avaldama” (suhtlemisvõimaluse tagamiseks). Selle vastuolu, nagu ka varasematel juhtudel, lahendavad mõned kompromissivormid: esiteks soov suhelda võõraste või võõraste inimestega ja teiseks saladuse kaudsed “avaldamised”. Raskolnikov püüdleb valusalt iga vestluse poole, milles on võimalik vähemalt kaudne, kaudne arutelu tema kuriteo üle (kõige indikatiivsem on selles osas vestlus Zametoviga kõrtsis).
Näeme, et iga katse mis tahes konflikte lahendada halvendas lõpuks üldist asjade seisu, põhjustades uue konflikti, nii et selle tulemusena moodustus mitmekordselt läbipõimunud konfliktide võrgustik, teadvuse liikumine, milles tekitas ainult lisapingeid, kangelase kannatuste suurendamine ja selle üha kaugemale lükkamine tõelise väljapääsu, olukorra tõelise lahenduse poole. Selle võrgustiku tasandil polnud väljapääsu, eluülesanne oli lahendamatu. Selle eluapooria lahendamiseks, loodud psühholoogilise olukorra üleelamiseks oli vaja see avada mingisse teise dimensiooni, välja murda nõiaringi sisemised konfliktid.
Kangelase elukäikude hulgast avastame erilise tegevuste ja olukordade jada, mis vähemalt minutiks tervendavad teda, sütitavad temas eksistentsi kadunud mõtte. Need on inimeste teenimise teod. Kõige olulisem neist oli abi surnud Marmeladovi perekonnale. Olles andnud kogu oma raha ja lubanud järgmisel päeval tagasi tulla, tundis Raskolnikov lahkudes end täis "üht uut, tohutut täisväärtusliku ja võimsa elu äkilise hooga. See tunne võib olla nagu surmamõistmise tunne. .” surmanuhtlus, kellele antakse andestust ootamatult ja ootamatult." Aga miks just need teod Raskolnikovi hinge ravivad? Sest ilmselgelt on need sisukad ja objektiivsed psühholoogilised tagajärjed astuda vastu kuritegevusele ja laiemalt kogu psühholoogilisele maailmale, millesse kuritegu ta pani. Täpsemalt: mõrvale ja röövimisele vastandub midagi otse vastupidist – halastus ja almus. Ühel juhul - isekas võtmine, teisel - isetu kingitus. Ühel juhul on teine inimene vahend, teisel aga eesmärk. Esimesel juhul on ainus tingimusteta väärtus ja üldiselt tõeline reaalsus mina ise: ma kinnitan seda väljaspool suhet Teisega, lahutades end kõigest ja kõigist; teises kandub väärtusrõhk Teisele. Esimese teo emotsionaalne struktuur on viha, vihkamine jne, teiseks armastus. See on vastupidine nende toimingute sisemisele semantilisele koostisele. Mitte vähem oluline pole nende tagajärgede vastand. Kuritegu, eraldades küll kurjategijat inimestest objektiivselt, on ka tema poolt varjatud ja on seetõttu seotud sooviga end veelgi enam isoleerida, isoleerida (Raskolnikov väljendab korduvalt soovi jääda üksi); kingitus, vastupidi, avab inimese kohtuma Teisega, kutsub esile tema poolt tänu ning Teise armastuse ja tänulikkuse ja nende väliste väljenduste – kallistuse ja suudluse – see on see, mis väljastpoolt täiendab, kinnitab. väärtusega Mina, annab sellele reaalsuse ja elu [vrd : 23, lk.39]. Raskolnikovile järele jõudnud Polenka kallistab teda ja lubab tema eest palvetada. "Viis minutit hiljem seisis ta sillal täpselt samas kohas, kust naine äsja oli visanud. "Aitab!" - ütles ta otsustavalt ja pidulikult: "Eemal miraažid, eemale teeseldud hirmud, eemale kummitused!.. Elu on!"
Inimeste teenindamine viib seega elujaatuseni, üleminekuni surmatundelt, mis valitses Raskolnikovi teadvuses pärast kuritegu (enesetapukavatsused, oma toa identifitseerimine kirstuga jne) täiuse ja väärtuse kogemusele*. elu ehk teisisõnu Meil on siin üleminek elu psühholoogilise võimatuse olukorrast selle võimalikkuse olukorda. Veelgi enam puhtal kujul see üleminek ilmus enne stseeni Polenkaga. Pärast üht teenistustoimingut meenub Raskolnikovile järsku, et ta luges kuskilt: „kuidas üks tund enne surma surmamõistetu ütleb või arvab, et kui ta peaks elama kuskil kõrgel, kivi peal ja sellisel. kitsas platvorm, et saaks asetada ainult kaks jalga - ja ümberringi on kuristikud, ookean, igavene pimedus, igavene üksindus ja igavene torm - ja jääge selliseks, seistes kosmoseõuel, kogu oma elu, a tuhat aastat, igavik - siis on parem nii elada "Miks nüüd surra! Lihtsalt ela, ela ja ela! Ükskõik, kuidas sa elad, vaid ela!.. Mis tõde! Issand, milline tõde!"
Inimeste teenimisega taaselustatud elujanu, elu võimalikkuse tunnetamine, “tahe ja jõud” ei ole aga kogemuse lõpp, vaid alles algus. See on lihtsalt ühisosa, ilma milleta ei saa olla enam liikumist, kuid elusoov ise ei sisalda veel vastuseid küsimustele, kuidas elada, mille jaoks, millega, see ei sisalda sisukaid lahendusi sisemised probleemid, pole võimalik ületada neid põhjuseid, mis rikkusid elu seestpoolt, võtsid selle terviklikkuse ja tähenduslikkuse ning muutsid selle võimatuks. Raskolnikovi kogetud taassünnitundes iseenesest ei ole garantiisid selle jätkumisele, need tuleb luua teadvuse ja elu ning ennekõike nende elusündmuste ja suhete mõtestatud töötlemisel, mis viisid elu ebakõlani. See töötlus alguses allub meie kangelase jaoks reaalsusprintsiibile ja seisneb katsetes aktsepteerida tema elus toimunut sellisena, nagu see on: "... Elu on! Kas ma pole just praegu elanud? Minu elu pole ometi suri koos vana naisega! taevalik ja - sellest piisab, ema, on aeg puhata!" Mitte milleski väljendub ülemvõim reaalsusprintsiibi teadvuses nii selgelt kui võimukultuses: „Mõtluse ja valguse kuningriik nüüd ja... tahe, ja jõud... ja vaatame nüüd, mõõdame. ise nüüd!» lisas ta üleolevalt. Ja edasi: "Vaja on jõudu, jõudu: ilma jõuta ei saa midagi, aga jõudu tuleb jõuga hankida..."
Sündmuste selline "realistlik" töötlemine ei võta Raskolnikovi teenistuse alguseks saanud "isolatsiooni ja eraldatuse" ületamist, vaid toimib isegi vastupidises suunas, põhjustades temas "uhkuse ja enesekindluse" tõusu. kinnitades oma mõtetes suhtumist “inimestest kõrgemale olemisele”, ta inimestest tarastamist ja tema psühholoogilist maailma sulgemist.
Lisaks teenistustoimingutele on Raskolnikovi käitumises veel kaks toiminguseeriat objektiivselt suunatud tema "inimkonnast lahtiühendamisest" ülesaamisele - need on juba mainitud saladuste kaudsed "väljaanded" ja impulsiivne suhtlus võõrad. Need tekitavad temas ka positiivseid tundeid. emotsionaalsed seisundid, mis aga erinevalt jumalateenistusele järgnevast rõõmsast ja isegi õndsast meeleolust on valusa iseloomuga (näiteks pärast vestlust Zametoviga Kristallpalees „tuli ta värisedes välja mingist metsikust hüsteerilisest tundest , milles vahepeal oli osa talumatust naudingust...").
Selle valulikkuse põhjuseks on see, et neid tegusid ei iseloomusta teadvuse radikaalne ümberorienteerumine (nimelt väärtuskeskme raskuskeskme ülekandumine Teisele) ning seetõttu ei kandu need kangelase mõningaid erakonflikte lahendades üle. ta viiakse uude psühholoogilisse maailma, millesse ta vähemalt minutiks sattub, teenistustoimingutega, kuid puudutab seda maailma ainult selleks, et viia Raskolnikovi teadvus kohe tagasi vanasse seisundisse, kuhjades sellega täiendavaid vaimseid tüsistusi.
Kui aga jätta kõrvale erinevused ühelt poolt saladuste ja impulsiivse suhtluse “avaldamise” sisemise sisu ja tagajärgede ning teiselt poolt halastuse vahel, võib öelda, et kõik need teod olid kodaniku jaoks olulise tähtsusega. eluprotsess: ilma nendeta, isegi vähesel määral ja lühiajaliselt leevendav vaimne ahastus ja alandavalt sisemised vastuolud kangelane, võivad need põhjustada pöördumatuid muutusi teadvuses ja psüühikas. Ja samal ajal olid need toimingud tähendusrikka iseloomuga, vihjasid igaüks omalt poolt kindlale, kangelase poolt veel tuvastamata väljapääsule tekkinud olukorrast. eluolu, teel, kus need toimingud esinevad, muundudes neid sünteesiva uue tervikliku vormi raames. (Need olid nagu ravimi komponendid, millel võib-olla üksikult võib olla kerge positiivne mõju, kuid mitte vähem tugevate negatiivsete arvelt. kõrvalmõjud", kuid ainult koos omandasid nad tervendava aine kvaliteedi.)
See vorm oli "sisu-aja jada": süü-meeleparandus-lunastus-õndsus. Sellest sarjast "sisenemine" ja "möödaminek" oli Raskolnikovi jaoks vahend selle tervendava psühholoogilise maailma ülesehitamiseks ja kehtestamiseks, millega ta suutis juba hetkeks, peaaegu juhuslikult ühenduse luua, kobades spontaanselt lahendust elukriis, eritoimingud, mis olid omamoodi sümboolsed sissepääsud sellesse maailma.
Üks asi on aga sellesse mõnikord “sisse sattuda” ja hoopis teine asi sellesse “elada”; Selleks peate õigesti ära tundma, sisemiselt aktsepteerima ja levima kogu oma elu jooksul uus süsteem väärtused. See oli nimetatud tegude (teenistustegudega) Raskolnikovi teadvuses objektiivselt aktualiseeritud (kuid subjektiivselt sellisena ei tunnistatud), see on ka eelmainitud sisu-aegrea aluseks.
Mida aga tähendab uue väärtussüsteemi aktsepteerimine? See tähendab ennekõike vana hülgamist, s.t. hülgamist sellest, mille kaudu ennast identifitseerisin, s.t iseenda hülgamist. Kuid seda on võimatu teha üksi, individuaalselt, nagu on võimatu ennast juustest tõsta, selleks on põhimõtteliselt vaja Teist, kellele saaksite toetuda. Pealegi toetuge tingimusteta, usaldage teda täielikult ja usaldage teda. See Teine Raskolnikovi jaoks oli Sonya Marmeladova.
Tema kujund vastandub Raskolnikovi meelest esialgu kuriteole ja sellele vastavale ideoloogiale (“Ma valisin sind juba ammu välja, et seda sulle rääkida, isegi siis, kui mu isa sinust rääkis ja kui Lizaveta elas...”); ta on maailmavaate ja hoiaku elav kehastus, mis on otse vastupidine sellele, millesse ta oli sukeldunud. Sonjaga lähemale jõudmine on Raskolnikovi jaoks uude maailma sisenemise algus, mille kohta ta saab kahel korral emotsionaalse "ennustuse" - esiteks koges ta uuestisünni tunnet pärast juba mainitud armutegu Sonya perekonna suhtes ja seejärel kohe pärast seda. tunnistades talle, kui Sonya "kallistas teda ja pigistas teda tugevalt kätega", "tunne, mis oli talle ammu võõras, tungis tema hinge lainetuna ja pehmendas seda kohe". See õnnis tunne kuulub uude teadvuse struktuuri. Teisisõnu, kuigi see skemaatiline „süü-parandus-lunastus-õndsus” laieneb sisu-aegreaks, ei tähenda see, et seeria järgnevad elemendid tekivad teadvuses alles pärast eelnevate etappide läbimist. Need resoneerivad psühholoogiliselt ja on teadvuses kõik koos, nagu gestalt, ehkki sarja erinevates faasides erineva väljendusastmega. Õndsus antakse juba lunastava tee alguses, justkui oleks see emotsionaalne ja semantiline edasiminek, mis on vajalik selle ületamiseks.
Sonja armastuses saab Raskolnikov usaldusväärse tugipunkti, kust ta saab nii-öelda oma teadvuse väärtuste ümberkorraldamise nimel tööd teha. Esiteks oli tal vaja oma kuritegu ümber mõelda uue väärtussüsteemi vaatenurgast. Kuriteo ülestunnistamine on sellise ümbermõtlemise esimene, väline samm. Järgneb meeleparandus, psühholoogiline tähendus mis seisneb oma tegevuse motiividesse tungimises, selle juurte ja allikate leidmises. Individuaalselt läbiviidatuna võib see protsess olla nii sügav kui soovitakse, kuid see ei sisalda endas tõe kriteeriume, ei tea, millist võimalikest tõlgendustest valida, ähvardab minna pidevate refleksiivsete teisenduste kurja lõpmatusse ja ainult kas ülestunnistuse dialoogilises vormis saab see positiivselt lõpule viia. Raskolnikov pakub Sonyale oma kuriteole mitu psühholoogiliselt täiesti usaldusväärset seletust, mille naine (ja ka tema ise) lükkab siiski tagasi, kuni kangelane mõistab, et ta "tahtis ainult julgeda":
"Ma ei tapnud selleks, et oma ema aidata - jama! Ma ei tapnud selleks, et raha ja võimu saades saaksin inimkonna heategijaks... Ja see polnud raha, peaasi, mida ma vajasin, Sonya, kui ma tapsin... Mul oli siis vaja teada saada ja kiiresti teada saada, kas ma olen täi, nagu kõik teised, või mees? Kas ma saan üle või mitte! Kas ma julgen kummarduda ja võtta või mitte? Kas ma olen värisev olend või on mul õigus..."
Kuid miks täpselt Sonya “tahan julgeda” hüüd (“Oh, ole vait, ole vait... Sa oled Jumala juurest lahkunud ja Jumal lõi su maha, reetis su kuradile!..”) on tunnistatud tõeseks. ja lõplik seletus? Sest “pole enam kuhugi minna.” “, sest selles seletuses on kristliku teadvuse seisukohalt kõige kohutavam “uhkus” – kogu patu algus ja allikas.
Ülestunnistuse tulemusena aktsepteerib kangelane (ehkki mitte täielikult) Sonino suhtumist kuritegelikkusse, sisenedes seeläbi skematismi mitte enam õndsuse, vaid süü poolelt ja samal ajal eraldades end kuriteost, disidentifitseerides. sellega (“... tappis see vanaproua kurat, mitte mina”). Mitte ainult mõrv ise, vaid ka selle päritolu ja tagajärjed – soov “oleda inimestest kõrgemal ja väljaspool”, valitsev surmatunne, lagunemine. isiksus, eraldatus ja salastatus – see kõik sisaldub kaudselt patususe religioosses idees. Mida tähendab "patuse" teadvustamine psühholoogiline punkt nägemus? Mõrva fakt oli Raskolnikovi jaoks mõttetu, sellest polnud pääsu. Selle kuriteoks tunnistamisest viis tee kuriteo ülestunnistamise ja sotsiaalse karistuse vastuvõtmiseni. Selle kui "patuse" teadvustamine viis teo väärtuspõhise hukkamõistmiseni ja avas kangelasele sisuka väljavaate selle päritolu ja tagajärgede ületamiseks.
Kuna Raskolnikovi “teooria” ja kuritegevuse psühholoogiliseks aluseks oli hoiak “inimestest kõrgemal olemine” (= “uhkus”), oli isiksuse taastamiseks vaja see hoiak hävitada. Siit saab selgeks Raskolnikovi lunastava tee alguse vertikaalne orientatsioon tõusust "ülevale" - "alla", millel olid sellised katastroofilised tagajärjed, mis väljendati sümboolselt kolmes suudluses: esiteks Sonechka jalad, see väga "alandatud olend". , siis ema jalad ja lõpuks maa Sonya nõuannete järgi: "Mine..., seisa ristteel, kummarda [ülevalt alla. - F.V.], esmalt suudle maad, mille oled rüvetanud, ja siis kummardu kogu maailm kõigist neljast küljest ja öelge kõigile valjult: "Ma tapsin!" Siis saadab Jumal teile taas elu. See on samal ajal psühholoogilise ruumi ülim avamine - saladus tuleb "väljakul" "avaldada", ainult siit, rahva madalama klassi elementidest, on võimalik tõeline elavdamine. "
Kõigi nende tegude tulemusel õnnestub Raskolnikovi teadvusel aeg-ajalt ühenduda "skematismiga", tungides iga kord sellesse aina sügavamale. Subjektiivselt väljendub see tungimine "hinge pehmendavas" tundes, ettekujutuses radikaalne muutus iseendas, teadvuse selguses, valgustumises.
Teadvuse vana struktuur aga peab neile muutustele vastu. Kahe teadvusesüsteemi, vana ja uue vahel käib võitlus õiguse eest määrata kangelase maailmavaade ja hoiak. Mõnel hetkel täheldatakse nende süsteemide omamoodi difusiooni, kui ühes Raskolnikovi mõttes, väites või meeleolus on mõlema süsteemi ideed ja aistingud koos ja ideoloogiliselt vastanduvad. Mõnikord toimub järsk hüppe ühest süsteemist teise (tundnud Sonja vastu “söövitavat vihkamist”, mõistab Raskolnikov järgmisel hetkel, et see oli armastus ja ta pidas ühte tunnet lihtsalt teiseks). Isegi sunnitöös, mida uues struktuuris pidi mõistetama kui lepitust kannatuste kaudu, nõrgeneb võitlus kahe struktuuri vahel väga aeglaselt. Ja alles romaani lõpus, kui Raskolnikov Sonyasse tõeliselt armus, toimub selles võitluses pöördepunkt ja alles siis lõpeb eelajalugu ja "inimese järkjärgulise uuenemise lugu, tema järkjärgulise uuenemise lugu". taassünd, algab järkjärguline üleminek ühest maailmast teise...”
Ütlematagi selge, et Raskolnikovi kogemuse näide ei saa nii kirjandusliku konventsionaalsuse kui ka sisu ebatüüpsuse tõttu tänapäevase reaalsuse jaoks olla aluseks laiadele üldistustele. Kuid materjali üldised teadmised ja Dostojevski psühholoogiline taipamine muudavad selle näite väga mugavaks illustreerimiseks paljudele kogemuste mehhanismidele. Seetõttu pidasime võimalikuks lõpetada uurimus selle üksiku juhtumi üksikasjaliku analüüsiga, püüdes ühelt poolt jätta lugeja teadvusesse elavat muljet kogemustegevuse sisemise dünaamika kogu keerukusest, ei saa taandada "kaitsemehhanismide" automaatseks aktiveerimiseks ja teisest küljest demonstreerida, et kasutusele võetud teoreetilised vahendid võimaldavad objektiivse psühholoogilise lähenemise jaoks isegi nii raske asja nagu religioosne kogemus kaasata rangelt teadusliku sfääri. psühholoogiline seletus.
Pühapäeva õhtul suri pärast tõsist ja pikka haigust psühhoteraapia mõistmise assotsiatsiooni president, arst Fedor Efimovitš Vasiljuk psühholoogiateadused, osakonna professor üksik- ja rühmapsühhoteraapia MGPPU, juht Uurija Venemaa Haridusakadeemia Psühholoogilise Instituudi psühhoteraapia aluste labor.
Fedor Efimovitš Vasilyuk - silmapaistev kristlik psühholoog meie aeg . Ta on tuntud oma töö poolest psühholoogia metodoloogia, teadvuspsühholoogia ja kristliku psühholoogia vallas. Oma töödes arendas ta kriisiolukordade mõisteid ja andis kogemuste tüpoloogia. Ta lõi oma psühhotehnilise süsteemi - "Psühhoteraapia mõistmine". Vassiluk oli kindel, et leinakogemus on inimese vaimse elu üks salapärasemaid ilminguid.
Oma artiklis “Leina üleelamine” kirjutas ta: “Kui imekombel saab kaotusest laastatud inimene uuesti sündida ja täita oma maailma tähendusega? Kuidas saab ta, olles kindel, et on igaveseks kaotanud elurõõmu ja soovi, taastada oma vaimse tasakaalu, tunda elu värve ja maitset? Kuidas muutuvad kannatused tarkuseks? Kõik see ei ole retoorilised kujundid imetlus inimvaimu tugevuse üle ja pakilised küsimused, et teada saada konkreetseid vastuseid, millele sa pead teadma, kasvõi sellepärast, et varem või hiljem on meil kõigil, olgu siis ametikohustusest või inimlikust kohustusest, leinavaid inimesi lohutada ja toetada. ”
Psühholoogilise kogukonna jaoks on Fjodor Efimovitši surm korvamatu kaotus.
Hegumen Peter (Meštšerinov), Danilovi kloostri metochioni rektor:
– 17. septembril kell 22.30 puhkas pärast rasket ja pikaajalist haigust Issandas kristlane, teadlane, psühholoog, õpetaja Fjodor Efimovitš Vassiljuk. See on minu jaoks üks säravamaid ja märkimisväärsemaid inimesi. Puhka rahus.
Heategevusfondi Traditsioon peatoimetaja Vladimir Strelov:
- Puhka, Issand, oma teenija hing. Hämmastav. Iseloom. kristlane. Ta oli isa Viktor Mamontovi vaimne laps. Teaduste doktor, A. Leontjevi õpilane. Mul oli õnn temalt natuke psühhoteraapiat õppida. Tema tekstid ja kõned sisaldavad kõrgeimat kultuuri, tagasihoidlikkust enda suhtes ja huumorit.
Alisa Kuznetsova, psühholoog, psühhoterapeut:
"Järsku öösel tormasin telefoni kontrollima – võib-olla nägin siiski und." Mingi udu, mingi fantasmagooria... Millegipärast oli lihtsam uskuda, et see maailm on väljamõeldud ja ebareaalne, kui seda, et Fjodor Efimovitš suri. Kirjutasin ja lugesin selle aeglaselt, silbi haaval uuesti läbi: “Fjodor Efimovitš suri” - et lõpetada eitamine, et kuidagi uute kontuuridega harjuda. Surmast rääkisime sageli tundides, supervisioonis, arvukate arutelude käigus.
Fedor Efimovitš aitas meid puudutada surma reaalsuse teema juurde. Ta aitas mul leida vahendid, kuidas temaga kuidagi hakkama saada ja temaga koostööd teha. Kelle juurde ma nüüd minema peaksin? Lõppude lõpuks on see juba harjumuseks saanud – siduda sellega oma empaatiavõime, sisemine reaktsioon sellele raske küsimus– nii töös kui elus. Ja nüüd ma tõesti tahan temaga seda arutada, kõike seda, mis praegu karjub, peksab, teeb haiget, takistab mul hingamast, et ta saaks soovitada, suunata, toetada, aidata mul ellu jääda ja mõista.
Anna Leontyeva kirjutas, et meie leina kogemise töö lõpuleviimiseks on nii oluline kuulata teiste inimeste mälestusi ja tunnistusi Fjodor Efimovitši kohta. Me kõik ei läinud kaua magama, sest see oli võimatu - me palvetasime, kirjutasime, rääkisime, jagasime omavahel - kellel oli meeldejääv vestlus, sündmus, viimane kohtumine, SMS.
Neile meenusid naljakad ja kurvad juhtumid – nii erinevad ja nii sarnased: kuidas ta õpetas, kui palju ta aitas – kõiki, sõna otseses mõttes kõiki, kui paljude jaoks sai temast elukutse ALGATAJA. Ja nii järk-järgult öösel, kummituslikkusest, igavusest ja olematusest tekkis mingi uskumatu võimas taevalaotus, mälestuse ja tänulikkuse tee - pühendatud talle ja meid kõiki ühendav (koguv). Ja pidev dialoog, dialoog, dialoog ja jagatud tohutu valu ning vastastikune mõistmine ja vastastikune toetus.
Kallid kolleegid, meid on nii palju! Ja milline perekond ja sõbrad me teiega oleme – kõigi oma vastuolude, lahkarvamuste ja vaidlustega. Kui oluline on meie jaoks selle hämmastava vennaskonna säilitamine. Aitäh Fedor Efimovitš teie eest! Tänan teid kõiki selle eest!
Helge mälestus meie õpetajast.
Matvey Berkhin, lastepsühholoog:
- pisarad silmades. Kui rikas ta oli – vaimselt, intellektuaalselt, emotsionaalselt, kui heldelt ta seda jagas. Mis olid avalik esinemine, millised “õpilasele suunatud” seminarid, millised artiklid – tõeline pidusöök. Kuidas ta võttis 1,5 kuud enne kaitsmist ette minu tööd juhendama, kuidas ta oli valmis minuga, mittemidagiütleva tudengiga koos istuma ja minu poolvõltstööd arutama, kohtume kell 22 või 9 patriarhi juures, kuidas ta tegi enne kaitsmist selgeks, kui palju lapsi mul on , et see teie kõnes tuksi keerata... Milline sügavus ja õilsus kõiges, milline mõtte selgus. Ja kuidas see laienes kõigile, kes temaga koos õppisid.
Ma ei jätkanud tema juures õppimist need kaks aastat pärast magistrikraadi ja nägin teda korra või paar pärast kaitsmist ja kaitsmisel ma ei tänanud teda eriti - ulatasin talle sasitud kimbu ja pudeli. veinist, mida ta ühel seminaril kogemata mainis - ja see vein polnud isegi mitte sama asi, vaid nime poolest sarnane... Ma ei näe seda enam. Kohtumiseni, Fjodor Efimovitš – kuigi on raske uskuda, et oleme Vladyka Anthony ja isa Viktoriga kuskil samas kohas, kus sina –, aga ma püüan uskuda. Nii et näeme hiljem.
Niguliste kiriku praost ülempreester Vjatšeslav Perevezentsev. Makarovo, Moskva piirkond:
- Milline kohutav september. Nad teatasid just, et Fjodor Efimovitš Vasiljuk on surnud. Silmapaistev psühholoog, kõige targem inimene. Mul oli võimalus temaga koos õppida, suhtlesime, ta oli mu tütre ristiisa. Kui palju kordi on ta mind ja mu lähedasi aidanud ja toetanud. Ta oli pikka aega haige, aga sellega on ikka väga raske leppida. Fjodor Efimovitš armastas metropoliit Anthonyt väga ja seetõttu meenuvad sel õhtul just tema sõnad: "Me ei tea surmast midagi. Me ei tea, mis meiega suremise hetkel juhtub, kuid me teame vähemalt ideeliselt, mis on igavene elu. Igaüks meist teab oma kogemusest, et on hetki, mil ta ei ela enam ajas, vaid sellise elutäielusega, sellise juubeldamisega, mis ei kuulu lihtsalt maa peale. Seetõttu peame esimese asjana endale ja teistele õpetama valmistuma mitte surmaks, vaid eluks. Ja kui me räägime surmast, siis räägime sellest ainult kui uksest, mis avaneb pärani ja võimaldab meil siseneda igavesse ellu. Jumala teenijale Theodore avas Issand täna selle ukse igavikku. Las Jumal rahustab ta hinge!
Fjodor Efimovitš lõpetab oma artikli “Leina üleelamine” episoodiga psühhoterapeutilisest praktikast. Esitame selle siin, sest õpetaja sõnad on tema õpilastele parimaks lohutuseks: „Pidin kunagi töötama noore maalikunstnikuga, kes kaotas Armeenia maavärina ajal tütre. Kui meie vestlus lõppes, palusin tal silmad sulgeda, ette kujutada molbertit, mille ees on valge paberileht, ja oodata, kuni sellele mingi pilt ilmub.
Ilmus pilt majast ja matusekivist koos süüdatud küünlaga. Koos hakkame vaimset pilti täiendama ja maja taha ilmusid mäed, sinine taevas ja särav päike. Ma palun teil keskenduda päikesele, mõelda, kuidas selle kiired langevad. Ja nii on kujutlusvõimega esile kutsutud pildil üks päikesekiirtest ühendatud matuseküünla leegiga: surnud tütre sümbol on ühendatud igaviku sümboliga. Nüüd peame leidma võimaluse nendest kujunditest distantseeruda. See tähendab, et see on kaader, millesse isa pildi vaimselt asetab. Puidust raam. Elav pilt muutub lõpuks mälupildiks ja ma palun isal seda kujutluspilti kätega pigistada, omastada, endasse imeda ja oma südamesse asetada. Lahkunud tütre kuvand muutub mälestuseks – see on ainus viis minevikku olevikuga lepitada.
Valmistas Daria Roštšenja