Що написав есхіл. Есхіл - біографія, інформація, особисте життя

Есхіл, біографія якого буде розглянута в огляді, вважається творцем грецької, а отже, всеєвропейської трагедії. Що відомо про нього та його творчість?

Батьківщина та рідня поета

За даними різних джерел, у тому числі "Вікіпедії", біографія Есхіла почалася в південно-східній частині Центральної Греції. Він народився в місті Елевсін у 525 році до нашої ери. Він славився своїми старовинними звичаями, які були започатковані самою Деметрою. Принаймні так оповідають перекази.

Напрямок творчості Есхіла було з культом елевсинської Деметри. Проте ареною йому стали Афіни. Саме у цьому полісі він став трагічним поетом. У місті існував культ Діоніса. Він більше відомий як для древніх греків він уособлював собою «вакхічний» екстаз. Вживаючи вино, греки дійшли висновку, що людська душавідокремлена від тіла. Під час святкувань на честь Діоніса виконували дифірамби (екстатичні поеми). Вони і стали початком трагедії, з якою пов'язана біографія Есхіла.

Грецький драматург належав до аристократичного роду. Його брат Кінегір був героєм Марафонської битви. Племінник Філокл – відомий автор трагедій свого часу. Сина Есхіла звали Євфоріон, він також творив трагедії.

Про біографію Есхіла більше відомо з його творчості.

Періоди творчості

Як же розвивався драматург Есхіл? Біографію та творчість можна умовно розділити на три періоди:

• Юність.

У творчості цього періоду відбувалася боротьба між атичними дифірамбами та пелопонеською трагедією. Поетична діяльність Есхіла почалася за часів Афінах. У цей час на святах Діоніса перевага стала надаватися хорам громадян. У Есхіла з'явився власний стиль, який виражався поступовим запровадженням другого актора, використанням в одному творі атичної драми та грайливого сатирикону пелопонеського, вливанням у трагедію гомерівського героїчного епосу.

• Царювання на аттичній сцені.

Почався період 484 року до нашої ери і тривав чотирнадцять років. У цей час відбувалися дві важливі битви- Саламінська та Платейська. В обох Есхіл брав безпосередню участь. Слава про поета поширилася навіть на Сіракузи. Цар Гієрон заснував місто Етну біля підніжжя вулкана в 476 році до нашої ери і запросив святкування поета. Прикладом творчості є трагедія «Перси», яку він поставив у Сіракузах 472 року до нашої ери.

• Зрілість.

У цей час Есхілу довелося поділити свою славу на афінській сцені зі своїм учнем Софоклом. Драматурги почали використовувати трьох акторів у своїх творах. Саме у заключному періоді техніка поета у драматургії почала прогресувати.

Техніка драматургії

Грецький автор почав писати, коли трагедія була ліричним хоровим витвором. Складалося воно з партій хору, реплік корифея та одного актора, який міг виконувати одну-три ролі. Есхіл першим запровадив другого актора. Це дозволило передавати драматичний конфлікт через діалог.

До кінця життя поет навчився керувати кількома персонажами. Основні події останніх творах стали відбуватися у вигляді діалогів.

Залишалася простою будова сюжету. Головний персонажвиявляється у складної ситуаціїз волі божеств. Так продовжувалося до розв'язки. Есхіл використав хор не в ролі коментатора, а як ще одного актора.

Теологія Есхіла

В останніх творах Зевс постає як всемогутнє божество, яке об'єднало в собі загальну рівновагу та справедливість.

Есхіл, коротка біографіяякого розглядається, у своїй теології створив божественне начало, яке керує світобудовою, включаючи царство людської моралі. Вищі сили карають героїв за гріхи, злочини.

За Есхілом, багатство не призводить до загибелі саме собою. Однак багаті люди часто схильні до сліпої помилки, божевілля. Подібне призводить до гріха з самовпевненістю, за яким і стоїть покарання та загибель. На думку поета, кожне наступне покоління творить свій гріх. Так виникає родове прокляття. Покарання, яке посилає Зевс, змушує героя страждати. Так людина перевиховується. Тобто страждання є позитивним моральним завданням.

Відомі трагедії

Есхіл, біографія якого пов'язана з Афінами, створив близько 90 трагедій. До наших днів збереглося п'ять творів:

• «Перси» - в основу покладено історичний сюжет про поразку Ксеркса Першого.
• «Прохачі» - міфологічний сюжет про те, як п'ятдесят сестер Данаїд просять притулку у царя Пеласга і отримують його.
• «Семеро проти Фів» - розповідає про облогу Фів.
• "Орестея" - тетралогія.
• «Прометей прикутий» - найвідоміший твір про Прометея, який був покараний Зевсом через те, що віддав людям вогонь.

Міф про Прометея - одне із найчастіше згадуваних у літературі міфів Стародавню Грецію.
Варто згадати, що цей міф відноситься до самого пізнього періодуміфології Стародавню Грецію, що називається "заперечення міфології", а значить, сам по собі містить сумнів у класичних істинах більш ранніх міфів - благості світобудови, справедливості і, особливо, безсмертя богів.
Розмірковувати над долею титану почали самі міфотворці та як. Один з яскравих прикладів- трагедія Есхіла "Прикутий Прометей".

До нас дійшла тільки середня частина трилогії Есхіла, що не збереглася, розповідає про покарання Прометея за подаровані людям вогонь і ремесла, а потім і за відмову розкрити таємницю майбутнього повалення Зевса. Прометея ми залишаємо скинутим у Тартар.
Головне одкровення тут - смертність Громовержця та його неправа, тиранічна жорстокість, якій протистоїть Прометей.

Прометей – богоборець. Володіючи даром передбачення, він точно знав, що викрадення вогню обернеться для нього лихом, але над людьми зглянувся, не чекаючи від них жодного захисту. Хоча звільнив його якраз смертний, хай і напівбог.
Викрадення вогню - символ творчої боротьби людини з природою, символ цивілізації (і тут міфологічне свідомість вже тріщить по швах, тому що боротьба з силами природи та богами в нього не вписується, ну, на те і "заперечення міфології"). Прометея таврують ганьбою боги та поплічники Зевса - Сила та Влада. Гефест йому співчуває, але приковує до скелі надійніше нікуди. Океаніди над ним плачуть, але й згадати не забувають, що на володаря не варто замахуватися. Всі дивуються, на що він допомагав порошинкам-людям.

Тут Есхіл робить цікавий новий на той час хід - передає функції головного героя від хору одного персонажу - Прометею. Тим самим роблячи небачену справу - родовий початок тоді сильнішим був, ніж індивідуальний, і ось так вчинити - дати герою висловлюватися самому і окремо, коли на сцені немає нікого (до речі, тим і незалежність підкреслив, щоб розповідь про викрадення вогню не виглядає поясненням або проханням про жалість) - було новаторством неабияким.

Але повернемося до героя. Прометей упевнений у своїй правоті, хоч і здивований, з якою жорстокістю Зевс розправляється з ним, який допоміг йому колись знайти трон. Він згадує про фатальне для Вседержителя доль пророцтві, але не хоче говорити, в чому воно полягає, нікому, крім Іо.
Вона, як і Прометей, стала жертвою тиранії Зевса, її теж засуджують Океаніди, хоч і пасивно, згадуючи, що шлюб треба лише з рівними вступати. Іо Прометей розповідає, що Зевс сам народить того, хто скине його, і лише він, Прометей, знає, як цього уникнути. І про майбутні страждання самої Йо говорить Прометей, і не випадково саме її нащадок звільнить його.

Фінал трагедії змушує мене радіти, що заключна частина цієї трилогії була втрачена, тому що в примирення Зевса і Прометея зовсім не віриться.

РОЗДІЛ IX
ЕСХІЛ

1. Есхіл - "батько трагедії" та його час. 2. Біографія Есхіла. 3. Твори Есхіла. 4. Соціально-політичні та патріотичні погляди Есхіла. 5. Релігійні та моральні погляди Есхіла, б. Питання про долю та особи у Есхіла. Трагічна іронія. 7. Хор та актори у Есхіла. Структура трагедії. 8. Образи трагедій Есхіла. 9. Мова Есхіла. 10. Оцінка Есхіла в давнину та його світове значення.

1. ЕСХІЛ -«БАТЬКО ТРАГЕДІЇ» І ЙОГО ЧАС

Трагедія до Есхіла містила ще дуже мало драматичних елементів і зберігала тісний зв'язок із ліричною поезією, з якої вона виникла. У ній переважали пісні хору, і вона ще могла відтворювати справжнього драматичного конфлікту. Всі ролі виконували один актор, і тому ніколи не могла бути показана зустріч двох дійових осіб. Тільки запровадження другого актора давало можливість драматизувати дію. Ця важлива зміна була зроблена Есхілом. Ось чому прийнято вважати його родоначальником трагічного жанру. В. Г. Бєлінський називав його «творцем грецької трагедії» 1 , а Ф. Енгельс - «батьком трагедії» 2 . Разом з тим Енгельс характеризує його і як «яскраво вираженого тенденційного поета», але не в вузькому значенніцього слова, а в тому, що він свій художній талант звертав з усією силою та пристрастю на висвітлення суттєвих питань свого часу. Творчість Есхіла настільки пронизане відгуками на сучасну йому дійсність, що без знайомства з нею не може бути достатньо зрозумілою та оціненою.

Час життя Есхіла(525 - 456 рр.. До н. Е..) Збігається з дуже важливим періодом в історії Афін і всієї Греції. Протягом VI ст. до зв. е. оформився і утвердився рабовласницький лад у грецьких державах-містах (полісах) і водночас набули розвитку ремесла та торгівля. Однак основою господарського життя було землеробство, причому переважала ще праця вільних виробників і «рабство ще не встигло опанувати виробництвом у значній мірі» 3 . В Афінах посилився демократичний рух, і це призвело в 510 р. до повалення тиранії Гіппія Пісістратида і до серйозних реформ державного порядкуу демократичному дусі, проведеному 408 р. Клісфеном. Вони були спрямовані на те, щоб докорінно підірвати основи могутності великих почесних пологів. Так дістала початок афінська рабовласницька демократія, яка потім протягом V ст. мала ще далі зміцнювати та розвивати свої основи. Однак спочатку влада фактично все ще залишалася в руках аристократії, серед якої боролися дві групи: прогресивна торгова аристократія і консервативна землевласникська. «... Моральний вплив, — писав Ф. Енгельс,— успадковані погляди та спосіб мислення старої родової епохи ще довго жили в традиціях, які відмирали лише поступово» 4. Пережитки старого способу життя та старого світогляду міцно трималися, чинячи опір новим віянням.

Тим часом важливі події назрівали на Сході. У VI ст. до зв. е. в Азії створилася величезна та могутня перська держава. Розширюючи свої межі, вона підкорила і грецькі міста Малої Азії. Але вже наприкінці VI ст. ці міста, що досягли високого економічного та культурного процвітання, стали з особливою гостротою тяжіти чужоземним ярмом і в 500 р. до н. е. підняли повстання проти перського володарювання. Проте повстання скінчилося невдачею. Персам вдалося жорстоко покарати повсталих, причому призвідник повстання, місто Мілет, було зруйновано, а мешканців його частиною перебито, частиною відведено в рабство (494 р.). Звістка про руйнування цього багатого і квітучого міста справила тяжке враження у Греції. Фрініх, який поставив під враженням цієї події трагедію «Взяття Мілета», що спричинила сльози у глядачів, за це був підданий владі великому штрафу, причому було заборонено знову ставити його п'єсу (Геродот, VI, 21). Це показує, що розгром одного з найквітніших міст Греції розглядався деякими колами як результат невдалої політики Афін, і відтворення цієї події у театрі розцінювалося як різка політична критика. Театр вже зараз, як бачимо, став знаряддям політичної пропаганди.

Після підпорядкування Малої Азії перський цар Дарій задумав опанувати і материкову Грецію. Перший похід у 492 р. був безрезультатним, оскільки перський флот був розбитий бурею. Під час другого походу в 490 р. перси, розоривши місто Еретрію на Евбеї, висадилися в Аттиці поблизу Марафону, але зазнали терпіння. жорстока поразкавід афінян під керівництвом Мільтіада. Однак невдача Мільтіада на острові Паросе завадила землеробській аристократії Афін далі розвивати свої успіхи. Тим часом в Афінах завдяки відкриттю нових жив срібної руди в містечку Лаврії намітилося економічне піднесення. Фемістоклу вдалося домогтися будівлі на видобуті кошти великої кількості нових кораблів. Ці кораблі врятували Грецію за нової навали персів у 480 і 479 рр.

Класові протиріччя та внутрішня боротьбапривели до того, що при навалі персів частина грецьких держав, наприклад Фіви, Дельфи, фессалійські міста та деякі інші, підкорилися ворогові, більшість же героїчно чинили опір і відбили навалу, залишивши в потомстві пам'ять своїми подвигами при Фермопілах, Артемісії і Саламін в 480. , при Платеях і при Мікалі (у Малій Азії) в 479 р. особливо високий патріотизм виявили афіняни. Щоправда, спочатку вторгнення персів в Аттику викликало велику тривогу серед населення та розгубленість влади. Проте Ареопаг 5, старовинний аристократичний заклад, спадкоємець ради старійшин епохи родового ладу, опинився на висоті становища. Він шукав кошти, забезпечив ними населення та організував оборону. Цим Ареопаг забезпечив за собою на найближчі двадцять років керівне значення в державі та консервативний напрямок у політиці (Арістотель, «Афінська поліція», 23).

Боротьба за свободу вітчизни викликала патріотичний підйом, і тому пафосом героїки пронизані усі спогади про ці події, розповіді про подвиги героїв і навіть про допомогу богів. Такі, наприклад, розповіді Геродота у його «Музах». У умовах 476 р. Есхіл створив другу свою історичну трагедію «Фінікіянки», а 472 р. — трагедію «Перси». Обидві трагедії були присвячені прославленню перемоги при Саламін, і можна уявити, яке враження справляли вони на глядачів, більшість яких були учасниками битви. Есхіл і сам був не лише свідком, а й активним учасником відомих подій свого часу. Тому цілком зрозуміло, що його світогляд і поетичний пафос визначалися цими подіями.

Під кінець життя Есхілу довелося спостерігати серйозні зміни і у зовнішній політиці, і у внутрішньому житті держави. Афіни стали на чолі так званого «Делосського морського союзу», утвореного в 477 р. за діяльної участі Арістіда. Досяг великого розміру флоту. Розширення флоту підвищило питома вагау політичному житті незаможних громадян, які служили на кораблях. Посилення демократичних елементів дозволило Есфіальту, який очолював демократів-рабовласників, провести реформу, яка забрала у Ареопага керівну політичну роль і звела його на ступінь лише судової установи з релігійних справ. Боротьба партій була настільки жорстокою, що ініціатора реформи Ефіальта було вбито політичними супротивниками. Есхіл відгукнувся на ці події в останньому своєму творі «Евменіди», ставши на бік Ареопагу. Водночас змінився напрямок та зовнішньої політики Афін. Тертя, що почалися у відносинах з аристократичною Спартою, закінчилися розривом союзу з нею та укладанням союзу з Аргосом в 461 р. (Фукідід, «Історія», 1, 102, 4), що знайшло отруєння в тій же трагедії Есхіла. Тепер афінські політики, відмовившись від завдань оборони проти персів, звернулися до наступальних і навіть завойовницьких планів. У 459 р. був організований великий похідв Єгипет для підтримки повстання проти влади персів, що почалося там. Есхіл, очевидно, несхвально ставився до цього ризикованого підприємству, але з дожив до його катастрофічного кінця (прибл. 454 р).

Описаний нами час був періодом розквіту, що починається, аттичної культури, який знаходив вираження у розвитку виробництва в різних його видах, ремесла - від нижчих його видів аж до будівництва і пластичного мистецтва, науки і поезії. Есхіл прославив працю в образі Прометея, який приніс людям вогонь і шанувався як покровителя гончарного ремесла. Живопис цього часу відомий нам за вазами так званого чорнофігурного і за ранніми зразками червонофігурного стилю. Про скульптуру цього часу дають уявлення бронзова група «тирановбивць» -Гармодія та Аристогітона роботи Антенора, яка була споруджена в 508 р., але в 480 р. була відвезена персами, і споруджена замість неї в 478 р. нова групароботи Критія та Несіота. Пам'ятниками мистецтва «доперської» пори можуть служити численні статуї та уламки статуй, знайдені на Акрополі в «перському смітті», тобто вціліли від перського погрому. Прославленню чудових перемог над персами було присвячено будівництво храму Афеї на острові Егіні. Все це – зразки архаїки у грецькому мистецтві. Це може бути в рівного ступенявіднесено і до образів Есхіла.

2. БІОГРАФІЯ ЕСХІЛУ

Есхіл, син Евфоріона, народився в містечку Елевсіне поблизу Афін близько 525 до н. е. Він походив із знатного роду, який, мабуть, мав відношення до Елевсінських містерій. У ранній юності він бачив повалення тиранії Пісістратіда Гіппія. Сім'я Есхіла брала активну участь у війні з персами. Брат його Кінегір помер від ран, отриманих при Марафоні, коли намагався опанувати ворожий корабель. Інший брат, Аміній, у битві при Саламін командував кораблем, що почав бій 6 . Сам Есхіл бився при Марафоні, при Саламін і при Платеях. Він рано почав писати драматичні твори та залишив по собі 72 або, вірніше, 90 п'єс. Тринадцять разів він виходив переможцем на драматичних змаганнях (вперше у 484 р.). У середу своєї діяльності він зустрів щасливого суперника від імені молодого Софокла (468 р. е.). З Афін Есхіл на деякий час виїжджав до Сицилії на запрошення тирана Гієрона, і там при дворі в Сіракузах знову було поставлено його трагедію «Перси». На місцеву сицилійську тему була написана трагедія «Етнянки», що не дійшла до нас. Наприкінці життя, після успішної постановки тетралогії «Орестії» 458 р., він переселився на острів Сицилію, де й помер 456 р. у місті Гелі. Там він і похований. Надгробний напис, ніби ним самим вигаданий і принаймні його час, говорить:

Евфоріонова сина Есхіла афінського труну цю
Між хлібородних полів Гели залишки зберігає.
А Марафонський гай та мідянин 7 довговолосий
Можуть про доблесть його славну розповісти всім.

У цьому написі привертає увагу те, що автор жодним словом не згадує про літературну діяльність Есхіла. Як видно, виконання патріотичного обов'язку на полі битви покриває решту заслуг людини, - риса, характерна для суспільних настроївцієї епохи. Цим визначалося і думка Есхіла.

Щодо переселення Есхіла під кінець життя на острів Сицилію давні біографи наводять різні пояснення. Але жодна з них не вважається задовільною. Причину, швидше за все, треба шукати в політичній обстановці того часу. Як прихильник старого дореформеного Ареопагу, він міг миритися з встановленням нових порядків. Туманний натяк на це міститься в комедії Арістофана «Жаби» (ст. 806), де йдеться про якісь розбіжності поета з афінянами.

3. ТВОРИ ЕСХІЛУ

З багатого літературної спадщиниЕсхіла збереглося лише сім творів. Точні хронологічні дати відомі для трьох: "Перси" поставлені в 472 р., "Семеро проти Фів" - в 467 р. і "Орестея", що складається з трагедій "Агамемнон", "Хоефори" та "Евменіди", - в 458 г .

Окрім «Персів», усі ці трагедії написані на міфологічні сюжети, запозичені переважно з «кіклічних» поем, які часто приписувалися огульно Гомеру. Есхіл, за словами стародавніх, називав свої твори «крихами від великого бенкету Гомера» 9 .

Трагедія «Просительки» була першою частиною тетралогії, сюжет якої взято з міфу про Данаїдів — п'ятдесят дочок Даная. У ній розповідається про те, як Данаїди, рятуючись від переслідування п'ятдесяти своїх двоюрідних братів, синів Єгипту (Єгипт - брат Даная), які хочуть одружитися з ними, прибувають до Аргосу і, розташувавшись біля вівтаря, благають про захист. Місцевий цар Пеласг пропонує їм звернутися до його народу і тільки отримавши згоду народу, приймає їх під захист. Але щойно було дано обіцянку, як Данай з піднесення бачить наближення флоту переслідувачів. Його повідомлення жахає Данаїд. Є Глашатай синів Єгипту і намагається насильно відвести їх. Але цар бере їх під своє заступництво. Однак тривожне передчуття залишається, і це служить підготовкою до наступної частини тетралогії — до трагедії «Єгиптяни», що не дійшла, де був представлений насильницький шлюб і помста Данаїд, які в шлюбну ніч вбивають своїх чоловіків — все, за винятком однієї Гіперместри. До третьої частини «Данаїди» був суд над Гіперместрою та виправдання її завдяки заступництву Афродіти, яка заявила, що, якби всі жінки стали вбивати своїх чоловіків, припинився б рід людський. Гіперместра стає прародителькою царського роду в Аргосі. Сатирівська драма «Амімона», яка також не збереглася, була присвячена долі однієї з Данаїд і названа її ім'ям.

Міф, покладений основою цієї тетралогії, відбиває ту стадію у розвитку уявлень про сім'ю, коли кровноспоріднена сім'я, заснована на шлюбі найближчих родичів, поступалася місцем новим формам шлюбних відносин, що з уявленням кровосмесительстве. Відступаючи від міфу, поет увів у трагедію образ ідеального царя - Пеласга.

Трагедія "Перси", не пов'язана за змістом з іншими частинами тетралогії, має сюжет із сучасної Есхілу історії. Дія відбувається в одній із столиць Персії – у Сусах. Старійшини міста, так звані «вірні», що становлять хор, збираються до палацу і згадують про те, як вирушило до Греції величезне військо персів. Мати царя Ксеркса Атосса, що залишилася як правителька, повідомляє про недобрий сон, який вона побачила. Хор радить благати про допомогу тінь покійного чоловіка її Дарія і, до речі, характеризує їй країну та народ Греції. У цей час є Вісник, який розповідає про повний розгром перського флоту при Саламін. Ця розповідь (302 - 514) складає центральну частинутвори. Після цього цариця здійснює жертовні обряди на могилі царя Дарія і викликає його тінь. Дарій пояснює поразку персів як кару богів за надмірну пихатість Ксеркса і передбачає нову поразку під Платеями. Після цього з'являється сам Ксеркс і оплакує своє нещастя. Хор приєднується щодо нього, і трагедія закінчується загальним плачем. Поет чудово показує поступове наближення лиха: спочатку - невиразне передчуття, потім - точне звістка і, нарешті, - поява Ксеркса.

Ця трагедія має глибоко патріотичний характер. На противагу Персії, у якій «всі раби, крім одного», греки характеризуються як вільний народ: «нікому вони не служать, і нічиї вони раби» (242) 10 . Вісник, розповідаючи, як греки, незважаючи на свої малі сили, здобули перемогу, каже: «Палади місто боги охороняють». Цариця запитує: «Чи можна Афіни розорити?» І Вісник відповідає: «Ні, мужи їм надійна охорона» (348 сл.). Потрібно уявити при цих словах настрій публіки в театрі, що складалася в більшості з учасників цих подій. Кожне подібне слово розраховане було на те, щоб порушити почуття патріотичної гордості у слухачів. Вся трагедія загалом — торжество перемоги. Згодом Арістофан у комедії «Жаби» (1026—1029) відзначав патріотичне значення цієї трагедії.

Трагедія "Семеро проти Фів" посідала третє місце в тетралогії, в основі якої сюжет міфу про Едіпа. Це були трагедії: «Лаїй», «Едіп» та «Семеро проти Фів», а на закінчення — сатирівська драма «Сфінкс».

Фіванський цар Лаій, отримавши пророцтво, що загине від руки свого сина, наказав вбити новонароджену дитину. Однак наказ його не було виконано. Едіпу, який був принесений до будинку коринфського царя і виховувався як його син, передбачають, що він уб'є батька і одружується з матір'ю. Жахливо біжить він з Корінфа від своїх уявних батьків. Дорогою він у випадковому зіткненні вбиває Лаїя, а через деякий час приходить у Фіви і звільняє місто від чудовиська Сфінкса. За це він був обраний царем і одружився з вдовою покійного царя Йокасті. Пізніше виявилося, що Лай був його батьком, а Йокаста - матір'ю; тоді Йокаста повісилася, а Едіп засліпив себе. Згодом Едіп, ображений синами Етеоклом та Полініком, прокляв їх. Після смерті батька Етеокл захопив владу та вигнав брата. Полінік у вигнанні зібрав шістьох друзів і з їхніми військами прийшов облягати рідне місто. Трагедія «Семеро проти Фів» починається з прологу, в якому представлено, як Етеокл розпоряджається обороною міста, причому він посилає Лазутчика дізнатися про спрямування сил противника. Місцеві жінки, що складають хор, метушаться у жаху, але Етеокл суворими заходами припиняє паніку. Центральне місцетрагедії складає розмову Етеокла з Лазутчиком, коли той повідомляє про рух ворожих сил: до семи воріт міста підступають зі своїми загонами сім вождів. Етеокл, чуючи характеристику кожного з них, зараз призначає проти них відповідних полководців зі свого боку. Коли він дізнається, що до сьомої брами йде його брат Полінік, він заявляє про своє рішення йти проти нього самому. Жінки хору марно намагаються зупинити його. Рішення його безповоротне, і, хоча він усвідомлює весь жах того, що брат іде на брата і що один з них повинен впасти від руки іншого, він все-таки не відступає від свого наміру. Хор у глибокому роздумі співає скорботну пісню про нещастя будинку Едіпа. Щойно пісня змовкає, як з'являється Вісник, який повідомляє про поразку ворогів та про смерть обох братів. У заключній сцені Глашатай пояснює, що рада старійшин міста ухвалила зрадити тіло Етеокла почесному похованню, а тіло Полініка залишити без поховання. Антигона, сестра вбитих, каже, що попри заборону поховає тіло брата. Хор поділяється на дві частини: одна із сестрою Ісменою йде для участі в похованні Етеокла, інша приєднується до Антигони, щоб оплакувати Полініка. Втім, деякі вчені висловлюють припущення, що це закінчення є пізнішим додаванням, складеним частково за «Антигоном» Софокла, де ця тема розвинена спеціально, і частково за «Фінікіянками» Евріпіда.

Найбільш знаменитим твором Есхіла є «Прикутий Прометей». Ця трагедія входила в тетралогію разом з трагедіями «Прометей, що звільняється», «Прометей-Вогненосець» і ще якоюсь невідомою нам сатирівською драмою. Серед учених є думка, що перше місце в тетралогії займала трагедія «Прометей-Вогненосець». Думка ця ґрунтується на припущенні, згідно з яким змістом трагедії було принесення вогню людям. Однак назва «Вогненосець» скоріше має культове значення, отже відноситься до встановлення культу Прометея в Аттиці і становить заключну частину. Ця тетралогія, мабуть, була поставлена ​​близько 469 р., оскільки відгуки на неї ми знаходимо в уривках, що збереглися, трагедії Софокла «Триптолем», що відноситься до 468 р. Сюжет «Прометея» взятий з стародавнього міфу, в якому, як видно з культу Прометея в Аттиці, він уявлявся богом вогню. Перша згадка міфу про нього міститься у поемах Гесіода. У них він зображується просто як хитрун, який обдурив Зевса при влаштуванні першого жертвопринесення і викрав з неба вогонь, за що й покарання. Найпізніша версія приписує йому створення людей із глиняних постатей, у яких він вдихнув життя.

Есхіл надав образу Прометея зовсім новий зміст. У нього Прометей – син Феміди-Землі, один із титанів. Коли над богами запанував Зевс, проти нього повстали титани, але Прометей допоміг йому. Коли ж боги задумали погубити людський рід, Прометей врятував людей, принісши їм вогонь, викрадений від небесного вівтаря. Цим він спричинив гнів Зевса.

У першій сцені трагедії "Прикутий Прометей" представлена ​​страта Прометея. Виконавці волі Зевса - Влада і Сила - приводять Прометея на край світу - в Скіфію, і Гефест прибиває його до скелі. Титан безмовно переносить страту. Коли ж він, залишившись один, виливає свою скорботу, на його голос прилітають на крилатій колісниці дочки Океана, німфи Океаніди. Їхніми вустами хіба що вся природа висловлює співчуття страждальцю. Прометей розповідає, яку допомогу він надав Зевсу і як прогнівив його. Сам старий Океан прилітає на крилатому коні — грифоні та висловлює співчуття Прометею, але водночас радить примиритися з володарем світу. Прометей рішуче відкидає таку пропозицію, і Океан відлітає. Прометей докладно розповідає Океанідам про свої благодіяння людям: він навчив їх поводитися з вогнем, влаштовувати домівку і ховатися від холоду та спеки, об'єднуватися навколо державного вогнища, подав людям велику наукучисел і грамоту, навчив приборкувати тварин, ставити вітрила на кораблях, навчив ремеслам, відкрив багатства земних надр тощо. буд. Прометей як пророк розповідає про її минулі мандрівки і про її долю, що чекає: від неї станеться згодом той великий герой, який його самого звільнить від мук — натяк на Геракла. Так намічається зв'язок із наступною частиною тетралогії. Далі Прометей каже, що знає таємницю загибелі Зевса і що він може його врятувати. Коли з неба є Гермес і вимагає за дорученням Зевса розкриття цієї таємниці, Прометей рішуче відмовляється, попри страшні загрози Гермеса. Трагедія закінчується тим, що спалахує буря і блискавка Зевса вдаряє в скелю, а Прометей разом з нею провалюється в глиб землі. Основним змістом цієї трагедії є, таким чином, зіткнення влади тирана, носієм якої представлений сам Зевс, із борцем і страждальцем за порятунок та благо людства - Прометеєм.

Звільнення Прометея було сюжетом іншої трагедії, яка не дійшла до нас, під назвою «Прометей, що звільняється». Від неї збереглися лише незначні уривки, а зміст відомий у найзагальніших рисах. Після століть Прометей піддається нової страти. Він прикутий до Кавказької скелі, і орел Зевса, прилітаючи до нього, клює в нього печінку, яка знову за ніч відростає. До Прометея збираються у вигляді хору звільнені з ув'язнення в надрах землі його побратими Титани, і він розповідає їм про свої муки. Зрештою, з'являється Геракл, стрілою вбиває орла і звільняє Прометея. Тепер — можливо, вже в третій трагедії, в «Прометеї-Огненосці», — Прометей відкриває Зевсу, що шлюб його з Фетидою, що передбачався, буде для нього згубним, і боги вирішують видати її за смертного. Таким нареченим нею обирають Пелея, а честь Прометея встановлюється культ в Аттике.

Трилогія «Орестея» (Орестейя) — найзріліший з творів Есхіла. Вона складається з трьох частин: «Агамемнон», «Хоефори» та «Евменіди»; за ними слідувала сатирівська драма «Протей», що не дійшла до нас. Сюжет цих творів узятий із поем троянського кікла, саме — оповідь про смерть царя Агамемнона. За первісною версією, як видно з «Одіссеї» (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), Агамемнон був убитий двоюрідним братом його допомогою дружини Клітемнестри. Але Есхіл прийняв пізнішу версію Стесихора і це вбивство приписав цілком одній Клітемнестрі. І місце дії він переніс із Мікен, де воно відбувалося раніше, до Аргосу.

В «Агамемноні» представлено повернення царя з-під Трої та зрадницьке вбивство його. Дія відбувається перед палацом Атрідів в Аргосі. Страж, що знаходиться на покрівлі палацу, вночі бачить сигнальний вогонь, яким дізнається, що Троя взята. До палацу збирається хор, що з місцевих старців. Вони згадують початок походу і сповнені недобрих передчуттів. Хоча знамення обіцяли успішний кінець, але віщували і багато бід. А найжахливіше було те, що цар, бажаючи добитися попутного вітру, наважився принести в жертву богині Артеміді. власну дочкуІфігенію. Згадуючи з жахом про це, хор молить богів про благополучний кінець. Цариця Клітемнестра розповідає хору про отриману звістку. Незабаром з'являється Вісник і повідомляє про повну перемогу греків. Хор і тут, незважаючи на радісну звістку, думає про прокляття, яке принесла Олена обом народам. У наступній сцені представлено, як приїжджає на колісниці Агамемнон у супроводі полонянки — дочки Пріама, пророчиці Кассандри. З колісниці він оголошує про свою перемогу і відповідає на вітальні слова хору, обіцяючи упорядкувати справи держави. Клітемнестра вітає його пихатою, улесливою мовоюі велить рабиням розстелити перед ним пурпуровий килим. Агамемнон спочатку відмовляється ступати по такій розкоші, боячись порушити заздрість богів, але потім поступається наполяганням Клітемнестри і, знявши взуття, йде килимом до палацу. Кассандра в приступі пророчих видінь говорить про злочини, які раніше відбувалися в будинку, і, нарешті, пророкує близьку смертьАгамемнона та свою власну. Коли вона входить до палацу, хор вдається до сумного роздуму і раптом чує передсмертні крики царя. Поки старці вирішують піти до палацу, нутро його розкривається, і глядачі бачать трупи вбитих — Агамемнона та Кассандри, а над ними із сокирою в руках забризканою кров'ю Клітемнестру. Клітемнестра з гордістю заявляє про вчинення вбивства і пояснює його як помста за дочку Іфігенію, вбиту перед початком походу. Хор вражений злочином і звинувачує Клітемнестру. Коли після цього приходить її коханець Егісф, оточений натовпом охоронців, хор висловлює своє обурення, і Егісф готовий кинутися на них із мечем, але Клітемнестра своїм втручанням попереджає кровопролиття. Хор, бачачи своє безсилля, висловлює лише надію, що ще живий Орест і що він, коли змужніє, помститься за батька.

Продовженням цієї трагедії є «Евменіди». Орест, гнаний Ерініями, вдається до Дельфи до храму Аполлона. Слідом за ним туди є й Еринії, які становлять у цій трагедії хор. Аполлон велить Оресту йти до Афін і там домогтися виправдання перед богинею Афіною. Дія переноситься до Афін, на Акрополь. Афіна влаштовує для суду над Орестом спеціальне судилище — Ареопаг та відкриває судовий розгляд. Ерінії виступають зі звинуваченням і вимагають суворого покарання за небачений досі злочин - вбивство матері. Орест визнає свій злочин, але складає провину на Аполлона, оскільки справа скоєно за його наказом. Аполлон підтверджує це і доводить справедливість такої помсти, оскільки батько має більше значення для сім'ї, ніж мати. Афіна, вислухавши пояснення сторін, закликає суддів подати голоси. Вона сама подає голос за виправдання. Голоси поділилися порівну – Орест виправданий. Зраджений, на подяку за виправдання, він дає клятву від імені своєї країни, Аргоса, ніколи не піднімати зброї проти Афін — мотив, що містить явний натяк на політичні відносини того часу, коли була написана трагедія, — саме на укладений нещодавно перед цим союз з Аргос. Ерінії обурюються на применшення цим вироком їхніх прав. Але Афіна заспокоює їх обіцянкою, що в Афінах святість їхніх прав ще більше поважатиметься і що на їхню честь буде споруджено біля підніжжя пагорба Ареопага святилище, в якому вони будуть шануватися під ім'ям богинь «милостивих» — Евменід. Звідси й назва трагедії.

Сенс всього оповіді про виправдання Ореста, вбивці матері, чудово розкритий Ф. Енгельсом. Це — зображення боротьби між материнським правом, що гине, і батьківським правом, яке затверджується. «Весь предмет суперечки, — каже Ф. Енгельс, — стисло виражений у дебатах, що відбуваються між Орестом та Ерініями. Орест посилається те що, що Клитемнестра вчинила подвійне злодіяння, вбивши свого чоловіка і водночас його батька. Чому ж Ерінії переслідують його, а не переслідували її, набагато виннішу? Відповідь вражаюча: „З чоловіком, нею вбитим, вона в кревній спорідненості не була"» 11 (Есхіл, «Евменіди», 605. Порівн. 653. - С. Р.).

Але помста, яку Орест виконує за наказом Аполлона і яку він отримує виправдання, входить у коло родових уявлень. Бог Аполлон шанувався як «Отчий» (Арістотель, «Афінська поліція», 55, 3), тобто покровитель «батьківського» роду. Ось чому в трагедії і підкреслюється, що Клітемнестра, вбивши батька Ореста (602) і до того ж великого полководця (625 і 636 сл.), вчинила злочин проти «родового», патріархального суспільства, яке прийшло на зміну колишньому матріархату. Її злочин підлягає дії кровної, родової помсти, яка стає обов'язком Ореста, і остання пісня хору в «Хоефорах» (1066 - 1076) вказує на значення цього для долі всього роду.

Отже, Есхіл обробив у цій трагедії старовинний міф, який відбив боротьбу матріархату, що відживає, з переможним патріархатом. Звичайно, це не означає, що поет сам стояв на точці зору патріархального устрою. Для нього це було лише «арсеналом» у його творчій техніці.

Нещодавно були відкриті на папірусах значні уривки їхньої сатирівської драми Есхіла «Рибалки» (Δικτυολκοί). Сюжет її взято з міфу про Дана і Персея: рибалки витягли неводом ковчег, в якому була кинута в море Дана з немовлям Персеєм; хор сатирів розігрує роль рятівників, а старий Сілен доглядає Данаю. Уривки з сатирівських драм, що збереглися, показують, що і в цьому жанрі Есхіл був не меншим майстром, ніж у трагедіях.

4. СОЦІАЛЬНО-ПОЛІТИЧНІ ТА ПАТРІОТИЧНІ ПОГЛЯДИ ЕСХІЛУ

Есхіл, як було вже сказано вище, належав до знатного роду з Елевсіна. А Елевсін був центром землевласницької аристократії, яка під час війни з персами виявила високопатріотичний настрій. Есхіл зі своїми братами брав активну участь у головних битвах із персами. У трагедії "Перси", висловлюючи почуття всього народу, він зобразив справжнє торжество перемоги. Пафосом любові до батьківщини та свободи перейнята і трагедія «Семеро проти Фів», герой якої Етеокл представлений як зразок правителя-патріота, що віддає життя за порятунок держави. Пісня хору пройнята тією самою ідеєю (особливо 3 04 — 320). Недарма Аристофан у «Жабах» (1021-1027) вустами самого Есхіла характеризує ці трагедії як «драми, повні Ареса» (Арес – бог війни). У «Сімох проти Фів», зображуючи сцену призначення полководців, Есхіл в ідеалізованому вигляді представив обговорення кандидатур на посади десяти стратегів в Афінах і в особі благочестивого Амфіараю показав тип досконалого полководця (592 - 594, 609 сл.ада і е. своїх сучасників. Але чудово, що в «Персах», де розповідається про перемоги над персами, поет не називає нікого з керівників цих справ — ні Фемістокла, вождя рабовласницької демократії, який своїм хитрим листом спонукав Ксеркса поспішити з початком битви, ні аристократа Арістіда, який знищив на острівці Псітталії: перемога представляється, в такий спосіб, справою народу, а чи не окремих осіб.

Як справжній патріот, Есхіл глибоко ненавидить будь-яку зраду і на противагу йому показує зразок самовідданості хору Океанід в «Прометеї», які у відповідь на погрози Гермеса заявляє про свою вірність Прометею: «Разом з ним ми хочемо терпіти все, що доводиться: ми навчилися ненавидіти зрадників, і немає хвороби, яку ми зневажали б більше, ніж цю» (1067-1070). Під ударами блискавки Зевса вони провалюються разом із Прометеєм.

Згадуючи недавнє скинення тиранії і бачачи спроби Гіппія, сина Пісістрата, повернути собі владу за допомогою персів, Есхіл у «Прикутому Прометеї» в особі Зевса зобразив огидний тип всевладного деспота-тирана. Маркс зазначав, що така критика богів небесних прямує водночас і проти богів земних. 12

Докладніше напрям думок Есхіла висловлюється в «Евменідах», де в ідеальному вигляді представляється афінський Ареопаг. Поет користувався міфом, згідно з яким у давнину ця установа була створена самою богинею Афіною для суду над Орестом. Ця трагедія була поставлена ​​в 458 р., коли не минуло ще чотирьох років після реформи Ефіальта, який забрав у Ареопагу політичний вплив. Тут привертає увагу мова, яку вимовляє Афіна, пропонуючи суддям подавати голоси (681 — 710). У ній посилено підкреслюється важливе значенняАреопаг. Він зображується як святиня, яка може бути оплотом та порятунком країни (701). «Користі чужий, милостивий цей і грізний я пораду вам засновую, - каже Афіна, - над вашим сном тут пильний дозор» (705 сл.). Наголошується при цьому, що такої установи немає більше ніде — ні скіфи, які були відомі справедливістю, ні в країні Пелопа, тобто в Спарті (702 сл.). Така характеристика діяльності Ареопагу може ставитись лише до дореформеного Ареопагу, який був керівним органом держави. У промові Афіни чується і попередження, щоб «самі громадяни «не спотворювали законів, підливаючи каламуті» (693 сл.). Цими словами поет явно натякає на недавню реформу Ефіальта. Далі Афіна додає: «Як безначаль (анархії), так панської влади (тобто тиранії) раджу я громадянам берегтися» (696 сл.). Таким чином пропонується якийсь середній, помірний порядок. А Еринії, які з месниць за права материнського роду перетворюються на богинь «Милостивих» — Евменід, стають охоронцями законності та порядку в державі (956—967) і повинні не допускати ні міжусобиці, ні кровопролиття (976—987).

Багато натяків на сучасні події міститься у трагедіях Есхіла. В «Евменідах» в уста Ореста вкладається обіцянка від імені держави і народу Аргоса на всі часи бути вірними союзниками Афін (288—291) і навіть клятва ніколи не піднімати зброї проти них під страхом повного краху (762—774). У таких міркуваннях неважко побачити у формі пророцтва відгук на щойно укладений союз з Аргосом в 461 після розриву зі Спартою. Подібним чиномв «Агамемноні» знаходимо засудження необачно здійсненого в 459 р. походу до Єгипту. Подібні переживання перенесені в міфологічне минуле: військо пішло у далеку чужу країну; довгий часнемає про нього жодних звісток, і лише іноді урни з прахом загиблих прибувають на батьківщину, викликаючи почуття озлоблення проти винуватців безглуздого походу (433-436). Засудження з боку суспільства викликає і самий похід, зроблений не на користь держави, а заради особистих, династичних цілей — образи через невірну дружину (60—67; 448, 1455 сл.). Хор старців говорить про тяжкість народного обурення (456) і своє несхвалення висловлює навіть у обличчя Агамемнону (799 - 804).

На противагу загарбницьким планам деяких політиків Есхіл висуває ідеал мирного та спокійного життя. Поет не бажає жодних завоювань, але сам не допускає і думки про те, щоб жити під владою ворогів («Агамемнон», 471 - 474). Прославляючи патріотизм і доблесть Етеокла в «Сімох проти Фів», Есхіл висловлює рішуче засудження загарбницьких прагнень таких героїв, як Капаней (421 - 446), Тидей (377 - 394) і навіть Полінік, якому благочестивий він, проти батьківщини (580-586). Неважко собі уявити, що в цих міфологічних образах Есхіл відбивав, ймовірно, честолюбні задуми деяких своїх сучасників, які намагалися йти слідами колишніх родових вождів, незважаючи на те, що їхня сила була підірвана реформою Клісфена. Не позбавлений цих властивостей і Агамемнон, як зазначається в словах хору; але спогад про це згладжується після страшної катастрофи, що спіткала його (799 - 804; 1259; 1489 та ін). А йому протиставляється найогидніший тип тирана в особі Егісфа, підлого боягуза — «вовка на ложі благородного лева» (1259). Деспотизм перського царя характеризується тим, що він нікому не дає звіту у своїх діях (Перси, 213). Тип ідеального правителя, який свої рішення узгоджує з думкою народу, показаний в особі Пеласга в «Прохача» (368 сл.). Вищий суд над царями належить народу: цим загрожує хор в «Агамемноні» і Клітемнестрі та Егісфу (1410 і 1615).

Геніальний поет, аристократ за походженням, вирішуючи важливі політичні питання сучасності, створював високохудожні образи та в пору встановлення демократичного устрою; ще не дозволивши суперечливості своїх поглядів, він бачив основу політичної силиу народі.

Будучи свідком безперервних воєн, Есхіл не міг не бачити жахливих наслідків їх — руйнування міст, побиття жителів та всіляких жорстокощів, яким вони зазнають. Тому таким глибоким реалізмом пройняті пісні хору в «Сімеро», де жінки уявляють жахливу картину взятого ворогами міста (287 — 368). Подібну ж сцену малює і Клітемнестра, повідомивши хору звістку про взяття Трої («Агамемнон», 320 - 344).

Як син свого віку, Есхіл поділяє рабовласницькі погляди своїх сучасників і ніде не висловлює протесту проти рабовласництва як такого. Однак він не міг заплющувати очі на жахливу сутність його і, як чуйний художник, відтворює важку долю рабів і показує головне джерелорабства - війну. Прикладом цього може бути доля Кассандри: вчора ще царська дочка, сьогодні вона рабиня, і звернення господині вдома не обіцяє їй нічого втішного. Тільки хор старців, навчених життєвим досвідом, намагається своїм співчуттям пом'якшити її доля, що чекає («Агамемнон», 1069-1071). З жахом уявляє собі таку можливість і хор жінок у «Сімеро проти Фів» у разі взяття міста (ПО сл., 363). А в "Персах" Есхіл прямо висловлює думку про неприпустимість рабської долі для вільнонароджених греків і в той же час визнає це цілком природним для персів як "варварів", де всі раби, крім одного, тобто царя (242, 192 сл. ).

5. РЕЛІГІЙНІ І МОРАЛЬНІ ПОГЛЯДИ ЕСХІЛУ

Релігійне питання у світогляді Есхіла, як і в багатьох його сучасників, займає дуже велике місце; однак його погляди сильно відрізняються від поглядів більшості, і, оскільки він вкладає їх в уста своїх дійових осіб, не завжди їх можна точно визначити. Хор Данаїд у «Просительках», хор жінок у «Сімеро проти Фів» та Орест у «Хоефорах» та в «Евменідах» висловлюють вірування людей середнього рівня. Але поряд із такою нехитрою вірою у творах Есхіла можна помітити й риси критичного ставлення до поширених поглядів. Подібно своїм старшим сучасникам Ксенофану і Геракліту, Есхіл ставить під сумнів грубі оповідання міфології і критично ставиться до дій богів. Так, в «Евменідах» представлено суперечку між самими богами - Аполлоном і Ерініями, причому Аполлон навіть виганяє останніх зі свого храму (179 сл.); в «Хоефорах» підкреслюється весь страх того, що бог Аполлон велить Оресту вбити свою матір, і Оресту здається неприпустимою така думка (297); в «Агамемноні» Кассандра розповідає про свої страждання, надісланих неї Аполлоном через те, що вона відкинула його любов (1202— 1212). Такою самою безневинною страждальницею є Іо в «Прометеї», жертва сластолюбства Зевса та переслідувань з боку Гери. У всьому страху розкривається в «Агамемноні» жертвопринесення Іфігенії (205 - 248). Хор Еріній в «Евменідах» кидає Зевсу звинувачення в тому, що він закував у ланцюзі свого батька Крона (641). Особливою силою вирізняється ця критика в «Прометеї». Сам Прометей виведений рятівником і благодійником роду людського, який безневинно страждає від жорстокої тиранії Зевса. Гермес тут зображений як низький холоп, що послужливо виконує мерзенні накази пана. Такими ж рисами наділяються Влада та Сила. Гефест, незважаючи на своє співчуття до Прометея, виявляється покірним виконавцем волі Зевса. Бог Океан — хитрий придворний, готовий будь-які компроміси. Все це і дало підставу К. Марксу стверджувати, що боги Греції були — в трагічній формі — смертельно поранені в «Прикутому Прометеї» Есхіла 13 З цієї ж причини деякі з сучасних учених, у тому числі автор найбільшої праці з історії грецької літератури В. Шмід відкидають навіть приналежність цієї трагедії Есхілу. Однак можна вважати цілком доведеною неспроможність такої думки, оскільки критичне ставлення до релігійної традиції, як ми вже вказували, зустрічається у Есхіла та інших його творах. Такими ж неспроможними є міркування цих критиків щодо мови та театральної техніки.

Відкидаючи таким чином і критикуючи народні віруванняі міфологічні уявлення, Есхіл не доходить до заперечення релігії. Подібно до сучасних йому філософів, він створює загальну ідею божества, що поєднує в собі все вищі властивості. Для цього суспільного уявлення про божество він зберігає традиційне ім'я Зевса, хоча й обмовляється, що, можливо, його треба було б називати якось інакше. Особливо чудово ця думка виражена в пісні хору в Агамемноні (160-166):

Зевс, хто б не був він, якщо називатися
Завгодно так йому,
І нині я наважуюся звертатися
З тим ім'ям до нього.
З усього, що розум мій осягає,
Не знаю, Зевса з чим порівняти,
Якщо справді хто марну хоче
З думок тягар усунути.

Подібне місце ми знаходимо і в «Просительках» (86-102): «Виконується все, що задумає Зевес. Його серця шляху всі темні, і до якого ведуть призначення, людині того не зрозуміти ... Від небесних висотз престолів святих одним помислом Зевс усі справи робить». А в уривку з однієї трагедії, що недойшла, є така міркування: «Зевс — ефір, Зевс — земля, Зевс — небеса, Зевс — це все і те, що вище за це» (фр. 70). У таких міркуваннях поет наближається до пантеїстичного розуміння божества. З цього видно, наскільки Есхіл піднявся над віруваннями своїх сучасників. Це вже є руйнація звичайної релігії греків та їхнього політеїзму. У цьому сенсі і треба розуміти наведені слова К. Маркса.

Обгрунтування поглядів Есхіла знаходимо у його моральних уявленнях. Найвище має бути правда. Вона забезпечує людині успіх у справах («Семеро проти Фів», 662). Жоден злочинець не втече від її каральної руки. Олександр-Паріс, а разом з ним і весь троянський народ несуть відплату за своє злодіяння - за те, що попрали великий вівтар Правди (Агамемнон, 381 - 384). Ні сила, ні багатство не врятують злочинця. Щоправда, найбільше любить скромні, бідні хатини і тікає з багатих палаців. Ця думка чудово виражена в пісні хору в "Агамемноні" (773 - 782). Щоправда, хоч іноді і після довгого часу, тріумфує над злодіяннями — так співає хор у «Хоефорах» (946—952). Ця Правда є не лише моральною силою, а й почуттям міри. Її противницею є «надмість», (hybris), яка ототожнюється з «зухвалістю» і «образою». Усі серйозні злочини людей походять від гордовитості. Коли людина втрачає здоровий глузд (sophrosyne) або, за образним висловом Есхіла, «як хлопчик починає ловити птаха в небесах» («Агамемнон», 394), він втрачає розуміння справжньої дійсності, у нього настає моральне засліплення (ate), - тоді він вирішується на неприпустимі відносини. Якщо боги і терплять їх протягом деякого часу, все-таки зрештою вони жорстоко карають злочинця, знищуючи його самого і весь його рід. Трагедії Есхіла і малюють переважно таких людей. Сини Єгипту хочуть насильно опанувати Данаїдів, Полінік йде на брата, Клітемнестра вбиває Агамемнона — і всі вони за це жорстоко караються. Ця ідея виразно показана з прикладу перського царя Ксеркса. Тінь старого царя Дарія говорить про нього («Перси», 744 - 75 1):

За невіданням усе це син мій юний створив.

Смертним будучи, він думав у своєму нерозумінні
Перевершити богів і навіть Посейдона самого.
Як же розум не знітився тут у сина мого?

(Переклад В. Г. Апельрота)

Суворий життєвий досвідпризводить до сумного висновку, що знання дається шляхом страждання. З строгою непохитністю діє правило: «Кіль зробив, - страти: закон вже такий» («Агамемнон», 564; «Хоефори», 313). А тому й відповідальність за справу лежить на винуватці. Будь-яке вбивство є найбільшим гріхом: кров, що загинула на землю, ніхто не може повернути до життя («Агамемнон», 1018 — 1021; «Хоефори», 66 сл.; «Евменіди», 66 сл.), а винного рано чи пізно чекає відплата.

Іноді в уста дійових осіб вкладаються суто народні міркування про заздрість богів, і боги видаються ворожою силою, яка прагне упокорити будь-яку людину, що височіє над середнім рівнем. Ксеркс занадто піднісся у свідомості своєї сили та могутності, не зрозумів «заздрості богів» («Перси», 362), і ось він скинеться зі своєї висоти. Те саме сталося і з Агамемноном. Поет яскраво показав це у сцені з килимом, який Клітемнестра веліла постелити йому під ноги. Він боїться, вступаючи на пурпур, розгнівати богів: «богів шанувати цим треба», каже він («Агамемнон», 922). Однак хитра лестощі Клітемнестри змушує його відступити від первісного рішення, і цим він ніби накликає на себе гнів богів. Правда, Есхіл все-таки намагається показати, що головна причина гніву богів не в простій хизування людини, викликаної багатством і могутністю, а в нечесті, в яку впадає сама людина («Агамемнон», 750 - 762; «Перси», 820 - 828 ).

6. ПИТАННЯ ПРО ДОЛЮ ТА ОСОБИСТОСТІ У ЕСХІЛУ. ТРАГІЧНА ІРОНІЯ

З питаннями релігії та моральності тісно стикаються погляди на долю та призначення людини. Вище (гол. VIII) ми вже говорили, яке значення мало це питання у грецькій трагедії. Тепер розглянемо, як ставився до нього Есхіл. Йому, звичайно, доводилося зважати на поширену думку і користуватися міфологічними сюжетами традиційного змісту, але чудово те, що він, зображуючи титанічні особистості, зосереджує увагу на їх самостійних рішеннях, і, таким чином, підкреслює значення їхньої вільної волі. Найяскравіше це показано в образах Етеоклу, Клітемнестри, а також Ксеркса.

Незалежно від року, що тяжіє над усім родом Лая, і навіть незалежно від батьківського прокляття, Етеокл обирає те рішення, яке йому здається найбільш підходящим: хор вказує, що знайшлися б інші люди, яких можна було б послати проти Полініка («Семеро проти Фів» », 679). Але Етеокл відхиляє цю думку і, твердий у своїй рішучості, йде смерть. Смерть, каже він, не ганебна (683 - 685). Всю відповідальність він перебирає (5 — 9); він знає свою долю (653 - 655; 709 - 711) і діє цілком свідомо. Таким чином, рок і вільна волядіють одночасно, але незалежно друг від друга. Так само і Ксеркс ніби введений в оман вищою силою; але поет показує, що злий демон і заздрість богів призводять Ксеркса до катастрофи, яке власні якості- Нерозумність і зарозумілість: «молодий і мислить по-молодому» («Перси», 782, порівн. 744). Але ще гірша блюзнірська поведінка його війська. Тінь Дарія так говорить про це (809 - 814):

Безсоромно грабували богів кумири
І зраджували храми їхнього вогню;
Розбиті вівтарі, і безладно
Повалені кумири з підстав.
Зло вчинивши, і терплять зло вони,
І потерпіти їм ще судилося.

(Переклад В. Г. Апельрота)

У цьому ж виявляються винними і греки при взятті Трої, за це терпить покарання Агамемнон (див. нижче):

У вуста Клітемнестри Есхіл вклав міркування про те, що, вбиваючи чоловіка, вона діяла як знаряддя демона, який спрямовував усі справи в будинку Агамемнона («Агамемнон», 1500-1504). Така думка, очевидно, було поширеним у деяких колах грецького суспільства. Однак хор рішуче викриває її пояснення: «Хто візьме на себе свідчення, що твоєї провини немає в цьому вбивстві?» (1505). Есхіл, таким чином, звільнився від переконання у зв'язаності волі людини.

В арсеналі поетичних засобів, якими користується Есхіл, така думка поета грає цікаву роль. На ній будується так звана «трагічна іронія»: дійова особа, прагнучи своєї мети, насправді приходить саме до зворотного, тому що прихована сила веде його до загибелі.

Особливо багато таких рис у «Агамемноні». Агамемнон знає, що, коли він ступить на пурпуровий килим, то порушить цим заздрість богів; Однак, на вимогу Клітемнестри, все-таки йде по ньому і тільки думає захистити себе тим, що знімає з ніг сандалії (916 - 949). Глашатай, прибувши до палацу з радісною звісткою про взяття Трої, не хоче затьмарювати радість розповіддю про перенесені лиха, оскільки цим, як йому здається, можна викликати нещастя, і все-таки не утримується - розповідає, і цим ніби наближає фатальну розв'язку ( 636 - 680).

Така суперечливість становища дійових осіб призводить до двоїстої точки зору: дійова особа має на увазі одне, а глядач розуміє це по-іншому. Клітемнестра звертається до Зевса з благанням про виконання її бажання (973 сл.). Присутні бачать у цьому турботу про благополуччя Агамемнона, але має на увазі вдале скоєння вбивства. Таке ж значення мають бачення та віщування Кассандри. Звертаючись до статуї Аполлона, вона питає: «Куди ти привів мене?». Хор відповідає: "До палацу Атрідів" (1085 - 1089). Вона хоче сказати, що приведена до будинку Аїда, тобто до смерті. Вона відчуває від палацу запах могили, а хор наївно пояснює, що це запах від закланої жертовної тварини (1307—1312) тощо. буд. які можуть згубно позначитися їх долі під час майбутнього їм зворотного шляху (341 — 347). І це справді так і сталося, як потім з'ясовується зі слів Глашата (525 - 528 порівн. 620. і 636 - 680). Але водночас погляд, що висловлюється тут, є засудженням подальших дій Клітемнестри та виправданням того покарання, яке її спіткає за її злочин. І далі в «Хоефорах», чуючи повідомлення про уявну смерть Ореста, Клітемнестра висловлює удаваний жаль, кажучи що втрачає в ньому друга (695 сл.). А для глядача це звучить як гірка іронія.

Такі поєднання створюють у трагедіях особливий настрій, який готує глядача до страшної розв'язки дії. Це створює і той пафос трагедії, де Есхіл показав себе чудовим майстром.

7. ХОР І АКТЕРИ У ЕСХІЛУ. СТРУКТУРА ТРАГЕДІЇ

Есхіл розпочав свою діяльність, коли драматична техніка була на початковому щаблі свого розвитку. Трагедія утворилася з пісень хору, і в його творах пісні займають дуже важливе місце, хоча поступово хор втрачає своє керівне значення. У «Просительках» хор Данаїд — головна дійова особа. У «Евменідах» хор Еріній представляє одну з сторін, що борються. У «Хоефорах» хор постійно спонукає до дії Ореста. У «Агамемноні» хору належить особлива роль. Хоча він тут уже не є дійовою особою, але його пісні створюють основне тло, на якому розвивається вся трагедія. Невиразне передчуття очікуваного лиха зростає з кожною сценою, незважаючи на видимі ознаки благополуччя (сигнал про перемогу, прихід Глашатая і повернення царя), і підготовляє глядача до катастрофи. Психологія маси, її невиразні інстинктивні почуття, наївна віра, коливання, розбіжності у питанні, чи йти швидше до палацу на допомогу до царя чи ні, (1346— 1371), — усе це відтворено з такою художньою силою, яка не зустрічається в літературі аж до Шекспіра.

Введення другого актора, як ми вже сказали, суттєво змінило характер драми, даючи можливість зображати драматичні конфлікти перед очима глядачів. Ще більше змінилося становище, коли Есхіл користувався нововведеннями Софокла, особливо залученням третього актора. Разом з цим увага драматичній діїперемістилося від хору до дійових осіб, тобто до акторів.

Як не мало творів Есхіла збереглося, але й сім трагедій, які ми маємо, дають матеріал для деяких спостережень і висновків. З них чотири складають одну групу, яку можна вважати ранньою, оскільки трагедії, що входять до неї, відрізняються примітивною технікою; іншу становлять останні за часом трагедії, що входять у трилогію Орестея. Ранні вимагають участі лише двох акторів 14 ; для «Орестеї» потрібні три. Відповідно до цього ми можемо помітити суттєву зміну у структурі трагедій, у розвитку дії та в характеристиці дійових осіб. Крім того, перші дві — «Перси» та «Прохачі» — не мають прологу і починаються з пісні хору.

Структура ранніх трагедій відрізняється надзвичайною простотою. Дія розвивається майже зовні. Трагедія представляє низку сцен, слабко пов'язаних між собою. Діючі особи з'являються одна одною, утворюючи окремі сцени. Навіть у «Прометеї» поява Океанід, Океану та Іо не спонукає дію вперед, і лише загрози Гермеса готують розв'язку. Натомість трагедія «Агамемнон» представляє зразок драматизму, що поступово наростає. Вже в пролозі Страж намічає можливість трагічної розв'язки, кажучи, що в будинку не все гаразд, потім у сцені за сценою, — у двозначних промовах Клітемнестри, Глашатая і самого Агамемнона і, нарешті, в приголомшливих видіннях і пророцтвах Кассандри видно поступове наближення катастроф. Тут мистецтво поета сягає свого найвищого розвитку.

У кожній трагедії Есхіла значна частина зайнята оповіданнями «вісників». Монолог явно переважає діалог. У цьому позначаються риси періоду у розвитку драми, коли актор лише «відповідав» питання хору. Навіть пісні хору на початку «Просительок», «Персів» та «Агамемнона» носять описовий характер. У «Персах» центральну частину складає розповідь Вісника, у «Сьомих» є три такі оповідання. Розповідь переважає і в «Прометеї». Таким чином, дія відбувається переважно за сценою. Це явна ознака ще слабкого розвитку на трагедіях суто драматичних елементів. Тому особливо чудовим є той прийом, до якого Есхіл вдається в «Агамемноні»: божевільні видіння Кассандри наперед розкривають перед глядачами те, що незабаром відбудеться за сценою у палаці. Разом з тим ця сцена розрахована на те, щоб привернути увагу і симпатії глядачів до Агамемнона, який колишніми діями начебто не заслуговував на це.

Есхіл ставив звичайно не поодинокі твори, а по чотири разом, що становлять послідовне ціле — зв'язкову тетралогію, в якій окремі частини утворюють акти однієї великої драми. Ясне уявлення про це дає єдина трилогія «Орестея», що збереглася, до якої приєднувалася недойшла сатирівська драма «Протей». Такою була фіванська тетралогія, до якої входили трагедії «Лай», «Едіп» і «Семеро проти Фів» і сатирівська драма «Сфінкс». Також була побудована і тетралогія про Прометея. Зв'язок між частинами її підтримується тим, що у наступній п'єсі показується виконання натяків чи передбачень, які у попередніх, — в «Агамемноні» очікування помсти з боку Ореста (1646—1648), в «Прикованому Прометеї» передбачення як нових мук, але визволення Прометея з приходом Геракла (770 - 774). У деяких випадках поет мав можливість у тетралогії зобразити долю цілого роду — Пелопідів у «Орестеї», Лабдакидів у фіванській тетралогії та взагалі пологів, над якими, за переказами, тяжів рок або фатальний прокляття. Таким чином, дія в окремих трагедіях залишалася хіба що незакінченою. Зрозуміло, що для повного розуміння окремої такої трагедії необхідно знати й інші драми, що входять у тетралогію, і ми опиняємося у скрутному становищі, коли маємо лише одну частину цього великого цілого. Цим дуже утруднено, наприклад, розуміння основної ідеї «Прометея».

Однак деякі тетралогії не були пов'язані і складалися з цілком самостійних творів, як видно з тетралогії, до якої входили Фіней, Перси, Главт Понтійський і сатровська драма Прометей - розпалювач вогню - п'єси з різних циклів. З часу Софокла таке вільне комбінування трагедій стало звичайним, і кожен твір поети почали обробляти як цілком самостійне і закінчене ціле.

8. ОБРАЗИ ТРАГЕДІЙ ЕСХІЛУ

Типовою властивістю Есхіла-драматурга є те, що головне значення він надає дії, а не характерам, і лише поступово, зі зростанням драматичної техніки, зростає пластичність у зображенні дійових осіб. Данай і Пеласг у «Просительках», Атосса і Ксеркс, а тим більше тінь Дарія в «Персах» — це абсолютно абстрактні образи, носії загального уявленняпро царську владу, позбавлені індивідуальності, що характерно для архаїчного мистецтва. Інший етап представляють трагедії «Семеро проти Фів», «Прометей» та «Орестея». Особливість цих трагедій у тому, що в них уже вся увага поета зосереджена виключно на головних образах, тоді як другорядні грають суто службову роль і призначаються лише для того, щоб яскравіше показати і відтінити собою основних персонажів.

Відмінною рисою образів Есхіла є відома їхня узагальненість і в той же час цілісність, монолітність, відсутність у них коливань та протиріч. Есхіл зазвичай зображував сильні, величні, надлюдські образи, вільні від внутрішніх протиріч. Нерідко так зображуються й самі боги (у «Прометеї» Гефест, Гермес, Океан, сам Прометей, в «Евменідах» — Аполлон, Афіна, хор Еріній тощо. буд. (Герой з'являється з готовим рішеннямі до кінця залишається вірним йому. Жодні сторонні впливи не здатні відхилити його від одного разу прийнятого рішення, хоч би йому довелося загинути. За такого зображення характеру не видно його розвитку. Прикладом цього може бути Етеокл. Взявши владу в свої руки, він твердо здійснює її, вживає рішучих заходів для захисту батьківщини і посилає Лазутчика, щоб довідатися про дії ворогів; він зупиняє паніку, яка чується у промовах жінок, що становлять хор; коли Лазутчик повідомляє про рух ворожих загонів і про провідників їх, він, розцінюючи їх якості, призначає зі свого боку відповідних начальників; у його руках зосереджено всі нитки військових планів, він усе передбачив; це ідеальний полководець.

Безперечно, що образ навіяний бурхливими військовими переживаннями епохи греко-перських воєн. Але Етеокл чує, що до сьомої брами йде його брат; він бачить у ньому смертельного ворога, і цього достатньо, щоб дозріло його рішення. Хор намагається зупинити його, але ніщо не може змусити його змінити рішення. Тут виявляється вже яскраво виражена індивідуальність. Він усвідомлює весь жах цього і навіть не бачить надії на благополучний результатАле все-таки не відступає і, немов приречений, йде, щоб пасти в єдиноборстві. Він міг вільно вибирати образ дій, але з власної волі, в ім'я поставленої мети йде битву. Його образ має велику силу патріотичного пафосу: він помирає сам, але рятує батьківщину («Семеро проти Фів», 10 — 20; 1009—1011).

Ще більшої сили досягає Есхіл образ Прометея. Це найкраще можна побачити, порівнюючи образ трагедії з його міфологічним прототипом, наприклад у поемах Гесіода, де він представлений просто хитрим обманщиком. У Есхіла це — титан, який врятував людський рід, викравши для людей вогонь у богів, хоч і знав, що за це його спіткає жорстока кара; він навчив їхнє громадське життя, давши можливість збиратися біля загального, державного вогнища; він винайшов та створив різні науки; він сміливий борець за правду, чужий компромісів і протестуючий проти всякого насильства і деспотизму; він — богоборець, який ненавидить усіх богів, новатор, який шукає нових шляхів; в ім'я своєї високої ідеї він готовий прийняти найжорстокішу кару і з повною свідомістю виконує свою велику справу. Не думка первісної людини, а високу свідомість людей V ст. могло виносити такий образ. Таким його створив геній Есхіла, і ми тепер називаємо людей такого складу титанами.

Прометей був улюбленим героєм К. Маркса, який у передмові до своєї дисертації в науку сучасникам повторює богоборчі слова Прометея: «Я просто ненавиджу всіх богів» (975). І далі він показує стійкість істинного філософа, цитуючи відповідь Прометея на погрози Гермеса (966-96 9):

На службу на твою, знай добре.
Своїх мук я не проміняю.
Так, краще бути служителем скелі,
Чим вірним вісником отця Зевеса.

Своє міркування К. Маркс укладає такими словами: «Прометей — найблагородніший святий і мученик у філософському календарі» 15 .

В «Агамемноні» головною дійовою особою є не Агамемнон, який показується лише в одній сцені, хоча навколо його імені зосереджується вся дія, а Клітемнестра. Образ Агамемнона служить лише тлом, де виділяються і злочин і образ його вбивці Клітемнестри. Цей цар — «великий лев», стомлений негараздами тривалої війни, але сильний, шанований своїми вірними підданими володар, хоча в минулому він давав багато приводів для невдоволень, особливо війною через злочинну дружину — тим більше, що вже перед походом віщун попереджав про важкі втрати, що чекали на нього (15 6 сл.). Але Агамемнон навчений гірким досвідом, він знає багато про що, що відбувалося на батьківщині під час його відсутності, для багатьох за це має наступити розплата (844-850). Його образ стає тим більшим, що йому протиставляється як наступник Егісф - боягуз, який не мав сміливості вчинити злодіяння власною рукою, а надав це жінці. Егісф здатний лише хвалитися - «як перед куркою півень» - так характеризує його хор (1671). Хор у вічі називає його жінкою (1632). Орест у «Хоефорах» також називає його боягузом, здатним лише зневажати ложе чоловіка (304).

Щоб зрозуміти образ Клітемнестри, треба пам'ятати, що в епосі вбивство Агамемнона описувалося зовсім інакше. В «Одіссеї» (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) головним винуватцем називається Егісф, а Клітемнестра лише його спільницею. У Есхіла ж Егісф виникає лише після закінчення справи і злочин приписується повністю Клітемнестрі. Тому її образ наділяється винятковою силою. Це жінка з розумом, твердим, як у чоловіка, так характеризує її в пролозі Страж, а пізніше і старці хору (11; 3 5 1). Для жінки потрібні незвичайна твердість і сила волі, щоб без царя заспокоювати хвилювання в державі, що породжуються тривожними чутками з місця воєнних дій. Вона повинна мати віроломство, лицемірство і вдавання, щоб не викликати на себе підозри. Довгою влесливою промовою вона зустрічає Агамемнона, щоб приспати його підозрілість. А той має підстави підозрювати щось недобре в будинку. Він іронічно зауважує, що мова дружини за довжиною відповідає тривалості його відсутності (915 сл.). Сцена, в якій вона переконує Агамемнона пройти по пурпуровому килиму і намагається розсіяти його невиразне передчуття і забобонний страх, належить до чудових зразків творчості Есхіла. Але вона домоглася свого. Зловище звучить у її вустах двозначна молитва Зевсу (973 сл.):

Зевс, Зевс-вершитель, мені благання зроби!
Пікись про те, що маю зробити!

Коли вона виходить, щоб покликати до палацу Кассандру, її мова дихає злістю і загрозою. І, нарешті, вбивство скоїлося. Вона постає перед глядачами (ймовірно, на рухомій платформі — «екіклемі») з сокирою в руках, оббризкана кров'ю, з кривавою плямою на обличчі і стоїть над трупами Агамемнона та Кассандри. Тепер уже вдавання не потрібне, і вона з грубою прямотою заявляє, що виконала справу, яку замислила давно. Щоправда, вона намагається пом'якшити жах свого злочину тим, що ніби вона мстилася за свою дочку Іфігенію і за зраду чоловіка з Хрісеїдою та Кассандрою. Але ясно, що річ не в цьому. Старці хору вражені тим, що сталося. Вчинок Клітемнестри є їм нелюдським; їм здається, що вона п'яніла від якогось отруйного зілля: у цей момент у ній видно щось демонічне (1481 сл.). Але вона вже пересичена пролитою кров'ю і заявляє, що готова відмовитися від подальших вбивств (1568 - 1576), і, дійсно, пізніше, коли Егісф зі своїми охоронцями хоче розправитися з непокірними старцями хору, вона своїм втручанням запобігає кровопролиттю і забирає Егі. З останньої сцени видно, що пануватиме вона, а не він.

У трагедії є ще чудовий образ пророчиці Кассандри — тієї самої, яка отримала дар пророцтва від Аполлона, але обдурила його, відкинувши його кохання, і покарана тим, що ніхто не вірить її пророцтвам. З волі богів вона тягне нещасне життя знедоленої жебрачки і ось, нарешті, бранкою потрапляє в будинок Агамемнона, щоб знайти собі смерть. Особливий трагізм отримує цей образ внаслідок того, що героїня сама знає її доля, що чекає, чим і викликає ще більше співчуття хору (1295—1298). Дещо подібна з нею в «Прометеї» І 6, нещасна жертва любові Зевса і переслідувань Гери.

У двох інших трагедіях «Орестеї» образи дійових осіб уже не порушують такого інтересу, як щойно розглянуті. Клітемнестра в «Хоефорах» вже не га сильна і горда жінка, як раніше: вона страждає, чекаючи помсти Ореста. Звістка про смерть сина пробуджує в ній протилежні почуття - і жалість про нього і радість порятунку від вічного страху (738). Але раптом виявляється, що не Орест загинув, а вбито Егісфа, а перед нею стоїть грізний месник. У ній на хвилину ще прокидається колишній дух, вона кричить, щоб їй швидше подали сокиру (889). Орест у «Хоефорах» і «Евменідах» постає як знаряддя божества і тому дещо втрачає індивідуальні риси. Однак, коли він бачить перед собою розпростерту на колінах матір, яка розкриває груди, що вигодувала його, він здригається і вагається у своєму рішенні. «Піладе, що мені робити? чи пощадити матір?» — звертається він до свого вірного друга та супутника (890). Пілад нагадує йому про наказ Аполлона, він повинен виконати його волю. На вимогу релігії, він як убивця, який несе на собі скверну, повинен піти з країни і десь отримати очищення. Вражений своєю справою, Орест велить показати йому одяг, яким, як мережею, обплутала Агамемнона Клітемнестра в момент вбивства і на якому видно сліди завданих ударів, і він відчуває, як розум у нього починає каламутитися. Він хоче знайти виправдання своєму вчинку, заспокоїти голос совісті... і бачить страшні образи Еріній. У такому стані він з'являється і в наступній трагедії — в «Евменідах», доки не отримує виправдання на суді Ареопагу. Так з'являється внутрішній світ героя.

З другорядних осіб мало хто наділений індивідуальними рисами. Цікаво, наприклад, представлено моральну нікчемність і боягузтво Океану в «Прометеї» (377 - 396). Повне життя простодушне горе старої Нянюшки Ореста, коли вона дізнається про його уявну смерть (743 - 763).

Аристофан відзначав схильність Есхіла досягати особливого ефекту, представляючи героїв, які зберігають протягом цілої сцени похмуре мовчання («Жаби», 911 - 913). Такою є перша сцена «Прометея», сцена з Кассандрою в «Агамемноні», сцена з Ніобою в нещодавно знайденому уривку з трагедії з однойменною назвою.

9. МОВА ЕСХІЛУ

Есхіл, створюючи дивовижні титанічні образи, потребував втілення їх у такому ж могутньою мовою. Як основоположник жанру драми, що склалася на основі епосу та лірики, він природно сприйняв і стилістичні традиції цих жанрів. Якщо трагедія, що має взагалі серйозний характер, відрізняється своєю величністю і урочистістю, то мова Есхіла має ці властивості. найбільшою мірою. Це особливо видно в партіях хору, які користуються штучною дорійською говіркою та виражають різні музичні мелодії. Діалогічні частини продовжують традицію іонійсько-атичної ямбічної поезії, але, зберігаючи величність старовини, удосталь користуються іонізмами і різного роду архаїзмами. Наростання трагічного пафосу майстерно відтінюється переходом від спокійного діалогу до найтоншого ліричного «ком-мосу» — ліричним реплікам між дійовою особою та хором, як, наприклад, в «Агамемноні» у сцені з Кассандрою (1072—1177) та у сценах плача », і в «Семеро проти Фів». Коли діалог набуває особливо швидкого темпу, ямбічний вірш змінюється восьмистопними тріхеями — тетраметрами.

Мова Есхіла відрізняється багатством та різноманітністю лексики. Тут багато слів рідкісних і маловживаних, що навіть зовсім не зустрічаються в інших авторів. Привертає увагу достаток складних слів, що з'єднують у собі кілька коренів або починаються двома-трьома приставками. Такі слова містять відразу по кілька образів, що до крайності ускладнює переклад їх іншою мовою. У деяких випадках Есхіл намагається навіть індивідуалізувати промову своїх героїв. Відтіняючи іноземне походження Данаїд, він вкладає в їхні уста, а також в уста єгипетського герольда іноземні слова. Особливо багато іноземних сліву «Персах».

Мова Есхіла дуже емоційна, багата на образи і метафори. Деякі з них проходять як лейтмотив через усю трагедію. Наприклад, мотив корабля, що носиться бурхливим морем, — в «Семеро проти Фів», мотив ярма — в «Персах», мотив звіра, що потрапив у мережу, — «Агамемноне» тощо. , - того дерев'яного коня, у якому ховалися грецькі вожді («Агамемнон», 825 сл.). Приїзд Олени до Трої уподібнюється до приручення молодого левеня, яке, ставши дорослим, перерізав стадо у свого господаря (717 — 736). Клітемнестра називається двоногою левицею, що вступила у зв'язок з боягузливим вовком (1258 сл.). Цікава також гра слів, заснована на співзвуччях, як: Олена - "загарбниця" кораблів, чоловіків, міста (helenaus, helandros, heleptolis, "Агамемнон", 689); Аполлона Кассандра називає "згубником" (apollyon, "Агамемнон", 1080 сл.).

Зазначені особливості типові всього стилю трагедії. Відкриті нещодавно уривки із сатирівських драм Есхіла показали, що в них Есхіл наближався до мови розмовної мови. Деякі дослідники відкидали приналежність "Прометея" Есхілу, посилаючись на особливості у мові цієї трагедії. Однак ці відмінності не виходять із кола виразів, що зустрічаються у сатирівських драмах Есхіла. Можливо і вплив комедій Епіхарма, з якими Есхіл познайомився під час перебування в Сицилії близько 470 р. Але вже Аристофан жартівливо вказував на великоваговість мови Есхіла, на «бичачі» вирази, незрозумілі глядачам і громіздкі, як вежі («Жаби», 92) ).

10. ОЦІНКА ЕСХІЛА У СТАРОДАХ І ЙОГО СВІТОВИЙ ЗНАЧЕННЯ

Переворот, зроблений Есхілом у техніці драми, та сила його таланту забезпечили йому визначне місце серед національних поетів Греції. Протягом усього V та IV ст. до зв. е. він зберігав значення видатного поета, та його твори отримали виключне правона повторні вистави. Аристофан у комедії "Жаби" поставив його на перше місце серед знаменитих трагіків. Він охарактеризував його як вихователя народу (1471—1473) та справжнього представника покоління марафонських бійців («Ахарняни», 181; «Хмари», 987). Близько 330 до н. е.., на пропозицію оратора і політичного діяча Лікурга, в перебудованому театрі Есхілу було поставлено пам'ятник поряд з іншими знаменитими драматургами. Тоді ж було зібрано його твори у ретельно вивіреному державному списку. Есхіл вплинув як на грецьку, а й у римську літературу: Енній, Акцій і Сенека займалися переробкою його творів.

У новій літературівплив Есхіла можна побачити у багатьох поетів — у Кальдерона, Мільтона, Вольтера, Гете, Шіллера, Шеллі, Байрона, Леопарді та інших. Есхіл, як відомо із спогадів Лафарга, був одним із улюблених поетів К. Маркса. Гете назвав «Агамемнона» у листі до В. Гумбольдта від 1 вересня 1816 «майстернім з майстерень» — «Kunstwerk der Kunstwerke». Особливо сильний вплив і на західну і на нашу літературу зробив «Прометей», образ якого панує у світовій поезії, захоплюючи людей різних епох і напрямів. Мікельанджело увічнив його образ у Сікстинській капелі. Кальдерон написав драму «Статуя Прометея» (1679), Вольтер - драму «Пандора» (1748). Гердер написав сцени "Звільнений Прометей", і на цій основі Ліст створив свою симфонічну поему того ж найменування. Згадаймо драматичний фрагмент Гете «Прометей», ліричний віршБайрона під тією ж назвою і "Звільнений Прометей" Шеллі.

М. В. Ломоносов звертався до сюжету Прометея в «Листі про користь скла» 1752, де він писав:

Інші, знати хоча, хто з неба міг принести (вогонь. - С. Р.),
Представили у своєму мріянні Прометея.

А. М. Радищев у «Пісні історичної» (1807) говорить про подвиг Геракла, який «предерзка Проміфея, що з небес викрав полум'я, від злої страти позбавляючи, вбив брехня, що мучить на Кавказі його персі». Т. Г. Шевченко з Прометеєм порівнює пригноблений народ і вірить, що «стане правда, стане воля», і в безсмерті Прометея бачить прообраз безсмертя народу. Н. П. Огарьов написав вірш «Прометей», у якому таврує тиранію Миколи I. Кароліна Павлова переклала уривки з «Прометея». Намагався його перекладати А. В. Веневітінов, В. Г. Бєлінський та А. І. Герцен високо цінували цей образ. Велике значення міфу про Прометеї надавав А. М. Горький. Можна сміливо сказати, що Прометей є улюбленим чином всіх народів.

Крім того, у російській літературі можна вказати переклади сцен з різних трагедій Есхіла, зроблені А. Ф. Мерзляковим. А. Н. Майков та Леся Українка на основі «Агамемнона» створили: один — драму, друга — поему під назвою «Кассандра».

Сильне вплив образи Есхіла вплинули на Р. Вагнера. Російському композитору З. І. Танєєву належить опера «Орестейя». А. Н. Скрябін написав симфонію «Прометей» тощо.

Могутні образи Есхіла, що пройшли через усю світову історію, все ще сповнені живої сили та непідробної простоти. Вони продовжують знаходити відгук і у радянському образотворчому мистецтві та літературі. Свою трилогію про життя К. Маркса Г. І. Серебрякова назвала "Прометей" (1963).

Примітки.

1 Бєлінський В. Г. Про вірші Баратинського. - Повн. зібр. тв., т. 1, с. 322.

2 Див: Енгельс Ф. Лист до М. Каутської від 26 листопада 1885 - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 36, с. 333.

3. Маркс К. Капітал. Т. 1. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 23, с. 346, прим. 24.

4. Енгельс Ф. Походження сім'ї, приватної власності та держави. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 21, с. 118.

5. Про аристократичний характер ради Ареопагу говорить Ф. Енгельс у «Походження сім'ї, приватної власності та держави». - Див: Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 21, с. 105.

6. Див: Геродот. Історія, VI, 114; VIII, 84; Есхіл. Перси, 403 - 411.

7. Греки нерідко змішували назву персів із їхніми сусідами мідянами.

8. Про новознайдену дидаскалію див.: Тронський І. М. Оксиринхська дидаскалія Есхіла про Данаїди. ВДІ, 1957 № 2, с. 146-159.

9. Афіней. Піруючі софісти, VIII, 39, нар. 347 О.

10. Цит. з перекладу Ст Р. Аппельрота (М., 1888).

11. Енгельс Ф. До історії первісної сім'ї. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 22, с. 216-217. СР: Гегель Г. Ф. В. Естетика. Т. 2. М., 1940, с. 38, сл.

12. Див: Маркс К., Енгельс Ф. З ранніх творів. М., 1956, с. 24-25.

13. Див: Маркс К. До критики гегелівської філософії права. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 1, с. 418.

14. У трагедії «Семеро проти Фів» три актори потрібні лише в останній сцені, а в «Прометеї» — у першій. У тому й іншому випадку ця роль, поки що діяло правило про двох акторів, могла виконуватися за допомогою «парахорегеми», тобто додаткового актора.

15. Маркс К., Енгельс Ф. З ранніх творів, с. 25.

Есхіл – це драматург Стародавньої Греції, батько європейської трагедії.

Народився Есхіл у 525 році до нашої ери в атичному місті Елевсіні. Перший юнацький період його творчості тривав до 484 року до нашої ери. Саме тоді він здобув свою першу перемогу. На жаль, трагедії цього періоду не збереглися. Однак у цей час у творчості Есхіла простежувався його власний трагічний стиль:

• До першого актора було введено другий, що мало сприяти введенню дії. У ранніх трагедіях Есхіла, які збереглися, роль другого актора незначна і більшість сцен може бути зіграно за участю одного.
• Есхіл прийняв дві драматичні форми, які до цього ворогували один з одним: серйозна атична драма та грайливий пелопонеський сатирикон. Він ввів трагічну тетралогію, до її складу входили три серйозні драми та одна сатирична, у вигляді ув'язнення.
• У трагедію було внесено "Гомер", тобто весь старовинний героїчний епос, творцем якого вважався Гомер.

З 484 до нашої ери починається новий період творчості Есхіла. Він стає царем аттичної сцени, де йому немає рівних. З творів цього періоду до нас дійшли «Перси» та «Просительки». У першій розповідається про поразку персів при Саламін і тяжкий відступ їхнього війська в Азію. Сюжет другий досить міфологічний: прибуття Дана з дочками до Аргосу і заступництво, надане їм аргосцами проти їхніх двоюрідних братів, синів Єгипту, брата Даная. Сама композиція цих трагедій проста і сувора. Пролог відсутній, дія починається зі вступу хору, який «говорить» про мету своєї появи. Після цього хор виконує ліричну пісню, у якій виражені його тривожні почуття щодо очікуваних подій. дійових осібнебагато: у першій трагедії - цариця Атосса, вісник від перського війська, тінь покійного Дарія, ув'язнений сам Ксеркс. У другій – Данай, аргоський цар Пеласг та посланець синів Єгипту. На сцені з'являються по одному, рідко по два. Їхні розмови - довгі промови, за якими йдуть вірші. При цьому співрозмовники чергуються, вимовляючи за одним віршем.

Цей період життя поета був досить бурхливим. У житті Афін це був період Саламінської і Платейської битв, у яких Есхіл брав безпосередню участь. Його слава як поета почала поширюватися всюди.

Пізніше у трагедії з'являється пролог, який передує вступу хору, а також збільшується обсяг діалогу.

Очевидно, у цей час було поставлено трилогія «Прометей», з якої до нас дійшла лише друга трагедія: «Прикутий Прометей». Прозорливий титан, знаючи, що Зевс тільки в людині може знайти рятівника від загибелі, яка загрожує його царству, хоче підняти людський рід і для цього дарує ефірний вогонь. Його він викрав із небесних висот. Зевс побачив у цьому викраденні порушення всесвітнього договору. Він у покарання прикував Прометея до скель Кавказу. Прометей виносить усі муки і не видає передчасно своєї таємниці, знаючи, що згодом Зевс оцінить його послугу. Це – єдина божественна трагедія, яка дійшла до нас із давніх-давен.

Остання трилогія Есхіла, яка збереглася цілком, була його «Орестея». До її складу увійшли «Агамемнон», «Хоефори» та «Євменіди». Ці трагедії мають перевагу перед «Прометеєм», адже на арені – не божественне, а людське середовище.

Есхіл незабаром після своєї «Орестеї» залишив Афіни, він втретє вирушив на Сицилію, де й помер 456 року до нашої ери в місті Гелі. Від нього лишилося 90 трагедій. Героями його трилогій були Ахілл, Аянт, Одіссей, Мемнон, Адраст, Персей і т.д.

Есхіл (Aischylos) (близько 525, Елевсін, - 456 до н., Сицилія) - давньогрецький драматург, перший із трьох великих афінських трагіків 5 ст. до зв.

Есхіл походив із старовинного аристократичного роду. Брав участь у греко-перських війнах. У 484 здобув першу перемогу у драматичних змаганнях; згодом ще 12 разів був переможцем у змаганнях драматургів.

В античності було відомо близько 80 драматичних творів Есхіла, збереглося лише 7: "Перси" (472), "Семеро проти Фів" (467), трилогія "Орестея" (458; "Агамемнон", "Хоефори", "Евменіди"); про час створення трагедій "Прохачі, або Молящі" та "Прикутий Прометей" єдиної думки немає. З решти трагедій Есхіл дійшли уривки, що рідко перевищують 5—10 віршів; відносно великі фрагменти із сатирівських драм "Тягнуть невід" та "Посли, або Істмійці" опубліковані у виданнях єгипетських папірусів у 1933 та 1941.

Творчість Есхіла відноситься до періоду остаточного утвердження афінської демократії (1-я половина 5 ст до н.) І відображає переоцінку світоглядних принципів родового ладу. Героєм його трагедій є самостійна у своїй поведінці та відповідальна за свої вчинки людина. Сутність трагічного у Есхіла розкривається з найбільшою виразністю в "Орестеї": прокляття Атрідів, що тяжіє над будинком Агамемнона, здійснюється тільки тому, що члени цього будинку (Агамемнон, Клітемнестра) самі винні у скоєнні найтяжчих злочинів проти божественних і людських законів. Кривава низка помсти-злочинів припиняється завдяки втручанню суду афінського ареопагу, чиє рішення освячується богинею Афіною та символізує перемогу демократичної державності над архаїчним законом родової помсти.

Урочистість принципів патріотизму та громадянської рівноправності над "варварським" деспотизмом складає основний зміст "Персів" і знаходить також відображення в "Сімеро проти Фів" і "Прохача". Гуманістичний зміст творчості Есхіл виключить. яскравістю розкривається в трагедії про Прометея - "найблагороднішому святому і мученику у філософському календарі".

"Батько трагедії", Есхіл був найбільшим новатором у галузі художньої форми. Хорові та ліричні партії за участю акторів грають у його трагедіях найважливішу драматичну роль, нагнітаючи атмосферу хвилювання та тривоги та підводячи дію до кульмінації. Введенням другого актора Есхіл значно підвищив роль індивідуальних персонажів, серед яких виділяються такі титанічні образи, як Етеокл, Прометей, Клітемнестра. Трагедії Есхіл були добре відомі у Стародавньому Римі; деякі з них стали прототипом для творів Еннія, Акція, Сенеки. У літературі та мистецтві нового часу широке відображення знайшов образ Прометея.

Твори

Есхіл об'єднував свої трагедії у трилогії, присвячені спільній темі, наприклад долі роду Лайя. Невідомо, чи він був першим, хто почав створювати подібні єдині трилогії, проте використання саме такої форми відкривало широкий простірдля думки поета і стало одним із факторів, що дозволили йому досягти досконалості. Вважається, що Есхіл був автором дев'яноста драм, назви 79 нам відомі; їх 13 - сатирівські драми, які зазвичай ставилися як доповнення до трилогії. Хоча до нас дійшло лише 7 трагедій, їхній склад визначився в результаті ретельного відбору, проведеного в останні століттяантичності, і тому їх можна вважати найкращими чи найбільш типовими плодами поетичного дару Есхіла. Кожну з цих трагедій слід згадати особливо. Перси, єдина історична драма, що дійшла до нас, у всій грецькій літературі, описує поразку персів при Саламін в 480 до н. Есхіл Трагедія була написана через вісім років після цих подій, тобто. в 472 до н. Есхіл Щодо часу постановки трагедії Прометей прикутих даних немає.

Одні вчені вважають її такою, що відноситься до раннього періоду творчості, інші, навпаки, до пізнього. Ймовірно, це була частина трилогії, присвяченої Прометею. Міф, на якому заснована дана трагедія, - покарання Прометея за викрадення вогню та зневагу волею Зевса, - отримав розвиток у знаменитій поеміШеллі Звільнений Прометей і у багатьох інших творів. Трагедія Семеро проти Фів, поставлена ​​в 467 до н. Есхіл, є викладом історії синів Едіпа, Етеокла та Полініка. Це завершальна частина трилогії, перші дві трагедії були присвячені Лайю та його синові Едіпу. Трагедія Просительки викладає історію п'ятдесяти дочок Даная, які вважали за краще втекти з Єгипту, щоб не виходити заміж за своїх двоюрідних братів, синів Єгипту, і знайшли притулок в Аргосі. Через розмаїття архаїзмів ця трагедія довгий час вважалася найранішим із збережених творів Есхіла, проте папірусний фрагмент, опублікований в 1952, дозволяє датувати її імовірно 463 до н. , Хоефор та Евменід.

Техніка драматургії

Коли Есхіл починав писати, трагедія являла собою переважно ліричний хоровий твір і, ймовірно, складалася з хорових партій, що зрідка переривалися репліками, якими обмінювалися ватажок хору (корифей) і єдиний актор (втім, по ходу драми він міг виконувати кілька ролей). Здійснене Есхілом запровадження другого актора вплинуло на сутність драми, оскільки вперше дало можливість використовувати діалог і передавати драматичний конфлікт без участі хору.

У Просительках і Персах хор грає основну роль. Прохачки містять лише один короткий епізод, у якому на сцені розмовляють два персонажі, взагалі ж на всьому протязі п'єси актори спілкуються лише з хором (тому цю п'єсу і прийнято було вважати ранньою трагедією Есхіла). Однак до кінця життя Есхіл навчився з легкістю керувати двома або навіть трьома персонажами одночасно, і хоча в "Орестеї", як і раніше, відзначаються довгі партії хору, основна дія та розвиток сюжету відбуваються саме за допомогою діалогів.

Будова сюжету в Есхіла залишається порівняно простою. Головний геройвиявляється у критичному становищі, визначеному волею божеств, і становище це, зазвичай, не змінюється до розв'язки. Зупинившись одного разу на певному образі дій, герой продовжує йти по обраному шляху, не знаючи сумнівів. Внутрішній конфлікт, якому відводить таке важливе місце Евріпід, у Есхіла майже непомітний, так що навіть Орест, збираючись вбити свою матір за велінням Аполлона, виявляє лише хвилинне вагання. Декілька нехитрих епізодів створюють напругу і вводять у дію деталі, що призводять до самої катастрофи. Пісні хору, що переплітаються з епізодами, утворюють величний фон, вони передають безпосереднє відчуття трагічної ситуації, створюють настрій тривоги та жаху і часом містять вказівку на моральний закон, що є прихованою пружиною дії. Доля хору завжди залучена до трагедії, результат драми певною мірою зачіпає та її учасників. Таким чином, Есхіл використовує хор як додатковий актор, а не просто як коментатор подій.

Персонажі Есхіла змальовані кількома потужними штрихами. Тут слід особливо виділити Етеокла в "Семеро проти Фів" та Клітемнестру в "Агамемноні". Етеокл, шляхетний і вірний своєму обов'язку цар, який спричинив загибель на себе і на свій рід частково саме через відданість батьківщині, був названий першим трагічним героєм європейської драми. Клітемнестру часто порівнювали із леді Макбет. Ця жінка, яка має залізну волю і непохитну рішучість, одержима сліпою люттю, що спонукає її вбити чоловіка, нерозділено панує у всіх сценах Агамемнона, в яких вона бере участь.

Світогляд

Найбільшим досягненням Есхіла було створення глибоко продуманої теології. Відштовхуючись від грецького антропоморфного політеїзму, він дійшов ідеї єдиного вищого божества ("Зевс, ким би він не був, якщо йому так називатися завгодно"), майже повністю позбавленого антропоморфних рис. У Прохувачках Есхіл звертається до Зевса як до "Царя царів, найдобрішої і найдосконалішої з божественних сил", а в останній своїй трагедії, Евменіда, зображує Зевса як всезнаюче і всемогутнє божество, що об'єднало в собі справедливість і світову рівновагу. функції особистого божества та невідворотне здійснення безособової долі. Може здатися, що Прометей прикутий різко контрастує з таким уявленням про Зевса, оскільки тут Зевс сприймається Прометеєм, Іо і хором як злісний тиран, могутній, але аж ніяк не всезнаючий, до того ж скований залізними законами Необхідності. Однак слід пам'ятати, що Прометей прикутий - лише перша з трьох трагедій на цей сюжет, безсумнівно, у двох наступних частинах Есхіл знайшов якесь розв'язання теологічної проблеми.

У теології Есхіла божественне управління світобудовою поширюється також і царство людської моралі, тобто, якщо користуватися мовою міфу, Справедливість - дочка Зевса. Тому божественні силинезмінно карають гріхи та злочини людей. Дія цієї сили не зводиться до відплати за зайве благополуччя, як вважали деякі сучасники Есхіла: належним чином використане багатство аж ніяк не спричиняє загибелі. Проте надто благополучні смертні виявляють схильність до сліпої помилки, божевілля, яке, своєю чергою, породжує гріх чи самовпевненість і у результаті призводить до божественного покарання і загибелі. Наслідки такого гріха часто сприймаються як спадкові, що передаються всередині сім'ї як родового прокляттяОднак Есхіл дає зрозуміти, що кожне покоління робить свій власний гріх, тим самим викликаючи до життя родове прокляття. У той же час покарання, що посилається Зевсом, аж ніяк не є сліпою і кровожерною відплатою за гріх: людина навчається через страждання, так що страждання служить позитивному моральному завданню.

"Орестея", трилогія, поставлена ​​в 458 р. до н. Есхіл, складається з трьох трагедій - Агамемнон, Хоефори, Евменіди. У цій трилогії простежується дія прокляття, що спіткало рід Атрея, коли син Пелопа Атрей, посварившись зі своїм братом Фієстом, убив дітей Фієста і пригостив їх батька страшною стравою, приготовленою з дітей. Прокляття, наслане Фієст на Атрея, перейшло на сина Атрея - Агамемнона. Тому, коли Агамемнон на чолі грецького війська вирушав під Трою, він вирішив принести в жертву власну дочку, Іфігенію, щоб умилостивити Артеміду. Його дружина Клітемнестра так ніколи і не простила йому це злочин. За його відсутності вона придбала коханця Егісфа, сина Фієста, разом з яким задумала план помсти. Через десять років Троя впала, і греки повернулися додому.

У трагедії Агамемнон дія починається саме з цього моменту, а розгортається воно навколо умертвіння вождя грецького війська своєю дружиною. Коли Агамемнон повертається додому у супроводі троянської пророчиці Кассандри, яка стала його бранкою та наложницею, Клітемнестра запрошує його увійти до палацу та вбиває його; Долю Агамеменона поділяє і Кассандра. Після вбивств на сцені з'являється Егісф і заявляє, що відтепер царська влада належить йому та Клітемнестрі. Хор аргоських старців, що зберегли вірність Агамемнону, марно протестує і натякає на відплату, коли підросте син Агамемнона, Орест.

Трагедія Хоефори (або Жертва біля труни) оповідає про повернення Ореста, який після вбивства батька було відправлено за межі Аргосу. Підкоряючись оракулу Аполлона, Орест таємно повертається, щоб помститися за батька. За допомогою своєї сестри, Електри, він проникає до палацу, вбиває Егісфа та власну матір. Після цього діяння Орест стає жертвою Еріній, грізних духів, що мстять за вбивство родича, і в безумстві покидає сцену, щоб знову шукати захист у Аполлона.

Трагедія Евменіди присвячена стражданням Ореста, які врешті-решт завершилися його виправданням. Переслідуваний Ерініями юнак приходить до Афін і постає тут перед спеціально призначеним судом (ареопагом) на чолі з богинею Афіною. Аполлон виступає як захисник, а голос, поданий Афіною, вирішує справу на користь Ореста, оскільки люди не змогли прийти до остаточного рішення. Так припиняється дія родового прокляття Атрея. Ерінії у нестямі від гніву у зв'язку з таким рішенням ареопагу, проте Афіні вдається їх пом'якшити, умовивши їх передати свої функції хранительок справедливості Зевсу, а самим оселитися в Аттиці як благодійні духи землі.