Kõik küsimused, mis humanistist kirjanikku muret tekitasid, paljastades terviklikkuse kaotanud, harmoonia kaotanud, reaalsuse ja iseendaga vastuolus oleva inimese mõistatuse, hakkavad tõmbuma oma keskmesse, nende fookusesse - ideesse "isegi väljakannatamatum” - Jumala ideele. Ta kannatab selle idee all. Raskustelt töölt lahkudes räägib Dostojevski oma mõtetest ühele “dekabristile” – N. Fonvizinale – järgmist: “Ma ütlen teile enda kohta, et olen sajandi laps, uskmatuse ja kahtluse laps tänaseni. ja isegi (ma tean seda) oma päevade lõpuni.
Millise kohutava piina see uskumisjanu on mulle maksma läinud ja maksab nüüd, mis on minu hinges tugevam, seda rohkem on mul vastupidiseid argumente. Ja ometi saadab Jumal mulle vahel hetki, mil olen täiesti rahulik; nendel hetkedel kujundasin enda jaoks usu sümboli, milles minu jaoks on kõik selge ja püha.
See sümbol on väga lihtne, siin see on: uskuda, et pole midagi ilusamat, sügavamat ja sümmeetrilisemat, mõistlikumat, julgemat ja täiuslikumat kui Kristus, ja mitte ainult ei ole, vaid ma ütlen endale armukadeda armastusega, et see ei saa olla. Veelgi enam, kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde ja see tõesti oli, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristusega kui tõega” (4, 176). „Hämmastavad on kirjaniku pihtimused,“ märgib N. Budanova, „tema tohutu usujanu ja valusate usuliste kahtluste kohta, mille hulgas Kristuse isik toimib päästeankruna, juhttähena. Kristus ilmub täiusliku moraali, headuse ja ilu kehastuse ja kriteeriumina ning seeläbi absoluutse, igavese ja kõrgeima Tõe kehastusena, vastandudes kõigile suhtelistele, ajutistele, tulevastele tõdedele.
Olles eostanud romaani “Suure patuse elu”, kirjutas ta A. N. Maikovile: Põhiküsimus, mis kõigis osades tõstatatakse, on seesama, millega mind teadlikult ja alateadlikult olen piinanud terve elu – Jumala olemasolu. ” Oma viimasel eluaastal märkis kunstnik oma Märkmikutes: „Kaabakad kiusasid mind minu harimatu ja tagurliku usuga jumalasse. Need kuulujutud ei osanud unistadagi sellisest Jumala salgamise jõust, mida oletatakse Inkvisiitoris ja eelmises peatükis, millele kogu romaan on vastuseks. Ma ei usu jumalasse nagu loll (fanaatik). Ja need tahtsid mind õpetada ja naersid mu vähese arengu üle! Jah, nende rumal loomus ei unistanud kunagi sellisest eitusjõust, mida ma läbi elasin. Kas nad peaksid mind õpetama?
Dostojevski, viidates “Legendile suurinkvisiitorist” ja “Vendade Karamazovide” laste peatükile, kirjutas: “Ja Euroopas ei ole ega ole kunagi olnud sellist ateistlike vastuväidete jõudu. Seetõttu ei usu ma Kristusesse ja tunnistan teda poisi kombel, vaid läbi suure kahtluste tiigli läbis mu hosianna, nagu kurat mulle ütleb, samas romaanis.
Kuidas mõista kõiki neid F. M. Dostojevski väiteid? Kas need väited tähendavad, et kahtluste perioodidel jõudis ta täieliku ateismi? Meie arvates ei. Kogu oma elu suhtus ta ateismi teravalt negatiivselt, pidades seda "rumaluseks ja mõtlematuseks". Keegi teist pole nakatunud mäda ja lolli ateismiga,” ütleb ta enesekindlalt õele saadetud kirjas. Ta kahtles isegi tõelise ateismi olemasolus. Kirjas K. Opochininile (1880) märgib kirjanik: „Jumala olemasolus ei saa keegi veenduda. Ma arvan, et isegi ateistid säilitavad selle veendumuse, kuigi nad seda häbist või muust asjast ei tunnista.
Dostojevski lähenes ateismile võib-olla alles 1846. aastal, kui ta oli V. Belinski sotsialistlike ideede mõju all. Kuigi sel perioodil oli teda tegelikult mures küsimus, kuidas mõista ja ühitada Jumala ja maailma kurjuse olemasolu, väitis Belinsky: “... Ma ei taha ilma asjata õnne, kui ma ei ole rahulik iga oma elu suhtes. verevennad." Teda järgides ei aktsepteeri kirjanik “elutingimuste ja ajaloo ohvreid” ning nõuab kõigi ajaloolise “edenemise” käigus süütult ja kogemata eksinute aruandlust.
Aga kellelt peaksime kontot nõudma? Traditsioonilises religioosses tajus on ainult üks kohtunik – Jumal. Loogiliselt jääb üle kas Jumalat ja tema maailmakorda mitte aktsepteerida või Hegelit ja kogu lääne filosoofiat järgides korrata, et "kõik, mis on tõeline, on ratsionaalne", seetõttu on kõik ohverdused vältimatud ja õigustatud maailmatarkusega. Jumal. Ei Belinski ega Dostojevski poleks kunagi nõus seda vastust läänemaailmalt vastu võtma. Siis oli üks väljapääs: mäss Jumala vastu, jumaliku ilmutuse tagasilükkamine.
Kuid see nõudis kogu olemasoleva ideoloogilise juhiste ja eetikasüsteemi ülevaatamist. Paratamatult kerkis esile uute religioossete ja eetiliste väärtuste iseseisva loomise probleem. Dostojevski alustab seda valulikku vaimsete teadmiste teed, jäädvustades oma kogemuses religioosse teadvuse “maailmaajaloolise” hävitamise ajastu kriisitendentsid. Otsustavaks punktiks on siin raske töö, kus, nagu paljud uurijad õigesti märgivad, toimub kirjaniku "veendumuste taassünd".
Dostojevski sukeldus inimeksistentsi põrgusse, kus “inimese saladus” ilmus kohutava alastiolekuga, kus see veritses kui kunagi paranematu haav, kinnitades esmapilgul Jumala maailmakorra ebaõiglust ja ebakõla. Ja nendes tingimustes pöördub kunstnik ja inimene Piibli poole. See oli raamat, mille andsid talle teel vanglasse Tobolski dekabristide naised ja see oli ainus, mida ta sai lugeda. "Fjodor Mihhailovitš," kirjutab tema naine, "ei lahutanud seda püha raamatut kõigi nelja aasta jooksul, mil ta oli raskel tööl. Edaspidi lebas see alati silme ees, tema töölaual ja sageli avas ta selle evangeeliumi juhuslikult, olles midagi ette kujutanud või kahelnud ja lugenud esimesel leheküljel..."
Piiblist ammutas ta jõudu ja julgust ning samal ajal valmisolekut võidelda raskustega, mis talle elus avanesid, sellest salapärasest raamatust, mis ilmus asjatundmatute karjaste, puuseppade ja kalurite seast ja millest oli määratud saama raamatute raamat jaoks Euroopa rahvad" Ja see oli just neil aastail,“ märgib L. Šestov, „kui valgustatud lääs pöördus kõige otsustavamalt Piiblist ära, nähes selles jäänukit ideedest, mida ei õigustanud ei meie teadmised ega mõistus. Piibli õpetuse kriitika, mis sai alguse Spinoza kuulsast "teoloogilisest traktaadist", kandis vilja. Filosoofiline mõte tunnistas oma suurimate esindajate näol, eriti Saksamaal, ainult "religiooni mõistuse piires" (nii kandis saksa idealistliku filosoofia kuulsa rajaja Kanti üks teoseid). Ammu enne “Vendasid Karamazovit” isegi “Kuritöös ja karistuses” üritab Dostojevski vastandada Piiblit sellele, mida lääs läände tõi, kaasaegsel ajal omandatud teadmiste kogumiga kõigis eluvaldkondades.
Pealegi toetub ta evangeeliumile, mida tänapäeva valgustatud mõte pole veel ümber teinud. Siin on Ilmutusraamatu sõnad: "Jumal on armastus" muutunud mõistlikuks tõeks: Armastus on jumal Dostojevski ei tule tema õpetuse tajumisel mitte ainult mäejutlusest, vaid ka legendist Laatsaruse ülestõusmisest. . Kirjaniku sõnul tähistab see kõikvõimsust. Teeb imesid ja annab tähenduse teistele piiblisõnadele, mis on vaesele “eukleidilisele” inimmõistusele nii kättesaamatud. "Eukleidiline" meel, mis ei usu surematusse inimese hing, tundub mõistlik saavutada inimeste õnn, "kuldaeg" maa peal. Selline mõistus ei suuda tõesti leida vabandust „lapse pisarateks” ja tulevane harmoonia on siin ebamoraalne.
Kuid Piiblit lugedes, mida piinab lahustumatu, jõuab Dostojevski veendumusele, et sellel probleemil pole puhtalt intellektuaalset lahendust. Loogikaseadused sunnivad meid tagasi lükkama idee Jumala maailma headusest. Kuid kunstniku mõte leiab väljapääsu: elu mõtte saab avastada ainult elu enese aluseks võttes, armastades. elavat elu” – Jumal – enne loogikat, enne iseennast. Lõppude lõpuks, "mitteeukleidilise" meele jaoks ei alga ega lõpe maailma tragöödia Maal. Looja ise on Armastus; Armastus ja Hea ei saa olla vabad. See tähendab, et nad ei saa muud teha, kui teevad inimese algselt ja täiesti vabaks. Inimene selles süsteemis on võrdselt võimeline nii Heaks kui ka Kurjuseks sünnitahtes
(Hinnuseid veel pole)
Muud kirjutised:
- Realismi arengus Euroopas XIX kirjandus sajandeid paralleelselt teiste avaliku teadvuse „pöördepunkti” protsessidega. Teaduses andis abstraktsete olemite toimimine positivistlike põhimõtete kohaselt teed materiaalse alusprintsiibi tuvastamisele varem. salapärased nähtused, mis on seotud nii inimpsüühika kui ka Loe edasi......
- F. M. Dostojevski kirjutas kaks teost ühiskonna poolt hüljatud inimeste elust. Ma lugesin neid. Teoses “Poiss Kristuse jõulupuu juures” kirjeldab Dostojevski ühe inimese saatust. Ta on veel väga väike, kuid mängib selles elus märkimisväärset rolli. Ta lükati tagasi Loe edasi......
- “Kuritöö ja karistus” (1866) avab Dostojevski “suurte” romaanide sarja. See on paljuski uuenduslik töö. See hõlmab sügavalt ja põhjalikult esilekerkivaid probleeme. “Kuritöö ja karistus” on ideoloogiline romaan, teemalt sotsiaalne ja filosoofiline, püstitatud probleemide olemuselt traagiline ja süžeelt seikluslik. Aga, Loe edasi......
- Kooskõlas Borgese “kaja” filosoofiaga kultuuris on loovuse jumaliku tule poolt loodud käsikirjad/raamatud samuti surematud, sest neid tsiteeritakse ühel või teisel viisil edasi järgmiste põlvkondade lauljate “unistustes”. "Varemed" seavad end sisse. Polüseemiale mängiv "Bahtini ring, Borgese ring..." juhib meie Loe edasi ......
- Peterburi on üks F. M. Dostojevski romaani “Kuritöö ja karistus” kangelasi. See pilt on oluline mitte ainult romaani enda, vaid ka kogu suure vene kirjaniku loomingu mõistmiseks. Dostojevski Peterburi eksisteerib koos selliste mõistetega nagu Gribojedovi Moskva, Puškini ja Loe edasi......
- "Ilu päästab maailma," kirjutas F. M. Dostojevski oma romaanis "Idioot". Dostojevski otsis seda ilu, mis on võimeline päästma ja muutma maailma, kogu oma loomingulise elu jooksul, seetõttu on peaaegu igas romaanis kangelane, kelles Loe edasi ......
- -Inimese isiksuse olemus on oma tuumas see salapärane printsiip, mida Dostojevski ühes oma sketšis "Vennad Karamazovid" nimetab "vabaduse imeks". See on tõesti "kitsas tee", mida ümbritsevad igast küljest patu, hulluse ja Loe edasi......
- Filosoofilised suunad võib jagada materialismiks ja idealismiks, olenevalt sellest, kas esmaseks peetakse mateeriat või vaimu. Need, kes väidavad, et mateeria on primaarne ja mõtlemine teisejärguline, kuuluvad materialistide leeri. Need, kes peavad vaimu esmaseks, moodustavad idealistliku suuna, Loe edasi......
“VENE MÕTE”: ajalooline ja metoodiline seminar Venemaa Kunstiakadeemias
Seminari ettekandja- filosoofiadoktor, Venemaa keemiateaduste akadeemia professor Aleksander Aleksandrovitš Ermitšev.
19. aprill 2013 – Igor Ivanovitš Evlampjev esitleb oma uut raamatut F.M. Dostojevski.
Evlampjev I. I. Inimese filosoofia F. Dostojevski teostes (varajasest teosest “Vendadeni Karamazovini”). - Peterburi: Vene kristlik kirjastus humanitaarakadeemia, 2012. - 585 lk. ISBN 978-5-88812-548-9
A.A. Ermitšev: Tere õhtust! Kaheksakümne viies kohtumine.
Aplaus
Jah, see on juba ajalugu, 85. Iga kuu, 10-12-13 korda aastas. Ja täna 85. koosolekul kuulame selle raamatu autori ettekannet: “Inimese filosoofia F. Dostojevski loomingus (tema varastest teostest Vendade Karamazoviteni”).
Me kuulame 40 minutit, Igor Ivanovitš, 40 minutit, mitte rohkem.
A.L. Kazin: Anname talle 45.
A.A. Ermitšev: See on seal nähtav, sest piirid ju aina liiguvad. Pärast seda - küsimused ja sõna soovijad. Seejärel, nagu oodatud, tee ühes klassiruumis.
A.A. Ermitšev: Ja nüüd tahaksin visandada meie töö programmi Eelmine kuu sel hooajal 2012-2013. 17. kuupäeval tuleb meile üks tore uurija Kaliningradist, selleks on Lilija Vladimirovna Dovõdenko, kes uurib ühe vene emigrantidest filosoofi, pigem kultuurifilosoofi Nikolai Sergejevitš Arsenjevi loomingut. Ta räägib meile oma uurimistööst selle kuju kohta, kes seisab kuidagi tagaplaanil või võib-olla esimeste vene emigratsiooni filosoofiliste tegelaste varjus, ta on siin kusagil varjus või võib-olla isegi tagaplaanil. Nii juhtuski õnnelikult, et ühes uues kirjastuses, kirjastuses Vestnik, ilmus just paljudele meist tuttava raamatu kordustrükk, Arsenjevi kuulsa raamatu “Tee kingitused ja kohtumised. elust.”
Seega reedel, 17. mail on meil Arsenjevi-teemaline õhtu ja see on maikuu esimene üritus.
Mis puudutab teist üritust, siis ma julgen ainult siinviibijaid meie Püha Kolmainu lugemisele kutsuda. Ja maikuu viimasel päeval töötab Püha Kolmainu lugemisel vene filosoofia ajaloo rubriik. Selles sektsioonis osalejad on meie seminaril osalejad. Ja selles osas käsitleme kiriku ja riigi probleemi vene mõtteloos “Peetrist meetrini”, s.o. Sinodi loomisest. Võib-olla läheb keegi meie teadlastest seda ajastut sügavama pilguga, kuid tänaseni on see kindel. See on meie maikuu programm.
Pange tähele, et 17. on reede ja 31. mai. Loomulikult saadame teile õigel ajal uudiskirja meie sündmuste kohta.
A.A. Ermitšev: Igor Ivanovitš, palun, alustame.
I.I. Evlampjev: Tere, kallid kolleegid! Tänan, et tulite!
Minu raamat, mida näete siit, on umbes kümneaastase töö tulemus. Kuigi tegelesin samal ajal ka muude teemadega, on sellesse raamatusse mahtunud kümme aastat. Nii et ma räägin selle suure töö tulemustest. Tahan kohe öelda, et minu arvates õnnestus mul selles raamatus murda mõned väga-väga kauaaegsed ja väljakujunenud stereotüübid seoses Dostojevskiga. Vähemalt püüan neid murda ja kas need on katki või jäävad, on lugejate ja vastavalt kriitikute otsustada, kes vastavad muudatused kas aktsepteerivad või mitte. Sest asjaolu, et Dostojevski on suur filosoof, ei tekita enam kahtlusi. Kui aga minna kaugemale, st. Et hakata selgitama, mida me filosoof Dostojevski all mõtleme, kerkib siin esile rida väljakujunenud seisukohti, mis minu arvates on täiesti valed. Tegelikult kirjutati see raamat nende olulise paranduse huvides.
Püüan visandada mõned kõige olulisemad ideed, mida püüdsin oma raamatus tõestada ja mis on üsna radikaalses vastuolus. traditsioonilised hinnangud Dostojevski. Kordan, teda tunnustatakse filosoofina. Kui aga püütakse tema filosoofiat lahti mõtestada, siis reeglina tehakse seda “üks-kaks-kolm-neli” põhimõttel, s.t. Nad ei näe Dostojevskis mingit süsteemi. Näitena võime tuua kaks kuulsat Dostojevski filosoofiale pühendatud teost. Üks on klassikaline N. Berdjajevi raamat “Dostojevski maailmavaade”; Väga hea raamat, kuid just selle poolest erinev, et Berdjajevit lugedes võib aru saada, et Dostojevski esitas palju-palju eredaid ideid, kuid tal puudub süsteem. Teine näide on kaasaegne raamat ja tase on kindlasti madalam kui Berdjajevi teostel; see on saksa teadlase R. Lauthi raamat, mis kannab nime “Dostojevski filosoofia”. Kus on lihtsalt teemade loetelu: inimene, hea, kuri, jumal jne. - ja ei mingit süsteemi. Minu meelest on see isegi kontraproduktiivne raamat, sest paneb mõtlema, miks peaks seda kirjanikku filosoofiks pidama, kui ta mingit süsteemi ei loonud? Siiski peame filosoofia all silmas teatud ideede süsteemi, teatud terviklikku kontseptsiooni.
Esimese asjana tahtsin öelda, mida püüdsin tõestada, on see, et tegelikult pidas Dostojevski end kogu oma elu jooksul mitte niivõrd kirjanikuks, vaid filosoofiks, oma varasest noorusest peale, seda on näha tema kirjadest. Ja selles mõttes vorm ilukirjandus, oli romaani vorm just nimelt tema filosoofia väljendusvorm. Ja pealegi jõudis ta väga varakult üsna täielikule arusaamisele sellest, mida ta meile, avalikkusele, oma filosoofiliste romaanidega öelda tahab, s.t. Ta jõudis väga varakult üsna tervikliku inimese kontseptsioonini. Muidugi pean ma silmas seda, et Dostojevski filosoofia on ennekõike inimese filosoofia.
Kaasaegses Dostojevskit käsitlevas kirjanduses valitseb vastupidine arvamus. Vastupidi, Bahtini kontseptsiooni populaarsuse tõttu on üldiselt aktsepteeritud, et "Dostojevski integreeritud maailmavaade" puudub. Lõppude lõpuks esitas Bahtin idee, et Dostojevski romaan on polüfooniline romaan, siin ei räägi autor, vaid tema kangelased ja seetõttu võib autori positsiooni, kui see on olemas, vaid oletada. suur raskus. Selgub, et Dostojevski kujutab erinevaid maailmavaateid, kuid ei paista näitavat enda oma. Minu arvates on Bahtini kontseptsioon absoluutselt vale ja oma populaarsuse tõttu loob see Dostojevskist vale stereotüübi; ta kujutab teda filosoofina, kes põhimõtteliselt ei püüdle süsteemsuse poole. Tegelikult on ta saksa filosoofia üliõpilane, nagu kõik teisedki sellel ajastul, 19. sajandi keskel. Ja saksa filosoofia on tingimata järjekindel süsteem, mis kirjeldab inimest ja Jumalat. Väga ilmekaid hinnanguid sellel teemal leiame ühest noore Dostojevski kirjast. Dostojevski kirjutab (mälu järgi, mitte täpselt): luuletaja harutab oma inspiratsioonis lahti Jumala! - selles näeb ta filosoofia mõtet. Kirjanik viib luule ja filosoofia kokku ning nimetab mõlema peaeesmärgiks "jumala lahtiharutamist". Äärmiselt ilmekas fraas, mis viitab sellele, et ta mõtles filosoofiast täpselt kui absoluutse jumala kirjeldusest, täiesti Saksa süsteemide vaimus.
Seetõttu on minu seisukoht järgmine: Dostojevskil oli selgelt väljendatud filosoofiline süsteem, ja see, et me seda ikka veel ei näe, on meie kui uurijate ja lugejate õnnetus, mitte Dostojevski süü; ta tegi kõik selleks, et teda õigesti mõistaks. Püüan oma raamatus näidata, et seda süsteemi pole üldse raske näha, kui selle teste hoolikalt lugeda. Seega on Dostojevski filosoofia süsteemsus esimene põhimõte, millest ma lähtusin. Ja vastavalt sellele on esimene stereotüüp, mida ma püüdsin tagasi lükata, idee, et sellist süsteemi pole, idee, mis on Bahtini kontseptsiooni populaarsuse tõttu laialt levinud.
Teiseks. Isegi kui tunnistame, et Dostojevski on filosoof, isegi kui tunnistame, et tema kirjutised väljendavad teatud ideede süsteemi (ja mõned autorid tunnistavad seda siiani), siis teine kõige olulisem stereotüüp, mis Dostojevski mõistmisel domineerib, puudutab tema loomingulist elulugu. avaldus, et tema elus toimus radikaalne muutus, mis tegi temast suure mõtleja. Selle idee esitas esmakordselt Lev Shestov ja see sai ülipopulaarseks. Minu arvates aktsepteerivad seda ühel või teisel määral peaaegu kõik teadlased. Šestov väljendas seda kõige selgemalt 20. sajandi alguses. See on idee, et Dostojevski, olles mõistetud poomisele ja paraadiväljakul surmaga silmitsi seisma, koges eksistentsiaalset kriisi, mis põhjustas temas absoluutse "uskumuste degeneratsiooni", nagu Šestov ütleb. Kuni selle hetkeni oli kirjanik, võib-olla isegi tavaline, kes kirjutas kirjandusteoseid, kuid ei mõelnud isegi filosoofiale. Kuid pärast paraadiplatsil seismist, pärast kohtumist surmaga, pärast eksistentsiaalset kriisi sündis suur filosoof, kes kirjutas suuri filosoofilisi romaane. Pühendan oma raamatu sissejuhatuse ja esimesed peatükid selle laialt levinud uskumuse kriitikale. Tegelikult sündis Dostojevski filosoofina sügava eksistentsiaalse kriisi tagajärjel. Kuid seda kriisi ei seostatud hukkamist ootava paraadiväljakul seismisega – see on paradoks! Dostojevski koges eksistentsiaalset kriisi palju varem, talvel 1841/1842, olles veel noor mees, isegi kirjutajakarjäärile palju mõtlemata. Just sel perioodil juhtus temaga kõige tähtsam. Ja paraadiplatsil, kui midagi sarnast oli, siis see oli juba teine kriis ja minu arvates mitte nii oluline. Tegelikult, suur mõtleja sündinud 1842. aasta alguses, s.o. kui ta oli 20-aastane, ja üldse mitte hukkamise ootel, mil ta oli peaaegu kolmkümmend aastat vana. See aitab mõista, et Dostojevski varasem looming, mis esmapilgul ei kanna endas filosoofilisi ideid, on tegelikult juba nendest ideedest läbi imbunud.
Tegelikult tahtsin nüüd hakata esitama mõningaid konkreetseid ideid, millest minu arvates on Dostojevski filosoofiat silmas pidades väga oluline mõista. Kõigepealt tuleb välja mõelda, millist eksistentsiaalset kriisi koges ta 20-aastaselt. Võime sellest julgelt rääkida, kuigi ma pole kunagi kirjutanud sellest tema algusaastatel tekkinud kriisist – kõik kirjutavad sellest, mis temaga paraadiväljakul surma ees juhtus. Kuid Dostojevski jättis meile selle kohta täiesti selge tõendi! See on kõige tähtsam. Siin toetun ma eranditult Dostojevski tekstidele. 20 aastat pärast kriisi pöördub Dostojevski 1861. aasta teoses “Peterburi unenäod luules ja proosas” (seda teost nimetatakse feuilletoniks) ühtäkki oma varasesse noorusesse, just sellesse ajastusse, millest ma räägin, ja jutustab ootamatult kummalise. juhtum, mis temaga juhtus. Veelgi enam, tema loos on ilmselget irooniat, mille kohta paljud Dostojevski uurijad teavad, et seal, kus tema sõnades esineb irooniat, räägitakse väga tõsistest asjadest ja kirjutaja puhastatakse arusaamatusest iroonia abil – nii et tähelepanelik lugeja mõistab ja väheteadlik saab naljast aru, et ma võtsin selle kõik sisse. Nii ütleb Dostojevski mõningase irooniaga, et temaga juhtus mingi kummaline juhtum, mis pööras kogu ta elu pea peale. Mis juhtumiga on tegemist? Kirjanduskriitikas on see kirjeldus teada, kuigi tavaline lugeja seda reeglina ei tea. Niisiis, Dostojevski ütleb, et kõndis läbi härmas Peterburi, ilmselt sillal, ja vaadates külmunud Peterburi, mille kohal paistsid aurupilved, nägi ta äkki unes, et selle tõelise Peterburi kohale oli kuhjatud veel üks "fantastiline", kummituslik Peterburi. , nagu ta kirjutaks. Ja järsku tundis ta, et see teine Peterburi sulab nüüd õhku ja koos sellega ka see esimene, päris, s.t. tal oli jube tunne selle maailma ebareaalsusest. Väljajätmine, et see maailm hakkab sulama, hajub nagu unenägu. Ja pärast seda ütleb ta järgmised sõnad, siinkohal pöördun esimest korda Dostojevski teksti poole: „Ma nagu oleksin tol hetkel aru saanud millestki, mis siiani oli minus ainult erutanud, kuid ei olnud veel hoomatud; nagu oleks ta näinud valgust milleski uues, täiesti sisse uus Maailm, mulle võõras ja ainult mingite tumedate kuulujuttude, mingite salapäraste märkide järgi teada. Usun, et sellest hetkest sai alguse minu eksistents...” Pöörake tähelepanu nendele sõnadele, kirjandusteadlased ei pööra mõnele olulisele sõnale tähelepanu. "Ma usun, et sellest hetkest sai minu eksistents alguse..." No ja siis jälle iroonia. “Öelge, härrased: kas ma pole unistaja, kas ma pole lapsepõlvest saati müstik? Mis siin juhtus? Mis on juhtunud? Mitte midagi, absoluutselt mitte midagi, lihtsalt tunne ja kõik muu on hästi. Ja ometi, vaatamata irooniale, saame selle väite kontekstist aru, et millegipärast naaseb Dostojevski 20 aastat hiljem, juba küpsena kirjanikuna, 40-aastaselt sellesse hetke ja räägib sellest tähelepanelikule lugejale. Ja kui oleme piisavalt läbinägelikud, peame mõistma, et ta räägib täpselt, kust tema isiksus ja tema töö alguse said. Siin on jäädvustatud temaga talvel 1841/1842 juhtunud eksistentsiaalne kriis; Pole päris selge, millist kuud silmas peetakse, kuid suure tõenäosusega on see 1842. aasta jaanuar. Just seda sündmust tuleks pidada mõtleja Dostojevski lähtepunktiks. Selle kummalise sündmuse, mida ta kirjeldab, selle eksistentsiaalse kriisi, mida ta koges, tähtsust rõhutab selgelt asjaolu, et ta kirjeldab sarnaseid kriise oma kangelaste lugudes. Ja tänu sellele saame selgemalt aru, mida ta mõtleb. Just nendest lugudest saab ja tulebki hakata tuletama Dostojevski inimfilosoofiat. Olles ise midagi kogenud, kogenud mingit eksistentsiaalset kriisi, meile veel täiesti arusaamatut, sai ta mingi uue nägemuse. Just Šestov kirjutas, et pärast kriisi omandas Dostojevski mingi uue supernägemuse ja nägi asju, mida ta varem polnud näinud. Sellega võime nõustuda, kuid me peame lihtsalt selgitama, et see juhtus palju varem, kui Šestov arvab, mitte paraadiplatsil, vaid 1842. aastal, kui Dostojevski oli väga noor mees, kes polnud veel kirjutanudki oma esimest romaani "Vaene". Inimesed." Mis siin siis juhtus?
Selle mõistmiseks peate pöörduma Dostojevski teoste poole. Siinkohal pöördun uuesti oma raamatu poole – kummalisel kombel moodustab olulise osa minu raamatust Dostojevski varaste teoste analüüs. See on veel üks paradoks, sest kordan: iga inimene, kes kirjutab raamatu, mille pealkiri sisaldab fraasi "Dostojevski filosoofia", ignoreerib reeglina täielikult varased tööd, usub, et neis pole filosoofiat. Jah, suurtes romaanides on filosoofiat nii palju, kui soovite, kuid varastes teostes pole seda mitte. Seevastu enam kui poole minu raamatust on analüüs Dostojevski varastest teostest, suhteliselt varajasest, kuni "Mängurini" (kaasa arvatud "Märkmed maa-alusest" ja "Mängur" ei ole rangelt võttes enam varased tööd) – st. Dostojevski loomingu analüüs enne suuri romaane, enne kuritööd ja karistust. Minu raamatu põhirõhk on just tema varasel loomingul, mida pole kunagi tehtud Dostojevski filosoofiliste vaadete analüüsimise seisukohalt. Kuid tegelikult leiame sealt kõik Dostojevski filosoofia allikad. Pealegi on seal juba selgelt näha Dostojevski inimfilosoofia üldjoon, skeem. Ja selle varajase filosoofia mõistmise lähtepunktiks on just lugu noore Dostojevski kogetud kriisist.
Mis kriis see selline on? Selle mõistmiseks peate lähemalt uurima mõnda tema varajast kangelast. Ma ei kirjelda seda siin üksikasjalikult, toon lihtsalt kaks näidet, kaks väga kummalist Dostojevski kangelast. Üks on ametnik, kes kujutleb end Garibaldina, ei rohkem ega vähem. Pole selge, kas Dostojevski mõtles selle loo välja või mitte, aga siin kirjutab ta sellisest kummalisest ametnikust, kes kujutas ette, et ta on Garibaldi. Tema kogemuste olemus seisneb just selles, et ta kogeb oma isiksuse aluste kummalist kriisi, ta tunneb oma olemasolu absoluutset alusetust. Arvan, et just selliste kangelaste kaudu püüab Dostojevski meile näidata, mis temaga juhtus. Oma kangelastes kujutab ta sama kriisi mõningate variatsioonidega. Seetõttu saame neid vaadates aru, mis temaga juhtus. Mis juhtus selle kummalise ametnikuga, kes kujutles end ühtäkki Garibaldina? Dostojevski kirjeldab oma seisundit järgmiselt: "Kogu Jumala maailm libises tema ette ja lendas kuhugi minema, maa libises ta jalge alt." Need. maailma täieliku kehastatuse tunne, justkui maailma poleks enam olemas, justkui oleks ta maailmas üksi olemas. See viib ta õuduseni, hullumeelsuseni, ta kujutleb end Garibaldina. Mida tähendab Garibaldi Garibaldi on suur hävitaja, suur vallutaja, mille jaoks maailm eksisteerib. See on Dostojevski esimene kummaline kangelane, kes aitab meil mõista, mis temaga juhtus ja millist eksistentsiaalset kriisi ta koges.
Teine kangelane on hr Prokharchin, palju kuulsam kangelane kui eelmine, peategelane lugu "Härra Prokharchin". See on lihtne ametnik, kes teenis ja teenis ning tema elus ei muutunud aastaid midagi ja äkki juhtub temaga midagi täiesti radikaalset, nagu Dostojevski kirjeldab, "ta hakkas järsku kartma." Need. ka tema kogeb oma eksistentsi kehtivuse kriisi ja püüdes elus "jalu saada", hakkab ta raha säästma, sest ainus viis et ta mõistaks, et maailm on tugev ja teil on selles maailmas kindel koht, on kapitali omamine. Ja oma eksistentsi jätkusuutlikkust püüab ta saavutada kapitali abil. Ta on peaaegu kerjus, kuid kogub kapitali, sest ainult nii tunneb ta oma olemasolu paikapidavust. Lugu sisaldab vestlust Prohhartšini ja tema ametivenna vahel, milles kerkib üles täiesti kummaline, esmapilgul täiesti arusaamatu, kuid ülimalt oluline teema. Minu meelest on see dialoog absoluutselt metafüüsiline ja selle kaudu annab Dostojevski meile vastuse, milline eksistentsiaalne kriis on toimumas tema kangelastega ja juhtus tema endaga. Loo süžee kohaselt ei talu Prohharchin lõpuks oma kogemusi, ta tunneb end oma eksistentsi ebamõistlikkuse tõttu nii halvasti, et põgeneb kodust, lõpuks leitakse ta poolhulluna tänavalt, tuuakse ta koju. ja püüdes teda rahustada, ütlevad nad pidevalt: tal pole viga. ei ole sina, keegi ei puuduta sind, sa oled kõige silmapaistmatum ja vaiksem inimene. Kuid ta ei võta neid lohutusi vastu ja püüab siis äkki oma ärevust selgitada. Ja kuulake seda kummalist dialoogi. Nii põhjendab ta oma hirme: “Ma pole see... Saad aru, saa vaid aru, sa lambad: ma olen vaikne, täna olen vaikne, homme olen vaikne ja siis ma ei ole. vaikne, ma olen ebaviisakas; pandle, vabamõtleja! Ühtäkki mõistab ta, et ilma põhjuseta võib temast saada vabamõtleja revolutsionäär. Nii nagu hullunud ametnik kujutas end ette Garibaldina, nii arvab ka see, et temast võib saada revolutsionäär. Miks nii väikestele ja allakäinud inimestele järsku pähe tuleb, et nad on Garibaldi või revolutsionäärid? Ja siis arvab Prokharchini vestluskaaslane äkki midagi. Minu arvates näitab Dostojevski seda siin väga peenelt, see on sissevaade, milles Prohhartšini naaber Mark Ivanovitš arvab väga olulise idee, mis selgitab Prohhartšiniga toimuvat. Ta ütleb seda: “Mis, sa oled maailmas üksi? Kas valgus tehti sinu jaoks? Mis Napoleon sa oled? mida sa? kes sa oled? Kas sa oled Napoleon? Napoleon või mitte?! Ütle mulle, söör, kas see on Napoleon või mitte? Seda ütleb ta Prohhartšinile, väikesele ametnikule, kes elab kerjusena ja on suremas! Mark Ivanovitš mõistab äkki, et Prokharchin peab end mingiks "metafüüsiliseks Napoleoniks". Miks peaks see järsku juhtuma? Kordan, need on kõik mõistatused, mida saab lahendada ainult siis, kui mõistate kogu Dostojevski vaadete süsteemi. Millest Dostojevski siin räägib? Sellises paradoksaalses, veidi humoorikas vormis räägib ta samast kriisist, mida ta ise koges. Kui inimene äkki tunneb, et meid ümbritsev maailm ei ole kindel, maandatud, et see on plastiline, et inimene on tõesti olemas, siis "mina olen olemas", kuid seda maailma ei pruugi olla. Võib-olla on see fantoom, mis nüüd hajub, nagu fantastilise Peterburi nägemuses tema feuilletonis. Aga mida see tähendab? Ja see tähendab, et ma ei saa maailmale loota. Vastupidi, ma pean leidma aluse enda olemises. Ja kui ma leian aluse iseendas, siis saan sellest maailmast kõrgemaks. Pealegi valitsen ma seda maailma. Siit ka need kummalised identifitseerimised: “Napoleon, Garibaldi...”. Siin näitab Dostojevski meile siin, et näidatud eksistentsiaalses kriisis saab inimene, olles tõeliselt leidnud end, samaaegselt võimu maailma üle, ta saab tugev, kõrgemale isik. Siin jõuan teemani, mis minu arvates on varase Dostojevski, kogu tema varase loomingu peateema.
Tegelikult on sügavalt ekslik arvamus, et Dostojevski on “demokraat”, kes kirjeldab alandatuid ja solvatuid, kes võitleb kõigi inimeste võrdsuse eest ning et tema jaoks on peamine näidata, et kõige alandatud inimeses on sama hing nagu ülendatud, kõrgel inimesel. Ei midagi sellist! Varase Dostojevski põhiidee on idee, et meie seas on erilised inimesed, paremad inimesed. Need, kes kogesid kirjeldatud eksistentsiaalset kriisi ja suutsid selle üle elada; ta teab, kuhu see inimese viib, sest ta ise on selle läbi teinud. Inimene kogeb oma maailmapildi traagilist purunemist, mis võib lõppeda surmaga, kuid selle läbi elades mõistab ta, et ta ei sõltu maailmast, vaid maailm sõltub temast. On paradoksaalne, et Dostojevski näitab sellist kriisi kõige lihtsamates inimestes, kõige tähtsusetumates inimestes, kuid sellega tõestab ta, et universaalne tingimus, mida kõik saavad ja peaksid kogema. Ja siis saab temast hoopis teine inimene, ta saab teistsuguse vastutuse mõõdu – kui inimene ei sure, jääb ta ellu, saab kõrgemaks inimeseks. Ja tegelikult räägib Dostojevski sellistest kõrgetest inimestest. Minu arvates on kõik Dostojevski varase loomingu kõige huvitavamad leheküljed pühendatud just selliste kummaliste inimeste kirjeldamisele, kes kogesid sellist kriisi ja mõistsid selle tulemusena, et nad võivad maailma mõjutada, ja kirjanik näitab seda mõju sõna otseses mõttes. müstiline mõju maailmale.
Siinkohal tahan tuua mõned näited, kuigi võib-olla pole need näited enamiku jaoks indikatiivsed, sest kahjuks loevad vähesed inimesed Dostojevski varaseid teoseid, kuna need on tõesti arusaamatud. Ja need on arusaamatud just seetõttu, et neis ei püstita ja ei lahenda kirjanik kunstilisi, vaid filosoofilisi probleeme. Ja sellepärast paistavad need lugedes salapärased. Nad küsivad mõistatusi, mida on peaaegu võimatu lahendada. Kuid see saab võimalikuks, kui mõistate tõesti hästi, millest ma räägin, kui mõistate esialgset inimese kontseptsiooni, mida ta enda peal proovis, sest kordan, et ta ise koges eksistentsiaalset kriisi ja sai ülim mees kes suudab juhtida teiste inimeste saatusi. Selles mõttes möönan, et Dostojevski võis olla tõeline müstik. Pole juhus, et ta tutvustab oma romaanides müstikuid, võib-olla on mul aega selles osas Kirillovist rääkida.
Aga tuleme tagasi Dostojevski varase loomingu juurde. Siin on Dostojevski lugu "Armuke", väga kummaline lugu, millest keegi aru ei saanud ega saa aru, alustades Belinskist, kes selle loo peale lihtsalt vägivallatses. Isegi suur kriitik Belinsky ei saanud sellest loost midagi aru. Ja loo olemus seisneb selles, et Dostojevski kujutab esimest korda tõelist müstikut, teatud vanameest Murinit, kellel on müstiline võim inimeste ja oma saatuse üle. Ja loo olemus seisneb selles, et peategelane Vassili Ordõnov, kohtudes selle vana mehe Muriniga, tõelise müstikuga, saab ise läbi elukriisi sama müstilise võime, mida kogeb temaga suheldes. Need. siin näeme sama kriisi teist kirjeldust ja sama tavainimese muutumist ülemaks, mis on minu arvates varase Dostojevski peateema.
Paradoksaalsel kombel võib sama teema leida veel ühestki teisest kummaline töö Dostojevski loomingu esimesed perioodid. See on lugu "Stepantšikovo küla ja selle elanikud". See lugu on ka täiesti salapärane. Teatmeteos, mille andis välja meie Dostojevski muuseum ja kus on kirjaniku teoste kohta ära toodud kõik seisukohad, on selle loo kohta sõnastatud vaid üks seisukoht – et see lugu on puhtkunstiline eksperiment, milles puuduvad suured ideed. . Selgub, et see lugu erineb kõigist teistest Dostojevski teostest. See on imelik. Lõppude lõpuks nimetas Dostojevski, olles selle loo kirjutanud, seda oma parimaks teoseks. Miks nimetab Dostojevski oma parimaks teoseks "eksperimentaalset" teost, mis ei paista sisaldavat ideid? Tegelikult pole kõik nii, see lugu läheb üsna loomulikult ritta teiste teostega, Dostojevski ütleb selles sama asja peamine idee väljendab. Selles loos on peategelane Foma Fomich Opiskin mees, kes saavutab mingil arusaamatul moel võimu kõigi majasviibijate üle, kuigi ta oli esialgu vaid nael kolonel Rostanevi majas. Näidatud Foma Fomich Opiskin ebameeldiv inimene, isegi vastik, aga mulle tundub, et Dostojevski näitab lihtsalt seda, et inimese omadus valitseda teiste inimeste üle, lihtsalt sõna otseses mõttes müstiliselt valitseda, määrata nende saatust, see omadus ei ole üldse seotud ühegi inimese moraalse voorusega - ei mõistusega ega aadliga, mitte midagi. See on teatud irratsionaalne olemus, isiksuse teatud eksistentsiaalne alus, mis inimeses tõeliselt avaldudes annab talle võimu maailma üle. Ja just “kõrgematel” inimestel on nii kummaline võim maailma üle, mida Dostojevski kirjeldab.
Viimane näide samast kõrgemate, tugevate inimeste sarjast - need on "Märkmed surnute majast" kangelased. See on juba pooldokumentaalne lugu, kus Dostojevski kirjeldab rasket tööd ja süüdimõistvaid inimesi. Ka siin on tema jaoks peamine teatud süsteemsus. Ta püüab kõik süüdimõistetud teatud kategooriatesse liigitada. See on üsna loomulik, kuna see ei ole ilukirjanduslik teos, vaid mingil moel empiiriline, see on raske töö tegelikkuse vaatlus. Kuid kõige olulisemad tegelased on siin kaks tugevat inimest. Dostojevski nimetab neid otse "tugevateks inimesteks". Isegi raskel tööl, kirjutab Dostojevski, on nii palju tugevaid inimesi. Ta näitab meile ainult kahte, Orlovit ja Petrovit, kes panevad neile sihilikult lihtsad vene perekonnanimed, justkui rõhutades, et siin pole mõtet mingites erilistes silmapaistvates omadustes, vaid lihtsalt selles, et nad suutsid endas paljastada võime, mis kõigil on. . Nende kahe süüdimõistetu võrdlus näitab, et ka tugevus võib olla erinev. Petrov osutub selles paaris tähtsaimaks. Siin ma annan tsitaadi, see räägib sellest, kuidas Dostojevski sellest Petrovist esimest korda teada sai.
|
"Hakkasin tema kohta uurima. M., olles sellest tuttavast teada saanud, isegi hoiatas mind. Ta rääkis mulle, et paljud süüdimõistetud sisendasid temasse õudust, eriti alguses, esimestest vanglapäevadest peale, kuid mitte ükski neist, isegi mitte Gazin, ei jätnud talle nii kohutavat muljet kui see Petrov. "See on kõigist süüdimõistetutest kõige otsustavam, kõige kartmatum," ütles M. "Ta on kõigeks võimeline; ta ei peatu mitte millegi pärast, kui talle tuleb kapriis. Ta tapab sind ka, kui ta seda soovib, tapa sind, ilma võpatuseta või meelt parandamata. Ma isegi ei usu, et ta on täiesti mõistuse juures. See ülevaade huvitas mind väga. Aga M. millegipärast ei osanud mulle aru anda, miks ta nii arvas. Ja kummaline asi: mitu aastat järjest tundsin siis Petrovit, rääkisin temaga peaaegu iga päev; kogu aeg oli ta minusse siiralt kiindunud (kuigi ma absoluutselt ei tea, miks) - ja kogu selle paari aasta jooksul, kuigi ta elas vanglas ettevaatlikult ega teinud absoluutselt midagi kohutavat, iga kord, kui ma talle otsa vaatasin ja temaga rääkisin, oli veendunud, et M.-l on õigus ja et Petrov oli võib-olla kõige otsustavam, kartmatum inimene, kes ei tundnud enda suhtes mingit sundi. Miks see mulle nii tundus, ei oska ma samuti seletada. |
Kui teine tugev süüdimõistetu Orlov tappis tõesti kuus inimest, siis Petrov pussitas komandöri, kui too teda paraadiplatsil vastu põske virutas. Need. isegi tema toime pandud mõrv tundub loomulik ja arusaadav: ta tappis mehe solvangu pärast ja ei tapnud kedagi teist. Erinevalt Orlovist ei näe Petrov välja otsene kaabakas ja ometi kohtlevad kõik teda kui kõige kohutavamat inimest. Siin demonstreerib Dostojevski ülimalt selgelt oma hiilgavat oskust näha inimeste põhilist erinevust. Tundub, et inimesed ei erine ja ometi on üks neist tugev inimene, kõigeks võimeline ja absoluutselt vaba, ükski jõud ei suru teda alla, teine on tugev, aga oma tugevuselt “standard”, tavaline ja “tavaline”. Dostojevski kujutab selles loos ka inimeksistentsi vastandpoolust - rutiini meest, kes allub täielikult seadustele, normidele, korraldustele, kes ei kaldu kehtestatud korrast täpipealtki kõrvale. Kuid Dostojevski ei huvita selliseid inimesi, ta nimetab neid "kõigeks". Need esindavad omamoodi materjali, millest kõrgemad inimesed teevad ajalugu ja elu – sellest kirjutab Dostojevski oma alguslugudes. See on minu pilt varasest Dostojevskist. See on täiesti ebatavaline kujund, kuid raamatus on seda põhjendatud peaaegu kõigi Dostojevski varaste teoste analüüsiga ja absoluutselt kõik need sobivad loomulikult selle loogikaga, selle kontseptsiooniga.
Selle tulemusena tekib Dostojevski arutluskäigus üsna selge inimese mõiste. Dostojevski peab meist igaüks kui teatud absoluutset reaalsuse keskpunkti, kuid näitab samal ajal, et see on meis peidus. Ainult läbi teatud kriisi saab inimene paljastada isiksuse eksistentsiaalse aluse ja saada tõeliselt reaalsuse keskpunktiks. Ja siis mingil kummalisel viisil - maagiliselt, müstiliselt - hakkab ta domineerima teiste inimeste üle ja mitte ainult inimeste üle, see tundub siiski võimalik -, vaid isegi saatuse üle, kogu maailma üle, hakkab ta sõna otseses mõttes valitsema maailma, milles ta elab. See on täpselt see, mida ta näitab viimane tükk sellest perioodist, esimesest perioodist, enne suuri romaane, - romaanis "Mängur". Siin näeme meest, kes oma eriliste omaduste tõttu saab äkki aru, et ta võib ruletis võita, ning ta läheb ja võidab ruletis tohutult raha. Need. kangelane, olles avastanud endas mingisuguse absoluutse aluse, omandab võime oma saatust täielikult määrata.
Ma loen kaks väikest tsitaati "Mängijast", kus see on täpselt see, millest me räägime.
Inimene on täiesti kindel, et see, mida ta tahab, kindlasti juhtub, ja see juhtub. Antud juhul on see ruletis võitmine, kuid see on vaid näide sellest, kuidas inimene oma saatust kontrollib. Ja pärast seda, kui selle romaani peategelane Aleksei selle võime endas avastab, mõistab ta, et kõik muu on tema jaoks praegu ebaoluline. Enne seda oli peamine asi tema armastus Polina vastu, nende suhe on üldiselt romaani peateema. Kuid kõik lõpeb sellega, et ta ei vaja Polinat. Ta mõistab, et tal on maagiline jõud maailma üle ja kõik muu lahkub tema teadvusest, sealhulgas armastus. Ja see on just romaanide olemus - näidata inimese võimet maailma võluväel mõjutada.
See on koht, kus ma lõpetan varajane periood Dostojevski loovust, on raamatu esimene pool pühendatud sellele. Kordan, siin tuleb päevavalgele teatav inimese mõiste, mis minu arvates läbib väga loogiliselt kõiki Dostojevski teoseid. Selle kontseptsiooni põhiprintsiibiks on väide, et inimene on reaalsuse keskpunkt, kes suudab seda reaalsust kontrollida. Siin tuleb meeles pidada ka lugu “Märkmed maa-alusest” - see on Dostojevski loomingu esimese perioodi kõige olulisem teos. Kuna mul on aega vähe, on sellest väga sügavast tööst raske rääkida. Ainus, mida tahaksin öelda, on see, et selle loo mõte on selles, et Dostojevski püüab siin mõista inimese metafüüsilist olemust ja paljud uurijad on seda aimanud. Ta tõestab, et meie teadvuse alus, inimeksistentsi alus on mitte midagi– sisuliselt hegellik idee. Universumi kaks poolust on olemasolu ja eimiski. Ja inimene pole midagi, seda väidab Dostojevski. Just sellepärast, et me pole midagi, saame eksistentsi kontrollida. Sest olemine on inertne ja miski pole dünaamiline. See on tühisus, mis annab eksistentsile vormi, tähenduse. Seetõttu on põrandaaluse inimese põhitees, kõige paradoksaalsem, et ta ei taha tõenditega arvestada. Kaks korda kaks teeb neli, kivisein on see, mis peatab inimese türannia ja maa-alune kangelane ei taha nendega arvestada. Kummaline protest loodusseaduste vastu. Miks? Samal põhjusel, millest ma varem rääkisin: kuna ta tunneb, et tal on võime maailma muuta ja seetõttu on kõik maailma seadused tema jaoks suhtelised, tingimuslikud. Nüüd seletatakse seda asjaoluga, et meie teadvuse põhjas peitub tühisus.
Et te ei arvaks, et need on minu väljamõeldised, tasub siia tuua veel mõned tsitaadid, mis tavalugejatele täiesti tundmatud on, sest need on pärit Dostojevski märkmikest, mis laiemale avalikkusele vähetuntud. Kuid teadlaste seas on need väited üsna hästi teada. Dostojevskil on mitu väga olulist väidet olemise ja eimiski kohta. Näiteks on ühes märkmikus selline kummaline lause: "Olemine on olemas ainult siis, kui teda ähvardab olematus, olemine hakkab olema alles siis, kui teda ähvardab olematus." Olematus on inimene ja kogu maailm on olemine. Niisiis, olemine eksisteerib siis, kui oleme olemas. Oleme maailma suhtes esmased, me domineerime selles maailmas, mitte vastupidi.
Nüüd liigun edasi oma raamatu teise osa juurde ja vastavalt veel ühe olulise mõtte juurde, mis võib-olla on mõnes mõttes veelgi olulisem ja šokeerivam. Fakt on see, et kui võtame küpse Dostojevskit, suurte romaanide Dostojevskit, siis temaga seoses on uurijad pikka aega mõelnud, kes teda kõige rohkem mõjutas. Sest seal oli kindlasti teatud filosoofilisi mõjutusi. See on eelkõige saksa filosoofia. Siin meenutatakse kõige sagedamini Kanti, lisaks Hegelile, Schellingit, Feuerbachi, Stirnerit, Schopenhauerit ja sellel kõigel on ilmselt mõte. Kuid minu raamatu teise poole võtmepunkt on see, et Dostojevskit mõjutanud peategelane oli Johann Gottlieb Fichte. Ma näen mõningate Dostojevski ja Fichte argumentide vahel nii rabavaid kokkusattumusi, et minu jaoks pole kahtlustki, et Dostojevski luges Fichtet, tundis Fichtet hästi ja oli temast mõjutatud. Ja on selge, miks – kõigist saksa klassikalistest filosoofidest rõhutas ainult Fichte inimisiksuse absoluutsust.
Just seda võtab Dostojevski Fichtelt. Siin tuleb meeles pidada, et ta oli Belinsky ringi liige, kus Fichte oli populaarne. Ta oli Petrashevski ringi liige, kus Fichtet konkreetselt arutati, ütlen seda muide, nii et on selge, et on tõendeid Fichte otsesest mõjust, kuigi Fichte nime me kahjuks kunagi ei leia. Dostojevski tekstid. Ja ometi võib öelda, et ta tundis teda ja ilmselt teadis peamiselt kahte Belinsky ringis populaarset hilist teost. Need on "Juhised õndsaks eluks" ja "Moodsa ajastu peamised omadused". Eriti seoses viimane töö Peab ütlema, et selle töö kokkuvõtte leiame Dostojevski päevikukirjetest pealkirja all "Sotsialism ja kristlus". Seda on Dostojevski uurijad juba märganud.
Mida võttis Dostojevski Fichtelt? See on tohutu teema, millele on pühendatud kakssada lehekülge minu raamatust. Aga sellest hoolimata püüan ma selle lühidalt sõnastada. Tuleb meeles pidada, et pärast rasket tööd, ajastul, mil Fichte mõju suure tõenäosusega toimus, mõtles Dostojevski eriti intensiivselt oma loomingu seostele kristlusega. Enne seda oli ta kristluse suhtes üldiselt ükskõikne. Nüüd avalduvad tema loomingus selgelt kristlikud motiivid. Ja Fichte oli muidugi usklik, kristlik mõtleja. Kuid just Fichte sõnastas esimesena selgelt mõtte, et Euroopa kultuuriloos ei eksisteeri mitte üks, vaid kaks kristlust. Ja seda, mida me traditsiooniliselt peame ainukeseks ja ehtsaks, mis on seotud kristliku kirikuga, kuulutab Fichte valeks. Ta usub, et Jeesuse Kristuse õpetus oli kirikukristluses moonutatud. Jeesuse Kristuse tõeline õpetus on õpetus Jumala ja inimese identiteedist, see on Fichte mõte. Ja kirikukristluses eraldati Jumal radikaalselt inimesest, Jumal suruti transtsendentaalsesse, teispoolsesse kaugusesse. Minu meelest just selle idee Dostojevski Fichtelt võtab ja täpselt edasi arendab. Kogu hiline Dostojevski, kogu tema hiline inimese metafüüsika, mis väljendub tema suurtes romaanides ja eriti "Vendades Karamazovites", on täpselt selle ideega määratud. Kasutades Fichte mõtteid, sõnastaksin selle Dostojevski hilise metafüüsika (sügavalt religioosne metafüüsika) sellise teesi vormis. Rangelt võttes üldiselt Jumal "iseeneses" Ei, Jumal on ainult O tema välimuses inimeses- see on hilise Dostojevski metafüüsika põhitees. Kõik inimesed, muidugi, ennekõike Kristus, aga ka igaüks meist - see on Jumala ilming ja me peame seda nähtust suhteliselt aitama. Ja see riimub absoluutselt sellega, mida ütlesin Dostojevski varase loomingu kohta. Kõrgem inimene, kellest Dostojevski räägib, ilmutab endas midagi – nüüd võib lisada, et ta ilmutab Jumalat endas. Fichte ideid kasutades põhjendab Dostojevski seda ideed nüüd palju selgemalt. Kristluse tõeline tähendus, Jeesuse õpetuste tõeline tähendus on idee, et Jumal peab ilmutama meist igaühes. Tsiteerin siin selle idee selgitamiseks, sest see on põhipunkt. Nii kirjutab Fichte selle kohta, et igaüks meist on Jumala ilming: „Igal ajal eranditult igas inimeses, kes mõistab elavalt oma ühtsust Jumalaga ja kes annab tõeliselt ja tõeliselt edasi kogu oma individuaalset elu. Jumalik elu Iseenesest on igavene sõna, ilma puudusteta ja reservatsioonideta, täiustatud samamoodi nagu Jeesuses Kristuses saab see lihaks, sensuaalselt isiklikuks ja inimlikuks eksistentsiks.
Nii nagu Jeesus Kristus on lihalik Jumal, nii oleme igaüks meist lihalik Jumal. Asi on muidugi selles, et see on potentsiaal, see on teatud väljavaade, mida on väga raske realiseerida. Seetõttu esitab Fichte jutlusega inimestele sõna otseses mõttes nõudmise: te peate sellest aru saama, peate ilmutama Jumalat enda sees! Asi on selles, et me ei suuda seda teha. Ja selleks peate saama samasuguseks nagu Kristus, see pole metafoor - saama sõna otseses mõttes Kristuse sarnaseks. Sellise arusaamaga kristluse peamisest on Kristus lihtsalt esimene inimene, kes mõistis seda tõde ja ilmutas endas Jumala ning rääkis meile sellest kõigest, kutsudes seeläbi ka meid seda tegema. Fichte peatub sellel konkreetselt ja tutvustab kahte Kristuse mõistmise vormi – metafüüsilist ja ajaloolist. Ta omistab metafüüsilise kirikukristlusele, kus Kristus on eriline nähtus, mis on ainulaadne ja millegagi võrreldamatu. Ta lükkab ta tagasi. Ta ütleb, et Kristust tuleb mõista ainult ajalooliselt, selles mõttes, nagu mina sõnastasin – et Kristus on esimene inimene, kes ilmutas endas Jumalat, sai Jumalaks ja seda tundsid ära need inimesed, kes olid koos Temaga, kellest said Tema jüngrid. Ja pärast seda, kui nad meile sellest rääkisid, on Kristus meile eeskujuks, kuid Ta ei tee seda ainulaadne nähtus. Ma kordan, et igaüks meist peab tegema sama. Kuigi see on midagi üle iga inimese, on teatud müstika enda sees oleva jumaliku printsiibi paljastamisel.
Dostojevski järgib täpselt seda teed. Siin on Fichtes välja toodud rida täiesti paradoksaalseid teemasid, mis kõik on Dostojevskis olemas. Fichte filosoofias on need veelgi vähem tuntud, Dostojevski esitab need selgemalt ja selgemalt. Mis teemad? Noh, esiteks, see on arusaam Kristusest kui inimesest - kui inimesest, kes ilmutab Jumalat enda sees. Teiseks on see arusaam, et kristlus on igavene religioon, see on alati olnud, ta ei sündinud koos Kristusega, ta sündis koos inimesega kui sellisega. Asi on selles, et Kristus avaldas meile oma olemuse esimest korda, kuid see ei ole ikkagi domineeriv ega määrav meie elu. See on Fichte üks olulisemaid postulaate, et kristluse ajastu on alles ees, me ei ela veel kristluse ajastul. Sest praegu domineerib valekristlus, mis ei vasta oma eesmärgile; see ei aita Jumala ilmutamisele meis kaasa, vaid vastupidi, takistab seda. Ajaloo mõistmises eristab Fichte kolme ajastut ja kolmas ajastu, mis on veel ees, on kristluse ajastu. Leiame selle Fichte idee sõna otseses mõttes Dostojevski tekstist, mida nimetatakse "sotsialismiks ja kristluseks". Selle teksti juures on ammu märgitud, et siin on Fichte mõju. Need. Ma ei olnud esimene, kes seda nägi, lihtsalt keegi pole Fichte mõju üksikasjalikult analüüsinud, nagu ma üritan. Niisiis, kuulake hoolikalt Dostojevski testi, ta on kindel ajalooline kronoloogia, Fichte sõnul seab ta teele. Niisiis kirjutab Dostojevski: "Patriarhaat oli primitiivne riik. Tsivilisatsioon on keskmine, üleminekuperiood. Kristlus on inimese kolmas ja viimane aste, aga siin lõpeb areng, saavutatakse ideaal...”
Pange tähele: "Kristlus on inimese kolmas ja viimane aste." Mis ajastust ta räägib? Meie kohta? Mitte meie omast, ta räägib tulevikust! Dostojevski, nagu ka Fichte jaoks, tõeline kristlik tsivilisatsioon, mis paljastab inimese tõeliselt, teeb inimesest mõnes mõttes tõeliselt Jumala, mis vajab veel selgitamist, on veel ees, sest keskmine, üleminekuajastu on tsivilisatsioon, see on meie aeg. . Siin võtsin väikese killu, kuid kogu selle fraasi kontekstist on selge, et elame tsivilisatsiooni ajastul. Selles mõttes on väide, et Dostojevski pidas omal ajal, 19. sajandil Venemaal eksisteerinud õigeusku kristluse ideaaliks, tõeliseks kristluseks, absoluutne vale! Sellel pole tema laulusõnadega midagi pistmist. Tsiteeritud tekstis, kordan, on väga selgelt näha, et ta näeb kristlikku ajastut ajaloos vaid tulevikuna. Siin võib väita, et Dostojevskil on fraase, milles ta näib pidavat tänapäevast õigeusku õigeks kristluse vormiks, millest saab alguse kogu inimtsivilisatsiooni uus elavnemine. Kuid lugegem neid fraase hoolikalt, ma kirjutasin need mitu korda välja.
Kuid kõigepealt, kuidas ta lääne kristlust hindab, on oluline näidata kõiki tema hoiakuid kaasaegse kristluse suhtes. Siin on näiteks see, mida ta kirjutab: „paavstlus on sisenenud palju sügavamale ja täielikumalt kogu läänes kui nad arvavad, et isegi endised reformatsioonid on paavstiriigi saadus ning Rousseau ja Prantsuse revolutsioon on toode Lääne kristlus, ja lõpuks, sotsialism koos kogu oma formalismi ja killustikuga on katoliku kristluse toode.
Dostojevski jaoks katoliiklikku kristlust enam ei eksisteeri, selles on toimunud selline allakäik, et see ei vasta vähimalgi määral selle olemusele. Siin on veel üks samateemaline lause: „Sa ütled: Euroopa on peale paavstluse ja protestantismi teinud palju kristlikke asju. Muidugi ei surnud kristlus seal kohe välja, surm võttis kaua aega ja jättis jäljed. Jah, kristlasi on seal ka praegu, aga kristlusest on kohutavalt palju moonutatud arusaama. Need. ta tõrjub võimalikud vastuväited oma väga radikaalsele vaatepunktile: jah, üksikuid kristlasi on, aga kristlust, just kui kultuurilist tendentsi, mis peaks inimkonda taaselustama, läänes enam ei eksisteeri. No okei, aga kuidas on lood vene rahvaga? Tundub, et kristlus on säilinud, sest ühest vihikust loeme näiteks väidet: „Vene rahvas on kõigest õigeusust ja selle ideest. Temas pole enam midagi ja tal pole midagi – ja pole vaja, sest õigeusk on kõik. Õigeusk on kirik ja kirik on hoone krooniks ja on igavesti.
Näib, et ta hindab õigeusku positiivselt. Kuid loeme edasi: "Mis on kirik - Khomyakovist" Ja ka: "kes ei mõista õigeusku, ei mõista kunagi inimestest midagi." Dostojevski õigeusu kohta tehtud väidete tähenduse mõistmiseks, et mõista, millist õigeusku ta mõtleb, peate pöörduma Khomyakovi poole, sest ta tõlgendab õigeusu kiriku olemust täpselt Khomyakovi järgi. Mis on Homjakovi järgi kirik? Loen ainult ühte tuntud fraasi, mida Florensky mõnes Homjakovi kohta käivas teoses väga sarkastiliselt tõlgendab ja samas absoluutselt õigesti tõlgendab - selles mõttes, et mis õigeusk siin on, see pole ju üldse kristlus! Homjakovi jaoks pole kirik maise, vaid küll müstiline kirik, millesse me kõik oleme seotud (isegi olenemata sellest, kas oleme usklikud või ateistid) ja selle kaudu oleme vahetult seotud Jumalaga, oleme Jumalaga ühtsuses. Siin on üks fraas Khomyakovilt, Homjakovi "Teoloogilistest teostest", kuulsast teosest "Kirik on üks": "<Церковь есть>mitte autoriteet, ma ütlen, vaid tõde ja samal ajal kristlase elu, siseelu tema; sest Jumal, Kristus, kirik elab temas tõelisemat elu, kui süda tuksub tema rinnus või veri, mis voolab tema soontes.
Jah, see on puhas immanentsm! Jumal, Kristus, kirik – see kõik on meie sees, me oleme juba jumalikud. Siin eeldatakse sama Jumala ja inimese identiteeti nagu Fichte filosoofias. Tundub, et ta võtab siin sõna õigeusu poolt, kuid selgub, et õigeusk pole sugugi selline, mis tegelikult eksisteerib, vaid mingi ideaal, mida on raske tegelikuga seostada. Kordan, Florensky kirjeldab oma kommentaarides Homjakovi teoloogia kohta täiesti selgelt seda erinevust tegeliku kiriku ja Khomjakovi ideaali vahel.
Ja ilmselt tundis ka Dostojevski seda erinevust ja peab silmas just tulevast ideaalset kirikut, mitte sugugi tegelikku, mida ta hindab täiesti erinevalt. Siis loeme õigeusu kiriku kohta järgmist: „Kirik on justkui halvatud ja see on olnud pikka aega. Kui nad õigeusku ei tunne, ei saa nende peale pahane olla, sest nad ei saa millestki aru ja on sisuliselt ausad inimesed. Kellest jutt käib? See käib vaimulike kohta, ilmselt, kiriku kohta, mida ta ütleb: nad ei tunne õigeusku... Tõepoolest, võime öelda, et õigeusk on saabuv kristlus, see on kristluse tulevik, aga tegelikult see õigeusk veel ei tunne. kusagil eksisteerida, peab see vene rahvas veel sündima. Ja siis on selge, miks ta mõistab inimkonna ajaloo kolmandat ajastut, mis on seotud kristlusega, nagu Fichte ikka veel saabumas. Romaanidest saate tuua veel palju näiteid. Vanem Zosima ütleb ühes kohas täpselt samamoodi nagu Dostojevski siin, et tegelikult pole veel õiget kirikut, vaid see toetub ainult seitsmele õigele inimesele. Enamasti ei vasta kirik veel sellele ideaalsele, ehtsale kristlusele, mida Dostojevski arvab. Kordan, et mõista, mis on tõeline kristlus, peate lugema Fichtet või Khomyakovit. Kuid Homjakov on seesama Fichte ja Schelling. Seega pole üllatav, et siin on selliseid kokkusattumusi.
See on üks teema, mille Dostojevski võtab Fichtelt ja mis pole siiani teaduskirjanduses kuigi populaarne, sest need tema õigeusku puudutavad fraasid on küll formaalselt võetud, kuid ei loeta üldse detailidesse, mille ta sõnastab väga hästi. konkreetsel viisil ja milles on kogu mõte.
Teine ja võib-olla kõige salapärasem teema on surematuse teema, mida mõistetakse hoopis teisiti kui traditsioonilises, kirikukristluses. Sest kui postuleerida tõelise kristluse põhiteesina Jumala ja inimese identiteet, nagu Fichte seda mõistis ja pärast teda Dostojevski, siis on inimene absoluutne olend ja ta on surematu. Aga kuidas peaksime surematust mõistma? Fichte peatub sellel konkreetselt ja rõhutab erinevust surematuse mõistmise vahel kristluse kahes vormis. Kui Jumal on meist eraldatud, s.t. inimesele transtsendentaalne, siis on surematus mingi transtsendentaalne olend, see olemine Jumalaga mingis teispoolses reaalsuses. Kui inimene on Jumala ilming, siis teispoolne reaalsus lihtsalt puudub, Jumal on immanentne meie jaoks, ta on immanentne maise maailma jaoks! Ta ilmub maisesse maailma. Kuid siis on inimese surematus surematus, mis on selles maises maailmas immanentne. Siin kasutan terminit, mille laenasin Heideggerilt. Heidegger võttis kasutusele mõiste "see-maailma religioossus" ja vastavalt "see-maailma surematus" selleks, et mõista inimese suhet Jumalaga (ta kasutab neid mõisteid seoses Nietzschega). Mis mõttes on see ilmalik? Aga selles mõttes, et surm ei vii meid üle mingisse transtsendentaalsesse, teispoolsusse reaalsusesse, vaid jätab meid ajas maha. Surm on muutumine uueks eluvormiks; inimene eksisteerib pärast surma maailmade jadas. Me seisame silmitsi lõputu maailmade jadaga, milles meie, nagu siingi, peame võitlema Jumala ilmutuse eest iseendas. See on nii paradoksaalne, see-maailma surematus. Filosoofiaajaloolasena huvitas mind muidugi see, kes sellise kontseptsiooni esimesena välja tõi, kust see traditsioon pärit on? See on Nikolai Kuzansky. Cusa Nikolaisel on inimese kohta geniaalne fraas, see on veidi salapärane, arusaamatu - tõenäoliselt seetõttu, et ta ei osanud end otseselt väljendada, oli see teema liiga ohtlik, kindlasti ketserlik. Ta kirjutas ühes oma traktaadis inimese kohta: „See, mis ei saanud surematuks, muutus ajalises järjestuses kohe surematuks.” “Surematus ajas jadas” – Nicholas of Cusa geniaalne termin! Ja Dostojevski jätkab seda traditsiooni, minnes Cusa Nikolausest Fichteni. Surematus ajalises järjestuses, ajas ja surm kui transformatsioon maise elu ühest vormist teise maise eluvormi, see-maise eluvormi. Fichte kirjeldab seda paradoksaalset kontseptsiooni üksikasjalikult oma teoses "Õndsa elu juhised" ja minu arvates laenab Dostojevski selle täielikult ja arendab seda oma kangelaste eeskujul originaalsel viisil. Ma ei hakka siin enam näiteid tooma. Arvan, et rääkisin sellel teemal oma loengus mitu aastat tagasi.
Las ma võtan selle kokku. Milline on Dostojevski inimese, eriti vendade Karamazovide kontseptsioon? Ma ei rääkinud konkreetselt sellest romaanist, aga ikkagi kõige olulisemad punktid oma raamatust, välja arvatud viimane peatükk, mis on pühendatud "Vendadele Karamazovitele", ütles ta. Inimene on Jumala ilming. Ja kui inimene ennast sellisena tunneb (ja see on kristluse mõte), peab ta elama nii, et temas “sünniks” Jumal. Meie ülesandeks on võitlus Jumala “sünni” eest meis, s.t. kõrgemaks inimeseks saamise eest. Idee kõrgeim isiksus- see on Dostojevski kõige olulisem idee. Siin tasub esitada veel üks tsitaat. Hämmastav tsitaat; Kes pole seda Dostojevski argumenti lugenud, see ei usu kohe, et Dostojevski võis selle kirjutada. Kuid see puudutab küsimust stereotüüpidest, millele me allume. Nii et kuulake:
|
“Oh, söömine, magamine, jamamine, pehmete asjade peal istumine tõmbab inimest liiga kauaks maa peale, aga mitte tema kõrgemates tüüpides. Samal ajal valitsevad maa peal ja on alati valitsenud kõrgeimad tüübid ning see lõppes alati sellega, et miljonid inimesed järgnesid neile, kui nende aeg oli täis. Mis on juhtunud kõrgeim sõna ja kõrgeim mõte? Seda sõna, seda mõtet (ilma milleta inimkond elada ei saa) lausuvad väga sageli esimest korda inimesed, kes on vaesed, märkamatud, tähenduseta ja isegi väga sageli tagakiusatud, tagakiusamises ja teadmatuses surevad. Kuid mõte või nende öeldud sõna ei sure ega kao kunagi jäljetult, nad ei saa kunagi kaduda, kui neid öeldakse ainult üks kord - ja see on inimkonnas isegi hämmastav. Järgmisel põlvkonnal ehk kahe-kolme aastakümne pärast haarab mõte geeniusest juba kõike ja kõiki, köidab kõike ja kõiki – ja selgub, et see pole mitte miljonid inimesed ega materiaalsed jõud, ilmselt nii kohutavad ja kõigutamatud, see võidukäik, mitte raha, mitte mõõk, mitte võim, vaid mõte, mis on alguses märkamatu ja sageli mõne, ilmselt kõige tähtsusetuma inimese puhul. |
Üldises arvamuses kõige tähtsusetumaks inimeseks võib osutuda “ kõrgem tüüp“, mis juhib inimkonda, on üks Dostojevski peamisi mõtteid.
Noh, viimane asi. Siiski, kas inimesest saab või ei saa Jumal saada – mis on Dostojevski lõplik vastus? Dostojevski vastab raamatus „Vennad Karamazovid“ „ei saa“; siin ilmneb veel üks teema, viimane, mida ma mainin, mida ma varem pole maininud, on idee inimese sügavast antinoomiast. See on minu arvates "Vendade Karamazovide" üks peateemasid. Millest ma räägin? Et tegelikult on jumal ja kurat Dostojevski ja tema kangelaste vaatenurgast meie maailma alguse teatud kehastus. ise. Lisaks sellele, et meil on jumalikkuse algus, jumalikkuse tera, kui soovite, on meil ka tühisuse algus, millest ma rääkisin. Lõppude lõpuks pole miski, ärge unustage, inimese alus, miski pole eitus, see on häving. Ja seetõttu selgub, et inimene on sügavalt antinoomiline, temas on need kaks printsiipi alati olemas - jumalik ja kurat. Ja seda rõhutab romaanis väga ilmekalt tõsiasi, et tegelased ütlevad väga sageli “minu jumal”, “minu kurat”, sõna otseses mõttes kümneid kordi korratakse selliseid väljendeid. Näiteks Dmitri Karamazov ütleb: "mu jumal päästis mind" või vastupidi, "mu kurat tõukas mind". Mulle tundub, et siin räägib Dostojevski meile, et Jumal ja kurat on oma traditsioonilises arusaamas müüdid. Igaühel meist on oma "jumal" ja oma "kurat". Need on meie olemuse kaks mõõdet, jumalikkuse mõõde ja negatiivsuse, negatiivsuse mõõde. Ja inimese ülesanne on lüüa negatiivne dimensioon, mitte lasta sellel enda üle domineerida ja paljastada jumalik mõõde enda sees. Kuid seda ei saa kunagi täielikult teha, sest kui paljastaksime täielikult jumaliku mõõtme, s.o. suhteliselt öeldes, kui neist saaks Jumal, siis poleks enam inimest. Me kaoksime inimestena ja see on võimatu. Dostojevski jaoks on inimese isiksus peamine mõiste. Isegi Jumal selles mõttes on tema jaoks teisejärguline mõiste, sest Jumal ilmutab end ainult inimese kaudu. Siinkohal toon viimase tsitaadi Dostojevskilt, seoses kõige öelduga. Seda võib vaadelda kui aforismi, mis väljendab minu öeldu olemust; omamoodi epigraaf kogu Dostojevski loomingule. See on Dostojevski kristluse definitsioon, mõelge sellele, mida siin öeldakse: „Kristlus on tõend, et Jumal võib olla inimese sees. See on inimese suurim idee ja suurim au, mille ta võiks saavutada." Kristlus on tõestus, et inimene suudab Jumalat endas hoida! Mis on siin enne: inimene või jumal? Muidugi võib filosoof seda fraasi erinevalt tõlgendada, kuid minu arvates tähendab see seda, et inimese isiksus on esmane ja Jumal on see, mis sinus sisaldub “terana” ja mida sa pead paljastama. See on kogu kristluse mõte. Aitäh.
Aplaus
KÜSIMUSED
A.A. Ermitšev: Aitäh, Igor Ivanovitš, kõik on väga huvitav, kõik olid lummatud! ( Publik) Esitame küsimusi!
Mul on küsimus teie viimase tsitaadi kohta, et Jumal mahub inimese sisse. Lõppude lõpuks on Jeesus Kristus lihaks saanud Jumal.
I.I. Evlampjev: Jah, kehastunud Jumal.
A.A. Ermitšev: Palun selgitage, kuidas see kahandab traditsioonilist jumal-inimese kontseptsiooni.
I.I. Evlampjev: Näete, sõna "sobib" viitab sellele, et selles, mis sobib, on midagi tavapärast. Kuid kristoloogilise dogma kohaselt olid Kristuse jumalik ja inimlik olemus sulanud ja lahutamatult ühendatud. Siin ei sobi mitte midagi. Kas saate sellega seoses veel ühe tsiteerida?
A.A. Ermitšev: Palun.
I.I. Evlampjev: Eelmise tsitaadi tugevdamiseks annan veel ühe Kristuse kohta. See väide hämmastab kõiki uurijaid. Ilmselt tuleks see kohe läbi lugeda, sest siin mõistetakse Kristust ilmselgelt mitte kui Jumalat. See tsitaat: "Kristus on Jumal, niipalju kui maa suudab Jumalat ilmutada." Öeldes "kui palju", eeldame Kristuses tema jumalikkuse kvantitatiivset mõõdet ja siin on juba üsna ilmne, et ta pole Jumal.
A.A. Ermitšev: Aitäh. Küsimused palun!
A.G. Lomonossov: Aitäh raamatu eest, tutvusin sellega alles aastal üldine ülevaade, kuid on selge, et siin näitasite üles julgust ja tahet oma eesmärke saavutada. Kõik selles raamatus esinevad autoriteedid on sõna otseses mõttes lüüa saanud, täielikult pekstud, valetavad Bahtiniga. Alustan selle küsimusega; 321 lk, kirjutate: "Dostojevski avastab maa-aluse teadvuse, mis väljendab inimteadvuse olemust üldiselt." Selgitage seda teesi, kas see väljendab selle jagatud teadvuse teatud aspekti, mida te väljendasite sõnaga mitte midagi, või sedasama duaalsust? Mis väljendab inimese olemust?
I.I. Evlampjev: Jah, ma mõtlen mitte midagi teadvuse alusena. Ma väidan, et põrandaalune inimene väljendab iga inimese olemust, erinevalt enamikust tõlgendustest, kus ta on puhtalt negatiivne tegelane ilmub. Üldiselt ma usun, et seda ei saa mõõta selliste standarditega: “negatiivne - positiivne”, sest see on mudel, mingi abstraktne filosoofiline mudel, isegi inimese metafüüsiline mudel, s.t. igaüks meist. Kuidas saab mudelit mõõta kriteeriumide alusel, mida rakendame päris tegelastele? See on inimteadvuse mudel nagu mitte midagi. Mis on selles loos maa-aluse ja maa-aluse inimese peamine märk? Ta ei saa millegagi peatuda. Ta ütleb: minu mõtlemisprotsess ei saa millekski settida. Selles näen ma omamoodi Dostojevski antikartesianismi. Lõppude lõpuks, nagu väidab Descartes: otsin tuge iseendast ja leian selle mõtlemise ainest. Siin on aga täpselt vastupidi. Minu arvates vaidleb Dostojevski siin meelega Descartes'ile vastu. See näitab, et inimteadvus langeb vundamenti otsides olematusse ja see on kummalisel kombel positiivne tulemus. Klassikalise filosoofia seisukohalt pole see muidugi positiivne, kuid selle tulemusega tuleb leppida ja see viib täiesti uue, mitteklassikalise arusaamani inimesest. Ma nimetasin vastavat peatükki "mitteklassikaliseks inimese mõistmiseks" selles mõttes, et siin näitab Dostojevski selgelt, et meie teadvuse aluseks on Mitte miski ja mõte ei saa millelegi tugineda, selles mõttes pole absoluutseid põhiväärtusi.
A.G. Lomonossov: Imelik. Tahan öelda, et see on vastuolus Fichte seisukohtadega, kui tohib, siis ütlen hiljem.
A.A. Ermitšev: Jah, muidugi, Aleksander Gennadievitš. Palun, kallis proua!
küsimus: Täname raporti eest.
Tahtsin küsida, kui palju jääb Dostojevski inimese olemuse antinoomia mõistes Fichte arusaamale inimesest kooskõlas? Kas ta pole siin juba Fichtest ära kolimas? Ja kui palju?
I.I. Evlampjev: Jah, kindlasti. Ja vastusele eelmisele küsimusele võin lisada, et ma rääkisin teatud sõltuvusliinist Fichtest, kuid ma ei väida sugugi, et Dostojevski on fichtlane. Nende vahel on muidugi kolossaalne erinevus, näiteks see inimloomuse antinomianism. Seda Fichtest vaevalt leidub. Täpselt nagu idee eimillestki. Fichte ei ole konkreetselt millegi vastu, ma tean seda hästi. Seetõttu ei ole Dostojevski muidugi nii pühendunud ühele konkreetsele ideoloogiale. Kuid mulle näib, et ta oli endiselt äärmiselt hämmastunud, et Fichte otsustas esimest korda väljendada ideed kristliku arengu kahest liinist; see tõmbas Dostojevskit. Sest see on tema arutlustes tsivilisatsiooni, kristluse jms üle kõige olulisem.
A.A. Ermitšev: Ma palun teil seda! Hetk, ma jälgin.
I.V. Gorina: Igor Ivanovitš, jätkan ka vestlust antinoomiast. Vaata, kui arvestada triaadi “inimene-jumal-kurat”, siis kas me ei leia inimest selles vertikaali ja horisontaali ristmikus? See on, võib öelda, metafüüsiline ja ajalooline plaan teie olemasolust. Ja kuidas me siis peaksime mõistma seda võitlust Jumala ja kuradi vahel inimese kaudu? Kas kurat võib inimese kaudu saada Jumalaks? Need. viia läbi ülestõusmisprotsess pärast langemist? Või on see võimatu?
I.I. Evlampjev: Jah, ma sain küsimusest aru, aga arvan, et siin on kõik valesti. Muidugi ei aktsepteeri Dostojevski täielikult seda mütoloogiat, et kurat on langenud ingel, ja seda ma ei mõelnud, kui ütlesin, et "kurat" ja "jumal" on inimese olemuse komponendid. Kurat on lihtsalt metafoor tühisusele ja kalduvusele eitamisele, hävingule, mis sisaldub igas inimeses. Maa-alune mees räägib sellest: miks armastab inimene nii väga ehitada, aga armastab nii palju ka hävitada. Mulle tundub, et Dostojevski oli mütoloogiliste religioossete ideede suhtes üldiselt üsna külmavereline. Ta ratsionaliseerib neid antud juhul. "Siin võitleb kurat Jumalaga ja lahinguväli on inimeste südamed." kuulsad sõnad Dmitri Karamazov. Nende sõnade tähendus seisneb selles, et need on meie kaks mõõdet sisemine olemine, ja neile pole vaja anda teistsugust tähendust, rääkimata nende mütologiseerimisest, Dostojevski jaoks on see kõik ebahuvitav.
I.V. Gorina: See on Siin näete ratsionalismi metafoori, eks?
I.I. Evlampjev: No see pole ikka päris ratsionaalne kontseptsioon, on raske öelda, et tegemist on ratsionaalse inimese kontseptsiooniga, kui ühest küljest pole midagi ja teiselt poolt on mingi absoluutne jumalik mõõde. Kuigi ratsionalismi element on siin kohal just seetõttu, et see on filosoofiline, mitte religioosne või mütoloogiline kontseptsioon.
A.A. Ermitšev: Philip, palun!
F. Forsh: Mis vahe on sellisel potentsiaalsel võimalusel saada inimesel jumalaks ja Nietzsche üliinimeseks? Kas on üldse vahet?
I.I. Evlampjev: Kahjuks ei jõudnud ma seda rääkida, kuigi plaan oli visandada Dostojevski ja Nietzsche seosed. Vastuseks teie küsimusele luban endal rääkida veidi muust. See tähendab, et ma vastan küsimusele: muidugi on seos, sa nägid seda täiesti selgelt. Ja võib-olla on minu töö üks peamisi ajaloolisi ja filosoofilisi järeldusi see, et tegelikult võib kogu Nietzsche tuletada Dostojevskist. Ma julgeksin väita, et kõik, mis on Nietzschel, on ka Dostojevskil, mingil embrüonaalsel kujul. Muidugi on see väide väga pretensioonikas, see vajab tõestamist ja ma eeldan, et ma tõestan seda, ma kirjutan sellest praegu raamatut, seega on mul õigus sellest rääkida, kui ma seda teen. Kuid ma tahan juhtida teie tähelepanu asjale, mida veidral kombel keegi ei tea. Ja seda peaksid teadma kõik vene kultuuri uurijad. Kui võtame Nietzsche Antikristuse – Nietzsche näiliselt kõige antikristlikuma teose –, siis on see 100 protsenti inspireeritud Dostojevskist.
R. Kljutšnik: Vladimir Solovjovil on ka “Antikristus”, see on töö.
I.I. Evlampjev: Ei, räägime Nietzschest, Solovjovil pole sellega midagi pistmist, see on hoopis teine teema. Solovjov ei kirjutanud kristlusevastast teost, kuid Nietzsche traktaati peetakse kristlusevastaseks. Nii et ma kordan, raamatu lõpus räägin sellest lühidalt, et kogu “Antikristus” on tegelikult tuletatud Dostojevskist, sest “Antikristus” on kristlik teos, mitte antikristlane. Nietzsche vaidleb kirikukristlusega, näidates, et on olemas ka teine, ehtne kristlus. Seetõttu on "Antikristuse" olemus katse näha tõelist kristlust. Pealegi on nimi ise otseselt seotud Dostojevskiga, see on paradoksaalne tõsiasi, mida teavad veel vähesed, kuigi kirjanduses on seda juba mainitud. Olen selle kohta vähemalt korra lugenud, kuigi ilma lingita, st. Ma ei tea, kes seda esimest korda ütles. Aga ma ise põhjendan seda fakti oma raamatus. Kust tuli raamatu pealkiri “Antikristus”? Dostojevskist! Sest enne “Antikristuse” kirjutamist teeb Nietzsche “Deemonitest” tohutuid väljavõtteid, peamiselt Kirillovi loost, kus me räägime Kristusest, Jeesuse Kristuse kuju tõlgendamisest. Ja peale selle teeb ta muid väljavõtteid. Üks neist väljavõtetest on Stavrogini sõnad, mida räägitakse filmis "Deemonid". Need on sõnad: „Rooma kuulutas Kristust, kes andis järele kuradi kolmandale kiusatusele; Olles teatanud kogu maailmale, et Kristus ei saa seista maa peal ilma maise kuningriigita, kuulutas katoliiklus sellega Antikristust ja hävitas sellega kogu läänemaailma. Nii kirjutab Nietzsche selle Stavrogini fraasi välja, lõigates selle sõna "Antikristus" juurest ära ja rõhutades seda sõna. Kolm lehekülge pärast seda väljavõtet algavad traktaadi “Antikristus” esimesed mustandid. Kust sai Nietzsche nime “Antikristus”? See on võetud Dostojevskilt ja see tähistab lääne tsivilisatsiooni kriisi, seda kirjeldab Nietzsche, kõik on täiesti loogiline. Enamik selle traktaadi tõlkijaid mõistab sõna "Antikristus" kui Nietzsche enda seisukohta. See on absurdne! Miks ta peaks end selle nime alla panema ja isegi sellise nimega! See on lihtsalt tsitaat Dostojevskilt, täiesti selge; selle tulemusena kirjeldab ta solidaarselt Dostojevskiga tänapäeva tsivilisatsiooni olukorda.
F. Forsh: Dostojevski osutub siis ateistiks?
I.I. Evlampjev: Nii et Nietzsche pole ateist!
A.A. Ermitšev: Leppigem kokku, et me ei vaidle kõnelejaga, meil on võimalus rääkida hiljem. Hetkel vaid küsimused.
R.N. Demin: Igor Ivanovitš, suur tänu nii loengu kui ka raamatu eest. mul on järgmine küsimus. Rääkisite Dostojevski varajaste teoste müsteeriumist. Sinu vaatevinklist" Väike kangelane„Kas see on salapärane teos?
I.I. Evlampjev: Vähemalt ma ei arvesta seda oma töös, mulle tundub, et see pole nii salapärane kui teised. Pealegi oli see kirjutatud siis, kui Dostojevski oli just linnuses vangis, s.o. See oli kirjutatud võib-olla hinge puhkamiseks. See on lihtne ja selge tükk.
A.A. Ermitšev: Ma palun teil seda!
K. Prugalov:
Mul on paar küsimust.
A.A. Ermitšev: Mitu pole võimalik, üks küsimus, peamine!
K. Prugalov: Olgu, põhiküsimus. Sinu arvates tuleb välja, et kristluses on kaks suundumust, kaks liini - õige kristlus ja vale, s.t. vale on kirik. Ja siis osutub Dostojevski teie kontseptsioonis mittekiriklike vaadetega inimeseks. Aga kuidas on see seotud tema elu endaga, kuna on teada, et ta oli kirikuelu mees? Ta käis kirikus... Isegi tema viimane maja oli kiriku vastas, on teada, ta armastas kirikut. Kuid teie kontseptsioonis selgub, et seda pole vaja ja isegi negatiivne roll mängib.
I.I. Evlampjev: Saan küsimusest aru. Noh, esiteks ütlete nii enesekindlalt, et me teame Dostojevski elu. Kuidas me tema elust teame? Ma pole kindel, kas me tema elu piisavalt hästi tunneme.
K. Prugalov: Ta käis traditsiooni järgi kirikus...
I.I. Evlampjev: Noh, “traditsiooni järgi” käin ka kirikus. Kas sa kahtled, et ma kirikus käin?
K. Prugalov: Ei, mis see sellega pistmist on? Ma räägin Dostojevskist.
I.I. Evlampjev: Ma lähen ja viin oma lapsed kirikusse, aga mis oleks ilma kirikuta? See on meie kultuuritraditsioon! Kui me räägime tsivilisatsiooni saatusest, kas see langeb tõesti kokku meie küsimusega igapäevased harjumused? Ma ei saa loogikast aru.
K. Prugalov: Sinu kontseptsioonis on siis vastuolu...
A.A. Ermitšev: Palun, ma palun teid, ärge tülitsege!
I.I. Evlampjev: Kirikut on vaja, kirik mängib tohutult rolli, hindan seda positiivselt inimeste mõningate isiklike eesmärkide seisukohalt. Aga kui me mõtleme teoreetiliselt, peame seda hindama ajaloolist rolli, mitte meie isiklikud harjumused. Pealegi eksite, kui ütlete enesekindlalt, et me teame, kuidas Dostojevski kirikusse suhtus. Näitena võib tuua üldtuntud fakti: ammu on märgatud, et kõigis Dostojevski loomingus, kõigis tema teostes on minu meelest vaid kolm juhtumit, mil kangelane kirikusse siseneb. Enamasti tema tegelased kirikus ei käi. Pealegi on tema kohta mälestusi, kus väljendatakse väga erinevat suhtumist kirikusse - nii nagu kirjeldate kui ka vastupidi.
A.A. Ermitšev: Ma palun teil seda!
küsimus: Minu küsimus on rohkem seotud sellega, mida teie aruandes ei olnud.
Seda ma mõtlengi. Oletame, et nõustume, et inimese põhiülesanne on Jumala ilmutamine enda sees, nende potentsiaalide ilmutamine, oletagem. Küsimus on: mida me peaksime selle all mõtlema? Jumaliku paljastamine enda sees – mida see tähendab? Milliseid omadusi peaksime omandama? Milleks need omadused on? Kui läheme tagasi raporti algusesse, siis mis see on – maailma omamine? Kuid siis on kõige olulisem eksistentsiaalne kogemus maailma valdamine. Aga maailma omamine, kui me kõik liigume sellesse olekusse, kuidas saaksime seda paljude inimestega ühendada, sest keegi üksi peab seda maailma omama...
A.A. Ermitšev: Keegi tuleb purustada.
küsimus: Küsimus on selles, millised omadused peaksid meil olema, kui teame, et oleme avastanud endas Jumala?
I.I. Evlampjev: Saan küsimusest aru. Suurepärane küsimus!
Tõepoolest, täiesti täpne küsimus! Sest lõpuks, kui me räägime religioosse usu kahe vormi olemasolust, mis inimesele midagi annavad, teda kuidagi muudavad, peame näitama, milleni see praktikas viib, näitama seda erinevust. Fichtel on see ja Dostojevskil ja, muide, veidi erinevalt. Esiteks Fichte kohta. Miks ma ikkagi alustan Fichtest? Ta selgitab seda erinevust suurepäraselt. Kui Jumal on teispoolsus, siis minu osadus Jumalaga on kõige maise eitamine. Siis pean ma endas kõik maise välja juurima ja siis muutub inimene, vähemalt kalduvuses, justkui kõike maist taunivaks, maiste asjade väärtust eitavaks. Ja kui, vastupidi, Jumal ilmub ainult minus, sees maapealne isiksus, siis on inimese tõeliselt jumalik olek tõeliselt isiklik. Kui ma täielikult inimeseks saan, kui avaldan endas kõik, mis on mulle omane, siis avaldan endas Jumala. Nagu Fichte kirjutab, milleks sa oled määratud, seda pead sa tegema ja siis ilmub sinu sees Jumal. Kui teist saab suur teadlane või suur poeet jne, tähendab see Jumala ilmutust. Maine kultuuritegevus ja muutub inimese jumaliku seisundi väljenduseks. Aga see on Fichte oma. Dostojevskil on selles küsimuses teisigi huvitavaid mõtteid. Ta ütleb ja teil on õigus siin, et te ei saa peatuda domineerimistundel, millest ma seoses rääkisin varajane loovus Dostojevski. Varalahkunud Dostojevski räägib palju inimese jumaliku olemuse avaldumise vastandpoolusest. See on soov anda end teistele. Need. minu “mina” areng peab jõudma seisundisse, kus pean end teistele andma. Ühelt poolt domineerimine, teiselt poolt enese alistamine, siin on jällegi antinomianism, mis asetab Dostojevski Fichtest kõrgemale. Ta kutsub end ilmutama, tegema ennast universumi keskpunktiks, universumi “isandaks”, “Napoleoniks”, nagu ma tsiteerisin. Teisest küljest peab inimene oma "domineeriva" võimes püüdma end kõigile inimestele anda - ja siis on paradiis. See on kuulus Zosima kohtuotsus. Ja kohe saab paradiisiks, kui sul õnnestub endast kõik inimestele anda, siis tuleb maailma paradiis. Sellega seoses on Dostojevskil veel üks paradoksaalne fraas, mis hämmastab samuti paljusid uurijaid. Ühes kohas ütleb ta: mis siis, kui on olemas "kõik Kristused"? Hinnake küsimuse sõnastust: "kõik saavad Kristuseks". Kui lubate, siis ma leian selle tsitaadi kohe üles, see fraas sisaldub "Deemonite" visandites, põhitekstis ei sisaldu, siin on kummaline fraas: "Kujutage ette, et kõik on Kristused - noh, kas praegused kõikumised , hämmingus, vaesus on võimalik? Kes sellest aru ei saa, ei saa Kristusest midagi aru ega ole kristlane. Kui inimestel seda poleks vähimatki mõtet riigi ja mitte mingite teaduste kohta, aga kui kõik oleksid nagu Kristus, kas on võimalik, et maa peal ei oleks kohe taevast? Mõelge, kuidas on selline küsimuse sõnastus võimalik ja kuidas peaksime siis Dostojevskit mõistma?
A.A. Ermitšev: Aitäh Igor Ivanovitš. Jah, Sergei Pavlovitš!
S.P. Zaikin: Igor Ivanovitš, tänan teid väga raporti eest!
Ootan põnevusega teie raamatu lugemist, kuid teid kuulates tekkis minus teine huvi. Keskendun traditsioonilisemale Dostojevski lugemisele, kus domineerivaks mõtteks on vabaduse idee, inimesele ilmutatud vabaduse tragöödia. Sa mõistad, et see on veidi teistsugune tõlgendus, alternatiiv sinu nägemusele Dostojevskist, sest sellest vabaduse tragöödia avastatud sügavusest tuleneb palju Dostojevskile omaseid kokkupõrkeid. Kas see teema on teie uurimistöös olemas? Jälgisin raportit suure huviga, et näha, kas vabaduse teema oli teie öeldus kohal. Minu arvates pole sa teda kunagi puudutanud.
I.I. Evlampjev: Jah, see on võimalik. Muidugi ei saa ilma vabaduse mõisteta. Näiteks kui ma rääkisin inimese müstilisest domineerimisest maailma üle, tuleks seda mõista kui metafüüsilise vabaduse emantsipatsiooni. Peate lihtsalt meeles pidama, et Dostojevski kui filosoof püstitab sellised probleemid kõige põhjapanevamalt. Kui ta püstitab vabaduse probleemi, siis see pole lihtsalt vabadus mingitest hetkelistest piirangutest, see on vabadus olemisest kui sellisest. Nagu maa-alune mees ütleb: ma ei taha arvestada loodusseadustega, "kaks korda kaks on neli" ja "kivimüüriga", olen sellest vaba. See on vabaduse teema, sellises metafüüsilises sõnastuses on see kindlasti olemas.
A.A. Ermitšev: Andrei Nikolajevitš, palun teie küsimus.
A.N. Muravjov: Täname teid väga informatiivse raporti eest. Saan aru, et raamat on väga õigeaegne ja ilmaasjata pole see välja antud Venemaa Kunstiakadeemias, siin on nimedes täielik kokkulangevus: “Vene kristlane Humanitaarinstituut"ja "Dostojevski inimese filosoofia" on umbes sama asi. Ma räägin sellest, mida sa alguses ütlesid: Dostojevski on suur filosoof. Ütleme. Aga kuidas te siis võrdleksite seda suurusjärku meie teiste mõtlejate, eriti hõbeajastu ajastuga? Kuidas te need kaalud määraksite? Pealegi olete selles valdkonnas nii suur ekspert.
I.I. Evlampjev: Mulle tundub, et see töö on juba tehtud ja sisse üldine väärtus Dostojevski 19.-20. sajandi vene filosoofia kontekstis on igati mõistetav. Ta tegi väga oluline asi- ta sai üle läänlaste ja slavofiilide vastasseisust, mis tema ajastul oli väga terav. Ja ta ei saanud sellest üle isegi mitte läänt ja Venemaad puudutavas küsimuses, vaid inimisiksuse mõistmise kõige fundamentaalsemas küsimuses. Lõppude lõpuks on läänlaste, näiteks Herzeni jaoks isiksus omamoodi absoluut, mis jääb õhku rippuma, ei sõltu millestki, peaaegu sõna otseses mõttes ütleb seda Herzen. Slavofiilide jaoks, Homjakovi jaoks, vastupidi, on peamine integreerumine müstilisse kirikusse. Ja Dostojevski näitab meile, et tegelikult on inimene nii absoluutne kui ka lahustatud teistes. See loob originaalsuse, metafüüsilise vabaduse ja teisalt ühtsuse kõigiga irratsionaalse dialektika. See on väga oluline idee ja see määras radikaalselt kogu järgneva filosoofia. Enamik hilisemaid vene filosoofe arenes välja Dostojevski mõjul. Kuigi siin on teatav probleem, mida ma praegu enam ei mäleta, kes, näib Shestov olevat märganud. Näib, et tema oli esimene, kes ütles, et kõiki ei saa taandada Dostojevski liinile, ja esiteks ei saa Solovjovit pidada Dostojevski pärijaks, sest Solovjov on kummalisel kombel paljuski “anti-Dostojevski” mõtleja. See on põhimõtteline küsimus Vene filosoofia ajaloo hindamisel pärast Dostojevskit. Asi on selles, et Dostojevski, nagu ma juba ütlesin, tunnistas inimese isiksuse nii absoluutseks, et isegi Jumala mõiste muutub tema jaoks isiksuse suhtes teisejärguliseks. Sellepärast, nagu Dostojevski on veendunud, ei saa meist keegi oma igaveses surematus olemises kunagi Jumalaks, sest siis kaob inimene ja Dostojevski ei saa lubada inimesel kaduda. Ja Solovjov näeb täpselt seda väljavaadet. Täpselt nii mõistis ta Dostojevskit – et ühel päeval sulandume kõik ühtsusse ja on ainult Jumal ja meid pole enam. Seda erinevust, muide, taastoosid Solovjovi ja Dostojevski pärijad. 20. sajandi alguses juhtis mõnda Dostojevski, eeskätt Berdjajev ja Karsavin. Ja mõned pole Solovjov.
A.A. Ermitšev: Palun lisa küsimusi! Näib, et ammendame küsimuste jaoks ette nähtud limiiti. Rostislav Nikolajevitš, palun.
R.N. Demin: Mainisite Lauthi monograafiat. Kuid huvitav on see, et teie monograafia on veelgi monumentaalsem kui Lauta. Aga Louthil on aineregister ja nimeregister ning see kõik on miskipärast puudu teie monograafiast, mille poole kahtlemata veel pikki aastaid konsulteeritakse. Miks?
I.I. Evlampjev: Ma saan ainult meelt parandada. Seejärel räägin paar sõna selle raamatu ajaloost.
A.A. Ermitšev: Palun!
I.I. Evlampjev: Paar sõna. See on Venemaa Humanitaarfondi toetuse tulemus ja töö alguses kuulutati välja monograafia 20. trükitud lehed. Kirjutasin selle mingis esialgses vormis, raporteerisin, siis töötasin veel kaks aastat, see kasvas 29 trükileheks. Ja kui RKhGA kirjastusega juba kokkulepe oli, otsustasin sellega veel veidi tegeleda ja 29-st sai sellest 37 lehte. Ja selle tulemusena, kuigi see pidi ilmuma 2012. aastal, kuna ülikool andis mulle stipendiumi, ilmus see kahjuks alles hiljuti, kuid 2012. aastal. Nagu aru saate, oli alati aega puudu. Seetõttu saan vaid kahetseda, et raamatus on puudujääke.
A.A. Ermitšev: Jah palun. Võtjaid pole? Igor Ivanovitš, tänan teid väga küsimustele vastamise eest!
Aplaus
KÕNED
R. Kljutšnik: Minu nimi on Roman Klyuchnik, olen siin rohkem kui korra esinenud.
Publiku hulgast: Nad kandsid teistsugust T-särki.
R. Kljutšnik: Jah, ma vahetan just T-särke ( naerab).
Aitäh teema ja põhjuse eest rääkida meie suurest mõtlejast. Olen juba kuuekümnendates ja kindlasti kolmekümnendates, püüan Dostojevskit mõista, sügavalt järele mõelda, alati avastan midagi, leian mingeid mustreid. Ja oma isiklikust kogemusest lähtudes soovitaksin Dostojevski mõistes järgmisi selliseid tehnikaid. Need. et mitte arvata, millise kangelase huulte kaudu Dostojevski räägib, on parem võtta “Kodanik”, lugeda ajakirja, kus on artikleid, tema otsest kõnet, kus ta ise ütleb kõike ja siis võrrelda ja öelda täpselt - see kangelane räägib Dostojevski või Dostojevski asemel läbi huulte. Seekord.
Kaks. Kui teha järeldusi, rääkida järeldustest, milleni Dostojevski jõudis, tarkusest, siis on metoodika selge, et me ei hinda inimest tema 10. sünnipäeval, 20. sünnipäeval ja 50. sünnipäeval. Me hindame 50. aastapäeva järgi, millega see lõppes. Seetõttu on need viimased järeldused minu arvates kõige väärtuslikumad, neid saab kõige rohkem kuulata.
Ma ei usu, et Dostojevski oli Fichte õpilane, veel vähem muidugi plagiaator, sest esiteks pole kindlasti põhjust, kui teda uurite, siis teda ei viidata kuhugi ega millelegi. Kuid Fichte ise oli piisavalt suur ja isemajandav, et need loorberid talle külge riputada. No me räägime ja kõneleja rõhutas ka, et kui ta võrdleb Fichtega, siis ta räägib varalahkunud Dostojevskist. Ja varalahkunud Dostojevski on väga arenenud, juba tark ja suudab ise midagi välja mõelda, mingisuguse tarkuseni jõuda. Teate küll, nagu kirjutas Goethe, kes jõudis ka oma elu lõpupoole paljude tarkusteni. Rooside õitsemisperioodi saabudes õitsevad nad korraga erinevates aedades, erinevates linnades ja erinevates aedades erinevad riigid. See on nagu leiutis - elektripirn erinevates riikides... Mõtted on samad, võib-olla lihtsalt sarnased, sest selline periood oli käimas, paljud inimesed mõtlesid samadele asjadele. Tol ajal oli Blavatsky ja kõik need niinimetatud trendid alles käisid, nii paljud inimesed mõtlesid ja paljud tulid sellistele mõtetele.
Noh, mis puudutab isegi tema viimaseid ettekuulutusi kristluse kohta, siis ma arvan, et ta ei käitunud kuidagi ega arvanud end Luciferi positsioonis, et ma olen maailm ei midagi, ma olen maailma looja, ma lähen vastu. Jumal jne. nagu revolutsionäärid teevad, oli ka revolutsioonide periood. Kuid küsimus on nii tavaline: mis siis, kui Jeesus Kristus oleks sündinud teisel ajal, mis oleks temaga juhtunud? See on tavaline küsimus, Fichtet pole siin vaja! Ja seetõttu on prints Mõškin, Idioot, Jeesuse Kristuse prototüüp, kes sündis sel ajal ja kui raske see tema jaoks on. See on Dostojevski enda pilt! Mida proovis selle raames ka Dostojevski... Mis on Nikolai Kuzanski? Mõned tema peamised mõtted. Jumal on maksimum, mida võib ette kujutada, mis universumis eksisteerib, inimene ei saa muidugi selline olla. See võib olla mingi väike projektsioon, mikrokosmos. Ja mul on tunne, et Dostojevski, eriti pärast rasket tööd, püüdis peaaegu kõiges olla Jeesuse Kristuse sarnane. Ja mis puudutab kristlust, siis jah, tal oli lootust õigeusule, aga tema kuulus ennustus, ma loen selle läbi, mul on väike raamat, peaaegu ainult Dostojevski tsitaadid:
„Tulemas on ideede võidukäik, mille ees kaob Euroopa rahvaste heategevustunne, tõejanu, kristliku, rahvusliku ja isegi rahvusliku uhkuse tunne. Vastupidi, tulemas on materialism, pime, lihasööja janu isikliku materiaalse turvalisuse järele, janu isikliku raha kogumise järele – see on kõik, mida tänapäeval tunnustatakse vabaduse kõrgeima eesmärgina, mõistlikuna... jumalatu anarhist on lähedal – meie lapsed näevad teda. Internatsionaal käskis Euroopa revolutsiooni alustada Venemaal..."
noh jne. Oleme viimased 20 aastat pärast seda ringi vaadanud - koopia! Prohvet, kes on hullem kui Nostradamus, luges seda tulevikku vaid sada aastat ette. Kristluse seis on täpselt sama, veelgi hullem pärast tema kirjutamist. Lihasööja kasumijanu jne. - Noh, see on just see, see on moraalne, ideoloogiline dekadents jne. Seetõttu tasub selles osas selliseid asju kuulata ja lähemalt vaadata. Ja need sõnad meenutasid kindlasti Venemaad 1905. aastal, 1917. aastal, imestati tema ettekuulutuse, ettenägelikkuse jne üle.
Ja umbes Euroopa revolutsioon ta pööras minu arust suurema osa oma elust tähelepanu, sest seda tõesti on otsustav hetk. Kui ta oma esimest teost kirjutas, näitas ta end kohe geeniusena, sest Belinsky jooksis kohe tema juurde, mäletate, "meil on geenius sündinud," karjus ta igas nurgas. Need. ta sündis kindlasti geeniuseks. Aga kui see geenius platsil seisis ja raskel tööl aega veetis, rahvaga suhtles, sündis ta radikaalselt uuesti. Seetõttu hakkas ta naastes võitlema liberaalide, demokraatidega, tülitses kohe Belinskyga ja asus kohe Gogoli poleemikas positsioonile. Ja kõik kuni “Deemoniteni”... Tema varaseid töid, pärast Dostojevski rasket tööd, ja hilisemaid töid ei saa murda kuni elu lõpuni, sest see on üks rida, ta ei murra kuskil. , jälgib ta neid seal ja viib need lõpuni, nii kaugele kui võimalik. Ajastu, mil ta elas, miks ta mõtles Garibaldist, mis on Garibaldi? Revolutsionäär, vabamüürlane, revolutsionäär nagu paljud jakobiinid, kes tahtsid maailma muuta. On alused – monarhia, kristlus ja järsku kees see kõik üle XVIII lõpp sajandil koos Prantsuse revolutsiooniga ja läks üle Euroopa. Ja loomulikult hakkasid kõik mõtlema, ka Dostojevski. Sellele pühendas ta kogu oma elu. Ja näiteks ta heitis Herzenile väga ette, et Herzen võitles väga kõvasti talupoegade vabaduse, emantsipatsiooni eest, kuid tegelikult elus, kui ta otsustas Londonisse minna, ei vabastanud ta neid, vaid võttis väga silmakirjalikult, müüs talupojad maha, teenis raha ja käis seda raha Londonis ja Pariisis raiskamas. See on fakt. Seetõttu, muide, mitu korda ta sellel teemal sõna võttis, viidates Herzenile ja teistele. Algas toonane periood, nn Potšvennikute revolutsiooniline periood, tsiteerin lihtsalt sellest perioodist: “Selleks, et nautida rahva usaldust, tuli sellesse tungida a. tööline või talupoeg." Ja selleks üritasid terroristid teeselda vaeseid ja armetuid, vennad Leventhalid õppisid kingsepa- ja puusepatööd ning Betty Kaminskaja läks ajutiselt tööle haisvasse kaltsuvabrikusse jne.
Selle kohta kirjutab Dostojevski: „Selle asemel, et minna rahva juurde... Sul on sulane, kokk, neiu, kutsar, jalamees, korrapidaja. Kui tahad olla demokraat, istuta nad endaga oma laua taha, tee kõrvale, tutvusta neid oma pereellu” ja nii edasi.
Miks ta liberaalide poolt sellise rünnaku, laimamise osaliseks sai, Iljinit veel ei olnud, kes ütles, et kui sa ei ole liberaal, siis see tähendab, et sind laimatakse igas mõttes. Leskov, Turgenev ja kõik, kes sellele vastu olid, olid allutatud samale asjale. Veelgi enam, võib öelda, kuidas jumal süvenes kõigisse küsimustesse, Dostojevski, mäleta, ma arvan, et paljud mäletavad, kui ta püüdis mõista purjutamise päritolu, isegi joobeprotsessi päritolu, kes joob end purju. Miks bolševikud Dostojevskit ei avaldanud? Lõppude lõpuks hakati seda avaldama alles pärast Stalini surma 1956. aastal, kui ma ei eksi. Miks keegi üldse selle peale mõtles? Kuna tal oli kapitalist oma tõlgendus, astus ta marksismi vastu. Ma lihtsalt tsiteerin teile, et ta... Pealegi oli tal selline jumalast antud julgus, nagu ma ütlesin, et isegi tänapäeval ei julgeks kõik, kui ta poleks Jeesus Kristus või Dostojevski. Mida Dostojevski sellest kirjutas? „Kapital on akumuleeritud tööjõud: juut armastab kaubelda teiste tööjõuga! ...Juudid muudkui karjuvad, et nende hulgas on häid inimesi. Oh mu jumal! Kas see on tõesti asja mõte?..."
Vaatame oma kaasaegseid oligarhe, ma ei nimeta nende nimesid ja mäletame Dostojevskit.
A.A. Ermitšev: Vekselberg. ( Tuletab saatejuhile meelde määrusi)
R. Kljutšnik: Aga siis oli ta juba julgem kui paljud meist, kes me üldiselt nii kaltsus oleme... jne. Muide, sellel teemal võin tuua palju Dostojevski tsitaate... Oli küll vapper mees, kes mõistis sotsiaalset ja erinevat filosoofiat. Mul on väga hea meel, et tänapäeval on palju noori, soovitan kindlasti lugeda Kõik, rõhutan Kõik Dostojevski teoseid, neid, mida on piinlik lugeda. Aitäh, headaega!
A.A. Ermitšev: Aitäh!
Aplaus
A.A. Ermitšev: Palun, kes tahaks rääkida? Jah, Aleksander Gennadievitš! Sergei Pavlovitš, sina oled järgmine. Aleksander Gennadievitš, võimalusel mitte rohkem kui neli minutit.
A.G. Lomonosov: Ma proovin. Aitäh.
Alustan kindralist. Vene kirjandus, see pole saladus, oli sunnitud kandma religioossete ja filosoofiliste teadmiste risti, seda näeme eriti Dostojevski loomingus. Samas märgime, et ta ei tegelenud konkreetselt religioossete ja filosoofiliste teemadega, erinevalt oma kaasaegsest Lev Tolstoist jäi ta sõnakunstnikuks. Ja selles osas on kirjanduse ja filosoofia võrdsustamine muidugi vale. Nagu ma aru saan, ei pruugi Igor Ivanovitš seda märki teostada otse, aga selline mulje jääb mulle ikkagi.
A.A. Ermitšev: Otse – süstemaatiline filosoof, tal on süsteem!
A.G. Lomonosov: Süsteem jah, aga mitte tema! Ta ise väljendas oma päevikukirjetes korduvalt kriitilisi hinnanguid tollal Venemaal eksisteerinud filosoofia kohta ja kindlustunnet, et arusaamatusest üle saades see siiski luuakse. Võime öelda, et ta näitas tungivat vajadust inimese probleemi filosoofilise mõistmise järele ja loomulikult väljendas ta oma religioosset ja filosoofilist visiooni võimaluste piires ilukirjanduse kaudu. Kui me võtame vene kirjanikke, siis nende hulgas oli kirjanik - Lev Nikolajevitš Tolstoi, kes, nagu me teame, lakkas praktiliselt tegelemast kirjandusliku loovusega, pühendudes tõe religioossele ja filosoofilisele tundmisele. Ta kirjutas suurepäraseid teoseid, mida kahjuks vähesed inimesed on praegu tõsiselt uurinud, pean silmas "Mis on minu usk", "Elust", "Jumala riik on sinu sees". Oma sisult on need lähedasemad Fichtele, kelle filosoofiale Igor Ivanovitš oma ettekandes sageli viitas. Ja mismoodi on see lähemal? Kui Fjodor Mihhailovitš juhib tähelepanu kristlusele selle tõelises tähenduses vabadusreligiooni jutlustava kristlusena vastandina imede religioonile, s.o. religioon, mis põhineb kolmel sambal - ime, mõistatus, autoriteet (vt: “Vennad Karamazovid”, 5. raamat, V peatükk “Suurinkvisiitor”), siis Lev Nikolajevitš Tolstoi räägib vabadusest kui mõistlik vabadust. Dostojevski ei jõudnud sellele usu mõistlikkuse tasemele. Ja seetõttu on antinoomia, mida kohtame tema “Märkmed maa-alusest”, tema jaoks lahendamata vastuolu, mille juures ta peatus. Ta otsis väljapääsu loomulikult Kristuse religiooni kaudu, kuid asus kindlalt teadvuse duaalsusele ja see lahendamatu seisund ei jätnud teda minu arvates alles hiljuti.
On hea, et Igor Ivanovitš pöörab Fichtele tähelepanu, sest Fichte alustab oma filosoofilist uurimistööd sellega, kunstilised vahendid Ka Dostojevski alustab. Kust see algab? See algab kogemuse filosoofilise analüüsiga, kus näeme sama probleemi, ainult seda probleemi ei esitata enam kujundlikus ja kunstilises vormis, vaid puhtfilosoofilises vormis. See on seesama “maa-alune” lõhestunud teadvus, mis on esitatud reaalse ja ideaalse, teadvuse ja eneseteadvuse, objektiivse ja subjektiivse dialektika kujul. Just nendes mõistetes.. Kuid väita, et see on inimese olemus, on minu arvates vale, sest see ei sobi ei Fichte süsteemi ega Dostojevski "süsteemi". Miks? Kuna Fichte filosoofia on päästefilosoofia, rõhutas ja kirjutas ta ise, et on vaja paljastada selle lõhestatud inimteadvuse üksainus olemus, olemus ja leida seeläbi väljapääs sellest põrgust. Ja Fichte saab sellest üle, luues teadusliku õpetuse kui vaba ratsionaalse enesetundmise süsteemi. Fichte jaoks on see jumalik ja samas üdini inimlik eneseteadmine, milles kristlus leiab oma mõistliku õigustuse ja lahendab seeläbi inimeksistentsi konflikti. Talle avaneb õnnis elu. Dostojevski püüdis seda probleemi ka sügavamalt lahendada mõistmine kristlus. Kuid nagu me juba ütlesime ja rõhutasime, jõudis Lev Tolstoi Fichte mõistlikule filosoofiale lähemale nii ajaloolise ja tõelise kristluse erinevuse küsimustes kui ka isikliku surematuse küsimustes ning Jeesuse Kristuse olemuse kohta. jumaliku ja inimliku identiteet, olles loonud tõelise elu õpetuse.
A.A. Ermitšev: Aitäh, Aleksander Gennadievitš!
Aplaus
A.A. Ermitšev: Sergei Pavlovitš, palun!
S.P. Zaikin: Kallid kolleegid, soov või ootus on kõige olulisem asi, mida ma öelda tahan.
Kell Vl. Solovjov, ilmselt teate, seal on "Kolm kõnet Dostojevskist". Omal ajal lugesin neid hoolega. Lugesin ja olin segaduses, tormasin Solovjovi ja Dostojevski vahel – kust Solovjov selle Dostojevskist leidis? Kõik kolm “Sõnavõttu...” osutusid lõpuks küsimuste ja kommentaaridega kaetud nii raamatu veeristele kui ka eraldi paberilehtedele. Kannatasin kaua ja siis tuli selge arusaam: Solovjovil pole Dostojevskit. Solovjov on seal ja ta valetas Dostojevski kohta, kasutades seda nabokovlikku tehnikat: ta laimab-laimab-laimab, näiliselt lähenedes soovitud teemale ja siis, vaadates tagasi sellele, mida ta ise ütles, esitab verbaalse fantoomi peaaegu ontoloogilise reaalsusena, võib võtta lähtepunktiks ja edasi arendada. Nagu konn piimas...
Igor Ivanovitšit kuulates tabasid mind umbes samad aistingud – tema kõne aluspõhimõtted olid nii ebatavalised ja nii paradoksaalsed. Ja ma esitasin endale küsimuse: miks see, millest Igor Ivanovitš räägib, tundub mulle nii paradoksaalne? Ja järsku mõistsin, milles probleem on: leidsin oma eluloost Vassili Vassiljevitš Rozanovi “Legendi suurinkvisiitorist”, mida lugesin kaua aega tagasi, veel üliõpilasena ja millel oli mulle tohutult mõju. Seal räägime Kristuse kiusatustest kuradi poolt. Ja Rozanov teeb väga selge otsuse: igasugune müstika, maagiast rääkimata, igasugune ime on kristlikule teadvusele sügavalt vastunäidustatud, sest inimene peab Jumala ära tundma vabalt, oma sügavaimast, absoluutsest vabadusest. Siis on see tõeline valik ja tõeline religioossus. Ja kui Jumal ilmub reaalsusena, isegi kõige imelisema ja müstilisemana, siis kus on valik? Milles peitub siin enesemääramise sügavus ja traagika? Siin avanes mulle Dostojevski. See muutus uskumatult huvitavaks. Iga tema töö on enesemääramise draama selles maailmas, kus inimene tunneb end vabalt... Või kes ei tunne end vabalt ja on kinni näotu das Man. Muide, ma olen üllatunud, et Igor Ivanovitš rääkis nii palju Fichtest ja väga vähe Heideggerist, kes minu vaatevinklist lärmakalt koputas tema ees lukustatud ust.
Aga kui mul oleks Rozanov, kes mulle niimoodi mõjus, siis suure tõenäosusega kogen ma Igor Ivanovitši raamatut lugedes uut katarsist. Teie pakutud süžee on väga uudishimulik ja meelelahutuslik: Dostojevski on müstik ja Fichtean, alates tema esimestest teostest...
Aga ma ütlesin, et ootused või soovid on kõige tähtsamad. Lugesin suure tähelepanuga Igor Ivanovitši kaheköitelist teost, võrdlesin seda põhjalikult üheköitelise "Vene filosoofia ajalooga" õppeväljaandes "kõrgkoolide üliõpilastele", palju artikleid ja kommentaare, mille jaoks Igor Ivanovitš ette valmistas. erinevaid väljaandeid. See pole mitte ainult muljetavaldav maht, vaid ka esmaklassiline kohusetundlik intellektuaaltoode. Tegin juba ammu enda jaoks järelduse, mida kinnitas ka tänane kõne: põhiidee, millega te oma kõne sellise entusiasmiga lõpetasite, on tegelikult varajase Solovjovi, Jumala idee, sofioloogiline põhiidee. - mehelikkus. Ja isegi see, mida te Fichte kohta ütlesite, sobib sellesse suurepäraselt.
Nagu ootused või soovid, Igor Ivanovitš. Jumal-mehelikkus on teie põhiteema. Meil oli suurepärane filosoofiline traditsioon. Ta lõpetas emigreerumise; katsed jätkata seda puhtalt teoloogilises või viimases väljaandes hesühhastlikus versioonis ei sobi kõigile, kõik ei aktsepteeri neid. Mul oleks siiralt hea meel, kui näeksin ootamatult teie jaoks olulisi teemasid filosoofiline loovus, omas temaatilises jumal-mehelikkuse valdkonnas, mida käsitletakse problemaatiliselt, mitte aga Florovski, Iljini ega isegi Dostojevski enda mõtete kontekstis. Olen veendunud, et teie vene mõtlejatest kirjutatu intellektuaalne komponent võimaldab teil väita, et jumalamehelikkuse ja Sofia ideed toovad välja praegusest "mahajäetud" seisundist ning rahustavad kuidagi ärevat merd. müstilistest psühhedeelikumidest ja naiselikest fantaasiatest, mis ähvardab need täielikult üle jõu käia.
Tänud! Suur aitäh sõnavõtu eest, see üllatas ja hämmastas mind, aga tegi ka rõõmu!
Aplaus
A.A. Ermitšev: Aleksander Leonidovitš, palun! Aleksander Leonidovitš Kazin.
JavaScript on teie brauseris keelatud
A.L. Kazin: Kuulan alati heameelega oma sõbra ja kolleegi Igor Ivanovitši esinemist ja mõtlen, milline anne üldiselt raisku läheb!
A.N. Muravjov: Kas see kaob?
A.L. Kazin: Mõnes mõttes see kaob. Ma saan aru, et hegelismi seisukohalt ta kasvab ja iga tema sõna on meie vene filosoofia fichtelaste, hegellaste ja teiste germanofiilide hingepalsam. Aga kui Igor Ivanovitš räägib Fichtest, Hegelist ja teistest toredatest inimestest ning samas ütleb ka, et käib kirikus, siis ma ei mõista teda täielikult.. Sa ei kujuta ettegi, mis teemadel Igor Ivanovitš üldiselt on. käsitleb pidevalt, alustades kõige kiriklikumast mehest Georgi Florovskist, isa Georgi Florovskist, sellist tema koostatud üksikasjalike kommentaaridega köidet koos tohutu sissejuhatava artikliga, mille ta hiljuti esitas, ja lõpetades näiteks Tarkovskiga. Ja varalahkunud Tarkovski on tõepoolest paljuski gnostik, muidugi ja Igor Ivanovitš näitab seda veenvalt. Aga selleks, et mõista, et see on gnostitsism, peab sul hinges olema midagi muud peale gnostitsismi, sellepärast ta käibki kirikus, nagu ma aru saan, aga gnostikutel pole vaja kirikus käia, neil pole midagi teha. seal.
Nii või teisiti, kogu see imeline loeng oli oma elegantsuses, sügavuses pühendatud minu meelest väga kummalise teesi tõestamisele. Need. tees, teatud mõttes väga õigeusklik, et inimene peab sünnitama Jumala enda sees. Jah, muidugi, sellepärast tuli Kristus maa peale. Ja kirikuisad kirjutavad täpselt selle kohta: "Jumal sai inimeseks, et inimene saaks Jumalaks" – see on kristluse põhitõed. Seetõttu ei saa ma siiralt aru, miks kaitseb Igor Ivanovitš sellise visadusega, mis väärib paremat kasutamist seda mõtet, et mitte niivõrd jumal ei sünnita inimest, vaid pigem inimene, kes Jumala sünnitab. Saate aru, see mõte on omane igale eraõppejõu naisele, kes ütleb: "Noh, hinges peab jumal olema, no kuule, noh, me intelligentsed inimesed, me peaaegu ei usu neid muinasjutte. Hea mees Ta hoiab Jumalat enda sees, seal on kõik hästi.” Kuid siis kaob probleem, siis antinoomia, siis tragöödia, siis kaob vabadus. Saksa filosoofias pole midagi kadunud, sest kõik toimub seal teises ruumis, kõik toimub seal transtsendentaalse teadvuse ruumis, näete ja Fichte ja Hegel võivad selle kohta öelda mida iganes, ehitada (Schellingi lemmiksõna) ükskõik milliseid jumalaid, mida nad tahavad. , sealhulgas isegi "Kristus" jutumärkidesse lisamine. Sest see kõik toimub nende transtsendentaalse skeemi raames. Kuid vene ruumis, vene kultuuriruumis, oma energias õigeusklik, on elav Kristus, näete, mitte minu sündinud, vaid ma saan inimeseks ainult Tema valguses, see on tõsi. Üldiselt Dostojevski põhiprobleem, muidugi teie vene filosoofiast rääkiva raamatu valguses – jah, see on, kui soovite, isiklik absoluudiotsing, aga just Jeesuse Kristuse kui jumalinimese ja seejärel Jumala kaudu. mees. Ja sellele pole vaja vastu seista.
Ja ma arvan, et siinkohal võlgneme Igor Ivanovitšile tohutu tänu, et lugesite kõiki Dostojevski varaseid teoseid teile iseloomuliku usinusega. Kui aus olla, siis ma hakkan lugema Dostojevskit, noh, ütleme, “Märkmetest surnute majast”, “Märkmed maa-alusest”, “Talvistest märkmetest suvemuljetest”, “Mängurist” jne. . Kõik eelmised “möllu härrad”, “armukesed”, tema lõpututest verbaalsetest konstruktsioonidest on nii koletu, et ma proovisin mitu korda, kui aus olla, seda teha, aga ma ei saanud sellest läbi, see muutus igavaks. Aga kui ta tõesti nendest kõrgematest inimestest rääkima hakkab, siis on sul täiesti õigus, see on täiesti õiglane, see probleem piinab teda. Jah, alustades sellest Petrova on koletu inimene. Ja mis on selle koletisus? Jah, selles tunneb inimene temas deemonlikku jõudu, valgustamata jõudu, eimillegi jõudu, ei midagi kui jõudu ja jõudu kui mitte midagi. See on deemon, see on deemon, kes istub temas, kuigi ta tappis ainult ühe inimese, mitte kuue. Nii et kõik need kõrgemad inimesed, nii-öelda Dostojevski jaoks, muutuvad aja jooksul üha negatiivsemateks kangelasteks.
Neist saavad need samad Kirillovid, Stavroginid, Svidrigailovid, Raskolnikovid, kes on tõeliselt üleolevad inimesed ja kes oma üleoleku tõttu on valmis vanale naisele kirvega pähe lööma, sest tegu on üleoleva inimesega. Ja Porfiry Petrovitš ütleb õigesti, aga mis siis, kui selliseid inimesi on palju? Kuid Raskolnikov ütleb talle õigesti, et teate, tegelikult pole neid palju ( naerab ). Teate, mitte igaüks ei löö vana naise pealuu, kuid sellegipoolest on põhimõte ja nad valitsevad maailma. Nii et ma ütlen teile, mis see on - see on infernogenees inimestel. Keegi siin märkis õigesti, et jah, võib-olla tahab kurat selliste kõrgemate inimeste abiga maailma siseneda, uuesti sündida, maailma tõusta ja Kristust võita. Võib-olla on see Saatana salaplaan – naasta läbi inimese võimule maailmas. Ja siin olen isegi valmis lähenema teie, Igor Ivanovitši, gnostikute lemmikmõttele, et üldiselt võib olla "kaks jumalat", noh, muidugi jutumärkides. Need. Jumal Isa pakub teatud määral vaba ajaloolist areeni eelseisvale võitlusele Kristuse ja Antikristuse vahel. Ja kes võidab, saab rahu. Ja kogu Dostojevski looming on selle lahingu pilt - Kristus ja Antikristus, Jumal ja Saatan inimeste südames. See on lahinguruum. Ja seetõttu mõistab Dostojevski küpsemas olekus, küpsemas eas järk-järgult, et see jõud võib olla kohutav, kui see ei ole suunatud Kristusele. Ja milline jõud on tal Kristuse poole suunatud? Kuid prints Mõškin on idioot, kuid see on tõeliselt kristlik kangelane-kangelane, see on kõrgeim mees - prints Kristus, nagu Dostojevski kirjutab. See on Alyosha Karamazov, see on Meek ja teised. Ja seetõttu võin vaid öelda, et teil on paljuski õigus, välja arvatud see, et mõnikord ajate Dostojevski kangelaste metafüüsilised kohad segamini. Nagu teate, oli Saatan ainuüksi Jumala ees julge. Kuid Dostojevski ütles, et isegi kui nad tõestavad mulle matemaatiliselt, nagu kaks korda kaks teeb neli, et tõde ei ole Kristusega, jään ma ikkagi pigem Kristuse kui tõe juurde. Teine asi on see, et Konstantin Nikolajevitš Leontjev heitis Dostojevskile kohati ette “roosa kristluse” pärast, sest Dostojevskil on tõesti sellised katsed kristlust “optimistlikult” lugeda, mida Leontjev nimetas “roosaks kristluseks”, eriti Dostojevski Puškini kõnes. Kui ta hakkab lootma kristluse selle-maailma võidule (“see-maailma surematus”). Ja selles mõttes oli Leontjevil õigus, kui ta ütles: "Olge ettevaatlik Fjodor Mihhailovitš, ärge laske end neist asjadest endast välja viia." Patuses maailmas ei ole ega saa olla "seda maist surematust". Ausalt öeldes ei saanud ma päris hästi aru, mida sa selle maise surematuse kohta ütlesid; sa kõlasid selles kuidagi ebaveenvalt. Kuid tõeline võit surma üle, isiklik surematus Jumalas, loomulikult transtsendentaalses eksistentsis pärast ülestõusmist – see on see, milleni Dostojevski tahtis jõuda ja jõudis lõpuks. Ja siin tuleks minu arvates mainida veel üht inimest vene kultuuris – see on Puškin, keda Dostojevski nii väga armastas. Sest erinevalt Dostojevskist endast oli Puškin alati maailmas, noh, välja arvatud ehk tema varane lapsepõlv, noorus ja lütseumiaastad. Kirjutasin hiljuti raamatu "Topeltpäike: Puškin ja Dostojevski vene kultuuris", ma annan selle teile, see ilmus Saksamaal kirjastuses Lambert. Püüan seal näidata, et Puškin ja Dostojevski on mõeldamatud teineteiseta, sest Puškin on ere päike, ere päike, särab. Ja Dostojevski vaatab seda päikest pimedusest ja sirutab selle poole. Ja kuskil teel nad kohtuvad. Ja selles mõttes on nad vene kultuuri jaoks absoluutsed, nii nagu elav Kristus on selle jaoks absoluutne. Tänan tähelepanu eest.
Aplaus
JavaScript on teie brauseris keelatud
A.A. Ermitšev: Arutelu edenedes tahaksin teha mõned kommentaarid, pretendeerimata Aleksandr Leonidovitši kontseptualismile.
Mäletan oma tudengiaega, kui tekkis nn “sinine taevas”. Filosoofiateaduskonna üliõpilastele mõeldud “Sinine taevas” on nimetus, mis põhineb mitmeköitelise “NSVL rahvaste filosoofia ajaloo” sinisel kaanel ( naer saalis). Nii et " sinine taevas«Dostojevskist oli üsna suur peatükk, mille kirjutas Juri Karjakin. Mäletan, et Anatoli Andrianovitš Galaktionov polnud sellega rahul ja ütles: "Noh, ka Dostojevski on filosoofide hulka arvatud." Kuigi oma 1969. aasta väljaandes "Vene filosoofia ajalugu" sisaldas ta siiski peatüki Dostojevskit. Niisiis, mis puudutab Igor Ivanovitši väidet Dostojevskist kui "filosoofist ja isegi süstemaatilisest filosoofist". See on ilmselt väga tugev sõna. Fakt on ju see, et iga normaalselt mõtlev inimene on juba süstemaatik, ta mõtleb süstemaatiliselt, muidu on ta Poprištšin, lihtsalt hull. Ta võib mõelda väga halvasti, kuid siiski süsteemselt. Ja kui läheneda sellest vaatenurgast, siis loomulikult on filosoofias " Kapteni tütar"Puškin ja Belkini lugudes ja Turgenevi romaanis "Suits". Jällegi, milliseid standardeid peaksime kasutama? "Dostojevski on filosoof" Saksa standardite järgi? Või vene standardite järgi? Siis on Puškin ja Turgenev ja iga vene inimene, nagu Fjodor Mihhailovitš tavatses öelda, filosoof. Siin peab Igor Ivanovitš oma hobuseid veidi hoidma. See on esimene märkus.
Teine märkus. Ei märkust Igor Ivanovitši raamatu kohta. Ma ei tea, kuidas raamatus on, kas Dostojevski ajastu on sinna kadunud või mitte. See oli hämmastav ajastu. Need. täiesti hämmastav, mida tuleb võrrelda sellega, mis juhtus Venemaal pärast 1917. aastat. Ajastul, mil tulid raznochinetsid, muutus kõik kõige radikaalsemal viisil. Ilmusid uued inimesed, tekkis uus mõtteviis, tekkis uus eluviis. Kõik sai uueks. Radikaalselt uus. Pisarev, Dobrolyubov, Tšernõševski, Obrutšev, Serno-Solovjevitš - need on plokid, see on geoloogilise revolutsiooni algus. Raske öelda, kui suurejooneline nende välimus oli. Peame seda nõudma. Inimesed teadsid tuhandeid aastaid, et on olemas Issand Jumal, et on olemas Jeesus Kristus. Ja siis ilmub mõni tavainimene ja ütleb, et see on, tead, aur, see, tead, on keemia. See ei ole vaim, vaid seede sekretsioonid tekivad. Venemaa jaoks on saabunud uus ajastu, mis lõppes teise ajastu tulekuga - nõukogude aeg. Sel hetkel ajendas see revolutsioon nii tugevalt Fjodor Mihhailovitši otsima inimese filosoofiat. See vene elu geoloogiline lagunemine pööras tema tähelepanu ajaloo põhjuste leidmisele inimhinges. Nad vaatavad alati hinge pöördepunktides, nagu näiteks “Vekhi” 1909. aastal.
Siin tekib teist tüüpi raskusi. Inimese hing on ookean. Ja kui teid ookeani visatakse, pole vahet, kus te ujute; kaldale sa ikka ei uju, olenemata sellest, kuhu ookeani sind visatakse. Teid ei huvita, millises suunas ujute, ujumine on võimatu. Ja siit saavad alguse mitmesugused vaimsed antinomianismid – nii lahendatavad kui ka lahendamatud. Siin on võimalus Dostojevski ilmumiseks, kes võib lõputult rääkida inimhingest. Tegelikult mõtlesin kunagi isegi sellele, et võiksin riigiduuma välja anda dekreedi, mis keelustaks Dostojevskist kirjutised järgmiseks 50-100 aastaks. Me ei kirjuta Dostojevskist järgmise 50-100 aasta jooksul enne, kui oleme piisavalt targemad, et mõista Dostojevski uurimistöö teemat. Ja siis tõesti, kõik osutub auruks, võib-olla tõesti, see on lihtsalt keemia.
Ja lõpuks viimane märkus teie kõne viimase punkti kohta, mis puudutab Jumala tuvastamist inimeses. Ja siin tekkisid minu arvates huvitavad kaalutlused seoses küsimusega, mis konteksti Dostojevski 20. sajandi alguses sisestati. Seal oli nii hästi välja töötatud õpetus, kuidas inimeses Jumalat tuvastada. Selle doktriini lõid Aleksandr Aleksandrovitš Bogdanov, Anatoli Vassiljevitš Lunatšarski, Vladimir Aleksandr Bazarov. Seda nimetatakse jumalat ehitav. Siis oli mobilisatsiooniperioodil Nõukogude Liidu suur juht Jossif Vissarionovitš Stalin. Need on juhuslikud märkused, mis meenuvad Igor Ivanovitši täiesti suurepärast kõnet kuulates. Jätkame. Kes veel esineda tahaks?
Aplaus
A.A. Ermitšev: Palun, Valeri Aleksandrovitš! Valeri Aleksandrovitš Fatejev.
JavaScript on teie brauseris keelatud
V.A. Fateev: Noh, võin kindlalt öelda, et Dostojevski ei ole "aur", sest paljud neist, kes praegu Venemaal elavad, peavad Dostojevskit peaaegu "jumalaks" - seesama, kellest minu arvates on palju juttu ja see oli ütles.
Mulle meeldisid väga kolm asja. Esiteks: mulle meeldis Kuidasöeldi. Briljantselt, peatumata, ilma pauside ja vastuoludeta. Lühidalt öeldes on aruanne suurepärane.
Teine asi, mis mulle meeldis, oli Bahtini "demurdmine". Toetan seda seisukohta täielikult. Muidugi on polüfoonia Dostojevskil olemas, kuid see on olemas igas normaalses kirjanikus, kellel on kujundeid, positiivseid, negatiivseid jne. Minu arvates on Dostojevski eriline dialoogilisus professori kaugeleulatuv teooria, selle olulisus on liialdatud ja selles olen Igor Ivanovitšiga täiesti nõus.
Ja kolmas on muidugi see, et Igor Ivanovitš käib kirikus. See šokeeris mind hingepõhjani, sest Fichte ütleb, et on kaks kirikut, üks pole päris ja teine on tõeline, aga sa ei öelnud, kummasse sa, Igor Ivanovitš, lähed ( naer saalis), aga ma arvan, et see on tõsi. "Reaalset" nimetatakse Saksamaal aga protestantideks, kuid Venemaal on see pisut erinev.
Kuid pean ütlema, et Dostojevski esimese loomeperioodi üldistus tundus mulle kummaline. Dostojevski tundub teile kuidagi rumal. Ju ta ju jutlustab ülimeest ega kahtlustagi, et see on tegelikult kristlusevastane teooria. Siin näitab ta tegelasi, kes valdavad kõikvõimalikke võimeid, peaaegu nagu tõeline okultist, ja võtab unenägudes maailma üle. Need püüdlused on kui mitte nietzschelikud, siis vähemalt okultsed kindlasti. Näib, et Dostojevski pole selle pärast kunagi eriti kannatanud, noh, ja seepärast ma kahtlen tema kõne esimeses osas.
Mis puutub Fichtesse, siis siin olen ma üsna nõrk: mul on raske öelda, kuivõrd on Fichtel ja Dostojevskil midagi ühist. Mulle lihtsalt tundub, et te "Fichteus" varjate oma antikristlikku paatost, oma ratsionalismi ja see on muidugi abstraktse filosoofia, aga filoloogia ja konkreetse analüüsi seisukohalt ilus. tekstist on see äärmiselt ebaveenv. No kunagi ei tea, mida keegi ühes tsitaadis ütles – kategooriliste järelduste tegemiseks sellest ei piisa. Loodan muidugi, et sa ütlesid seda raamatus üksikasjalikumalt ja veenvamalt, aga sa pole mind veel veennud.
Ja lõpuks, kõige tähtsam on muidugi "inimene ja jumal" - probleem, mida praegu laialdaselt arutatakse. Üldiselt tahaksin teie vanade raamatute järgi otsustades märkida, mis mind alati üllatas: kuidas teil õnnestus kogu aeg rääkida Jumalast, kellesse te ei usu, ja veelgi enam arutada õigeusu kiriku üle. Ja nüüd, kui te lähete kirikusse, ma lihtsalt kummardan teie, selle... nagu te seda nimetate, teie... „antinoomilise“ lähenemise ees ja ütlen: „Aitäh.
Naer saalis, aplaus
A.A. Ermitšev: Nii et palun, kes veel tahaks loetut kommenteerida? Palun aidake meid, Andrei Nikolajevitš!
JavaScript on teie brauseris keelatud
A.N. Muravjov: Suur tänu, Aleksander Aleksandrovitš, sõna andmise eest.
Ma ei ole veel lugenud Evlampjevi raamatut Dostojevskist, seega lähtun sellest ainult meie kõnelejast kuuldule. Minu arvates võib ainult rõõmustada, et Igor Ivanovitši anne ei kao maasse, nagu lugupeetud Aleksandr Leonidovitš Kazinile tundub, vaid õitseb ja avaldub üha enesekindlamalt. Miks? Sest täna, nagu mulle tundub, oleme kuulnud uut sõna Dostojevski kohta. Mis mõttes on see uus? Selles mõttes, et viimane uus sõna tema kohta, mis öeldi 1920. aastate keskel. MM. Bahtin oli formalistlik. Bahtini kuulsas raamatus “Dostojevski poeetika probleemid” ei käsitleta Dostojevski loomingu sisu üldse. Bahtin analüüsib Dostojevski poeetikat kirjandusloolasena ja käsitleb ainult selle vormi. Tema dialoogiline tõlgendus Dostojevski poeetikast, mis on pälvinud meie seas erakordset tunnustust, on formalistlik tõlgendus, sest Bahtin taandab kogu Dostojevski poeetika dialoogivormiks ja seda nii, et tema vaatevinklist on Dostojevski panus ajalukku. kultuur seisneb just polüfoonilise romaani loomises. Bahtini sõnul ületas Dostojevski oma polüfooniaga isegi “monoloogi” Hegelit! Seda, et Dostojevski tõepoolest lõi polüfoonilise romaani, ei saa eitada, kuid mis on tema loomingu sisu? Temast rääkis täna Igor Ivanovitš. Ma ei ole muidugi Dostojevskit käsitleva kirjanduse ekspert, kuid tema ettekandes kuulsin väga sisuka ja mõjusa vaatenurga esitust Dostojevski loomingule.
Igor Ivanovitši seisukoht on tõhus, sest ta uurib Dostojevski teose sisu filosoofilisel alusel ja filosoofia pole midagi muud kui alus kogu kultuurist (ja maailmakultuurist ja eriti meie kultuurist). Seetõttu ei saa ilma tõupuhta filosoofia, sealhulgas Fichte filosoofia poole pöördumata mõista ei maailma ega vene kultuuri arengut. Filosoofia on kogu kultuuri, sealhulgas ilukirjanduse alus, muidugi mitte selles mõttes, et näiteks Dostojevski loomingut viljastasid Fichte vaated, millega Dostojevski mõnes ringkonnas tuttavaks sai, või Puškini loomingut mingi filosoofia. teosed jne, aga just selles mõttes, et filosoofia on ilma igasuguse liialduseta lõplik eesmärk kogu kultuur. Kogu kultuur liigub aeglaselt oma algusest inimeste igapäevakogemuses just kunsti, religiooni ja filosoofia ratsionaalsuseni, mida arendab teadlikult täpselt ja eranditult filosoofia! Seetõttu on minu arvates Igor Ivanovitši Dostojevski käsitluse filosoofiline alus kõrgeim aste viljakas. Tõepoolest, ta kaasab oma kaalutlusse varajase Dostojevski ja uurib ilma õigeusklike hoiakuteta kõiki väiteid, sealhulgas tsenseerimata. Lugedes tsenseeritud ajakirja “Grazhdanin”, ei leia me sealt muidugi kunagi Dostojevski tõelisi seisukohti. See on arusaadav, sest Dostojevski ütles tsenseeritud ajakirjas rääkides selles ainult seda, mida tsensuur lubas. Ja see, mida Dostojevski enda jaoks kirjutab, on hoopis teine asi. See on Dostojevski ise, mitte nii-öelda ametliku näoga Dostojevski. Loodan leida kõneleja täna esitletud raamatust palju materjali, mis väärib õppimisel ja hindamisel arvessevõtmist. tõelised vaated Dostojevski.
Oma kõne lõpus ei saa ma jätta ütlemata ühe vastuväite Igor Ivanovitšile. Filosoofia on ainult kultuuri alus ja seetõttu on temaga sarnaselt väita, et Dostojevski on kahtlemata suur filosoof, on tõesti liiast. Nõustun siin Aleksandr Aleksandrovitš Ermitševiga. Dostojevski, nagu Puškin, on kahtlemata suur vene mõtleja, kuid mitte filosoof. Just nimelt suurepärane mõtleja, kes minu arvates mõtleb paremini kui paljud meie tuntud filosoofid, sealhulgas hõbedaajastu mõtlejad, kes on meie riigis viimase kahekümne viie aasta jooksul liiga kuulsad olnud. Ta mõtleb palju paremini kui nemad! Selles mõttes on ta täpselt, kui mitte "meie kõik", nagu Puškin, siis koos Lev Tolstoiga on ta suurepärane lisa sellele "meie kõigele". Mõtlejana pole juhus, et Dostojevski käitub Lev Tolstoi vastandina. See, mida Aleksander Gennadievitš Lomonossov täna Lev Tolstoi kohta ütles, tundub mulle äärmiselt tõene. Ma ei tea, millised on Igor Ivanovitši tulevikuplaanid, kuid minu arvates on vaja minna Dostojevskist Tolstoini ja filosoofiliselt uurida selle meie suure mõtleja mõtete aluseid, kes tõesti mõtles mitte ainult kirjanikuna. , aga ka silmapaistva religioosse mõtlejana. Olen kogu oma elu mõelnud ja jõudnud tulemusteni, mida me pole veel täielikult hindanud. Lev Nikolajevitš Tolstoi on suur isiksus, kelle poolt üleinimlikku vaatenurka vene vaimu arengust kehastas mitte vähem kui Aleksandr Sergejevitš Puškin ja kindlasti palju adekvaatsemalt kui Fjodor Mihhailovitš Dostojevski. Täname tähelepanu eest!
Aplaus
KOKKUVÕTE
A.A. Ermitšev: Igor Ivanovitš, palun andke mulle sõna järelduseks.
JavaScript on teie brauseris keelatud
I.I. Evlampjev: Kõigepealt tänan teid, kolleegid, nii elava arutelu eest, nii positiivse kui negatiivse tagasiside eest.
Kui ma oma raamatut kirjutasin, ei kahelnud ma, et kriitikat tuleb palju, sest paljudel juhtudel avaldan ma väga provokatiivseid ideid ja tegin seda meelega. Sellepärast ongi vaja teaduslikku arutelu, seisukohtade korrigeerimiseks, kuidagi silumiseks, võib-olla kokkuleppele jõudmiseks. Silu nii palju, et see tundub veenev ja mõistlik.
Ja nüüd paar konkreetset kommentaari öeldu kohta. Esiteks konkreetsest asjast, mis on tõesti väga oluline. Valeri Aleksandrovitš ütles varase Dostojevski kohta, et ta ei ole okultist. Aga ma ütlen, et ma olen lihtsalt okultist, tead! Kirjade hoolikas lugemine näitab, et varajane Dostojevski on äärmuslik originaal. Esiteks, ja see on Dostojevski uuringutes välja kujunenud – ta on kristluse, varase Dostojevski suhtes täiesti külmavereline; näiteks ühes oma kuulsaimas kirjas võrdleb ta Kristust ja Homerost. Huvitav, kes on Kristus? Ja võrdleb teda Homerosega. Nii nagu Homeros andis iidsele maailmale olulise aluse, nii andis Kristus uuele. On selge, et sellise Kristuse mõistmise juures on tema vaated kristlusest väga kaugel. Ta on tüüpiline romantik ja Schilleri stiilis romantik. Pange tähele, et Schiller on kristlusevastane mõtleja, ta oli isegi vabamüürlane. Ja see on üldiselt ilmne Dostojevski paljudes teostes, kus ta vaatab Schilleri poole. Nii et varase Dostojevski kohta võime üsna kindlalt väita, et ta oli külmavereline mitte ainult traditsioonilise kristluse, vaid kristluse suhtes üldiselt. See on nii romantiline vaimustus inimhinge kuristikust ja isegi okultismi vihjega. Näitena võin tuua kirja, milles noor Dostojevski kirjutab oma vennale Mihhailile, et on lugenud Hoffmanni lugu “Magnetiseerija” ja imetleb seda. Ja loo olemus seisneb selles, et kangelane ja ilmselge kaabakas kontrollib teisi inimesi. Ja Dostojevski kirjutab sellest loost vaimustusega, hinnates seda positiivselt; ta nendib, et kangelane raiskab maagiline jõud, kuid ta imetleb tõsiasja, et selline jõud on olemas. Nii et noorel Dostojevskil on tõesti sellised motiivid. Need kirjad on vähetuntud, kuid raamatus püüdsin üldistada kõik Dostojevski olulisemad mõtted neis kirjades ja näidata, et see oli tema varajase filosoofia aluseks, mis hiljem küll moderniseeriti, kuid ei muutunud radikaalselt, see oli täpselt kaasajastatud.
Teine teema, mida on oluline puudutada, kuna seda on lõputult mainitud, on kirikliku kristluse ja kristluse kui sellise suhe. Olen korduvalt väljendanud ideid kahe kristluse vormi erinevusest ajaloos ja sellest, et kirikukristluses oli Jeesuse Kristuse õpetus radikaalselt moonutatud. Ja millegipärast tõlgendavad nad mind nii, nagu teeksin ettepaneku kirik ära keelata. Jumala eest, ei, muidugi mitte! ( naerab) Valeri Aleksandrovitš, peaksite sellest dialektikast rohkem aru saama kui keegi teine - see on Rozanovi tuntud seisukoht. Ju kui palju kriitikat ta kiriku kohta kirjutas ja ikkagi on ta kirikuinimene.
R. Kljutšnik: ...koguduse liikmeks sai ta pärast 17. aastat.
I.I. Evlampjev: Nii et tema viimane teos “Meie aja apokalüpsis” on nii suur kriitika kirikule, et pole enam kuhugi minna. Ta eitab kristlust kui sellist.
A.L. Kazin: Ta palvetas seal Osirise poole.
I.I. Evlampjev: Meie ajaloos on selliseid paradokse. Ja teine näide on minu arvates veelgi ilmekam - see on Vladimir Bibikhin. Ta on absoluutselt kiriklik inimene, kuid tal on palju kirikuvastaseid avaldusi nii ajaloolises kui teoreetilises mõttes. Seetõttu peame siin eristama aspekte. Me elame teatud kultuurikeskkonnas, meil on kultuurilugu, kultuurimälu ja me ei tohiks seda kaotada. Ja kirik muidugi sellele kultuurimälu kuulub meile ja on meie jaoks püsiva väärtusega. Kuid samal ajal, kui tahame ajalugu mõista, peame ikkagi rääkima sellest, mis on tõsi, isegi kui see tõde on vastuolus kaasaegse vaimse süsteemi alustega. Nii et ma ei näe siin tegelikult mingit vastuolu. See on lihtsalt teadlase ausus, kes ajalugu uurides näitab, kuidas see tegelikult oli, kuidas tõde ja valed põrkasid. Ja isegi kui tõde alati ei võitnud, ei saa me selle tõttu ajalugu tühistada, elame kultuurikeskkonnas, mis on välja kujunenud ja millega peame arvestama, sellest pole pääsu.
Lõpetuseks, mis puudutab viimast, pidades Dostojevskit filosoofiks. See arutelu kestab igavesti, see on teatud mõttes maitse küsimus. Kuid minu arvates peame siin rakendama piiblitõde „te tunnete nad ära nende viljadest”. Dostojevskist sündis ju kogu vene filosoofia – no kuidas saab teda filosoofiks mitte pidada, kui kõik vene filosoofid lähtusid temast, tema ideedest. Siiski mitte kõik, siinkohal ma võin liialdada, aga enamik tuntumaid vene filosoofe kirjutas otse, et ilma Dostojevski mõjuta poleks nad filosoofina hakkama saanud. Ja mitte ainult venelased, see on asja mõte. Sellepärast pean väga oluliseks selle teema – Nietzsche sõltuvuse Dostojevskist – edasiviimist. Nietzsche on palju sügavam mõtleja, kui tavaliselt arvatakse, ja ta ei ole ateist. Karen Svasyan tsiteerib kuulsa vene kaheköitelise Nietzsche-raamatu järelsõnas ülestunnistust, mille Nietzsche tegi ühes oma kirjadest, ülestunnistust, et ta „nägi lapsena Jumalat kogu oma hiilguses”, kirjutab Nietzsche enda kohta. No mis ateist ta on! See on inimene, kellel on väga kindel religioossuse vorm. Peame lihtsalt sellest lõpuks aru saama erinevad kujud On religioossusi. Tõeliselt sügavad mõtlejad on alati religioossed; teine asi on see, et nende religioossus võib olla ebatavaline. Ja Nietzsche on religioosne mõtleja, ainult tema religioossus on ebatavaline, seotud teatud ajaloo mõistmisega. Samamoodi Camus, kes nimetas end otseselt ateistiks. Lõppude lõpuks tuletas ta ka kogu oma filosoofia Dostojevskist. On hulk lääne mõtlejaid, kes osutasid otse Dostojevskile kui oma ideede allikale.
Kokkuvõtteks tahaksin öelda veel ühe asja, milles avaldub selgelt Dostojevski kui filosoofi tähtsus. Tahan demonstreerida teist oma raamatut, mis ilmus eelmisel aastal ( võtab välja raamatu).
Pean neid kahte raamatut – täna esitlevat ja seda – duoloogiaks. Selle raamatu nimi on "Andrei Tarkovski kunstifilosoofia". See sisaldab umbes samasugust suure vene kunstniku filosoofiliste vaadete analüüsi nagu selles Dostojevskit käsitlevas raamatus. Tundub, et veelgi pöörasem idee oleks otsida filosoofiat filmirežissöörilt! Ja ometi olen ma veendunud, et Tarkovskil oli absoluutselt terviklik filosoofia ja see väljendub selgelt tema päevikutes; ta, nagu Dostojevski, nimetab end filosoofiks. Ja samal ajal peab ta end Dostojevski pärijaks. Paljud mõtted, mida Dostojevski kohta väidan, tunduvad mulle veenvad, sest Tarkovski loomingus leiavad need samad ideed palju otsesema ja teravama väljenduse. 20. sajandi inimesena ei karda ta enam paljusid paradoksaalseid mõtteid otse välja öelda, ta ei karda tsensuuri, vähemalt usutsensuuri. Seetõttu kordan, pean neid kahte raamatut duoloogiaks, milles kaks suurt kunstnikku näivad teineteist ideoloogiliselt toetavat. Minu meelest on raske leida teist kunstnikku nagu Tarkovski 20. sajandil, kes mõistaks Dostojevskit, just nimelt Dostojevski filosoofiat, nii sügaval määral ja nii sügaval seda oma loomingus murraks. See jõuab taas küsimuseni, et mõtleja tõeline tähtsus peegeldub lõpuks mõjus, mida ta avaldab kultuurile, mõtteviisile ja lihtsalt isegi meie igapäevaelule. Dostojevski sisenes vene kultuuri, keegi ütles seda õigesti. Ilma Dostojevskita on meie kultuuri üldiselt võimatu ette kujutada. Ja sellised kultuurinähtused nagu Tarkovski, mis on täielikult määratud Dostojevski poolt, tõestavad seda meie jaoks veel kord. Noh, see on kõik, mida ma tahtsin öelda. Aitäh.
Aplaus
A.A. Ermitšev: Aitäh kõigile! Igor Ivanovitš, tänan teid väga raporti ja vastuste eest!
Ja mai kohta.
See tähendab, et 17. kuupäeval kuulame oma Kaliningradi külalise reportaaži Nikolai Sergejevitš Arsienevist ja toimub värskelt uues kirjastuses ilmunud raamatu esitlus. Ja maikuu viimasel päeval, 31., konverents “Kirik ja riik vene mõtteloos”. Kõike paremat!
Video filmimine - Vladimir Egorov
Vladimir Egorovi ja Nataša Rumjantseva fotod
Nataša Rumjantseva häälesalvestuse salvestamine ja dekodeerimine
Täname teid abi eest selle materjali ettevalmistamisel:
Igor Ivanovitš Evlampjev
Aleksander Aleksandrovitš Ermitšev
Aleksander Leonidovitš Kazin
Aleksander Gennadievitš Lomonosov
Sergei Pavlovitš Zaikin
Valeri Aleksandrovitš Fatejev
Lisateabe saamiseks vaadake:
Andrei Tarkovski kõne, London, 1984. Esmatrükk: The Art of Cinema. - 1989. - nr 2.
Aruanne Igor Evlampjev « Tarkovski ja Nietzsche" Konverents “Andrei Tarkovski. Kontekst-2012", nime saanud kinematograafia raamatukogu. S. Eisenstein (Moskva), aprill 2012
Aruanne Igor Evlampjev « Tarkovski ideed surematusest(stsenaariumi "Bright Wind" alusel). Konverents “Andrei Tarkovski. Kontekst 2013”, Cinematic Arts Library (Moskva), 3. aprill 2013.
Aruanne Igor Evlampjev « Dostojevski ja Nietzsche" “Venemaa Keemiateaduste Akadeemia avatud loengusaal”, 7. aprill 2012
Evlampiev I.I. "Dostojevski ja Nietzsche" 1. osa.
Evlampiev I.I. "Dostojevski ja Nietzsche", 2. osa.
Evlampiev I.I. "Dostojevski ja Nietzsche". 3. osa.
Vene filosoofia iseloomulik tunnus - seos kirjandusega - avaldub selgelt suurte kirjanduskunstnike - A. S. Puškini, M. Yu. Lermontovi, N. V. Gogoli, F. I. Tjutševi, L. N. Tolstoi jt loomingus.
Eriti sügava filosoofilise tähendusega on Fjodor Mihhailovitš Dostojevski (1821 – 1881) teos, mis kuulub vene rahvusliku identiteedi kõrgeimate saavutuste hulka. Selle kronoloogiline ulatus on 40.–70. XIX sajandil - kodumaise filosoofilise mõtte intensiivse arengu, peamiste ideoloogiliste suundade kujunemise aeg. Dostojevski osales paljude oma aja filosoofiliste ja sotsiaalsete ideede ja õpetuste mõistmises - alates esimeste sotsialismiideede tekkimisest Venemaa pinnal kuni V. S. Solovjovi ühtsusfilosoofiani.
40ndatel noor Dostojevski ühines vene mõtte haridussuunaga: temast sai liikumise toetaja, mida ta hiljem nimetas teoreetiliseks sotsialismiks. See orientatsioon viis kirjaniku M. V. Butaševitš-Petraševski sotsialistlikusse ringi. 1849. aasta aprillis Dostojevski arreteeriti ja talle esitati süüdistus "kirjanik Belinski kriminaalkirja usu ja valitsuse kohta" levitamises. Otsus kõlas: võtta ära auastmed, kõik riigi- ja subjektiõigused surmanuhtlus tulistades. Hukkamine asendati nelja-aastase raske tööga, mille Dostojevski teenis Omski kindluses. Sellele järgnes teenistus reamehena Semipalatinskis. Alles 1859. aastal sai ta loa asuda elama Tverisse ja seejärel Peterburi.
Tema töö ideoloogiline sisu pärast rasket tööd läbis olulise muutuse. Kirjanik jõuab järeldusele, et ühiskonna revolutsiooniline ümberkujundamine on mõttetu, kuna kurjus, nagu ta uskus, on juurdunud inimloomuses endas. Dostojevskist saab Venemaal “universaalinimliku” progressi leviku vastane ja ta tunnistab “pinnase” ideede tähtsust, mille arendamist alustab ajakirjades “Aeg” (1861 – 1863) ja “Ajastu” (1864-1865). ). Nende ideede põhisisu väljendub valemis: "Tagasiminek rahvajuure juurde, vene hinge tunnustamise, rahvavaimu tunnustamise juurde." Samal ajal astus Dostojevski vastu kodanlikule süsteemile kui ebamoraalsele ühiskonnale, mis asendas vabaduse "miljoniga". Ta mõistis tänapäeva lääne kultuuri hukka "vennalike põhimõtete" puudumise ja ülemäära laienenud individualismi pärast.
Peamine filosoofiline probleem oli Dostojevski jaoks inimese probleem, mille lahendamisega ta võitles kogu elu: „Inimene on mõistatus. See tuleb lahti harutada...” Kirjanik märkis, et inimese keerukus, kahesus ja antinomianism muudavad tema käitumise tegelike motiivide väljaselgitamise väga keeruliseks. Inimtegevuse põhjused on tavaliselt palju keerukamad ja mitmekesisemad, kui me hiljem selgitame. Sageli näitab inimene enesetahte, kuna ta ei suuda midagi muuta, kuna on üks lahkarvamus " vääramatud seadused", nagu Dostojevski "Märkmed maa-alusest" (1864) kangelane.
Inimese moraalse olemuse mõistmine tema vaatevinklist on äärmiselt keeruline ja mitmekesine ülesanne. Selle keerukus seisneb selles, et inimesel on vabadus ja ta on vaba valima hea ja kurja vahel. Veelgi enam, vabadus, vaba mõistus, „vaba meele nördimus” võivad saada inimliku ebaõnne, vastastikuse hävingu vahenditeks ja „viia sellisesse džunglisse”, kust pole väljapääsu.
Dostojevski filosoofilise loovuse tipp oli romaan "Vennad Karamazovid" (1879-1880) - tema viimane ja suurim teos, mis sisaldas filosoofilist poeemi (legend, nagu V. V. Rozanov seda nimetas) Suurest Inkvisiitorist. Siin põrkuvad kaks inimvabaduse tõlgendust, mida esindavad Suurinkvisiitor ja Kristus. Esimene on arusaam vabadusest kui heaolust, korrastamisest materiaalne pool elu. Teine on vabadus kui vaimne väärtus. Paradoks seisneb selles, et kui inimene loobub vaimsest vabadusest selle kasuks, mida suurinkvisiitor nimetas "vaikseks, alandlikuks õnneks", siis lakkab ta olemast vaba. Vabadus on seega traagiline ja inimese moraalset teadvust, mis on tema vaba tahte produkt, eristab duaalsus. Kuid see on tegelikkuses, mitte abstraktse humanismi pooldaja kujutluses, mis esindab inimest ja tema vaimne maailm idealiseeritud kujul.
Mõtleja moraalne ideaal oli idee "leppimise ühtsusest Kristuses" (Vjatš. Ivanov). Ta töötas välja slavofiilidelt pärit leplikkuse kontseptsiooni, tõlgendades seda mitte ainult kiriku ühtsuse ideaalina, vaid ka uue religioossel ja moraalsel altruismil põhineva sotsiaalse ideaalse vormina. Dostojevski lükkab võrdselt tagasi nii kodanliku individualismi kui ka sotsialistliku kollektivismi. Ta esitab vennaliku leplikkuse idee kui "täiesti teadliku ja sundimatu eneseohverduse kõigi hüvanguks".
Erilise koha Dostojevski loomingus hõivas tema kodumaa, Venemaa ja vene rahva armastuse teema, mida ei seostatud mitte ainult tema "mullapõhiste" ideedega ja nihilistide "võõraste ideede" tagasilükkamisega, vaid ka temaga. ideed sotsiaalse ideaali kohta. Kirjanik teeb vahet populaarsel ja intellektuaalsel ideaalimõistmisel. Kui viimane eeldab tema sõnul millegi õhus hõljuva ja “millele on raske isegi nime välja mõelda” kummardamist, siis rahvusluse kui ideaalina aluseks on kristlus. Dostojevski tegi kõik võimaliku, eriti filosoofilises ja publitsistlikus “Kirjaniku päevikus”, et äratada ühiskonnas rahvustunnet; ta kurtis, et kuigi venelastel on “eriline anne” võõrrahvuse ideede tajumisel, teavad nad mõnikord oma rahvuse olemust väga pealiskaudselt. Dostojevski uskus vene rahva "ülemaailmsesse reageerimisvõimesse" ja pidas seda Puškini geeniuse sümboliks. Ta rõhutas täpselt "kogu inimkonna" ideed ja selgitas, et see ei sisalda läänevaenulikkust. "...Meie püüdlus Euroopasse, isegi koos kõigi selle hobide ja äärmustega, ei olnud mitte ainult seaduslik ja mõistlik, vaid ka populaarne, langedes täielikult kokku rahvavaimu püüdlustega."
Fjodor Mihhailovitš Dostojevski (1821-1881) on praegu ehk kõige tuntum vene kirjanik läänes, kelle teoste kaudu püüavad välismaalased mõista salapärase vene hinge saladust. Dostojevskil pole arenenud filosoofilist süsteemi, tema filosoofia väljendub kirjaniku maailmavaate kaudu, mille kohta N. A. Berdjajev ütles: "Dostojevski maailmavaade ei olnud abstraktne ideede süsteem, sellist süsteemi ei saa kunstnikust otsida ja on ebatõenäoline, et üldiselt võimalik. Dostojevski maailmavaade on tema hiilgav intuitsioon inimese ja maailma saatusest.
Dostojevski filosoofiliste mõtiskluste põhiteemad.
Dostojevski töö on keskendunud antropoloogia, ajaloofilosoofia, eetika ja religioonifilosoofia teemadele. Tema loomingu keskne teema on vabaduse teema. Kurjuse ja kuritegevuse teema on seotud Dostojevski vabaduse-uurimusega. Kirjaniku historiosoofiliste teemade juhtmotiiv on seotud võitlusega sotsialismi vastu, mis pole tema arvates midagi muud kui uue Paabeli torni ehitamine, et tuua "taevas maa peale". Tema loomingu üks olulisemaid teemasid on Vene idee, need. küsimus Venemaa kohast maailma ajaloos.
Dostojevski loomingus pole praktiliselt ühtegi looduse teemat, mis teda ei huvitaks, puudub ontoloogia, puudub eriline epistemoloogia. Samuti pole tal jumalateema, mida mõistetakse teoloogia või teoloogiana, vaid erilist rolli mängib kirjaniku enda religioosne otsimine. See pole aga jumalaotsing, mille olemasolus ta ei kahelnud, vaid katse mõista, kuidas jumalik olemasolu maailmas avaldub ja olemasolevas peegeldub. Selle olemasolu peamine "sündmus" on inimene. See sündmus on salapärane ja vastuoluline. Dostojevski romaanid on tee arusaam sellest sündmusest. Dostojevski püüab oma kangelaste kaudu lahendada "inimeksistentsi saladusi".
Inimese teema. Inimese teemat uurides pöördub Dostojevski ennekõike iseenda poole, oma sisetundele ja piinata, enda kohta midagi varjamata. Dostojevski looming on võrreldav ülestunnistusega. See on hinge kahetsus mitte ainult tehtud, vaid ka pattude eest Kõrvalvaimne - autor ise või keegi tema tuttav. ON. Berdjajev uskus, et Dostojevski paljastab südametunnistuse piinad sellisel sügavusel, milleni neid seni näha polnud, ja seal, inimese viimastes sügavustes, avastab ta tahe kuritegevuseks. Seetõttu olge loominguline. Dostojevski omand on meeleparandusüks kõigi jaoks. Kirjanik kehastus oma enda elu armastuse põhimõtted iga inimese ja patuste vastu, võib-olla isegi ennekõike.
Dostojevski tegutses vastavalt apostel Jaakobuse juhistele, kes õpetas: „Tunnistage üksteisele oma vead ja palvetage üksteise eest, et saaksite terveks.” (Jk 5:16) Seetõttu võib kirjaniku loomingut pidada ka nn. hingede tervendamise küsimus kõigest pimedast ja kurjast. Loovus on tema “äri”, tema ettemääratus ülalt, mida ta peab oma elus rakendama. Mida iganes inimene enda kohta ette kujutaks, on Dostojevski jaoks vaieldamatu tõsiasi, et Jumal hoolitseb iga tema loomingu eest, inimene eksisteerib Jumala maailmas ja selles toimivad tema Looja seadused. Dostojevski mees pole fenomen loodusmaailm. ON. Berdjajev rõhutab Dostojevski erakordset antropologismi ja antropotsentrismi: „Inimene on mikrokosmos, olemise kese, päike, mille ümber kõik keerleb. Kõik on inimeses ja inimese jaoks."
Vabaduse teema. Dostojevski uuringud inimene oma vabaduses ja vabadus on inimese peamine omand. Samal ajal, nagu Dostojevski näitas, ei ole tal mitte ainult moraaliseadustele allutatud vabadus, millest järelikult saab üks vajaduse liike, vaid ka omavoli vabadus, kapriissus, "loll soov". Võimalik on omavoli tingimus selleks, et moraalne valik ei olnud sunnitud, vaid tõeliselt vaba. Ainult sel juhul vastutab inimene oma käitumise eest, mis tegelikult tähendab inimeseks olemist.
Selgub, et ühelt poolt peab inimese vabadus olema allutatud moraalsed väärtused, ja teisest küljest lisada nende väärtustega seoses omavoli võimalus. Dostojevski uurib oma teostes seda antinoomiat põhjalikult, näidates, kuidas inimene või mässab, tahtmata olla vahend isegi seoses " kõrgeimad väärtused“, või lihtsalt laguneb, on „väsinud“ oma moraalsete kohustuste täitmisest. Romaanis "Teismeline" ütleb peategelane Arkadi Dolgoruky: "Miks ma peaksin täielikult armastama oma ligimest või teie tulevast inimkonda, keda ma kunagi ei näe, kes ei saa minust teada ja mis omakorda laguneb jäljetult ja mälestused..."
Dostojevski kritiseerib oma kangelase kaudu prantsuse sotsialisti Charles Fourier' (1772-1837) omal ajal laialt levinud teooriat, vastandades fourieristlikule valemile (“Mõistlik suhtumine inimkonda on ka minu kasu”), esiteks võimalust leida kõik need ratsionaalsused on ebamõistlikud. Teiseks, fourieristide ateistliku maailmapildiga vaieldes, näitab ta, et kui pole Jumalat, siis pole ka igavest elu, Jumalariiki ega kõrgemaid jumalik-inimlikke ideaale. Ja siis on inimesel õigus küsida: “Mis mind huvitab, mis saab sellest sinu inimkonnast tuhande aasta pärast, kui ma selle eest sinu koodeksi järgi ei saa ei armastust ega tulevane elu, kas minu saavutust ei tunnustata?
Inimkäitumise irratsionaalsus. Kuid isegi kui moraaliideaalid on objektiivsed ja põhinevad jumalikul olemasolul, ei muutu nende ideaalide vaba aktsepteerimise probleem lihtsamaks. Püsida tõe vaba vastuvõtmise juures, mis Dostojevski arvates on Kristus ise ja Tema õpetus, on väheste osa. Dostojevski kunstiuurimuse järeldus on järgmine: inimese isiksus on keeruline ja tema tegevus ei allu alati loogilisele analüüsile. Inimene teeb seda sageli irratsionaalne hoolimata isegi oma kasust ja kasust ning see väljendab ka tema soovi olla vaba.
“Märkmeid maa-alusest” kangelane põhjendab: “...Sa kordad mulle, et valgustatud ja arenenud inimene, ühesõnaga, selline, nagu ta on tulevane, ei saa tahtlikult tahta midagi kahjumlikku, et see on matemaatika. Olen täiesti nõus, see on tõesti matemaatika. Aga ma kordan teile sajandat korda, on ainult üks juhtum, ainult üks, mil inimene võib tahtlikult, teadlikult soovida endale isegi kahjulikke, rumalaid, isegi rumalaid asju, nimelt; nii et õigust omada soovida endale ka kõige rumalaid asju ja mitte olla seotud kohustusega soovida endale ainult kõige targemaid asju.
Inimene püüdleb enesetahte poole. Dostojevski teeb terve rida avastusi inimloomuse kohta. See on polaarne, antinoomiline ja irratsionaalne. Inimene ei pruugi püüdlema kasumi poole. Oma tahtes eelistab ta sageli kannatusi. Aga kust tuleb inimeses see enesetahtelisuse kirg? Dostojevski religioosses tajus on vastus järgmine: Jumal ja kurat ei ole ainult abstraktsed moraalikategooriad, nad on müstiliselt maailmas kohal ja võitlevad inimeste hingede eest iga inimese südames. Kurjus on taandamatu sotsiaalsed põhjused, vaid juurdub inimloomuses endas. Vastavalt N.A. Berdjajev, "kurjus on vabaduse laps".
Kuid headus on ka vabaduse “laps”. Ja inimene kui vaba olend valib enda jaoks kas hea või kurja, aga võib-olla - ja isegi väga sageli - mõlemat korraga. Hea või kurja võtab inimene omaks mitte abstraktselt, vaid oma ülestunnistuse kaudu ideid. Kõik Dostojevski kangelased elavad ühest või teisest ideest. Kirjanik ise on korduvalt rõhutanud ideede rolli maailmas, uskudes, et lõppkokkuvõttes on kogu ajalugu loodud ideedest.
Dostojevski ideede kontseptsioon.
Kirjanikul pole ühtset ideekontseptsiooni, kuid on kujundeid, mis üksteisega resoneerivad. Peamine viis, kuidas Dostojevski oma idee kontseptsiooni selgitab, on "jumaliku seemne" kujutis. Jumal viskab selle seemne maa peale ja sellest kasvab välja Jumala aed maa peal. Ideed levivad infektsioonid, aga miks teatud ideed teatud inimesi “nakatavad”, jääb arusaamatuks. Dostojevski määratleb idee, et inimene elab ja usub, omaks saladus. Teatud saladuse olemasolu inimeses muudab ta isiksuseks ja isiksus pole midagi muud kui kehastatud idee. Inimesed on ühel või teisel määral nendes elavate ideede meelevallas ja tegutsevad vastavalt sellele, mida nad neile dikteerivad.
Ideede kinnisidee. Filosoof ja teoloog G.V. Florovski (1893-1979) sõnul on Dostojevski loomingu üks põhiteemasid unistuste jõud ehk kinnisidee idee vastu. Dostojevski ideedel ei pruugi olla positiivset külge. Ideed pärinevad teine maailm, ja seetõttu võivad need olla ka negatiivsed, omamoodi “kiusatus”. Enamik Dostojevski huvitavamaid kangelasi kinnisideeks just sellised ideed. Mees "maa-alusest" ("Märkmed maa-alusest") tahab elada oma "rumala tahte" järgi.
Raskolnikov (“Kuritöö ja karistus”) usub, et inimesi on kahte tüüpi - tavalised inimesed ja need, kellele kõik on lubatud, kelle jaoks on õigustatud isegi mõrv. Šigalev ("Deemonid") pakub välja plaani inimkonna jagamiseks kaheks ebavõrdseks rühmaks, kus ühed on peremehed ja teised orjad. Umbes sama plaan on ka Suurinkvisiitoril (“Vennad Karamazovid”). Paljudest sarnastest ideedest on võib-olla kõige paradoksaalsem Kirillovi (“Deemonid”) idee. Kirillov uskus, et Jumalat pole olemas, kuid kuna ta uskus, et inimene ei saa elada ilma usuta Jumalasse, jõudis ta järeldusele, et Jumalaks on vaja kuulutada kõikvõimas inimene.
Ideede võitlus inimeses. Idee kinnisidee probleem seisneb selles, et inimest saab korraga haarata mitte üks, vaid kaks või enam ideed, mis on mõnikord vastuolulised ja lähtuvad erinevatest vaimsetest maailmadest. Just selles ideede võitluses inimeses avaldub võitlus Jumala ja kuradi vahel. Dostojevskis üheselt halbu inimesi praktiliselt pole. Isegi selline tõeliselt saatanlik isiksus nagu Stavrogin (“Deemonid”) vajab lõpuks ülestunnistust ja mõistmist.
Ja suurinkvisiitor ("Vennad Karamazovid") tajub vestluses Kristusega ähmaselt tema "raudse" loogika haavatavust ja vabastab seetõttu Kristuse ilma tema hukkamisähvardust ellu viimata. Need on näited, kus negatiivne idee näib täielikult võitu saavat, kuid ka siin jäävad jumalikud lootuseseemned alles. Versilovi (“Teismeline”) hinges toimub võitlus positiivsete ja negatiivsete ideede vahel, mis on ligikaudu võrdse tugevusega.
Dostojevskil on kangelasi, kelles näib võitu võitvat positiivne idee, kuid sellegipoolest on nende hinges kurjuse seemneid. Need on Aljoša Karamazov ("Vennad Karamazov"), prints Mõškin ("Idioot"), Sonya Marmeladova ("Kuritöö ja karistus"). Dostojevski näitab, et igas inimeses võitlevad hea ja kuri lõpuni, kuni inimene on elus. Selle ilmekaks näiteks on moraalsest unustusest “ülestõusnud” Rodion Raskolnikov. Dostojevski uskus selle võimalikkusesse muudatusi inimese ideed, tema moraalses muutumises.
Inimene-jumala idee. Inimjumala ideed käsitleb Dostojevski mitu korda - "Deemonites", "Kuritöös ja karistuses", "Vennades Karamazovides". See oli põhjus, miks L. Šestov nimetas Dostojevskit nietzschelaseks enne Nietzschet. Temaatika poolest oli Dostojevski tõepoolest paljuski Nietzsche eelkäija (pole juhus, et viimane luges hoolikalt Dostojevskit), kuid oma otsingute tähenduse poolest on ta pigem venelaste anti-Nietzsche, kuna Dostojevski. oli mitte mees-jumala, vaid jumal-inimese laulja.
Diskrimineerimine ja inimliku idee muutumine. Eristage, kumb kahest ideetüübist inimeses kasvab, ja inimliku idee muutmine on võimalik ainult inimese vabaduse radadel. Positiivse ideega elavad inimesed teavad, et vabadus on Tõest lahutamatu, sest päris Vabaduse annab ainult Tõde, mille nähtavaks kehastuseks maa peal oli Kristus. Negatiivse ideega elav inimene tahab ise olla tõde, saada Jumala sarnaseks.
Vabadus ei ole identne tõe ega headusega ning eeldab valik inimese poolt valik, milliseid teisest maailmast kaasavõetud ideedest ta kultib ja kasvatab ning millisega ta oma hinge umbrohuna võitleb. Vabaduse kasutamise oskus aitab inimest tema valikul. Õige valik Dostojevski seisukohalt ei vii inimese mitte ainult Jumala juurde, vaid ka isikliku surematuse juurde, igavese elu juurde Jumalariigis. See tähendab, et inimene omandab absoluutsed väärtused. Paradoks on see, et vabadust saab õppida, kuid seda saab teha ainult juba vabaks saades.
Rahvuste ideed ja vene idee. Dostojevski järgi ei ole mitte ainult igal inimesel, vaid ka igal rahval, nagu kogu inimkonnal tervikuna, oma idee. Täpselt nii ideed teevad ajalugu. Iga inimene on nagu "aed", kus need ideed tärkavad ja kasvavad. Üksikisiku ülesanne on aidata eeskuju kaudu ära tunda teiste ideid, aidata neid nende valikul ja kasvatamisel. Täpselt nagu see, mis juhtub üksikisikuga, juhtub see ka tervete rahvastega, kellel on endas ka “jumaliku” ja “kuratlikkuse” ideed. Viimaste kategooriasse arvas Dostojevski näiteks katoliiklikud ja kommunistlikud ideed.
Dostojevski usub, et inimestes, inimkonnas peituvad ideed võivad avaneda valitud inimestele, kes peavad neid teistele edasi kandma. See idee, mis talle avaldati, on "Mõte vene rahvast*. Iga inimene peab kasvatage oma ideed, kuid mitte kõik ei toida ega arenda "jumalikku" ideed. Seega on paljud Euroopa rahvad Dostojevski sõnul kaotanud oma "jumalikud" ideed ja lähevad valele teele.
Küll aga on neil võimalus sattuda õigele teele, kui nad saavad abi teistelt rahvustelt. Seda saavad teha vene inimesed, kes on enda sees säilitanud “jumalikud” seemned, kuid pole neid veel täielikult kasvatanud. Universaalne “jumalik” idee seisneb maapealses kehtestamises Jumala riik väljendub eeskätt vennalikes suhetes kõigi ühiskonnaliikmete vahel, armastussuhtes igaühe vahel.
Enesetesti küsimused
1. Miks pööras Dostojevski oma loomingus nii palju tähelepanu inimese uurimisele? Milliseid ülesandeid ta seadis?
2. Kuidas lahendab Dostojevski inimvabaduse antinoomia, mis ühelt poolt peab olema allutatud moraalsetele väärtustele, teisalt aga sisaldama omavoli võimalust nende väärtuste suhtes?
Kuidas te seda lahendate?
3. Kas nõustute S. Fourier' kontseptsiooniga, et "Mõistlik suhtumine inimkonda on ka minu kasuks"? Mida Dostojevski sellest arvas?
4. Kas sinu arvates on hea või kuri, et inimesele on antud enesetahtestamise võime? Tooge näiteid inimeste käitumise irratsionaalsusest.
5. Selgitage, milline on isiksus Dostojevski ideede kontseptsiooni järgi?
6. Kas Dostojevski järgi võib inimeses valitseda mõni idee? Kuidas saab toimuda muutus inimese ideedes ja tema moraalne "taastumine"?
7. Mis on põhimõtteline erinevus inimese-jumala ja jumal-inimese vahel?
8. Arkadi Dolgoruky tuletab romaanis “Teismeline” välja “ideede seaduse”, mis ütleb, et kõige lihtsamad ideed mõistetakse ja esitatakse kõige raskemini, kuid: “Ideede jaoks kehtib ka pöördseadus: vulgaarsed ideed, kiired, mõistetakse ebatavaliselt kiiresti ja kindlasti rahvamassis, kindlasti kogu tänava ulatuses; Veelgi enam, neid peetakse suurimateks ja säravaimateks, kuid ainult nende ilmumise päeval. Kas olete nende väidetega nõus? Kui jah, siis proovige anda selgitus, miks see nii juhtub. Kui ei, siis põhjendage oma arvamust.
9. Mis on Dostojevski järgi vene idee olemus ja millised on selle elluviimise viisid? Väljendage oma suhtumist vene kirjaniku ideesse.
10. Suurinkvisiitori (“Vennad Karamazovid”) sõnul ei too vabadus mitte õnne, vaid kannatusi. Inimene on valmis loobuma oma vabadusest leiva nimel ja alluma sellele, kes teda toidab. Kristusega kohtudes ütleb suurinkvisiitor talle: „Sa tahad minna maailma ja lähed paljaste kätega, mingi vabadustõotusega, mida nad oma lihtsuses ja kaasasündinud häires ei suuda isegi mõista, mida nad kardavad ja kardavad.” – värisevad – sest miski pole inimühiskonnale kunagi olnud talumatu kui vabadus! Kas näete neid kive selles alasti kuumas kõrbes? Muutke need leivaks ja inimkond jookseb teile järele nagu kari, tänulik ja sõnakuulelik, ehkki alati värisedes, et "tõmbate oma käe tagasi ja teie leib lakkab." Mida saate öelda suurinkvisiitorile?
Kirjandus
1. Berdjajev N.A. Dostojevski maailmavaade // N.A. Berdjajev vene filosoofiast / Koost. B.V. Emelyanova, A.I. Novikova. 1. osa. Sverdlovsk, 1991.
2. Dostojevski F.M. Tervikteosed: 30 köites, L., 1972-1988.
3. Laut R. Dostojevski filosoofia süstemaatilises esitluses. M., 1996.
4. Dostojevskist. Dostojevski teos vene mõttemaailmas 1881-1931. / Comp. V.M. Borisov, A.B. Roginski. M., 1990.
5. SizovV.S . Vene idee F.M. töödes. Dostojevski. Kirov, 2001.
6. Stepun F.A. Dostojevski maailmavaade // F.A. Stepun. Koosolekud. Comp. S.V. Stakhorsky. M., 1998.
7. Shestob L. Dostojevski ja Nietzsche (Tragöödia filosoofia) // Šestov L. Teoseid. M., 1995.
8. Sheshberg A.Z. Vabadussüsteem F.M. Dostojevski // Vene emigratsioonitoetused Dostojevskist / Sissejuhatus. ja pane tähele. S.V. Belova. Peterburi, 1994.