Mõned kriitikud usuvad, et Madness puudutab teatud veeotsijaid. Teised kirjandusteadlased usuvad, et see teos on omamoodi enesekriitiline avaldus, mis on loodud Schellingu ja tema patroonide loodusfilosoofia vastu. On ka versioon, et luuletuse read viitavad luuletaja hinges valitsevatele kahtlustele; ta pole kindel oma isiklikus prohvetlikus andis.
Nagu paljude üldteadmiste puhul, on tegelik idee kusagil keskel. Põhiidee terad on ammutatud igast suunast, need on hajutatud erinevate teemade ja tõlgendusvariantide vahel. Seetõttu oleks vale eitada üht või teist kriitikute pakutud varianti.
Luuletuse "Hullumeelsus" põhiidee
Teose põhiteema on peidus pealkirjas endas – sellele küsimusele annab vastuse hullus. Üheksateistkümnenda sajandi esimene kolmandik eristub selle suundumuse olemasolust paljude tolleaegsete luuletajate seas. See teema avanes täiesti erineval viisil ja sellel oli kaks põhilist seisukohta.
Mõned lugejad pidasid sellist teemat tõeliseks tarkuse ilminguks, mis võimaldab uurida tegeliku olemasolu varjatud saladusi. Tavaliselt olid nende taga peidus erinevad vaevused, kohutavad tragöödiad, mis tabasid pidevalt mõtlevat inimest. Seda suunda kasutas oma teostes ka Baratynsky, kes kirjutas luuletused pealkirjadega "Viimane surm" ja "Hullumeelsuses on mõte". Aleksander Sergejevitš Puškin ei jätnud selliseid teemasid oma teostest välja. Tema maailmakuulus meistriteos nimega “Andku jumal, et ma hulluks lähen...” peegeldab täpselt nii kirjutamisaegset psühholoogilist ebastabiilsust kui ka lootusetust.
F.I.Tjutšev avab ülalkirjeldatud teemad omal moel, täiesti uuest küljest. Teoses seostub hullumeelsuse mõiste teatava hoolimatusega, ülevoolavalt pidevast lõbusast. Rõõmsad hetked on ühendatud teatud ettenägelikkuse kingitusega. Eriti huvitav on haletsust osutav epiteet, samuti mitmesugused vastuolulised omadused, mis moodustavad omamoodi mõtte ühtsuse.
Kus maa põleb
Taevavõlv sulas kokku nagu suits -
Seal rõõmsalt muretult
Haletsusväärne hullus elab edasi.
Kuumade kiirte all
Maetud tulistesse liivadesse,
Sellel on klaasist silmad
Otsin midagi pilvedest.
Siis tõuseb ta järsku püsti ja tundliku kõrvaga
Kükitades lõhenenud maa poole,
Ta kuulab midagi ahnete kõrvadega
Rahulolu saladus kulmudel.
Ja ta arvab, et kuuleb keevaid joasid,
Mida kuuleb maa-aluse vee vool,
Ja nende hällilaulu laulmine,
Ja lärmakas väljaminek maa pealt!..
Teose “Hullumeelsus” analüüs
Fjodor Ivanovitš Tjutšev lõi luuletuse süžee väga ainulaadsel viisil. See annab lugejale vastused paljudele küsimustele. Näiteks: "Mis see hullus tegelikult on?", "Mis on parem - haigus või õnn?", "Mis viib inimesed hullumeelsuseni?" ja palju muud. Sellised küsimused on lugejale kindlasti märgatavad pärast meistriteose esimeste ridade lugemist.
19. sajandi populaarsed teemad ei lasknud mööda minna ühelgi tolleaegsel poeedil. Fjodor Tjutšev lõi tõeliselt ainulaadseid jooni, mis erinesid oluliselt tema kaasaegsete mõtetest. Autor märgib, et mõnda inimest hirmutab hullumeelsus ja teiste jaoks on see teatud põhjustel mõistuse äravõtmine. See on millegi uue algus, mis kindlasti toob kaasa täieliku õnne ja rahulolu.
Kui luuletust põhjalikumalt vaadata, tekib lugejal kohe seletamatu alahinnangu tunne. Lugejale jääb täiesti arusaamatuks, miks äsja kolmekümne aasta piiri ületanud või sellele alles lähenev inimene nii destruktiivsetel teemadel töid kirjutab. Tuleb märkida, et selle kirjutamise ajal, nimelt 1830. aastal, oli Fjodor Ivanovitš Tjutšev vaid 27-aastane. Hullumeelsuse teema kuulus teatud suunda, mis näitab luuletaja meeleseisundit, ja oli seetõttu laialt levinud.
Suund hullumeelsuse vormis esitati lugejale omamoodi poeetilise mõttena, mis põhines teatud müstilistel omadustel ja intuitsioonil, mitte sarnaselt loomulikule. Seda, et Tjutšev omistas sellele mingil põhjusel epiteedi "haletsusväärne", peetakse väga kummaliseks. Pärast ridade lugemist tekib lugejal tunne, et kirjeldatud lüüriline kangelane koges hiljuti omamoodi Apokalüpsist. Eriti viitab sellele teose päris algus, kus kirjeldatakse söestunud maad ja suitsus taevast.
Just selline lähenemine, mida Fjodor Ivanovitš kasutab, annab lugejale selge ettekujutuse sellest, mis toimub inimesega, kes seda oma silmaga näeb. Kuidas maa tema jalge all mureneb. Inimesel lihtsalt ei jää muud üle, kui tajuda universumit täpselt sellisena, nagu see tegelikult on. Lugejale tundub esmapilgul, et lüüriline kangelane on rõõmus ega koge muret, kuid tegelikult on kõik hoopis teisiti. Tundub, et Tjutševi esitletud hull kannatab teatud karistuse all, mille ta sai teadlikult. Seda fakti kinnitavad jooned, mis näitavad, et kangelane asub kuumade kiirte all, sulgudes end tulistesse liivadesse.
Väga huvitav on töö autori kasutatud fraas “klaassilmadega”. Siin tekib kohe küsimus: "Milleni selle metafoori kasutamine viib?" Klaasist ilmet tähistav väljend näitab, et lüüriline kangelane on keskendunud, tardunud teatud objektile või olukorrale. See reaktsioon tekib inimesel pärast seda, kui ta on tajunud mingisugust šokki ja eraldumist olemasolevast reaalsusest. Lüüriline kangelane on endasse sukeldunud ja mõtleb olemasolevale eluprobleemile.
Tähelepanu köidab ka sõna “meeled”. Nii püüab autor väljendada oma suhtumist hullusse, irooniast läbi imbunud. Luuletaja sõnul on lüürilisel kangelasel kujuteldav tunne, et väidetavalt suudab ta midagi tulevikus ette näha. Paljud read räägivad sellest suunast, näiteks "salajane rahulolu kulmudel", mis näitab initsiatsiooni teatud eksistentsi saladustesse, aga ka inimese isiksuse hullumeelsust.
F. I. Tjutševi loovuse tunnused
Luuletust nimega “Hullumeelsus” peetakse nii 19. sajandil kui ka praegu üheksateistkümnenda sajandi salapäraseimaks teoseks. Paljud kriitikud püüavad seda siiani välja mõelda. Siiani pole tegelikult teada, milline on autori tegelik mõte. Lahenduse muudavad veelgi keerulisemaks Fjodor Ivanovitš Tjutševi sõnad, mis kirjeldavad, et väljaöeldud mõte on tegelikult vale. Vihjeid on palju ja kõik tahavad neid leida.
Tuleb märkida, et kuus aastat pärast luuletuse “Hullumees” kirjutamist kirjutas Fjodor Ivanovitš Tjutšev teose “Cicero”. Selle meistriteose read kutsuvad esile mälestusi, mis on seotud hullumeelse lüürilise kangelase sensatsioonilise teosega.
Peate mõistma sõna püha loll ajalugu ja tähendust. Just Venemaal nimetati neid inimesi, kellel oli kalduvus hullusele, pühadeks lollideks. Ainult selline inimene suudab tõeliselt õnne tunda igapäevastest asjadest, mõistmata lihtsa maise olemasolu nõrkust.
Teoses “Hull” kirjeldatakse saatuste otsustajat kui õndsat ja hullu inimest. Inimene, kes on olnud teatud kõrgete vaadete tunnistajaks ja olles kogenud surematust, saab teatud võimaluse omada konkreetset prohvetlikku kingitust, aga ka suurte maailmasündmuste kroonika.
Tuleb märkida, et see konkreetne koorem on ka raske koorem. Kõigile ei anta võimalust luua tõelist ajalugu teatud pidevate muutuste ajastul, mida on raske võrrelda rahuliku lõbu ja muretusega. Just selles seisundis leiab end luuletuse peategelane, kes maksab oma tegude eest hullumeelsusega, mida meistriteoses kirjeldatakse kui teatud kahju.
Eeltoodu põhjal võime järeldada, et Fjodor Ivanovitš Tjutšev ei näinud kirjeldatud poeetilisel hullusel suurt tähendust. Autor toob välja tõsiasja, et tänapäeval on hullumeelseid tohutult palju – neid võib olla nii tavainimeste kui üksikisikute seas, kes loovad ja reguleerivad ümbritsevate saatusi. Ja selline hullus pole mitte ainult haletsusväärne või ohtlik, vaid ka hirmutav.
Kus maa põleb
Taevavõlv sulas kokku nagu suits, -
Seal rõõmsalt muretult
Haletsusväärne hullus elab edasi.
Kuumade kiirte all
Maetud tulistesse liivadesse,
Sellel on klaasist silmad
Otsin midagi pilvedest.
Siis tõuseb ta järsku püsti ja tundliku kõrvaga
Kükitades lõhenenud maa poole,
Ta kuulab midagi ahnete kõrvadega
Rahulolu saladus kulmudel.
Ja ta arvab, et kuuleb keevaid joasid,
Mida kuuleb maa-aluse vee vool,
Ja nende hällilaulu laulmine,
Ja lärmakas väljaminek maa pealt!
(Hinnuseid veel pole)
Veel luuletusi:
- Ja hullus anti mulle Üle selle selge piiri ja ma kasvatasin selle seemne oma orvuks jäänud meeles! Kas ma vaatan sünget taevast - ma näen laenatud sära, Neitsi koit rõõmustab ...
- Mööduja pööras ümber ja kõigus.Kõrva kohal ta kuuleb kauget tammemetsade mürinat,Ja mere pritsmed ja kohinad nööritud hiilgusest Hingab sisse ploomide ja ürtide lõhna. “See oli minu kujutlus, see pidi olema minu kujutlus! Asfalt on pehmeks läinud, päike soojendanud...
- Hing vaikib. Külmas taevas säravad talle kõik samad tähed. Ümberringi karjuvad lärmavad rahvad kulla või leiva pärast... Ta vaikib ja kuulab karjeid, ja näeb kaugeid maailmu...
- Ja kui ma peaksin elama veel aasta kuni küürus vanaduseni, kroonitud hallide juustega, siis nooruse rõõmuga meenutan neid päevi, mil kõik korraga minu ette ilmus, millest...
- Mina, oma noorpõlvest kahe paadi omanik, hakkasin neid reisiks varustama: üks mu paat läks minevikku, kuulujuttude järgi ülistatud inimesi otsima, teine - mu hellitatud unistused tormasid...
- Kes teab? Keegi siin ei tea. Kes kuulab? Keegi ei kuule seal. Midagi ei juhtu, Kõik unustavad, Haigutavad magusalt, Hingavad aeglaselt, Vaikselt, nagu krabi tagurpidi pimedusse, Õnn taandub...
- Ma laman maas ja vaatan päikeseloojangut läbi roheliste rohusadude, ja mulle tundub; Sõdur kukub maapinnale, olles viimasest rühmast maha jäänud. Ta kukkus kuuli läbi. Halliks muutuv sulerohi muserdas mu südame all...
- Laht magab. Hellas uinub. Ema läheb portiku alla granaatõuna mahla välja pigistama... Zoya! keegi ei kuula meid! Zoya, luba mul sind kallistada! Zoya, hommikul lahkun siit; Sa pehmendad, kuni...
- Tere, Venemaa on minu kodumaa! Kui rõõmus ma olen su lehestiku all! Ja laulmist pole, aga ma kuulen selgelt Nähtamatute lauljate koorilaulu... Justkui tuul juhiks mind mööda, Mööda...
- Kuigi me õppisime tasapisi, midagi ja kuidagi, oleks tore nendest asjadest puhata – aga jumal küll! Eemalduge saginast nagu Fet. Rända rahu otsima ja...
- Terve öö müristas naaberkurt, oja pulbitsedes jooksis ojale, Ülestõusnud vete viimane voog kuulutas oma võitu. Kas sa magasid. Avasin akna, kraanad karjusid stepis ja mõttejõud kandis minema...
- Lõunalinna kohal on talv selginenud, Mööda tänavat lendab jäine tuul. On pime ja pilvine, udune ja tuisk... Ja mäed sädelevad oma valgest. Kevadel kaovad lumetormid ja külm, linnale langeb kujuteldamatu...
E.I. Khudoshina
Novosibirski Riiklik Pedagoogikaülikool
"Hullumeelsus" F.I. Tjutšev: poeetiline tekst ja selle retseptsioon
Ühes hiljutises F.I aastapäevale pühendatud artiklis. Tjutševi sõnul on tema luule [CorpSho^]1 järgi lähedane eksistentsialismi filosoofiale: „Tjutšev ei tajunud katastroofina mitte ainult universumi kokkuvarisemist,<...>vaid ka selle olemasolu, mitte ainult inimsurma, vaid ka elu.<.>Tjutšev kirjutas tundega, et inimkond rippus kuristiku kohal, mis oli valmis seda iga hetk alla neelama.<...>Sajand enne Jaspersit tajus Tjutšev piiriseisundite eksistentsiaalset tähtsust, kui lähenev surm halvendab inimese maailmataju” [Baevsky, 2003, lk. 4-6]. Selles artiklis toodud eksistentsiaalse filosoofia tunnused ja Tjutševi "apokalüptiline" maailmavaade võiksid olla sissejuhatuseks Tjutševi "Hullumeelsuse" analüüsi. Ja see ilmub artikli lõpus, seda nimetatakse üheks "Tjutševi tähtsaimaks luuletuseks", kuid seda käsitletakse täiesti erineval viisil. Meie arvates pole see juhuslik: “Hullumeelsus” on üks tüüpilisi näiteid, kui kunstiteose tajumine ühel või teisel põhjusel satub vastuollu oma “koodiga”. See artikkel on pühendatud just sellele probleemile.
Kus taevavõlv suitsuna kõrbenud maaga ühte sulab, Seal, rõõmsas muretuses elab haletsusväärne hullus.
Kuumade kiirte all, maetud tulistesse liivadesse, otsib klaassilmadega pilvedest midagi.
Siis tõuseb ta järsku püsti ja tundliku kõrvaga, lõhkise maa poole kukkudes, kuulab midagi ahne kuulmisega, salajase rahuloluga kulmul.
Ja ta kujutab ette, et kuuleb keevaid ojasid, et kuuleb maa-aluste vete voolu ja nende hällilaulu laulmist ja lärmakat väljaminekut maa pealt!
1© E.I. Khudoshina, 2003
Vt: “F. Cornillot püstitas Tjutševi eksistentsialismi probleemi täies jõus oma monumentaalses väitekirjas” [Baevsky, 2003, lk. 6].
Seda luuletust peetakse Tyutševi üheks "salapärasemaks" ja "tumedamaks". V.S. Baevski usub, et teda ei uuritud eriti palju, et tal oli "õnnetus", et "mahukas Tjutševi käsitlevas kirjanduses on seda kas täielikult välditud või seda mainitakse ja käsitletakse põgusalt" [Baevsky, 1992, lk. 54; 2003, lk. 8]1. Viimasel kümnendil on see aga korduvalt teadlaste tähelepanu alla sattunud ja kaks neist on pühendanud “Hullumeelsusele” eriartikleid.
P.N. Tolstoguzov selgitas selle "tõeliselt salapärase" luuletusega seotud "kaalutluste" mitmekesisust Tjutševi sõna erakordse polüseemia, selle erilise kirjandusliku kvaliteedi ja võimega "üheaegselt" aktualiseerida romantismi ajastu välja töötatud poeetilistes vormelites " selle traditsiooni jaoks äärmiselt lai tähenduste hulk” [ Tolstogu-zov, 1998, lk. 13]. Teine tänapäeva uurija ja Tjutševi inglise keelde tõlkija A. Liberman on seisukohal, et Tjutševi luuletused on üldiselt tumedad ja see on nende eripära. „Arusaamatuid lõike leidub mitmesugustel autoritel.<...>Tjutšev on tervetes värssides ebaselge ja kui see näib olevat selge, selgub sageli, et oleme teda valesti tõlgendanud, sest ta lõi omaenda maailma, mis on asustatud miraažidega” [Liberman, 1998, lk. 127]. Vale mulje selgusest tekib siis, kui Tjutševit tajutakse „tervikuna ja kohe ning alles hiljem selgub, et tema luuletuste omaksvõtt on peaaegu teadvustamata ja tema maalitud pilt on mõistetav, mida halvem, mida lähemale sellele seisame.<...>Vähemalt pooled Tjutševi varajastest maastikest ja nende apoteoosist “Hullumeelsus” on sellised” [Liberman 1989, lk 101, 103]2.
Ootamatu kinnitus ideele, et "tumeda" Tjutševi luuletused, kui neid teksti lähedalt vaadata, kaotavad end tervikuna, võib olla P.N. artikkel. Tolstoguzov, mis osutus omamoodi teaduslikuks eksperimendiks: selles analüüsitakse põhjalikult "Hullumeelsuse" leksikaalset sarja romantismiajastu poeetilise sõnavara taustal. Kogu luuletust vaadeldakse rida-realt, et tuvastada selles “signaalsõnu”, aga ka “metafoorseid vastavusi” ja “sarnaseid lüürilisi süžeesid” vene ja saksa luules (Schiller, Goethe, Schelling, F. Glinka, E. Baratõnski, S. P. Ševyrev, N. A. Polevoy, V. N. Štšastnõi jt), tehakse tähelepanuväärseid tähelepanekuid, kuid luuletuse (õigemini lekseemide, fraseoloogiliste üksuste, poeetiliste klišeede) tuvastatud "mitmetähenduslikkus" on nii suur, et tõlgendus luuletus osutub võrdseks selle puudumisega, mitte vastates selle kui terviku "saladustele" ning "sünteesile" ja "polüseemiale" - eklektikale (mille pärast Tjutševile tema maailmavaate suhtes mõnikord ette heidetakse).
Mõned uurijad, tundes, et Tjutšev “laulab valesti”, lahutavad tema ajastust pärit “tumedast” Tjutševist. «Just tõlgendusvajadus eristab Tjutševi tema kaasaegsetest.<...>Vanade kriitikute veendumus, et Tjutšev eristub oma aja (s.o terve poole sajandi) vene luules, oli ilmselt õige,” kinnitab A. Lieberman oma mõtet viitega luuleajaloo pretsedentidele. Lõppude lõpuks pole see nähtus - "heleda" ja "tumeda" luule vastasseis nii haruldane: "kõige kuulsam juhtum, mida keskaegne esteetika on juba tunnustanud, on trubaduuride trobar leu ja trobar clus" [Liberman, 1989, lk. 99; 101]. Meenutagem ka seda, et L.V. Pumpjanski määratles Euroopa luule "ainsa" nähtuse, "mida nimetatakse
1 Üksikasjaliku ülevaate tõlgendustest vt: [Liberman 1998, lk. 127-135; Kasatkina, 2002; Tolstoguzov, 1998, lk. 13].
2 Tjutševi maastike “müsteeriumide” ning sellega seoses kerkivate paratamatute “koolipoisi” ja mittekoolipoisi küsimuste kohta vt ka: [Liberman, 1998, lk. 127-128; 1992, lk. 101].
Tjutševi järgi nime saanud" kui "kombinatsiooni kokkusobimatust: romantika ja barokk" [Pumpyansky, 2000, lk. 256]. Kuid tavaliselt kirjeldatakse Tjutševi poeetilist maailma puhtromantilise paradigma abil.
See iseenesest ei ole taunitav. Teine asi on see, kui romantilise koodi abil dešifreeritakse eraldi tekst. Siin võivad tekkida iseloomulikud vead, mis paljastavad üldisemat laadi probleemi: luulekeele ja selle keele lausungite, tähenduse ja tähenduse, poeetilise semantika ja selle aktualiseerimise konkreetses tekstis. Mõeldes romantilistele paralleelidele Tjutševi luuletustega, võib kohati kõlada ka tees, et „kirjeldussüsteemide endi kokkulangevus ei pruugi olla oluline teksti tegeliku tähenduse (tähenduslikkuse) seisukohalt, kuna kirjeldussüsteem pole midagi muud kui kirjelduse pooltoode. kõne ja see on asjakohane ainult selle süsteemi kasutamise viis, selle tegelik funktsioon tekstis" [Riffaterre, lk. 22]. Ehk siis luuletaja võib kasutada oma ajastu luulekeele sõnavara, fraseoloogiat, motiive, kujundlikkust, kuid “sõnade sidumise” viisi, s.t. Selle keele elemendid võivad osutuda „mitte sellest sajandist”. See on meie arvates see, mis määrab "Hullumeelsuse" uurimisretseptsioonis omamoodi "optilise illusiooni". Proovime selgitada, mida me silmas peame.
Selle luuletuse uurimise ja tõlgenduse ajaloo üldisest ülevaatest selgub, et peaaegu kõik uurijad, välja arvatud üks erand, lähtusid ideest, et “Hullumeelsus” kujutab “kõrbe” ja selles “elavat” kedagi (a. hull, prohvet, veeotsija, poeet), kes kõrbes otsib ja leiab või “arvab”, et leiab, vett, mis saksa romantilise metafüüsika keelde tõlgituna tähendab varjatud teadmiste otsimist. Samas mõistetakse sõna elab otse („Ilmselt elab see kõrbes (põlenud maa, kuumad kiired, tulised liivad)” [Liberman, 1998, lk 128]); „Puškini luuletuse sündmus leiab aset kõrb – Tjutšev paigutab oma hulluse ka kõrbesse" [Baevski, 2003, lk 9] ""Põletatud maa" osutub nii kohtumõistmise kohaks kui ka varjupaigaks, pelgupaigaks "haletsusväärsele hullusele".<...>Hullus mattub liiva alla<...>ja elab neis nagu uss, vaadates pilvedesse ja kuulates maa-aluseid allikaid" [Tolstoguzov, 1998, lk. 6, 11] 1.
Iseloomulik on see, et siin on justkui tolleaegsele luulekeelele üsna tuttav allegorismi võimalus juba ette välistatud. (Vt näiteks Žukovskis: "Püha noorus, kus elas lootus" - "Väljestamatu", 1819; Puškinis: "Mõnus elab teie kirstus!" / Ta annab meile vene hääle; Ta räägib meile sellest ajast. ..” - “Enne pühaku hauda”, 1831).
Eespool mainitud erand on pealiskaudne kirjeldus "Hullumeelsusest" kuulsas L.V. artiklis. Pumpjanski, kus teadlane, arendades ideed romantilise metafüüsika soovist "omaks võtta nii loodus kui ka inimkond ühe suurejoonelise müüdiga", mainides "kõrvetavat päeva" Tjutševi ühe "metafüüsilise vaenlase" rollis. mille teemat luuletaja tõlgendab "peamiste leksikoloogiliste ja fraseoloogiliste tunnuste püsiva kordamisega", samuti
1 Tuleb aga märkida, et S.L. Frank, ehitades Tjutševi laulusõnade "religioosse sümfoonia" kontseptsiooni ja rääkides "patu, pimeduse, kire, välis-sisemise kosmilise elu tumeda printsiibi võlust", päeva ja öö, valguse ja valguse vastandusest selles. pimedas ja viidates "iseloomulikele kohtadele, kus nad üksteisele lähenevad", sõnastas ta selle teisiti: "Valitseb haletsusväärne ja samal ajal prohvetlik hullus (meie kaldkiri - E.Kh.) mitte öömaailmas, nagu võiks eeldada, kuid vastupidi, "kuumade kiirte all", "tulisel liival" [Frank, 1996, lk. 330, 331]. Vaata ka N.Ya. Berkovski: “Kirjeldatakse põua maastikku, ähvardavat, igas detailis sünge, vihmapuudus, rahulikkus, päikesetuli, inimene on eksinud ja muljutud kuumas, kuivavas liivas” [Berkovsky, 1969, lk. 38].
com, järgides Tjutševi poeetilise “filosoofia” retoorilise olemuse kontseptsiooni, kirjutab: “Metafüüsiline arusaam sellest (“kõrvetava päeva” teema – E. Kh.) väljendub muu hulgas selles, et Sellised ammused "uinunud" fraasid nagu "päikeseloojangu tuli" "mõistab Tjutšev" ja kirjutab näiteks: "Kus põlenud maaga / taevavõlv sulas kokku nagu suits." Üldiselt muutub romantilise luuletaja jaoks “kirjanduse teooria” loodusfilosoofiaks, Scaliger Schellingiks” [Pumpyansky, 2000, lk. 224]. Kuid seda märkust ei arendatud ega arvestatud.
Vahepeal on selles luuletuses muidugi peamine metafoor “päikeseloojangutule”, mis annab tervikule tähenduse. Sellest pikemalt allpool, aga nüüd tuleks küsida: kust tuli luuletaja või prohveti kujund kõrbes kui “Hullumeelsuse” peateema?
Kui see küsimus on püstitatud, ei tundu see eriti keeruline. Vastus: tajuväljast ja selle “psühholoogiast”, retseptiivsest sfäärist. Sellel oli palju põhjuseid:
1) Luuletaja ja kirjanduse kõrgeima eesmärgi teema prohvetlikus teenistuses oli 19.–20. sajandi vene kultuuris äärmiselt populaarne. Samas peeti enesestmõistetavaks luuletaja egotsentrilist keskendumist ning lugejad (kriitikud) nõudsid seoses teaduse ja filosoofia kõrge autoriteediga nii energiliselt, et luuletaja oleks "teadmiste" (mis tahes: ajalooliste) kandja. , sotsiaalne, müstiline), et prohvetlik teema võib tunduda iseenesestmõistetav. Teatavasti ei pääsenud ta sellest ka Tjutšev ning komplimentaalluuletuses Fetule (1862), mida peetakse “Hullumeelsuse” suhtes “dubletiks”, mainib ta poeedi prohvetlikku võimet “kuulda vett / Ja in. maa tumedad sügavused."
2) Sõna "kõrb" ja selle tuletised on romantilises luules kõige sagedamini kasutatavad, sealhulgas selle kõige autoriteetsemas Puškini väljendis, kus "maailma kõrb" võib olla idapoolne haarem, vene küla, sotsiaalne joonistus. tuba või ballisaal ja erakukoobas (kõrb). Tuleb rõhutada, et romantismis ei määranud selle kujundiga “seotud” assotsiatiivse ahela tuumatähenduse mitte “geograafia”, vaid sõna “kõrb” enda etümoloogia (vt selle sememiga näidendit “Jutus”. surnud printsessist": "tühi koht" ), arendades metonüümiliselt väljavalitu, romantilise kangelase "kõrbe" hinge üksinduse teemat ning asendades kangelase ja rahvahulga vastanduse. Selle "igavese" topose kui katsumuste ja kiusatuste koha piibellikud tähendused andsid selle "filosoofilise" sisu ning Tjutševi maine filosoofina ja seega tõe otsijana loob sobiva arusaama hullumeelsuse otsimisest. Samas ei saa Tjutševi täielikult tõestatud šellingism enam muud üle kui toetada ja täpsustada tõe otsimise teemat saksa romantismi vaimus, kus vesi on "per-vovlaga" ja "kuulmine" tähendab saladuste mõistmist. emakesest loodusest [Toporov, 1990, lk . 67-69].
3) "Prohvetliku" teema enesestmõistetav haru oli "püha hulluse" motiiv selle erinevates variatsioonides: püha loll, "võõras mees", "Don Quijote", "Lear", "Hamlet", Chatsky ( tema "semantilise kontrapunkti" äärmuslikud punktid, mis on näidatud [Tolstoguzov, 1998, lk 5]). Seetõttu tuli selles osas kahtlustada iga tegelast, kelle nimeks on või muul viisil märgitud "kummaline" või "metsik". Sellest ka hullumeelsuse teema populaarsus. Sellel ei olnud psühhiaatria ega psühholoogiaga mingit pistmist, see oli puhtalt sümboolne ja hullumeelse kujundi joonistus oli samade standardsete tunnustega. Need jooned on haletsus, kummaline rõõmsameelsus (vt Tjutševi "jube hullumeelsuse naer"); kummaline pilk, millegi kuulamine, impulsiivsed, ootamatud (“äkiliselt”) liigutused, mingid võltsid või kahtlased “teadmised”, aga millelegi sümboolselt vihjavad, kummaliselt “selgitatud” mõtted. Hullumeelsuse varjus ta paljuneb
den seda sümboolset standardit, kinnitades sellega luuletuse pealkirja (ja lubades ühineda nendega, kes selle pealkirja "uskuvad", vt nt: [Berkovsky, lk 38-39], vrd: [Liberman 1998, lk. 131-132].
4) Lõpuks oli ülimalt oluline kaja mõnest “Hullumeelsuse” hetkest Puškini “Prohvetiga”, mida Tjutševi lugejad ilmselt alati kuulsid. Selle kohta on kirjanduskriitikas mitmeid huvitavaid selgitusi.
Aastal 1980 A.L. Ospovat, analüüsides ja kummutades müüti Puškini “entusiastliku” suhtumise kohta Tjutševi luulesse, kirjutas: “... vähesed inimesed olid siis teadlikud kogu Tjutševi Sovremennikus avaldamise taustast; see üsna juhuslik episood (nii Puškini kui ka Tjutševi jaoks) oli aga terve kirjandusliku legendi allikaks hüvastijätuõnnistusest, mille suur poeet andis oma nooremale vennale" [Ospovat, 1980, lk. 26]. Arvestades, et pärast A.I. Žuravleva, et "Silentium!" "See on poleemika Puškiniga, oma ajastu poeetilise keele looja, ja väljakutse kirjandusele tervikuna," lisab ta: "On teada näide veelgi teravamast poleemikast Tjutševi ja Puškini vahel. sama teema. PÕRGUS. Skaldin võrdles 1919. aasta unustatud artiklis Puškini "Prohvetit"<.>Tjutševi "Hullumeelsuse" viimaste ridadega. Ja viidates Puškini kuulsale trükitud avaldusele Tjutševi kohta, teeb ta kokkuvõtte: "Mõlemad poeedid "vahetasid" selliseid märkusi umbes 1830.<.>Nende teed läksid järsult lahku” [Ospovat, 1980, lk. 18-19]. Iseloomulik on see, et siin on mainitud vaid “Hullumeelsuse” viimast stroofi – just see oli enamasti aluseks tõlgendustele ja rakendustele, mis vastas küsimustele, mida Madness täpselt otsib ja kas leidis otsitava või ainult "mõtleb", et on leidnud.
V.S. on oma järeldustes palju vähem ettevaatlik. Baevsky, kes need kaks luuletust otseselt ühendas. 1830. aastal kirjutab ta, et Venemaale saabunud Tjutšev ei saanud muud teha, kui tutvus Puškini programmilise poeemiga “Prohvet”, aga ka tema artikliga “Dennitsa”. «Siin luges Tjutšev järgmise lause: «Saksa kooli noortest luuletajatest mainib härra Kirejevski Ševyrevit, Homjakovit ja Tjutševi. Kahe esimese tõeline talent on vaieldamatu. Ja Tjutšev kirjutab “Hullumeelsuse” vastulauseks “Prohvetile” [Baevsky, 2003, lk. 8]. Ta kirjutab, usub uurija, kuna ta ei kogenud mitte ainult imetlust, "millele viitab soov kasutada selle luuletuse kujundeid", vaid ka aktiivset tagasilükkamist, sest "nad mõistsid luule olemust üldiselt ja teekonda mõnevõrra erinevalt. vene luulest” [Samas]. Neid kahte tööd kõrvutades leiab teadlane nende vahel midagi ühist. See on "kõrb", samuti luuletajate mainitud "nägemine" ja seejärel "kuulmine". Aga kui Puškinis puudutasid neid seeravid ja nad muutusid "prohvetlikuks", "siis Tjutšev vaidleb vastu: "...teie erak on hull ja ei midagi muud, mõttetu pilguga koletis. Teil ei ole ega saa olla annet universumi ja transtsendentaalse maailma kuulmiseks. Enesepettuses hull ainult mõtleb. et tal on anne kuulda seda, mis on tema eest varjatud. Jumal on hullust kättesaamatult kaugel. Monumentaalne miniatuur. Tjutšev vastandas Puškini vaimsele oodile tema enda fragmendi, mis oli täis lootusetut eksistentsiaalset pessimismi” [Baevsky, 2003, lk. 9]. Pole päris selge, mida silmas peetakse: kahtlusi prohvetliku anni võimalikkuses või poeedi (Puškini?) võimes olla prohvet. Olgu kuidas on, selles korralduses osutub “Hullumeelsus” kas satiiriks või “väikese mehe” pilkavaks märkuseks, keda solvab “meistri” tähelepanematus. Teadlane märkis, et sarnast kontseptsiooni on juba kord väljendatud: "A. Bitovi iroonilises groteskses romaanis "Puškini maja" on vaheessee "Kolm prohvetit". Kapriissel ja subjektiivsel viisil esitatakse seal mõtteid, mis on osaliselt sarnased ülaltooduga. Bitovit või tema kangelast seostatakse Puškini “Prohvetiga” ja Tjutševi “Hullumeelsusega” ja Lermontovi “Prohvetiga” [samas]. Siin on muidugi kõik "või" küsimus. A. Bitov ei ole tõepoolest ilma irooniata
nii, õigemini, kaastundliku pilkamisega kujutas ta kirjanduskriitiku tegevust, "lugedes" end teiste inimeste tekstidesse. Selle romaani “autor”, kes on korduvalt rõhutanud enda ja oma kangelase “erinevust”, teab hästi, miks Leva Odojevtsevit luuletaja-prohveti teema nii köidab. See kõik puudutab kangelase tegelaskuju, nõukogude "kuuekümnendate" unistusi ja komplekse, kes olid sunnitud 19. sajandil ebaõnnest nii ebajumalaid kui kaaslasi otsima. Siit ka Puškini vabandus ning ebatavaliselt peen "tungimine" Lermontovi ja Tjutševi luuletuste salapärastesse "psühholoogilistesse sügavustesse", mida "autori sõnul" nii "otsustavalt ja kujundlikult käsitles Leva (eitades ennast, lisame sulgudesse)” [ Bitov, 1990, lk. 235]. Ei saa jätta nägemata, kui otsustavalt autor siin oma kangelasega “käib”. Kui aga nõustume märgitud distantsi mitte märkama ja artiklit väljaspool iroonilist režiimi lugema, siis nõustume: “... idee, et “Hullumeelsus” on vihje või isegi laim konkreetse inimese kohta, ei ole atraktiivne.<...>Varjatud poleemika oli Tjutševile täiesti võõras ja võib olla kindel, et "Hullumeelsus", isegi kui see on mingil määral inspireeritud "Prohveti" stseenidest, ei puuduta Puškinit [Liberman, 1998, lk. 134].
Sellegipoolest on neil kahel luuletusel tõesti midagi ühist, kuigi isegi siin võib lähenemine osutuda valeks. Selle ühisosa annavad piibli konnotatsioonid, mis ühendavad esmapilgul kahte erinevat motiivi: „vesi” ja „vaimne janu”. Sa võid ju otsida mitte ainult tõde filosoofilises mõttes. Vana ja Uue Testamendi sümboolikas on vesi siin maa peal elu ja selle täiuse tingimus, samuti on see Püha Vaimu prototüüp, päästevesi: „Kui kellelgi on janu, see tulgu minu juurde ja juua. Seda ta ütles Vaimust, mille pidid saama need, kes temasse uskusid.” [Joh. 7.39]1, kes usaldab Issandat, „on nagu puu, mis on istutatud vee äärde ja ajab juured välja oja äärde” [Jer. 17.8], „nagu vee äärde istutatud viinapuu” [Hesek. 19.10]; Jumal lubab oma ustavale „õnnistusvihma” [Hesek. 34.26]. Vesi on patustele andeks andva Jumala halastuse sümbol2 ja Jumala tarkuse kuju (“Ma ütlesin: ma kastan oma aeda ja kastan oma mäeharju, ja vaata, minu kanalist on saanud jõgi ja minu jõest a meri" [Sir. 24.33-34]. Erilist tähelepanu tuleks pöörata Jesaja raamatule (mis on teadaolevalt "Prohveti" allikas), eriti peatükile 35, kus on palju paralleele "Hullumeelsusega. ”3
Kas need tõendavad seost selle luuletuse ja prohveti vahel? Ei, need näitavad ainult, et Tjutševi sümboolne keel sisaldab lisaks loodusfilosoofilistele ka piibellikke tähendusi. Samuti pole need “hulluse” võti4. Võti, nagu me juba ütlesime, saab olla ainult tekst ise, selle
1 Vaata: „Jeesus vastas ja ütles talle: „Igaüks, kes joob seda vett, januneb taas; ja kes iganes joob vett, mida ma talle annan, ei janune iialgi; aga vesi, mida ma talle annan, saab temas veeallikaks, mis voolab igavesse ellu” [Joh. 4,13-14]; "Ja ta näitas mulle puhast eluvee jõge, selget kui kristall, mis lähtub Jumala ja Talle aujärjest" [Ilm. 21,1]; „Ma olen Alfa ja Oomega, algus ja lõpp; janustele ma annan tasuta elava vee allikast” [Ilm. 21,6]; „Kellel on janu, tulgu ja kes tahab, võtku eluvett tasuta” [Ilm. 22.17].
2 “Janu! Minge kõik vete äärde; isegi teie, kellel pole hõbedat” [Jes. 55.1]
3 Vaata: „Vaata, su Jumal, kättemaks tuleb, Jumala tasu; Ta tuleb ja päästab su. Siis avanevad pimedate silmad ja kurtide kõrvad avanevad. Siis hüppab jalutu nagu hirv ja tumma keel laulab; Sest kõrbes puhkevad veed ja kõrbes ojad. Ja vete tont muutub järveks ja janune maa vete allikateks<.. .>Ja Issanda lunastatud pöörduvad tagasi, nad tulevad Siionisse rõõmsa kisa saatel; ja igavene rõõm on nende peade peal; nad leiavad rõõmu ja rõõmu ning kurbus ja ohkamine kaovad” [Js. 35,4-7,10].
4 Kuid siiski saab tänu nendele paralleelidele midagi selgeks: Hullumeelsuse kujundist kumab läbi mitte veeotsija, vaid janune (veeotsija peaks olema palju rahulikum); janune, igast küljest ümbritsetud absoluutse niiskuse puudumisega – aga mitte kõrb üldises romantilises mõttes. V.N. Toporov nägi siin "kosmoloogilist" tausta ja värvi, "maailma "kaootilisuse" eredaid märke, ohte, mis tunduvad ebatõenäolised.
struktuur. Me käsitleme seda.
“Hullumeelsus” on Tjutševi luules üks silmatorkavamaid näiteid kahe stiili, baroki ja romantismi kombinatsioonist (L. V. Pumpjanski väitis, et Tjutševi luule on “nende kahe “elemendi suland”)1. Selles on selgelt näha 18. sajandi luulele iseloomulikud jooned. sümboolne mõtlemine. Need olid Tjutševile (nagu ka omaaegsele kultuurile üldiselt) enam kui teada: esiteks sellepärast, et ta tundis seda luulet hästi; teiseks - nii Venemaal kui ka eriti Saksamaal ümbritsesid embleemid teda igalt poolt: arhitektuuris, maalikunstis, kaunistustes ja sümboolikas, pühade ja karnevalide korraldamisel, ametlikus luules, mille eesmärk oli "ilmalike ja vaimsete autoriteetide ülistamine". Morozov, Sofronova, 1979, lk. 13]; diplomaadina pidi ta tundma heraldikat, vt: [Lotman, 1999, lk. 299-300]. 19. sajandi lõpuks, kui Tjutševi luuletused said suhteliselt laialt tuntuks ja neist hakati kirjutama, olukord muutus. “Embleemide saatuses on 19. sajandi esimestest kümnenditest peale tabanud täielik unustus (nii täielik, et meenutab isegi mingit “repressiooni”) kummalisel kombel selle sama kahtlemata kohaloluga kunstis, kirjanduses. , linna ja mõisa välimus.” - kirjutab selle žanri uurija A.E. Makhov. "Selles embleemilises ruumis eksisteeris pikka aega, isegi Puškini ajastul, vene luule, ilma et oleks loomulikult hoolitud embleemide teadlikust kasutamisest või nende teadlikust vältimisest." Kuid 19. sajandi alguse vene kirjanduses. oli "üks väga eriline juhtum, kui luuletaja võttis embleemi teadlikult ja süstemaatiliselt poeetilise raamatu kompositsiooni sisse" [vt: Makhov, 2000, lk. 18-19]. See on mitmes mõttes Tjutševi eelkäija Deržavini juhtum, kuid ennekõike „programmilis-filosoofilises luules” [Pumpyansky, 2000, lk. 241]. Asi pole selles, kas Tjutšev teadis Deržavini plaanist, vaid selles, et Deržavin pidas embleemide keelt tolleaegse inimese jaoks üsna huvitavaks ja arusaadavaks. Võib-olla on Tjutševi teos seesama "erijuhtum" ja on mõttekas küsida, kas tema loomingule nii iseloomulik "dogmaatilise fragmendi" žanr ei lähe tagasi embleemi žanri juurde, nagu barokiajastul selle struktuur. "on eeskujuks lüüriliste, meditatiivsete, didaktiliste luuletuste loomisel" [Morozov, Sofronova, 1979, lk. 31].
Igal juhul saab “Hullumeelsust” analüüsida selle seaduspärasustest lähtuvalt: selles on selgelt eristatav embleemi struktuuri moodustav “kolmik” (pilt, moto, signatuur). Meenutagem: „Pilt pakkus vaatajale objekti või objektide kombinatsiooni (tavaliselt mitte rohkem kui kolm).<.>Pildi kohal. pandi moto või lühike ütlus. Allkiri koosnes selleks puhuks kirjutatud lühikesest luuletusest või poeetilisest tsitaadist” [Morozov, Sofronova, 1979, lk. 18], “Verbaalne emblemaatiline teos asendab puuduva kujundi selle kirjelduse või lihtsa nimetamisega, keskendudes traditsioonilistele ideedele” [Morozov, 1978, lk. 41]; vt ka: [Makhov, 2003, lk. 10-11]. Embleemi olulisim semantiline tunnus on selle salapära (see on üldiselt seotud mõistatuse žanriga). Juba embleemi protožanri “impreza” autor teadis: “See ei tohiks olla nii tume, et sibüül peaks seda tõlgendama, aga ka mitte nii ilmne, et iga plebei sellest aru saaks,” vaata: [Morozov, Sofronova, 1979, Koos. 13].2 Embleemis, nagu ka
õigustatud tõeliste “veeotsijate” puhul [Toporov, 1990, lk. 68-69].
"Vaata: "...mida olulisem on uuritav nähtus, seda paradoksaalsem on nende elementide kohtumine, mis neutraliseerituna selle moodustasid. Kõige puhtama ja sügavaima helina annavad need sulamid, mille koostises olevad metallid on laenatud kultuuridest mis on üksteisest kõige kaugemal.” Ja siis - kujuteldav paralleel Tjutševi fenomeniga: Novalis, üles kasvatatud "enneolematu", st geeniuse (kes ta polnud) Opitsi luulest [Pumpyansky, 2000, lk. 252, 256].
2 Juhul kui allkirja pole (Venemaal ilmus raamat “Embleemid ja sümbolid”.
"sümbol" sõna algses tähenduses, selle kolm osa: kujutis, pealdis ja allkiri - pidid üksteisega "sobima". „Embleemi tähendus ja tähendus ei tekkinud mitte kujutisest ega pealdisest, vaid kujutise, pealdise ja signatuuri koosmõjust“, moodustades metaforiseeritud „vaimse kujundi“, mille piirid „sõltusid embleemi rikkusest ja olemusest. assotsiatiivne plaan”1 [Morozov, Sofronova, 1979, lk. 22]. Ühemõttelisuse ja polüsemantilisuse kombinatsioon on kogu embleemi "fookus". Selle “objekte” (ja need võivad olla mis tahes “päikese all eksisteerivad asjad”, vt: [Makhov, 2000, lk 9]) “tõlgendatakse üheselt.<.>Kuid ühemõttelisus avaldub sümboolselt tähenduse enda polüseemias” [Lotman, 1999, lk. 289].2 Just neid disainijooni näeme Tjutševi luuletuses.
Alustame pealkirjaga. See mängib olulist rolli: nimetab "objekti", mida saab üheselt tõlgendada (muidu ei saa embleemi dešifreerida) ja asetab selle keskele (see on "embleem" sõna algses tähenduses), nii et see võib midagi "tähistada".
Esimest stroofi võib lugeda kui “moto”, kiri joonise kohal, tahtlikult salapärane. See on üles ehitatud mõistatuseks, sest vastus küsimusele, kus Madness “elab”, pole nii lihtne, kui tundub. Vastus esimesele paarile: kus päev3 on just “ära põlenud”, ehk tundub, et öös. See on luuletuse esimene "joonis", mis on joonistatud ühe värviga: must "leht". Kuid kolmas salm, mis algab, nagu see võib (ja peaks tunduma) lihtsa anafooraga, kannab vaatepunkti "seal", joonele, kus päev on just möödunud ja kus see "põleb". Sellest ei saa kohe aru, sest vaatenurga muutumine on maskeeritud retooriliseks korduseks, mis on nii omane romantilisele retoorikale, nagu “Seal, seal!”, “Seal, seal!” – seetõttu on petmine nii lihtne. õnnestub. Lisaks saab lugeja vaatenurga ülekandest teada tagantjärele, vaadates teist pilti: “moto” tähendus, nagu oodatud, ei selgu sellest iseenesest, see tuleb dešifreerida “piltide” ja “ allkirjad”. Teine joonis on “arendatud” kolmes järgnevas stroofis. See on suurejooneline, apokalüptiline4 pilt õhtusest “tulekahjust”, tulest, mis liikumatult leegitseb ja samal ajal keeb, kallab ja plahvatab nagu vulkaani suus. Selle loomisel
just sellisel kujul) muutus embleem "imprezaks" ("sümboliks"), mille tähendust oli ilma eriteadmisteta väga raske ära arvata. A.E. Makhov taastas oma “Komentaaris” mõned allkirjad renessansiaegsete embleemide komplektist “Emblemata: Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI und XVII Jahrhunderts, hrsg. von A. Henkel ja A. Schone. - Stuttgart, 1978. Vt: [Makhov, 2000, lk 282-299].
1 Oluline on rõhutada, et „sama pilt omandas erinevate deviiside ja isegi sama motoga erinevaid tähendusi.< .. .>mida saab selgitada selgitavast allkirjast” [Morozov, Sofronova, 1979, lk. 22-23].
Selgitame: Yu.M. Lotman räägib siin Tjutševist, et tema luule tegelikkus on "mitte sümbolid, vaid embleemid".
kolmap aastal O. Mandelstami luuletuses „Oh, taevas, taevas! Ma näen sinust und.”, viidates selgelt Tjutševile: “Ja päev põles nagu valge leht: / Natuke suitsu ja natuke tuhka.”
4 Lähimatest paralleelidest piisab, kui nimetada V. A. Žukovski “Väljendamatut” (1819), mis kujutab “Õhtuse muutumismaa majesteetlikku tundi”. Õhtuse looduse pildid on täidetud vihjetega lõpmatusest, autor ütleb: „See pilveleek, / Lendab üle vaikse taeva, / See säravate vete värisemine, / Need pildid kaldast / Suurepärase tules päikeseloojang.” Teiseks näiteks on S. Bobrovi “Jalutuskäik hämaras ehk õhtune õpetus Zoramile” (1785), kus “See säras tuliselt” ja “tema surev õhtukiir” on meeldetuletus, et “ühel päeval upub värisev Maa sisse. leegitsevad lained / ja surelik olend, kes on tules põletatud, oigab / Jah, ta tuleb koorest välja, puistab tolmu," siis kuu, "Asjata jääb kramplik surm ja punase ohkamine naaber, / ise hakkab lillaks muutuma ja paljastama paksu suitsu. Vaata ka: [Tolstoguzov, 1998, lk. 5-7].
kaasatud pole mitte ainult kuumad kiired, vaid ka keevad joad ja maa alt välja murdev vesi: heli- ja videopildid luules on metafooriliselt vahetatavad; mida hulluse kõrv kuuleb, seda näeb kunstniku silm. Pilved, kuumad kiired ja liivad maalivad kujutluse liikumatust, peatunud, “absoluutsest” leegist ja “veest” - selle elust, liikumisest, olemise enda “hullusest”, justkui plahvataks punakuuma laavaga.
Nii tehakse kindlaks koht, kus Madness “elab”. See on horisont, “maa äär”, salapärane tunnus, see on olemas ja ei ole, sellele lähemale ei pääse, aga kujutlusvõimel on seal lihtne liikuda1. Sõna otseses mõttes ja metafooriliselt on see joon, mis ühendab kokkusobimatut: päeva ja öö, minevikku ja tulevikku, ekstaatiliselt leegitsevat ja kustunud, elu ja surma - Loomise seatud joont, "justkui topelteksistentsi" läve. Poeetiliste troobide uurijad rõhutavad metafoori seost „ühelt poolt loogika ja teiselt poolt mütoloogiaga” [Arutjunova, 1990, lk. 6]. Tjutševi perifraas “Kus.”, luues mütoloogilise “geograafia”, horisondi kujutise - maa serva - viimast rida, võib tähistada ka loogilist režiimi ja kronotoopi, milles väljendid on semantiliselt võrdsed: “kus” , "siis millal", "juhul, kui" - tähistab teatud kohustuslikku tingimust, mitte tegevuskohta: see toimub maailma metafüüsilise pildi ühes punktis, peatunud "saatusliku" hetke sees.
See on üheväärtuslik vastus küsimusele: kus? "Saatusliku tunnuse" metafoor on konstrueeritud "nähtava kujutise" moodustavate "objektide" koostoimest. Selleks tuleks polüvalentsetest metafooridest – maailma sümbolitest, nagu taevas, maa, tuli, suits (ja siis vesi) – eraldada ainult need tunnused, mis võimaldavad konstrueerida teise (täiesti erineva!) sümboli.
Kõik muu selle "metafüüsilise killu" mõistmiseks vajalik on "signatuuris" - keskse kuju kummalise käitumise tõlgenduses. See on antud viimases stroofis. Selgub, et Madness on rõõmsameelne ja muretu, sest ajab ühte asja teise vastu, “arvab”, et on tulest vee leidnud. “Rõõmsa muretuse” võis lugeja omistada kujutatava maastiku maalilisusele ja selle metafoorsetele muundumistele: päikeseloojang - tuli - tuli - rõõmsameelne “tuletants”. Kuid söestunud, suitsev maa, mõranenud nagu põlenud nahk, taevast valguvad kuumad kiired, mille eest pole võimalik varjuda, urguvad tulistesse liivadesse, toovad sisse teistsuguse emotsionaalse noodi, mis vastandub Tjutševi “elu küllusele” või Schilleri rõõmule. , luues ettekujutuse hullumeelsusest – allegooriast meeleheitlikust "põlemisest". Romantilise luule lugejatele on see pilt tuttav. Teema on nagu Blokil: Roos ja rist, Rõõm – kannatused. Või Puškinilt: “Lahingus on ülesvõtmine / Ja äärel tume kuristik.”3. Kuid hinnang on erinev. Surma läheduse ekstaatiline kogemus võib olla "surematuse võti".
1 Piiri erilise konstruktiivse rolli kohta Tjutševi poeetilises teadvuses vt: [Lotman, 1990, lk. 128].
2 “... Absoluutselt kõike saab allegoriseerida. See on kreeka mütoloogia tähenduse lõpmatuse aluseks. Kuid üldine sisaldub siin ainult võimalusena. Selle olemasolu iseenesest ei ole allegooriline ega skemaatiline, see on mõlema absoluutne eristamatus – sümboolne. (Isegi)... personifikata ...näiteks Eris (lahkarvamus), ei mõisteta mitte ainult olendeid, kes peaksid midagi tähendama, vaid tõeliste olenditena, kes on samal ajal see, mida nad mõtlevad" [Schelling , 1966, lk . 109].
3 L.V. Pumpjanski seostas "hulluse" ideega "romantilise dogmatismi" lagunemisest, mis viis Tjutševi "mitte ainult nihilismi, vaid ka dekadentsi teemadeni": "On väga võimalik, et Tjutšev oli üldse esimene. et näha seda uut luulemaailma. Kas on võimalik tõlgendada Mal "ariat (1830) kui Euroopa luule esimest fleur du mali? Mida tähendab salapärane "Hullumeelsus"? Kas seda tuleks mõista saatusliku vaikimise dekadentliku teemana? See kõik on ebaselge kuni luule päritoluni. Baudelaireanism on teaduse poolt lahti harutatud" [Pumpyansky, 2000, lk 238239].
lüürilise kogemusena, seestpoolt. "Hullumeelsuses" on seda tunnet kujutatud peegeldavalt. Kuid väljastpoolt vaadates võib see "tegelikkuses" osutuda haletsusväärseks teadvuse võrgutamiseks, surevaks eufooriaks: mida näevad klaassilmad - meeleheitest sulanud, õudusest klaasjad? Nagu emblemaatilisele retoorilisele metafüüsikale kohane, on see veidi didaktiline ja nõuab rakendust.
Mõtiskledes Tjutševi laulusõnade "religioossele sümfooniale", S.L. Frank kirjutas: „Tee, mis viib lõpmatusega ühinemiseni, on traagiline tee: see kulgeb läbi kire ja pimeduse.<...>Kuriku õudus... on esimene vorm, mille kaudu lõpmatu paljastatakse; ja ainult sellesse kuristikku sukeldumine, ainult surm ja häving viivad tõelise eluni” [Frank, 1996, lk. 329-330]. Kuid kuristiku õudus ei ole veel tõde, kurjus ja patt on vaid sammud headuse ja pühaduse poole, kuna mõlema põhimõtte aluseks on kirg. "Kogu elu õigustamine, selle kõikehõlmava jumaliku olemuse tajumine on ellu täielikult sukeldunud ja selle kirgedest läbi imbunud olendi jaoks võimatu: see on võimalik ainult puhtaks mõtisklemiseks, elust enesest lahutatuna." [Samas, lk. 338]. “Hullumeelsus” kujutab “tragöödia” kulminatsioonihetke: veel mitte surma, aga enam mitte elu või elu, mis seisab “maa serval”, viimasel real, mida ei saa ületada ja millele ei saa jääda, saab. ainult pöörake olemine pahupidi, pöörake see peeglis ümber, tunnetage kukkumist läbimurdena ja võiduna, ja siis näib surm eluna, kuumade kiirte voog vihmana.
Kuid see pole müüt surevast ja tõusvast jumalast, mitte lugu prohvetist kõrbes või noortest tulises ahjus, kuigi kaudselt võib seda seostada lugudega kirekandjatest, kes võtavad rõõmsalt vastu piinad, ja isegi Risti müsteerium. See on müüt kannatuste loomulikust tagasilükkamisest ja inimlikust, "liiga inimlikust" väljapääsust sellest miraažide, kujutluste ja utoopiate maailma. Selle vorm on: seal, kus kõik lootused on läbi põlenud, lõõmab meeleheide ja haletsusväärne Hullus loob oma miraaže.
Niisiis luuakse "Hullumeelsuses" emblemaatilise mõtlemise abil müüt olemise "läviseisunditest". Selle müüdi keskmes on antropomorfne tegelane, kes on kunstiliselt analoogne suure keskpäevapanni või äikesetormi tuulise hebega, aga ka kõigi teiste mütoloogiliste tegelastega, kui neile kunstivahenditega räägitakse. Koht, kus ta on, ja kõik, mis temaga juhtub, on maastik ja metafüüsilise mõtte süžee, mis on paigutatud ruumis ja ajas, kuid millel tegelikult puuduvad need omadused. Või teisisõnu: koht, kus kõik on kõigega seotud, Aion ja Chronos, vt: [Nadtochiy, 2002, lk. 103 jne]). Žanriliselt on see ka kombinatsioon “kõik kõigega”: see on ühtaegu maastikuluuletus, antoloogiline ood ja “dogmaatiline fragment”.
Kirjandus
Arutyunova N.D. Metafoor ja diskursus // Metafoori teooria. M., 1990. Lk 5-32.
Baevsky V.S. Uhkuse hullus // Traditsioonid vene kultuuri kontekstis: materjale teaduskonverentsiks. Tšerepovets, 1992. lk 54-55.
Baevsky V.S. Tjutšev: eksistentsiaalsete kogemuste luule // Venemaa Teaduste Akadeemia uudised. Seeria valgustatud. ja keel 2003. nr 6. lk 3-10.
Berkovsky N.Ya. F.I. Tyutchev: sissejuhatav artikkel // Tyutchev F.I. Luuletused. M.; L., 1969. Lk 5-78.
Bitov A.G. Puškini maja: Romaan. M.: Izvestija, 1990.
Kasatkina V.N. Kommentaarid // Tyutchev F.I. Täielik kirjutiste koosseis. Kirjad. 6 köites. M., 2002. T.1.
Levin Yu.I. Tyutchevi laulusõnade muutumatu süžee // Tjutševi kogu:
Artiklid F.I elust ja loomingust. Tjutševa. Tallinn, 1990. lk 142-206.
Liberman A. Tjutševi maastikulaulude kohta // Vene keel. XLIII. nr 144 (1989). lk 99-124.
Liberman A. Lermontov ja Tjutšev // Mihhail Lermontov. 1814-1989. (Norwich Symposia on Russian Literature and Culture. Vol. III.) Northfield, 1992. lk 99-116.
Liberman A. Noore luuletaja autoportree kõrbes (Tjutševi luuletus “Hullumeelsus”) // Filoloogia: rahvusvaheline teadustööde kogu. Vladimir, 1998. Lk.127-135.
Lotman Yu.M. Tyutchevi poeetiline maailm // Tjutševi kogumik: artiklid F. I. elust ja loomingust. Tjutševa. Tallinn, 1990. lk 108-141.
Lotman Yu.M. Vene filosoofilised laulusõnad. Tjutševi loovus [volituseta loengukonspekt] / Publ. L. Kiseleva // Tjutševski kogu - 2. Tartu, 1999. Lk 272-317.
Makhov A.E. “Liikumatute mõtete trükk”: eessõna // Embleemid ja sümbolid. M., 2000. Lk 5-20.
Morozov A.A. Mõne renessansi ja baroki (pelikaani) embleemi mõistmise ajaloost // Müüt - folkloor - kirjandus. L., 1978. Lk 38-66.
Morozov A.A., Sofronova L.A. Emblemaatika ja selle koht barokkkunstis // Slaavi barokk: ajastu ajaloolised ja kultuurilised probleemid. M., 1979. Lk 13-38.
Nadtochiy E. Tokhu va-bokhu // Sinine diivan: ajakiri. M., 2002. Lk 92-106.
Ospovat A.L. "Kuidas meie sõna reageerib...": F.I. esimese kogumiku kohta. Tjutševa. M., 1980.
Pumpyansky L.V. F. I. Tyutchevi luule // Pumpyansky L.V. Klassikaline traditsioon: teoste kogumik vene kirjanduse ajaloost. M., 2000. lk 220-256.
Riffaterre M. Formaalne analüüs ja kirjanduslugu // Uus kirjandusülevaade. 1992. nr 1. Lk 20-41.
Tolstoguzov P.N. F.I. Tjutševi luuletus “Hullumeelsus”: katse laiendada analüüsi // Vene kõne. 1998. nr 5. Lk 3-15.
Toporov V.N. Märkmeid Tjutševi luule kohta (Taaskord seostest saksa romantismi ja šellingismiga) // Tjutševi kogu: Artiklid F.I. elust ja loomingust. Tjutševa. Tallinn, 1990. lk 32-107.
Frank S. Kosmiline tunne Tjutševi luules // Vene maailmavaade. M., 1996. lk 312-340.
Schelling F. Kunstifilosoofia. M., 1966.
Cornillot F. Tiouttchev: Poete-filosoof. Lille, 1974.
Liberman A. ^mme^a^ // Loomise kõrgustest: Fedor Tjutševi laulusõnad vene keelest tõlgitud Anatoli Libermani sissejuhatuse ja kommentaariga. Greenwich, Conn.: Jai Press, 1993. lk 172–176.
Fjodor Ivanovitš Tjutšev
Kus maa põleb
Taevavõlv sulas kokku nagu suits, -
Seal rõõmsalt muretult
Haletsusväärne hullus elab edasi.
Kuumade kiirte all
Maetud tulistesse liivadesse,
Sellel on klaasist silmad
Otsin midagi pilvedest.
Siis tõuseb ta järsku püsti ja tundliku kõrvaga
Kükitades lõhenenud maa poole,
Ta kuulab midagi ahnete kõrvadega
Rahulolu saladus kulmudel.
Ja ta arvab, et kuuleb keevaid joasid,
Mida kuuleb maa-aluse vee vool,
Ja nende hällilaulu laulmine,
Ja lärmakas väljaminek maa pealt!
“Hullumeelsust” peetakse üheks Tjutševi salapärasemaks luuletuseks. Tänapäevani puudub kirjandusteadlaste seas üldtunnustatud tõlgendus. Mõnede poeedi loomingu uurijate sõnul räägib teos veeotsijatest. Teised väidavad, et Fjodor Ivanovitš oli tekstis vastu Schellingi ja selle järgijate loodusfilosoofiale. On ka versioon, et luuletus on enesekriitiline avaldus, mille kaudu Tyutchev väljendas kahtlust enda prohvetliku ande suhtes. Tõenäoliselt, nagu sageli juhtub, on tõde kusagil keskel ja selle terad on hajutatud kõigi tuntumate tõlgenduste vahel, nii et ei tohiks neist ühtegi täielikult eitada.
Luuletuse võtmeteema on kirjas selle pealkirjas – hullus. Üheksateistkümnenda sajandi esimesel kolmandikul pöördusid luuletajad sageli selle poole. See ilmnes kahest kardinaalselt erinevast vaatenurgast. Hullumeelsust tajuti kas tõelise tarkuse ilminguna, mis võimaldab mõista eksistentsi sisimaid saladusi, või tõsise haigusena, mõtleva inimese jaoks kohutava tragöödiana. Esimese tõlgenduse leiab Baratynsky luuletusest "Viimane surm": "... Põhjus piirneb hullusega." Puškin pidas kinni teisest vaatepunktist, mis kajastus kuulsas teoses “Andku jumal, et ma hulluks lähen...”. Tyutchev esitab teemat uuel viisil. Hullu seostab ta rõõmsa hoolimatuse ja ettenägelikkuse kingitusega. Lisaks annab luuletaja talle epiteedi "haletsusväärne". Ühelt poolt loetletakse vastuolulisi omadusi, teisalt moodustavad need siiski ühtsuse.
Luuletuse "Hullumeelsus" tegevus toimub kõrbes. Sellel Tjutševi ajastu laulusõnadel oleval pildil oli mitu peamist tõlgendust. Kõrbe peeti filosoofilise üksinduse paigana, erakute ja prohvetite pelgupaigana. See toimis ka ruumina, kus viidi läbi lõplik kohtuotsus. Seda peeti sageli elu kui oru metafooriks. Analüüsitud tekstis on kõrb nii lõpliku kohtuotsuse koht (esimestel ridadel ei ole asjata vihjeid toimunud apokalüpsisele) kui ka hulluse leitud pelgupaik.
Tjutšev naasis luuletuse ühe võtmemotiivi - luuletajale omase prohvetliku kingituse motiivi - juurde oma hilises lüürilises avalduses - "Teised said selle loodusest ..." (1862). Väike teos, mis koosneb vaid kaheksast reast, on pühendatud Fetile.