Kryzys tożsamości pojawia się wraz z wiekiem. Kryzys tożsamości jako przyczyna zaburzeń osobowości

W trakcie swojego rozwoju każdy człowiek wielokrotnie staje w obliczu punktów zwrotnych, którym może towarzyszyć rozpacz, uraza, bezradność, a czasem złość. Przyczyny takich stanów mogą być różne, jednak najczęstszym jest subiektywne postrzeganie sytuacji, w której ludzie postrzegają te same zdarzenia o różnym wydźwięku emocjonalnym.

Psychologia kryzysu

Problem znalezienia wyjścia z kryzysu ostatnie lata osiągnął jedno z czołowych miejsc w psychologii. Naukowcy nie tylko szukają przyczyn i sposobów zapobiegania depresji, ale także opracowują sposoby przygotowania człowieka na gwałtowną zmianę statusu jego życia osobistego.

W zależności od okoliczności wywołujących stres wyróżnia się następujące typy:

Kryzys rozwojowy to trudność związana z przejściem z jednego zakończonego cyklu rozwojowego do następnego.
Kryzys traumatyczny może nastąpić w wyniku nagłych, intensywnych wydarzeń lub w wyniku utraty zdrowia fizycznego w wyniku choroby lub urazu.
Kryzys utraty lub separacji - objawia się albo po śmierci kochany lub podczas wymuszonej długiej rozłąki. Ten wygląd jest bardzo trwały i może trwać długie lata. Często występuje u dzieci, których rodzice się rozwiedli. Kiedy dzieci doświadczają śmierci bliskich, kryzys może zostać pogłębiony przez myśli o własnej śmiertelności.

Czas trwania i intensywność każdego stanu kryzysowego zależy od jednostki cechy o silnej woli Człowieka i metody jego resocjalizacji.

Kryzysy wieku

Cechą zaburzeń związanych z wiekiem jest to, że mają one krótki okres i zapewniają normalny postęp

Każdy etap wiąże się ze zmianą głównej działalności podmiotu.

Kryzys noworodkowy wiąże się z przystosowaniem się dziecka do życia poza ciałem matki.
uzasadnione pojawieniem się nowych potrzeb u dziecka i wzrostem jego możliwości.
Kryzys 3-latka wynika z próby nawiązania przez dziecko nowego typu relacji z dorosłymi i podkreślenia własnego „ja”.
spowodowane pojawieniem się nowego rodzaju działalności - studiów i pozycji studenta.
Kryzys dojrzewania opiera się na procesie dojrzewania.
Kryzys 17 lat, czyli kryzys tożsamości młodzieńczej, wynika z potrzeby niezależne decyzje w związku z wejściem w dorosłość.
Kryzys 30 lat pojawia się u ludzi, którzy czują niespełnienie swoich planów życiowych.
Kryzys trwający 40 lat jest możliwy, jeśli problemy, które powstały w poprzednim punkcie zwrotnym, nie zostaną rozwiązane.
Kryzys emerytalny powstaje w związku ze zdolnością danej osoby do pracy.

Reakcja człowieka na kryzys

Trudności w którymkolwiek z okresów prowadzą do tego, że mogą powodować 3 rodzaje reakcji:

Pojawienie się emocji takich jak obojętność, melancholia lub obojętność, które mogą wskazywać na początek stanu depresyjnego.
Pojawienie się destrukcyjnych uczuć, takich jak agresja, złość i wybredność.
Możliwe jest także wycofanie się w głąb siebie z manifestacją poczucia bezużyteczności, beznadziei i pustki.

Ten typ reakcji nazywa się samotnością.

Okres rozwoju młodości

Pod wpływem nowych społecznych i czynniki biologiczne młodzi mężczyźni określają swoje miejsce w społeczeństwie, wybierają przyszły zawód. Ale nie tylko zmieniają się ich poglądy, ale także otaczający ich ludzie ponownie zastanawiają się nad swoim podejściem do grup społecznych. To także efekt istotnej zmiany wygląd i dojrzewania nastolatków.

Tylko kryzys tożsamości Eriksona może zapewnić edukację cała osobowość oraz stworzyć ramy dla wyboru obiecujących karier w przyszłości. Jeżeli nie zostaną stworzone odpowiednie warunki do upływu tego terminu, może wystąpić skutek odrzucenia. Przejawia się we wrogości nawet wobec najbliższego otoczenia społecznego. Jednocześnie kryzys tożsamości wywoła wśród młodych ludzi niepokój, dewastację i izolację od realnego świata.

tożsamość narodowa

W każdej grupie społecznej ostatni wiek Kryzys tożsamości narodowej staje się coraz bardziej widoczny. Etnos wyróżnia się charakterem narodowym, językiem, wartościami i normami ludowymi. Kryzys ten może objawiać się m.in indywidualny i całą ludność kraju.

Do głównych przejawów kryzysu tożsamości narodowej można zaliczyć:

Przeszłość historyczna nie jest ceniona. Skrajną formą tej manifestacji jest mankurtyzm – zaprzeczanie symbolom narodowym, wierze i ideałom.
Rozczarowanie wartościami państwa.
Pragnienie łamania tradycji.
Nieufność do władzy rządu.

Wszystko to spowodowane jest wieloma przyczynami, takimi jak globalizacja różne obszaryżycia, rozwój transportu i technologii oraz wzrost przepływów migracyjnych.

W efekcie kryzys tożsamości prowadzi do porzucenia przez ludzi swoich korzeni etnicznych, a także stwarza warunki do fragmentacji narodu na wiele tożsamości (ponadnarodowych, ponadnarodowych, subnarodowych)

Wpływ rodziny na kształtowanie się tożsamości

Główną gwarancją kształtowania się tożsamości młodego człowieka jest wyłonienie się jego niezależnej pozycji. Rodzina odgrywa w tym ważną rolę.

Nadmierna opieka, ochrona czy opieka, niechęć do dawania dzieciom wolności tylko pogłębiają ich kryzys tożsamości, co skutkuje uzależnieniem psychicznym. W wyniku jego pojawienia się młodzi ludzie:

stale wymagają uwagi w formie aprobaty lub wdzięczności; w przypadku braku pochwały skupiają się na negatywnej uwadze, przyciągając ją poprzez kłótnie lub zachowania opozycyjne;
szukać potwierdzenia poprawności swoich działań;
szukaj kontaktu fizycznego w formie dotykania i trzymania.

Kiedy rozwija się uzależnienie, dzieci pozostają emocjonalnie zależne od rodziców i przyjmują pasywną pozycję życiową. W przyszłości będzie im trudno budować własne relacje rodzinne.

Wsparcie młody człowiek Rodzice powinni być oddzieleni od rodziny, a dziecko bierze pełną odpowiedzialność za swoje życie.

Problem reformowania współczesnych społeczeństw ma dwa aspekty. Pierwszym z nich jest reformowanie społeczeństw jako systemów organizacyjnych. W tym przypadku należy mówić o zasadach transformacji wspólnych dla całej specyficznej różnorodności kultur – o strategii reform. Drugim jest reforma wyjątkowego społeczeństwa, tkanki społeczno-kulturowej i wtedy powinniśmy mówić o indywidualnych i specjalnych taktykach oraz zadaniach transformacji.

Jako „system organizacyjny” społeczeństwo rosyjskie można zaliczyć do ogólnego typu systemu biurokratycznego o powolnym typie ewolucji, który charakteryzuje się tzw. „biurokratycznym rytmem” rozwoju.

Podstawy strategii reformowania tak ustabilizowanych społeczeństw o dość wysokim stopniu rozwoju gospodarczego i społeczno-kulturowego przedstawia program „strategicznej zmiany” systemów biurokratycznych M. Croziera. Teoria identyfikacji sztywnych „węzłów blokad” i „punktów wrażliwych” systemu, w których możliwa jest innowacja; wywoływanie „konstruktywnych kryzysów” we właściwym czasie i właściwym miejscu w celu stworzenia procesu rozwojowego w kraju – działania te dotyczą wszystkich zespołów organizacyjnych, w tym m.in. i dla społeczeństwa rosyjskiego.

Jednakże problem strategii zmiany, będąc problemem organizacyjnym, pozostaje czystą teorią bez znajomości konkretnego kontekstu kulturowego i historycznego, w którym de facto konieczne jest zidentyfikowanie „węzłowych” punktów systemu i uczynienie „głównych i historycznych” drugorzędne” zakłady w grze społecznościowej. Rosja jest pod tym względem w zupełnie wyjątkowej sytuacji. Jej główny problem społeczno-kulturowy polega na całkowicie niezadowalającej wiedzy o sobie, przy obecnym braku samoidentyfikacji społeczno-kulturowej i samoidentyfikacji narodowej. Co więcej, specyfika, bolesność rozwoju i wiele problemów naszego kraju wynika z faktu, że tak solidnej i silnej samoświadomości nie było wcześniej, w tym także przed rokiem 1917, który obecnie uważany jest za punkt zwrotny.

Po rewolucji rozpoczęło się dopiero zrozumienie istoty rosyjskiego charakteru i ducha narodowego, a potem wśród rosyjskiej emigracji intelektualnej. Dziś, kiedy po raz kolejny przeżywamy kolejny „kryzys tożsamości”, i to dotkliwy, potrzeba wypracowania całościowego i trwałego zrozumienia siebie staje się po prostu zadaniem najwyższej wagi. Tylko rozumiejąc „kim jesteśmy, czym jesteśmy i dokąd zmierzamy” będziemy w stanie poprawnie określić główne „węzły” reformowania naszego systemu społecznego, główne strefy wpływów, nasze mocne i słabe strony, sztywne struktury, które są odporne na wpływy i te „podtrzymujące”, „punkty kotwiczące”, w których możliwy jest prawdziwy ruch do przodu.

Najpierw jednak warto powiedzieć kilka słów o pojęciu „kryzysu tożsamości”, gdyż nie jest to zjawisko nowe w rzeczywistości społecznej. Stan ten doświadczyło wiele narodów, dlatego też istnieją momenty „wspólne” dla wszystkich krajów, a teoretyczna wiedza na ich temat ułatwia zrozumienie, przeżycie i przezwyciężenie takiego kryzysu w Rosji.

„Kryzys tożsamości” to pojęcie, które implikuje utratę dotychczasowych wytycznych społeczno-psychologicznych i moralnych, utratę równowagi psychicznej zarówno przez jednostkę, jak i duże społeczności narodowe.

Pojawiają się problemy związane z identyfikacją jednostki ze wspólnotami rodzinnymi, społecznymi, etnicznymi, religijnymi, politycznymi i narodowymi. Nie umniejszając w żaden sposób znaczenia tego pierwszego, należy podkreślić, że w czasach kryzysu szczególne zainteresowanie budzi badanie kształtowania się i rozwoju tożsamości politycznej, a zwłaszcza narodowej.

W najbardziej ogólnej formie tożsamość narodowa kształtuje się w oparciu o charakter narodowy, kulturę polityczną, przyjęte w danym społeczeństwie modele socjalizacji, wychowania i edukacji. Wszystkie te czynniki mają zarówno elementy stałe, jak i część podlegającą tymczasowym zmianom. Cechy te spajają w jedną całość państwowy program rozwoju społeczeństwa, który przybiera formę ideologii publicznej lub światopoglądu społecznego, wyrażającego cele i środki ruchu danego społeczeństwa.

Teoretyczne podstawy rozwinięcia problemu tożsamości stworzył urodzony w Danii Erik Erikson, który wprowadził do nauk politycznych termin „kryzys tożsamości”. W jego koncepcji „kryzys tożsamości” jest stanem uwarunkowanym przede wszystkim społecznie i jest ściśle powiązany z wstrząsami w życiu społeczeństwa na przełomach dziejów, takimi jak rewolucje, wojny itp. wydarzenia.

W koncepcji „tożsamości” Erikson wyróżnia dwa powiązane ze sobą aspekty – „tożsamość osobista” (pragnienie jednostki do zachowania własnej tożsamości psychologicznej) i „tożsamość wspólnotowa” (włączenie jednostkowej egzystencji w określoną wspólnotę ludzką i dzielenie się z nią dominujące w nim na pewnym etapie wartości społeczne historia społeczna) (171).

Poprzez refleksję i obserwację, poprzez procesy porównywania siebie z innymi i innych ze sobą w oparciu o powszechnie obowiązujące wartości, następuje proces ustalania tożsamości tożsamości osobistej i wspólnotowej, który kończy się ukształtowaniem tożsamości psychospołecznej lub psychohistorycznej jako znak pełnego istnienia człowieka (172). Oznacza to, że w stanie normalnym jednostka doświadcza poczucia organicznej przynależności do swojej epoki historycznej i charakterystycznego dla tej epoki rodzaju interakcji międzyludzkich, harmonii z jej nieodłącznymi ideami i działaniami, z dominującą tej epoki społeczno-psychologiczny obraz człowieka. Jednym słowem, istnieje akceptacja bytu społecznego jako „własnego” (173).

W momentach zwrotnych w historii, kiedy jeden porządek świata zostaje zastąpiony innym, z nowymi, powszechnie znaczącymi wartościami i postawy społeczne, taka harmonia rozpada się i wtedy nie tylko jednostki, ale całe społeczności znajdują się w stanie kryzysu. Kiedy dotychczasowy system organizacji doświadczeń społecznych okazuje się rozbity, a wartości zdezaktualizowane, wspólnota społeczna wkracza w erę przejściową – powstaje „próżnia tożsamościowa”, która powstaje od momentu, gdy większość zbiorowości doświadcza nieświadomego poczucia „kompresji” znanego „obrazu świata” i coraz wyraźniej pojawia się niejasne przeczucie zbliżających się zmian w mentalności i wyobrażeniach społecznych (174). Wszystkie te uczucia są nam znane, dokładnie tego doświadczyliśmy całkiem niedawno.

Przezwyciężenie kryzysu wiąże się z pojawieniem się w społeczeństwie twórczych postaci historycznych, które dzięki zwiększonej wrażliwości i zdolności absorpcji występują w roli rzeczników wspólnych problemów. W takich czasach samo społeczeństwo potrzebuje przywódcy politycznego, który przekształcając swoje osobiste, wzniosłe doświadczenia w idee zgodne z mentalnością epoki, włącza jego elementy w nowy paradygmat ideologiczny. Idee te są ubrane albo w proroczą formę nowych nauk religijnych lub świeckich, albo w programy polityczne i są postrzegane przez ludzi jako zapisywanie przepisów. Erickson poświęca szczególne studia niektórym z tych osobistości, które stały się przywódcami dużych ruchów historycznych w kierunku nowej tożsamości – M. Lutherowi, T. Jeffersonowi, M. Gandhiemu. Taka jednostka tworzy elementy konsolidacji i konsensusu w świadomość społeczna. Ale jednocześnie ma początkowo koncepcyjną wizję problemu, uznając jego złożony i złożony charakter.

Takie właśnie było przywództwo Marcina Lutra, który swoją działalność publiczną rozpoczął przemówieniem w Wittenberdze, zawierającym 95 tez, w których odrzucił główne założenia katolicyzmu i sformułował główne założenia protestantyzmu. W zasadzie taka właśnie była postać polityczna Mahatmy Gandhiego akcja społeczna który opierał się na jego etycznym nauczaniu o niestosowaniu przemocy i taktyce walki bez przemocy – satyagraha – która stała się programem ruchu narodowowyzwoleńczego w Indiach. Podobna była historyczna rola osobowości W.I. Lenina, którego działalność polityczną poprzedziło koncepcyjne opracowanie nauk K. Marksa oraz pragmatyczno-politycznej strategii i taktyki działania, odzwierciedlonej w pracach „Co robić? ”, „Państwo i rewolucja” i inne.

Potwierdzenie tego znajdujemy w naszej najnowszej historii, w której funkcję jedności i nowatorskiego działania pełnił najpierw M. Gorbaczow, a w 1991 r. B. Jelcyn, uzyskując niezwykle wysoki procent poparcia w wyborach prezydenckich. Jednak w kolejnych latach koncepcja okresu przejściowego nie została rozwinięta i pozostała próżnia ideologiczna.

Według koncepcji Eriksona przywódca polityczny nie może być postacią przypadkową. Jest wynikiem współzależnego procesu rozwoju historii i czynnika osobowego. Spojrzenie na rosyjską nowoczesność w aspekcie psychohistorii pozwala zrozumieć, jak dziwne byłoby na przykład żądanie od M. Gorbaczowa deklarowanej przez niego „koncepcji” „pieriestrojki”, skoro on sam i jego światopogląd były odbiciem ten okres naszej ewolucji, kiedy dojrzało porzucenie starych dogmatów i wartości, ale perspektywy i cele rozwoju nie były jeszcze jasne. Jest całkiem oczywiste, że obecnie istnieje pilna potrzeba opracowania wytycznych ideologicznych, które są zaprojektowane i mogą wypełnić „pustkę ideologiczną”. Nowe wartości ideologiczne muszą być jasno określone i otwarcie głoszone, gdyż bez nich nie jest możliwe nie tylko dla narodu, ale i dla każdego człowieka określenie swojej „perspektywy życiowej”. Faktem jest, że choć „kryzys tożsamości” jest w pewnym sensie naturalnym procesem w rozwoju społeczeństwa i jednostki, należy go celowo przezwyciężyć.

„Kryzys tożsamości” rozwiązuje się poprzez przewartościowanie dotychczasowych norm i idei, a także poprzez eksperymentowanie z rolami – przyjmowanie przyszłych ról społecznych. Ten etap trafnie nazywa się „moratorium psychospołecznym”. Dokładnie w takim stanie jest nasze społeczeństwo od kilku lat.

Opóźnienia w procesie ideologicznego ustalania najbardziej bezpośrednio zagrażają bezpieczeństwu i stabilności przestrzeni życiowej jednostki i całego społeczeństwa, gdyż ani jednostka, ani społeczeństwo nie mogą przez długi czas będąc w stanie dezorientacji, szukają dróg wyjścia, które, jak pokazuje przeszłość historyczna, nie zawsze są korzystne dla poszczególnych narodów i wspólnoty światowej.

Szczególnym niebezpieczeństwem w okresach kryzysów zbiorowych jest powstawanie i utrwalanie „negatywnej tożsamości” jednostek oraz całych grup i segmentów społeczeństwa. W przypadku przedłużających się kryzysów jednostki mogą rozpaczać nad znalezieniem możliwości przekształcenia elementów tożsamości negatywnej w tożsamość pozytywną. I wtedy ta stłumiona negatywna energia znajduje ujście w wsparciu ludzi dla psychopatycznych przywódców, których społeczną podstawą istnienia jest właśnie negatywna tożsamość.

Do podobnych wniosków, choć na nieco innych podstawach koncepcyjnych, doszedł hiszpański filozof Ortega y Gasset w pierwszej połowie XX wieku w wydanej w 1930 roku książce „Bunt mas”, którą jednak później odczytano inaczej. dojście do władzy nazistów w Niemczech. Ortega y Gasset opisuje stan mas w czasie szczególnego kryzysu, okresu przejściowego rozwoju Europy, który charakteryzował się szybkim wtargnięciem nowych technologii w historię Europy, ogólnym wzrostem poziomu życia materialnego i potrzeb duchowych ogromnej części populacji krajów zachodnich, rozprzestrzenianie się procesów industrializacji i urbanizacji oraz niespotykanie wysokie tempo wzrostu aktywności ludzi, ich chęć ingerencji w życie publiczne (175).

Zburzenie dotychczasowej hierarchii i wzajemne oddziaływanie warstw społecznych wyrzuca na powierzchnię życia publicznego ogromne masy ludzi, wyrwanych ze swojego miejsca społecznego i odciętych od statusu społecznego. Jednostki pozbawione są nawykowo zorientowanych celów społecznych i silnych więzi społecznych, przez co mogą stać się dobrym materiałem na przedsiębiorczych polityków. Sytuację tę pogarsza fakt, że masy dziedziczą stan zniszczenia poprzedniego ustroju, w którym nawet to, co nie powinno było zostać zniszczone, zostało zniszczone, nie mając nic, co mogłoby zastąpić stare. mechanizmy społeczne, co najmniej biedny, ale zapewniający porządek i stabilność. W takiej sytuacji masy czekają na przybycie silny przywódca kto im pokaże do czego powinni dążyć i czego powinni pragnąć.

Bardzo zbliżony do powyższego obraz postrzegania tej fazy kryzysu społecznego przedstawił profesor nauk politycznych Uniwersytet Yale w USA Roberta Dahla, który na podstawie rozumowania hiszpańskiego filozofa doszedł do wniosku o głębokiej wzajemnej zależności mas i przywódcy. „Na pytanie „Kto rządzi?” – pisze – „odpowiedź będzie brzmieć: ani masy, ani przywódcy, ale oboje razem; przywódcy dostrzegają pragnienia mas i w zamian wykorzystują władzę, która zapewnia lojalność i posłuszeństwo tych mas, w celu osłabienia lub całkowitego wyeliminowania wszelkiej opozycji do ich własnego prawa” (176).

Jasne jest zatem, że rozwój jednoczącej idei narodowej, który koniecznie musi być poprzedzony głęboką i złożoną pracą, aby zrozumieć istotę rosyjskiego ducha narodowego i charakteru narodowego, tj. świadomość tożsamości narodowej Rosji mają obecnie ogromne znaczenie polityczne i żywotne. Bez takiej samoświadomości nie jest możliwe przezwyciężenie „kryzysu tożsamości”, ani stabilne i długotrwałe istnienie jakiegokolwiek narodu, państwa czy kraju.

Stabilny system polityczny, taki jak ten w Stanach Zjednoczonych, jest stabilny w takim stopniu, w jakim większość Amerykanów wyznaje i pozostaje oddana temu, co w tym kraju nazywa się „demokratycznym wyznaniem wiary”. Zdecydowana większość Amerykanów uważa, że ich system jest najdoskonalszym przybliżeniem istniejącego ideału demokracji. Uważają, że jego braki można całkowicie naprawić w ramach samego systemu, bez radykalnej zmiany jego podstaw. Ponadto zwykli obywatele amerykańscy są w większości pewni, że urzędnicy nie dopuszczają się poważnych naruszeń prawa i że struktury amerykańskiego rządu zasadniczo przestrzegają deklarowanych przez siebie zasad demokracji. Tę ostatnią kształtuje także system wychowawczy i utrwala się w osobowości dorosłego człowieka, gdy znajduje ona potwierdzenie w rzeczywistym procesie swoich działań społecznych. Ostatecznie dla Amerykanina „odrzucenie wiary w demokrację” oznacza odmowę bycia Amerykaninem (177).

Aby przezwyciężyć kryzys tożsamości w Rosji, konieczne jest rozwinięcie własnej ideologii, wyrosłej z głębi rosyjskiego charakteru i świadomości, która może położyć kres niekończącym się zapożyczeniom społecznym i nieadekwatnym do rzeczywistości eksperymentom, które w rzeczywistości , stają się możliwe, o ile nadal nie mamy silnego i solidnego zrozumienia samych siebie - ich własnej, szczególnej, unikalnej geopolityki, psychologii, struktury życia gospodarczego, polityki, tj. wszystko to, co można nazwać rosyjską świadomością prawną, wspierającą i uzasadniającą nową rosyjską państwowość.

Brak świadomości i niestabilność narodowych tradycji organicznych i sakralnych, niepewność charakteru moralnego narodu, ogrom i naśladowczość politycznej śmiałości rosyjskiej elity intelektualnej i politycznej stworzyły bardzo szczególną wersję kryzysu tożsamości zbiorowej w Rosji. Rosja, która wyraża się w formie Kłopotów.

Cecha wszystkich Rosyjskie kłopoty było to, że towarzyszyła im bezczynność społeczna i pobłażliwość ze strony władz i inteligencji. Główną funkcją tego ostatniego w dobrze i właściwie zorganizowanym społeczeństwie jest ciągła i dostosowana do rzeczywistości praca nad zrozumieniem przebiegu zmian w życiu społecznym. Kiedy inteligencja odmówiła pełnienia tej funkcji w czasie Zaborów Rosyjskich, proces anarchicznego „rozpętania”, „rozpętania klas niższych” nabrał tempa. Skutek był taki, że część władców, czując się jak pracownicy tymczasowi, wykorzystała ten stan mas do przeprowadzenia redystrybucji własności.

Jednostka „niezwiązana” (pamiętajmy, że do 1985 roku najmodniejszymi słowami w żargonie młodych ludzi były cechy „fajny” i „niezwiązany”) otrzymała prawo do nieporządku, autokracji i denacjonalizacji Nastąpiła rosyjska świadomość prawna.

Każdy czas kłopotów to ferment i najważniejsze jest to, jak się zakończy – czy ludzie będą mogli fermentować i opamiętać się (jak to miało miejsce podczas pierwszego okresu kłopotów w XVII wieku), czy też to się stanie że zostaną zmiażdżeni, „osiodłani” przez politycznych awanturników.

Należy pamiętać, że koniec kłopotów wcale nie oznacza przywrócenia jakiejkolwiek poprzedniej formy państwowości. Możliwe i pożądane jest wypracowanie nowego, twórczego typu państwowości, który sformalizowałby ducha i świadomość organicznie tkwiącą w charakterze narodowym w adekwatną formę państwową – państwowość narodową.

Jak pokazuje historia, „upadek” trwa do chwili, gdy z jednej strony zapanuje w społeczeństwie pragnienie „przywrócenia” porządku, a z drugiej – do pojawienia się przywódcy lub grupy przywódców myślących państwowo, tj. którzy są w stanie wypracować nową ideę jednoczącą i rozpocząć tworzenie nowego typu państwowości.

Ważny jest także moment dojrzewania i kształtowania się lojalnej wobec państwa warstwy inteligencji, która jest pośrednikiem, który jako pierwszy przekłada fakty istniejącej egzystencji politycznej na świadome kategorie, przyczyniając się tym samym do ukształtowania nowej tożsamości narodowej. Jakakolwiek świadomość państwowotwórczych parametrów tej tożsamości jest krokiem w kierunku ukształtowania i umocnienia świadomości prawnej narodu, a tym samym nowej państwowości.

Ostatnia aktualizacja: 02.05.2015

Prawdopodobnie słyszałeś już o „kryzysie tożsamości” i prawdopodobnie nawet masz całkiem dobre pojęcie o tym, co oznacza ten termin. Ale jak powstało to wyrażenie? Dlaczego ludzie przeżywają ten kryzys? Czy ogranicza się to do okresu dojrzewania?

Koncepcja kryzysu tożsamości ma swoje korzenie w pracach psychologa, który uważał, że kształtowanie tożsamości jest jednym z najważniejszych ważne aspektyżycie człowieka.

Co to jest kryzys tożsamości?

Czy wątpisz w rolę przypisaną Ci w życiu? Czy masz wrażenie, że nie znasz swojego prawdziwego ja? Jeśli na poprzednie pytania odpowiedziałeś twierdząco, najprawdopodobniej przeżywasz kryzys tożsamości. Zjawisko to nazwał Erik Erikson, który uważał, że jest to jeden z najważniejszych konfliktów, z jakimi spotyka się człowiek w procesie swojego rozwoju.

Według Eriksona kryzys tożsamości to czas wzmożonej analizy, wglądu w siebie różne punkty wizja. Zainteresowanie Eriksona kwestią tożsamości zaczęło się już w dzieciństwie. Będąc Żydem z urodzenia i wychowanym jako Żyd, Erickson wcale nie wyglądał na Żyda; Nordycki wygląd w połączeniu z Pochodzenie żydowskie często sprawiało, że wszędzie czuł się jak wyrzutek. Znacznie później, studiując kulturę Yurok i Sioux (rdzennych plemion Północnej Kalifornii i Południowa Dakota), potrafił trafniej sformułować swoje wyobrażenia na temat rozwoju osobistego i kryzysu tożsamości.

Erikson opisał tożsamość (1970) jako „ …subiektywne poczucie, a zarazem obiektywnie obserwowalna jakość tożsamości własnej i integralności indywidualnego Ja, związana z wiarą jednostki w tożsamość i integralność określonego obrazu świata i człowieka współdzielonego z innymi».

Eksploracja tożsamości

Według teorii rozwój psychospołeczny Eriksona kryzys tożsamości ma miejsce w okresie dojrzewania – to właśnie w tym okresie człowiek pędzi pomiędzy poczuciem własnej tożsamości a pomieszaniem ról. Badacz James Marcia i jego współpracownicy rozwinęli koncepcję Ericksona; dodali, że u podstaw zaangażowania w tożsamość leży równowaga między tożsamością a niepewnością. Jamesowi udało się także opracować metodę określania tzw. statusu osobowości. Ta metoda zakłada analiza trzech różne aspekty ludzka aktywność: role zawodowe, przekonania/wartości i życie seksualne.

Statusy tożsamości według J. Marcii

Osiągnięta tożsamość: osoba przeglądała różne tożsamości i wybierała jedną dla siebie.
Moratorium- stan osoby, która aktywnie eksploruje różne tożsamości, a wciąż nie dokonała wyboru.
Przedwczesna tożsamość. Osoba przypisywała sobie pewną tożsamość, pomijając etap poszukiwań.
Rozproszona tożsamość: człowiek nie ma tożsamości i nie próbuje jej definiować.

Naukowcy odkryli, że ci, którzy odnaleźli swoją tożsamość, czują się szczęśliwsi i zdrowsi niż ci, którzy jej nie odnaleźli. Status tożsamości rozproszonej z reguły sugeruje, że człowiek czuje się nie na swoim miejscu w świecie, a mimo to nie stara się go znaleźć.

W dzisiejszym zmieniającym się świecie kryzysy tożsamości są częstsze niż w czasach Eriksona. Konflikty te nie ograniczają się oczywiście do okresu dojrzewania. Ludzie spotykają się z nimi przez całe życie, szczególnie w czasie największych zmian – poszukiwania Nowa praca, rozpoczęcie nowego związku, małżeństwo/rozwód czy planowanie/urodzenie dziecka. Odkrywając siebie z różnych perspektyw i próbując nowych rzeczy w różnych obszarach swojego życia - w pracy, w rodzinie i w życiu. romantyczne relacje, - możesz wzmocnić swoją tożsamość i dzięki temu osiągnąć harmonię, której czasami tak brakuje.

11. Tsapenko I.P. ICT i globalna mobilność pracowników // Społeczeństwo informacyjne. - 2011. - nr 2. - s. 18-28.

12. Shreider Yu. A. Społeczno-kulturowe i techniczne i ekonomiczne aspekty rozwoju środowiska informacyjnego // Informatyka i kultura. - Nowosybirsk, 1990. - s. 50-51.

13. Yaremenko I. A. Organizacyjne i pedagogiczne warunki formacji aktywność społeczna osobistości w mediach: dis. ...cad. pe. Nauka. - Magnitogorsk, 2000. - 190 s.

1. Basalaev Yu.M. i Basalaeva O.G. Formirovanie infoimacionnoy kartiny mira kak metodologicheskogo sredstva izucheniya informatsionnoy real „nosti. Mezhdunarodnihyy zhurnal eksperyment”nogo obrazovaniya, 2014, nr 5 (2), s. 90-92. (W języku rosyjskim)

2. Basalaeva O.G. Informatsionnyy obraz mira: funktsional"nyy podkhod. Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul"tury i iskusstv, 2013, nr 24, s. 274-280. (W języku rosyjskim)

3. Basalaeva O.G. Funktsiya ponimaniya w chastnonauchnoy kartine mira. Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul "tury i iskusstv, 2012, nr 1, s. 215-220. (W języku rosyjskim)

4. Kagan M.S., Etkind A.M. Indywidualne „nost” kak ob”ektivnaya i sub”ektivnaya real”nost” . Voprosypsikhologii, 1989, nr 4, s. 4-15. (W języku rosyjskim)

5. Kan R. Robert Kan: eksklyuzivnoe interv"yu zhurnalu "Informatsionnoe obshchestvo". Informacionnoe obshchestvo, 2009, nr 4-5, s. 68-75. (W języku rosyjskim)

6. Kapterev A.I. Informatizatsiya sotsiokul "turnogo. Moskwa, 2004. 512 s. (w języku rosyjskim)

7. Kogan V.Z. Teoriya informatsionnogo vzaimodeystviya. Filosofsko-sotsiologicheskie ocherki. Nowosybirsk, 1991. 320 s. (W języku rosyjskim)

8. Kogan V.Z. Chelovek przeciwko potoke informatsii. Nowosybirsk, 1981. 177 s. (W języku rosyjskim)

9. Noveyshiy filosofskiy slovar". Mińsk, 2003. 1280 s. (w języku rosyjskim)

10. Turonok S.G. Internet i politicheskiy protess. Obshchestvenyye nauki i sovremennost”, 2001, nr 6, s. 51-63. (W języku rosyjskim).

11. Capenko I.P. IKT i global"naya mobil"nost"truda. Informatsionnoe obshchestvo, 2011, nr 2, s. 18-28. (W języku rosyjskim)

12. Shreyjder Yu.A. Sotsiokul"turnye i tekhniko-ekonomicheskie aspekty razvitiya informatsionnoy sredy. Informatika i kul"tura. Nowosybirsk, 1990, s. 50-51. (W języku rosyjskim)

13. Yaremenko I.A. Organizatsionno-pedagogicheskie usloviya formirovaniya sotsial"noy aktivnosti lichnosti sredstva-mi Massovoy informatsii. Diss. kand. ped. nauk. . Magnitogorsk, 2000. 190 s. (w języku rosyjskim)

UDC 316,16: 141,7

KRYZYS TOŻSAMOŚCI JAKO NORMA Kształcąca OSOBOWOŚĆ

Żukowa Olga Iwanowna, doktor filozofii, profesor Wydziału Filozofii Uniwersytetu Państwowego w Kemerowie (Kemerowo, Federacja Rosyjska). E-mail: [e-mail chroniony]

Żukow Władimir Dmitriewicz, kandydat filozofii, profesor nadzwyczajny, kierownik Katedry Filozofii Państwowej Akademii Medycznej w Kemerowie (Kemerowo, Federacja Rosyjska). E-mail: [e-mail chroniony]

W artykule podjęto problematykę tożsamości jako czegoś, co pozycjonuje osobę jako indywidualną niepowtarzalność i coś, co pozwala jej na kształtowanie własnego „ja”; – podkreśla się

że w miarę jak świat społeczeństwa staje się coraz bardziej złożony, tożsamość nabiera wielorakiego charakteru. Autorzy postrzegają kryzys tożsamości jako konflikt pomiędzy istniejącymi stabilne konstrukcje tożsamość jednostki i właściwy sposób jej wpasowania w otaczającą rzeczywistość. Autorzy dochodzą do wniosku, że kryzys tożsamości jest nieuniknionym i logicznym etapem na ścieżce rozwoju osobowości i odnalezienia siebie jako harmonijnej całości.

Słowa kluczowe: osobowość, ja, tożsamość, kryzys tożsamości.

KRYZYS TOŻSAMOŚCI JAKO NORMALNA FORMACJA OSOBOWOŚCI

Żukowa Olga Iwanowna, doktor nauk filozoficznych, profesor katedry filozofii Uniwersytetu Państwowego w Kemerowie (Kemerowo, Federacja Rosyjska). E-mail: [e-mail chroniony]

Żucow Władimir Dmitriewicz, kandydat nauk filozoficznych, docent, katedra filozofii, Państwowa Akademia Medyczna w Kemerowie (Kemerowo, Federacja Rosyjska). E-mail: [e-mail chroniony]

Artykuł dotyczy problem tożsamości, która traktuje osobowość jako indywidualną wyjątkowość i pozwala jej kształtować własne ego. Tożsamość nabiera wielorakiego charakteru, w miarę jak społeczeństwo światowe staje się coraz bardziej skomplikowane. Autorzy uważają kryzys tożsamości za konflikt pomiędzy ustalonymi, stabilnymi strukturami indywidualnej tożsamości i właściwy sposób wpisania go w otaczającą rzeczywistość. Autorzy dochodzą do wniosku, że kryzys tożsamości jest nieuniknionym i logicznym etapem rozwoju osobistego i odnalezienia siebie jako harmonijnej całości.

Słowa kluczowe: osobowość, ja, tożsamość, kryzys tożsamości.

Dziś możemy słusznie powiedzieć, że współczesne społeczeństwo utraciło stabilne wspólnoty społeczne, które tkały jedną tkankę społeczną, pozwalając na nabycie przez „ja” autentycznego układu współrzędnych społecznych. Obracając się w różnorodnych rzeczywistościach różnego porządku, wydobywając z nich określone doświadczenia, człowiek nie utożsamia się jednak z żadną z nich. Tak niestabilna pozycja jednostki, jej obrazu zarówno we własnych oczach, jak i w oczach innych, stała się zjawiskiem naturalnym, a nawet powszechnym.

Nie chodzi tylko o to, że człowiek utracił pewne gwarancje tej stabilności w rzeczywistości społeczno-kulturowej. Zawsze były w historii okresy, które były postrzegane i opisywane jako katastrofalne, dezintegrujące, destrukcyjne. Nie rozumiano ich jednak ani nie analizowano jako „kryzysu tożsamości”. Oczywiście zjawisko to ma swoje obiektywne przyczyny, na które zwraca uwagę myśl teoretyczna i gdzie w różnych programach badawczych podejmuje się próby zrozumienia tego nurtu.

Problem tożsamości jest jednym z dominujących we współczesnej wiedzy humanitarnej.

NI. Termin ten na stałe zadomowił się w praktykach dyskursywnych społeczności intelektualnej. Filozofowie i psychologowie praktycznie połączyli koncepcje samoświadomości i tożsamości, kulturolodzy rozważają tożsamość kulturową i subkulturową, politolodzy - wielokulturowość i tożsamość narodowa. Pojęcie „tożsamości” odnosi się do jednostek, kultur, subkultur, grup etnicznych, narodów. W literaturze istnieje wiele typologii i klasyfikacji tożsamości. Dzieli się je na „indywidualne” i „grupowe”, „pozytywne” i „negatywne”, „lokalne” i „ponadlokalne”, „fundamentalne” i „względne”. Do najbardziej podstawowych należą tożsamości etniczne, rasowe, narodowe i cywilizacyjne, związane z różnicami antropologicznymi, językowymi, kulturowymi i religijnymi jednostek. Taka szerokość i częstotliwość użycia tego pojęcia nie są oczywiście przypadkowe, ale wyrażają obiektywnie istniejące procesy zachodzące w rzeczywistości społeczno-kulturowej. Pomimo tego, że w literaturze istnieje dość zróżnicowane rozumienie tego zjawiska, wiąże się to z interdyscyplinarnym charakterem jego badań

i jest bardzo zróżnicowany w zależności od przedmiotu badań, dziś wyłoniło się pewne rozumienie tożsamości, które pozwala na utrwalenie jej istotnych cech.

Termin tożsamość (od łacińskiego rdzenia idem – ten sam) oznacza przede wszystkim (co zwykle zapisuje się w słownikach) strukturę rzeczy, która pozostaje taka sama, zachowując swoją istotę podczas wszelkich przekształceń. Tutaj trzeba wziąć pod uwagę, że nie jesteśmy zainteresowani szeroki zasięg wizja tego zjawiska, gdzie mówimy o ustaleniu tożsamości korespondencji jeden do jednego w odniesieniu do różnych przedmiotów i zastosowaniu tej korespondencji w stosunku do jednostki. Stąd w kontekście badania problem tożsamości będziemy rozpatrywać jako coś, co pozycjonuje człowieka jako indywidualną wyjątkowość i coś, co pozwala mu pozostać sobą.

Tożsamość człowieka nie oznacza jego tożsamości z innymi. Mówimy tu przede wszystkim o tożsamości, tożsamości jednostki w stosunku do siebie i to jest jej proste oznaczenie. Jest jednak oczywiste, że prostota ta jest bardzo zwodnicza, gdyż „tożsamość osobowości z samą sobą” jest jednym z najbardziej złożonych i bolesnych problemów jej rozwoju, gdzie same parametry i współrzędne tej tożsamości nie są podane jako niezmienne i jednoznaczne. Tożsamość ta jest zawsze poszukiwana i dostosowywana przez pryzmat doświadczenia dorastania i stawania się dojrzałym, holistycznym „ja”, gdzie ważną rolę odgrywają jej zdolności duchowe, a jedną z nich jest umiejętność ciągła otwartość w rozumieniu nowych rzeczy.

Tożsamość tę można powiązać z antynomią tożsamości, gdzie możliwe jest określenie punktu styku dwóch sprzecznych idei tożsamości. Tu z jednej strony, jak pokazuje P. Ricoeur, tożsamość jawi się jako tożsamość (łac. idem), z drugiej zaś objawia się jako bycie sobą (łac. ipse). W pierwszym przypadku (idem) mówimy o identyczności, tożsamości własnej, która znajduje odzwierciedlenie w uwarunkowaniach genetycznych, podłoże biologiczne indywidualny, ucieleśniony w jego charakterze. W drugim przypadku (ipse) mówimy o jaźni i jej zmianie, zmianie,

dzieje się z tym, co się nie zmienia. W związku z tym możemy powiedzieć, że osobowość jest jednością stabilności i zmienności. Nawet samo utrwalenie tej różnicy między tymi dwiema wersjami tożsamości objawia się w kategoriach zarówno opisowych, jak i symbolicznych: charakteru i powściągliwości. Przez charakter rozumiemy tutaj „zespół charakterystycznych cech, które umożliwiają ponowną identyfikację jednostki ludzkiej jako jednostki ludzkiej. Dzięki cechom opisowym charakter absorbuje tożsamość ilościową i jakościową, ciągłą stałość, stałość w czasie. W ten sposób w emblematyczny sposób symbolizuje tożsamość osoby”.

Faktem jest, że po charakterze, rozumianym jako splot długoterminowych predyspozycji, można rozpoznać osobę. Z pojęciem predyspozycji łączy się pojęcie nawyku, zarówno istniejącego, jak i nabytego. Każdy nawyk tworzy pewną cechę osobowości, cechę charakteru, po której jest rozpoznawany. W ten sposób charakter staje się całością tych znaków odróżniających. Również pojęcie predyspozycji wiąże się z identyfikacją nabytą, za pomocą której wprowadza się coś nowego do kompozycji tożsamego. Ogólnie rzecz biorąc, tożsamość człowieka jest ustalana przez takie identyfikacje, jak wartości, normy, ideały, bohaterowie. W nich człowiek rozpoznaje siebie i wykorzystuje je do określenia priorytetów swojej egzystencji. Dzięki nabytym przyzwyczajeniom i identyfikacji, czyli predyspozycjom, postać rozwija tożsamość zarówno jakościową, jak i ilościową, nieustającą stałość zmian, stałość w czasie, które determinują jego tożsamość. Z charakteru idem i ipse raczej uniemożliwiają ich rozróżnienie, zatem całkiem logiczne jest rozróżnienie między tożsamością siebie a tożsamością tożsamego, aby zwrócić się ku innemu modelowi stałości w czasie niż charakter, modelowi słowa zastrzeżonego .

To jest wierność dotrzymanemu słowu wyraz demonstracyjny tożsamość przeciwnego modelu charakteru. Zastrzeżone słowo oznacza, że osobowość zostaje zachowana. Dotrzymywanie słowa, obietnicy, osoba jest symboliczna

stanowi wyzwanie dla czasu, uniemożliwiając w ten sposób zmianę. Bez względu na to, jak zmieniają się jego preferencje, pragnienia, przywiązania i skłonności, zachowuje siebie. Powściągliwe słowo daje mu taką stabilność.

Zasadnicze znaczenie ma tu to, że osoba jest osobą, jeśli wpisuje się ją w etyczną płaszczyznę swojej egzystencji. Parametr etyczny (szczególnie przejawiający się w takim określeniu jak „odpowiedzialność”) oznacza, że osoba istnieje po to, aby ktoś inny mógł na nią liczyć, a liczenie oznacza trzymanie drugiej odpowiedzi, słowa na temat swoich działań.

Zatem pojęcie „tożsamości osobowej” oznacza spójny, osobiście akceptowany obraz siebie w całym spektrum najróżniejszych relacji z otaczającą rzeczywistością, w którym osobowość wspiera się i ujawnia poprzez dialektykę swojej niezależności i licznych zależności. Tożsamość osobowa to przede wszystkim zmienność przy stałej stabilności. Tożsamość nie jest jakąś niezmienną, przyrodzoną początkowo właściwością, ale czymś, co kształtuje się, utrwala lub odwrotnie, przekształca, przekształca w procesie relacji z otaczającą rzeczywistością.

Problem tożsamości nabrał znaczenia wraz z pojawieniem się era nowożytna. Wcześniej w społeczeństwie (które można określić jako tradycyjne lub przedindustrialne) o tożsamości jednostki decydowała przynależność do określonej warstwy społecznej, której nie można było zmienić według jej woli. Dlatego też problem tożsamości własnej nie mógłby w zasadzie powstać jako zasadniczy w tej rzeczywistości społecznej.

W tradycyjne społeczeństwo tożsamość wydawała się wysoce sprofilowana, to znaczy w pełni reprezentująca obiektywną rzeczywistość, w której się znajdowała. Tak naprawdę każdy był tym, za kogo go uważano. P. Berger i N. Luckman piszą: „W takim społeczeństwie tożsamość jest łatwo rozpoznawalna, zarówno obiektywnie, jak i subiektywnie. Każdy wie o każdym, kim jest ten drugi i on sam. Rycerz to rycerz, a chłop to chłop,

zarówno dla innych, jak i dla siebie. Zatem nie ma tu problemu tożsamości. Pytanie „Kim jestem?” - jest mało prawdopodobne, aby pojawiła się w świadomości, ponieważ społecznie ustalona odpowiedź jest masowo realna subiektywnie i jest stale potwierdzana przez wszystkie społecznie znaczące interakcje. W żadnym wypadku nie oznacza to, że jednostka jest zadowolona z takiej tożsamości. Bycie chłopem nie jest zbyt przyjemne, wiąże się z różnego rodzaju subiektywnymi, rzeczywistymi i palącymi problemami, wcale nie radosnymi. Ale te problemy nie obejmują problemu tożsamości. Możesz być żebrakiem, a nawet zbuntowanym chłopem. Ale on był tylko wieśniakiem. Osobowości ukształtowane w takich warunkach raczej nie będą rozumieć siebie w kategoriach „ukrytych głębin”. „Powierzchowne” i leżące u podstaw Ja jest zróżnicowane jedynie pod względem stopni subiektywnej rzeczywistości, która w danym momencie jest reprezentowana w świadomości, ale nie w kategoriach trwałego zróżnicowania „warstw” Ja”. Zatem w społeczeństwie tradycyjnym świadomość ludzi postrzegała świat jako ściśle uporządkowany, hierarchiczny. W tym świecie wszystko miało swoje miejsce, wszystko było ze sobą powiązane, zharmonizowane. Każdy był wykonawcą czegoś funkcja społeczna które dokonało się przed nim i które inni po nim wykonają.

W nowoczesne społeczeństwa Relacje te zmieniają się zasadniczo: Relacje interpersonalne uzyskać niezależność od więzi pokrewieństwa, od tradycyjnych definicji klanu. Powstaje osobowość, która stara się postrzegać siebie jako integralność swojego indywidualnego życia. Dla niej głównym problemem staje się problem samostanowienia, własnej tożsamości. Ta tożsamość własna konceptualizuje się w kategoriach autobiografii. W związku z tym można powiedzieć, że autobiografia jest rodzajem rdzenia strukturalnego tożsamości własnej. Jej obecność implikuje zdolność jednostki do zbudowania całościowej, zaplanowanej logiki swojego projektu życiowego. Taki projekt nie może zostać pomyślnie wdrożony, jeśli nie uzna za naturalną możliwość wyboru kilku opcji ścieżki życia. Uznanie tej zmienności oznacza, że jednostka musi świadomie dokonać wyboru programu życiowego, „wybierając”, którą ostatecznie ona wybierze

Ostatecznie kształtuje siebie, swoją tożsamość z określoną grupą, sposób życia i imperatywy wartości.

W miarę jak świat społeczeństwa staje się coraz bardziej złożony, na scenę wkraczają społeczeństwa rozwój postindustrialny- (i tu nie ma znaczenia, jak to społeczeństwo będzie określane: „postindustrialne”, „informacyjne”, „społeczeństwo ryzyka”, „społeczeństwo postmodernistyczne” itp.) tożsamość zaczyna nabierać charakteru mnogiego. Wszystko to prowadzi do trudnego problemu, przed którym staje. Jednostka zaczyna czuć się jak zbiór bardzo różnych ról, które ma do spełnienia i w których obecna jest tylko najmniejsza część jej integralności. Co więcej, musi stale kontrolować interakcję między tymi rolami, nie pozwalając, aby kolidowały ze sobą w wykonywaniu, ponieważ każda z nich ma swój własny kontekst i może być całkowicie niewłaściwa i nieakceptowalna w drugiej. Tym samym nie czuje się nigdzie w pełni autentyczny, nie ma jednoznacznego obrazu siebie, który wydawałby mu się naturalny i oczywisty. Obecność wielu tożsamości prowadzi człowieka do pewnego zamętu, który określa się jako kryzys tożsamości.

Jeśli wyjdziemy od społeczno-ontologicznych podstaw kryzysu tożsamości, to polega on na erozji znanych, stabilnych cech charakterystycznych dla klasycznego społeczeństwa nowoczesności. podmioty społeczne, płynność struktury społeczne społeczeństwo postindustrialne. Nieprzypadkowo ponowoczesność określana jest mianem „płynnej”, „miękkiej”, „aksamitnej”, w której jest stabilna klasy społeczne warstwy (połączone wspólnotą interesów społecznych) ustępują miejsca możliwym pod pewnymi warunkami przypadkowym skojarzeniom, spajanym jedynie konwencją symbolu społecznego.

Pojawienie się terminów „neonomadyzm”, „tożsamość nomadyczna”, porównanie życia nowoczesny mężczyzna ze sposobem życia nomadów dokładnie odzwierciedlają erozję stabilnych struktur społecznych. Kiedy A. Toffler mówił kiedyś o nomadyzmie, miał na myśli samopostrzeganie ludzi zmuszonych do migracji, zmiany miejsca zamieszkania, pracy i towarzyszących temu warunków

stratę i depresję, których doświadczyli. Dziś neonomadyzm wyraża raczej nie trudną sytuację życiową, ale wręcz przeciwnie, jej normalność. Odzwierciedla utarty obraz wielu ludzi, postrzegany przez nich jako całkowicie naturalny. Nomadyzacja charakteryzuje się pozycją osoby, w której nie jest ona w stanie, przynajmniej w Ogólny zarys, określ swoją przyszłość. I pod tym względem jego życie, podobnie jak życie nomady, nie jest powiązane z długoterminowymi programami i świadomymi celami. Wszystko to prowadzi do tego, że z jednej strony jednostka przyzwyczaja się do polegania wyłącznie na sobie i wychodzenia ze swojej samowystarczalności i samorealizacji (stąd wzrost indywidualizacji), z drugiej strony ma coraz większe poczucie wewnętrznej niespójności, fragmentacja własnego „ja”, utrata własnej tożsamości.

Właściwie pojęcia „tożsamość” i „kryzys tożsamości” na dobre weszły do słownika filozoficznego, psychologicznego i socjologicznego od połowy XX wieku, a po opublikowaniu prac E. Eriksona nabrały charakteru interdyscyplinarnego. Należy zauważyć, że sam psycholog ego nie uważał się za pioniera i wymieniał się wśród głównych poprzedników tego stanowiska Jamesa, S. Freuda, A. Freuda itp. Oczywiście tutaj należy wziąć pod uwagę, że chociaż wcześniej Eriksona terminy te nie zostały konkretnie użyte w tym określeniu pojęciowym, ich brak nie oznacza, że odpowiadające im zagadnienia nie zostały omówione w koncepcjach teoretycznych. W zasadzie James mówi więc konkretnie o tożsamości (używając głównie terminu „charakter”), mając na myśli subiektywne poczucie zgodności człowieka z samym sobą. U Z. Freuda tożsamość rozumiana jest jako wewnętrzny, prywatny świat człowieka, w kształtowaniu którego główną rolę odgrywają procesy biologiczne i społeczne. Zasadniczo S. Freud zapłacił duże skupienie zjawisko identyfikacji. Identyfikacja jest czynnikiem grupotwórczym, który pozwala człowiekowi budować siebie, uwzględniając wiele wzorców i stylów zachowań innych oraz identyfikując się w w większym stopniu z niektórymi z nich nieświadomie. Proces identyfikacji pełni ważne funkcje: adaptacyjną (ochronną) i socjalizującą. W tym przypadku najważniejsza jest biologia

psychologiczny. To zachowanie tej funkcji okazuje się dla człowieka najważniejsze i decydujące.

Stanowisko freudyzmu ma pewną wadę: brak należytej uwagi na czynniki otaczającej rzeczywistości, świata społecznego, które mają poważny wpływ na wewnętrzny świat osobowość. W przeciwieństwie do klasycznej psychoanalizy, która wywodzi się z opozycji człowieka i społeczeństwa, tutaj, za Eriksonem, należy podkreślić obecność adaptacyjnego charakteru zachowań człowieka, w którym gromadzą się i kumulują cechy obecne w tożsamości. Stąd tożsamość rozumiana jest jako stan trwałej własnej tożsamości, poczucia własnej wartości, oparty na akceptacji własnego holistycznego obrazu w jedności z wielowymiarowymi powiązaniami społecznymi. Zatem stabilność, spójność identyfikacji występuje, gdy osoba osiąga harmonijny związek między wyobrażeniami o sobie a wyobrażeniami innych na jej temat. Proces ten podlega ciągłemu rozwojowi i zmianom, ciągłemu różnicowaniu, wypełnianiu się coraz bardziej złożonymi treściami w miarę rozszerzania się innych, istotnych dla jednostki. W każdym razie człowiek zawsze dąży do uzyskania własnej integralności, która jednak może zostać naruszona w wyniku „kryzysu tożsamości”.

Termin „kryzys tożsamości” został po raz pierwszy użyty podczas II wojny światowej w podejściu do weteranów. Psychologowie, którzy z nimi pracowali, odkryli, że wielu z nich przeszło przez skrajność trudne warunki wojnę, utracili tożsamość siebie i poczucie ciągłości, wzajemnych powiązań czasu. Później podobne naruszenia odnotowano u młodych ludzi rozdartych wewnętrznymi, głęboko zakorzenionymi sprzecznościami. Jednak reakcja na taki kryzys u młodych ludzi, objawiająca się stanami agresji lub depresji, jest przejściowa i nie pociąga za sobą nieodwracalnych, destrukcyjnych procesów w rozwoju siebie. Wszystko to pozwoliło oddzielić patologiczny „kryzys tożsamości” od kryzysu wieku jako integralnej cechy życia każdego człowieka. Tym samym zmieniło się podejście do rozumienia samego pojęcia „kryzys”. Przestał się kojarzyć

stawić czoła nieuniknionej katastrofie, destrukcyjności, ale zaczęto ją rozumieć jako nieunikniony punkt zwrotny, moment krytyczny, po którym rozwój obróci się w tę czy inną stronę – w stronę wzrostu lub samej degradacji.

Kryzys tożsamości to konflikt pomiędzy utrwalonymi, stabilnymi strukturami tożsamości człowieka a właściwym sposobem wpasowania jej w otaczającą rzeczywistość. Kryzys może objawiać się takimi warunkami, jak bliskość, niejasne perspektywy czasowe, wybór negatywnej tożsamości, nakładanie się i mieszanie ról. W tym kontekście tożsamość negatywna wydaje się szczególnie istotna dla zrozumienia procesów zachodzących z jednostką, co jest podyktowane koniecznością znalezienia swojej niszy i ochrony przed nadmiernym wysokie wymagania, przedstawione przez zaktualizowane władze wyższego szczebla. Taki wybór tożsamości negatywnej stanowi próbę opanowania sytuacji w celu pojednania różne elementy tożsamości, które wzajemnie się tłumią. Tożsamość negatywna wywodzi się z tych identyfikacji i ról, które na krytycznych etapach rozwoju są przedstawiane i postrzegane jako najbardziej niepożądane i niebezpieczne, ale jednocześnie najbardziej realne.

Kryzys przeżywany przez jednostkę z reguły prowadzi do frustracji, depresji, agresywności i licznych konfliktów wewnętrznych, niemniej jednak należy go uważać za nieunikniony i logiczny etap na ścieżce rozwoju osobistego w kierunku kształtowania i nabywania siebie jako holistyczną tożsamość. Ostatecznie ważne jest, aby kryzys nie doprowadził do zastąpienia szacunku do samego siebie nienawiścią do siebie. Właśnie w tym kontekście kryzys tożsamości rozpatruje V. Hösle, którego idee są nam bliskie w rozumieniu problemów, przed którymi staje jednostka.

Hösle postrzega kryzys tożsamości jako odrzucenie siebie ze strony „ja”. W tym miejscu należy natychmiast wyjaśnić, co myśliciel rozumie przez „ja” i „ja”. W jego koncepcji nie są to pojęcia zbieżne, pomimo względności różnic pomiędzy „ja” a „ja”. „Ja” jest zasadą obserwującą, jaźń jest obserwowanym (w w tym przypadku widzimy następujące rozważanie jednego z tradycyjnych stanowisk filozofii

definiowanie siebie jako stabilnego, „jądrowego” centrum osoby). „Ja” człowieka obserwuje swoje „ja”, dystansuje się od niego, ale „ja” może obserwować swoją własną obserwację i w tym przypadku to, co było „ja”, staje się „ja”. Stąd też „ja” może być utożsamiane z „ja”, to, co początkowo było „ja”, staje się „ja”. W każdym razie problem tożsamości jest problemem identyfikacji, identyfikacji „ja” i „ja”.

Kryzys tożsamości, w którym „ja” zaprzecza swojej indywidualności, nie może być całkowicie oczywisty, otwarty, oczywisty. Osoba, która nie kocha, która gardzi sobą, szuka różne sposoby oszustwo, ucieczka od siebie. Wynika to z bardzo poważnego, bolesnego cierpienia, przez które musi przejść, a które można przezwyciężyć jedynie poprzez ciągły wysiłek. Można tu wymienić różne przyczyny manifestacji kryzysu tożsamości (od psychosomatycznego po społeczny). Zatem np. jedną z nich może być przyczyna wynikająca z fizycznych metamorfoz ciała i niechęci do znoszenia tych zmian; druga może być spowodowana utratą pamięci, ponieważ osobowość w dużej mierze kształtuje przeszłość, a o niektórych momentach przeszłości „ja” chcę zapomnieć, czyli zapomnieć o sobie. To drugie prowadzi do kryzysu tożsamości. Źródłem kryzysu może być także odmowa uznania tymczasowości, przemijania własnego „ja”, co może skutkować panika, strach smierci. Nieprawidłowe, zniekształcone obrazy własnego siebie (nadmierne wyolbrzymianie własnych zasług lub odwrotnie, niedocenianie, umniejszanie siebie) prowadzą do kryzysu tożsamości. Jednak najpoważniejszy i beznadziejny kryzys tożsamości wynika głównie z przekonania, że ich nie ma standardy moralne. Beznadziejność tego kryzysu polega na tym, że praktycznie nie ma wyjścia z niego, ponieważ samo pojęcie „kryzysu” implikuje konotacje normatywne, które człowiek odrzuca. W tym przypadku odrzucenie, odrzucenie różnicy między dobrem a złem, błędem a prawdą usuwa samo sformułowanie kwestii kryzysu, co rodzi jego beznadziejność. Do najczęstszych przyczyn kryzysu tożsamości należy zaliczyć dysproporcję pomiędzy „ja” autentycznym a fenomenalnym (społecznym).

most. I pod tym względem szczególnie uderzające jest to, jak szybko człowiek, praktycznie bez żadnego oporu, akceptuje zawyżone lub wręcz potępiające oceny innych na swój temat, bez żadnych przekonujących przesłanek moralnych. Kryzys daje się także odczuć, gdy dochodzi do starcia z najpotężniejszymi, dominującymi, silna osobowość, pod jaką presją trzeba się znaleźć, czy interakcja z utalentowaną, niezwykłą osobą, w wyniku której ocena własnej indywidualności dochodzi do ostrego odchylenia, pojawienia się poczucia własnej bezwartościowości i bezużyteczności w ogóle. Tożsamość zostaje „rozbita”, gdy trzeba doświadczyć rozczarowujących zachowań bliskich, zwłaszcza zdrady nieskończenie drogiej i bliskiej osoby, w wyniku czego pojawia się zwątpienie w adekwatną zdolność obiektywnego postrzegania i oceniania innych.

Znaczenie dla naszego badania koncepcji Hösliego polega na tym, że myśliciel podkreśla następującą (i, jak nam się wydaje, słuszną) ideę: pomimo bardzo poważnego niebezpieczeństwa, jakie niesie ze sobą każdy kryzys tożsamości, nie można go jednak oceniać jedynie cechy negatywne. Konieczność kryzysu polega na tym, że dzięki niemu następuje rozwój człowieka i instytucji społecznych (jeśli chodzi o kryzys tożsamości zbiorowej). W wyniku kryzysu następuje częściowe odrzucenie dotychczasowej tożsamości i zaczyna się kształtować nowe „ja”, które nabiera bardziej złożonej treści. Zdaniem Hesle’a jest to konieczne następujące warunki inteligentne przywrócenie tożsamości: „Przede wszystkim niezwykle ważne jest, aby „ja” rozpoznało, że jaźń, którą odrzuca, nie jest całkowicie negatywna. Powód, dla którego „ja” tak bardzo sobą gardzi – a mianowicie jego tożsamość – wskazuje we właściwym kierunku. Na rozpoznanie przez „ja” braków własnego „ja” należy spojrzeć pozytywnie: skoro uznanie to należy uznać za pozytywne osiągnięcie „ja” w odniesieniu do tego „ja”, to drugie nie może być całkowicie niepoprawne i beznadziejnie złe; V W przeciwnym razie"Nie mógłbym nigdy-

Poczułbym się do niej zniesmaczony. Wstręt odczuwany przez „ja” jest zalążkiem nowej tożsamości i właśnie dzięki jego zrozumieniu wstręt ten nie może być całkowicie usprawiedliwiony, choćby był rozsądny, bo będąc rozsądnym, reprezentuje coś pozytywnego.

Kluczem do filozoficznej ścieżki znalezienia adekwatnego wyjścia z kryzysu tożsamości jest racjonalność tożsamości. Dlatego odrzucenie własnej osobowości na rzecz „ja” nie może mieć charakteru totalnego, gdyż jest to po prostu sprzeczne z zasadą racjonalności. Racjonalność w tym kontekście pełni rolę normatywnej zasady ludzkiej tożsamości. Przejawia się to zwłaszcza w wyrzeczeniu się siebie, w tym, że rozsądna, spójna relacja „ja” do „ja” wymaga rozpoznania tego, czego się zaprzecza. wartość dodatnia ze względu na swoją tożsamość z zaprzeczeniem. Racjonalność przejawia się w tym, że budując nową tożsamość, należy w miarę możliwości unikać oceniania swoich przeszłych tożsamości jako absolutnie fałszywych i negatywnych. Błąd postępowania takiej jednostki polega na jej nadmiernym uzależnieniu od negatywnych doświadczeń, które ją powstrzymują, zdominują i nie pozwalają na adekwatną, bezstronną ocenę ścieżki swojego rozwoju. W tym przypadku zasadnicze znaczenie ma zrozumienie przez człowieka generatywnej zasady rozwoju własnej indywidualności, na podstawie której rozpoznaje się określone znaczenie, ponieważ

spójność (choć w wersji ukrytej) przeszłych doświadczeń, która pozwala pogodzić przeszłość z teraźniejszością.

Tak więc kryzys tożsamości, pomimo całego dramatyzmu jego przejścia, stanowi normę w kształtowaniu osobowości. I należy to rozumieć jako pragnienie urzeczywistnienia siebie jako jednej całości, jako umiejętność przezwyciężenia fragmentacji i niespójności swoich obrazów i harmonijnego ich połączenia. Jak zauważył O. I. Żukowski w artykule „Problem kryzysu osobowości w społeczeństwie postmodernistycznym”, „kryzys tożsamości pozwala człowiekowi zrozumieć zasadę własnej formacji. Jego istota polega na umiejętności rozpoznania ukrytego, ale jednak logicznego wzorca własnej przeszłości, zaakceptowania siebie w układzie współrzędnych czasoprzestrzennych tej przeszłości, a co za tym idzie, pogodzenia się z nią, nawet jeśli zostanie ona odrzucona ze względu na Zmiana wytyczne wartości„. Nawet podwyższona świadomość błędnych czynów, których dana osoba nie powinna była popełnić, nie zakłada ich postrzegania jako absolutnej niepoprawności, ale jako warunek możliwego postępu osobistego. W tym kontekście postęp byłby zupełnie nie do pomyślenia, gdyby człowiek posiadał go już od samego początku swojej życiowej podróży. Analiza przyczyn głębi siebie, swojej autentyczności. I tu właśnie jej dojrzałość i samowystarczalność przejawia się w umiejętności zrozumienia sensu jej prawdziwego istnienia.

Literatura

1. Berger P., Lukman T. Społeczna konstrukcja rzeczywistości. - M.: Średni, 1995. - 323 s.

2. Zhukova O.I. Problem kryzysu osobowości w społeczeństwie ponowoczesnym // Filozofia edukacji. -2008. - nr 1 (22). - s. 176-183.

3. Riker P. Ya. - on sam jako inny. - M.: Wydawnictwo Humanistyczne. lit., 2008. - 419 s.

4. Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. - M.: Flinta, 2006. - 356 s.

5. Hesle V. Kryzys tożsamości indywidualnej i zbiorowej // Zagadnienia. filozofia. - 1994. - nr 10. -S. 112-123.

1. Berger P., Lukman T. Sotsial”noe konstruirovanie real”nosti. Moskwa, Medium Publik., 1995. 323 s. (W języku rosyjskim)

2. Żukowa O.I. Problema krizisa lichnosti v usloviyakh obshchestva postmoderna. Filosofiya obrazovaniya, 2008, nr 1 (22), s. 176-183. (W języku rosyjskim)

3. Riker P. Ya – sam kak drugoy. Moskwa, Literatura ludzka Publikacja, 2008. 419 s. (W języku rosyjskim)

4. Erikson E. Identichnost: yunost” i krizis. Moskwa, Progress Publik., 2006. 234 s. (W języku rosyjskim)

5. Khesle V. Krizis indywidual „noy i kollektivnoy identichnosti. Voprosy filosofii, 1994, nr 10, s. 112-123. (W języku rosyjskim)

Termin „kryzys tożsamości” prosta definicja nie nadaje się. Aby to wyjaśnić, należy przypomnieć osiem etapów rozwoju ego opisanych przez Erika Eriksona i reprezentujących sekwencję kryzysów psychospołecznych. Jednym z takich konfliktów, charakterystycznym dla człowieka w młodym wieku, jest tzw. rozproszenie tożsamości kontra rola i właśnie w procesie rozwiązywania tego konfliktu może dojść do kryzysu tożsamości.

Kryzys tożsamości i kryzys wieku

Kształtowanie się tożsamości to szczególny proces, podczas którego każda z dotychczasowych identyfikacji ulega przekształceniu w związku ze zmianami w oczekiwanej przyszłości. Tożsamość zaczyna się rozwijać od niemowlęctwa i to już w tej chwili adolescencja często zdarza się kryzys. Wiadomo, że w społeczeństwie demokratycznym kryzys objawia się z większą siłą niż w społeczeństwach, do których doszło w okresie przejściowym dorosłe życie związane z pewnymi obowiązkowymi rytuałami.

Często młodzi mężczyźni i kobiety dążą do jak najszybszego rozwiązania kwestii samostanowienia i uniknięcia w ten sposób kryzysu. Prowadzi to jednak do tego, że potencjał człowieka pozostaje niewykorzystany. Inni rozwiązują ten problem na swój sposób i zbyt długo przedłużają kryzys, pozostając w niepewności. W niektórych przypadkach tożsamość rozproszona przekształca się w tożsamość negatywną, w wyniku czego człowiek ostatecznie wybiera rolę potępianą przez społeczeństwo i sprzeczną z prawem. Są to jednak tylko pojedyncze przypadki i większość ludzi, zgodnie z teorią kryzysu tożsamości Eriksona, wybiera dla rozwoju jeden z pozytywnych przejawów siebie.

Kryzys tożsamości seksualnej

Kryzys tożsamości to nie tylko zjawisko związane z wiekiem. Kryzys tożsamości seksualnej może nastąpić np. wtedy, gdy człowiek znajduje się na rozdrożu i stara się określić siebie jako jedną z grup: heteroseksualną, biseksualną lub homoseksualną. Taki kryzys najczęściej pojawia się w młodym wieku, ale w niektórych przypadkach może wystąpić również w wieku dorosłym.

Kryzys tożsamości płciowej

Tożsamość płciowa to samookreślenie przez osobę przynależności do roli społecznej jako mężczyzna lub kobieta. typ żeński. Wcześniej uważano, że płeć mentalna zawsze pokrywa się z płcią fizyczną, ale w Nowoczesne życie to nie takie proste. Na przykład, gdy ojciec pracuje nad dziećmi, a matka zarabia pieniądze, ich rola płciowa nie odpowiada tradycyjnej roli biologicznej.