Chodasevich, Władysław – krótka biografia. Wpływ symboliki na teksty Chodasiewicza

Biografia

KHODASEVICH Władysław Felicjanowicz, rosyjski poeta, krytyk, pamiętnikarz.

Jego ojciec pochodził z polskiej rodziny szlacheckiej, matka, córka Żyda, który przeszedł z judaizmu na prawosławie, wychowywała się w polskiej rodzinie jako gorliwa katoliczka; Chhodasevich został również ochrzczony jako katolik. Jako dziecko lubił balet, z którego zmuszony był porzucić ze względu na zły stan zdrowia. Od 1903 roku mieszkał w domu swojego brata, słynnego prawnika M. F. Chodasevicha, ojca artysty Walentyny Chodasevicha.

Młodzież. Wśród symbolistów

W 1904 rozpoczął studia prawnicze. Wydział Uniwersytetu Moskiewskiego, w 1905 roku przeszedł na filologię. wydziału, ale nie ukończył kursu. W tym samym czasie odwiedza Moskiewski Instytut Literacko-Artystyczny. krąg, w którym V. Ya. Bryusov, A. Bely, K. D. Balmont, Vyach wykonują czytanie poezji i raportów. Iwanow – spotkanie na żywo z symbolistami, idolami literackimi pokolenia Chodasiewicza. Wpływ symboliki, jej słownictwa i ogólnych klisz poetyckich zaznaczył się w pierwszej książce „Młodzież” (Moskwa, 1908.

„Szczęśliwy domek” został napisany w innej tonacji (M., 1914; wznowione w 1922 i 1923), co spotkało się z życzliwą krytyką; poświęcony drugiej żonie Chodasiewicza od 1913 r., ur. Annie Iwanowna. Chulkova, siostra G.I. Czulkowa - bohaterka zbioru wierszy (zawiera także cykl związany z pasją poety do E.V. Muratowej, „księżniczki”, byłej żony P.P. Muratowa, przyjaciela Chodasevicha; z nią nawiązał podróż do Włoch w 1911 r.). W „Szczęśliwym domu” Chodasiewicz otwiera świat „prostych” i „małych” wartości, „radości prostej miłości”, domowego spokoju, „slow” życia – tego, co pozwoli mu „żyć spokojnie i mądrze umierać”. W tej kolekcji, która podobnie jak „Młodzież” nie wchodzi w skład Kolekcji. wiersz. 1927 Chodasevich po raz pierwszy, zrywając z przepychem symboliki, zwraca się do poetyki wiersza Puszkina („Elegia”, „Do muzy”).

Krytyczne doświadczenia. Zmiana lojalności

W latach 1910. działał także jako krytyk, którego opinia była słuchana: oprócz reakcji na nowe publikacje mistrzów symboliki recenzował zbiory młodzieży literackiej, ostrożnie witał pierwsze książki A. Achmatowej, O. E. Mandelstama; wyodrębnia, niezależnie od orientacji literackiej, zbiory poezji z lat 1912–1913 N. A. Klyueva, M. A. Kuzmina, Igora Siewierianina – „dla poczucia nowoczesności”, jednak szybko się nimi rozczarował („Poezja rosyjska”, 1914; „ Igor Siewierianin i futuryzm”, 1914; „Oszukane nadzieje”, 1915; „O nowych wierszach”, 1916). Chodasevich sprzeciwia się programowym wypowiedziom akmeistów (zwracając uwagę na „czujność” i „własny wygląd” „Obcego nieba” N.S. Gumilowa, autentyczność talentu Achmatowej), a zwłaszcza futurystów. W polemice z nimi ukształtowały się rozproszone w różnych dziełach główne punkty koncepcji historycznoliterackiej Chodasiewicza: tradycja, ciągłość jest sposobem istnienia kultury, mechanizmem przekazywania wartości kulturowych; To konserwatyzm literacki daje możliwość buntu przeciwko przestarzałości, na rzecz odnowy środków literackich, bez niszczenia środowiska kulturowego.

W połowie lat 1910. zmienia się stosunek do Bryusowa: w recenzji jego książki „Siedem kolorów tęczy” z 1916 r. Chodasiewicz nazwał go „osobą najbardziej przemyślaną”, która na siłę podporządkowała swoją prawdziwą naturę „idealnemu obrazowi” (zob. esej o „Bryusowie” w: "Nekropola"). Długoletnia (od 1904 r.) relacja łączy Chodasiewicza z Andriejem Biełym, widział w nim człowieka „naznaczonego… niewątpliwym geniuszem” (Dzieła zebrane, t. 2, s. 288), w 1915 r. za pośrednictwem poety B. A. Sadowskiego, zbliżył się do M. O. Gershenzona, swojego „nauczyciela i przyjaciela”.

Gorzka strata. Choroba

W 1916 roku jego bliski przyjaciel Muni (S.V. Kissin), nieudany poeta, zmiażdżony prostym życiem, widziany bez zwykłego symbolistycznego dublowania, popełnił samobójstwo; Chodasevicz pisał o tym później w swoim eseju „Muni” („Nekropolia”). W latach 1915−17 najintensywniej zajmował się przekładami: polskim (Z. Krasiński, A. Mickiewicz), żydowskim (wiersze S. Czernikhowskiego, ze starożytnej poezji hebrajskiej), a także poetami ormiańskimi i fińskimi. Z tłumaczeniami kojarzone są jego artykuły z 1934 r.: „Bialik” (Chodasiewicz zauważył w nim jedność „uczucia i kultury” oraz „uczucia narodowego”) oraz „Pan Tadeusz”. W 1916 zachorował na gruźlicę kręgosłupa, lato 1916 i 1917 spędził w Koktebel, mieszkając w domu M. A. Wołoszyna.

Wiara w odnowę. „Ścieżka zboża”

Twórczo wychowany w atmosferze symboliki, ale wkraczający w literaturę u schyłku, Chodasewicz wraz z M. I. Cwietajewą, jak napisał w swojej autobiograficznej książce. w eseju „Dzieciństwo” (1933) „wychodząc z symboliki, nie łączyły się z niczym i nikim, pozostały na zawsze same, „dzikie”. Klasyfikatorzy literaccy i kompilatorzy antologii nie wiedzą, gdzie nas umieścić” („Trzęsący się statyw”, s. 255). Pamięci S. Kissina poświęcona jest książka „Ścieżka zboża”, wydana w 1920 r., poświęcona pamięci S. Kissina), zebrana głównie w 1918 r. (ponowne wydanie: Pg., 1922) - dowód literackiej niezależności i literackiej izolacji Chodasiewicza. Począwszy od tego zbioru tematem przewodnim jego poezji będzie przezwyciężanie dysharmonii, której w zasadzie nie da się usunąć. Wprowadza do poezji prozę życia - nie przygnębiająco wyraziste szczegóły, ale strumień życia, który ogarnia i przytłacza poetę, rodząc w nim wraz z ciągłymi myślami o śmierci, poczucie „gorzkiej śmierci”. Wezwanie do przekształcenia tego nurtu w niektórych wierszach ma oczywiście charakter utopijny („Rynek Smoleński”), w innych poecie udaje się dokonać „cudu przemiany” („Południe”), ale okazuje się krótką i chwilową utratą "to życie"; w „Odcinku” osiąga się to poprzez niemal mistyczne oddzielenie duszy od cielesnej powłoki. „Ścieżka zboża” obejmuje wiersze powstałe w latach rewolucyjnych 1917–1918: Chodasewicz postrzegał rewolucję lutową i październikową jako szansę na odnowę życia ludowego i twórczego, wierzył w jego człowieczeństwo i antyfilistyński patos, to był ten podtekst decydowało o epickim tonie (z wewnętrznym napięciem) opisów scen zniszczeń w „cierpiącej, rozszarpanej i upadłej” Moskwie („2 listopada”, „Dom”, „Stara kobieta”).

Poszukiwanie miejsca w nowej Rosji

Po rewolucji Chodasiewicz próbuje dopasować się do nowego życia, wykłada o Puszkinie w pracowni literackiej moskiewskiego Proletkultu (dialog prozatorski „Bezgłowy Puszkin”, 1917, - o znaczeniu oświecenia), pracuje na wydziale teatralnym Ludowy Komisariat ds. Edukacji, w wydawnictwie Gorkiego „Literatura światowa”, „Izba Książki”. O głodnym, prawie pozbawionym środków do życia życiu Moskwy w latach porewolucyjnych, powikłanym długotrwałymi chorobami (Chodasiewicz cierpiał na czyrak), ale bogatym w literaturę, nie pozbawionym humoru, w esejach wspomnieniowych ser. Lata 20.-30. XX w.: „Biały Korytarz”, „Proletkult”, „Izba Książki” itp.

Pod koniec 1920 r. Chodasewicz przeprowadził się do Petersburga, mieszkał w „Domu Sztuki” (esej „Dysk”, 1937), pisał wiersze dla „Ciężkiej liry”. Przemawia (wraz z A. A. Blokiem) na uroczystości Puszkina i I. F. Annenskiego z reportażami: „Trzęsący się statyw” (1921) i „O Annenskim” (1922), jeden z najlepszych literackich esejów krytycznych Chodasiewicza, poświęcony wszechogarniającemu Annenskiemu poezja opiera się na temacie śmierci: zarzuca poecie niezdolność do religijnego odrodzenia. W tym czasie Chodasiewicz napisał już artykuły o Puszkinie, „Opowieści petersburskie Puszkina” (1915) i „O „Gawriiliadzie” (1918); wraz z „Trzęsącym się statywem”, artykułami eseistycznymi „Hrabina E.P. Rostopchina” (1908) i „Derzhavin” (1916) utworzą zbiór. „Artykuły o języku rosyjskim. poezja” (str. 1922).

Wieniec dla Puszkina

Świat Puszkina i biografia poety zawsze będą przyciągać Chodasiewicza: w książce. „Ekonomia poetycka Puszkina” (L., 1924; opublikowana „w zniekształconej formie” „bez udziału autora”; wydanie poprawione: „O Puszkinie”, Berlin, 1937), poruszające najróżniejsze aspekty jego twórczości - autopowtórzenia, ulubione dźwięki, rymowanki „bluźnierstwo” – próbuje uchwycić w nich ukryty podtekst biograficzny, rozwikłać sposób przełożenia surowców biograficznych na fabułę poetycką i samą tajemnicę osobowości Puszkina, „cudownego geniusz” Rosji. Chodasevich pozostawał w ciągłej duchowej komunikacji z Puszkinem, twórczo od niego odsunięty.

Emigracja. W kręgu A. M. Gorkiego

W czerwcu 1922 r. Chodasevich wraz z N.N. Berberową, która została jego żoną, opuścił Rosję, zamieszkał w Berlinie, współpracował z berlińskimi gazetami i czasopismami; w 1923 r. doszło do zerwania z A. Biełym, który w odwecie dał w swojej książce zjadliwy, w istocie parodystyczny, portret Chodasiewicza. „Między dwiema rewolucjami” (M., 1990, s. 221−224); w latach 1923–25 pomaga A. M. Gorkiemu redagować czasopismo „Rozmowa”, mieszka z nim i Berberową w Sorrento (październik 1924–kwiecień 1925), później Chodasiewicz poświęci mu kilka esejów. W 1925 przeniósł się do Paryża, gdzie pozostał do końca życia.

Przez grubość życia

Już w 1922 roku ukazała się pełna nowej tragedii „Ciężka lira” (M.-Pg.; wydanie poprawione w Berlinie - 1923). Podobnie jak w „Ścieżce ziarna” pokonanie i przełom to główne imperatywy wartości Chodasiewicza („Przejdź, przeskocz, / Przeleć, co chcesz”), ale ich zakłócenie, powrót do rzeczywistości materialnej jest legitymizowany: „Bóg wie, co do siebie mamroczesz.” , / Szukam pince-nez lub kluczy.” Dusza i ja biograficzne poety są rozwarstwione, należą do różnych światów, a gdy pierwsi wpadają do innych światów, ja pozostaje po tej stronie – „krzyczy i walczy w swoim świecie” („Z pamiętnika”). U Chodasiewicza odwieczny konflikt poety ze światem przybiera formę fizycznej niezgodności; każdy dźwięk rzeczywistości, „ciche piekło” poety dręczy, ogłusza i rani.

O Rosji

Wiersz zajmuje szczególne miejsce w książce i poezji Chodasiewicza. „Nie przez matkę, ale przez wieśniaczkę z Tuły... Nakarmiono mnie” – dedykowana pielęgniarce poety, której wdzięczność przeradza się w manifest literackiego samostanowienia Chodasiewicza; przywiązanie do języka rosyjskiego daje językowi i kulturze „bolesne prawo” do „kochania i przeklinania” Rosji.

„Noc Europejska”

Życiu na emigracji towarzyszy ciągły brak pieniędzy i wyczerpująca praca literacka, trudne relacje z pisarzami emigracyjnymi, przede wszystkim ze względu na bliskość Gorkiego. Chodasevicz dużo publikował w czasopiśmie „Nowoczesne Notatki” i w gazecie „Wozrozhdenie”, gdzie od 1927 roku kierował działem kroniki literackiej. Na wygnaniu Chodasewicz zyskuje reputację wybrednego krytyka i kłótliwego człowieka, zawziętego i zajadłego sceptyka. W 1927 ukazały się „Wiersze zebrane” (Paryż), w tym ostatnia niewielka książeczka „Noc europejska” z uderzającym wierszem „Przed lustrem” („Ja, ja, ja. Co za dzikie słowo! / Czy to tam naprawdę ja?” 1924). Naturalna zmiana obrazów – czystego dziecka, żarliwego młodzieńca, a dziś „szarego, półszarego / I wszechwiedzącego jak wąż” – dla Chodasiewicza jest konsekwencją tragicznego rozbicia i nieskompensowanego marnotrawstwa duchowego; tęsknota za całością brzmi w tym wierszu jak nigdzie indziej w jego poezji. W ogóle wiersze „Nocy Europejskiej” utrzymane są w ponurej tonacji; dominuje w nich nawet nie proza, ale dno i podziemie życia („Podziemie”). Próbuje wniknąć w „obce życie”, życie „małego człowieka” Europy, ale pusta ściana nieporozumień, symbolizująca nie społeczną, ale ogólną bezsens życia, odrzuca poetę.

Po 1928 r. Chodasiewicz prawie nie pisał wierszy; o nich, a także o innych „dumnych planach” (w tym o biografii Puszkina, której nigdy nie napisał), położył im kres: „teraz nie mam nic” – pisze. w sierpniu 1932 r. do Berberowej, która opuściła go w tym samym roku; w 1933 ożenił się z O. B. Margoliną.

Czuły kamerton

Chodasewicz staje się jednym z czołowych krytyków emigracji, odpowiada na wszystkie znaczące publikacje za granicą i w Rosji Sowieckiej, w tym książki G. W. Iwanowa, M. A. Aldanowa, I. A. Bunina, W. W. Nabokowa, Z. N. Gippiusa, M. M. Zoszczenki, M. A. Bułhakowej, prowadzi polemiki z Adamowiczem, stara się zaszczepić młodym poetom emigracyjnym lekcje klasycznego mistrzostwa. W sztuce. „Krwawe jedzenie” (1932) traktuje historię literatury rosyjskiej jako „historię zagłady pisarzy rosyjskich”, dochodząc do paradoksalnego wniosku: pisarzy w Rosji niszczy się, tak jak kamienuje się proroków i w ten sposób wskrzesza do przyszłego życia. W artykule „Literatura na obczyźnie” (1933) analizuje wszystkie dramatyczne aspekty istnienia literatury emigracyjnej, stwierdza kryzys poezji w artykule o tym samym tytule (1934), wiążąc go z „brakiem światopoglądu” oraz ogólny kryzys kultury europejskiej (patrz także recenzja książki Veidle’a „Umieranie sztuki”, 1938).

Twórczy testament

Ostatni okres twórczości zakończył się wydaniem dwóch książek prozatorskich - żywej biografii artystycznej „Derzhavin” (Paryż, 1931), napisanej językiem prozy Puszkina, wykorzystując językową kolorystykę epoki, oraz prozy pamiętnikowej „Nekropolia” (Bruksela, 1939), zestawienie esejów z lat 1925-37, publikowanych, podobnie jak rozdziały Derzhavina, w periodykach. I Derzhavin (z którego prozaizmu, a także z „strasznych wierszy” E. A. Baratyńskiego i F. I. Tyutczewa prześledził swoją genealogię Chodasevich), pokazany przez trudne życie swoich czasów, oraz bohaterowie „Nekropolii”, od A. Biełego i A. A. Bloka do Gorkiego, postrzegane są nie w oderwaniu od, ale poprzez małe, codzienne prawdy, w „pełni zrozumienia”. Chhodasevich zwrócił się ku ideologicznym źródłom symboliki, które wyprowadzają go poza granice szkoły i kierunku literackiego. Zasadniczo nieestetyczna ambicja symboliki, aby bezgranicznie rozszerzać twórczość, żyć według kryteriów sztuki, łączyć życie i kreatywność - zdeterminowała „prawdę” symboliki (przede wszystkim nierozerwalność twórczości od losu) i jej wady : etycznie nieograniczony kult osobowości, sztuczne napięcie, pogoń za przeżyciami (materiałem twórczości), egzotyczne emocje, destrukcyjne dla kruchych dusz („Koniec Renaty” - esej o N.N. Pietrowskiej, „Muni”). Zerwanie z tradycją klasyczną, zdaniem Chodasiewicza, następuje w epoce postsymbolistycznej, a nie symbolistycznej (Bocharov, Plots..., s. 439-440), stąd stronnicze oceny akmeistów i Gumilowa. Pomimo wierności wielu zasadom symboliki, poeta Chodasewicz swoim „duchowym rozebraniem” i odnowieniem poetyki należy do postsymbolistycznego okresu poezji rosyjskiej.

Władysław Felicjanowicz Chodasevich – rosyjski poeta, krytyk (1886 - 1939), urodzony 16 maja 1986 w Moskwie. Jego ojciec był artystą i pochodził z polskiej rodziny szlacheckiej, matka była córką Żyda, który z judaizmu przeszedł na prawosławie. Wychowała się jako katoliczka w polskiej rodzinie, więc Chodasevich został również ochrzczony jako katolik. Jako dziecko Władysław Felicjanowicz lubił balet, ale ze względu na problemy zdrowotne był zmuszony opuścić te zajęcia.

W 1904 Chodasevich wstąpił na Uniwersytet Moskiewski. Studiował początkowo na Wydziale Prawa, a w 1905 roku przeniósł się na Wydział Filologiczny, którego jednak nigdy nie ukończył. W tym samym czasie poeta odwiedził moskiewskie środowisko literacko-artystyczne, w którym poznał swoich literackich idoli, takich jak V. Ya Bryusov, A. Bely i K. D. Balmont. Pod wpływem symboliki w 1908 roku ukazała się pierwsza książka Chodasevicha „Młodzież”.

W latach 1910-tych pisarz działał jako krytyk. Wiele osób słucha jego opinii. Oprócz recenzji nowych publikacji mistrzów symboliki recenzuje także zbiory młodzieży literackiej.

Pod koniec 1920 r. Chodasewicz przeniósł się do Petersburga. Tam mieszkał w „Domu Sztuki” i pisał utwory do kolekcji „Ciężka Lira” oraz prowadzi prezentacje na wydarzeniach literackich. W czerwcu 1922 r. Chodasevich i jego żona N.N. Berberova wyemigrowała do Niemiec. Mieszkał w Berlinie i pracował dla berlińskich gazet i czasopism.

Biografia Chodasevicha jest dobrze znana wszystkim znawcom i miłośnikom literatury. Jest popularnym rosyjskim poetą, pamiętnikarzem, badaczem Puszkina, historykiem literatury i krytykiem. Wywarł ogromny wpływ na literaturę rosyjską XX wieku.

Rodzina poety

Ważną rolę w biografii Chodasiewicza odegrała jego rodzina. Jego ojciec nazywał się Felicjan Iwanowicz, pochodził z bardzo zubożałej rodziny szlacheckiej polskiego pochodzenia. Nazwisko ich brzmiało Masla-Khodasevichi; ciekawe, że sam bohater naszego artykułu często nazywał swojego ojca Litwinem.

Felicjan był absolwentem Akademii Sztuk Pięknych, jednak wszelkie jego próby zostania odnoszącym sukcesy i modnym malarzem kończyły się niepowodzeniem. W rezultacie wybrał ścieżkę fotografa. Pracował w Moskwie i Tule, wśród jego słynnych dzieł znajdują się fotografie Lwa Nikołajewicza Tołstoja. Po zarobieniu pieniędzy na kapitał zakładowy otworzył sklep w Moskwie, gdzie zaczął sprzedawać akcesoria fotograficzne. Sam poeta szczegółowo opisał losy ojca w wierszu „Daktyl”, zauważając, że kupcem musiał zostać wyłącznie z konieczności, ale nigdy na to nie narzekał.

Matka Chodasiewicza, Zofia Jakowlewna, była córką popularnego europejskiego pisarza Jakowa Aleksandrowicza Brafmana. Była 12 lat młodsza od męża i zmarli w tym samym roku - w 1911 roku. Ojciec Zofii ostatecznie przeszedł na prawosławie, resztę życia poświęcając reformie życia Żydów, podchodząc do tej kwestii wyłącznie z pozycji chrześcijańskiej. Jednocześnie sama Zofia jako dziecko została oddana polskiej rodzinie, w której wychowywała się jako pobożna katoliczka.

Władysław Chodasevich miał starszego brata o imieniu Michaił, który stał się sławnym i odnoszącym sukcesy prawnikiem. Wiadomo, że córka Michaiła Walentyna została artystką. To ona namalowała słynny portret poety, który był jej wujkiem. Opisując biografię Władysława Chodasiewicza, warto zauważyć, że poeta w czasie studiów na uniwersytecie mieszkał w domu swojego brata, utrzymując z nim przyjazne i ciepłe stosunki aż do jego ostatecznego wyjazdu z Rosji.

Młodość poety

Chodasevich urodził się w 1886 roku, urodził się w Moskwie. W biografii Władysława Chodasiewicza szczególne miejsce zajmowały instytucje edukacyjne, w których otrzymał podstawy wiedzy. W 1904 roku przyszły poeta ukończył Trzecie Gimnazjum Moskiewskie, studiując na Wydziale Prawa Uniwersytetu Moskiewskiego.

Jednak po zaledwie roku studiów zdecydował się porzucić zawód prawnika i przenieść się na Wydział Historyczno-Filologiczny. Z kilkoma przerwami studiował tam do wiosny 1910 r., jednak kursu nie udało mu się ukończyć. W dużej mierze przeszkodziło temu burzliwe życie literackie, w którym znajdował się wówczas w centrum. Biografia Chodasiewicza wymienia wszystkie główne wydarzenia według dat. Bohater naszego artykułu odwiedzał wówczas tzw. Środy Teleszowa, odwiedzał Walerego Bryusowa, wieczory Zajcewa i stale odwiedzał środowisko literackie i artystyczne. Wtedy Chodasevich zaczął publikować w krajowych gazetach i czasopismach, w szczególności w Złotym Runie i Wadze.

Ślub

Ważnym wydarzeniem w biografii Chodasiewicza jest jego małżeństwo ze spektakularną i ładną blondynką, jak sam ją nazywał, Mariną Erastovną Ryndiną. Pobierają się w 1905 roku. Osoby wokół i przyjaciele rodziny zauważyli, że żonę poety zawsze wyróżniało ekscentryczne zachowanie, na przykład potrafiła pojawić się na przyjęciu w oryginalnym kostiumie Ledy z żywym wężem na szyi.

W biografii poety Chodasiewicza to małżeństwo stało się jasnym, niezapomnianym, ale krótkotrwałym epizodem. Już w 1907 roku rozstał się z żoną. Zachowały się wiersze poświęcone Marinie Ryndinie, większość z nich znalazła się w wydanej w 1908 roku książce pt. „Młodość”.

Mówiąc o charakterze i biografii Władysława Felicjanowicza Chodasiewicza, wielu jego znajomych zauważyło wówczas, że był on wielkim dandysem, na przykład Don-Aminado został zapamiętany ze swojego pełnowymiarowego mundurka studenckiego, szoku gęstych włosów obciętych u dołu tyłem głowy, z celowo obojętnym i zimnym wyrazem ciemnych oczu.

Problemy zdrowotne

W 1910 r. Rozpoczął się trudny okres w biografii Chodasiewicza. Poeta zaczyna chorować na płuca, co staje się istotnym powodem jego wyjazdu z przyjaciółmi do Wenecji. Razem z bohaterem naszego artykułu Michaiłem Osorginem, Pawłem Muratowem i jego żoną Jewgieniją jadą do Włoch. We Włoszech stan fizyczny Chodasevicha pogarszają cierpienia psychiczne. Najpierw przeżywa dramat miłosny z Ekateriną Muratową, a w 1911 roku w odstępie zaledwie kilku miesięcy następuje śmierć obojga rodziców.

Bohater naszego artykułu znajduje ratunek w związku z młodszą siostrą popularnego wówczas poety Gieorgija Czulkowa. W 1917 roku pobrali się z Anną Chulkovą-Grentsion, która była praktycznie w jego wieku. Takie fakty dotyczące biografii i rodziny Chodasiewicza są znane współczesnym badaczom. Poeta, któremu poświęcony jest ten artykuł, wychował syna Chulkowej z pierwszego małżeństwa, przyszłego słynnego aktora filmowego Edgara Garricka. Znany jest z roli Karola XII w epopei filmowej Włodzimierza Pietrowa „Piotr Wielki” oraz z roli generała Lewickiego w filmie historycznym „Bohaterowie Shipki” Siergieja Wasiliewa.

Druga książka poety

Nawet omawiając krótko biografię Chodasiewicza, nie sposób nie wspomnieć o jego drugim tomiku wierszy „Szczęśliwy dom”, wydanym w 1914 roku. W ciągu sześciu lat, jakie upłynęły od wydania pierwszego zbioru „Młodzież”, Chodasewiczowi udało się zostać zawodowym pisarzem, który utrzymywał się z tłumaczeń, pisania felietonów i wszelkiego rodzaju recenzji.

Kiedy wybuchła I wojna światowa, Chodasevich otrzymał „biały bilet” ze względów zdrowotnych, nie mógł służyć w wojsku, więc podjął pracę w czasopismach „Poranek Rosji”, „Rosyjski Wiedomosti”, a w 1917 r. współpracował z gazetą „Nowe Życie”. Jednocześnie nadal dokuczały mu problemy zdrowotne, bohater naszego artykułu cierpiał na gruźlicę kręgosłupa, dlatego lato 1916 i 1917 roku zmuszony był spędzić w Koktebel, w domu swojego przyjaciela, a także znanego poety

Lata rewolucji

W biografii Chodasiewicza jest wiele interesujących faktów. Wiadomo na przykład, że entuzjastycznie przyjął rewolucję lutową, która miała miejsce w 1917 r. A po rewolucji październikowej początkowo zgodził się nawet na współpracę z rządem bolszewickim. Szybko jednak doszedł do wniosku, że pod rządami tego rządu nie da się prowadzić swobodnej i samodzielnej działalności literackiej. Po tym postanowił wycofać się z kwestii politycznych i pisać wyłącznie dla siebie.

W 1918 ukazała się jego nowa książka „Antologia żydowska”, którą napisał we współpracy z Leibem Yaffeonem. W zbiorze tym znajdują się dzieła młodych poetów żydowskich. Jednocześnie pełni funkcję sekretarza sądu polubownego oraz prowadzi zajęcia teoretyczne i praktyczne w pracowni literackiej Proletkult.

Krótko opisując biografię Chodasiewicza, należy wspomnieć, że w 1918 roku rozpoczął współpracę w wydziale teatralnym Ludowego Komisariatu Oświaty, pracował bezpośrednio w dziale repertuarowym, następnie otrzymał stanowisko kierownika wydziału moskiewskiego w wydawnictwie Literatura Światowa, którego założycielem był Maksym Gorki. Chodasevich aktywnie uczestniczy także w powstaniu księgarni na akcjach; przy kasie w tym sklepie dyżurują kolejno Muratow, Osorgin, Zajcew i Griftsow.

Przeprowadzka do Piotrogrodu

W krótkiej biografii Władysława Chodasiewicza podanej w tym artykule należy odnotować jego przeprowadzkę do Piotrogrodu, która miała miejsce w listopadzie 1920 r. Poeta był do tego zmuszony, ponieważ rozwinęła się u niego ostra postać czyraku. Choroba pojawiła się w wyniku głodu i zimna, które szalały w kraju w wyniku wojny domowej.

W Piotrogrodzie pomagał mu Gorki, który pomógł mu otrzymać racje żywnościowe i dwa pokoje w akademiku pisarzy w Domu Sztuki. Chodasevich napisał później o tym doświadczeniu esej zatytułowany „Dysk”.

W 1920 roku ukazał się jego trzeci zbiór poezji, który być może stał się najsłynniejszym w jego karierze. Nazywa się to „Drogą Zboża”. Zawiera wiersz o tym samym tytule, w którym poeta opisuje wydarzenia roku 1917. Popularność Chodasevicha wzrosła dopiero od czasu wydania tej kolekcji. Twórczość Chodasiewicza, którego biografię obecnie studiujemy, dla wielu jest związana z wierszami zawartymi w tym zbiorze.

Nowe romantyczne relacje

Pod koniec 1921 roku Chodasevich spotyka poetkę Ninę Berberową, która okazała się o 15 lat młodsza od niego. Zakochuje się w niej i latem 1922 roku wyjeżdża ze swoją nową muzą do Berlina przez Rygę. Mniej więcej w tym samym czasie w Berlinie i Petersburgu ukazał się jednocześnie czwarty zbiór wierszy Chodasiewicza zatytułowany „Ciężka lira”. Do 1923 roku bohater naszego artykułu mieszkał w Berlinie i dużo komunikował się z Andriejem Biełym.

Następnie przez pewien czas sąsiaduje z rodziną Maksyma Gorkiego, którego osobowość sam bardzo sobie ceni. Ciekawe, że jednocześnie niepochlebnie mówią o nim jako o pisarzu. Chodasewicz twierdził, że widzi w Gorkim władzę, ale nie uważa go za gwaranta jego choćby hipotetycznego powrotu do ojczyzny. Za najwrażliwsze cechy swojego charakteru uważa zagubiony stosunek do prawdy i kłamstwa, który miał decydujący wpływ zarówno na jego życie, jak i twórczość.

Jednocześnie Chodasevicz i Gorki owocnie współpracują, pomimo oczywistych różnic poglądów. Razem redagują magazyn „Rozmowa” (Szklowski również pomaga im w tej pracy), w sumie ukazuje się sześć numerów tej publikacji. Publikuje głównie początkujących autorów radzieckich.

Oceniając pracę Chodasiewicza, badacze zauważają, że była ona niezwykle konkretna i zwięzła. Sam poeta taki był za życia. Bohater naszego artykułu uwielbiał żarty, nieustannie podziwiając pewnego „pisarza niepiszącego”. Sam często posługiwał się oszustwem jako narzędziem literackim, po pewnym czasie samodzielnie je demaskując. Na przykład kiedyś napisałem kilka wierszy pod cudzym nazwiskiem, wymyślając nawet w tym celu XVIII-wiecznego rosyjskiego poetę Wasilija Travnikowa. Sam Chodasevich napisał wszystkie wiersze Travnikowa, a następnie czytał je na wieczorach literackich, a nawet opublikował opracowanie o Travnikowie w 1936 roku. Wielu podziwiało Chodasiewicza, który odkrył jednego z największych poetów ubiegłego stulecia, nikt nawet nie wyobrażał sobie, że Trawnikow po prostu nie istnieje w rzeczywistości.

Życie na wygnaniu

Mówiąc krótko o biografii i twórczości Chodasiewicza, należy wspomnieć, że w końcu zrozumiał, że powrót do ZSRR w 1925 r. jest niemożliwy. Jednocześnie bohater naszego artykułu od jakiegoś czasu publikuje w czasopismach sowieckich, pisze felietony i artykuły na temat działalności GPU za granicą. Po opublikowaniu kilku głośnych notatek na ten temat władze radzieckie oskarżają go o „białą gwardię”.

Doszło do tego, że wiosną 1925 roku ambasada radziecka w Rzymie odmówiła Chodasiewiczowi przedłużenia paszportu, prosząc go o powrót w tym celu do Moskwy. Poeta odmawia, ostatecznie zrywając wszelkie więzi z krajem.

W tym samym roku miało miejsce kolejne ważne wydarzenie w biografii rosyjskiego poety Chodasiewicza – wraz z Berberową przeprowadził się do Paryża. Bohater naszego artykułu jest aktywnie publikowany w gazetach emigracyjnych „Last News” i „Days”. To prawda, że ostatnie wydanie opuścił za radą. Na początku 1927 r. Chodasevich stał na czele działu literackiego gazety „Vozrozhdenie”. W tym samym roku wydał „Wiersze zebrane”, w ramach którego powstał nowy cykl „Noc Europejska”.

Potem Chodasevich prawie całkowicie zaprzestał pisania wierszy, poświęcając większość swojego czasu krytycznym badaniom. Dzięki temu staje się jednym z czołowych krytyków literatury w rosyjskiej diasporze. W szczególności prowadzi polemiki z Georgijem Iwanowem i Georgijem Adamowiczem, dyskutując z nimi o zadaniach literatury rosyjskiej na emigracji, a także w ogóle o celu poezji i kryzysie, w jakim się ona znajduje.

Opublikowano wspólnie z żoną Berberową. Publikują recenzje literatury radzieckiej pod pseudonimem Guliwer. Chodasevich i Berberova otwarcie wspierają grupę poetycką „Perekrestok” i jako jedni z pierwszych wypowiadają się z uznaniem o twórczości Władimira Nabokowa, który później zostaje ich bliskim przyjacielem.

Wspomnienia Chodasiewicza

W 1928 roku Chodasevich zaczął pisać własne wspomnienia, które zostały zawarte w wydanej w 1939 roku książce „Necropolis. Opowiada w nich szczegółowo o swojej znajomości i związkach z Biełym, Bryusowem, Gumilowem, Jesieninem, Gorkim, Sołogubem i młodym poetą Munim, z którym przyjaźnili się w młodości.

Chodasevich pisze także książkę biograficzną „Derzhavin”. Jest dobrze znany jako główny i skrupulatny badacz twórczości Puszkina. Bohater naszego artykułu, po zakończeniu pracy nad biografią Derzhavina, planował napisać biografię „słońca poezji rosyjskiej”, ale jego gwałtownie pogarszający się stan zdrowia nie pozwolił mu na to. W 1932 roku w liście do Berberowej napisał, że rezygnuje z tej twórczości, a także z poezji, wiedząc, że nie ma już w życiu nic innego. W kwietniu 1932 roku rozstali się.

W następnym roku Chodasewicz ponownie się żeni. Jego nowym wybrańcem jest Olga Borisovna Margolina. Jest cztery lata młodsza od męża, pochodzącego z Petersburga. Poeta mieszka na emigracji ze swoją nową żoną. Jego sytuacja jest trudna i trudna, niewiele komunikuje się z rodakami i trzyma się z daleka. W czerwcu 1939 roku Chodasevich zmarł w Paryżu po kolejnej operacji, która miała zachować zdrowie. Został pochowany niedaleko stolicy Francji, na cmentarzu Boulogne-Billancourt, miał 53 lata.

Jego ostatnia żona, Olga Margolina, niewiele przeżyła męża. W czasie II wojny światowej dostała się do niewoli niemieckiej. W 1942 roku zginęła w obozie koncentracyjnym w Auschwitz.

Z którym przeżyli razem długie życie, w 1936 roku zawarła oficjalne małżeństwo z malarzem Nikołajem Makiejewem, z Chodasiewiczem pozostawała w przyjaznych stosunkach aż do jego śmierci. Wojnę przeżyła w okupowanym przez Niemców Paryżu i rozwiodła się w 1947 roku. W 1954 roku, już w USA, wyszła za mąż za słynnego nauczyciela muzyki i pianistę Georgy'ego Kochevitsky'ego, a pięć lat później udało jej się uzyskać obywatelstwo amerykańskie.

W latach 80. rozwiodła się z Kochevitskim, a w 1989 roku w wieku 88 lat przyjechała nawet do Związku Radzieckiego. Zmarła w Filadelfii w 1993 roku.

Chodasevich urodził się 16 (28) maja 1886 roku w Moskwie. Jego ojciec, Felicjan Iwanowicz (ok. 1834 - 1911) pochodził ze zubożałej polskiej rodziny szlacheckiej Masły-Chodasiewicza (czasami nazywał ojca „Litwinem”; nazwisko pochodzenia białoruskiego), studiował w Akademii Sztuk Pięknych. Próby zarobku artystycznego młodego Felicjana nie powiodły się i został fotografem, pracował zwłaszcza w Tule i Moskwie, fotografując Lwa Tołstoja, aż w końcu otworzył w Moskwie sklep z artykułami fotograficznymi. Drogę życiową ojca trafnie opisuje wiersz Chodasiewicza „Daktyle”:

Mój ojciec miał sześć palców. Bruni nauczyła go używać miękkiej szczotki do szczotkowania mocno naciągniętego materiału... Został kupcem z konieczności i nigdy nie wspomniał ani nie skarżył się ani słowem. Po prostu lubiłem milczeć...

Matka poety, Zofia Jakowlewna (1846-1911), była córką słynnego żydowskiego pisarza Jakowa Aleksandrowicza Brafmana (1824-1879), który później przeszedł na prawosławie (1858) i swoje dalsze życie poświęcił tzw. „reforma życia żydowskiego” z perspektywy chrześcijańskiej. Mimo to Zofia Jakowlewna została oddana polskiej rodzinie i wychowana jako pobożna katoliczka. Sam Chodasevich został ochrzczony w katolicyzmie.

Starszy brat poety, Michaił Felicjanowicz (1865–1925), stał się sławnym prawnikiem, jego córka, artystka Walentina Chodasevich (1894–1970), w szczególności namalowała portret wuja Władysława. Poeta mieszkał w domu brata jeszcze w czasie studiów na uniwersytecie i później, aż do wyjazdu z Rosji, utrzymywał z nim ciepłe stosunki.

W Moskwie kolegą Chodasiewicza z III Gimnazjum Moskiewskiego był Aleksander Jakowlewicz Bryusow, brat poety Walerego Bryusowa. Wiktor Hoffman studiował o rok starszy od Chodasiewicza, co wywarło ogromny wpływ na światopogląd poety. Po ukończeniu szkoły średniej Chodasewicz wstąpił na Uniwersytet Moskiewski – najpierw (w 1904 r.) na Wydział Prawa, a jesienią 1905 r. przeniósł się na Wydział Historyczno-Filologiczny, gdzie studiował z przerwami do wiosny 1910 r., ale nie ukończyć kursu. Od połowy XX wieku Chodasiewicz jest w centrum moskiewskiego życia literackiego: odwiedza „Środy” Walerego Bryusowa i Teleszowa, Koło Literacko-Artystyczne, imprezy u Zajcewów, publikuje w magazynach i gazetach, w tym w „Wiesachu” i „Złote Runo”.

w studenckim mundurku z długą spódnicą, z czarną czupryną gęstych, cienkich włosów ściętych z tyłu głowy, jakby nasmarowanych oliwą do lamp, z żółtą twarzą, bez ani jednej plamki krwi, z zimną, celowo obojętną spojrzenie inteligentnych, ciemnych oczu, prostych, niewiarygodnie szczupłych...

W latach 1910-11 Chodasevich cierpiał na chorobę płuc, co było powodem jego podróży z przyjaciółmi (M. Osorginem, B. Zaitsevem, P. Muratovem i jego żoną Evgenia itp.) Do Wenecji, przeżył dramat miłosny z E. Muratova i śmierć obojga rodziców w odstępie kilku miesięcy. Od końca 1911 r. poeta nawiązał bliskie stosunki z młodszą siostrą poety Gieorgija Czulkowa, Anną Czulkową-Grentsion (1887–1964): w 1917 r. pobrali się.

Kolejna książka Chodasiewicza ukazała się dopiero w 1914 roku i nosiła tytuł „Szczęśliwy dom”. W ciągu sześciu lat, które upłynęły od napisania „Młodzieży” do „Szczęśliwego domu”, Chodasewicz stał się zawodowym pisarzem, utrzymując się z tłumaczeń, recenzji, felietonów itp.

Podczas I wojny światowej poeta, który ze względów zdrowotnych otrzymał „biały bilet”, współpracował z „Gazetą Rosyjską”, „Porankiem Rosji”, a w 1917 r. - z „Nowym Życiem”. Z powodu gruźlicy kręgosłupa lato 1916 i 1917 spędził w Koktebel u poety M. Wołoszyna.

Po 1917 r

W 1917 roku Chodasevich entuzjastycznie przyjął rewolucję lutową i początkowo zgodził się na współpracę z bolszewikami po rewolucji październikowej, szybko jednak doszedł do wniosku, że „za bolszewików działalność literacka jest niemożliwa” i postanowił „pisać tylko dla siebie”. W 1918 wraz z L. Jaffe opublikował książkę „Antologia żydowska. Zbiór młodej poezji żydowskiej”; pracował jako sekretarz sądu arbitrażowego, prowadził zajęcia w pracowni literackiej moskiewskiego „Proletkultu”. W latach 1918-19 pracował w dziale repertuarowym wydziału teatralnego Ludowego Komisariatu Oświaty, w latach 1918-20 kierował moskiewskim oddziałem wydawnictwa Literatura Światowa, założonego przez M. Gorkiego. Brał udział w organizacji księgarni na akcjach (1918-19), w której osobiście dyżurowali przy kasie znani pisarze (Osorgin, Muratow, Zajcew, B. Griftsow i in.). W marcu 1920 r. z powodu głodu i zimna zapadł na ostrą postać czyraku i w listopadzie przeniósł się do Piotrogrodu, gdzie przy pomocy M. Gorkiego otrzymał racje żywnościowe oraz dwa pokoje w pensjonacie pisarzy (tzw. słynny „Dom Sztuki”, o którym napisał później esej „Dysk”).

W 1920 roku ukazał się jego zbiór „Ścieżka zboża” zawierający tytułowy wiersz o tym samym tytule, w którym znajdują się następujące wersety dotyczące roku 1917:

A ty, mój kraj, i ty, jego lud, umrzecie i ożyjecie, przechodząc przez ten rok.

W tym czasie jego wiersze w końcu stały się powszechnie znane, a on został uznany za jednego z pierwszych współczesnych poetów. Jednak 22 czerwca 1922 r. Chodasewicz wraz z poetką Niną Berberową (1901–1993), którą poznał w grudniu 1921 r., opuścili Rosję i przez Rygę przybyli do Berlina. W tym samym roku ukazał się jego zbiór „Ciężka lira”.

W latach 1922-1923, mieszkając w Berlinie, dużo komunikował się z Andriejem Biełym, w latach 1922-1925 (z przerwami) mieszkał w rodzinie M. Gorkiego, którego wysoko cenił jako osobę (ale nie jako pisarza) , uznawał jego autorytet, widział w nim gwaranta hipotetycznego powrotu do ojczyzny, ale znał też słabe cechy charakteru Gorkiego, z których uważał za najbardziej bezbronne „niezwykle zagmatwany stosunek do prawdy i kłamstw, który ujawnił się bardzo wcześnie i wywarło decydujący wpływ zarówno na jego twórczość, jak i na całe jego życie”. W tym samym czasie Chodasiewicz i Gorki założyli (przy udziale W. Szkłowskiego) i redagowali czasopismo „Rozmowa” (wydano sześć numerów), w którym publikowali autorzy radzieccy.

W 1925 roku Chodasevich i Berberova zdali sobie sprawę, że powrót do ZSRR i, co najważniejsze, życie tam jest dla nich niemożliwe. Chodasewicz w kilku publikacjach publikował felietony o literaturze sowieckiej oraz artykuły o działalności GPU za granicą, po czym prasa radziecka oskarżyła poetę o „białą gwardię”. W marcu 1925 r. ambasada radziecka w Rzymie odmówiła odnowienia paszportu Chodasiewicza, sugerując mu powrót do Moskwy. Odmówił, ostatecznie zostając emigrantem.

W 1925 r. Chodasevich i Berberova przenieśli się do Paryża, poeta został opublikowany w gazetach „Days” i „Last News”, skąd wyjechał pod naciskiem P. Milukowa. Od lutego 1927 r. do końca życia kierował działem literackim gazety „Wozrozhdenie”. W tym samym roku wydał „Wiersze zebrane” z nowym cyklem „Noc Europejska”. Potem Chodasiewicz praktycznie przestał pisać wiersze, zwracając uwagę na krytykę, i wkrótce stał się czołowym krytykiem literatury rosyjskiej za granicą. Jako krytyk prowadził polemiki z G. Iwanowem i G. Adamowiczem, zwłaszcza na temat zadań literatury emigracyjnej, celu poezji i jej kryzysu. Razem z Berberową pisał recenzje literatury radzieckiej (podpisane „Gulliwer”), wspierał grupę poetycką „Rozdroża” i wypowiadał się z uznaniem o twórczości W. Nabokowa, który został jego przyjacielem.

Od 1928 r. Chodasevich pracował nad swoimi wspomnieniami: znalazły się one w książce „Nekropolia. Wspomnienia” (1939) - o Bryusowie, Biełym, bliskim przyjacielu jego młodości, poecie Munim, Gumilowie, Sołogubie, Jesieninie, Gorkim i innych. Napisał książkę biograficzną „Derzhavin”, ale Chodasevicz ze względu na pogarszający się stan zdrowia porzucił zamiar napisania biografii Puszkina („Teraz zrezygnowałem z tego, podobnie jak z poezji. Teraz nie mam już nic” – napisał 7 lipca 19.1932 do Berberowej, która w kwietniu opuściła Chodewicza i udała się do N. Makiejewa). W 1933 ożenił się z Olgą Margoliną (1890-1942), która później zginęła w Auschwitz.

Sytuacja Chodasiewicza na wygnaniu była trudna, żył osobno, wolał przedmieścia od hałaśliwego Paryża, był szanowany jako poeta i mentor poetyckiej młodzieży, ale nie był kochany. Władysław Chodasewicz zmarł 14 czerwca 1939 roku w Paryżu po operacji. Został pochowany na obrzeżach Paryża, na cmentarzu Boulogne-Biancourt.

Główne cechy poezji i osobowości

Najczęściej do Chodasiewicza używano epitetu „żółciowy”. Maksym Gorki w prywatnych rozmowach i listach mówił, że podstawą jego poetyckiego daru była złość. Wszyscy pamiętnikarze piszą o jego żółtej twarzy. Zmarł - w nędznym szpitalu, w wypalonej słońcem szklanej celi, ledwo przykrytej prześcieradłami - na raka wątroby, cierpiąc z powodu nieustannego bólu. Dwa dni przed śmiercią powiedział swojej byłej żonie, pisarce Ninie Berberowej: „Tylko on jest moim bratem, tylko on może rozpoznać w nim osobę, która podobnie jak ja cierpiała w tym łóżku”. Ta uwaga dotyczy w całości Chodasevicha. Ale być może wszystko, co wydawało się w nim cierpkie, a nawet twarde, było tylko jego literacką bronią, kutą zbroją, dzięki której bronił prawdziwej literatury w ciągłych bitwach. W jego duszy jest nieporównywalnie mniej żółci i złości niż cierpienia i pragnienia współczucia. W Rosji XX wieku. Trudno znaleźć poetę, który patrzyłby na świat tak trzeźwo, tak przeczuciowo, z takim wstrętem - i tak rygorystycznie przestrzegał w nim swoich praw, zarówno literackich, jak i moralnych. „Uważa się mnie za złego krytyka” – powiedział Chodasevich. - Ale ostatnio dokonałem „rachunku sumienia”, tak jak przed spowiedzią... Tak, wielu skarciłem. Ale nic nie wyszło z tych, których skarciłem”.

Chodasevich jest konkretny, suchy i lakoniczny. Wydaje się, że mówi z wysiłkiem, niechętnie otwierając usta. Być może zwięzłość wierszy Chodasiewicza, ich suchy lakonizm jest bezpośrednią konsekwencją niespotykanej koncentracji, poświęcenia i odpowiedzialności. Oto jeden z jego najbardziej lakonicznych wierszy: Czoło - Kreda. Bela Coffina.

Pop śpiewał. Snop strzał -

Święty dzień! Krypta Ślepa.

Cień - Do piekła

Ale jego oschłość, żółć i milczenie pozostały tylko zewnętrzne. Oto, co jego bliski przyjaciel Jurij Mandelstam powiedział o Chodasiewiczu: W miejscach publicznych Chodasewicz był często powściągliwy i oschły. Lubił milczeć i śmiać się. Jak sam przyznaje: „Nauczyłem się milczeć i żartować w odpowiedzi na tragiczne rozmowy”. Te żarty są zazwyczaj bez uśmiechu. Ale kiedy się uśmiechał, jego uśmiech był zaraźliwy. Pod okularami „poważnego pisarza” w jego oczach zabłysły chytre błyski chłopca, który zachował się niewłaściwie. Podobały mi się też żarty innych ludzi. Roześmiał się, drżąc wewnętrznie: zadrżały mu ramiona. Od razu wyłapał dowcip, rozwinął go i uzupełnił. Generalnie zawsze ceniłem dowcipy i dowcipy, nawet te nieudane. „Bez żartu nie ma żywego biznesu” – powtarzał nieraz. Chodasevich też lubił oszustwa. Podziwiał pewnego „pisarza niepiszącego”, mistrza w takich sprawach. Sam posłużył się oszustwem jako narzędziem literackim i po chwili je zdemaskował. Napisał więc kilka wierszy „w czyimś imieniu”, a nawet wymyślił zapomnianego poetę XVIII wieku Wasilija Travnikowa, komponując dla niego wszystkie swoje wiersze, z wyjątkiem jednego („O serce, zakurzone ucho”), napisanego przez przyjaciela Chodasevicha Muniego (Kissin Samuil Viktorovich 1885-1916) Poeta czytał o Travnikowie podczas wieczoru literackiego i opublikował o nim opracowanie (1936). Słuchając wierszy czytanych przez Chodasiewicza, oświecone społeczeństwo przeżyło zarówno zakłopotanie, jak i zaskoczenie, ponieważ Chodasevich otworzył bezcenne archiwum największego poety XVIII wieku. Do artykułu Chodasevicha pojawiło się wiele recenzji. Nikt nawet nie mógł sobie wyobrazić, że na świecie nie ma Travnikowa.

Wpływ symboliki na teksty Chodasiewicza

Brak zakorzenienia w rosyjskiej ziemi stworzył szczególny kompleks psychologiczny, który od bardzo dawna był odczuwalny w poezji Chodasiewicza. Jego wczesne wiersze sugerują, że wychowywał go Bryusow, który nie uznając przenikliwości poetyckich, uważał, że inspirację należy ściśle kontrolować poprzez znajomość tajników rzemiosła, świadomy wybór i nienaganne ucieleśnienie formy, rytmu i projektu wiersza . Młody człowiek Chodasewicz obserwował rozkwit symboliki, wychował się na symbolice, dorastał w jej nastrojach, był oświecany jej światłem i kojarzył się z jej imionami. Oczywiste jest, że młody poeta nie mógł powstrzymać się od doświadczenia jego wpływu, choćby w studencki, naśladowczy sposób. „Symbolika to prawdziwy realizm. Zarówno Andriej Bieły, jak i Blok opowiadali o elementach, które znali. Niewątpliwie, jeśli dzisiaj nauczyliśmy się mówić o rzeczywistościach nierzeczywistych, najbardziej realnych w rzeczywistości, to dzięki symbolistom” – stwierdził. Wczesne wiersze Chodasiewicza są przesiąknięte symboliką i często zatrute:

Wędrowiec przeszedł obok, wsparty na lasce. - Z jakiegoś powodu Cię zapamiętałem. Taksówka jeździ na czerwonych kołach - Z jakiegoś powodu Cię zapamiętałem. Wieczorem na korytarzu zapali się lampa - na pewno będę Cię pamiętać. Nieważne, co wydarzy się na lądzie, na morzu czy w niebie, będę o Tobie pamiętał.

Na tej drodze powtarzania banałów i romantycznych póz, gloryfikacji femme fatales i piekielnych namiętności, Chodasewicz, ze swoją wrodzoną żółcią i zjadliwością, nie stronił czasem od klisz charakterystycznych dla poezji niskolotnej:

I znowu bicie serc jest miarowe; Kiwając głową, krótkotrwały płomień znikł, I uświadomiłem sobie, że jestem trupem, A ty byłeś tylko moim nagrobkiem.

Mimo to Chodasevich zawsze wyróżniał się. We fragmencie autobiograficznym „Dzieciństwo” z 1933 roku szczególną wagę przywiązuje do faktu, że „spóźnił się” na okres rozkwitu symboliki, „późno się narodził”, podczas gdy estetyka akmeizmu pozostawała mu odległa, a futuryzm był zdecydowanie gorszący. Rzeczywiście, urodzić się w Rosji w tym czasie, sześć lat później niż Blok, oznaczało wejście w inną epokę literacką.

Główne etapy twórczości

Kolekcja „Młodość”

Chodasevich opublikował swoją pierwszą książkę „Młodzież” w 1908 roku w wydawnictwie Grif. Tak o tym mówił później: „Pierwsza recenzja mojej książki utkwiła mi w pamięci do końca życia. Nauczyłem się jej słowo po słowie. Zaczęła się tak: „To taki okropny ptak, ten sęp żywi się padliną. Niedawno ten śliczny ptak wykluł nowe, zgniłe jajo. Choć ogólnie książka została przyjęta pozytywnie.

W najlepszych wierszach tej książki deklarował się jako poeta słowa precyzyjnego, konkretnego. Następnie akmeiści traktowali słowo poetyckie mniej więcej w ten sam sposób, ale ich charakterystyczne upojenie radością, męskością i miłością jest Chodasiewiczowi całkowicie obce. Trzymał się z daleka od wszelkich nurtów i nurtów literackich, sam „nie był bojownikiem wszystkich obozów”. Chodasevich wraz z M.I. Cwietajewą, jak pisał, „porzuciwszy symbolikę, nie przyłączyli się do niczego ani do nikogo i pozostali na zawsze sami, „dzicy”. Klasyfikatorzy literatury i kompilatorzy antologii nie wiedzą, gdzie nas umieścić.

Poczucie beznadziejnej wyobcowania w świecie i przynależności do żadnego obozu wyraża się u Chodasiewicza wyraźniej niż u któregokolwiek z jemu współczesnych. Nie odgradzała go od rzeczywistości żadna filozofia grupowa, nie odgradzały go manifesty literackie, patrzył na świat trzeźwo, chłodno i surowo. I dlatego poczucie sieroctwa, samotności i odrzucenia ogarnęło go już w 1907 roku:

Biedne, koczownicze dzieci są wściekłe, Ogrzewamy ręce przy ogniu... Pustynia milczy. Kłujący wiatr bezgłośnie popycha popiół w dal, I złowroga nuda naszych piosenek. Wrzód kręci się na ustach.

Generalnie jednak „Młodość” jest zbiorem niedojrzałego poety. Przyszłego Chodasiewicza można tu rozpoznać jedynie po precyzji słów i wyrażeń oraz sceptycyzmie wobec wszystkiego.

Kolekcja „Szczęśliwy dom”

Znacznie więcej od prawdziwego Chodasevicha - przynajmniej z jego poetyckiej intonacji - w kolekcji „Happy House”. Poszarpana, posiekana intonacja, którą Chodasiewicz zaczyna używać w swoich wierszach, sugeruje jawną wstręt, z jakim rzuca te słowa w twarz czasowi. Stąd nieco ironiczny, zjadliwy wydźwięk jego wiersza.

O nudo, chudy psie płaczący do księżyca! Jesteś wiatrem czasu gwiżdżącym mi w uszach!

Poeta na ziemi jest jak śpiewak Orfeusz, który powrócił do opuszczonego świata z królestwa umarłych, gdzie na zawsze utracił ukochaną Eurydykę:

I tak śpiewam, śpiewam ostatkami sił O tym, że życie zostało do końca przeżyte, Że Eurydyka odeszła, że odeszła moja kochana przyjaciółka, A głupi tygrys mnie pieści -

I tak w 1910 roku w „Powrocie Orfeusza” Chodasiewicz zadeklarował swą tęsknotę za harmonią w całkowicie dysharmonijnym świecie, pozbawionym wszelkiej nadziei na szczęście i harmonię. W wersetach tego zbioru słychać tęsknotę za wszechwiedzącym, wszystkowidzącym Bogiem, dla którego Orfeusz śpiewa, nie ma jednak nadziei, że jego ziemski głos zostanie usłyszany.

W „Szczęśliwym domu” Chodasiewicz oddał hojny hołd stylizacji (która jest ogólnie charakterystyczna dla epoki srebrnej). Są tu echa poezji greckiej i rzymskiej oraz zwrotki, które kojarzą się z romantyzmem XIX wieku. Ale te stylizacje są pełne konkretnych, widocznych obrazów i detali. I tak wiersz otwierający rozdział o charakterystycznym tytule „Gwiazda nad palmą” z 1916 roku kończy się przenikliwymi wersami:

Ach, z róż, które kocham kłamliwym sercem Tylko ta, która płonie ogniem zazdrości, którą przebiegła Carmen ugryzła zębami o niebieskim odcieniu!

Obok książkowego, „wymarzonego” świata istnieje inny, nie mniej bliski sercu Chodasiewicza – świat wspomnień z dzieciństwa. „Szczęśliwy dom” kończy się wierszem „Raj” - o tęsknocie za dziecięcym, zabawkowym, bożonarodzeniowym rajem, w którym szczęśliwe dziecko widziało we śnie „złotoskrzydłego anioła”.

Sentymentalność połączona z żółcią i dumnym oderwaniem się od świata stała się znakiem rozpoznawczym poezji Chodasiewicza i przesądziła o jej oryginalności w pierwszych latach porewolucyjnych.

W tym czasie Chodasevich miał dwóch idoli. Powiedział: „Był Puszkin i był Blok. Wszystko inne jest pomiędzy!”

Kolekcja „Ścieżka zboża”

Począwszy od zbioru „Ścieżka ziarna” tematem przewodnim jego poezji będzie przezwyciężanie dysharmonii, która jest w zasadzie nieusuwalna. Wprowadza do poezji prozę życia - nie wyraziste detale, ale przepływ życia, ogarniający i przytłaczający poetę, rodzący w nim wraz z ciągłymi myślami o śmierci, poczucie „gorzkiej śmierci”. Wezwanie do przekształcenia tego nurtu w niektórych wierszach ma oczywiście charakter utopijny („Rynek Smoleński”), w innych poecie udaje się dokonać „cudu przemiany” („Południe”), ale okazuje się krótkotrwałą i chwilową utratą kontaktu z rzeczywistością. "to życie." „Ścieżka zboża” powstała w rewolucyjnych latach 1917–1918. Chodasevich powiedział: „Poezja nie jest dokumentem epoki, żyje tylko ta poezja, która jest bliska epoce. Blok to rozumiał i nie bez powodu nawoływał do „słuchania muzyki rewolucji”. Tu nie chodzi o rewolucję, ale o muzykę tamtych czasów.” Chodasevich pisał także o swojej epoce. Wczesne przeczucia poety dotyczące przewrotów czekających Rosję skłoniły go do patrzenia na rewolucję z optymizmem. Widział w tym szansę na odnowę życia ludowego i twórczego, wierzył w jego człowieczeństwo i antyfilistyński patos, ale wytrzeźwienie przyszło bardzo szybko. Chodasewicz rozumiał, jak rewolucja dręczyła i niszczyła prawdziwą literaturę rosyjską. Ale nie należał do tych, którzy „bali się” rewolucji. Nie był nią zachwycony, ale też się jej nie „bał”. Zbiór „Ścieżka zboża” wyrażał jego wiarę w zmartwychwstanie Rosji po rewolucyjnej dewastacji, tak jak umierające w ziemi ziarno odradza się w kłosie:

Siewca idzie po równych bruzdach. Tą samą drogą podążali jego ojciec i dziadek. Ziarno w jego dłoni błyszczy złotem, Ale musi wpaść w czarną ziemię. A tam, gdzie ślepy robak przedostanie się, umrze i wykiełkuje w obiecanym czasie. Tak więc dusza moja podąża drogą zboża: zeszła w ciemność, umiera – i ożywa. A ty, mój kraj, i ty, jego lud, umrzecie i ożyjecie, przechodząc przez ten rok, - Ponieważ dana nam jest jedyna mądrość: Wszystkie żyjące istoty powinny podążać ścieżką zboża.

Tutaj Chodasevicz jest już dojrzałym mistrzem: wypracował własny język poetycki, a jego spojrzenie na sprawy, nieustraszenie trafne i boleśnie sentymentalne, pozwala mu mówić o sprawach najbardziej subtelnych, zachowując jednocześnie ironię i powściągliwość. Prawie wszystkie wiersze w tym tomie są zbudowane w ten sam sposób: celowo przyziemnie opisany epizod i nagłe, ostre zakończenie, które zmienia znaczenie. I tak w wierszu „Małpa”, nieskończenie długim opisie dusznego letniego dnia, kataryniarza i smutnej małpy, nagle kończy się wersem: „W tym dniu wypowiedziano wojnę”. To typowe dla Chodasiewicza – jedną lakoniczną, niemal telegraficzną linijką potrafi wywrócić na lewą stronę lub przekształcić cały wiersz. Gdy tylko lirycznego bohatera ogarnęło poczucie jedności i braterstwa całego życia na świecie, natychmiast, wbrew poczuciu miłości i współczucia, zaczyna się najbardziej nieludzka rzecz, jaka może się wydarzyć, a w społeczeństwie zapanowuje nieprzezwyciężona niezgoda i dysharmonia. ten świat, który przez chwilę wydawał się „chórem luminarzy” i falami morskimi, wiatrami i kulami”.

To samo poczucie upadku harmonii, poszukiwania nowego znaczenia i jego niemożliwości (w czasach historycznych rozłamów harmonia wydaje się utracona na zawsze) staje się tematem największego i być może najdziwniejszego wiersza w zbiorze - „2 listopada” (1918). Opisuje to pierwszy dzień po walkach październikowych 1917 roku w Moskwie. Opowiada o tym, jak miasto się ukrywało. Autor opowiada o dwóch drobnych zdarzeniach: wracając od znajomych, do których poszedł, aby dowiedzieć się, czy żyją, widzi w półpiwnicowym oknie stolarza, zgodnie z duchem nowej ery, malującego nowo wykonaną trumnę czerwona farba - najwyraźniej dla jednego z poległych bojowników o powszechne szczęście. Autor uważnie przygląda się chłopcu, „około czteroletniemu”, który siedzi „w Moskwie, cierpiący, rozdarty i upadły” i uśmiecha się do siebie, do swojej sekretnej myśli, spokojnie dojrzewającej pod pozbawionym brwi czołem. Jedynym człowiekiem, który w Moskwie w 1917 roku wygląda na szczęśliwego i spokojnego, jest czteroletni chłopiec. Tylko dzieci ze swoją naiwnością i fanatycy ze swoją bezsensowną ideologią mogą być dzisiaj radośni. „Po raz pierwszy w życiu” – mówi Chodasiewicz – „ani „Mozart i Salieri”, ani „Cyganie” nie ugasili mojego pragnienia tego dnia”. Straszne wyznanie, zwłaszcza z ust Chodasiewicza, który zawsze był idolem Puszkina. Nawet wszystkich -objęcie Puszkina nie pomaga powstrzymać szoku współczesności, trzeźwy umysł Chodasiewicza czasami popada w otępienie, w odrętwienie, mechanicznie rejestruje wydarzenia, ale dusza w żaden sposób na nie nie reaguje. To jest wiersz „Stara kobieta z 1919 r.:

Lekki trup, odrętwiały, Przykryty białym prześcieradłem, W tych samych saniach, bez trumny, Policjant go zabierze, Odpychając ludzi ramieniem. Będzie niewypowiedziany i zimnokrwisty, a my spalimy w naszym piekarniku kilka polan, które ona niosła do domu.

W tym wierszu bohater jest już całkowicie wkomponowany w nową rzeczywistość: „policjant” nie budzi w nim strachu, a własna gotowość do okradzenia zwłok nie wywołuje palącego wstydu. Dusza Chodasiewicza płacze nad krwawym upadkiem znanego świata, nad zniszczeniem moralności i kultury. Ale ponieważ poeta podąża „ścieżką ziarna”, to znaczy akceptuje życie jako coś niezależnego od swoich pragnień, stara się we wszystkim widzieć wyższy sens, nie protestuje i nie wyrzeka się Boga. Nigdy wcześniej nie miał najbardziej pochlebnej opinii o świecie. I wierzy, że w burzy, która się rozpętała, musi być jakiś wyższy sens, którego Blok też szukał, wzywając do „słuchania muzyki rewolucji”. To nie przypadek, że Chodasevich swój kolejny zbiór otwiera wierszem „Muzyka” z 1920 roku:

A muzyka zdaje się dochodzić z góry. Wiolonczela... i może harfa... ...A niebo jest równie wysokie i świecą w nim pierzaste anioły.

Bohater Chodasiewicza słyszy tę muzykę „bardzo wyraźnie” podczas rąbania drewna (czynność tak prozaiczna, tak naturalna jak na tamte lata, że jakąś szczególną muzykę można było w niej usłyszeć dopiero po zobaczeniu w tym rąbaniu drewna, w zniszczeniach i nieszczęściach jakiejś tajemniczej opatrzności) Boga i niezrozumiała logika). Dla symbolistów uosobieniem takiego rzemiosła zawsze była muzyka, która niczego nie wyjaśnia logicznie, ale przezwycięża chaos, a czasem w samym chaosie odkrywa sens i proporcjonalność. Pierzaste anioły świecące na mroźnym niebie - oto prawda o cierpieniu i odwadze, która została objawiona Chodasevichowi i z wysokości tej Boskiej muzyki nie gardzi już, ale lituje się nad każdym, kto jej nie słyszy.

Kolekcja „Ciężka Lira”

W tym okresie poezja Chodasiewicza zaczęła coraz bardziej nabierać charakteru klasycyzmu. Styl Chodasiewicza jest powiązany ze stylem Puszkina. Ale jego klasycyzm jest sprawą drugorzędną, nie narodził się bowiem ani w epoce Puszkina, ani w świecie Puszkina. Chhodasevich wyszedł z symboliki. I przez wszystkie symboliczne mgły, nie mówiąc już o epoce sowieckiej, przedostał się do klasycyzmu. Wszystko to wyjaśnia jego techniczną pasję do „prozy w życiu i poezji” jako przeciwwagi dla niestabilności i niedokładności poetyckich „piękności” tamtych czasów.

I ścigając każdy werset przez prozę, Przemieszczając każdy wers, zaszczepiłem klasyczną różę na sowieckim dzikim dziecku.

Jednocześnie z jego poezji zaczyna znikać liryzm, jawny i ukryty. Chodasewicz nie chciał dać mu władzy nad sobą, nad wierszem. Wolał inny, „ciężki prezent” od lekkiego powiewu liryzmu.

I ktoś przez wiatr podaje mi w ręce ciężką lirę. I nie ma gipsowego nieba, A słońce ma szesnaście świec. Orfeusz opiera stopy na gładkich czarnych skałach.

W tej kolekcji pojawia się obraz duszy. Ścieżka Chodasiewicza nie wiedzie przez „duchowość”, ale przez zniszczenie, pokonanie i transformację. Dusza, „jasna Psychika”, jest dla niego poza prawdziwym istnieniem; aby się do niej zbliżyć, musi stać się „duchem”, zrodzić w sobie ducha. Rzadko kiedy różnica między zasadami psychologicznymi i ontologicznymi jest bardziej zauważalna niż w wierszach Chodasiewicza. Sama dusza nie jest w stanie go zniewolić i oczarować.

I jak mogę nie kochać siebie, kruchego, brzydkiego naczynia, ale cennego i szczęśliwego, ponieważ zawiera Ciebie?

Ale faktem jest, że „prosta dusza” nawet nie rozumie, dlaczego poeta ją kocha.

I moje nieszczęście jej nie boli, I ona nie rozumie jęku moich namiętności.

Jest ograniczona do siebie, obca światu, a nawet swojemu właścicielowi. To prawda, że duch w niej śpi, ale jeszcze się nie narodził. Poeta czuje w sobie obecność tej zasady, łączącej go z życiem i światem.

Poeta ludzki wraz z Psyche jest wyczerpany oczekiwaniem na łaskę, lecz łaska nie jest dana za darmo. W tym przedsięwzięciu, w tej walce człowiek jest skazany na śmierć.

Dopóki cała krew nie wypłynie z twoich porów, Dopóki nie zawołasz swymi ziemskimi oczami - Nie staniesz się duchem...

Z nielicznymi wyjątkami śmierć - przemiana Psyche - jest także prawdziwą śmiercią człowieka. Chodasevich w niektórych wersetach nazywa ją nawet wyzwoleniem, a nawet jest gotowy „dźgnąć” innego, aby mu pomóc. I wysyła dziewczynie z berlińskiej tawerny życzenie: „aby wieczorem złapał go złoczyńca w opuszczonym gaju”. Kiedy indziej śmierć nie wydaje mu się wyjściem, jest jedynie nową i najcięższą próbą, ostateczną pokusą. Ale akceptuje także tę pokusę, nie szukając zbawienia. Poezja prowadzi do śmierci i tylko przez śmierć do prawdziwych narodzin. To jest prawda ontologiczna dla Chodasiewicza. Pokonywanie rzeczywistości staje się tematem przewodnim kolekcji „Heavy Lyre”.

Przeskocz, przeskocz, Leć nad czymkolwiek chcesz - Ale wyrwij się: jak kamień z procy, jak gwiazda, która spadła w nocy... Sam to zgubiłeś - teraz szukaj tego... Bóg jeden wie, czego Mamroczę do siebie, Szukam pince-nez lub kluczy.

Powyższe siedem wersów jest pełnych złożonych znaczeń. Oto kpina z codziennej, nowej roli poety: nie jest już Orfeuszem, ale miejskim szaleńcem, mamroczącym coś pod nosem pod zamkniętymi drzwiami. Ale „sam to zgubiłem – teraz szukaj…” – w tym wersecie widać wyraźnie, że nie chodzi tylko o klucze czy pince-nez w sensie dosłownym. Znalezienie klucza do nowego świata, czyli zrozumienia nowej rzeczywistości, możliwe jest jedynie poprzez wyrwanie się z niego, pokonanie jego grawitacji.

Dojrzały Chodasiewicz patrzy na wszystko jakby z góry, przynajmniej z zewnątrz. Beznadziejny obcy na tym świecie, nie chce się do niego pasować. W wierszu „Na spotkaniu” z 1921 r. Bohater liryczny próbuje zasnąć, aby ponownie zobaczyć w Pietrowskim-Razumowskim (gdzie poeta spędził dzieciństwo) „parę nad lustrem stawu” - przynajmniej we śnie spotkać miniony świat.

Ale wiersze Chodasevicha z przełomu lat 10. i 20. to nie tylko ucieczka od rzeczywistości, ale bezpośrednie jej zaprzeczenie. Konflikt pomiędzy życiem a egzystencją, duchem i ciałem nabiera niespotykanej dotąd ostrości. Jak w wierszu „Z pamiętnika” z 1921 r.:

Każdy dźwięk dręczy moje uszy i każdy promień jest nie do zniesienia dla moich oczu. Duch zaczął wybuchać, Jak ząb spod spuchniętych dziąseł. Przetnie i wyrzuci. Zniszczona skorupa Tysiąca oczu zapadnie się w noc, Nie w tę szarą noc. I ja tu będę leżeć - Bankier zadźgany na śmierć, - Przyciskając ranę rękami, Krzycząc i walcząc w waszym świecie.

Chodasevich widzi rzeczy takimi, jakie są. Bez żadnych złudzeń. To nie przypadek, że należy do niego najbardziej bezlitosny autoportret w poezji rosyjskiej:

Ja ja ja. Cóż za dzikie słowo! Czy ten facet tam to naprawdę ja? Czy mama naprawdę kochała kogoś takiego, żółto-szarego, półszarego i wszechwiedzącego jak wąż?

Naturalna zmiana obrazów - czystego dziecka, żarliwego młodzieńca, a dziś „żółto-szarego, półszarego” - dla Chodasiewicza jest konsekwencją tragicznych rozłamów i nieskompensowanego marnotrawstwa psychicznego, tęsknota za uczciwością brzmi w tym wierszu jak nigdzie co innego w swojej poezji. „Wszystko, czego tak czule nienawidzę i kocham tak sarkastycznie” – to ważny motyw „Heavy Lyre”. Ale „ciężkość” nie jest jedynym słowem kluczowym w tej książce. Jest też Mozartowska lekkość krótkich wierszy, z plastyczną precyzją, jedyna kreska dająca obrazy porewolucyjnego, przejrzystego i upiornego, upadającego Petersburga. Miasto jest opuszczone. Ale sekretne źródła świata są widoczne, sekretny sens istnienia i, co najważniejsze, słychać Boską muzykę.

Och, bezwładna, żebracza nędza mego beznadziejnego życia! Komu mam powiedzieć, jak bardzo mi przykro z powodu siebie i tych wszystkich rzeczy? I zaczynam się chwiać, obejmując kolana, i nagle zaczynam mówić do siebie poezją w zapomnieniu. Niespójne, pełne pasji przemówienia! Nie da się w nich niczego zrozumieć, Ale dźwięki są prawdziwsze niż znaczenie, A słowo jest najsilniejsze. I muzyka, muzyka, muzyka wpleciona jest w mój śpiew, I wąskie, wąskie, wąskie ostrze przebija mnie.

Dźwięki są prawdziwsze niż znaczenie – taki jest manifest późnej poezji Chodasiewicza, która jednak nigdy nie przestaje być racjonalnie jasna i niemal zawsze oparta na fabule. Nic mrocznego, wróżbiarskiego, arbitralnego. Ale Chodasevich jest pewien, że muzyka poezji jest ważniejsza, bardziej znacząca i wreszcie bardziej wiarygodna niż jej prymitywne jednowymiarowe znaczenie. Wiersze Chodasiewicza z tego okresu są bardzo bogato orkiestrowane, mają dużo powietrza, wiele samogłosek, mają wyraźny i lekki rytm – tak może mówić o sobie i świecie osoba, która „ześlizgnęła się w otchłań Boga”. Nie ma tu stylistycznych piękności tak ukochanych przez symbolistów, słowa są bardzo proste, ale co za musical, co za czysty i lekki dźwięk! Wierny tradycji klasycznej, Chodasewicz odważnie wprowadza do poezji neologizmy i żargon. Jak spokojnie poeta mówi o rzeczach nie do zniesienia, nie do pomyślenia - a mimo wszystko jaka radość jest w tych wersach:

Ani życie, ani śpiewanie nie są prawie warte życia: żyjemy w kruchej chamstwie. Krawiec szyje, cieśla buduje: szwy się rozpadną, dom się zawali. I tylko czasami, przez ten rozkład, nagle ze wzruszeniem słyszę zawarte w sobie dudnienie zupełnie innego istnienia. Tak więc, odpędzając nudę życia, kobieta z miłością kładzie podekscytowaną dłoń na mocno nabrzmiałym brzuchu.

Wizerunek kobiety w ciąży (a także pielęgniarki) często pojawia się w poezji Chodasiewicza. To nie tylko symbol żywego i naturalnego połączenia z korzeniami, ale także symboliczny obraz epoki, która niesie przyszłość. „A niebo jest brzemienne w przyszłość” – napisał Mandelstam mniej więcej w tym samym czasie. Najgorsze jest to, że „ciąża” pierwszych dwudziestu burzliwych lat strasznego stulecia została rozwiązana nie przez świetlaną przyszłość, ale krwawą katastrofę, po której nadeszły lata NEP-u - dobrobyt handlarzy. Chodasevich zdał sobie z tego sprawę przed wieloma:

Wystarczająco! Nie ma potrzeby piękna! Nie warto śpiewać tego podłego świata... I nie potrzeba rewolucji! Jej rozproszona armia jest uwieńczona jedną nagrodą i jedną wolnością – handlem. Na próżno na placu głodny syn prorokuje Harmonii: Bogaty obywatel nie chce jego dobrych wieści…”

Następnie Chodasevich wyciąga wniosek na temat swojego zasadniczego sporu z tłumem:

Kocham ludzi, kocham przyrodę, ale nie lubię chodzić na spacery. I wiem doskonale, że ludzie nie są w stanie zrozumieć Moich dzieł.

Za motłoch Chodasevich uważał jednak tylko tych, którzy starają się „rozumieć poezję” i umieć nią zarządzać, którzy uzurpują sobie prawo do wypowiadania się w imieniu ludu, którzy chcą w ich imieniu rządzić muzyką. Właściwie postrzegał ludzi inaczej – z miłością i wdzięcznością.

Cykl „Noc Europejska”

Mimo to w środowisku emigracyjnym Chodasewicz przez długi czas czuł się tym samym obcym, co w opuszczonej ojczyźnie. O poezji emigracyjnej tak mówił: „Obecna sytuacja poezji jest trudna. Oczywiście, że poezja jest rozkoszą. Tutaj nie mamy zachwytu, bo nie ma akcji. Młoda poezja emigracyjna narzeka na nudę – to dlatego, że nie ma jej w domu, żyje w obcym miejscu, znajduje się poza przestrzenią – a więc poza czasem. Zadanie poezji emigracyjnej jest z pozoru bardzo niewdzięczne, bo wydaje się konserwatywne. Bolszewicy dążą do zniszczenia porządku duchowego tkwiącego w literaturze rosyjskiej. Zadaniem literatury emigracyjnej jest zachowanie tego systemu. To zadanie jest zarówno literackie, jak i polityczne. Żądanie, aby poeci-emigranci pisali wiersze na tematy polityczne, jest oczywiście nonsensem. Ale muszą żądać, aby ich twórczość miała rosyjskie oblicze. Poezja nierosyjska nie ma i nie będzie miała miejsca ani w literaturze rosyjskiej, ani w samej przyszłej Rosji. Rolą literatury emigracyjnej jest łączenie przeszłości z przyszłością. Konieczne jest, aby nasza poetycka przeszłość stała się naszą teraźniejszością i w nowej formie naszą przyszłością”.

Temat „zmierzchu Europy”, który przetrwał upadek tworzonej przez wieki cywilizacji, a potem agresję wulgarności i bezosobowości, dominuje w poezji Chodasiewicza okresu emigracyjnego. Wiersze „Nocy Europejskiej” utrzymane są w ponurej tonacji; dominuje w nich nawet nie proza, ale dno i podziemie życia. Chodasewicz próbuje wniknąć w „cudze życie”, życie „małego człowieka” Europy, ale pusta ściana nieporozumień, symbolizująca nie społeczną, ale ogólną bezsens życia, odrzuca poetę. „Noc Europejska” to doświadczenie oddychania w pozbawionej powietrza przestrzeni, wiersze pisane niemal bez uwzględnienia publiczności, reakcji czy współtworzenia. Było to tym bardziej nie do zniesienia dla Chodasiewicza, że opuszczał Rosję jako uznany poeta, a uznanie przyszło do niego późno, tuż w przeddzień wyjazdu. Wyjechał u szczytu swojej świetności, mając niezachwianą nadzieję na powrót, ale rok później zdał sobie sprawę, że nie będzie dokąd wrócić (najlepiej formułuje to uczucie Marina Cwietajewa: „...czy można wrócić do domu, który został zrównany z ziemią?”). Jednak jeszcze przed wyjazdem napisał:

A moją Rosję zabieram ze sobą w torbie podróżnej

(mówiliśmy o ośmiu tomach Puszkina). Być może wygnanie dla Chodasiewicza nie było tak tragiczne jak dla innych - bo był obcy, a młodość jest równie nieodwołalna zarówno w Rosji, jak i w Europie. Ale w głodnej i zubożałej Rosji, w jej tętniącym życiem środowisku literackim, była muzyka. Nie było tu muzyki. W Europie zapanowała noc. Wulgarność, rozczarowanie i rozpacz były jeszcze bardziej widoczne. Jeśli w Rosji mogło się przez jakiś czas wydawać, że „niebo jest brzemienne w przyszłość”, to w Europie nie było już nadziei – kompletna ciemność, w której mowa brzmi bez odpowiedzi, sama dla siebie.

Muza Chodasiewicza współczuje wszystkim nieszczęśliwym, pokrzywdzonym, skazanym na zagładę - on sam jest jednym z nich. W jego wierszach pojawia się coraz więcej kalek i żebraków. Chociaż w najważniejszym sensie nie różnią się zbytnio od zamożnych i zamożnych Europejczyków: wszyscy tutaj są skazani na zagładę, wszystko jest skazane na zagładę. Jakie znaczenie ma to, czy obrażenia, które zadały innym, były duchowe czy fizyczne?

Nie mogę być sobą, chcę zwariować, Kiedy bezręki mężczyzna idzie do kina ze swoją ciężarną żoną. Dlaczego łagodny, pokorny człowiek z pustym rękawem przeciąga swoje niezauważone życie w takiej nierówności?

W tych słowach jest o wiele więcej współczucia niż nienawiści.

Poczuwszy się winny wobec całego świata, liryczny bohater Chodasiewicza ani na chwilę nie rezygnuje ze swojego daru, który go podnosi i upokarza zarazem.

Szczęśliwy jest ten, kto spada głową w dół: dla niego świat, choć na chwilę, jest inny.

Poeta płaci za swój „wzlot” tak samo, jak samobójca rzucający się głową z okna – życiem.

W 1923 roku Chodasevich napisał wiersz „Wstaję z łóżka zrelaksowany…” - o tym, jak przez całą noc „kłujące promienie radiowe” przelatują przez jego świadomość w chaosie mrocznych wizji, łapie zwiastun śmierci, pan- Katastrofa europejska, a może i światowa. Ale ci, którym grozi ta katastrofa, sami nie wiedzą, do jakiego ślepego zaułka zmierza ich życie:

O, gdybyście sami wiedzieli, mroczni synowie Europy, jakimi jeszcze promieniami jesteście niedostrzegalnie przeszywani!

Adresy w Piotrogrodzie

1920-1921 - DYSK - Aleja 25 Października, 15;
1922 - budynek mieszkalny E. K. Barsowej - Aleja Kronverksky'ego, 23.

Adresy w Moskwie

Kamergersky Lane, 6/5 - dom, w którym urodził się V. F. Chodasevich

Bibliografia

kolekcja „Młodość”. Pierwszy tomik wierszy. - M.: Wydawnictwo Grif, 1908.
ze zbioru „Szczęśliwy dom”, 1914.
zbiór „Od poetów żydowskich”, 1918.
zbiór „Ścieżka zboża”, 1920.
kolekcja „Ciężka Lira”. Czwarty tom wierszy 1920-1922. - M., Piotrogród: Wydawnictwo Państwowe. - 1922. - 60 s.
cykl „Noc Europejska”, 1927.
biografia „Derzhavin”, 1931.
zbiór artykułów „O Puszkinie”, 1937.
księga wspomnień „Nekropolia”, 1939.

Khodasevich V. Prace zebrane w 4 tomach - M.: Soglasie, 1996-1997.
Chodasevich V. Statyw oscylacyjny: Ulubione. - M.: Pisarz radziecki, 1991.
Khodasevich V. Wiersze (Biblioteka poety, duża seria, wydanie trzecie). - L.: Sow. pisarz, 1989. - 464 s. Nakład 100 000 egzemplarzy.
Khodasevich V. Wiersze (Biblioteka Poety, mała seria). - M., 2003.
Khodasevich V. Derzhavin (Pisarze o pisarzach). - M.: Książka, 1988. - 384 s. Nakład 200 000 egzemplarzy.

Literatura

Bogomołow N.A.Życie i poezja Wiaczesława Chodasiewicza // W książce. Chodasevich V. F. Wiersze. - L.: 1989. - s. 5-51.
Asejew N. N. Władysław Chodasiewicz – M.: 1972.
Malmstad D. Notatki współczesne - M.: 1967.
Ze wspomnień Anny Iwanowna Chodasevich z domu Chulkova // W książce. Zbiór wierszy Chodasevicha V.F. - M.: 1992. - s. 413-433.
Z historii poezji rosyjskiej początku XX wieku. - M.: 1976.
Rosyjski za granicą. Złota Księga Emigracji. Pierwsza trzecia XX wieku. Encyklopedyczny słownik biograficzny. M., 1997.
Zwrotki stulecia. Antologia poezji rosyjskiej - Mińsk-M.: 1995.
Encyklopedia dla dzieci. Literatura rosyjska. XX wiek Avanta+ - M.: 1999.

Chodasevich urodził się 16 (28) maja 1886 roku w Moskwie. Jego ojciec, Felicjan Iwanowicz (ok. 1834-1911) pochodził z zubożałej litewskiej rodziny szlacheckiej i studiował w Akademii Sztuk Pięknych. Próby zarobku artystycznego młodego Felicjana nie powiodły się i został fotografem, pracował zwłaszcza w Tule i Moskwie, fotografując Lwa Tołstoja, aż w końcu otworzył w Moskwie sklep z artykułami fotograficznymi. Drogę życiową mojego ojca trafnie opisuje wiersz Chodasiewicza „Daktyle”: „Mój ojciec miał sześć palców. / Bruni nauczyła go chodzić po ciasno naciągniętym materiale miękką szczotką... / Stając się kupcem z konieczności – nigdy za pomocą miękkiej szczotki. podpowiedź lub słowo / Czy pamiętał, nie narzekałem, po prostu lubiłem milczeć…”

W 1905 roku ożenił się z Mariną Erastovną Ryndiną. Małżeństwo było nieszczęśliwe – pod koniec 1907 roku doszło do separacji. Niektóre wiersze z pierwszego tomiku wierszy Chodasiewicza „Młodzież” (1908) poświęcone są szczególnie jego związkom z Mariną Ryndiną. Według wspomnień Anny Chodasevich (Czułkowej) poeta „był w tych latach wielkim dandysem”; tył głowy, jakby wysmarowany oliwą do lamp, z żółtością, bez ani jednej zakrwawionej twarzy, o zimnym, celowo obojętnym spojrzeniu inteligentnych, ciemnych oczu, prostych, niewiarygodnie szczupłych…”

Kolejna książka Chodasiewicza ukazała się dopiero w 1914 roku i nosiła tytuł „Szczęśliwy dom”. W ciągu sześciu lat, jakie upłynęły od napisania „Młodzieży” do „Szczęśliwego domu”, Chodasewicz stał się zawodowym pisarzem, utrzymującym się z tłumaczeń, recenzji, felietonów itp. Podczas I wojny światowej poeta, który otrzymał „biały bilet” ” ze względów zdrowotnych współpracuje w „Gazecie Rosyjskiej”, „Poranku Rosji”, w 1917 r. - w „Nowym Życiu”. Z powodu gruźlicy kręgosłupa lato 1916 i 1917 spędził w Koktebel u poety M. Wołoszyna.

1917-1939

W 1917 roku Chodasevicz entuzjastycznie przyjął rewolucję lutową i początkowo zgodził się na współpracę z bolszewikami po rewolucji październikowej, szybko jednak doszedł do wniosku, że „za bolszewików działalność literacka jest niemożliwa” i postanawia „pisać tylko dla siebie”. W 1918 r. opublikował wspólnie z L. Yaffem książkę „Antologia żydowska. Zbiór młodej poezji żydowskiej”; pracuje jako sekretarz sądu arbitrażowego, prowadzi zajęcia w pracowni literackiej moskiewskiego Proletkultu. W latach 1918-19 pracował w dziale repertuarowym wydziału teatralnego Ludowego Komisariatu Oświaty, w latach 1918-20 kierował moskiewskim oddziałem wydawnictwa Literatura Światowa, założonego przez M. Gorkiego. Bierze udział w organizacji księgarni na akcjach (1918-19), w której osobiście dyżurowali przy kasie znani pisarze (Osorgin, Muratow, Zajcew, B. Griftsow itp.). W marcu 1920 r. z powodu głodu i zimna zapadł na ostrą postać czyraku i w listopadzie przeniósł się do Piotrogrodu, gdzie przy pomocy M. Gorkiego otrzymał racje żywnościowe oraz dwa pokoje w pensjonacie pisarzy (tzw. słynny „Dom Sztuki”, o którym napisze później esej „Dysk”).

W 1920 roku ukazał się jego zbiór „Ścieżka zboża” zawierający tytułowy wiersz o tym samym tytule, w którym znajdują się następujące wersety dotyczące roku 1917: „A ty, moja ojczyzno i ty, jej lud, / Wy umrzecie i ożyją, przechodząc przez ten rok.” W tym czasie jego wiersze w końcu stały się powszechnie znane, a on został uznany za jednego z pierwszych współczesnych poetów. Jednak 22 czerwca 1922 r. Chodasewicz wraz z poetką Niną Berberową (1901–1993), którą poznał w grudniu 1921 r., opuścili Rosję i przez Rygę udali się do Berlina. W tym samym roku ukazał się jego zbiór „Ciężka lira”.

W 1925 r. Chodasevich i Berberova przenieśli się do Paryża, poeta został opublikowany w gazetach „Days” i „Last News”, skąd wyjechał pod naciskiem P. Milyukowa. Od lutego 1927 r. do końca życia kierował działem literackim gazety „Wozrozhdenie”. W tym samym roku wydał „Wiersze zebrane” z nowym cyklem „Noc Europejska”. Potem Chodasiewicz praktycznie przestał pisać wiersze, zwracając uwagę na krytykę, i wkrótce stał się czołowym krytykiem literatury rosyjskiej za granicą. Jako krytyk prowadzi polemiki z G. Iwanowem i G. Adamowiczem, zwłaszcza na temat zadań literatury emigracyjnej, celu poezji i jej kryzysu. Razem z Berberową pisze recenzje literatury radzieckiej (podpisuje się „Gulliwer”), wspiera grupę poetycką „Rozdroża”, wysoko ocenia twórczość V. Nabokowa, który zostaje jego przyjacielem.

Od 1928 r. Chodasevich pracował nad wspomnieniami: zostały one zawarte w książce „Nekropolia. Wspomnienia” (1939) - o Bryusowie, Biełym, bliskim przyjacielu jego młodości, poecie Munim, Gumilowie, Sołogubie, Jesieninie, Gorkim itp. On pisze książkę biograficzną „Derzhavin”, ale Chodasiewicz porzucił zamiar napisania biografii Puszkina ze względu na pogarszający się stan zdrowia („Teraz zrezygnowałem z tego, podobnie jak z poezji. Teraz nie mam nic” – napisał 19 lipca , 1932 do Berberowej, która w kwietniu wyjechała Chodasewicza do N. Makiejewa). W 1933 ożenił się z Olgą Margoliną (1890-1942), która później zginęła w Auschwitz.

Główne cechy poezji i osobowości

Najczęściej do Chodasiewicza używano epitetu „żółciowy”. Maksym Gorki w prywatnych rozmowach i listach mówił, że podstawą jego poetyckiego daru była złość. Wszyscy pamiętnikarze piszą o jego żółtej twarzy. Zmarł - w nędznym szpitalu, w wypalonej słońcem szklanej celi, ledwo przykrytej prześcieradłami - na raka wątroby, cierpiąc z powodu nieustannego bólu. Dwa dni przed śmiercią powiedział swojej byłej żonie, pisarce Ninie Berberowej: „Tylko on jest moim bratem, tylko on może rozpoznać w nim osobę, która podobnie jak ja cierpiała w tym łóżku”. Ta uwaga dotyczy w całości Chodasevicha. Ale być może wszystko, co wydawało się w nim cierpkie, a nawet twarde, było tylko jego literacką bronią, kutą zbroją, dzięki której bronił prawdziwej literatury w ciągłych bitwach. W jego duszy jest nieporównywalnie mniej żółci i złości niż cierpienia i pragnienia współczucia. W Rosji XX wieku. Trudno znaleźć poetę, który patrzyłby na świat tak trzeźwo, tak przeczuciowo, z takim wstrętem - i tak rygorystycznie przestrzegał w nim swoich praw, zarówno literackich, jak i moralnych. „Uważa się mnie za złego krytyka” – powiedział Chodasevich. „Ale ostatnio dokonałem „rachunku sumienia”, tak jak przed spowiedzią… Tak, wielu skarciłem. Ale nic nie wyszło z tych, których skarciłem”.

Czoło -
Kreda.
Bel
Trumna.

Śpiewał
Muzyka pop.
Plik
Strel -

Dzień
Święty!
Krypta
Ślepy.

Cień -
W piekle

Ale jego oschłość, żółć i milczenie pozostały tylko zewnętrzne. Oto, co jego bliski przyjaciel Jurij Mandelstam powiedział o Chodasiewiczu:

W miejscach publicznych Chodasevich był często powściągliwy i suchy. Lubił milczeć i śmiać się. Jak sam przyznaje: „Nauczyłem się milczeć i żartować w odpowiedzi na tragiczne rozmowy”. Te żarty są zazwyczaj bez uśmiechu. Ale kiedy się uśmiechał, jego uśmiech był zaraźliwy. Pod okularami „poważnego pisarza” w jego oczach zabłysły chytre błyski chłopca, który zachował się niewłaściwie. Podobały mi się też żarty innych ludzi. Roześmiał się, drżąc wewnętrznie: zadrżały mu ramiona. Od razu wyłapał dowcip, rozwinął go i uzupełnił. Generalnie zawsze ceniłem dowcipy i dowcipy, nawet te nieudane. „Bez żartu nie ma żywego biznesu” – powtarzał niejeden raz.

Chodasevich też lubił oszustwa. Podziwiał pewnego „pisarza niepiszącego”, mistrza w takich sprawach. Sam posłużył się oszustwem jako narzędziem literackim i po chwili je zdemaskował. Napisał więc kilka wierszy „w czyimś imieniu”, a nawet wymyślił zapomnianego poetę XVIII wieku Wasilija Travnikowa, komponując dla niego wszystkie swoje wiersze, z wyjątkiem jednego („O serce, zakurzone ucho”), napisanego przez przyjaciela Chodasevicha Muniego (Kissin Samuil Viktorovich 1885-1916) Poeta czytał o Travnikowie podczas wieczoru literackiego i opublikował o nim opracowanie (1936). Słuchając wierszy czytanych przez Chodasiewicza, oświecone społeczeństwo przeżyło zarówno zakłopotanie, jak i zaskoczenie, ponieważ Chodasevich otworzył bezcenne archiwum największego poety XVIII wieku. Do artykułu Chodasevicha pojawiło się wiele recenzji. Nikt nawet nie mógł sobie wyobrazić, że na świecie nie ma Travnikowa.

Wpływ symboliki na teksty Chodasiewicza

Brak zakorzenienia w rosyjskiej ziemi stworzył szczególny kompleks psychologiczny, który od bardzo dawna był odczuwalny w poezji Chodasiewicza. Jego wczesne wiersze sugerują, że wychowywał go Bryusow, który nie uznając przenikliwości poetyckich, uważał, że inspirację należy ściśle kontrolować poprzez znajomość tajników rzemiosła, świadomy wybór i nienaganne ucieleśnienie formy, rytmu i projektu wiersza . Młody człowiek Chodasewicz obserwował rozkwit symboliki, wychował się na symbolice, dorastał w jej nastrojach, był oświecany jej światłem i kojarzył się z jej imionami. Oczywiste jest, że młody poeta nie mógł powstrzymać się od doświadczenia jego wpływu, choćby w studencki, naśladowczy sposób. „Symbolizm to prawdziwy realizm. Zarówno Andriej Bieły, jak i Blok mówili o elementach, które znali. Niewątpliwie, jeśli dziś nauczyliśmy się mówić o rzeczywistościach nierealnych, najbardziej realnych w rzeczywistości, to dzięki symbolistom” – stwierdził. Wczesne wiersze Chodasiewicza są przesiąknięte symboliką i często zatrute:

Wędrowiec przeszedł, opierając się na lasce -

Powóz jedzie na czerwonych kołach -
Z jakiegoś powodu cię zapamiętałem.
Wieczorem na korytarzu zapali się lampa -
Na pewno Cię zapamiętam.
Cokolwiek dzieje się na lądzie, na morzu
Lub na niebie - będę cię pamiętać.

I znowu bicie serc jest miarowe;
Kiwając głową, krótkotrwały płomień zniknął,
I zdałem sobie sprawę, że jestem trupem,
A ty jesteś tylko moim nagrobkiem.

Mimo to Chodasevich zawsze wyróżniał się. We fragmencie autobiograficznym „Dzieciństwo” z 1933 roku szczególną wagę przywiązuje do faktu, że „spóźnił się” na rozkwit symboliki, „późno się narodził”, podczas gdy estetyka akmeizmu pozostawała mu odległa, a futuryzm był zdecydowanie gorszący. Rzeczywiście, urodzić się w Rosji w tym czasie, sześć lat później niż Blok, oznaczało wejście w inną epokę literacką.

Kolekcja „Młodość”

Chodasevich opublikował swoją pierwszą książkę „Młodzież” w 1908 roku w wydawnictwie Grif. Tak o tym mówił później: „Pierwsza recenzja mojej książki utkwiła mi w pamięci do końca życia. Nauczyłem się jej słowo po słowie. Zaczęła się tak: „To taki podły ptak, ten sęp. Żywi się padliną. Niedawno z tego ślicznego ptaszka wykluło się nowe, zgniłe jajo.” Chociaż, ogólnie rzecz biorąc, książka została dobrze przyjęta.

W najlepszych wierszach tej książki deklarował się jako poeta słowa precyzyjnego, konkretnego. Następnie akmeiści traktowali słowo poetyckie mniej więcej w ten sam sposób, ale ich charakterystyczne upojenie radością, męskością i miłością jest Chodasiewiczowi całkowicie obce. Trzymał się z daleka od wszelkich nurtów i nurtów literackich, sam „nie był bojownikiem wszystkich obozów”. Chodasevich wraz z M.I. Cwietajewą, jak pisał, „porzuciwszy symbolikę, nie przyłączyli się do niczego ani do nikogo, pozostali na zawsze sami, „dzicy”. Klasyfikatorzy literatury i kompilatorzy antologii nie wiedzą, gdzie nas umieścić.

Nomadyczne, skromne dzieci są złe,
Ogrzewamy dłonie przy ognisku...
Pustynia milczy. W dal bez dźwięku
Kłujący wiatr rozwiewa popiół,
A nasze piosenki są okropnie nudne
Wrzód zwija się na ustach.

W całości jednak „Młodość” jest zbiorem niedojrzałego poety. Przyszłego Chodasiewicza można tu rozpoznać jedynie po precyzji słów i wyrażeń oraz sceptycyzmie wobec wszystkiego.

Kolekcja „Szczęśliwy dom”

Prawdziwego Chodasiewicza – przynajmniej jego poetyckiej intonacji – jest znacznie więcej w zbiorze „Szczęśliwy dom”. Poszarpana, posiekana intonacja, którą Chodasiewicz zaczyna używać w swoich wierszach, sugeruje jawną wstręt, z jakim rzuca te słowa w twarz czasowi. Stąd nieco ironiczny, zjadliwy wydźwięk jego wiersza.

O nudo, chudy psie płaczący do księżyca!
Jesteś wiatrem czasu gwiżdżącym mi w uszach!

Poeta na ziemi jest jak śpiewak Orfeusz, który powrócił do opuszczonego świata z królestwa umarłych, gdzie na zawsze utracił ukochaną Eurydykę:

A teraz śpiewam, śpiewam ostatkami sił
Że życie zostało w pełni doświadczone,
Że nie ma Eurydyki, że nie ma mojego drogiego przyjaciela,
A głupi tygrys mnie pieści -

W „Szczęśliwym domu” Chodasiewicz oddał hojny hołd stylizacji (która jest ogólnie charakterystyczna dla epoki srebrnej). Są tu echa poezji greckiej i rzymskiej oraz zwrotki, które kojarzą się z romantyzmem XIX wieku. Ale te stylizacje są pełne konkretnych, widocznych obrazów i detali. Tym samym wiersz otwierający fragment o charakterystycznym tytule „Gwiazda nad palmą” z 1916 roku kończy się przenikliwymi wersami:

Och, kocham róże z kłamliwym sercem
Tylko ten, który płonie ogniem zazdrości,
Jakie są zęby z niebieskim odcieniem?
Ugryzła chytrą Carmen!

W tym czasie Chodasevich miał dwóch idoli. Powiedział: „Był Puszkin i był Blok, wszystko inne jest pomiędzy!”

Kolekcja „Ścieżka zboża”

Począwszy od zbioru „Ścieżka ziarna” tematem przewodnim jego poezji będzie przezwyciężanie dysharmonii, która jest w zasadzie nieusuwalna. Wprowadza do poezji prozę życia - nie wyraziste detale, ale przepływ życia, ogarniający i przytłaczający poetę, rodzący w nim wraz z ciągłymi myślami o śmierci, poczucie „gorzkiej śmierci”. Wezwanie do przekształcenia tego nurtu w niektórych wierszach ma oczywiście charakter utopijny („Rynek Smoleński”), w innych poecie udaje się dokonać „cudu przekształcenia” („Południe”), ale okazuje się krótką i chwilową utratą "to życie." „Ścieżka zboża” powstała w rewolucyjnych latach 1917–1918. Chodasevich powiedział: „Poezja nie jest dokumentem epoki, lecz żyje tylko ta poezja, która jest bliska epoce”. Blok to rozumiał i nie bez powodu nawoływał do „słuchania muzyki rewolucji”. Nie chodzi o rewolucję, ale o muzykę tamtych czasów.” Chodasevicz pisał także o swojej epoce, a przeczucia poety dotyczące czekających Rosję wstrząsów skłoniły go do optymistycznego spojrzenia na rewolucję i twórczego życia, wierzył w jego człowieczeństwo i antyfilistyński patos, ale otrzeźwienie przyszło bardzo szybko i zrozumiał, jak dręczyła go rewolucja, jak zgasiła prawdziwą literaturę rosyjską rewolucji, ale się jej nie „bał” Jej zbiór „Droga zboża” wyraził wiarę w zmartwychwstanie Rosji po rewolucyjnej dewastacji, tak jak obumierające w ziemi ziarno odradza się w kłosie. :

Siewca idzie po równych bruzdach.
Tą samą drogą podążali jego ojciec i dziadek.
Ziarno błyszczy złotem w jego dłoni,
Ale musi spaść na czarną ziemię.
I gdzie ślepy robak przedostaje się,
Umrze i wykiełkuje w wyznaczonym czasie.
Więc moja dusza podąża ścieżką zboża:
Zeszła w ciemność, umrze - i ożyje.
I ty, mój kraj, i ty, jego ludzie,
Umrzesz i powrócisz do życia, przechodząc przez ten rok, -
Bo dana nam jest tylko jedna mądrość:
Wszystkie żywe istoty muszą podążać ścieżką ziarna.

Tutaj Chodasevicz jest już dojrzałym mistrzem: wypracował własny język poetycki, a jego spojrzenie na sprawy, nieustraszenie trafne i boleśnie sentymentalne, pozwala mu mówić o sprawach najbardziej subtelnych, zachowując jednocześnie ironię i powściągliwość. Prawie wszystkie wiersze w tym tomie są zbudowane w ten sam sposób: celowo przyziemnie opisany epizod i nagłe, ostre zakończenie, które zmienia znaczenie. I tak w wierszu „Małpa” nieskończenie długi opis dusznego letniego dnia, kataryniarza i smutnej małpy, nagle kończy się wersem: „Tego dnia wypowiedziano wojnę”. To typowe dla Chodasiewicza – jedną lakoniczną, niemal telegraficzną linijką potrafi wywrócić na lewą stronę lub przekształcić cały wiersz. Gdy tylko lirycznego bohatera ogarnęło poczucie jedności i braterstwa całego życia na świecie, natychmiast, wbrew poczuciu miłości i współczucia, zaczyna się najbardziej nieludzka rzecz, jaka może się wydarzyć, a w społeczeństwie zapanowuje nieprzezwyciężona niezgoda i dysharmonia. ten świat, który przez chwilę wydawał się „chórem luminarzy” i falami morskimi, wiatrami i kulami.

To samo poczucie upadku harmonii, poszukiwania nowego znaczenia i jego niemożliwości (w czasach historycznych rozłamów harmonia wydaje się utracona na zawsze) staje się tematem największego i być może najdziwniejszego wiersza w zbiorze - „2 listopada” (1918). Opisuje to pierwszy dzień po walkach październikowych 1917 roku w Moskwie. Opowiada o tym, jak miasto się ukrywało. Autor opowiada o dwóch drobnych zdarzeniach: wracając od znajomych, do których poszedł, aby dowiedzieć się, czy żyją, widzi w półpiwnicowym oknie stolarza, zgodnie z duchem nowej ery, malującego nowo wykonaną trumnę czerwona farba - najwyraźniej dla jednego z poległych bojowników o powszechne szczęście. Autor uważnie przygląda się chłopcu, „około czteroletniemu”, który siedzi „w Moskwie, cierpiący, rozdarty i upadły” i uśmiecha się do siebie, do swojej sekretnej myśli, spokojnie dojrzewającej pod pozbawionym brwi czołem. Jedynym człowiekiem, który w Moskwie w 1917 roku wygląda na szczęśliwego i spokojnego, jest czteroletni chłopiec. Tylko dzieci ze swoją naiwnością i fanatycy ze swoją bezsensowną ideologią mogą być dzisiaj radośni. „Po raz pierwszy w życiu” – mówi Chodasiewicz – „ani „Mozart i Salieri”, ani „Cyganie” nie ugasili mojego pragnienia tego dnia”. Straszliwe wyznanie, zwłaszcza z ust Chodasiewicza, który zawsze był idolem Puszkina. Nawet wszyscy -objęcie Puszkina nie pomaga powstrzymać szoku współczesności. Trzeźwy umysł Chodasiewicza czasami popada w otępienie, w odrętwienie, mechanicznie rejestruje wydarzenia, ale dusza w żaden sposób na nie nie reaguje. To jest wiersz „Stara kobieta”. z 1919 r.:

Lekki trup, odrętwiały,
Przykryty białym prześcieradłem,
W tych samych saniach, bez trumny,
Policjant cię zabierze
Odpychanie ludzi na bok.
Bez słów i z zimną krwią
Będzie jeden i kilka kłód,
Co przyniosła do swojego domu?
Wypalimy go w naszym piekarniku.

W tym wierszu bohater jest już całkowicie wpisany w nową rzeczywistość: „policjant” nie budzi w nim strachu, a własna gotowość okradzenia zwłok nie wywołuje palącego wstydu. Dusza Chodasiewicza płacze nad krwawym upadkiem znanego świata, nad zniszczeniem moralności i kultury. Ale ponieważ poeta podąża „ścieżką ziarna”, to znaczy akceptuje życie jako coś niezależnego od swoich pragnień, stara się we wszystkim widzieć wyższy sens, nie protestuje i nie wyrzeka się Boga. Nigdy wcześniej nie miał najbardziej pochlebnej opinii o świecie. I wierzy, że w burzy, która się rozpętała, musi być jakiś wyższy sens, którego Blok też szukał, wzywając do „słuchania muzyki rewolucji”. To nie przypadek, że Chodasevich swój kolejny zbiór otwiera wierszem „Muzyka” z 1920 roku:

A muzyka zdaje się dochodzić z góry.
Wiolonczela... i może harfy...
...I niebo

Tak samo wysoki i tak samo wysoki
Świecą w nim pierzaste anioły.

Kolekcja „Ciężka Lira”

W tym okresie poezja Chodasiewicza zaczęła coraz bardziej nabierać charakteru klasycyzmu. Styl Chodasiewicza jest powiązany ze stylem Puszkina. Ale jego klasycyzm jest sprawą drugorzędną, nie narodził się bowiem ani w epoce Puszkina, ani w świecie Puszkina. Chhodasevich wyszedł z symboliki. I przez wszystkie symboliczne mgły, nie mówiąc już o epoce sowieckiej, przedostał się do klasycyzmu. Wszystko to wyjaśnia jego techniczne upodobanie do „prozy w życiu i w poezji”, jako przeciwwagi dla niestabilności i niedokładności poetyckich „piękności” tamtych czasów.

I goniąc każdy wers przez prozę,
Przemieszczając każdą linię,
Zaszczepiłam klasyczną różę
Do sowieckiego żbika.

Jednocześnie z jego poezji zaczyna znikać liryzm, jawny i ukryty. Chodasewicz nie chciał dać mu władzy nad sobą, nad wierszem. Wolał inny, „ciężki prezent” od lekkiego powiewu liryzmu.

I ktoś ciężka lira
Podaje go w moje ręce poprzez wiatr.
I nie ma gipsowego nieba,
I słońce przy szesnastu świecach.
Na gładkich czarnych skałach
Orfeusz daje odpocząć nogom.

I jak tu nie kochać siebie,
Naczynie jest kruche, brzydkie,
Ale cenne i szczęśliwe
Przez to, co zawiera – Ciebie?

Ale faktem jest, że „prosta dusza” nawet nie rozumie, dlaczego poeta ją kocha.

I moje nieszczęście jej nie boli,
I ona nie rozumie jęku moich namiętności.

Poeta ludzki wraz z Psyche jest wyczerpany oczekiwaniem na łaskę, lecz łaska nie jest dana za darmo. W tym przedsięwzięciu, w tej walce człowiek jest skazany na śmierć.

Dopóki cała krew nie wypłynie z porów,
Dopóki twoje ziemskie oczy nie zawołają -
Nie staniesz się duchem...

Przeskocz, przeskocz,
Leć nad czymkolwiek chcesz -
Ale uwolnij się: jak kamień z procy,
Gwiazda, która spadła w noc...
Sam to straciłem - teraz spójrz...
Bóg jeden wie, co do siebie mamroczesz,
Szukam pince-nez lub kluczy.

Każdy dźwięk męczy moje uszy
I każdy promień jest nie do zniesienia dla oczu.
Duch zaczął wybuchać,
Jak ząb spod spuchniętych dziąseł.
Przetnie i wyrzuci.
Zużyta skorupa
Tysiącoki - zniknie w nocy,
Nie w tę szarą noc.
I zostanę tu leżąc -
Bankier zadźgany na śmierć -
Uciśnij ranę dłońmi,
Krzycz i walcz w swoim świecie.

Chodasevich widzi rzeczy takimi, jakie są. Bez żadnych złudzeń. To nie przypadek, że należy do niego najbardziej bezlitosny autoportret w poezji rosyjskiej:

Ja ja ja. Cóż za dzikie słowo!
Czy ten facet tam to naprawdę ja?
Czy mama kochała kogoś takiego?
Żółto-szary, półszary
I wszechwiedzący jak wąż?

Naturalna zmiana obrazów – czystego dziecka, żarliwego młodzieńca i dzisiejszego „żółto-szarego, półszarego” – dla Chodasiewicza jest konsekwencją tragicznych rozłamów i nieskompensowanego duchowego marnotrawstwa, tęsknota za uczciwością brzmi w tym wierszu jak nigdzie indziej w swojej poezji. „Wszystko, czego tak czule nienawidzę i kocham tak sarkastycznie” to ważny motyw „Ciężkiej liry”. Ale „grawitacja” nie jest jedynym słowem kluczowym w tej książce. Jest też Mozartowska lekkość krótkich wierszy, z plastyczną precyzją, jedyna kreska dająca obrazy porewolucyjnego, przejrzystego i upiornego, upadającego Petersburga. Miasto jest opuszczone. Ale sekretne źródła świata są widoczne, sekretny sens istnienia i, co najważniejsze, słychać Boską muzykę.

O, bezwładna, żebracza bieda
Moje beznadziejne życie!
Komu mam powiedzieć, jak bardzo mi przykro?
Ty i te wszystkie rzeczy?
I zaczynam się kołysać
Ściskam kolana,
I nagle zaczynam od poezji
Rozmawiaj ze sobą w zapomnienie.
Niespójne, pełne pasji przemówienia!
Nic z nich nie można zrozumieć
Ale dźwięki są prawdziwsze niż znaczenie,
A słowo ma największą moc.
I muzyka, muzyka, muzyka
Jest wpleciona w moją piosenkę,
I wąskie, wąskie, wąskie
Ostrze mnie przebija.

Ani życie, ani śpiewanie nie jest prawie bezwartościowe:
Żyjemy w kruchej niegrzeczności.
Krawiec szyje, cieśla buduje:
Szwy się rozpadną, a dom się zawali.
I tylko czasami poprzez ten rozkład
Nagle słyszę ze wzruszeniem
Zawiera pobicie
Zupełnie inna egzystencja.
Więc spędzając nudę życia,
Z miłością stawia kobieta
Twoja podekscytowana dłoń
Na mocno wzdętym brzuchu.

Wystarczająco! Nie ma potrzeby piękna!
Podłego świata nie warto śpiewać...
I nie ma potrzeby rewolucji!
Jej rozproszona armia
Jeden jest uwieńczony nagrodą,
Jedna wolność – handel.
Na próżno prorokuje na placu
Głodny syn Harmonii:
Nie chce dobrych wiadomości
Bogaty obywatel…”

Następnie Chodasevich wyciąga wniosek na temat swojego zasadniczego sporu z tłumem:

Kocham ludzi, kocham przyrodę,
Ale nie lubię chodzić na spacery
I wiem na pewno, że ludzie
Moich dzieł nie można zrozumieć.

Cykl „Noc Europejska”

Mimo to w środowisku emigracyjnym Chodasewicz przez długi czas czuł się tym samym obcym, co w opuszczonej ojczyźnie. Tak mówił o poezji emigracyjnej: „Obecna sytuacja poezji jest trudna. Oczywiście, poezja jest tu zachwytem, bo nie ma akcji. Młoda poezja emigracyjna narzeka na nudę – bo jest nie w domu, żyjąc w obcym miejscu, znalazła się poza przestrzenią – a zatem poza czasem. Zadanie poezji emigracyjnej jest bardzo niewdzięczne, gdyż wydaje się, że bolszewicy dążą do zniszczenia systemu duchowego tkwiącego w literaturze rosyjskiej Zadaniem literatury emigracyjnej jest zachowanie tego systemu, zarówno literackiego, jak i politycznego. Żądanie od emigracyjnych poetów pisania wierszy na tematy polityczne jest oczywiście bzdurą. Ale trzeba żądać, aby ich twórczość miała rosyjskie oblicze a dla poezji nierosyjskiej nie będzie miejsca ani w literaturze rosyjskiej, ani w przyszłej Rosji. Rolą literatury emigracyjnej jest łączenie przeszłości z przyszłością. Konieczne jest, aby nasza poetycka przeszłość stała się naszą teraźniejszością i - w nowa forma – przyszłość.”

Temat „zmierzchu Europy”, który przetrwał upadek tworzonej przez wieki cywilizacji, a potem agresję wulgarności i bezosobowości, dominuje w poezji Chodasiewicza okresu emigracyjnego. Wiersze „Nocy Europejskiej” utrzymane są w ponurej tonacji; dominuje w nich nawet nie proza, ale dno i podziemie życia. Chodasewicz próbuje wniknąć w „cudze życie”, życie „małego człowieka” Europy, ale pusta ściana nieporozumień, symbolizująca nie społeczną, ale ogólną bezsens życia, odrzuca poetę. „Noc Europejska” to doświadczenie oddychania w pozbawionej powietrza przestrzeni, wiersze pisane niemal bez uwzględnienia publiczności, reakcji czy współtworzenia. Było to tym bardziej nie do zniesienia dla Chodasiewicza, że opuszczał Rosję jako uznany poeta, a uznanie przyszło do niego późno, tuż w przeddzień wyjazdu. Wyjechał u szczytu swojej chwały, mając silną nadzieję na powrót, ale rok później zdał sobie sprawę, że nie będzie dokąd wrócić (najlepiej formułuje to uczucie Marina Cwietajewa: „... czy można wrócić do domu, który został zrównany z ziemią?”). Jednak jeszcze przed wyjazdem napisał:

I zabieram ze sobą moją Rosję
Noszę go w torbie podróżnej

To niemożliwe, żebym był sobą
Chcę oszaleć
Kiedy z ciężarną żoną
Bezręki mężczyzna idzie do kina.
Dlaczego twój niewidzialny wiek
Wkurza taka nierówność
Dobroduszny, łagodny człowiek
Z pustym rękawem?

W tych słowach jest o wiele więcej współczucia niż nienawiści.

Poczuwszy się winny wobec całego świata, liryczny bohater Chodasiewicza ani na chwilę nie rezygnuje ze swojego daru, który go podnosi i upokarza zarazem.

Szczęśliwy, kto spada na głowę:
Świat dla niego, przynajmniej na chwilę, jest inny.

Poeta płaci za swój „wzlot” tak samo, jak samobójca rzucający się głową z okna – życiem.

W 1923 roku Chodasevich napisał wiersz „Wstaję z łóżka zrelaksowany…” - o tym, jak przez całą noc przelatują przez jego świadomość „kłujące promienie radiowe”; w chaosie mrocznych wizji wychwytuje zwiastuna śmierci, ogólnoeuropejskiego i być może katastrofa światowa. Ale ci, którym grozi ta katastrofa, sami nie wiedzą, do jakiego ślepego zaułka zmierza ich życie:

Och, gdybyś tylko wiedział sam
Mroczni synowie Europy,
Jakimi jeszcze promieniami jesteś?
Niewidocznie przebity!