Stosunek Kabały do ​​życia i śmierci Pytanie: Czy śmierć jest procesem świadomym? Wiemy o tym w podświadomości... Dlaczego w podświadomości? Jeśli zapytasz kabalistę o śmierć, odpowie, że śmierć jest w nim odczuwana jako konieczna i Integralna część przemiany, poprzez

Wstęp

Stosunek do śmierci ma ogromny wpływ na jakość życia i sens istnienia jednostki i społeczeństwa jako całości. W historii ludzka cywilizacja Istnieją różne koncepcje śmierci: mitologiczne w społeczeństwach archaicznych, odważnie optymistyczne w starożytnym Rzymie (Arystoteles, Epikur), tragiczno-pesymistyczne w średniowieczu, panteistyczne w czasach nowożytnych (Spinoza, Hegel, Goethe), romantyczne (Schopenhauer, Nietzsche ) i etyczne (L.N. Tołstoj) w XIX wieku. Postawy wobec śmierci różnią się w zależności od poziomu rozwój społeczno-kulturowy społeczeństwo i jego system wartości duchowych i moralnych.

Co powoduje, że wśród problemów historii kultury i światopoglądu rozwijanych przez współczesnych historyków problem śmierci zajmuje jedno z czołowych miejsc? Do niedawna prawie w ogóle ich to nie zajmowało. Po cichu wychodzili z postulatu, że śmierć jest zawsze śmiercią („Ludzie rodzili się, cierpieli i umierali...”) i w zasadzie nie było tu o czym dyskutować. Teraz pojawił się problem postrzegania śmierci przez ludzi. różne epoki, ich oceny tego zjawiska. I okazało się, że tak najwyższy stopień poważny problem, którego rozważenie może rzucić światło Nowy Świat na temat systemów światopoglądowych i wartości akceptowanych w społeczeństwie.

F. Ariès wyróżnia 5 głównych etapów powolnej zmiany postaw wobec śmierci:

1. etap, który nie reprezentuje etapu ewolucji, ale raczej stan, który pozostaje stabilny wśród dużej części społeczeństwa, od czasów archaicznych aż do XIX wieku, jeśli nie aż do dnia dzisiejszego, oznacza on wyrażeniem „wszyscy umrzemy .” Jest to stan „oswojonej śmierci”. Klasyfikacja ta wcale nie oznacza, że ​​śmierć była wcześniej „dzika”. Ariès pragnie jedynie podkreślić, że ludzie średniowiecza traktowali śmierć jako zjawisko zwyczajne, które nie budziło w nich szczególnych lęków.

Idea Sądu Ostatecznego, rozwinięta, jak pisze Ariès, przez elitę intelektualną i ugruntowana między XI a XIII wiekiem, naznaczyła się Drugi etap ewolucję postawy wobec śmierci, którą Ariès nazwał „moją własną śmiercią”. Począwszy od XII wieku na zachodnich portalach katedr przedstawiano sceny sądu po śmierci, a następnie, od około XV wieku, ideę sądu nad rodzajem ludzkim zastąpiono nową ideą – sądu indywidualnego, co następuje w momencie śmierci człowieka.

Trzeci etap ewolucja postrzegania śmierci według Barana – „Śmierć blisko i daleko” – charakteryzuje się załamaniem mechanizmów obronnych natury. Zarówno seks, jak i śmierć powracają do swojej dzikiej, nieokiełznanej esencji.

4. etap wielowiekowa ewolucja w doświadczaniu śmierci – „Twoja śmierć”. Zespół tragicznych emocji wywołanych odejściem bliskiej osoby, małżonka, dziecka, rodziców, bliskich to w opinii Barana nowe zjawisko związane z wzmacnianiem więzi emocjonalnych w rodzinie. Wraz z osłabieniem wiary w kary pozagrobowe zmienia się stosunek do śmierci.

Wreszcie w XX wieku rozwija się strach przed śmiercią i samą jej wzmianką. „Śmierć odwrócona” - to właśnie oznacza Baran 5. etap rozwój postrzegania i doświadczania śmierci wśród Europejczyków i mieszkańców Ameryki Północnej.

„Ludzie od dawna boją się śmierci, a jednocześnie się nią interesują. Ale zawsze pozostawała tajemnicza i niezrozumiała. Człowiek nie może żyć wiecznie. Śmierć jest niezbędnym warunkiem biologicznym przemiany jednostek, bez którego ludzkość zamieni się w ogromny, bezwładny monolit. Dla stabilności jakiejkolwiek edukacji społecznej wymagane jest jasne określenie kryteriów moralnych związanych ze zjawiskiem ludzkiej śmierci. To... pomaga utrzymać społeczeństwo w dynamicznej równowadze moralnej, zapobiegając wydostawaniu się na powierzchnię agresywnych instynktów, niekontrolowanych masakry i samobójstwo.”

Egipska wersja śmierci

Wśród państw niewolniczych, które powstały w dolinach dużych rzek po upadku systemu klanowego, Egipt jako pierwszy osiągnął prawdziwą władzę, stał się wielką potęgą dominującą nad otaczającym światem, pierwszym imperium, które rościło sobie pretensje do światowej hegemonii – aczkolwiek w skali jedynie tej nieznacznej części ziemi, która była znana starożytnym Egipcjanom.

Skoro udało się stworzyć na ziemi taką moc, która wszystko sobie podporządkowała, czy naprawdę nie da się jej utrwalić, czyli kontynuować poza próg śmierci? Przecież przyroda odnawia się co roku, bo Nil - a Egipt, jak pisał Herodot, jest „darem Nilu” - przelewa się, wzbogaca okoliczne ziemie swoim mułem, rodzi na nich życie i dobrobyt, a kiedy wraca, nastaje susza: ale to nie jest śmierć, bo wtedy – i tak co roku – Nil znów wylewa!

I tak narodziło się credo, według którego zmarły oczekuje zmartwychwstania. Grób jest dla niego jedynie tymczasowym domem. Aby jednak zapewnić zmarłemu nowe, już wieczne życie, należy zachować jego ciało i zapewnić w grobie wszystko, czego potrzebował w życiu, aby duch mógł powrócić do ciała, tak jak co roku powraca Nil do ziemi, którą nawadnia. Oznacza to, że ciało należy zabalsamować i zamienić w mumię.

A jeśli mumifikacja okaże się niedoskonała, konieczne jest stworzenie podobizny ciała zmarłego - jego posągu. Dlatego w starożytnym Egipcie rzeźbiarza nazywano „sankh”, co oznacza „twórcą życia”. Odtwarzając wizerunek zmarłego, zdawał się odtwarzać samo życie.

Namiętne pragnienie zatrzymania i przezwyciężenia śmierci, która wydawała się Egipcjanom „nienormalnością”, naruszeniem naturalnego biegu życia, żarliwa nadzieja, że ​​śmierć zostanie przezwyciężona, dały początek kultowi pogrzebowemu, który odcisnął piętno na prawie wszystkie sztuki starożytnego Egiptu.

Kult pogrzebowy w starożytnym Egipcie nie był kultem śmierci, ale raczej zaprzeczeniem triumfu śmierci, pragnieniem przedłużenia życia, aby śmierć – zjawisko nienormalne i przejściowe – nie naruszyła piękna życia.

Śmierć jest straszna, gdy zmarłemu nie zapewni się godnego pochówku, pozwalającego duszy połączyć się z ciałem, straszna poza Egiptem, gdzie prochy „owinięte są w baranią skórę i zakopywane za prostym płotem”.

W „Historii Sinuhet”, pomniku literackim powstałym około dwóch tysięcy lat przed naszą erą, faraon napomina szlachcica, który uciekł do innego kraju, aby wrócił do swojego domu w Egipcie, składając takie obietnice: „Musisz pomyśleć o dniu pochówku i o tym, ostatnia droga do wiecznej szczęśliwości. Tutaj przygotowaliśmy dla Was noc z pachnącymi olejkami. Tutaj czekają na Ciebie całuny pogrzebowe, utkane rękami bogini Tait. Zrobią ci sarkofag ze złota i zagłówek z czystego lapis lazuli. Sklepienie nieba (baldachim lub wewnętrzna pokrywa sarkofagu z wizerunkiem bogini nieba) rozciągnie się nad tobą, kiedy włożą cię do sarkofagu, a byki cię wyciągną. Muzycy pójdą przed tobą i odtańczą taniec pogrzebowy u wejścia do twojego grobu... Ogłoszą listę ofiar składanych za ciebie. Będą dla ciebie składać ofiary na twojej steli pogrzebowej. Postawią twój grób wśród piramid dzieci faraona, a jego filary będą zbudowane z białego kamienia”.

W specjalnym rytuale towarzyszącym ceremonii pogrzebowej zmarłego porównywano do samego Ozyrysa, syna nieba i ziemi, zabitego przez brata i wskrzeszonego przez syna, by stać się bogiem płodności, wiecznie umierającej i odradzającej się natury . I wszystko w grobowcu, w jego architekturze, w obrazach i rzeźbach, we wszystkich luksusowych przedmiotach, którymi został wypełniony, aby „zadowolić” zmarłego, miało wyrażać piękno życia, majestatycznie spokojne piękno, jak wyobrażała sobie wyobraźnia. idealnie to sobie wyobrażałem starożytny Egipcjanin. Było to piękno słońca na wiecznym błękitnym niebie, majestatyczne piękno ogromnej rzeki dającej chłód i obfitość ziemskich owoców, piękno jasnozielonych gajów palmowych wśród wspaniałego krajobrazu bezkresnych żółtych piasków. Gładkie odległości - i kolory natury, pełne dźwięku w oślepiającym świetle, bez mgły, bez półtonów... Egipcjanin pielęgnował to piękno w swoim sercu i pragnął cieszyć się nim na zawsze, pokonując śmierć.

Teksty egipskie wskazują, że poglądy Egipcjan na naturę i istotę człowieka były dość złożone. Ich zdaniem osoba składa się z ciała (Het), duszy (Ba), cienia (Khaybet), imienia (Ren) i wreszcie Ka, co chyba najlepiej można wyrazić słowami: „podwójny, niewidzialny sobowtór.” Ka rodzi się wraz z człowiekiem, nieustannie podąża za nim wszędzie, stanowi integralną część jego istoty i osobowości; jednakże Ka nie umiera wraz ze śmiercią człowieka. Może kontynuować swoje życie w grobie, który dlatego nazywany jest „domem Ka”. Jego życie zależy od stopnia zachowania ciała i jest z nim ściśle powiązane. Łatwo zauważyć, że idea Ka stała się podstawą wszystkich obrzędów pogrzebowych. Dzięki niemu zwłoki zamieniono w mumię i starannie ukryto w zamkniętym pomieszczeniu grobowca; przewidziano także możliwość przypadkowego zniszczenia mumii; w tym przypadku posągi możliwie najwierniej oddające rysy zmarłego mogłyby zastąpić mumię i stać się siedzibą Ka. Życie Ka nie zależało wyłącznie od integralności mumii – mógł umrzeć z głodu i pragnienia; dręczony przez nie, mógł posunąć się nawet do zjadania własnych odchodów i picia własnego moczu. Jeśli chodzi o wyżywienie, Ka był całkowicie zależny od dobrowolnych datków dzieci i potomków, wyłącznie dla niego odbywały się uroczystości pogrzebowe; przeznaczono dla niego cały majątek, który złożono wraz ze zmarłym w grobie. Zmarły cieszy się jedynie warunkową nieśmiertelnością; część, która pozostaje po śmierci, jest ściśle związana z grobem i nadal prowadzi życie ziemskie. Ta prymitywna idea spowodowała ustanowienie w Egipcie obrzędów pogrzebowych, które przetrwały przez całą historię Egiptu.

Oprócz Ka liczy się także Ba. Ba jest wspomniane już w najstarszych inskrypcjach, jednak przy obecnym stanie naszej wiedzy nie możemy wyodrębnić czysto egipskich wyobrażeń o duszy, gdyż wcześnie znalazły się one pod wpływem poglądów o Ka. Początkowo Ba był przedstawiany w postaci ptaka i w tym widać wskazówkę dotyczącą roli duszy po śmierci człowieka: oczywiście nie była ona związana z grobem i mogła swobodnie z niej wychodzić, wstać z niej na skrzydłach do nieba i zamieszkaj tam wśród bogów. Czasem spotykamy Ba w grobie, odwiedzając mumię; ona także przebywa na ziemi i cieszy się wszelkimi ziemskimi błogościami; w przeciwieństwie do Ka, dusza nie jest ograniczona w swoich ruchach. Według inskrypcji na piramidzie zmarły leci w niebo w postaci ptaka; czasami przybiera także postać konika polnego – Egipcjanie uważali konik polny za ptaka – i w tej formie sięga nieba lub pędzi tam w kłębach dymu kadzidła. Tam staje się Hu - „genialną” i raduje się, przebywając w towarzystwie bogów.

zazdrosna Grecja i śmierć

Kultura starożytna uważana jest za największe dzieło ludzkości. Początkowo postrzegano go jako zbiór mitów, opowieści i legend. Jednak w XIX wieku poglądy na procesy starożytne uległy zasadniczej zmianie. Okazało się, że to nie przypadek starożytna kultura grecka problem życia i śmierci stał się jednym z kluczowych. Ruchy religijne i filozoficzne w starożytnej Grecji w dramatyczny sposób poradziły sobie ze śmiercią. W okres klasyczny Filozofia starożytnej Grecji próbowała przezwyciężyć strach przed śmiercią. Platon stworzył doktrynę człowieka składającą się z dwóch części - nieśmiertelnej duszy i śmiertelnego ciała. Śmierć według tej nauki jest procesem oddzielenia duszy od ciała, jej wyzwoleniem z „więzienia”, w którym przebywa w życiu ziemskim. Ciało według Platona w wyniku śmierci zamienia się w proch i rozkład, a po pewnym czasie dusza ponownie zamieszkuje w nowym ciele. Nauczanie to w zmienionej formie zostało później przyjęte przez chrześcijaństwo.

Odmienne rozumienie śmierci charakteryzuje filozofię Epikura i stoicyzm. Stoicy, próbując złagodzić strach przed śmiercią, mówili o jej powszechności i naturalności, gdyż wszystko ma swój koniec. Epikur wierzył, że śmierci nie trzeba się bać, że śmierci nie spotyka człowiek. Znane są jego słowa: „Dopóki żyję, nie ma śmierci, a gdy jest śmierć, nie ma mnie”.

Starożytna tradycja filozoficzna zaczęła już uważać śmierć za dobro. Sokrates na przykład przemawiał przed sędziami, którzy go skazali kara śmierci, stwierdził: „...wydaje się naprawdę, że to wszystko (wyrok) wydarzyło się dla mojego dobra i nie może być tak, że rozumiemy sprawę prawidłowo, wierząc, że śmierć jest złem”. „W przeddzień egzekucji Sokrates przyznał przyjaciołom, że jest pełen radosnej nadziei, gdyż – jak mówią starożytne legendy – zmarłych czeka pewna przyszłość. Sokrates miał wielką nadzieję, że za swojego sprawiedliwego życia, po śmierci, trafi do społeczności mądrych bogów i sławni ludzie. Śmierć i to, co po niej następuje, jest nagrodą za trudy życia. Jako właściwe przygotowanie do śmierci, życie jest sprawą trudną i bolesną.”

śmierć w średniowieczu

W europejskim średniowieczu dominował pogląd, że śmierć jest karą Bożą za grzech pierworodny Adama i Ewy. Śmierć sama w sobie jest złem, nieszczęściem, ale można ją pokonać wiarą w Boga, wiarą w to, że Chrystus zbawi świat, a sprawiedliwi po śmierci będą mieli błogą egzystencję w raju.

We wczesnym średniowieczu postawę człowieka wobec śmierci można określić jako „śmierć oswojoną”. W starożytnych opowieściach i średniowiecznych powieściach śmierć jawi się jako naturalny koniec procesu życiowego. O zbliżającej się śmierci człowiek jest zwykle ostrzegany znakami (wróżbami) lub w wyniku wewnętrznego przekonania: czeka na śmierć, przygotowując się na nią. Oczekiwanie na śmierć zamienia się w zorganizowaną ceremonię, którą organizuje sam umierający: on zwołuje bliska rodzina, przyjaciele, dzieci. Baran szczególnie podkreśla obecność dzieci przy łóżku umierającego, gdyż później, wraz z rozwojem cywilizacji, dzieci zaczynają być chronione na wszelkie możliwe sposoby przed wszystkim, co wiąże się z obrazem śmierci. Stąd wybrane przez historyka pojęcie „oswojonego”: śmierć jest „oswajana” nie w odniesieniu do starożytnych idei pogańskich, gdzie zachowywałaby się jako „dzika” i wrodzona, ale właśnie w odniesieniu do idei nowoczesny mężczyzna. Kolejną cechą „oswojonej śmierci” jest ścisłe oddzielenie świata umarłych od świata żywych, o czym świadczy fakt przenoszenia miejsc pochówku poza granice średniowiecznego miasta.

W późnym średniowieczu obraz nieco się zmienia. I choć w tym okresie nadal dominuje naturalny stosunek do śmierci (śmierć jako jedna z form interakcji z naturą), to akcenty są nieco przesunięte. W obliczu śmierci każdy człowiek odkrywa na nowo tajemnicę swojej indywidualności. Związek ten utrwalił się w świadomości człowieka w późnym średniowieczu i nadal zajmuje mocne miejsce w duchowym bagażu człowieka. Zachodnia cywilizacja.

Oprócz chrześcijańskich idei życia i śmierci w średniowieczu istniała bardzo potężna warstwa idei i idei odziedziczonych z tradycjonalistycznej, patriarchalnej ideologii. Warstwa ta kojarzona jest głównie z kulturą wiejską i – jak pokazano – jest fakt historyczny, dość stabilną formację, która istniała przez wieki pomimo silnego wpływu ideologii i praktyki chrześcijańskiej i miała silny wpływ na same idee chrześcijańskie. Co zawiera ta warstwa? Obejmuje przede wszystkim zestaw zaklęć przeciwko śmierci, przepowiadanie czasu śmierci, spiski mające na celu sprowadzenie śmierci na wroga. Wszystko to jest dziedzictwem „magicznej śmierci” epoki społeczeństwa patriarchalnego. Jeśli chodzi o przepowiednie śmierci, na przykład w Niemczech cień bezgłowego mężczyzny na ścianie uważany jest za zwiastun rychłej śmierci; w Szkocji sny, w których pojawia się pochówek żywej osoby, służyły jako ostrzeżenie, w Irlandii wierzono, że duch Fetcha przybiera postać osoby, której przeznaczeniem jest wkrótce opuścić ten świat i ukazuje się swoim bliskim, a inny duch umierającego – Beansidhe – dwie noce wcześniej ostrzega pieśnią przed śmiercią. W folklorze europejskim dużą rolę w przewidywaniu śmierci odgrywają także zwierzęta: czarny baran, kura piejąca jak kogut itp. Powszechne jest wróżenie: w Neapolu wierzono, że śmierć zapowiadają pewne zarysy kawałków wosku wrzuconych do wody; w Madenie do przepowiadania przyszłości używano kryształków lodu; w Bretanii w tym samym celu do fontanny wrzucano kawałki chleba i masła.

Proces chrystianizacji wyobrażeń o śmierci nie oznacza całkowitego zniszczenia magicznego świata wierzeń przedchrześcijańskich. Proces interakcji i wzajemnego oddziaływania obu typów świadomości pogłębia się, prowadząc do radykalnej zmiany w obu typach. Tym samym pod wpływem tradycjonalistycznego obrazu śmierci nowy wygląd w chrześcijaństwie - męka Chrystusa, a potem wielu świętych męczenników. Zmieniają się wyobrażenia o życiu pozagrobowym: choć obrazy nieba są wciąż bardzo rzadkie i nieliczne, obraz piekła pochłania opis wszystkich okropności, jakie narosły w powszechnej świadomości na przestrzeni poprzednich stuleci; Rośnie także znaczenie czyśćca, choć jest on wciąż słabo zakorzeniony w powszechnej świadomości. Baran nazywa strukturowanie pomysłów na temat życia pozagrobowego „najważniejszym zjawiskiem w historii mentalności”, odzwierciedlającym afirmację indywidualnej świadomości moralnej.

Rycerz wczesnego średniowiecza umarł w całej prostocie, jak ewangeliczny Łazarz. Człowiek późnego średniowiecza był kuszony, by umrzeć jako nieprawy skąpiec, mając nadzieję, że zabierze ze sobą swój majątek nawet na tamten świat. Oczywiście Kościół ostrzegał bogatych, że jeśli będą zbyt przywiązani do swoich ziemskich skarbów, pójdą do piekła. Ale w tej groźbie było coś pocieszającego: klątwa skazała człowieka na piekielne męki, ale nie pozbawiła go skarbów. Bogacz, który niesprawiedliwie zdobył swój majątek i dlatego trafił do piekła, przedstawiony jest na portalu w Moissac z niezmienionym portfelem na szyi.

Na obrazie Hieronima Boscha Galeria Narodowa w Waszyngtonie, co mogłoby posłużyć za ilustrację jakiegoś traktatu o „sztuce umierania”, diabeł z oczywistą trudnością wlecze na łóżko umierającego ciężki, gruby worek złotych monet. Teraz pacjent będzie mógł do niego dotrzeć w swojej śmiertelnej chwili i nie zapomni zabrać go ze sobą. Kto z nas „dziś” pomyślałby o zabraniu ze sobą pakietu akcji, samochodu, diamentów w zaświaty! Człowiek średniowiecza nawet po śmierci nie mógł rozstać się z nabytym dobrem: umierając, chciał je mieć blisko siebie, czuć je, trzymać się.

Kwestia stosunku do śmierci zawsze miała konotację etyczną. Jednak na długo przed późnym średniowieczem doszło do sytuacji, gdy konfrontacja interpretacji śmierci w cywilizacji europejskiej osiągnęła niesamowite napięcie (walka tradycyjnego chrześcijaństwa z manicheizmem).

Polaryzacja świata w tych wyznaniach objawiała się w ten sposób: manichejczycy uważali materię, świat towarowy, ludzkie ciało za zło, a Pustkę za dobro, w przeciwieństwie do chrześcijan, którzy argumentowali, że stworzeń Bożych nie można nosiciele Wiecznej Ciemności, którzy nie zaprzeczyli znaczeniu radości życia cielesnego dla duszy ludzkiej.

„Najprostszym wyjściem dla Manichejczyków byłoby samobójstwo” – pisze L.N. Gumilew – „ale wprowadzili do swojej doktryny naukę o wędrówce dusz. Oznacza to, że śmierć pogrąża samobójstwo w nowych narodzinach ze wszystkimi związanymi z tym problemami. Dlatego w imię zbawienia duszom ofiarowano coś innego: wyczerpanie ciała albo przez ascezę, albo przez szaleńcze biesiady, zbiorową rozpustę, po czym osłabiona materia musiała uwolnić duszę z jej szponów.Tylko ten cel Manichejczycy uznali za godny, a co do spraw doczesnych, moralność została w naturalny sposób zniesiona. Przecież jeśli materia jest zła, to dobre jest jakiekolwiek jej zniszczenie, czy to morderstwo, kłamstwo, zdrada... Wszystko nie ma znaczenia. W odniesieniu do przedmiotów świat materialny, wszystko było dozwolone. To, że Manichejczycy zniknęli z powierzchni Ziemi pod koniec XIV wieku, nie jest zaskakujące, bo oni, ściśle rzecz biorąc, do tego dążyli. Nienawidząc świata materialnego, musieli nienawidzić życia sama w sobie, dlatego nie powinni nawet afirmować śmierci, gdyż śmierć jest tylko momentem zmiany stanu, ale przeciw życiu i przeciw światu.

współczesne podejście do śmierci

Rewolucja w podejściu do śmierci, zdaniem Barana, następuje na początku XX wieku. Jego korzenie tkwią w pewnej mentalności, która ukształtowała się w połowie XIX wieku: otoczenie oszczędza pacjenta i ukrywa przed nim powagę jego stanu. Jednak z biegiem czasu chęć ochrony ostatnie chwile uwolniony człowiekowi na tym świecie od daremnej męki przybiera inny kolor: aby chronić przed szokiem emocjonalnym nie tyle umierającego, ale jego bliskich. W ten sposób śmierć stopniowo staje się tematem wstydliwym i zakazanym. Tendencja ta nasiliła się od połowy XX wieku, co wiąże się ze zmianą miejsca umierania. Osoba umiera teraz z reguły nie w domu, wśród bliskich, ale w szpitalu, samotnie spotykając się ze śmiercią. „Główny bohater” dramatu znów się zmienia: w XVII–XVIII wieku Baran odnotowuje przejście inicjatywy od umierającego do jego rodziny, ale teraz lekarz i zespół szpitalny stają się „panami śmierci”. Śmierć jest zdepersonalizowana, zbanalizowana. Rytuały zostały zachowane w swoich głównych rysach, pozbawione są jednak dramatyzmu, zbyt otwarte wyrażanie żalu nie budzi już współczucia, lecz jest odbierane jako oznaka złego wychowania, słabości lub zmiany mentalnej.

Dzisiejszy stosunek do śmierci obejmuje następujące cechy i postawy:

1. Tolerancja.Śmierć przyzwyczaiła się i stała się zjawiskiem zwyczajnym i powszechnym w zabawach polityków (Czeczenia), wśród kryminalistów (morderstwa na zlecenie) i „szuflad” (zabicie babci, bo nie podała dawki narkomanowi). . Śmierć zatem schodzi na peryferie świadomości, staje się niewidzialna, podświadoma, wyparta. Co więcej, dzieje się to nie tylko w świadomości wspomnianych „przedstawicieli” rasa ludzka, ale także w codziennej świadomości przeciętnego człowieka.

2. Produktywność. Tolerancyjna postawa osobista wobec śmierci spycha na dalszy plan własną śmierć jako taką, ale wysuwa na pierwszy plan zagadnienia technologii pośmiertnej: pogrzeby, wydawane na nie pieniądze, nagrobki, pomniki, nekrologi itp. czynniki prestiżu bliskich. Technologie te nie tracą na znaczeniu po pogrzebach i stypach: wykonanie nagrobków, płyt i pomników zajmuje kilka miesięcy, a czasem nawet lat.

3. Zjawisko nieśmiertelności. "Wokół mnie umierają ludzie, umierają inni, ale nie ja, moja śmierć jest jeszcze daleko. Śmierć to wynalazek pisarzy science fiction. " Ta nieśmiertelna postawa zlokalizowana jest w podświadomości współczesnego człowieka. Słowa Tomasza z Akwinu: „Żyjemy dla innych, ale każdy dla siebie umiera osobiście” nabierają złowieszczego znaczenia, które nieustannie odsuwa się „na później”. Czy widziałeś kiedyś ludzi myślących trzeźwo własną śmierć w obliczu czyjejś śmierci? Tak się nie dzieje, ponieważ nie ma świadomości własnej śmierci.

4. Teatralność. Nie ma śmierci jako wydarzenia ani empatii. Jak powiedział Epikur: „Dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a gdy jest śmierć, nie ma nas”. Śmierć rozgrywana jest więc według literackich scenariuszy i według tych scenariuszy układana. W efekcie śmierć ukazuje się nam w formie przedstawienia w teatrze. Teatralność śmierci czyni teatralnym samo życie.

5. Postać z gry. Gry, w które grają ludzie: biznes, polityka, samochody, broń, kobiety, narkotyki, pieniądze - wszystko to działa na korzyść obu stron lub samobójstwa. Każda gra, której celem jest wygrana za wszelką cenę, „ćwiczy” śmierć. Te. albo wygrana, jak próba śmierci, albo przegrana, jak „mała śmierć”, upadek z drabiny społecznej. To. śmierć człowieka staje się stawką w jego „grze”.

6. Nikt nie jest równy w obliczu śmierci. Nierówność w umieraniu jest zdeterminowana obecnością kapitału – społecznego, ekonomicznego i politycznego. Śmierć samotnego bezdomnego w magistrali ciepłowniczej i śmierć pierwszego prezydenta Rosji to różne śmierci. Ludzie umierają zgodnie z kapitałem i hierarchią, jaką mieli przed śmiercią.

Można powiedzieć, że w dany czas postawa tolerancyjnaśmierć skutkuje nietolerancyjną postawą wobec ludzi i ich różnorodności (wielopodmiotowość), w wyniku czego człowiek ulega depersonalizacji, zrównany do prostego przedstawiciela społeczeństwa konsumpcyjnego, bezosobowego sprawcy Kultura popularna.

Dzisiejsze zachodnie społeczeństwo wstydzi się śmierci, bardziej się wstydzi niż boi iw większości przypadków zachowuje się tak, jakby śmierć nie istniała. Widać to choćby sięgając po wyszukiwarki internetowe, które podają średnio osiem razy mniej linków do słowa „śmierć” niż do słowa „życie”. Jednym z nielicznych wyjątków jest popularność na Zachodzie idei naturalnej śmierci i „poprawnie” przeżytego poprzedniego okresu.

Dziś żyjemy w społeczeństwie, które odpycha śmierć, zmuszając ludzi do umierania w samotności. Tymczasem śmierć jest czymś, co powinno nas przygotować, emocjonalnie i duchowo, do spojrzenia na świat z naszej odpowiedniej perspektywy. W ten sposób umierający staje się centrum koniecznego i pożytecznego dramatu, ważna część studiując życie. Szpitale czasami pomagają odciąć daną osobę od żywych kontaktów z rodziną i przyjaciółmi, utrudniając zakończenie życia z powodu braku przejawów miłości.

Niestety, jak śpiewał współczesny francuski chansonnier Georges Brassans: „Dziś śmierć nie jest taka sama, my sami nie jesteśmy tacy sami i nie mamy czasu myśleć o obowiązku i pięknie”.

Dzisiejszy wzór śmierci jest określony przez popularne słowo„prywatności”, która stała się jeszcze bardziej rygorystyczna i wymagająca niż wcześniej. A obok tego pojawia się chęć ochrony umierającego przed jego własne emocje ukrywając przed nim swój stan do ostatniej chwili. Lekarze są również zaproszeni, a w niektórych krajach nawet zobowiązani, do udziału w tym pełnym miłości kłamstwie.

Na szczęście powyższe dotyczy tzw. cywilizacji zachodniej, a niektóre inne kultury dostarczają nam przykładów odmiennego kulturowego podejścia do śmierci.

We współczesnym cywilizowanym świecie panuje przekonanie, że śmierć jest prostym przejściem lepszy świat: do szczęśliwego domu, w którym, gdy nadejdzie nasz czas, ponownie odnajdziemy naszych zaginionych bliskich, a oni z kolei będą nas odwiedzać. Zatem komfort życia na Zachodzie przekłada się po prostu na życie pozagrobowe. Ponadto co czwarty mieszkaniec Europa Środkowa wierzy w wędrówkę dusz. Stwierdziła to niedawno niemiecka badaczka Jutta Burggraf podczas przemówienia na XXII Międzynarodowym Sympozjum Teologicznym.

Europejczycy chętnie wierzą w reinkarnację, jakby chcieli dać sobie „szansę, aby spróbować jeszcze raz”. W ciągu ostatnich czterdziestu lat doktryna transmigracji rozprzestrzeniła się po całym świecie Zachodni świat, ponieważ wydaje się bardzo atrakcyjna dla umysłów, które nie chcą patrzeć w „oczy śmierci”. Skoro tak łatwo zmieniamy miejsce zamieszkania, zawód czy współmałżonka, to dlaczego nie założyć, że nasze życie się zmieni? Choć z punktu widzenia teologów chrześcijańskich (zarówno katolickich, jak i prawosławnych) zbawienie jest możliwe zarówno dla ciała, jak i duszy, dlatego wschodnie doktryny o wędrówce dusz nie wydają się konieczne.

wniosek

Jeśli ktoś umiera, to znaczy, że ktoś tego potrzebuje. Ale poważnie, tak właśnie działa świat... Nie tylko ludzie, ale wszystkie żyjące istoty na Ziemi są śmiertelne. Ale kiedy każda żywa istota umiera, pozostawia po sobie ślad. Właśnie w ten sposób następuje rozwój. Ciekawi mnie tylko – dlaczego jest to konieczne? Kto tego potrzebuje? Przecież nie ma czegoś takiego jak wieczne... Zapewne każdy rozsądny człowiek choć raz w życiu zadał sobie te pytania. Ale odpowiedzi na nie nie znaleziono jeszcze... Szkoda...

Dlatego trzeba po prostu żyć, po prostu czynić dobro, aby zostawić chociaż coś dobrego tym, którzy przyjdą po nas. Kto wie, może to coś komuś pomoże i wtedy zostaniemy zapamiętani miłym słowem. Choć go nie usłyszymy...

Literatura

1. Baran F. Człowiek w obliczu śmierci. M., 1992.

2. Lavrin A.P. Kroniki Charona. Encyklopedia śmierci. M., 1993.

3. Antologia filozofii światowej. T. 1. Część 1. M., 1983.

4. Fedorova M.M. Obraz śmierci w kulturze zachodnioeuropejskiej. //Człowiek. Nr 5. M., 1991.

5. Kovtun A.V. Współczesny kontekst śmierci. //Sofia: Odręczny dziennik Towarzystwa Wyznawców Filozofii Rosyjskiej. Nr 3 (Uralski Uniwersytet Państwowy). Jekaterynburg, 2002.

6. Schopenhauer A. Śmierć i jej związek z niezniszczalnością naszego bytu. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Chrześcijańskie rozumienie życia, śmierci i nieśmiertelności wywodzi się ze stanowiska Starego Testamentu: „Lepszy jest dzień śmierci niż dzień narodzin” (Kaznodziei) oraz nowotestamentowego kazania Chrystusa: „...mam klucze piekielne i śmierć.” Bosko-ludzka istota chrześcijaństwa objawia się w tym, że nieśmiertelność jednostki jako istoty integralnej jest możliwa do pomyślenia jedynie poprzez zmartwychwstanie. Drogę do niego otwiera odkupieńcza ofiara Chrystusa poprzez krzyż i zmartwychwstanie. Jest to sfera tajemnicy i cudu, gdyż człowiek zostaje wyrwany ze sfery działania sił i żywiołów przyrodo-kosmicznych i jako osoba staje się twarzą w twarz z Bogiem, który także jest osobą. Celem życia człowieka jest przebóstwienie, ruch ku życiu wiecznemu. Nie zdając sobie z tego sprawy, ziemskie życie zamienia się w sen, sen pusty i jałowy, bańka mydlana. W istocie jest to przygotowanie do życie wieczne który jest tuż za rogiem dla każdego. Dlatego w Ewangelii powiedziane jest: „Bądźcie gotowi, bo nie domyślacie się, że Syn Człowieczy przyjdzie”. Aby życie nie zamieniło się, jak mówi M. Yu. Lermontow, „w puste i głupi żart„Zawsze musimy pamiętać o godzinie śmierci. To nie jest tragedia, ale przejście do innego świata, w którym żyją już niezliczone dusze, dobre i złe, i do którego każda nowa wchodzi z radością lub udręką. W przenośnym wyrażeniu jednego z prawosławnych hierarchów: „Umierający człowiek jest gwiazdą zachodzącą, której świt świeci już nad innym światem”. Śmierć nie niszczy ciała, ale jego zepsucie, dlatego nie jest końcem, ale początkiem życia wiecznego.

Ewangelista Łukasz tak zdefiniował istotę chrześcijańskiego podejścia do życia i śmierci: „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych. Bo jego lud żyje”. Chrześcijaństwo kategorycznie potępia samobójstwo, ponieważ człowiek nie należy do siebie, jego życie i śmierć są „w woli Bożej”.

Islam w sprawach życia i śmierci

Na pytanie człowieka: „Czy zostanę zniszczony żywcem, kiedy umrę?” Allah daje odpowiedź: „Czy człowiek nie będzie pamiętał, że stworzyliśmy go wcześniej, a on był niczym?” W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, życie ziemskie w islamie jest wysoko cenione. Islam opiera się na fakcie, że człowiek został stworzony z woli wszechmogącego Allaha, który jest przede wszystkim miłosierny. Jednakże ostatniego dnia wszystko zostanie zniszczone, a umarli zostaną wskrzeszeni i staną przed Allahem, aby dokonać ostatecznego sądu. wiara życie pozagrobowe jest konieczne, ponieważ w tym przypadku człowiek będzie oceniał swoje działania i działania z punktu widzenia osobistego interesu w sensie wiecznej perspektywy.

Zagłada całego Wszechświata w dniu sprawiedliwego sądu zakłada stworzenie nowego, doskonałego świata. O każdej osobie zostanie sporządzony „zapis” czynów i myśli, nawet tych najbardziej tajnych, i wydany zostanie odpowiedni wyrok. W ten sposób zatriumfuje zasada wyższości praw moralności i rozumu nad prawami fizycznymi. Moralnie czysty człowiek nie może być w sytuacji upokarzającej, jak ma to miejsce w przypadku prawdziwy świat. Islam surowo zabrania samobójstwa.

Opisy nieba i piekła w Koranie są pełne żywych szczegółów, dzięki czemu sprawiedliwi mogą być w pełni usatysfakcjonowani, a grzesznicy otrzymają to, na co zasługują. Nie można zapytać Allaha o godzinę śmierci, ponieważ tylko on ma o tym wiedzę i „co musisz wiedzieć - może godzina jest już blisko”.

Stosunek do życia i śmierci w buddyzmie

Stosunek do śmierci i nieśmiertelności w buddyzmie znacznie różni się od podejścia chrześcijańskiego i muzułmańskiego. Sam Budda nie chce odpowiedzieć na pytania: czy ten, kto zna prawdę, jest nieśmiertelny, czy jest śmiertelny?, a także: czy poznający może być jednocześnie śmiertelny i nieśmiertelny? W istocie rozpoznawany jest tylko jeden rodzaj „cudownej nieśmiertelności” - nirwana, jako ucieleśnienie transcendentalnej Nadistoty, Absolutnego Początku, który nie ma żadnych atrybutów.

Ponieważ osobowość rozumiana jest jako suma drachm znajdujących się w stały przepływ reinkarnacja, oznacza to absurdalność, bezsensowność łańcucha porody naturalne. Drahmmapada stwierdza, że ​​„ponowne narodzenie się jest smutne”. Wyjściem jest droga do odnalezienia nirwany, przełamania łańcucha niekończących się odrodzeń i osiągnięcia oświecenia, błogiej „wyspy” znajdującej się w głębi serca człowieka, gdzie „nic nie posiada” i „niczego nie pożąda”. Dobrze znany symbol nirwany – wygaszenie wiecznie drżącego ognia życia – dobrze oddaje istotę buddyjskiego rozumienia śmierci i nieśmiertelności. Jak powiedział Budda: „Jeden dzień w życiu osoby, która ujrzała nieśmiertelną ścieżkę, jest lepszy niż sto lat istnienia osoby, która nie widziała wyższego życia”.

Spokojne i pokojowe podejście do życia, śmierci i nieśmiertelności, pragnienie oświecenia i wyzwolenia od zła jest charakterystyczne także dla innych religii i kultów Wschodu. Pod tym względem zmienia się podejście do samobójstwa: uważa się je nie tyle za grzeszne, co za bezsensowne, ponieważ nie uwalnia człowieka z kręgu narodzin i śmierci (samsary), a jedynie prowadzi do narodzin w bliższym wcieleniu. Należy przezwyciężyć takie przywiązanie do własnej osobowości, gdyż według słów Buddhy „naturą osobowości jest ciągła śmierć”. Jeden z najmądrzejszych poetów XX wieku. W. Whitman wyraził tę myśl w ten sposób – trzeba żyć „spokojnie uśmiechając się do Śmierci”. Pozbycie się źródeł cierpienia, „ciemnych działań i skalań” (egoizm, złość, duma, fałszywe poglądy itp.) oraz mocy własnego „ja” w ciągu życia - Najlepszym sposobem zyskując nieśmiertelność.

© 2006 S.V. Kovalenko, O.Yu. Michajłowa

STOSUNEK DO ŻYCIA I ŚMIERCI MŁODZIEŻY, KTÓRA DOPUSZCZAŁA CZYNÓW Morderczych

Człowiek, w przeciwieństwie do wszystkich istot żywych na Ziemi, jest świadomy skończoności swojego istnienia i nieuchronności śmierci. Świadomość tymczasowości i skończoności fizycznej egzystencji skłania go z kolei do refleksji nad pytaniami: jak i po co żyję? Co więcej, każde pokolenie na swój sposób odpowiada na te odwieczne pytania.

Przez długi czas Zagadnienia życia i śmierci rozpatrywano w ramach koncepcji filozoficznych i religijnych. Psychologiczne badania tego zagadnienia rozpoczęły się stosunkowo niedawno, co determinuje osobisty, zindywidualizowany i głęboko intymny charakter tych relacji (zwłaszcza relacji do śmierci). To nie przypadek, że dyskusja na te tematy początkowo rozpoczęła się w kontekście analiza psychologiczna problemy ludzka egzystencja, sens życia, tj. wiąże się ze świadomością problemu życia ludzkiego.

Dopiero w drugiej połowie XX w. rozpoczął się aktywny rozwój problemów tanatologicznych. Ponadto zainteresowanie problematyką postaw wobec śmierci w literatura naukowa tak wysoki, że S. Ryazantsev sugeruje rozważenie tanatologii jako niezależna nauka, studiując problematykę śmierci, jej przyczyn, procesów i przejawów. W kontekście badanego problemu można wyróżnić kilka kierunków jego badań.

Najbardziej rozwiniętym obszarem badań psychologicznych, w ramach którego analizuje się postawę człowieka wobec śmierci, jest badanie przyczyn samobójstwa, wzorców powstawania stanów samobójczych oraz możliwych kierunków zapobiegania samobójstwom.

Szereg badań poświęconych jest badaniu psychologii pacjentów nieuleczalnie chorych, postaw wobec śmierci, jej postrzegania i ich zmian w różnych okresach wiekowych. Kierunek związany z badaniami wspomnień osób, które przeżyły śmierć kliniczna. Należy zauważyć, że dostępne informacje naukowe literatura psychologiczna Badania dotyczą problemu postaw wobec własnej śmierci i śmierci bliskich osób. Co więcej, spotkania ze śmiercią postrzegane są przeważnie jako czynnik pozytywny, jedna z istotnych szans rozwój osobisty. Jednocześnie pozostają praktycznie niezbadane

Pytania łazienkowe dotyczące stosunku do życia i śmierci morderców, tj. ludzie powodujący śmierć.

W tym kontekście badane są kwestie postawy wobec śmierci innych osób w kontekście problemu eutanazji – celowego przyspieszenia śmierci lub zabicia nieuleczalnego pacjenta w celu zakończenia jego cierpienia. Kwestia jej dopuszczalności pozostaje dyskusyjna. Należy jednak zaznaczyć, że najczęściej dyskutowana w ramach tego problemu jest kwestia prawa człowieka do dobrowolny wyjazd z życia. Zdecydowanie za mało jest pracy nad eutanazją jako zabijaniem z litości.

W literaturze kryminalno-psychologicznej zauważalny jest wyraźny brak prac poświęconych podejściu do śmierci osób, które ją powodują.

Jednym z nielicznych naukowców zajmujących się postawą wobec śmierci drugiego człowieka był przedstawiciel nurtu antropologicznego w psychologii kryminalnej E. Ferri. Utożsamił antropologiczny typ zabójcy z niewrażliwością fizjologiczną, która jest uwarunkowana anatomicznymi i fizjologicznymi anomaliami organizmu i którą można ustalić za pomocą metody obiektywne. Konsekwencją niewrażliwości fizjologicznej jest niewrażliwość psychiczna (lub moralna) na cierpienie i śmierć ofiary, jej towarzyszy i wspólników, a w końcu na własne cierpienie i śmierć.

Jak wiadomo, S. Freud nie zajmował się konkretnie problematyką przestępczości, więc agresja kryminalna pozostawała poza jego polem widzenia. Postulował jednak istnienie u człowieka nieświadomego pragnienia śmierci, które wiązał z pragnieniem zniszczenia i samozagłady. Porównując współczesnego człowieka z ludźmi prymitywnymi i jego podejściem do śmierci innych, S. Freud argumentował, że jesteśmy „tym samymi zabójcami, co nasi przodkowie”.

Zagadnienie to jest analizowane szerzej w koncepcji E. Fromma. W ramach swojej teorii identyfikuje nekrofilię, czyli pragnienie zniszczenia – chęć uczynienia życia mechanicznym, kontrolowanym, martwym, w przeciwieństwie do biofilii – miłości do wszystkiego, co żyje.

Podstawą nekrofilii jako jednej z form „nieproduktywnej orientacji charakteru” człowieka jest mechanizm ucieczki zgodnie z typem destruktywizmu. W przeciwieństwie do sadyzmu, który ma na celu wzmocnienie jednej osoby poprzez dominację nad drugą, destruktywizm ma na celu wyeliminowanie potencjalnego zagrożenia z zewnątrz. To właśnie z takich ludzi – twierdzi E. Fromm – rekrutują się kaci, terroryści i oprawcy. To właśnie do tej kategorii ludzi zalicza morderców.

E. Fromm uważał, że nekrofilia jako zjawisko patologii psychicznej jest nieuniknioną konsekwencją opóźnienia rozwojowego, „niepełnosprawności” psychicznej oraz wyniku nieprzeżytego życia. Jego zdaniem, jeśli człowiek „...nie potrafi wyrwać się z okowów swojego narcyzmu i ciągle czuje się odizolowany i bezwartościowy, jedyny sposób zagłuszyć to nieznośne poczucie małości i swego rodzaju „witalnej niemocy” - utwierdzić się za wszelką cenę, przynajmniej za cenę barbarzyńskiego niszczenia życia. Popełnienie aktu wandalizmu nie wymaga specjalnego wysiłku, inteligencji , czyli cierpliwość; niszczycielowi potrzebne są tylko silne mięśnie, nóż lub rewolwer…” Jednocześnie, jak wierzy, nie ma twardej granicy pomiędzy orientacją nekrofilną a biofilną: każdy osobnik jest złożonym agregatem, kombinacją cech występujących w określonej kombinacji, liczba takich kombinacji faktycznie pokrywa się z liczbą osobników. Charaktery całkowicie nekrofilne są stosunkowo rzadkie, osoby takie należy uznać za ciężko chore i należy szukać genetycznych korzeni tej patologii. W większości u ludzi możemy odnaleźć mieszaninę skłonności biofilnych i tendencji nekrofilnych, przy czym te ostatnie są na tyle silne, że powodują wewnętrzny konflikt osobowość.

Wpływ idei E. Fromma jest wyraźnie widoczny w koncepcjach współczesnych kryminologów. Na przykład Yu.M. Antonyan jako przyczynę morderstwa wskazuje również nekrofilię. Co więcej, w przeciwieństwie do E. Fromma, który wykluczył seksualne znaczenie tego słowa, za nekrofilię uważa on niekontrolowany pociąg do śmierci, w tym patologiczny pożądanie seksualne. Rozważając psychologię morderstwa pisze: „Morderstwo jest zaprzeczeniem życia i wstrętem do niego, jest najpełniejszym ucieleśnieniem nienawiści, bardzo często nieustosunkowanej nienawiści, nienawiści w ogóle, nienawiści do wszystkich, i jest najsilniejszym więcej ludzi Lub System społeczny wyalienowany od konstruktywnych wartości.”

Według E.G. Samowiczewa, w świadomości przeważającej liczby ludzi problem ontologiczny

fundamentach kulturowych, specyfika ich „egzystencjalnego” statusu nie jest odzwierciedlona. Właśnie ten fakt potwierdza dla nich wiarę większości w swoje prawo do istnienia. Jednocześnie, w opinii autora, przestępcy-zabójcy stanowią kategorię osób, dla których prawo do własnej egzystencji nie jest oczywiste, a utwierdza się jedynie w fakcie przestępczego pozbawienia życia innej osoby. Jak pisze E.G Samowiczewa „mordercy demonstrują bardzo specyficzny sposób istnienia człowieka, który opiera się na braku subiektywnej pewności psychologicznej” ten fakt a co więcej, ich prawo do istnienia.” Co więcej, to właśnie ten ontologiczny status jednostki ma potężny potencjał motywacyjny: „Morderstwo nie ma zewnętrzna motywacja, nie da się go uzasadnić żadnymi okolicznościami zewnętrznymi (choć takie prawie zawsze można znaleźć). Ma motywację czysto subiektywną, której istotą nie jest osiągnięcie jakiegoś konkretnego obiektywnego rezultatu, ale przezwyciężenie jego „nienaturalności” pozycja życiowa„. Zatem, zdaniem autora, w umysłach zabójców wartość własne życie potwierdzone śmiercią kolejnej osoby.

Warto zaznaczyć, że w literaturze naukowej podejście do śmierci rozpatrywane jest głównie w poziom teoretyczny. Pod tym względem bardzo interesujące jest badanie empiryczne stosunku do śmierci osób skazanych przez AA za popełnienie różnych przestępstw. Bakanova. Jednakże jej próba obejmowała osoby skazane zarówno za przestępstwa z użyciem przemocy, jak i bez użycia przemocy.

Przeprowadziliśmy badanie empiryczne, którego celem było poznanie postaw wobec życia i śmierci młodzieży dokonującej czynów samobójczych. Obiektem badań było 43 nieletnich nastolatków (15-17 lat) skazanych za popełnienie poważnych przestępstw z użyciem przemocy: morderstwa z premedytacją – art. 105 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej, spowodowanie ciężkiego uszkodzenia ciała skutkującego śmiercią – art. 111 część 4 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej. Jak Grupa kontrolna Przesłuchano 45 nieletnich skazanych za popełnienie przestępstw najemniczych: kradzież – art. 158 ust. 2 i 3 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej.

Główną hipotezą badania było założenie, że taka młodzież będzie miała specyficzny stosunek do życia i śmierci. W trakcie badania badaliśmy treść wyobrażeń o życiu i śmierci wśród młodzieży różne grupy oraz determinanty osobiste, które determinują

cyfrowe podejście do tego. Wstępne rezultaty Badania generalnie potwierdzają i precyzują postawioną hipotezę.

Literatura

1. May R. Odkrycie bytu. M., 2004.

2. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. M., 1990.

3. Ryazantsev S. Filozofia śmierci. Petersburg, 1994..

4. Ferry E. Psychologia zabójcy z premedytacją // Dziennik prawniczy. M., 1888. T. 29. Książka. 1.

5. Freud 3. My i śmierć // Psychologia śmierci i umierania / Comp. K.V. Selczenok. Mińsk, 1998.

Uniwersytet Państwowy w Rostowie

6. Fromm E. Anatomia destrukcyjności człowieka z angielskiego M., 1994.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Stuttgart; Zurych, 1983. S. 112.

8. Antonyan Yu.M. Psychologia morderstwa. M., 1997.

9. Samovichev E.G. Psychologiczna etiologia morderstwa // Czasopismo psychologiczne. 2002. T. 23. nr 5.

10. Bakanova A.A. Zasoby kryzys egzystencjalny w miejscach pozbawienia wolności // Czytania Ananyeva - 1999. Z okazji 40. rocznicy utworzenia pierwszego w kraju laboratorium psychologii przemysłowej (inżynierskiej) na Uniwersytecie w Petersburgu (Leningradzie). Prace dyplomowe na studia akademickie i praktyczne. konf. 26-28 października 1999 / wyd. AA Kryłowa. Petersburg, 1999.

Perm „współczesny artysta” Aleksiej Ilkajew wprowadził zmiany w krajobrazie miasta: w instalacji ze sklejki zainstalowanej na nasypie miejskim – napis SZCZĘŚCIE NIE JEST KTÓRE znajduje się tuż za rogiem – pierwsze słowo zastąpił znacznie bardziej realistycznym ŚMIERĆ. Przetasowania i zmiana akcentów zaniepokoiły lokalnych urzędników, co wywołało skandal. W szczytowym momencie śledztwa artysta Ilkaev przyznał się do winy za popełnione przestępstwo, pisząc list skruchowy. Prawie przyszedłem na policję i przyznałem się. I tak się zastanawiam: czy to tylko kolejny artystyczny gest konceptualnego licytatora, czy to wszystko dzieje się naprawdę? Jeśli to drugie, to do jakiego stopnia brzydoty osiągnęła inkwizycja kulturalna w niegdyś postępowym mieście Perm? Przecież to dokładnie tak, jak za Stalina, kiedy poeci, pisarze i artyści, niektórzy z nich wielcy, pisali upokarzające skruchy i petycje, wyznając krótkowzroczność polityczną, drobnomieszczaństwo i niewystarczający entuzjazm proletariacki... Podobno ŚMIERĆ w Permie znów nadejdzie zastąpione SZCZĘŚCIEM. Aby nikt nie miał wątpliwości. Ale wtedy radziłbym ciemna noc Nie ma sensu podpalać całej budowli, jak to zrobił Piotr Pawlenski.

Tymczasem w Petersburgu reżyser Aleksiej Krasowski (nie mylić ze swoim imiennikiem Antonem, który zakochał się w Putinie jak mężczyzna) zabrał się za realizację filmu „Poazdnik” – „czarnej” komedii, której akcja która odbywa się pod Nowy Rok V oblegał Leningrad. Gdy tylko wyszło to na jaw, utworzyła się „grupa nienawiści”, składająca się głównie z wszechobecnych posłów, którzy samą ideę filmu nazwali bluźnierstwem i kpiną oraz zażądali zamknięcia filmu. Rozumiem, że osoby cierpiące na nietrzymanie moczu niewiele wiedzą o kinie, dlatego przypomnę bardzo niedawny i bardzo znany precedens: film „Życie jest piękne” (1997) włoskiego aktora i reżysera Roberto Benigniego, który zdobył wszystkie możliwe nagrody główne od Cannes po Oscara i stał się absolutnym klasykiem. To także komedia, i to nawet nie czarna, o Holokauście i obozie zagłady komory gazowe. Temat, jak widać, jest nie mniej przerażający niż Blokada Leningradu. Jednak ani włoski parlament i rząd, ani nawet wszechpotężni i światowi Żydzi „za kulisami” nie zawetowali filmu. Myślę, że nikomu to w ogóle nie przyszło do głowy.

Wśród tych, którzy szczególnie zaciekle atakowali zbuntowanych filmowców, był poseł do Dumy Siergiej Bojarski. Nazwisko jest rzadkie, postanowiłem to sprawdzić - i niestety! Syn. Urodzony w 1980 roku. Kręciłem... To jest tak: tata jest muszkieterem, córka Lisa to śliczna dziewczyna i dobra aktorka, a natura spoczęła na synu: demagog i młoda skamieniałość w typie stróża wypadły z bojarskiego gniazda. I odpowiednią karierę. To tyle, jeśli chodzi o „Dinozaury”… Czy Ty, Misza, naprawdę nie pozwalałeś swojemu dziecku słuchać Beatlesów w dzieciństwie i młodości?!