Tên tác phẩm của nhà sử học người Anh Toynbee là gì? Arnold Toynbee - tiểu sử, thông tin, cuộc sống cá nhân

Hôm nay chúng ta tiếp tục câu chuyện về những nhà khái niệm nổi tiếng, những lý thuyết của họ bằng cách này hay cách khác đã thay đổi thế giới. Trong chương trình nghị sự, chúng tôi có tiểu sử tóm tắt, các ý chính và thư mục của nhà sử học nổi tiếng người Anh Arnold Joseph Toynbee.

Arnold Joseph Toynbee (1889 - 1975) - nhà sử học, triết gia, nhà khoa học văn hóa và xã hội học người Anh. Với sự tham gia trực tiếp của ông, lý thuyết về các nền văn minh đã được phát triển và các vấn đề về toàn cầu hóa đã được khám phá.


Tiểu sử
Toynbee sinh ra ở London. Từ người thân nổi tiếng có một người chú, Arnold Toynbee Sr. (mất năm 1925), một nhà cải cách xã hội chủ nghĩa và đấu tranh cho quyền lợi của giai cấp công nhân ở Anh thời Victoria. Toynbee học và sau đó giảng dạy tại Balliol College, Oxford. Ông cũng từng làm việc tại Winchester College và King's College. Sau đó (từ 1919 đến 1924) ông làm việc tại Đại học London, Trường Kinh tế và Viện Quan hệ Quốc tế. Năm 1913, ông kết hôn với Rosalind Murray. Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, cùng với James Brice, họ đã thu thập tài liệu về tội ác của người Đức ở Bỉ và nạn diệt chủng người Armenia của người Thổ Nhĩ Kỳ.
Tác phẩm đầu tiên của Toynbee vào năm 1913 là tác phẩm dành riêng cho Sparta cổ đại.
Trong suốt cuộc đời của mình, ông đã làm việc và liên tục sản xuất công việc chính- “Hiểu biết về lịch sử” - nơi ông vạch ra lý thuyết về nền văn minh của riêng mình.

Những suy nghĩ và ý tưởng chính
Ý tưởng chính của Toynbee là lý thuyết về nền văn minh địa phương. Vấn đề là trên thế giới có tới hai chục nền văn minh tách biệt nhau, được kết nối bởi các mối quan hệ quân sự và thương mại mong manh. Tất cả các nền văn minh đều nhất quán đi theo cùng một con đường từ khi sinh ra cho đến khi chết đi. Một đặc điểm khác biệt của một nền văn minh là tôn giáo và khu vực cư trú của nó. Vì vậy, nước Nga Chính thống giáo, chẳng hạn, theo Toynbee, là một nền văn minh riêng biệt.
Toynbee gọi sự ổn định về thời gian và không gian trong các điều kiện Thử thách và trong sự tiếp xúc với các nền văn minh khác là những đặc điểm chính của nền văn minh. Chủ đề Thử thách và vượt qua Thử thách gây hứng thú rất lớn cho các nhà xã hội học và triết học thời nay. Các thách thức có thể được phân loại thành: khí hậu, địa lý, quân sự bất ngờ, quân sự thường trực và cái gọi là thách thức xâm phạm, khi một nền văn minh mất đi thứ gì đó có chức năng tổ chức sự sống và cố gắng khôi phục nó.
Điều đặc biệt là câu trả lời cho Thử thách, theo Toynbee, được đưa ra bởi thiểu số trí thức xã hội của nền văn minh, tổ chức và truyền cảm hứng cho đa số. Đồng thời, không có gì chắc chắn rằng câu trả lời sẽ được đưa ra bởi thiểu số trí thức cầm quyền. Đây rất có thể lại là một thiểu số khác - một câu chuyện mới - xung quanh đó đa số sẽ tập hợp lại. Và đây là cách các cuộc cách mạng, đổi mới và phát triển của nền văn minh diễn ra.
Cần phải nhắc lại rằng Toynbee về cơ bản đã bác bỏ phạm trù hình thành kinh tế - xã hội. Tôi thực sự không hiểu tại sao.

Thư mục (bằng tiếng Nga)


  • Toynbee A. J. Hiểu biết về lịch sử: Bộ sưu tập / Chuyển. từ tiếng Anh E. D. Zharkova. - M.: Rolf, 2001—640 trang, ISBN 5-7836-0413-5, ref. 5000 bản

  • Toynbee A. J. Nền văn minh trước tòa án lịch sử: Bộ sưu tập / Trans. từ tiếng Anh - M.: Rolf, 2002—592 trang, ISBN 5-7836-0465-8, ref. 5000 bản

  • Kinh nghiệm của Toynbee A.J. Những cuộc họp của tôi. / Mỗi. từ tiếng Anh - M.: Iris-press, 2003. - 672 trang, ISBN 5-8112-0076-5, ref. 5000 bản

  • Toynbee A. J. Vai trò của nhân cách trong lịch sử. / Mỗi. từ tiếng Anh - M.: Astrel, 2012. - 222 tr.,

« Nền văn minh là một thực thể văn hóa nhất định. Làng mạc, vùng miền, dân tộc, dân tộc, cộng đồng tôn giáo - tất cả đều có một nền văn hóa đặc biệt phản ánh cấp độ khác nhau tính không đồng nhất về văn hóa... Chúng ta có thể định nghĩa văn minh là một cộng đồng văn hóa ở đẳng cấp cao nhất, là mức độ bản sắc văn hóa rộng nhất của con người. Giai đoạn tiếp theo là giai đoạn phân biệt loài người với các loại sinh vật khác. Các nền văn minh được xác định bởi sự hiện diện của những đặc điểm chung của một trật tự khách quan như ngôn ngữ, lịch sử, tôn giáo, phong tục, thể chế cũng như sự tự nhận thức chủ quan của con người. Có nhiều cấp độ tự nhận dạng khác nhau: ví dụ, một cư dân ở Rome có thể tự mô tả mình là người La Mã, người Ý, người Công giáo, người theo đạo Thiên chúa, người châu Âu, người thuộc thế giới phương Tây. Nền văn minh là cấp độ cộng đồng rộng nhất mà anh ta có quan hệ . Sự tự nhận thức về văn hóa của con người có thể thay đổi, và kết quả là thành phần và ranh giới của một nền văn minh cụ thể cũng thay đổi».

Trong quan niệm của A. Toynbee, các nền văn minh được hình thành và phát triển nhằm đáp ứng các tác động văn hóa - xã hội “ thử thách», khi họ được lãnh đạo bởi một thiểu số sáng tạo và chết khi các nhà lãnh đạo không còn đáp ứng được nhu cầu lịch sử xã hội. Vì vậy, việc phân tích nguồn gốc của sự phát triển 21 nền văn minh do ông phân bổ , nhà khoa học nêu bật những thách thức trước hết là của tự nhiên và sau đó là môi trường của con người. Những thách thức đầu tiên có thể được ghi lại trong lịch sử được đặt ra bởi các đồng bằng sông - sông Nile, Jordan, Tigris và Euphrates, sông Ấn với kênh song song từng tồn tại. Những con sông này băng qua những thảo nguyên nông như thảo nguyên Á Phi khô cằn. Ở đồng bằng sông Nile, câu trả lời là nguồn gốc của các nền văn minh Ai Cập, ở thung lũng Tigris và Euphrates - nền văn minh Sumer, ở Thung lũng Indus và nhánh trước đây của nó - văn hóa Indus (giả sử rằng nền văn minh Indus không phải là một nhánh của nền văn minh Sumer) , nhưng có gốc độc lập và độc lập). Sau khi kết thúc Kỷ băng hà, lãnh thổ Á-Phi bắt đầu trải qua những biến đổi khí hậu nghiêm trọng. Điều này dẫn đến việc đất đai bị khô hạn.

Cơm. 1. “Arnold Joseph Toynbee(Tiếng Anh Arnold Joseph Toynbee; 14 tháng 4 - 22 tháng 10) - Nhà sử học, triết gia lịch sử, nhà khoa học văn hóa và xã hội học người Anh, tác giả của tác phẩm gồm 12 tập về lịch sử so sánh của các nền văn minh “Hiểu biết về lịch sử”, một trong những người phát triển nền văn minh lý thuyết. Được trao tặng Huân chương Hiệp sĩ danh dự. Tiểu sử: Sinh ra ở Luân Đôn. Cháu trai của nhà nghiên cứu lịch sử kinh tế nổi tiếng và người ủng hộ cải cách xã hội nhằm cải thiện giai cấp công nhân, Arnold Toynbee. Ông học tại Winchester và Balliol College, Oxford, nơi ông bắt đầu hoạt động giảng dạy trong thành phố, sau đó đến King's College, nơi ông dạy lịch sử thời Trung Cổ và Byzantium. Năm 1913, ông kết hôn với Rosalind Murray, con gái của Gilbert Murray (†1967). Từ 1919 đến 1924 ông giảng dạy tại Đại học London. Ông làm việc tại Trường Kinh tế Luân Đôn và Viện Quan hệ Quốc tế Hoàng gia (RIIA) tại Chatham House, nơi ông làm giám đốc từ năm 1929 đến năm 1929. Tác giả của nhiều nghiên cứu về các vấn đề lịch sử, triết học, xã hội học và chính trị. Vị trí của một nhà khoa học chuyên môn tham gia vào chính trị thế giới ở cấp độ cao nhất (một chuyên gia tại Hội nghị Hòa bình Paris năm 1919 và 1946) quyết định phần lớn bản chất và phạm vi tư duy lịch sử của ông. Liên tục viết và xuất bản các phần của tác phẩm triết học và lịch sử “Hiểu biết lịch sử” (tập 1-12, 1934-1961). Ông bắt đầu nghiên cứu này vào năm 1927. Kết quả được tóm tắt trong cuốn sách “Những thay đổi và thói quen” (1966). Trong “Hiểu biết về lịch sử”, ông đã phát triển và trình bày lý thuyết về nền văn minh của riêng mình... Toynbee xem lịch sử thế giới như một hệ thống các nền văn minh được phân biệt theo quy ước, trải qua các giai đoạn giống nhau từ khi sinh ra cho đến khi chết đi và tạo thành các nhánh của “một cây duy nhất của lịch sử”. lịch sử." Nền văn minh, theo Toynbee, là một xã hội khép kín, được đặc trưng bởi hai tiêu chí chính: 1) tôn giáo và hình thức tổ chức của nó; 2) đặc điểm lãnh thổ, mức độ xa xôi so với nơi hình thành ban đầu của một xã hội nhất định . Toynbee xác định 21 nền văn minh Toynbee về nước Nga: Ví dụ, Toynbee xem chủ nghĩa cộng sản là “ phản công”, đẩy lùi những gì phương Tây áp đặt vào thế kỷ 18. ở Nga. Việc mở rộng tư tưởng cộng sản chỉ là một trong những phản ứng tất yếu trước mâu thuẫn “giữa nền văn minh phương Tây là kẻ xâm lược và các nền văn minh khác là nạn nhân”. Chứng kiến ​​cái chết của nước Anh thời Victoria, hai cuộc chiến tranh thế giới và sự sụp đổ hệ thống thuộc địa Toynbee lập luận rằng “ở đỉnh cao quyền lực, phương Tây phải đối mặt với các quốc gia không thuộc phương Tây có đủ động lực, ý chí và nguồn lực để tạo cho thế giới một hình dạng phi phương Tây”. Toynbee đã dự đoán điều đó vào thế kỷ 21. "Thách thức sẽ định hình lịch sử sẽ là Nga, quốc gia đã đưa ra những lý tưởng của riêng mình (điều mà phương Tây không muốn đón nhận), thế giới Hồi giáo và Trung Quốc." .

Trong thời đại này, nơi mà các xã hội nguyên thủy đã tồn tại trước đây, hai hoặc nhiều nền văn minh đã xuất hiện. Nghiên cứu khảo cổ học có thể coi quá trình làm khô đất là một thách thức, câu trả lời cho vấn đề này là sự xuất hiện của các nền văn minh. Các cộng đồng săn bắn hái lượm ở vùng thảo nguyên Á-Phi, không thay đổi vị trí cũng như cách sống để đối phó với thách thức, đã chết. Nhưng những người thay đổi lối sống, từ thợ săn thành người chăn cừu, khéo léo dẫn dắt đàn gia súc dọc theo con đường di cư theo mùa, đã trở thành dân du mục. thảo nguyên Ả Rập. Có những cộng đồng đã phản ứng trước thách thức của hạn hán bằng cách thay đổi cộng đồng và lối sống của họ, và phản ứng kép hiếm hoi này biểu thị hành động năng động, từ những xã hội nguyên thủy đang biến mất của thảo nguyên Á-Phi, đã sinh ra nền văn hóa Ai Cập và Sumer cổ đại. các nền văn minh. Lối sống thay đổi đã kích thích hành động sáng tạo biến người hái lượm thành nông dân. Sự thay đổi ở quê hương không quá đáng kể về mặt lãnh thổ nhưng rất lớn về những thay đổi về bản chất của môi trường. Người dân rời bỏ đồng cỏ cũ và bước vào vùng đầm lầy của quê hương mới. Khi đồng cỏ của thung lũng sông Nile trở nên sa mạc Libya, và đồng cỏ của các thung lũng Tigris và Euphrates - sa mạc Rub al-Khali và Dashti Lut, những người tiên phong anh hùng, được truyền cảm hứng từ lòng dũng cảm hoặc sự tuyệt vọng, đã di chuyển đến những nơi tai hại này và bằng hành động năng động của họ đã biến chúng thành những vùng đất màu mỡ của Ai Cập và Shinar. Có lẽ những người hàng xóm của họ đã theo dõi doanh nghiệp táo bạo này với rất ít hy vọng thành công, vì ở thời đại trước, khi những vùng đất này chưa biến thành thảo nguyên Á-Phi khắc nghiệt, đối với họ, chúng là một thiên đường trần thế. Toynbee lưu ý rằng từ " thiên đường", hoặc " thiên đường", nên được hiểu theo nghĩa đen của từ tiếng Hy Lạp tương ứng. Nó là phiên âm của một từ tiếng Ba Tư biểu thị một khu vực thảo nguyên được chỉ định đặc biệt để săn bắn và được bao quanh bởi biên giới. Những vùng đất này thuộc về thiểu số cầm quyền và được bảo tồn một cách nhân tạo ở trạng thái nguyên sơ. Vào thời cổ đại, đây là nơi săn bắn nguyên thủy.

Thành công vượt xa những hy vọng lạc quan nhất của những người tiên phong. Thiên nhiên bị chinh phục bởi sức lao động của con người. Các đầm lầy bị rút cạn nước, xây đập và biến thành cánh đồng. Nền văn minh Ai Cập và Sumer xuất hiện. Nguồn gốc của chúng là kết quả của những phản ứng tương tự trước những thách thức của môi trường tự nhiên. Theo nhà khoa học người Anh, văn hóa vật chất của hai nền văn minh này là cùng loại. Các đặc điểm tâm linh - tôn giáo, nghệ thuật và thậm chí cả đời sống xã hội - ít có sự tương đồng. Những thử thách mà những người sáng lập nền văn minh Sumer đã trải qua đã bảo tồn những truyền thuyết của người Sumer. Việc thần Marduk giết chết con rồng Tiamat và tạo ra thế giới từ hài cốt của ông là một sự tái hiện mang tính ngụ ngôn về cuộc chinh phục sa mạc nguyên sinh và việc tạo ra vùng đất Shinar. Câu chuyện trận lụt tượng trưng cho sự nổi loạn của Thiên nhiên, nổi dậy chống lại sự can thiệp của con người. Di tích của nền văn minh Sumer giữ im lặng nhưng bằng chứng chính xác về những hành động năng động đó, nếu chúng ta quay sang thần thoại Sumer, được thực hiện bởi thần Marduk, người đã giết Tiamat, và người anh hùng Ut-Napishtim, người đã đóng chiếc tàu để đề phòng trận lụt và được cứu trong đó trong trận lũ lớn.

Vượt qua chủ nghĩa châu Âu đã buộc Toynbee, trong những giai đoạn khác nhau trong tác phẩm của mình, chuyển sang vấn đề về nguồn gốc của nền văn minh phương Tây, mà ông, theo sau. truyền thống khoa học, được tìm thấy trong thời cổ đại. Nhà khoa học người Anh sử dụng thuật ngữ “nền văn minh Hy Lạp-La Mã” và thuật ngữ “nền văn minh Hy Lạp”, vạch ra những khác biệt cụ thể giữa chúng. Ông đưa ra khái niệm nền văn minh Hy Lạp như một bức xạ từ Hy Lạp là bức xạ bốn chiều trong không-thời gian. Ví dụ bao gồm các sự kiện từ lịch sử nghệ thuật và hệ thống tài chính. Có một trường hợp suy biến đơn giản trong chuỗi tiền xu. Ở đây nghệ thuật đúc tiền trở nên nghèo nàn hơn, dần dần sa sút khi di chuyển ra xa không gian và thời gian khỏi Hy Lạp vào thế kỷ thứ 4. BC “Đường cong” khác không hướng tới Gaul và Anh mà hướng tới Trung Quốc và Nhật Bản, cũng có khởi đầu tương tự. Nhưng khi nghệ thuật Hy Lạp thời kỳ "Hy Lạp hóa" và đầu "Đế quốc" lan rộng về phía đông qua Đế chế Ba Tư đã mất, đến Afghanistan, nó ngày càng trở nên thông thường, nối tiếp và vô hồn, thì một điều gì đó giống như một phép lạ đã xảy ra. Ở Afghanistan, nghệ thuật suy đồi này va chạm với một thế lực tinh thần khác, phát ra từ Ấn Độ - Phật giáo Đại thừa. “Suy thoái”, như sử gia nói, nghệ thuật Hy Lạp, kết hợp với nghệ thuật Đại thừa, đã khai sinh ra một nền văn minh hoàn toàn mới và có tính sáng tạo cao - nền văn minh Phật giáo Hayan, lan rộng về phía đông bắc khắp châu Á, cuối cùng trở thành nền văn minh của Viễn Đông. Ở đây, nhà khoa học nhấn mạnh, chúng ta phải đối mặt với một đặc tính đáng kinh ngạc những làn sóng tâm linh này . Mặc dù xu hướng tự nhiên của chúng là yếu đi khi lan truyền, nhưng xu hướng này có thể bị vô hiệu hóa và khắc phục nếu hai sóng phát ra từ các trung tâm khác nhau va chạm và hợp nhất. Sự kết hợp giữa làn sóng Hy Lạp và Ấn Độ đã góp phần khai sinh nền văn minh Phật giáo vùng Viễn Đông. Làn sóng Hy Lạp tương tự đã hợp nhất với làn sóng Syria, và sự liên minh này đã khai sinh ra nền văn minh Cơ đốc giáo của thế giới phương Tây.

A. Toynbee nhấn mạnh rằng trong lịch sử có thử thách mà nhiều nền văn minh phải đối mặt. Lịch sử Hy Lạp-La Mã được quan tâm chính xác vì nền văn minh Hy Lạp đã sụp đổ vào thế kỷ thứ 5. BC e., đã không tìm được một người xứng đáng Hồi đápđến cùng một Gọi, mà nền văn minh phương Tây ngày nay phải đối mặt. Trong thế kỷ thứ 6. BC đ. Sự bành trướng thuộc địa của Hy Lạp hầu như chấm dứt, một phần do sự kháng cự thành công của các nạn nhân của sự bành trướng, một phần do sự củng cố chính trị của các đối thủ giành quyền thuộc địa của Hy Lạp, phía tây Địa Trung Hải từ Levant: các cường quốc Carthage và Etruscan ở phía tây và vương quốc Lydian, được thay thế bởi Đế chế Ba Tư hùng mạnh hơn ở phương Đông. Nhà khoa học lưu ý rằng vào thời kỳ đó, được coi là thế kỷ nổi bật nhất của nền văn minh Hy Lạp, vào cuối Thế kỷ VI và sự khởi đầu Thế kỷ V Trước Công nguyên, bản thân người Hy Lạp cũng cảm thấy bị bao vây và chèn ép từ mọi phía. Ông đề cập đến Thucydides, người đã viết rằng kể từ thời Cyrus và Darius, Hellas đã bị dồn ép từ mọi phía trong một thời gian dài, kết quả là trong thời kỳ này nó không đạt được bất kỳ thành tựu nào. thành tựu nổi bật Hơn nữa, cuộc sống ở các thành phố trở nên bế tắc. Đồng thời, trong giai đoạn này, bắt đầu từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, Hy Lạp đã giải quyết thành công vấn đề kinh tế mới mà nước này phải đối mặt do ngừng mở rộng địa lý. Hy Lạp đã giải quyết vấn đề kinh tế thông qua quá trình chuyển đổi thành công từ hệ thống kinh tế thuần túy rộng lớn sang hệ thống kinh tế ngày càng chuyên sâu. Đây là sự chuyển đổi từ một trang trại hỗn hợp dành cho tiêu dùng địa phương sang một trang trại chuyên biệt dành cho xuất khẩu. Cuộc cách mạng trong nông nghiệp đã gây ra cuộc cách mạng chung về đời sống kinh tế xã hội, vì một nền kinh tế mới, chuyên biệt đòi hỏi sự phát triển của thương mại và sản xuất. Tuy nhiên, giải pháp vấn đề kinh tếđến lượt nó, lại đưa ra một vấn đề chính trị mà nền văn minh Hy Lạp không thể giải quyết được. Chính thất bại chính trị đã gây ra sự sụp đổ của đất nước. Chừng nào nền kinh tế của mỗi thành phố còn đóng cửa với mức tiêu dùng hạn chế của địa phương, thì những chính sách này có thể đủ khả năng để tiếp tục đóng cửa về mặt chính trị. Chủ quyền địa phương của mỗi polis có thể và đã gây ra những cuộc chiến tranh nhỏ liên tục. Tuy nhiên, trong điều kiện kinh tế này, chiến tranh không gây ra thảm họa xã hội. Một hệ thống kinh tế mới sinh ra từ dân tộc cuộc cách mạng kinh tế bị ảnh hưởng bởi sự kết thúc của việc mở rộng thuộc địa của Hy Lạp, nó dựa trên sản xuất địa phương để trao đổi quốc tế. Nó chỉ có thể hoạt động thành công nếu các chính sách từ bỏ chủ nghĩa địa phương kinh tế và trở nên phụ thuộc lẫn nhau. Và hệ thống phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế quốc tế chỉ có thể hoạt động trong điều kiện phụ thuộc lẫn nhau về chính trị quốc tế, được điều chỉnh bởi một hệ thống luật pháp và trật tự chính trị quốc tế nhất định sẽ hạn chế chủ quyền cục bộ vô chính phủ của các chính sách cá nhân.

Một trật tự chính trị quốc tế như vậy đã được trình bày sẵn cho các thành bang Hy Lạp. VI và thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên Các cường quốc Lydian, Ba Tư và Carthage. Đế quốc Ba Tư áp đặt một cách có hệ thống các mối quan hệ chính trị có trật tự lên các thành bang Hy Lạp mà nó chinh phục. Xerxes cố gắng hoàn thành quá trình này bằng cách chinh phục tàn tích của các khu vực độc lập trên thế giới Hy Lạp. Những thành bang Hy Lạp vẫn chưa bị chinh phục này đã chống lại thành công Xerxes, vì người Hy Lạp đã tin tưởng một cách đúng đắn rằng sự cai trị của người Ba Tư sẽ phá hủy nền văn hóa và nền văn minh của họ. Họ không chỉ giữ được nền độc lập mà còn giải phóng các thành phố bị chinh phục trước đây của lục địa châu Á. Tuy nhiên, sau khi bác bỏ cách giải quyết vấn đề chính trị của Hy Lạp theo cách của người Ba Tư, những người Hy Lạp chiến thắng phải đối mặt với nhiệm vụ tìm kiếm một giải pháp khác. Ở đây họ đã thất bại. Đánh bại Xerxes năm 480-479, họ đã bị đánh bại " từ chính tôi "trong khoảng 428-431 BC Nỗ lực của người Hy Lạp nhằm thiết lập một trật tự chính trị quốc tế là Liên đoàn Delian, được thành lập vào năm 470. BC Athens và các đồng minh dưới sự lãnh đạo của người Athen. Delian liên minh được mô phỏng theo mô hình của Ba Tư, nhưng không đạt được mục tiêu. Tình trạng hỗn loạn chính trị trước đây trong quan hệ giữa các thành bang độc lập, có chủ quyền của Hy Lạp bùng lên trong điều kiện kinh tế mới, khiến tình trạng hỗn loạn này không chỉ gây bất lợi mà còn gây tử vong cho nền văn minh.

Theo nhà khoa học người Anh, thời kỳ sụp đổ của nền văn minh Hy Lạp-La Mã do không thể thay thế tình trạng vô chính phủ quốc tế bằng luật pháp và trật tự quốc tế đã tạo nên lịch sử của bốn thế kỷ - từ 431 đến 31 trước Công nguyên. đ. Cần nhớ rằng trong thời đại này nền văn hóa Hy Lạp đã hình thành, phát triển và suy tàn, gắn kết chặt chẽ với nhau. văn minh các quá trình và nền tảng tinh thần và tư tưởng quyết định chúng.

Sau bốn thế kỷ nghịch cảnh và thử nghiệm, một thời kỳ thịnh vượng tạm thời một phần đã bắt đầu, theo quan điểm của chúng tôi, phần lớn là do sự phát triển và sự khác biệt đặc biệt giữa tôn giáo và văn hóa. Đây là thời đại trị vì của Augustus được thần thánh hóa, ngoài việc thiết lập sự sùng bái hoàng đế, còn có đặc điểm là sự đa dạng của tôn giáo, thế giới quan và văn hóa, những yếu tố quyết định sự phát triển sáng tạo và sự phong phú về tư tưởng của họ, nếu không có nó thì sự xuất hiện của Cơ đốc giáo trong thời gian sau này sẽ là không thể. Đế chế La Mã, mà Toynbee coi là một liên minh quốc tế của Hy Lạp và các poleis liên quan đến văn hóa khác, ông cho rằng có thể mô tả nó như một giải pháp muộn màng cho một vấn đề mà Liên đoàn Delian không thể giải quyết được.. Nhưng nhà tư tưởng người Anh lại coi văn bia của Đế chế La Mã là lời tuyên bố “ quá muộn " Ông nhấn mạnh rằng xã hội Hy Lạp-La Mã chỉ cảm thấy một sự ăn năn sau khi tự tay mình gây ra những vết thương chí mạng cho chính mình. Thế giới La Mã không phải là một thế giới sáng tạo và do đó vốn đã không ổn định. Đó là hòa bình và trật tự đã quá muộn bốn thế kỷ .

A. Toynbee nói rằng vào thế kỷ cuối cùng của thời kỳ tiền Thiên Chúa giáo, thế giới Hy Lạp-La Mã đã bị rung chuyển bởi chiến tranh và cách mạng, tình trạng bất ổn và bạo lực. Thời đại này tương tự như thời hiện đại. Nhưng vào giữa thế kỷ thứ 2. hòa bình ngự trị. Không gian từ Ấn Độ đến Anh, nơi nền văn minh Hy Lạp-La Mã hình thành qua chiến tranh, được chia thành ba quốc gia chung sống tương đối hòa bình, không có chiến tranh lớn. Toàn bộ thế giới Hy Lạp-La Mã bị chia cắt giữa Đế chế La Mã - xung quanh Địa Trung Hải; Đế quốc Parthia - ở Iran và Iraq; và Đế quốc Kushan - trong Trung Á, Afghanistan và Hindustan. Những người tạo ra và cai trị những đế chế này không phải là người Hy Lạp gốc, nhưng họ, mặc dù không ở mức độ tương tự, coi đó là nghĩa vụ và danh dự của họ, tức là. vì lý do đạo đức, để duy trì nền văn hóa Hy Lạp và bảo tồn các tỉnh nơi lối sống Hy Lạp vẫn còn tồn tại.

Trong thời đại này, người Hy Lạp và các dân tộc và người man rợ phía đông đã được Hy Lạp hóa hoặc bán Hy Lạp hóa, ít nhiều chịu ảnh hưởng của văn hóa cổ đại và Hy Lạp hóa, có thể cùng tồn tại dưới vỏ bọc của thế giới La Mã-Parthian-Kushan. Ký ức về chiến tranh và cách mạng đã phai nhạt. Những thay đổi đáng kể đã xảy ra trong văn hóa, ít nhất là ở phần mà các nhà khoa học văn hóa hiện đại gọi là “ trí nhớ xã hội" Cũng có những thay đổi trong giới tinh hoa với tư cách là những người bảo vệ ký ức xã hội. Tầng lớp phản tinh hoa và phản văn hóa được hình thành.

Các tác phẩm của Toynbee cố gắng xác định sự mâu thuẫn văn hóa của thời đại. Đời sống xã hội ổn định nhờ các biện pháp xây dựng của các nhà nước văn minh và các nhà cai trị. Cuộc sống đã trở nên an toàn và bền vững hơn, nhưng theo nhà tư tưởng người Anh, chính vì lý do này mà “ mờ “Không chỉ về mặt chính trị mà còn về mặt tinh thần. " Giống như các bác sĩ gây mê nhân đạo, Caesars và Arshaks tuy nhiên đã rút ra được vết chích từ những kẻ từng đốt cháy kinh tế và vấn đề chính trị, thứ mà trong quá khứ đã bị lãng quên một nửa vừa là cốt lõi vừa là sự hủy diệt cuộc sống con người. Hành động cao cả của sự cai trị độc đoán tài tình đã vô tình tạo ra một khoảng trống tinh thần trong tâm hồn con người» .

Đương nhiên, vấn đề lấp đầy khoảng trống tâm linh này nảy sinh trong xã hội, và câu hỏi này là câu hỏi chính trong đời sống của thế giới Hy Lạp-La Mã ở thế kỷ thứ 2. Nhưng các chính khách và triết gia giác ngộ vẫn chưa nhận ra tầm quan trọng và sự liên quan của vấn đề. Người đầu tiên giải mã dấu hiệu của thời đại và hành động theo tinh thần đòi hỏi của thời đại, đã có những nhà truyền giáo khiêm tốn của nhiều tôn giáo Đông phương. Trong cuộc xung đột kéo dài giữa thế giới và nền văn minh Hy Lạp-La Mã, những nhà truyền giáo của các tôn giáo xa lạ này đã nhẹ nhàng và cẩn thận nắm bắt sáng kiến ​​từ người Hy Lạp và La Mã, thực hiện điều đó gần như không được chú ý.. Trong cuộc đối đầu mạnh mẽ của người Hy Lạp và La Mã với thế giới, tình thế đã bị đảo ngược. Cuộc tấn công Hy Lạp-La Mã mất đi sức mạnh. Sự phản kháng đang hình thành, mặc dù điều này vẫn chưa được thực hiện, vì nó bắt đầu ở một lĩnh vực khác. Cuộc tấn công Hy Lạp-La Mã diễn ra trong lĩnh vực quân sự, và cuộc phản công bắt đầu trong lĩnh vực tôn giáo. A. Toynbee xác định ba yếu tố dẫn đến sự thành công của phong trào mới này trên thế giới.

Một trong những yếu tố góp phần vào sự xuất hiện và lan rộng của các tôn giáo mới trong thế kỷ thứ hai là sự mệt mỏi và thờ ơ do sự va chạm giữa các nền văn hóa. . Các dân tộc phương Đông phản ứng với việc truyền tải văn hóa Hy Lạp bằng hai phản ứng trái ngược nhau. Có những chính khách thuộc trường phái Herod Đại đế tin rằng cách tốt nhất để thích nghi với môi trường văn hóa Hy Lạp-La Mã là thích nghi với khí hậu, và có những kẻ cuồng tín tin rằng ngược lại, người ta không nên chú ý đến biến đổi khí hậu và hành xử như thể xung quanh không có gì thay đổi Sau khi thử nghiệm toàn diện cả hai chiến lược, chủ nghĩa cuồng tín đã tự hạ thấp uy tín của mình. lực hủy diệt, và chính sách của Herod biến thành cảm giác bất mãn, từ đó cũng làm mất uy tín của chính ông. bất kỳ những cách thay thế tiến hành " chiến tranh văn hóa " dẫn đến ngõ cụt. Như nhà tư tưởng người Anh đã nói, đạo lý là không có nền văn hóa nào có khả năng thực hiện được tuyên bố ngạo mạn của mình là trở thành " lá bùa tâm linh " Tâm trí và trái tim, vỡ mộng và vỡ mộng, đang mở ra một thông điệp mới hứa hẹn sẽ nâng họ lên trên những tuyên bố và phản đối vô ích này. Trong những điều kiện này, có khả năng xuất hiện một xã hội mới, trong đó sẽ không có người Scythia, người Hy Lạp, người Do Thái, người nô lệ hay người tự do, nam hay nữ, vì tất cả mọi người đều là một trong Chúa Giêsu Kitô, hay Mithras và Cybele, hoặc có thể là một trong các vị bồ tát, Amitaba hoặc Avalokiteshvara . Theo Toynbee, bí quyết thành công đầu tiên của các tôn giáo mới là lý tưởng về tình anh em nhân loại mà họ đề xuất, và bí mật thứ hai là những xã hội mới này mở cửa cho tất cả mọi người mà không phân biệt văn hóa, giai cấp hay giới tính, đồng thời họ cũng lãnh đạo. đến sự kết hợp cứu rỗi với một siêu nhân , vì bài học rằng một người không có ân sủng của Chúa không thể thành công với tư cách một cá nhân đã in sâu vào tâm hồn của một thế hệ chứng kiến ​​những thay đổi xã hội bi thảm, một thế hệ mà trước sự trớ trêu của số phận lịch sử , được theo sau bởi thế giới phổ quát.

Trong các vị thần hiện thân trong các tôn giáo mới, con người, như nhà tư tưởng người Anh đã lưu ý, cuối cùng đã nhìn thấy sinh vật cao hơn, nơi bạn hoàn toàn có thể cống hiến trái tim, tâm hồn và tất cả sức sống của mình.

« Mythra sẽ hướng dẫn bạn như một thuyền trưởng đáng tin cậy. Isis sẽ sưởi ấm bạn như một người mẹ dịu dàng. Chúa Kitô đã từ bỏ quyền năng và vinh quang thiêng liêng của mình để nhập thể vào thân phận con người và chịu chết trên Thập Giá vì con người chúng ta. Tương tự như vậy, vì lợi ích của mọi người, Bồ Tát, người đã đạt được Niết bàn, đã từ chối thực hiện bước cuối cùng để đạt được hạnh phúc. Người tiên phong anh hùng này đã cố tình cam chịu công việc không ngừng nghỉ và đau buồn của cuộc sống trần thế, hy sinh tột cùng này vì tình yêu dành cho người hàng xóm của mình, những người mà chỉ có anh mới có thể hướng dẫn con đường cứu rỗi, cảm giác vị tha và đau khổ ở đây trên Trái đất» .

A. Toynbee viết rằng nếu chúng ta nhìn vào tâm hồn của những người Hy Lạp và La Mã thuộc thế hệ Marcus Aurelius, chúng ta sẽ tìm thấy ở đó khoảng trống tinh thần tương tự, đối với những người chinh phục thế giới này, giống như những người đồng cấp phương Tây của họ ngày nay, “ đôi ", đã mất đi tôn giáo của tổ tiên từ lâu. Lối sống mà họ đã chọn cho mình và bắt đầu cống hiến cho tất cả những người man rợ và các dân tộc phương Đông, những người bằng cách này hay cách khác chịu ảnh hưởng của văn hóa Hy Lạp, là một lối sống thế tục, nơi trí tuệ được kêu gọi để phục vụ tâm hồn, phát triển những triết lý thay thế tôn giáo. Những triết lý này được cho là mang lại phạm vi cho tâm trí và do đó ràng buộc linh hồn với chu kỳ ban đầu của tự nhiên. Vỡ mộng với nền văn hóa truyền thống, các nhóm thiểu số Hy Lạp và La Mã thực sự đã trải qua cơn đói khát tinh thần giống như hầu hết nhân loại hiện đại trải qua.. Tuy nhiên, nhà tư tưởng lưu ý, những tôn giáo mới thu hút mọi người mà không phân biệt giới tính, tuổi tác và địa vị sẽ xung đột với các thế giới quan triết học thông thường nếu chúng không áp dụng các hình thức trí tuệ truyền thống. Tất cả chúng, từ Phật giáo đến Thiên chúa giáo, đều được thể hiện bên ngoài là “ phong cách nghệ thuật Hy Lạp”, và Cơ đốc giáo còn đi xa hơn nữa, đội lốt triết học Hy Lạp trí tuệ. Không thể đoán trước được tương lai, nhưng một số điều đã xảy ra trong lịch sử ít nhất mở ra một khả năng cho sự phát triển của xã hội.

Các nhà nghiên cứu hiện đại chỉ ra rằng nhiều dự đoán của nhà khoa học người Anh, chủ yếu là những dự đoán liên quan đến mối quan hệ giữa phương Tây và Nga, đã trở thành sự thật. Khả năng dự đoán của lý thuyết này được lấy cảm hứng từ những nỗ lực hiệu quả trong cách tiếp cận tích hợp nội dung quá trình lịch sử. Phát triển các phương pháp tiếp cận văn hóa trong lý thuyết xã hội học cho phép chúng tôi xác định xu hướng phát triển văn minh quá trình, hậu quả của sự tương tác văn hóa xã hội hệ thống Các nghiên cứu văn hóa lịch sử và xã hội, được biểu hiện khái niệm trong khuôn khổ xã hội học, đã góp phần hiểu được sự thống nhất và đa dạng của không chỉ lịch sử mà còn cả quá trình văn hóa, sự phân loại các nền văn minh, dựa trên thế giới quan tôn giáo, mang tính tương đối và không nhất quán, giống như một số tôn giáo trên thế giới, nhưng nó có thể dùng làm hình mẫu, " mẫu người lý tưởng» nghiên cứu thực tế văn hóa xã hội. Trong cách phân loại này, cũng như trong việc xác định nội dung của các hệ thống tôn giáo, nỗ lực chứng minh sự thống nhất trong hình thành văn hóa của con người và xã hội trong những điều kiện và hoàn cảnh lịch sử cụ thể dường như có giá trị,“ thời đại văn hóa».


Cơm. 2.
“Giáo sư lịch sử Arnold Toynbee phát biểu tại bài giảng ở Ritov năm 1952. Ông khám phá lịch sử thù địch giữa Đông và Tây, đồng thời xem xét cách người dân ở các nước không thuộc phương Tây vào thời điểm đó nhìn nhận thế giới phương Tây. Bài giảng thứ hai của ông khám phá tác động tiềm tàng tây hóa sang các nước Hồi giáo. (BBC)"

Trong nghiên cứu văn hóa văn minh cách tiếp cận quá trình lịch sử, cụ thể của nó văn hóa xã hội nội dung vẫn chưa cạn kiệt. Ở khía cạnh phương pháp luận, cách tiếp cận này hiệu quả cho các nghiên cứu văn hóa lịch sử và xã hội, có thể được kết hợp với hình thành tiếp cận. Đối với một nhà khoa học văn hóa nghiên cứu mối quan hệ giữa các phạm trù “ văn hoá" Và " nền văn minh", sự hình thành kinh tế - xã hội theo nghĩa phương pháp luận phải thể hiện sự thống nhất giữa cơ sở hoặc cơ cấu kinh tế của xã hội và kiến ​​trúc thượng tầng, bao gồm sự đa dạng, bao gồm các ý tưởng và hệ tư tưởng tôn giáo, được coi là biểu hiện của những đặc điểm cụ thể. văn hóa xã hội trường hợp . Cần nhớ lời dặn của G.V. Plekhanov rằng cơ sở được thiết lập trong lịch sử thông qua kiến ​​trúc thượng tầng, tức là các ý tưởng, hệ tư tưởng và thể chế tôn giáo. Đây là nét đặc trưng của phép biện chứng tiến bộ văn hóa, được nhận ra như một xu hướng lịch sử, trong điều kiện đa chiều sự tương tác, bao gồm đấu tranh, phân biệt và hội nhập của nhiều nền văn hóa, văn minh tồn tại và phát triển trong một thời gian và không gian nhất định, các ranh giới kinh tế, địa chính trị, chính trị - xã hội và tôn giáo không trùng lặp trong lịch sử của các quốc gia, dân tộc và các hiệp hội nhà nước.

Bạn có thể giúp phát triển dự án của chúng tôi bằng cách nhấp vào nút "Quyên góp" ở góc trên bên phải trang chính của trang web hoặc chuyển tiền từ bất kỳ thiết bị đầu cuối nào vào tài khoản của chúng tôi nếu bạn muốn - Tiền Yandex – 410011416569382

©Arushanov Viktor Zarmailovich, Tiến sĩ, Phó Giáo sư, 2011

©Chỉnh sửa và thiết kế, Arushanov Sergey Zarmailovich 2011

Arnold Toynbee (1889 - 1975): Nhà sử học và xã hội học người Anh, tác phẩm của ông là tác phẩm “Hiểu biết lịch sử” gồm 12 tập. Ý tưởng chính của khái niệm:

1. Toynbee coi các nền văn minh là đơn vị cơ bản của quá trình lịch sử. nền văn minh- đây là những loại xã hội khác nhau, hoạt động như những thế giới văn hóa tương đối độc lập.

2. Phát triển khái niệm về sự lưu chuyển của các nền văn minh địa phương.

Văn minh địa phương- là sự đoàn kết bền vững của mọi người nảy sinh trong từng khu vực riêng lẻ và dựa trên những nguyên mẫu nhất định, những giá trị và truyền thống tinh thần chung. lịch sử thế giới là một tấm khảm được dệt từ nhiều nền văn hóa có chủ quyền khác nhau, nằm song song về thời gian và tồn tại cạnh nhau.

nền văn minh Kitô giáo phương Tây;

Nền văn minh Kitô giáo phương Đông - hai nền văn minh Chính thống giáo (Byzantine và Nga);

nền văn minh Hồi giáo (Ả Rập);

nền văn minh Ấn Độ;

Nền văn minh Trung Quốc.

Các nền văn minh còn lại được phân loại là nền văn minh vệ tinh.

3. Trong quá trình phát triển của mỗi nền văn minh, Toynbee xác định 4 chu kỳ phát triển chính:

- sự xuất hiện- xã hội không ngừng vận động và phát triển, đưa văn hóa đến sự hình thành nền văn minh (môi trường thách thức xã hội và xã hội phản ứng thông qua thiểu số sáng tạo);

- chiều cao- đây là quá trình nội tâm cô ấy tự quyết, tự thể hiện và xác định các giá trị của mình. (Ví dụ, nền văn minh Ấn Độ đề cao giá trị tôn giáo, nền văn minh phương Tây đề cao giá trị khoa học và máy móc, nền văn minh cổ đại đề cao giá trị thẩm mỹ);

- sự sụp đổ và suy tàn của nền văn minh. Trong số 30 nền văn minh, có 4 (5) nền văn minh chết non, 16 nền văn minh đã không còn tồn tại, 7 nền văn minh còn có nguy cơ bị đồng hóa với nền văn minh phương Tây. Sự phân hủy của nền văn minh bắt đầu ở giai đoạn tan vỡ. Sự cố được đặc trưng bởi ba điểm:

· thiểu số sáng tạo thiếu năng lực sáng tạo;

· đa số từ chối bắt chước thiểu số;

· Sự mất đoàn kết xã hội của xã hội.

Ví dụ. Đế chế La Mã vào thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên là một cuộc khủng hoảng về nền văn minh. Một cốt lõi tinh thần mới đang được tạo ra - Kitô giáo - nền tảng cho một nền văn minh mới;

- cái chết và sự suy tàn, một nền văn minh cũ đang nhường chỗ cho một nền văn minh khác. Sau sự sụp đổ, cái chết của nền văn minh xảy ra, và nhiều thế kỷ, đôi khi là hàng thiên niên kỷ, trôi qua giữa sự sụp đổ và cái chết. Ví dụ, nền văn minh Ai Cập (sự sụp đổ ở thế kỷ 16 trước Công nguyên và cái chết ở thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên (thế kỷ 21)).

Vì vậy, theo A. Toynbee, tất cả các dân tộc đều trải qua những chu kỳ hoặc giai đoạn phát triển văn minh giống hệt nhau, động lựcđó là tầng lớp tinh hoa sáng tạo, có sự sáng tạo và dẫn đầu đám đông thụ động phía sau anh ta. Các nền văn minh diệt vong không phải do giết người mà là do



tự sát. Sự hội tụ của mọi yếu tốđời sống công cộng thành một sự thống nhất văn minh diễn ra trên cơ sở tôn giáo. Theo nghĩa này, sự xuất hiện của các tôn giáo trên thế giới là tình trạng tốt nhất

sự đoàn kết của nhân loại. Sự tiến bộ của nhân loại nằm ở việc tự hoàn thiện tâm linh và tạo ra một tôn giáo thế giới duy nhất, vị thế mà Đức tin Baha'i tuyên bố ngày nay.

Người ủng hộ Arnold Toynbee là Samuel Huntington, người coi nền văn minh là một sự toàn vẹn về văn hóa, một bản sắc văn hóa cao độ của con người, một nền văn hóa được thể hiện rõ ràng. Tất cả đã được xem xét Về nguồn gốc và bản chất của nền văn minh, được phát triển trong triết học vào cuối thế kỷ 18 - 20, cho phép chúng ta, tùy theo bản chất thực chất của nền văn minh và các tiêu chí đánh giá nó, xác định loại hình văn minh (loại - thống nhất thành một nền văn minh). một tổng thể dựa trên những đặc điểm chung). Loại hình văn minh –đây là sự thể hiện sự tương đồng, phổ biến ở một số hình thái văn hóa xã hội nhất định. Sự giống nhau về bề ngoài của các nền văn minh gắn kết chúng thành một tính toàn vẹn ngữ nghĩa nhất định, nhưng chính đặc điểm này tách biệt tính toàn vẹn này khỏi các nền văn minh khác có các nguyên tắc tồn tại hỗ trợ khác nhau.

Có một số lựa chọn cho kiểu chữ của nền văn minh:

- theo quy mô xem xét(nền văn minh gắn liền với một vị trí địa lý cụ thể): nền văn minh thế giới hoặc toàn cầu, lục địa (Châu Âu, Châu Phi), khu vực (Slavic, Bắc Phi), quốc gia (Pháp, Anh). Theo quy mô xem xét, nền văn minh thế giới được chia làm hai loại: nền văn minh phương Tây và nền văn minh phương Đông hay nền văn minh phương Bắc và nền văn minh phương Nam. Chúng vừa được coi là hai loại hình văn hóa vừa là hai loại hình văn minh;

- theo loại hình hoạt động kinh tế: các nền văn minh ven biển và lục địa;

- theo loại môi trường địa lý tự nhiên: các nền văn minh đóng và mở, v.v.

Phần kết luận. Một mặt, nền văn minh đóng vai trò như một sự hình thành văn hóa xã hội, một loại giao thoa giữa văn hóa và xã hội, trên cơ sở là một nền văn hóa đồng nhất độc đáo. Mặt khác, nền văn minh phản ánh mức độ phát triển tiến bộ của xã hội và văn hóa của nó ở một giai đoạn phát triển lịch sử nhất định. Sự tiến bộ của văn hóa đi từ man rợ đến văn minh, phản ánh mức độ nhân bản hóa của các dân tộc.

3.3. Mối quan hệ giữa khái niệm “văn hóa” và “văn minh”

Tất cả sự đa dạng về quan điểm về mối quan hệ giữa văn hóa và văn minh trong nghiên cứu văn hóa có thể quy giản thành hai truyền thống chính:

1. Truyền thống Anh-Mỹ: các khái niệm “văn hóa” và “văn minh” đóng vai trò như những từ đồng nghĩa và không có sự khác biệt đáng kể nào giữa chúng là nhà sử học người Anh Arnold Toynbee (1889 - 1975) và Samuel Huntington.

Trong truyền thống Anh-Mỹ, những nét chung về văn hóa, văn minh được ghi nhận:

Các hiện tượng của một lĩnh vực hiện thực là các quá trình của đời sống xã hội;

- Chúng tôi đặt ý nghĩa tích cực vào các khái niệm này (người có văn hóa, người văn minh);

- những thuật ngữ này chỉ ra các nhóm giá trị: xã hội và văn hóa;

- trình độ văn hóa và văn minh gắn liền với tiến bộ lịch sử xã hội.

2. Truyền thống Đức: “văn hóa” và “văn minh”được coi là hai mặt đối lập. Người đầu tiên phân biệt hai khái niệm này là triết gia người Đức Immanuel Kant (1724 - 1804), sau này, vào đầu thế kỷ 20, ông được các triết gia người Đức Oswald Spengler (1889 - 1936), Gustave Simmel, Herbert Marcuse ủng hộ. (1898 - 1979). Những người ủng hộ truyền thống này là các triết gia đến từ Nga (Nikolai Danilevsky, Nikolai Berdyaev), Ba Lan (M. Weber) và Tây Ban Nha.

Ví dụ nổi bật nhất về sự đối lập giữa văn hóa và văn minh là lý thuyết của Oswald Spengler (1889 - 1936) và lý thuyết của N.Ya. Danilevsky.

Mối quan hệ giữa khái niệm “văn hóa” và “văn minh”

Văn hóa 1. Sơ cấp, có nguồn gốc tự nhiên: Nhân loại. 2. Đặc trưng cho trạng thái đời sống tinh thần của xã hội và quyết định thanh bên trong lịch sử phát triển của nhân loại - tâm linh của nó. 3. Tạo ra phương tiện và phương pháp phát triển tâm linh (sách, kiến ​​thức, ý tưởng). 4. Thể hiện một mặt của đời sống xã hội (mức độ phát triển toàn diện của xã hội). 5. Thể hiện thái độ đối với loại hình xã hội và thế giới nói chung. 6. Văn hóa phát triển các hướng dẫn giá trị: khuôn mẫu, thái độ cơ bản trong suy nghĩ và hành vi. Sự sáng tạo, giá trị bản thân và việc theo đuổi một lý tưởng cao cả là điều quan trọng trong văn hóa. Văn hóa là một hiện tượng mang tính cá nhân và độc đáo sâu sắc. Nền văn minh là một hiện tượng phổ quát và được lặp đi lặp lại ở mọi nơi, trong đó mọi thứ tinh thần đều phục vụ cho vật chất. 7. Khát vọng phổ quát, phổ quát, thực dụng, vị lợi 8. Con người văn minh chỉ có “văn hóa bên ngoài”, bao gồm việc tuân thủ những chuẩn mực, quy tắc đứng đắn được chấp nhận trong một xã hội văn minh. Trong một con người văn minh có thể ẩn chứa một kẻ man rợ, một con thú, một kẻ man rợ, đôi khi có khả năng vi phạm mọi luật lệ của xã hội. Hiện tượng của thời hiện đại là “văn minh thiếu văn hóa” nền văn minh là cơ thể của xã hội, nó mang lại sự thoải mái cho cơ thể.

Phần kết luận. Nền văn minh là tài sản vật chất: một chiếc máy tính,

điện thoại di động

, ô tô, máy nghe nhạc, máy quay video, v.v. - đây là mức độ phát triển công nghệ và chính trị - xã hội của xã hội.

Để nhận được những lợi ích mà nền văn minh mang lại, không phải lúc nào cũng cần hiểu ý nghĩa của chúng; bạn có thể sử dụng chúng một cách máy móc mà không cần hiểu nguyên tắc thiết kế của chúng (thiết bị gia dụng, đèn điện)

Văn hóa, văn minh là những hiện tượng khách quan. Văn hóa đóng vai trò là tập hợp các khả năng tinh thần của xã hội và nền văn minh - là tập hợp các điều kiện để thực hiện chúng. Tầng lớp tinh hoa tinh thần của xã hội, thông qua những thành tựu của nền văn minh hiện đại, có thể kiểm soát sự tiến bộ hơn nữa của nhân loại.

Văn học

Văn học cơ bản

1. Văn hóa học: lý thuyết và lịch sử văn hóa / Ed. I.I. Tyurmenko, O.D. Gorbula. – K.: Trưởng trung tâm. let-ri, 2004. - 368 tr.

2. Petrushenko V.L. Văn hóa học. – Loại thứ 2. / V.L. Petrushenko, E.A. Podolska, S.M. Lặp lại lần nữa. Để zag. biên tập. V.M. Pich. – Lviv: Magnolia Plus, 2005. – 360 tr.

3. Podolska E.A. Khóa học mô-đun tín chỉ về nghiên cứu văn hóa / E.A. Podolska, V.D. Likhvar, D.Ye. Một cách tồi tệ. – K.: Trưởng trung tâm. let-ri, 2006. - 368 tr. 4. Karmin A.S. Nguyên tắc cơ bản của nghiên cứu văn hóa: hình thái văn hóa / A.S. Thoa son. – St. Petersburg: Lan, 1997. – 512 tr. 5. Kravchenko A.I. Văn hóa học / A.I. Kravchenko. – M.: TK Welby, Nhà xuất bản Prospekt, 2004. – 268 tr.

Đọc thêm

1. Bobakho V.A. Văn hóa học: chương trình

khóa học cơ bản

, độc giả, từ điển thuật ngữ / V.A. Bobakho, S.I. Levikova. – M.: Fair-Press, 2000. – 400 tr.

6. Zolkin AL Văn hóa học / A.L. Zolkin. Ed. N. Mikhailova. – M.: UNITY-DANA, 2001. – 335 tr.

7. Lịch sử và triết học văn hóa. / Ed. G. Pondopulo. – M.: VGIK, 1996. – 250 tr.

8. Lịch sử văn hóa Ukraina và nước ngoài / Ed. S. Klapchuk. – K.: Trường Vishcha, Znannya, 1999.

9. Kasyanov V.V. Văn hóa học: đáp án bài thi. Ser. “Vượt qua kỳ thi” / V.V. Kasyanov. – Rostov-on-Don: Phoenix, 2004. – 320 tr.

10. Văn hóa học / Ed. V. Bagdasaryan. - M.: Kiến thức, 1999.

11. Văn hóa học / Ed. G. Dracha. – Rostov-on-Don: Phoenix, 1998. – 572 tr.

12. Văn hóa học / Ed. A. Radugina. – M.: Center, 1998. – 304 tr.

13. Văn hóa học / Ed. BẰNG. Không bao giờ. – tái bản lần thứ 3, rev. - Minsk: Cao hơn. trường học, 2007. – 368 tr.

14. Polishchuk V.I. Văn hóa học / V.I. Ba Lan. – M.: Gardarika, 1998. – 446 tr.

15. Văn hóa Ukraine: lịch sử và hiện thực / Ed. S. Cherepanova. – L.: Svit, 1994.

16. Văn hóa Ukraina và nước ngoài / Ed. M. Zakovich. – K.: Zannanya, 2002.

17. Shevnyuk O.L. Văn hóa Ukraine và nước ngoài / O.L. Shevnyuk. – K.: Znannya-Press, 2002.

ỨNG DỤNG

Từ điển văn hóa

Thích ứng văn hóa(từ lat. sự thích ứng– thích ứng) – sự thích ứng của cộng đồng con người, nhóm xã hội và các cá nhân trước sự thay đổi của điều kiện sống về địa lý tự nhiên và lịch sử xã hội thông qua việc thay đổi khuôn mẫu về ý thức hành vi, chuẩn mực và giá trị, lối sống, phương pháp hỗ trợ cuộc sống, phương hướng và công nghệ hoạt động.

Truyện ngụ ngôn(từ tiếng Hy Lạp câu chuyện ngụ ngôn - ngụ ngôn) - 1) nguyên tắc nghệ thuật lĩnh hội hiện thực và tổ chức chất liệu trong nghệ thuật, trong đó các khái niệm, ý tưởng, tư tưởng trừu tượng được thể hiện bằng những hình tượng và hình thức nghệ thuật cụ thể; 2) ý nghĩa ẩn giấu, gợi ý về điều gì đó, ngụ ngôn.

Chủ nghĩa nhân văn ( từ tiếng Hy Lạp nhân loại- Nhân loại, trung tâm - trung tâm, ở giữa) - một ý tưởng về trật tự thế giới, được tổ chức xung quanh con người với tư cách là trung tâm của Vũ trụ.

Cổ vật(từ lat. hiện vật– được tạo ra một cách nhân tạo) - bất kỳ sản phẩm văn hóa nào được con người hoặc xã hội tạo ra một cách nhân tạo, có cả hai yếu tố nhất định đặc điểm vật lý và ký tên hoặc nội dung mang tính biểu tượng. Hiện vật văn hóa có thể được gọi là: đồ vật, thiết bị và dụng cụ, quần áo; mọi hiện tượng trong đời sống tinh thần của xã hội - lý thuyết khoa học, mê tín dị đoan, tác phẩm nghệ thuật và văn hóa dân gian.

Nguyên mẫu văn hóa(từ tiếng Hy Lạp nghệ nhân- bắt đầu và tupo– hình ảnh) - nguyên mẫu, ý tưởng văn hóa cổ xưa; những định hướng giá trị chuẩn mực hình thành nên những khuôn mẫu sinh hoạt đời sống của con người đã trải qua nhiều tầng lịch sử hàng thế kỷ, được biến đổi về mặt văn hóa và vẫn giữ được tầm quan trọng, ý nghĩa của chúng trong nền văn hóa hiện đại.

Đồng hóa văn hóa(từ lat. sự đồng hóa- đồng hóa, tương đồng, so sánh) - sự hấp thụ toàn bộ hoặc một phần văn hóa của một, thường là những người kém văn minh hơn, bởi một nền văn hóa khác, thường là thông qua sự chinh phục, các cuộc hôn nhân hỗn hợp sau đó và sự “giải thể” có chủ ý của nhóm dân tộc bị nô lệ trong dân tộc nô lệ nhóm.

phá hoại(từ lat. phá hoại tên của các bộ lạc người Đức cổ đại đã chinh phục một phần của Đế chế La Mã và khiến La Mã bị đánh bại và cướp bóc) - sự tàn phá một cách hoang dã, tàn nhẫn các giá trị văn hóa và vật chất.

sự man rợ(từ tiếng Hy Lạp barbaroi người nước ngoài nói một ngôn ngữ khó hiểu) – 1) thái độ thờ ơ với các giá trị văn hóa; 2) trong thời kỳ lịch sử xã hội loài người (theo A. Ferguson) - thời kỳ thứ hai sau thời kỳ man rợ, trước thời kỳ văn minh.

Toàn cầu hóa(từ tiếng Latin globus quả bóng) - một quá trình tăng cường sự kết nối của thế giới, được đặc trưng bởi việc mở rộng ảnh hưởng lẫn nhau nhiều quốc gia khác nhau và các dân tộc dựa trên công nghệ thông tin hiện đại; quá trình tăng cường các mối quan hệ và sự phụ thuộc về kinh tế, tài chính, chính trị, văn hóa giữa các cộng đồng, dẫn đến sự thống nhất thế giới trên mọi lĩnh vực và được thể hiện qua sự xuất hiện bản sắc ở quy mô siêu quốc gia.

Các vấn đề toàn cầu- các vấn đề hiện đại của nền văn minh, mà sự tồn vong của toàn thể nhân loại phụ thuộc vào giải pháp (ví dụ, ngăn chặn chiến tranh nhiệt hạch toàn cầu, điều chỉnh sự tăng trưởng nhanh chóng của dân số ở các nước đang phát triển, ngăn chặn thảm họa ô nhiễm môi trường, ngăn chặn những hậu quả tiêu cực của cách mạng khoa học công nghệ...). Lần đầu tiên được xây dựng và phân tích trong khuôn khổ hoạt động của Câu lạc bộ Rome.

mất nhân tính(từ lat. de- tiền tố biểu thị sự tách biệt, loại bỏ và nhân loại - nhân đạo) - xã hội đánh mất các giá trị tinh thần, đạo đức; bác bỏ thế giới quan dựa trên sự công bằng, sự quan tâm, tôn trọng cá nhân, phẩm chất cá nhân của một con người.

Đối thoại của các nền văn hóa(từ tiếng Hy Lạp hộp thoại –đối thoại giữa hai hoặc nhiều người) là một quá trình tương tác giữa các hệ thống văn hóa, qua đó mỗi nền văn hóa có được bản sắc riêng của mình.

Động lực của văn hóa(từ tiếng Hy Lạp dinamikos- liên quan đến sức mạnh, sức mạnh) - sự thay đổi văn hóa, mô tả văn hóa đang vận động; những phương tiện, cơ chế và quy trình mô tả sự biến đổi của văn hóa, sự thay đổi của nó.

Sự khác biệt về văn hóa(từ lat. sự khác biệt sự khác biệt) - những thay đổi về chất trong văn hóa gắn liền với sự cô lập, tách biệt và tách rời các bộ phận khỏi tổng thể.

Văn hóa thống trị(từ lat. người thống trị - trội) ý tưởng chủ đạo, đặc điểm chính hoặc thành phần quan trọng nhất của văn hóa.

Văn hóa tâm linh - lĩnh vực hoạt động của con người, bao trùm đời sống tinh thần của con người và xã hội; tập hợp các giá trị tinh thần .

Dấu hiệu- một đối tượng vật chất (hiện tượng, sự kiện), đóng vai trò đại diện cho một số đối tượng, tài sản hoặc mối quan hệ khác và được sử dụng để thu thập, lưu trữ, xử lý và truyền tải thông điệp (thông tin, kiến ​​thức); vật mang hình ảnh của một vật thể.

Mỹ thuật – nghệ thuật liên quan đến nhận thức trực quan, tạo ra hình ảnh của thế giới hữu hình trên mặt phẳng và trong không gian (hội họa, đồ họa, điêu khắc).

Hội nhập văn hóa(từ lat. hội nhập sự hồi phục , bổ sung) - quá trình tương tác văn hóa ngày càng sâu sắc và ảnh hưởng lẫn nhau giữa các quốc gia, các nhóm văn hóa dân tộc, các khu vực lịch sử và văn hóa.

Nghệ thuật- kết quả tích lũy của hoạt động con người, thể hiện ở sự phát triển thẩm mỹ - tinh thần thực tiễn của thế giới trong quá trình sáng tạo nghệ thuật; phản ánh hiện thực bằng những hình ảnh nghệ thuật, cụ thể nhạy cảm, sáng tạo theo quy luật của cái đẹp. Các loại hình nghệ thuật khác nhau là văn học, kiến ​​trúc, điêu khắc, hội họa, đồ họa, nghệ thuật trang trí và ứng dụng, âm nhạc, khiêu vũ, sân khấu, điện ảnh, v.v. Cơ sở của nghệ thuật là khả năng hình thành hình ảnh của con người.

Canon(từ tiếng Hy Lạp capop- quy tắc, quy định, biện pháp) - mô hình quy chuẩn; trong mỹ thuật, một tập hợp các kỹ thuật và quy tắc nghệ thuật được coi là bắt buộc trong một thời đại cụ thể (các quy tắc về bố cục và màu sắc, hệ thống tỷ lệ, hình tượng thuộc loại này hình ảnh).

tẩy rửa(từ tiếng Hy Lạp tẩy rửa - thanh lọc) - thanh lọc tinh thần thông qua lòng trắc ẩn, sự sợ hãi, sự đồng cảm với những anh hùng trong thảm kịch; sự giải phóng nội tâm mà một người trải qua trong quá trình giao tiếp với những tấm gương văn hóa cao nhất. Thuật ngữ này được Aristotle giới thiệu trong tác phẩm “Thơ” của ông để biểu thị sự hài lòng và giác ngộ cao độ mà người xem trải qua sau khi trải qua đau khổ với người anh hùng trong thảm kịch và được giải thoát khỏi nó.

Mã văn hóa(từ tiếng Pháp. mã số)- một tập hợp các dấu hiệu, biểu tượng, ý nghĩa (và sự kết hợp của chúng) có trong bất kỳ đối tượng hoạt động văn hóa nào của con người.

Sự hội tụ của văn hóa(từ lat. hội tụ- tiếp cận, hội tụ) - quá trình xích lại gần nhau, hội tụ của các nền văn hóa.

Chủ nghĩa bảo thủ văn hóa(từ lat. máy bảo quản– bảo tồn, bảo vệ) - cam kết tuân thủ các giá trị tinh thần, chuẩn mực, quy tắc ứng xử đã được hình thành, bác bỏ mọi thứ mới trong khoa học, văn học, nghệ thuật, v.v.

Bối cảnh(từ lat. bối cảnh - kết nối, phối hợp, giao tiếp) - ý nghĩa chung, các điều kiện lịch sử - xã hội và văn hóa giúp làm sáng tỏ ý nghĩa ngữ nghĩa của kết quả hoạt động sáng tạo của con người.

Phản văn hóa(từ tiếng Hy Lạp ngược lại- chống lại) - hướng phát triển của văn hóa hiện đại, đối lập với văn hóa truyền thống, “chính thức”; một hình thức phản đối văn hóa “những người cha”, vốn trở nên phổ biến trong một số thanh niên Mỹ vào thập niên 60 và đầu thập niên 70. Đánh dấu sự bác bỏ công khai các giá trị xã hội, chuẩn mực đạo đức và lý tưởng đạo đức xã hội tiêu dùng, các tiêu chuẩn và khuôn mẫu của văn hóa đại chúng, lối sống dựa trên thái độ đối với hành vi đáng kính, uy tín xã hội và phúc lợi vật chất.

Giáo phái(từ lat. văn hóa - chăm sóc, tôn kính) - một tập hợp các hành động, nghi thức, nghi thức gắn liền với niềm tin vào siêu nhiên. Tà giáo nảy sinh trong văn hóa truyền thống; một trong những yếu tố bắt buộc của bất kỳ tôn giáo nào, được thể hiện trong các nghi lễ ma thuật đặc biệt, hành động của các giáo sĩ và tín đồ nhằm có tác dụng như mong muốn đối với các thế lực siêu nhiên. Trung tâm thờ cúng là một ngôi đền, một nhà thờ với nhiều đồ vật tôn giáo khác nhau (biểu tượng, bích họa, cây thánh giá, v.v.). Hơn nữa, sùng bái là tôn thờ một ai đó hoặc một cái gì đó; sự tôn kính đối với một ai đó hoặc một cái gì đó

3. Tạo ra phương tiện và phương pháp phát triển tâm linh (sách, kiến ​​thức, ý tưởng).(từ lat. văn hóa - trồng trọt, giáo dục; ban đầu - canh tác đất) - một phạm trù mở biểu thị nội dung đời sống xã hội của con người, “đại diện cho những vật thể (hiện vật) không được kế thừa về mặt sinh học, nhân tạo, do con người tạo ra. Văn hóa đề cập đến các bộ sưu tập có tổ chức các đồ vật, ý tưởng và hình ảnh vật chất; công nghệ sản xuất, vận hành; kết nối bền vững giữa con người và cách thức điều chỉnh chúng; tiêu chí đánh giá sẵn có trong xã hội. Đây là môi trường nhân tạo để tồn tại và tự nhận thức do chính con người tạo ra, là nguồn điều chỉnh các tương tác và hành vi xã hội.”

Văn hóa tổ chức- một hệ thống cụ thể, vốn có chỉ của một tổ chức nhất định, hệ thống tự cung cấp các kết nối, tương tác, mối quan hệ, các yếu tố cần thiết cho hoạt động của tổ chức đó.

Văn hóa nhân cách - mức độ (mức độ) nhận thức về các giá trị văn hóa thể hiện trong tư duy, tinh thần - thực tế (tình cảm, giao tiếp) và hoạt động thực tiễn (hành vi) của con người; tổng hợp phẩm chất cá nhân cá nhân nhằm vào sự tương tác sáng tạo với môi trường.

Thời kỳ văn hóa-lịch sử- một giai đoạn lịch sử trong đó mọi người đoàn kết lại với nhau bởi một nguyên tắc nhất định cộng đồng văn hóa, ví dụ như thời cổ đại, thời Trung cổ, thời Phục hưng, v.v.

Loại hình văn hóa - lịch sử- tập hợp các yếu tố đặc trưng trong đời sống của một dân tộc, thể hiện trong các mối quan hệ tôn giáo, kinh tế - xã hội, chính trị và các mối quan hệ khác. Khái niệm về loại hình văn hóa - lịch sử lần đầu tiên được N.Ya hình thành. Danilevsky trong tác phẩm “Nước Nga và Châu Âu”. Theo quan niệm của ông, kết quả hoạt động tích cực của người này hay người kia là sự sáng tạo ra một loại hình lịch sử, văn hóa địa phương, độc đáo, biệt lập. Danilevsky xác định theo trình tự thời gian mười loại hình văn hóa và lịch sử đã cạn kiệt hoàn toàn hoặc một phần khả năng phát triển của chúng.

Phổ quát văn hóa(từ lat. phổ quát - chung, phổ quát) - những chuẩn mực, giá trị, quy tắc, truyền thống, các khía cạnh của văn hóa có tính chất phổ quát, hiện diện ở mọi giai đoạn phát triển của loài người. Phổ quát văn hóa không phụ thuộc vào vị trí địa lý hoặc cấu trúc lịch sử của xã hội.

Mô hình văn hóa- một cấu hình ổn định của các kết nối giữa con người với nhau, với môi trường khách quan và tự nhiên, được xác định bởi các loại tình huống nhất định, hành vi quy định của một người trong đó và mối liên hệ của anh ta với thế giới bên ngoài.

Cơ thể văn hóa - nhận thức văn hóa như một sinh vật sống, trong quá trình phát triển của nó trải qua các giai đoạn hình thành, phát triển, hưng thịnh, già đi và chết đi. Quan điểm này được nhiều tác giả chia sẻ, trong đó có G. Spencer, N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, những người theo chủ nghĩa tiến hóa nhất.

Giá trị văn hóa- một hệ thống các đối tượng, nhu cầu, mục tiêu quan trọng (tích cực) cho con người và xã hội, trên cơ sở đó thực hiện việc điều chỉnh hoạt động của con người; những điều và ý tưởng có ý nghĩa tích cực đối với một người.

Tầng văn hóa – một lớp đất chứa tàn tích hoạt động của con người, các công trình kiến ​​trúc cổ xưa, rác thải xây dựng và sinh hoạt.

Cách tiếp cận văn hóa đối với khái niệm “văn minh” - một cách tiếp cận trong đó nền văn minh được coi là một hiện tượng văn hóa xã hội đặc biệt, giới hạn trong một khuôn khổ không gian-thời gian nhất định. Trong hầu hết các trường hợp, cơ sở của hiện tượng này là tôn giáo (M. Weber, A. Toynbee). Một số nhà khoa học chỉ ra các thông số được xác định rõ ràng về sự phát triển công nghệ (A. Toynbee).

Nghiên cứu văn hóa- (từ lat. văn hoá tiếng Hy Lạp logo - kiến thức, giảng dạy, ngôn từ) là một ngành khoa học nghiên cứu văn hóa như một sự toàn vẹn tự nhiên thông qua lăng kính hình thành văn hóa của xã hội và con người; "giải thích văn hóa." Văn hóa học – là hệ thống tri thức về bản chất, các hình thức tồn tại và phát triển của văn hóa, về cơ chế hoạt động các hình thức văn hóa, hiện tượng và quá trình.

Các loại cây trồng địa phương- những kiểu văn hóa khép kín, tự cung tự cấp, không duy trì đối thoại với những nền văn hóa khác.

Bên lề văn hóa(từ Hậu Lạt. bên lề- nằm ở rìa; tính từ có nguồn gốc từ lề đường- cạnh, biên giới) - một khái niệm chỉ vị trí trung gian, không thích ứng, “ranh giới” của một người giữa bất kỳ nhóm xã hội nào và theo đó, các loại hình văn hóa. Bên lề văn hóa phát sinh do sự thay đổi trong hệ thống giá trị chuẩn mực dưới tác động của tiếp xúc liên văn hóa, thay đổi xã hội và các yếu tố công nghệ, khi một người thuộc một nền văn hóa nhất định buộc phải làm chủ các vai trò xã hội, lối sống và giá trị văn hóa khác xa lạ. với anh ấy.

Văn hóa đại chúng(từ lat. ông chủ- cục, miếng) - tập hợp các hiện tượng văn hóa thế kỷ XX - XXI, đặc trưng của xã hội hiện đại, phát sinh cuộc cách mạng khoa học và công nghệ, đô thị hóa, phá hủy cộng đồng địa phương và làm mờ ranh giới lãnh thổ và xã hội. Việc phổ biến rộng rãi các hiện tượng văn hóa gắn liền với sự phát triển của hệ thống thông tin, truyền thông, phát thanh, truyền hình, điện ảnh... góp phần tạo nên một lượng khán giả đại chúng tiêu dùng các sản phẩm văn hóa. Văn hóa đại chúng được đặc trưng bởi đặc thù của việc sản xuất các giá trị văn hóa trong một xã hội công nghiệp hiện đại được thiết kế cho tiêu dùng đại chúng (sản xuất hàng loạt được hiểu tương tự với công nghệ băng tải trong sản xuất công nghiệp). Văn hóa đại chúng ban đầu nổi lên như một thị trường dành cho các doanh nghiệp chuyên về giải trí. Văn hóa đại chúng, nông cạn, chuẩn mực, là văn hóa cuộc sống hàng ngày và thể hiện ở việc nâng cao trình độ của các cá nhân sáng tạo, trong việc nhân rộng và tiếp cận (theo nghĩa là dễ hiểu đối với mọi người) các giá trị văn hóa, cũng như các ưu tiên của các hình thức tồn tại đô thị. Nó được thiết kế dành cho người “trung bình”, được hình thành dưới ảnh hưởng của nhận thức của đại chúng về các khuôn mẫu văn hóa xã hội được tạo ra bằng các phương tiện. phương tiện thông tin đại chúng. Quyền tác giả của thuật ngữ này thuộc về M. Horkheimer (lần đầu tiên được sử dụng trong tác phẩm “Nghệ thuật và Văn hóa đại chúng” của ông, năm 1941).

Văn hóa vật chất- lĩnh vực hoạt động của con người, bao gồm đời sống vật chất của con người và xã hội; vật thể do bàn tay con người tạo ra; một tập hợp tài sản vật chất. Văn hóa vật chất bao gồm:

1) văn hóa lao động và sản xuất vật chất;

2) văn hóa sự sống;

3) văn hóa địa hình, tức là nơi cư trú (nhà, làng, thành phố);

4) văn hóa thái độ đối với cơ thể của chính mình, v.v.

Tâm lý (tâm lý)(từ lat. tinh thần- tinh thần, tinh thần) - thái độ, thế giới quan; tư duy, thái độ tinh thần, hình ảnh, cách suy nghĩ của một người hoặc nhóm công cộng; mức độ tâm lý sâu sắc của ý thức tập thể và cá nhân. Tâm thần là tập hợp các thái độ tâm lý, hành vi của một cá nhân hoặc một nhóm xã hội, được hình thành trong chiều sâu văn hóa dưới tác động của truyền thống, thể chế xã hội và môi trường sống của con người. Lối sống toàn diện của một người được quyết định bởi tâm lý hợp nhất các hình thức giá trị của ý thức (đạo đức, tôn giáo, triết học, v.v.) với thế giới của các trạng thái tinh thần vô thức.

Huyền thoại(từ tiếng Hy Lạp Thần thoại - truyền thuyết, truyền thuyết) - một câu chuyện cổ xưa về hành động của các vị thần và các anh hùng, về các vị thần và linh hồn thống trị thế giới. Huyền thoại là nỗ lực của một người nhằm giải thích cho chính mình về toàn bộ cấu trúc, ý nghĩa của vũ trụ, vũ trụ mà anh ta là một phần trong đó, nơi anh ta sống trong đó. Huyền thoại là một ý niệm giác quan về thế giới, khi con người không đối lập với tự nhiên nên trong huyền thoại luôn hiện hữu một nguyên lý khái quát hóa. Ý thức thần thoại là đặc trưng của con người trong suốt lịch sử, không chỉ ở giai đoạn đầu. Con người hiện đại cũng tạo ra những huyền thoại, khái quát hóa một cách cảm tính các hiện tượng của cuộc sống hiện đại.

Hiện đại hóa(từ tiếng Pháp. hiện đại hóa, từ hiện đại– hiện đại) - khái niệm về quá trình chuyển đổi từ xã hội tiền công nghiệp sang xã hội công nghiệp thông qua những cải cách phức tạp, mất nhiều thời gian, do đó các thể chế xã hội của xã hội và lối sống của con người thay đổi hoàn toàn; một tập hợp các thay đổi về công nghệ, kinh tế, văn hóa, chính trị nhằm cải thiện toàn bộ hệ thống xã hội.

chủ nghĩa hiện đại(từ tiếng Pháp. hiện đại hóa, từ hiện đại– hiện đại) - một hướng đi trong mỹ thuật, nghệ thuật ứng dụng và kiến ​​trúc cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX, đối lập với nghệ thuật xưa.

Tiểu văn hóa thanh niên - một tập hợp các giá trị, truyền thống, phong tục vốn có của giới trẻ, những người mà sự thư giãn và giải trí như hình thức sống hàng đầu đã thay thế lao động thành nhu cầu quan trọng nhất. Trong trường hợp này, sự hài lòng với cuộc sống nói chung phụ thuộc vào sự hài lòng với việc giải trí. Tiểu văn hóa thanh niên hoạt động như một sự thay thế cho lối sống và văn hóa hiện có. Nó được đặc trưng bởi những nỗ lực hình thành thế giới quan của riêng mình, cách cư xử, phong cách ăn mặc và kiểu tóc, hình thức ứng xử, thời gian giải trí, v.v.

Văn hóa đạo đức - một hệ thống quan hệ quy chuẩn được thiết lập trong lịch sử giữa con người, tạo thành một lĩnh vực thực hành văn hóa. Văn hóa đạo đức dựa trên những chuẩn mực cố định của các mối quan hệ, được truyền thống thần thánh hóa.

Văn hóa dân gian- văn hóa tập thể, vô danh, không chuyên nghiệp, bao gồm thần thoại, truyền thuyết, truyện kể, sử thi, truyện cổ tích, bài hát, điệu múa.

Khoa học - một lĩnh vực văn hóa chuyên biệt tập trung vào nhận thức. Các chức năng chính của khoa học là hình thành một hệ thống kiến ​​thức được sắp xếp hợp lý dựa trên nghiên cứu thực nghiệm và lý thuyết được tổ chức đặc biệt về thực tế; xây dựng dự báo hợp lý; kiểm soát các quá trình đang nghiên cứu dựa trên thử nghiệm.

Văn hóa đạo đức -đặc điểm của trạng thái xã hội từ quan điểm tuân thủ các chuẩn mực và quy tắc đạo đức. Linh kiện Văn hóa đạo đức là phong tục, chuẩn mực đạo đức ứng xử, tập quán của một nền văn hóa nhất định, các quan hệ đạo đức.

Bản thể học của văn hóa(từ tiếng Hy Lạp lên - sự tồn tại ...logia - học thuyết ) - khái niệm về sự tồn tại của văn hóa; học thuyết về bản chất của nó, các nguyên tắc cơ bản.

"Tuổi trục" hay “trục lịch sử thế giới” là một thuật ngữ được Karl Jaspers đưa vào lưu hành khoa học (“Nguồn gốc của lịch sử và mục đích của nó”). “Thời gian trục” có nghĩa là thời đại hình thành tinh thần của tất cả những nền văn hóa hiện tạo nên sự phân đôi Đông-Tây. Trục của lịch sử thế giới bắt đầu từ năm 500 trước Công nguyên, với quá trình tâm linh diễn ra từ năm 800 đến năm 200. BC Sau đó, bước ngoặt kịch tính nhất trong lịch sử đã diễn ra, một người đàn ông thuộc loại đó xuất hiện và sống sót cho đến ngày nay. Nền tảng tinh thần này của nhân loại diễn ra đồng thời và độc lập ở Trung Quốc, Ấn Độ, Ba Tư, Palestine và Hy Lạp. Theo Jaspers, vào thời điểm này đã diễn ra sự hình thành lịch sử loài người với tư cách là lịch sử thế giới, trong khi trước “Thời đại trục” chỉ có lịch sử các nền văn hóa địa phương.

mô hình(từ tiếng Hy Lạp cuộc diễu hành - ví dụ, mẫu) - tập hợp các tiền đề về mặt lý thuyết và phương pháp xác định một nghiên cứu khoa học cụ thể và là một mô hình, một ví dụ về việc đặt ra và giải quyết các vấn đề nghiên cứu. Một thành tựu khoa học được công nhận rộng rãi, qua một thời gian, mang lại cộng đồng khoa học mô hình đặt ra vấn đề và cách giải quyết chúng.

Văn hóa chính trị - một phần của văn hóa nói chung, tổng thể bản chất và trình độ hiểu biết chính trị, đánh giá và hành động của công dân, cũng như nội dung và chất lượng của các giá trị xã hội, truyền thống và chuẩn mực chi phối các quan hệ chính trị bên trong và bên ngoài trong xã hội.

chủ nghĩa hậu hiện đại(nghĩa đen - những gì theo sau chủ nghĩa hiện đại, sau chủ nghĩa hiện đại) - sự chỉ định khái quát các xu hướng trong văn hóa, đời sống xã hội hậu công nghiệp, xã hội thông tin, hình thành vào những năm 60 - 80. Thế kỷ XX Vào thời điểm này, những hạn chế của chủ nghĩa duy lý và thực tế là kết quả của tiến bộ văn hóa đe dọa sự hủy diệt về thời gian và không gian của chính nền văn hóa đã được nhận ra. E. Giddens biện minh cho sự xuất hiện của chủ nghĩa hậu hiện đại là “sự mệt mỏi của sự tiến bộ”. Kết quả là, chủ nghĩa hậu hiện đại thể hiện nỗ lực thiết lập các giới hạn can thiệp của con người vào những thay đổi tự nhiên trong tự nhiên, xã hội và văn hóa. Chủ nghĩa hậu hiện đại dựa trên nhận thức về tính đa dạng và đa nguyên của các dạng sống và văn hóa, cũng như sự thừa nhận tính đa dạng này như một trạng thái tự nhiên và tích cực.

Văn hóa pháp luật - tổng thể các loại hoạt động pháp lý khác nhau của con người (luật pháp, ý thức pháp luật, quan hệ pháp luật, tính hợp pháp và trật tự, làm luật, thực thi pháp luật, v.v.) trong phạm vi hoạt động của pháp luật trong xã hội; một hệ thống các mối quan hệ quy chuẩn được chính thức hóa được điều chỉnh bởi các luật và chuẩn mực bắt buộc và được nhà nước bảo vệ.

Tiến bộ văn hóa(từ lat. tiến bộ - chuyển động về phía trước) - chuyển động về phía trước của một hệ thống văn hóa xã hội từ ít hơn đến nhiều hơn cấu trúc phức tạp, từ trạng thái ít thích nghi hơn đến trạng thái thích nghi hơn, từ dạng kém hơn đến dạng hoàn hảo hơn.

văn hóa tôn giáo(từ lat. tôn giáo- lòng sùng đạo, đền thờ) - một phần không thể thiếu của hệ thống văn hóa chung, được tạo ra bởi nhu cầu tôn giáo của con người và được thiết kế để đáp ứng những nhu cầu này. Các yếu tố của văn hóa tôn giáo là đạo đức (giáo lý đạo đức tôn giáo), triết học tôn giáo, chính trị, nghệ thuật tôn giáo (hội họa, kiến ​​trúc, điêu khắc, âm nhạc, văn học…), hoạt động khoa học, giáo dục (tôn giáo). cơ sở giáo dục- chủng viện, trường Chúa nhật, v.v.; thư viện; nhà xuất bản, v.v.) và một số nhà xuất bản khác.

Nghi thức(từ lat. nghi lễ- nghi lễ) - những hình thức hành vi mang tính biểu tượng của con người đã phát triển trong quá trình phát triển lịch sử, một trật tự hành động nghi lễ được thiết lập chặt chẽ. Thông qua một quá trình nghi thức hóa lâu dài, một số hành vi nhất định đã được chuyển thành những biểu tượng độc lập và được chấp nhận trong văn hóa.

xương cùng(từ lat. thánh địa (sacri) - thiêng liêng) - liên quan đến đức tin, sùng bái tôn giáo; quá trình văn hóa đoàn kết các tín đồ trong hệ thống nhà thờ-nhà nước; sự độc quyền của hệ tư tưởng tôn giáo của nhà thờ trong nhà nước và ảnh hưởng của nó đối với các thể chế xã hội của xã hội - kinh tế, chính trị, giáo dục, v.v.

Thế tục hóa(từ lat. saecularis- thế tục) - quá trình giải phóng văn hóa khỏi sự độc quyền của hệ tư tưởng tôn giáo; làm suy yếu vai trò của tôn giáo trong đời sống công cộng, giảm ảnh hưởng của nó đối với các thể chế xã hội khác - kinh tế, chính trị, giáo dục, v.v. Về mặt lịch sử, quá trình thế tục hóa khoa học, nghệ thuật, đạo đức, giáo dục, v.v. bắt đầu bằng cuộc Cải Cách.

Ký hiệu học(từ tiếng Hy Lạp semeiotike- nghiên cứu về dấu hiệu) là khoa học về dấu hiệu và hệ thống dấu hiệu, nghiên cứu các đặc tính khác nhau của hệ thống dấu hiệu như cách giao tiếp giữa con người thông qua dấu hiệu và hệ thống dấu hiệu (ngôn ngữ), cũng như các đặc điểm của các hệ thống dấu hiệu và thông điệp khác nhau.

Biểu tượng(từ tiếng Hy Lạp biểu tượng- dấu hiệu, dấu hiệu nhận biết; về mặt từ nguyên có liên quan đến tiếng Hy Lạp. động từ có nghĩa là “kết nối, so sánh, va chạm”) - một dấu hiệu chưa phát triển, khái quát; một hình ảnh đại diện cho các hình ảnh, nội dung và mối quan hệ khác (rất đa dạng).

Biểu tượng luôn là một hình ảnh cụ thể, có thể tiếp cận được với trí tưởng tượng của chúng ta, có nghĩa là một cái gì đó mà trí tưởng tượng của chúng ta không thể tiếp cận được (ví dụ, con cú là biểu tượng của trí tuệ, chim bồ câu là biểu tượng của hòa bình, v.v.). Ngôn ngữ biểu tượng là đặc trưng của cả tư duy khoa học và nghệ thuật.

chủ nghĩa đồng bộ(từ tiếng Hy Lạp đồng bộ - kết nối, thống nhất) - 1) sự thống nhất, không thể phân chia, đặc trưng cho trạng thái nguyên thủy, chưa phát triển của một sự vật nào đó (ví dụ, tính đồng bộ của nghệ thuật nguyên thủy đặc trưng cho tính không thể phân chia trong hoạt động và tư duy của con người trong văn hóa nguyên thủy); 2) sự kết hợp của các quan điểm không đồng nhất, các quan điểm bỏ qua sự cần thiết của sự thống nhất và phối hợp nội bộ.

Tiếng lóng(từ tiếng Anh tiếng lóng) - biệt ngữ, từ vựng tiếng lóng. Tiếng lóng có thể thay đổi thường xuyên. Phổ biến rộng rãi nhận được trong các tiểu văn hóa của giới trẻ.

Xã hội hóa(từ lat. xã hội hóa- xã hội) - quá trình một cá nhân đồng hóa các hệ thống chuẩn mực, kiến ​​​​thức, kỹ năng, quy tắc sống nhất định, cho phép anh ta trở thành thành viên của xã hội, sống trong đó, là thành viên đầy đủ của xã hội, hành động đúng đắn và tương tác với môi trường văn hóa của mình.

Tiểu văn hóa(từ lat. phụ dưới và văn hóa - trồng trọt) là một nền văn hóa không thể thiếu của một nhóm xã hội nhất định trong nền văn hóa thống trị, được phân biệt bởi các phong tục và chuẩn mực riêng của nhóm đó. Vì vậy, nói về một nền văn hóa nhóm, chúng ta đang làm việc với một nền văn hóa cấp dưới, không phải nền văn hóa chính, không phải nền văn hóa chính. Đây là một hệ thống con văn hóa một phần trong hệ thống “chính thức”, nền văn hóa cơ bản của xã hội, quyết định lối sống, thứ bậc giá trị và tâm lý của những người mang nó.

Kiểu(từ tiếng Hy Lạp lỗi đánh máy- dấu ấn, hình thức, mẫu mực) - một loại lý tưởng, mô hình lý thuyết, khuôn mẫu, khuôn mẫu cho một nhóm sự vật, hiện tượng, sự vật, trong đó ghi lại những đặc điểm, tính chất, nguyên tắc tồn tại chung của chúng. Việc xác định các loại có liên quan đến các nguyên tắc hình thành hệ thống làm cơ sở cho quá trình khái quát hóa.

Loại hình văn hóa(từ tiếng Hy Lạp lỗi đánh máy- hình thức, kiểu dáng và văn hóa - trồng trọt) là một phương pháp khoa học dựa trên việc hệ thống hóa các thời kỳ (giai đoạn) trong quá trình phát triển của văn hóa theo đặc điểm chung, tính chất, cũng như phân biệt các nền văn hóa trên những cơ sở thiết yếu nhất định.

Sức chịu đựng(từ lat. khả năng chịu đựng kiên nhẫn) - thái độ khoan dung đối với lối sống, hành vi, tín ngưỡng, truyền thống, giá trị, lý tưởng, thị hiếu và lập trường chính trị của người khác, đảm bảo quyền và tự do của mỗi người trong việc đưa ra những nhận định và lập trường của riêng mình trong thế giới xã hội.

Văn hóa truyền thống (từ lat. truyền thống- truyền tải, tường thuật và văn hóa trồng trọt) - một nền văn hóa không năng động, một đặc điểm đặc trưng của nó là những thay đổi xảy ra trong đó quá chậm và do đó thực tế không được ghi lại ý thức tập thể người vận chuyển nền văn hóa này. Văn hóa truyền thống được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác thông qua giao tiếp phi ngôn ngữ và phi văn bản.

Truyền thống ( từ lat. truyền thống- truyền tải, tường thuật) - những phong tục, nghi lễ, chuẩn mực ứng xử, quan điểm, thị hiếu, v.v. được thiết lập trong lịch sử, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, được tìm thấy trong các yếu tố di sản văn hóa xã hội. Truyền thống văn hóa kết nối thời gian.

Văn hóa thực dụng- nền văn hóa của Thời đại Mới, vốn thống trị và quyết định logic của việc hiểu bất kỳ hiện tượng văn hóa tính hữu dụng, hiệu quả, khả năng ứng dụng.

Văn hóa tinh hoa(từ fr. elihe- tốt nhất, được chọn lọc, được chọn lọc) - tập hợp các giá trị văn hóa được tạo ra và tiêu thụ bởi giới tinh hoa văn hóa (nhà phê bình, nhà phê bình văn học, người xem kịch, nghệ sĩ, nhà văn, nhà khoa học, nhạc sĩ). Công thức của văn hóa tinh hoa là “nghệ thuật vị nghệ thuật”. Văn hóa tinh hoa, theo những người tạo ra nó, tập trung vào thành phần tốt nhất, cao nhất của xã hội, nơi có khả năng cảm thụ nghệ thuật đặc biệt. Văn hóa ưu tú bao gồm mỹ thuật, văn học trí tuệ và âm nhạc cổ điển.

Hiện tượng(từ tiếng Hy Lạp phainomepop- hiện hữu) - 1) hiện tượng trong đó bản chất của sự vật nào đó được thể hiện, bộc lộ; 2) bất kỳ biểu hiện nào của một cái gì đó.

Hiện tượng văn hóa - hình dạng khác nhau những biểu hiện tinh hoa của văn hóa như đạo đức, pháp luật, tôn giáo, nghệ thuật, kinh tế, chính trị, khoa học, công nghệ...

Văn hóa dân tộc - một nền văn hóa của những người được kết nối bởi một nguồn gốc và lãnh thổ chung, tức là sự đoàn kết của “máu và đất”.

Ngôn ngữ văn hóa- các hình thức, dấu hiệu, biểu tượng, văn bản cho phép con người tham gia giao tiếp, định hướng trong không gian và thời gian của văn hóa. Ngôn ngữ văn hóa đại diện cho một lớp lĩnh vực truyền thông văn hóa, sự hình thành của nó xảy ra trong quá trình tương tác giữa những người sống cùng nhau, khi những ý tưởng chung của họ có được sự thể hiện được chấp nhận chung và trạng thái của các đơn vị biểu tượng chung, việc sử dụng văn hóa này phải tuân theo các quy tắc bắt buộc, được thiết lập, nhất định.

Tác phẩm “Hiểu lịch sử” dài 12 tập đã mang lại cho ông danh tiếng lớn nhất. Tác giả của nhiều tác phẩm, bài báo, bài phát biểu và thuyết trình cũng như 67 cuốn sách được dịch ra nhiều thứ tiếng trên thế giới.

Tiểu sử

Arnold Joseph Toynbee sinh ra ở London vào ngày 14 tháng 4 năm 1889. Ông là con trai của Harry Walpy Toynbee (1861-1941), thư ký của một tổ chức từ thiện công cộng, và vợ ông là Sarah Eddie Marshall (1859-1939). Em gái ông Jacqueline Toynbee là một nhà khảo cổ học và sử học nghệ thuật. Arnold Toynbee là cháu trai của Joseph Toynbee, cháu trai của nhà kinh tế học nổi tiếng Arnold Toynbee (1852-1883). Arnold Joseph Toynbee là hậu duệ của những trí thức nổi tiếng người Anh trong nhiều thế hệ.

Ngày 22 tháng 10 năm 1975, ở tuổi 86, Arnold Joseph Toynbee qua đời. Tiểu hành tinh 7401 Toynbee được đặt tên để vinh danh nhà sử học.

Di sản khoa học và văn hóa

Michael Lang đã nói rằng trong hầu hết thế kỷ 20, “Toynbee có lẽ là nhà khoa học được đọc, dịch và thảo luận nhiều nhất trong thời đại chúng ta. Đóng góp của ông là rất lớn - hàng trăm cuốn sách, tập sách nhỏ và bài báo. Nhiều trong số chúng đã được dịch sang 30 ngôn ngữ khác nhau... phản ứng phê phán đối với công trình của Toynbiah đã tạo nên cả một lịch sử khoa học giữa thế kỷ: chúng tôi thấy danh sách dài những thời kỳ quan trọng nhất trong lịch sử, Beard, Braudel, Collingwood, v.v." Trong chính anh ấy tác phẩm nổi tiếng Trong cuốn Tìm hiểu lịch sử, xuất bản từ năm 1934 đến năm 1961, Toynbee “...đã xem xét sự trỗi dậy và sụp đổ của 26 nền văn minh trong tiến trình lịch sử loài người, và kết luận rằng chúng phát triển mạnh mẽ vì các xã hội đã phản ứng thành công trước những thách thức dưới sự lãnh đạo của các nhóm thiểu số khôn ngoan bao gồm tầng lớp thượng lưu. những người lãnh đạo."

“Làm nên lịch sử” vừa là một hiện tượng thương mại vừa là một hiện tượng khoa học. Chỉ riêng ở Mỹ, hơn bảy nghìn bộ ấn bản mười tập đã được bán vào năm 1955. Hầu hết mọi người, kể cả các nhà khoa học, ban đầu chỉ dựa vào phiên bản rút gọn của sáu chương đầu tiên do nhà sử học người Anh David Churchill Samerwell chuẩn bị và xuất bản năm 1947. 300.000 bản viết tắt này đã được bán ở Hoa Kỳ. Vô số ấn phẩm chứa đầy các bài viết về chủ đề tác phẩm nổi tiếng của Toynbee, đồng thời các bài giảng và hội thảo được tổ chức khắp nơi về chủ đề cuốn sách “Hiểu biết về lịch sử”. Arnold Toynbee đôi khi đích thân tham gia vào những cuộc thảo luận như vậy. Cùng năm đó anh thậm chí còn xuất hiện trên trang bìa tạp chí Time. Tiêu đề viết: "Người táo bạo nhất lý thuyết lịch sửđược viết ở Anh kể từ thời Thủ đô của Karl Marx. Toynbee cũng là người phụ trách chuyên mục thường xuyên của BBC (ông phát biểu, có tính đến cách các nền văn minh ngoài phương Tây nhìn thế giới phương Tây, xem xét lịch sử và nguyên nhân của sự thù địch hiện đại giữa Đông và Tây.

Nhà sử học kinh tế người Canada Harold Adams Innis là một ví dụ nổi bật về những người ủng hộ lý thuyết Toynbee trong số các nhà nghiên cứu người Canada. Theo chân Toynbee và những người khác (Spengler, Sorokin, Kroeber và Cochrane), Innis xem xét sự trỗi dậy của các nền văn minh từ góc độ chính quyền đế quốc và truyền thông đại chúng. Lý thuyết văn minh của Toynbee đã được nhiều học giả, chẳng hạn như Ernst Robert Curtius, áp dụng như một mô hình biến thể trong không gian hậu chiến. Curtius là một tín đồ của Toynbee và tin rằng tác giả cuốn “Hiểu lịch sử” đã tạo ra cơ sở to lớn cho một nghiên cứu mới về văn học Latinh. “Có phải cả văn hóa và vật thể lịch sử, vốn là nguồn thông tin văn hóa, đều xuất hiện, hưng thịnh và suy tàn? Có lẽ chỉ có hình thái so sánh với những cách tiếp cận đặc biệt mới có thể trả lời những câu hỏi này. Chính Arnold Joseph Toynbee đã đặt ra câu hỏi này cho thế giới.”

Ngay từ những năm 1960, lý thuyết của Toynbee đã không còn phổ biến trong khoa học và truyền thông, nhưng nhiều nhà sử học vẫn tiếp tục đề cập đến Sự hiểu biết về Lịch sử cho đến ngày nay.

Lý thuyết về văn minh địa phương của Toynbee

Toynbee xem lịch sử thế giới như một hệ thống gồm các nền văn minh được phân biệt theo quy ước, trải qua các giai đoạn giống nhau từ khi sinh ra cho đến khi chết và tạo thành các nhánh của “cây lịch sử duy nhất”. Nền văn minh, theo Toynbee, là một xã hội khép kín, được đặc trưng bởi hai tiêu chí chính: tôn giáo và hình thức tổ chức của nó; đặc điểm lãnh thổ, mức độ xa xôi so với nơi hình thành ban đầu của một xã hội nhất định.

Toynbee xác định 21 nền văn minh:

Lý thuyết về sự phát triển của các nền văn minh dựa trên ý tưởng về sự xuất hiện và phát triển của các nền văn minh dưới hình thức trả lờiđến toàn cầu thử thách của thời đại nó. Cơ chế ra đời và phát triển của nền văn minh gắn liền với trả lời TRÊN những thách thức, mà môi trường tự nhiên và xã hội thường xuyên gây ra cho con người (khí hậu khắc nghiệt, động đất thường xuyên hoặc lũ lụt, chiến tranh, mở rộng văn hóa, v.v.). Nhóm thiểu số sáng tạo phải đáp ứng thành công thách thức bằng cách giải quyết vấn đề. Toynbee xác định 21 nền văn minh, trong đó chỉ có 10 nền văn minh còn tồn tại đến thế kỷ 20 và 8 trong số đó đang có nguy cơ bị đồng hóa với văn hóa phương Tây. Bất chấp sự độc đáo của mỗi nền văn minh, có một logic duy nhất cho sự phát triển của chúng - sự tiến bộ về tâm linh và tôn giáo.

Các nhà khoa học đã đưa ra tiêu chí để đánh giá các nền văn minh: sự ổn định về thời gian và không gian, trong hoàn cảnh Thử thách và sự tương tác với các dân tộc khác. Ông nhìn thấy ý nghĩa của nền văn minh ở chỗ các đơn vị (đơn nguyên) lịch sử có thể so sánh được đều trải qua các giai đoạn phát triển tương tự. Các nền văn minh phát triển thành công đều trải qua các giai đoạn hình thành, tăng trưởng, suy thoái và suy tàn. Sự phát triển của nền văn minh được quyết định bởi việc thiểu số sáng tạo của nền văn minh có thể tìm ra câu trả lời cho những thách thức của thế giới tự nhiên và môi trường con người hay không. Ghi chú của Toynbee các loại sau thách thức: thách thức về khí hậu khắc nghiệt (các nền văn minh Ai Cập, Sumer, Trung Quốc, Maya, Andean), thách thức về những vùng đất mới (văn minh Minoan), thách thức về các cuộc tấn công bất ngờ từ các xã hội lân cận (nền văn minh Hy Lạp), thách thức về áp lực liên tục từ bên ngoài (Chính thống giáo Nga, phương Tây). nền văn minh) và thách thức sự xâm phạm, khi xã hội đánh mất thứ gì đó quan trọng, hướng năng lượng của mình vào việc phát triển các tài sản để bù đắp cho sự mất mát. Mỗi nền văn minh đưa ra một phản ứng do “thiểu số sáng tạo” của nó đưa ra trước thách thức do tự nhiên, những mâu thuẫn xã hội và đặc biệt là bởi các nền văn minh khác đặt ra cho nó. Ở các giai đoạn xuất hiện và phát triển, thiểu số sáng tạo tìm ra câu trả lời cho những thách thức của môi trường, quyền lực của họ ngày càng tăng và nền văn minh phát triển. Ở giai đoạn suy sụp và suy tàn, thiểu số sáng tạo mất khả năng tìm ra câu trả lời cho những thách thức của môi trường và trở thành tầng lớp thượng lưu, đứng trên xã hội và không còn cai trị bằng quyền lực mà bằng sức mạnh vũ khí. Phần lớn dân số của nền văn minh trở thành giai cấp vô sản trong nước. Tầng lớp thống trị tạo ra một nhà nước phổ quát, giai cấp vô sản trong nước tạo ra Giáo hội phổ quát, và giai cấp vô sản bên ngoài tạo ra các đơn vị quân đội cơ động.

Trung tâm của các công trình xây dựng lịch sử của Toynbee là khái niệm về nền văn minh Hy Lạp. Nhà khoa học về cơ bản đã bác bỏ phạm trù hình thành kinh tế xã hội.

Toynbee về nước Nga

Toynbee coi thách thức chính quyết định sự phát triển của nền văn minh Chính thống giáo Nga là sự phát triển liên tục áp lực bên ngoài. Nó lần đầu tiên bắt đầu từ phía các dân tộc du mục vào năm 1237 với chiến dịch của Batu Khan. Câu trả lời là sự thay đổi lối sống và đổi mới tổ chức xã hội. Điều này cho phép, lần đầu tiên trong lịch sử các nền văn minh, một xã hội định cư không chỉ đánh bại những người du mục Á-Âu mà còn chinh phục vùng đất của họ, thay đổi bộ mặt cảnh quan và cuối cùng là thay đổi cảnh quan, biến đồng cỏ du mục thành ruộng nông dân. và cắm trại vào các làng định cư. Lần tiếp theo áp lực khủng khiếp đối với Nga diễn ra vào thế kỷ 17 từ thế giới phương Tây. Quân đội Ba Lan chiếm đóng Moscow trong hai năm. Câu trả lời lần này là việc Peter Đại đế thành lập St. Petersburg và thành lập hạm đội Nga trên biển Baltic.

Chỉ trích Toynbee

Những công trình lý thuyết của A. Toynbee đã gây ra phản ứng trái chiều giữa các nhà sử học và triết gia chuyên nghiệp.

Tầm nhìn phổ quát về sự phát triển văn hóa và lịch sử do ông đề xuất dựa trên ý tưởng về sự thống nhất của loài người, có khả năng làm phong phú thêm trải nghiệm về một truyền thống truyền tải các giá trị nhân văn phổ quát. Những công trình xây dựng của nhà lý thuyết người Anh tóm tắt những tài liệu thực nghiệm phong phú nhất và chứa đựng những khái quát hóa khuyến khích sự suy ngẫm nghiêm túc. Điều đặc biệt quan tâm là quan điểm của ông về số phận lịch sử của thế kỷ 20, được đánh dấu bằng sự thống nhất của toàn bộ cộng đồng hành tinh, đang tìm kiếm câu trả lời cho thách thức của các vấn đề toàn cầu của thời đại chúng ta. Di sản của Toynbee rất thú vị ở chỗ chuyển các giá trị nhân văn nói chung sang việc phát triển chiến lược tư duy mới nhằm phân tích các xung đột phức tạp thời đại hạt nhân. Nó kêu gọi suy ngẫm về mối quan hệ giữa quá khứ và hiện tại, sự thống nhất và đa dạng của quá trình văn hóa và lịch sử, sự tiến bộ và đa dạng của các con đường phát triển con người và triển vọng cho tương lai của con người.

Nhà sử học nổi tiếng người Pháp, một trong những người sáng lập trường phái Annales, Lucien Febvre, đã để lại những nhận xét sau:

Lịch sử so sánh qua con mắt của Toynbee... Đây là gì nếu không phải là sự hồi sinh của cái cũ ở thế kỷ 20 thể loại văn học, người nổi tiếng vào thời đó và cho ra đời nhiều kiệt tác như vậy? Từ Lucretius đến Fontenelle, thể loại này được gọi là “Đối thoại của người chết”. Hãy tóm tắt nó một cách ngắn gọn. Điều đáng khen ngợi trong Nghiên cứu Lịch sử không có gì đặc biệt mới đối với chúng ta. Và những gì mới trong đó không có giá trị cụ thể... Chúng tôi không được cung cấp bất kỳ khóa mới nào. Không có chiếc chìa khóa nào có thể mở được 21 cánh cửa dẫn tới 21 nền văn minh. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ tìm cách chiếm hữu chiếc chìa khóa thần kỳ như vậy. Chúng ta không có niềm tự hào, nhưng chúng ta có niềm tin. Hiện tại, hãy để lịch sử vẫn là Cô bé Lọ Lem, ngồi bên mép bàn cùng với các bộ môn nhân văn khác. Chúng tôi biết rất rõ tại sao cô ấy lại có được nơi này. Chúng tôi cũng biết rằng nó cũng đã bị ảnh hưởng bởi một cuộc khủng hoảng sâu rộng và phổ biến. ý tưởng khoa học và những khái niệm gây ra bởi sự phát triển đột ngột của một số ngành khoa học, đặc biệt là vật lý... Và không có gì khủng khiếp trong việc này, không có gì có thể khiến chúng ta từ bỏ công việc vất vả và khó khăn của mình để lao vào vòng tay của những lang băm, những kẻ ngây thơ và đồng thời những người làm phép lạ xảo quyệt của thời gian, những nhà văn viết những tác phẩm rẻ tiền (nhưng có hai mươi tập) về triết học lịch sử

Xem thêm

Thư mục

Tác phẩm được dịch sang tiếng Nga:

  • Toynbee A. J. Tìm hiểu lịch sử: sưu tầm/chuyển tải. từ tiếng Anh E. D. Zharkova. - M.: Rolf, 2001-640 trang, ISBN 5-7836-0413-5, ref. 5000 bản
  • Toynbee A. J. Nền văn minh trước tòa án lịch sử: Collection/Trans. từ tiếng Anh - M.: Rolf, 2002-592 trang, ISBN 5-7836-0465-8, ref. 5000 bản
  • Toynbee A. J. Có kinh nghiệm. Những cuộc họp của tôi. / Mỗi. từ tiếng Anh - M.: Iris-press, 2003-672 trang, ISBN 5-8112-0076-5, ref. 5000 bản
  • Toynbee A. J. Nghiên cứu lịch sử: Trong 3 tập/Bản dịch. từ tiếng Anh, giới thiệu. bài viết và bình luận của K. Ya. - St. Petersburg: Nhà xuất bản Đại học St. Petersburg: “Nhà xuất bản Oleg Abyshko”, 2006-1333 trang., ISBN 5-288-03610-1, ref. 1000 bản
  • Toynbee A. J., Ikeda D. Chọn cuộc sống. Đối thoại giữa Arnold J. Toynbee và Daisaku Ikeda - M.: Nhà xuất bản Mosk. Đại học, 2007-448 tr. - ISBN 978-5-211-05343-4
  • Toynbee A. J. Vai trò của nhân cách trong lịch sử. / Mỗi. từ tiếng Anh - M.: Astrel, 2012-222 tr. - ISBN 978-5-271-41624-8
  • Toynbee A. J., Huntington S. F. Những thách thức và phản ứng. Các nền văn minh diệt vong như thế nào - M.: Thuật toán, 2016-288 tr. - ISBN 978-5-906817-86-0
Nghỉ ngơi
  1. “Sự tàn bạo ở Armenia: Vụ sát hại một quốc gia” (Sự tàn bạo của người Armenia: Vụ sát hại một quốc gia, 1915).
  2. “Quốc tịch và chiến tranh” (1915).
  3. “Châu Âu Mới: Một số tiểu luận về Tái thiết” (1915).
  4. “Vùng Balkan: Lịch sử của Bulgaria, Serbia, Romania và Thổ Nhĩ Kỳ” (Lịch sử của Bulgaria, Serbia, Hy Lạp, Rumania, Thổ Nhĩ Kỳ, 1915).
  5. "Trục xuất ở Bỉ" (Trục xuất Bỉ, 1917).
  6. “Khủng bố Đức ở Bỉ” (Cuộc khủng bố Đức ở Bỉ: Một ghi chép lịch sử, 1917).
  7. “Cuộc khủng bố của Đức ở Pháp: Một kỷ lục lịch sử,” 1917.
  8. “Thổ Nhĩ Kỳ: Quá khứ và Tương lai” (1917).
  9. “Câu hỏi phương Tây ở Hy Lạp và Thổ Nhĩ Kỳ: Nghiên cứu về sự tiếp xúc của các nền văn minh” (1922).
  10. “Nền văn minh và tính cách Hy Lạp: Sự tự bộc lộ của xã hội Hy Lạp cổ đại” (1924).
  11. “Tư tưởng lịch sử Hy Lạp từ Homer đến thời đại Heraclius” (1924).
  12. “Các lãnh thổ phi Ả Rập của Đế quốc Ottoman kể từ Hiệp định đình chiến ngày 30 tháng 10 năm 1918, 1924.”
  13. “Thổ Nhĩ Kỳ” (Thổ Nhĩ Kỳ, đồng tác giả, 1926).
  14. “Giới thiệu về chính sách đối ngoại” Đế quốc Anh trong thời kỳ hậu chiến" (Cách ứng xử trong quan hệ đối ngoại của Đế quốc Anh kể từ khi dàn xếp hòa bình, 1928).
  15. Hành trình đến Trung Quốc, hay những điều được thấy, 1931
  16. "Hiểu biết lịch sử" (Bản rút gọn của D. S. Somervell, 1946, 1957, bản rút gọn cuối cùng 10 tập 1960).
  17. “Nền văn minh xét xử” (1948).
  18. “Triển vọng của nền văn minh phương Tây” (1949).
  19. "Chiến tranh và văn minh" (Chiến tranh và văn minh, 1950).
  20. “Mười hai người hành động trong lịch sử Hy Lạp-La Mã” (theo Thucydides, Xenophon, Plutarch và Polybius) (Mười hai người hành động trong lịch sử Hy Lạp-La Mã, 1952).
  21. “Thế giới và phương Tây” (1953).
  22. “Nghiên cứu lịch sử về tôn giáo” (Phương pháp tiếp cận tôn giáo của một nhà sử học, 1956).
  23. “Kitô giáo trong số các tôn giáo trên thế giới” (1957).
  24. “Dân chủ trong thời đại nguyên tử” (1957).
  25. "Từ Đông sang Tây: Hành trình vòng quanh thế giới" (Đông sang Tây: Hành trình vòng quanh thế giới, 1958).
  26. Chủ nghĩa Hy Lạp: Lịch sử của một nền văn minh, 1959.
  27. “Giữa Oxus và Jumna” (1961).
  28. “Mỹ và cách mạng thế giới"(Mỹ và Cách mạng Thế giới, 1962).
  29. “Thí nghiệm ngày nay trong nền văn minh phương Tây” (1962).
  30. “Giữa Niger và sông Nile” (1965).
  31. “Di sản của Hannibal: Ảnh hưởng của Chiến tranh Hannibalic đối với cuộc sống của người La Mã” (1965): T. I. “Rome và những người hàng xóm của cô ấy trước khi Hannibal gia nhập.” T. II. Rome và những người hàng xóm của cô ấy sau sự ra đi của Hannibal.
  32. Thay đổi và Thói quen: Thử thách của Thời đại Chúng ta, 19660.
  33. “Những cuộc gặp gỡ của tôi” (Người quen, 1967).
  34. “Thành phố và số phận” (Thành phố định mệnh, 1967).
  35. "Giữa Maule và Amazon" (Giữa Maule và Amazon, 1967).
  36. Sự thử thách của Kitô giáo: Do ​​Thái giáo, chủ nghĩa Hy Lạp và bối cảnh lịch sử của những trải nghiệm, 1969.
  37. "Đức tin Kitô giáo" (1969).
  38. “Một số vấn đề của lịch sử Hy Lạp” (1969).
  39. “Các thành phố đang phát triển” (Các thành phố đang chuyển động, 1970).
  40. “Cứu lấy tương lai” (đối thoại giữa A. Toynbee và Giáo sư Kei Wakaizumi, 1971).
  41. “Hiểu biết lịch sử” (Sách một tập có minh họa, đồng tác giả với Jane Kaplan)
  42. Một nửa thế giới: Lịch sử và văn hóa Trung Quốc và Nhật Bản, 1973.
  43. Constantine Porphyrogenitus và thế giới của ông, 1973
  44. Nhân loại và Đất mẹ: Lịch sử tự sự của thế giới, 1976, truy tặng.
  45. “Người Hy Lạp và di sản của họ” (1981, truy tặng).

Ghi chú

  1. ID BNF: Nền tảng dữ liệu mở - 2011.
  2. Ủy ban Công trình Lịch sử và Khoa học - 1834.
  3. SNAC-2010.
  4. Xin lỗi, Louise. Arnold Toynbee, Những cuộc đời ngắn ngủi. - Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1997. - P. 537. - ISBN 0198600879.
  5. Toynbee, Arnold J.

Nhà khoa học và sử học văn hóa người Anh Arnold Joseph Toynbee, sinh cách đây đúng 125 năm - ngày 14 tháng 4 năm 1889 tại London - có đầu óc ham học hỏi, sở thích đa dạng và trí thông minh uyên bác. Ông đã để lại một tác phẩm gồm 12 tập, Hiểu biết về lịch sử, mô tả lịch sử so sánh của các nền văn minh. Chính vì công việc này mà ông đã được trao tặng Huân chương Hiệp sĩ Danh dự.

Toynbee sinh ra trong một gia đình có thu nhập trung bình. Tuy nhiên, chú của ông, cũng tên là Arnold, được biết đến rộng rãi ở Anh với tư cách là nhà nghiên cứu lịch sử kinh tế và là người thẳng thắn ủng hộ cải cách xã hội, nhằm cải thiện điều kiện của giai cấp công nhân. Chỉ nhờ vào khả năng của mình, Toynbee mới có thể bắt đầu việc học tại một ngôi trường đặc quyền. Từ năm 1902 đến năm 1907, ông học tại Cao đẳng Winchester, sau đó vào Cao đẳng Balliol, Oxford, nơi mà ông tin rằng, con đường đời sử gia của ông cuối cùng đã được xác định.

Là sinh viên của Trường Khảo cổ học Anh năm 1911-1912, ông đi du lịch đến Thổ Nhĩ Kỳ, Ý và Hy Lạp. Cũng trong năm 1912, Toynbee trở về quê hương tại Cao đẳng Balliol ở Oxford với tư cách là giáo viên. Sau đó, ông tiếp tục giảng dạy tại King's College, nơi ông dạy sinh viên về lịch sử của Byzantium và thời Trung cổ. Năm 1913, bài báo quan trọng đầu tiên của ông được xuất bản với tựa đề “Sự phát triển của Sparta”. Cùng năm đó, Toynbee kết hôn với Rosalind Murray, con gái của Gilbert Murray. Kinh nghiệm của ông được yêu cầu trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, khi ông làm việc cho Bộ Ngoại giao Anh, tư vấn về các vấn đề phát sinh ở Trung Đông. Nhưng đồng thời, ông không từ bỏ nghiên cứu của mình, xuất bản các tác phẩm mới như “Châu Âu mới” và “Quốc tịch và chiến tranh”.

Năm 1919, Toynbee được mời vào vị trí giáo sư tại Đại học London, nơi ông làm việc cho đến năm 1924. Và vào năm 1925, Toynbee gia nhập Viện Quan hệ Quốc tế Hoàng gia, nơi ông trở thành giám đốc vào năm 1929 và giữ chức vụ này cho đến năm 1955. Sau đó, Toynbee quyết định rời bỏ công việc để dành trọn phần đời còn lại của mình cho việc nghiên cứu lịch sử.

Ngoài nhiều bài báo và ấn phẩm được xuất bản trong cuộc đời lâu dài của nhà khoa học, tác phẩm chính của ông đã mang lại danh tiếng thế giới, trở thành cuốn “Hiểu biết lịch sử” của Arnold Joseph Toynbee, bắt đầu vào năm 1927 (hoàn thành năm 1961). Trong tác phẩm nhiều tập này, ông đưa ra tầm nhìn của riêng mình về lý thuyết văn minh.

Cơ sở lý luận về nền văn minh địa phương Toynbee.

Arnold Joseph Toynbee trong “Hiểu biết về lịch sử” đề xuất coi lịch sử thế giới không phải là một nền văn minh đơn lẻ mà là một hệ thống các nền văn minh được phân biệt theo quy ước. Ông tin rằng mỗi nền văn minh nổi bật đều trải qua các giai đoạn từ khi ra đời cho đến khi chết đi, và đối với mỗi nền văn minh, các giai đoạn này đều giống nhau. Theo lý thuyết của Toynbee, nền văn minh là một xã hội khép kín, được đặc trưng bởi những tiêu chí cơ bản.

Ông chỉ xác định hai tiêu chí chính như vậy:

- Tôn giáo và hình thức tổ chức của nó

— Một đặc điểm lãnh thổ được đặc trưng bởi mức độ xa xôi so với nơi hình thành ban đầu của một xã hội nhất định.

Ngoài những nền văn minh phát triển, theo phân loại của Toynbee, còn có những nền văn minh chưa ra đời và chậm trễ. Ông coi “thời đại Hixian” của Cơ đốc giáo Viễn Tây, Cơ đốc giáo Viễn Đông, Scandinavia và Syria là những nền văn minh chưa ra đời. Ông định nghĩa các nền văn minh bị ngừng lại là những nền văn minh đã ra đời nhưng sau đó đã ngừng phát triển vì nhiều lý do. Toynbee bao gồm người Eskimo, những người du mục ở Great Steppe, người Ottoman, người Sparta và người Polynesia trong số những nền văn minh như vậy.

Đôi khi các nền văn minh nối tiếp nhau tạo thành các chuỗi. Các trình tự này có thể chứa không quá ba nền văn minh, và trình tự cuối cùng trong các trình tự đó là các nền văn minh tồn tại trong thế giới hiện đại.

Trong cuốn Hiểu biết về lịch sử của Arnold Joseph Toynbee, chúng ta có thể theo dõi một số trình tự như vậy cùng một lúc:

Văn minh Minoan - Hy Lạp - phương Tây;
Nền văn minh Minoan - Hy Lạp - Chính thống;

Nền văn minh Sumer - Indus - Hindu;
Nền văn minh Minoan - Syria - Hồi giáo.

Nhà khoa học đánh giá các nền văn minh theo tiêu chí đặc biệt, trong đó tiêu chí chính là sự ổn định của nền văn minh, cả về thời gian và không gian trong các tình huống tương tác với các dân tộc khác và Thử thách. Sự phát triển của mỗi nền văn minh được quyết định bởi khả năng của thiểu số sáng tạo trong xã hội trong việc tìm ra câu trả lời cho những thách thức về môi trường và thiên nhiên của con người. Nhà khoa học tin rằng mọi nền văn minh đều có những giai đoạn sự xuất hiện, tăng trưởng, phân hủy và phân hủy tiếp theo. Chính ở đây, ông đã nhìn thấy toàn bộ ý nghĩa của sự tồn tại của nền văn minh, so sánh các đơn vị lịch sử có thể so sánh được, được gọi là các đơn tử, với các giai đoạn phát triển tương tự.

Lý thuyết của Toynbee cũng xác định các loại Thử thách. Chúng bao gồm:

– Thách thức về khí hậu khắc nghiệt quyết định sự phát triển của các nền văn minh Ai Cập, Sumer, Trung Quốc, Maya, Andean;

— Thử thách về những vùng đất mới, đặc trưng cho sự phát triển của nền văn minh Minoan;

- Thách thức từ những đòn tấn công từ các xã hội lân cận mà nền văn minh Hy Lạp phải hứng chịu;

— Thách thức của áp lực liên tục từ bên ngoài ảnh hưởng đến sự phát triển của các nền văn minh Chính thống Nga và phương Tây;

— Một thách thức về hành vi xâm phạm, trong đó xã hội, nhận ra sự mất mát của một thứ gì đó cực kỳ quan trọng đối với mình, sẽ hướng khả năng của mình phát triển các tài sản có thể bù đắp cho sự mất mát đó.

Nhà nghiên cứu coi động lực chính của nền văn minh là cái gọi là. "thiểu số sáng tạo" Chính thiểu số này, được đánh giá bởi “Sự hiểu biết về lịch sử” của Arnold Joseph Toynbee, mới có thể đưa ra Câu trả lời cho Thử thách, câu trả lời này khác nhau đối với mỗi nền văn minh. Đầu tiên, thiểu số sáng tạo hoạt động để tăng cường quyền lực của mình, tìm ra câu trả lời cho những thách thức của môi trường ở giai đoạn hình thành và phát triển của nền văn minh. Khi quyền lực của thiểu số sáng tạo ngày càng lớn, nền văn minh sẽ nâng lên một cấp độ phát triển khác. Khi các giai đoạn suy sụp và phân rã xảy đến, thiểu số sáng tạo mất đi khả năng tìm ra câu trả lời cho các thách thức, trở thành một tầng lớp thượng lưu dù vượt lên trên xã hội nhưng không còn quyền cai trị, chuyển sang kiểm soát không bằng quyền lực. , nhưng bằng vũ lực. Trong thời kỳ này, phần lớn dân số tạo nên một nền văn minh nhất định trở thành giai cấp vô sản trong nước. Và sau đó giai cấp vô sản trong nước này tạo ra một nhà thờ phổ quát, tầng lớp cầm quyền đáp lại điều này bằng cách tạo ra một nhà nước phổ quát, và giai cấp vô sản bên ngoài chuyển sang thành lập các đơn vị quân đội cơ động. Do đó, Toynbee đặt sự phát triển của nền văn minh vào việc tìm ra câu trả lời thỏa đáng cho Thách thức của “thiểu số sáng tạo”. Khi thiểu số này thoái hóa thành một kiến ​​trúc thượng tầng được gọi là tầng lớp ưu tú và không thể tìm ra phản ứng thỏa đáng trước Thử thách, thì sự sụp đổ của nền văn minh sẽ xảy ra, kéo theo đó là sự sụp đổ không thể tránh khỏi.

Quan điểm về nước Nga như một nền văn minh được nêu trong cuốn sách “Hiểu biết lịch sử” của Arnold Joseph Toynbee.

Trên lãnh thổ nước Nga, theo Toynbee, có nền văn minh Chính thống giáo Nga. Nhà khoa học coi áp lực liên tục từ bên ngoài là thách thức chính quyết định sự phát triển của nó. Nước Nga nhận được thách thức đầu tiên vào năm 1237 từ các dân tộc du mục, khi Batu Khan tổ chức một chiến dịch chống lại vùng đất Slav. Phản ứng trước Thử thách là sự thay đổi trong lối sống và tổ chức xã hội. Khi đó, sự kiện đầu tiên trong toàn bộ lịch sử các nền văn minh đã xảy ra, bao gồm chiến thắng của một xã hội định cư trước những người du mục Á-Âu. Nhưng chiến thắng không chỉ trở thành yếu tố quyết định sự phát triển của nền văn minh, mà kết quả còn là sự chinh phục đất đai của những người du mục này, sự thay đổi bộ mặt cảnh quan, bao gồm việc biến đồng cỏ du mục thành làng và trại nông dân. vào các làng định cư. Giai đoạn tiếp theo của thách thức đối với nền văn minh Nga Chính thống, bao gồm áp lực tương tự lên Nga từ bên ngoài, Toynbee coi áp lực từ thế giới phương Tây, xảy ra vào thế kỷ 17. Sự chiếm đóng của Moscow quân đội Ba Lan trong suốt hai năm không phải là vô ích đối với đất nước. Một phản ứng thích đáng trước thách thức này là việc Peter I thành lập thành phố St. Petersburg và sau đó thành lập hạm đội Nga ở vùng Baltic.

Toynbee coi giai đoạn cộng sản ở Nga là một cuộc “phản công” nhằm đánh bật mọi thứ mà phương Tây áp đặt lên Nga trong thế kỷ 18. Đây chỉ là một trong những phương án trả lời không thể tránh khỏi do tạo ra mâu thuẫn giữa kẻ xâm lược - nền văn minh phương Tây và nạn nhân - các nền văn minh khác.

Nhà khoa học coi sự xuất hiện của người Cossacks là phản ứng của Nga trước áp lực liên tục của các bộ lạc du mục, là sự tạo ra một lối sống mới và một hình thái xã hội mới.

Toynbee chứng kiến ​​cái chết của nước Anh thời Victoria, sự sụp đổ của hệ thống thuộc địa, hai cuộc chiến tranh thế giới, và do đó ông đã hình thành nên tầm nhìn của riêng mình về cái chết của nền văn minh. Ông tin rằng trong khi phương Tây đang ở đỉnh cao quyền lực thì lại bị các nước ngoài phương Tây phản đối. Những quốc gia này có đủ mọi thứ - nguồn lực, mong muốn, ý chí - để mang đến cho cả thế giới một diện mạo khác biệt, phi phương Tây. Dựa trên lý thuyết của mình, Toynbee cũng nhìn về tương lai và xác định rằng thế kỷ 21 sẽ có những thách thức riêng. Ông coi Nga, thế giới Hồi giáo và Trung Quốc là một Thử thách sẽ đưa ra lý tưởng của riêng họ.

Những điều khoản cơ bản của lý thuyết Toynbee.

Tiêu đề tác phẩm Nghiên cứu lịch sử của Toynbee không phải lúc nào cũng được dịch chính xác. Thông thường mọi người gọi tác phẩm của Arnold Joseph Toynbee là “Hiểu biết về lịch sử”, trong khi bản dịch chính xác hơn có thể được coi là “Nghiên cứu lịch sử”, coi nghiên cứu này như một công trình khoa học hoàn chỉnh chứ không phải là một quá trình. Tác phẩm cơ bản này đã mang lại danh tiếng thế giới cho nhà sử học, nhà khoa học văn hóa, nhà xã hội học và triết gia người Anh Arnold Joseph Toynbee, bao gồm 12 tập, được viết từ năm 1934 đến năm 1961. Nghiên cứu này vẫn gây tranh cãi sôi nổi trong giới khoa học trên thế giới.

Chúng ta hãy nhắc lại ngắn gọn nội dung cốt lõi của cuốn “Hiểu lịch sử” của Arnold Joseph Toynbee.

Nhà nghiên cứu đã từ bỏ tính tuyến tính của lịch sử thế giới, chia nhân loại thành một số nền văn minh đối lập với xã hội nguyên thủy. Hơn nữa, mỗi nền văn minh đều có quy mô lịch sử xuất hiện như một phản ứng trước những thách thức môi trường bên ngoài. Đồng thời, thách thức quá mức có thể trở thành yếu tố trì hoãn nền văn minh. Trong toàn bộ quá trình phát triển của nền văn minh, sự phân tầng xã hội diễn ra. Sau đó, khi thiểu số sáng tạo có thể tìm ra câu trả lời thỏa đáng cho những Thử thách giúp giải quyết vấn đề đã nảy sinh, nền văn minh sẽ chuyển sang một trình độ phát triển mới, cao hơn. Nhưng khi không tìm được câu trả lời chính xác cho Thử thách, thiểu số sáng tạo sẽ trở thành thiểu số thống trị và thời kỳ nền văn minh sụp đổ bắt đầu.