Các lý thuyết về xung đột xã hội Các lý thuyết xã hội học về xung đột

Lý thuyết xung đột xã hội là một nhánh của xã hội học công nhận và nghiên cứu xung đột là yếu tố quan trọng nhất trong sự phát triển xã hội. Thuật ngữ này được giới thiệu bởi G. Simmel. Rất lâu trước khi xã hội học chính thức ra đời, đã có những lý thuyết coi xã hội là một cuộc xung đột hoặc đấu tranh có tổ chức giữa các cá nhân và các nhóm xã hội, giữa các tầng lớp xã hội khác nhau trong xã hội, giữa các quốc gia, tôn giáo, thế hệ, giới tính khác nhau, v.v. triết gia Thomas Hobbes trong Quan điểm của mình, ông thừa nhận có yếu tố xung đột lớn trong mọi quan hệ xã hội, ông không nghi ngờ gì rằng “con người là sói đối với con người” và trong xã hội, trạng thái tự nhiên là “một cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả”. Vào cuối thế kỷ 19. Herbert Spencer kết luận rằng xã hội lựa chọn những người giỏi nhất trong số những người giỏi nhất thông qua quá trình chọn lọc tự nhiên. Karl Marx đương thời của Spencer đã đưa ra một quan điểm khác về vấn đề này. Ông cho rằng hành vi xã hội có thể được giải thích tốt nhất là một quá trình xung đột. Marx tập trung vào cuộc đấu tranh của các giai cấp khác nhau trong xã hội. Các khái niệm cơ bản của lý thuyết xung đột xã hội:

Khái niệm xung đột chức năng tích cực của Lewis Coser;

Mô hình xung đột xã hội của Ralf Dahrendorf;

Lý thuyết chung về xung đột của Kenneth Boulding.

Xung đột là tình trạng mỗi bên tìm cách giữ một quan điểm không tương thích và đi ngược lại với lợi ích của bên kia; Xung đột xã hội có 2 mặt: tĩnh và động. Tĩnh - phân tích các bên (chủ thể) xung đột (cá nhân, tổ chức, nhóm) và mối quan hệ giữa chúng = phân loại: dân tộc, tôn giáo, nghề nghiệp. Năng động - nghiên cứu lợi ích của các bên như là động lực thúc đẩy hành vi xung đột của con người = xác định động lực của xung đột = có một tập hợp phản ứng của các bên đối với các kích thích bên ngoài.

103. "SỰ XUẤT HIỆN CỦA XÃ HỘI" của R. DAHRENDORF CHỐNG LẠI TÍNH NGUYÊN BẢN CỦA CHỨC NĂNG PARSONS.

Dahrendorf là ​​một trong những đại diện chính của các khái niệm xung đột xã hội, là người phê phán gay gắt các khái niệm “một chiều”, “không tưởng” về cân bằng xã hội (chủ yếu theo chủ nghĩa chức năng). Bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa thực chứng, Dahrendorf định nghĩa xã hội học là “một khoa học thực nghiệm quan tâm đến việc mở ra thế giới xã hội cho sự hiểu biết của chúng ta bằng các mệnh đề về sự thật hay giả mà các quan sát có hệ thống nhất thiết có thể quyết định”. Trong hành vi của con người, sự quan sát như vậy sẽ nhanh chóng cho thấy sự can thiệp của một “thực tế đáng tiếc” - xã hội. Xã hội học nghiên cứu hành vi của con người ở điểm giao thoa giữa xã hội và cá nhân. Xã hội được hiểu theo nghĩa gần gũi với Simmel: là bất kỳ loại kết nối xã hội nào, từ hẹp nhất đến rộng nhất, cũng như theo nghĩa một nhóm tham khảo. Trong mọi tập thể, mọi xã hội, con người đều đóng vai trò là người nắm giữ những vị trí nhất định. “Nhưng cấu trúc vị trí của xã hội chỉ tiếp nhận sự sống bởi vì chúng ta, vì chúng ta là một cái gì đó, nên luôn làm một điều gì đó cụ thể, hay chính xác hơn là mọi vị trí xã hội không chỉ đặt chúng ta vào lĩnh vực của các vị trí khác, mà còn trong tầm nhìn ít nhiều cụ thể về hành động của chúng ta. Mỗi vị trí đều có một vai trò xã hội, tức là một tập hợp các khuôn mẫu hành vi được ấn định cho người đảm nhận vị trí đó trong một xã hội cụ thể.” Mong muốn cá nhân và ý kiến ​​​​của người khác không quá quan trọng. “Các vai trò xã hội là sự ép buộc của một cá nhân, bất kể anh ta coi đó là xiềng xích của những ham muốn riêng tư hay như một sự hỗ trợ mang lại sự đảm bảo ... Để chúng ta không né tránh nghĩa vụ này, hệ thống. các biện pháp trừng phạt xã hội giải quyết vấn đề này, tức là phần thưởng có ý nghĩa cho việc tuân thủ và hình phạt cho hành vi lệch lạc." Do đó, bản chất cưỡng bức của việc chuẩn mực hành vi là đặc điểm quan trọng nhất của các nhóm xã hội, mà Dahrendorf gọi là “các hiệp hội phối hợp cưỡng bức”. Nhưng ngoài việc tuân theo các chuẩn mực, còn có việc họ đưa ra, giải thích và thực hiện các biện pháp trừng phạt. Việc tuân thủ tuân thủ các chuẩn mực đã được thiết lập có thể mang lại cơ hội tốt nhất để thăng tiến trong xã hội lên các vị trí cao hơn, có thẩm quyền thiết lập các chuẩn mực, giải thích các chuẩn mực và áp dụng các biện pháp trừng phạt đối với hành vi không chuẩn mực. Điều này tương tự như quyền lực của cơ quan lập pháp, quyền tài phán và quyền hành pháp. Tổng thể các quyền lực này (nhưng chủ yếu là quyền cai trị) có nghĩa là sự hiện diện của sự thống trị. Sự hiện diện của sự thống trị và phụ thuộc dẫn đến xung đột, được tạo ra bởi các cấu trúc tương tự như sự hợp nhất. Bằng xung đột, Dahrendorf hiểu “tất cả các mối quan hệ đối lập với các chuẩn mực và kỳ vọng, thể chế và nhóm được tạo ra một cách có cấu trúc”. Do đó, định nghĩa về các giai cấp, mà theo Dahrendorf, “là các nhóm xã hội xung đột nhau, cơ sở của định nghĩa của họ (và đồng thời là sự khác biệt cụ thể) là sự tham gia thống trị hoặc loại trừ khỏi nó trong bất kỳ lĩnh vực thống trị nào”. Nếu một hình ảnh về xã hội được thể hiện cho chúng ta thấy bằng các khái niệm phân tầng, tích hợp, cân bằng, thì hình ảnh kia là khái niệm thống trị và xung đột. Trong khi thừa nhận lý do của cách tiếp cận đầu tiên, Dahrendorf hầu như chỉ tập trung vào cách tiếp cận thứ hai vì nó phổ biến và hiệu quả hơn. Ông phân biệt xung đột giữa các kỳ vọng khác nhau liên quan đến một vai trò (kỳ vọng là kỳ vọng về những điều phải nghiêm khắc, những điều nên lỏng lẻo và khả năng hành vi), giữa các vai trò, trong các nhóm xã hội, giữa các nhóm, xung đột ở cấp độ toàn xã hội và xung đột giữa các quốc gia. .

Vào những năm 50, một hướng xung đột đặc biệt trong xã hội học hiện đại đã nổi lên như một phản ứng độc đáo trước sự nhấn mạnh của thuyết chức năng cấu trúc về sự đồng thuận, sự ổn định và sự hội nhập của đời sống xã hội. hệ thống và sự thiếu chú ý đến xã hội xung đột, biến đổi căn bản. Vấn đề xã hội Xung đột đã được nhiều nhà xã hội học trước đây (chủ nghĩa Marx, Gumplowicz, Weber, Pareto) nghiên cứu. Chúng ta đang nói về một nghiên cứu đặc biệt và có hệ thống về mạng xã hội. xung đột trong khuôn khổ một “lý thuyết xung đột” đặc biệt đã phát triển và trở nên phổ biến chỉ trong nửa sau thế kỷ 20. Công lao của Mils, Coser, Dahrendorf và Rex đặc biệt to lớn trong việc này. Xã hội Xung đột không chỉ được nghiên cứu bởi xã hội học mà còn bởi tâm lý học và khoa học xã hội. triết học, v.v.

Xung đột nói chung là một nhánh kiến ​​thức khoa học liên ngành nghiên cứu sự xuất hiện, hình thành, phát triển và giải quyết xung đột. Xung đột được thừa nhận là một yếu tố quan trọng trong sự phát triển xã hội. Trong cách tiếp cận xã hội đối với các xung đột, việc nghiên cứu vị trí của chúng trong vai trò của hệ thống xã hội được đặt lên hàng đầu.

Lewis Coser (1913) được coi là một trong những người sáng lập lý thuyết chức năng luận về xung đột xã hội. Ông đã cố gắng kết hợp thuyết chức năng tiến hóa và lý thuyết về xung đột xã hội. Xung đột xã hội phát triển không phải bên ngoài mà bên trong xã hội với tư cách là một hệ thống xã hội. hệ thống do sự khác biệt hóa ngày càng tăng và sự cô lập của các cấu trúc của nó tăng lên. Nhấn mạnh vai trò tích cực của truyền thông xã hội. xung đột (đại diện của chủ nghĩa chức năng cổ điển – tiêu cực). Trong công trình “Chức năng của xã hội. xung đột”, “Tiếp tục nghiên cứu các vấn đề xã hội xung đột”, v.v. ông thu hút sự chú ý đến vai trò quan trọng của xã hội. va chạm trong quá trình hội nhập và ổn định đời sống công cộng và nhấn mạnh rằng con đường đi đến trật tự xã hội bền vững không loại trừ mà bao hàm sự đấu tranh giữa các lợi ích khác nhau của cá nhân và xã hội. nhóm và xã hội va chạm giữa chúng vì Đồng thời, tính linh hoạt của xã hội tăng lên. hệ thống và các thể chế của nó, khả năng khắc phục hậu quả của những xung đột này. Trong sự đổi mới quá mức của xã hội, xung đột làm nảy sinh xã hội mới. thể chế và chuẩn mực, kích thích kinh tế. và tiến bộ công nghệ.

Ralf Dahrendorf (1929), đại diện lớn nhất của ngành xung đột hiện đại, đã tạo ra “mô hình xung đột xã hội” của mình. Xã hội xung đột luôn tồn tại, đây là quy luật phát triển của xã hội. hệ thống, bởi vì mọi người và nhóm của họ có những mối quan tâm khác nhau. Nền tảng các tác phẩm: “Các tầng lớp xã hội và xung đột giai cấp trong xã hội công nghiệp”, “Xã hội và tự do”, “Thoát khỏi điều không tưởng”.

Ông đã có đóng góp to lớn cho lý thuyết xã hội hiện đại. sự khác biệt và xã hội xung đột, cho thấy giai cấp có tính chất xã hội. các nhóm người khác nhau về việc tham gia và không tham gia thống trị và đang xung đột, bởi vì một số có quyền lực và muốn duy trì nó, trong khi những người khác thì không và muốn thay đổi tình hình hiện tại. Mối quan hệ thống trị và phục tùng là đặc điểm của bất kỳ xã hội nào. Sự trầm trọng và bùng nổ của xã hội xung đột, bản chất của nó là sự đối đầu giữa quyền lực và tình trạng vô chính phủ, chống lại chính quyền hiện tại, là nguồn gốc và động lực của xã hội. những thay đổi, xã hội tiến triển. Bản thân xung đột phát sinh từ sự bất bình đẳng về vị trí địa vị của con người và các nhóm của họ, chủ yếu liên quan đến quyền lực và quản lý xã hội. Nhận thức được tính tất yếu, cần thiết và hữu ích của xã hội. bất bình đẳng, khả năng kết hợp xã hội xung đột và chung sống hòa bình của những người xung đột, ông ưu tiên mô hình xã hội xung đột hơn so với mô hình xã hội phổ quát. bình đẳng, xã hội trật tự và ổn định.

Lý thuyết xung đột xã hội là một nhánh của xã hội học công nhận và nghiên cứu xung đột là yếu tố quan trọng nhất trong sự phát triển xã hội. Thuật ngữ này được giới thiệu bởi G. Simmel.

Ralf Dahrendorf (sn. 1929) - nhà xã hội học người Đức. Dahrendorf lập luận rằng tất cả các tổ chức phức tạp đều dựa trên sự phân bổ lại quyền lực, vốn là nguồn gốc của xung đột. Theo lý thuyết này, những người có quyền lực có thể, bằng nhiều cách khác nhau, trong đó cách chính là ép buộc, để đạt được lợi ích từ những người có ít quyền lực hơn. Khả năng phân phối quyền lực và quyền hạn là vô cùng hạn chế, vì vậy các thành viên của bất kỳ xã hội nào cũng phải đấu tranh để phân phối lại chúng. Cuộc đấu tranh này có thể không biểu hiện một cách công khai, nhưng những căn cứ của nó tồn tại trong bất kỳ cơ cấu xã hội nào.

Như vậy, theo Dahrendorf, xung đột lợi ích của con người không xuất phát từ lý do kinh tế mà xuất phát từ mong muốn tái phân phối quyền lực của con người. Trong nghiên cứu của mình, Dahrendorf đã đi đến kết luận rằng “xung đột” không đóng vai trò là người bảo đảm cho tự do chính trị (trước đây vai trò này được đảm bảo bởi cuộc đấu tranh vì bình đẳng xã hội). Người dân mất hứng thú với chính trị (khủng hoảng về tính hợp pháp hóa) và nhà nước bị tước đoạt các phương tiện được xã hội công nhận để gây ảnh hưởng đến họ (khủng hoảng về tính hiệu quả). Dahrendorf tuyên bố sự bất bình đẳng xã hội là điều kiện tiên quyết cho sự tiến bộ, nếu không có nó thì không thể có tự do chính trị. Mức độ nghiêm trọng của cuộc xung đột và hiệu quả của việc điều chỉnh nó phụ thuộc vào loại cấu trúc xã hội và mức độ cởi mở của nó. Một xã hội càng cứng nhắc và khép kín thì càng có ít cơ hội cho sự dịch chuyển xã hội (theo cả chiều dọc và chiều ngang), tiềm năng căng thẳng xã hội càng cao.

Vì vậy, hình thức xã hội thích hợp nhất để điều chỉnh các xung đột xã hội là một xã hội dân chủ cởi mở, trong đó sự phát triển và diễn biến của các xung đột được chính thức hóa một cách cực kỳ chính thức.

Coser Lewis (sn.1913) - nhà xã hội học người Mỹ. Theo Coser, xung đột là yếu tố quan trọng nhất của hành động xã hội; ít nhất mọi xã hội đều có khả năng chứa đựng xung đột xã hội. Có những điều kiện mà ngay cả xung đột công khai cũng có thể nâng cao sự hòa nhập của toàn bộ xã hội. Coser định nghĩa xung đột xã hội là cuộc đấu tranh vì các giá trị và yêu cầu về địa vị, quyền lực và nguồn lực hạn chế nhất định, đồng thời mục tiêu của các bên xung đột không chỉ là đạt được điều mình muốn mà còn là vô hiệu hóa, gây thiệt hại hoặc loại bỏ đối thủ. Những xung đột như vậy có thể diễn ra giữa các cá nhân hoặc giữa các nhóm. Định nghĩa về xung đột này là một trong những định nghĩa phổ biến nhất trong nghiên cứu xung đột.

Trong các tác phẩm của mình, Coser đã xây dựng các chức năng tích cực chính của xung đột, cũng như các biến số quyết định động lực của nó, bao gồm các loại xung đột “thực tế” và “phi thực tế”.

  • 1) Theo quan niệm của L. Coser:
    • * xã hội được đặc trưng bởi sự bất bình đẳng xã hội không thể tránh khỏi = sự bất mãn tâm lý thường xuyên của các thành viên = căng thẳng trong quan hệ giữa các cá nhân và nhóm (rối loạn cảm xúc, tinh thần) = xung đột xã hội;
    • * xung đột xã hội là sự căng thẳng giữa cái gì là và cái gì nên phù hợp với ý tưởng của các nhóm xã hội hoặc cá nhân nhất định;
    • * xung đột xã hội như một cuộc đấu tranh vì các giá trị và đòi hỏi một địa vị, quyền lực và tài nguyên nhất định, một cuộc đấu tranh trong đó mục tiêu của đối thủ là vô hiệu hóa, gây sát thương hoặc tiêu diệt đối thủ.
  • 2) Mô hình xung đột xã hội của R. Dahrendorf:
    • * Những thay đổi xã hội liên tục trong xã hội, trải qua xung đột xã hội;
    • * bất kỳ xã hội nào đều dựa vào sự ép buộc của một số thành viên bởi những người khác = sự bất bình đẳng về vị trí xã hội liên quan đến sự phân bổ quyền lực;
    • * sự khác biệt về địa vị xã hội của các nhóm xã hội và cá nhân khác nhau gây ra xích mích, mâu thuẫn lẫn nhau = kết quả là - làm thay đổi cấu trúc xã hội của chính xã hội.

Sự tương phản trong các quan điểm do Hobbes, Spencer và Marx đưa ra chỉ ra ảnh hưởng mang tính quyết định của các đơn vị phân tích ban đầu đối với quá trình nghiên cứu. Trong khi các tầng lớp kinh tế chủ yếu là đơn vị phân tích của Marx thì Hobbes và Spencer lại quan tâm nhiều hơn đến mối quan hệ giữa cá nhân và xã hội. Tuy nhiên, mô hình xung đột không chỉ giới hạn ở phân tích kinh tế. Nhà lý luận nổi tiếng người Đức Georg Simmel đặc biệt quan tâm đến việc nghiên cứu xung đột trong các nhóm nhỏ. Ông quan sát thấy xung đột giữa các thành viên của một nhóm có liên quan chặt chẽ có xu hướng căng thẳng hơn xung đột giữa những người không có chung ý thức thuộc về cùng một nhóm.

Những đại diện nổi tiếng nhất của xu hướng xã hội học này được coi là các nhà xã hội học người Mỹ George Homans (sn. 1919) và Peter Blau (sn. 1918).

Trong các nghiên cứu chính của mình “Nhóm con người” (1950), “Các hình thức cơ bản của nó trong hành vi xã hội” (1961), “Bản chất của khoa học xã hội” (1967), Homans đã trình bày nhiệm vụ chính của lý thuyết của mình dưới dạng một cách hiểu tổng quát dễ hiểu. khẩu hiệu “đưa con người trở lại xã hội học”.

Theo Homans, Xã hội học là kết quả của một quá trình phát triển tự nhiên của tâm lý học, và do đó, “các nguyên tắc giải thích cơ bản trong nhân học, xã hội học và thậm chí cả trong lịch sử… đều là tâm lý học”.

Theo Homans, thể chế và xã hội loài người nói chung chỉ bao gồm các hành động của con người nên chúng có thể được phân tích dưới dạng hành động cá nhân và có thể giải thích trên cơ sở các nguyên tắc hành vi cá nhân. Vì vậy, một yếu tố thiết yếu trong xã hội học của Homans là lý thuyết về hành vi xã hội của ông.

Cách hiểu mới về bản chất của Bản thân và bản chất của hành vi xã hội được giải thích như sau: “Hành vi xã hội thể hiện sự trao đổi các giá trị (cả hữu hình và vô hình, chẳng hạn như dấu hiệu chấp thuận hoặc uy tín). Những người nhận được nhiều từ người khác sẽ bị ảnh hưởng bởi họ để cho phép người sau nhận được nhiều từ người trước. Quá trình ảnh hưởng này có xu hướng tạo ra sự cân bằng hoặc cân bằng giữa các trao đổi.” xung đột mối quan hệ xã hội coser

Theo Homans, có hai cấp độ hành vi: thể chế (mối quan hệ cá nhân trực tiếp theo cặp) và thể chế. Cái đầu tiên là cơ sở của cái thứ hai. Và sự khác biệt giữa chúng là ở chỗ trong các tổ chức phức tạp, hoạt động được điều chỉnh không phải bởi chính mà bởi các phần thưởng phức tạp hơn (chẳng hạn như sự chấp thuận của xã hội) và bản thân các quá trình trao đổi “phần thưởng” trở nên trung gian hơn.

Homans đã phác thảo bản chất của các mối quan hệ xã hội trong xã hội như sau: “Bí mật của trao đổi xã hội giữa con người với nhau là trao cho người khác từ hành vi của bạn những gì dường như có giá trị đối với anh ta hơn đối với bạn, và nhận từ anh ta những gì có giá trị lớn hơn đối với họ”. bạn hơn là dành cho anh ấy."

P. Blau cũng đề xuất một khái niệm xã hội học ban đầu trong thời kỳ này. Trong các tác phẩm như “Động lực của bộ máy quan liêu” (1955), “Trao đổi và quyền lực trong đời sống xã hội” (1964), “Cơ cấu việc làm của Mỹ” (1964), ông đã cố gắng tổng hợp mang tính xây dựng một số quy định của thuyết chức năng, chủ nghĩa tương tác và trường phái xung đột xã hội.

Nguyên tắc 1. Một người càng mong đợi nhiều lợi ích từ người khác khi thực hiện một hoạt động nhất định thì anh ta càng có nhiều khả năng thực hiện hoạt động đó.

Nguyên tắc 2. Một người đã trao đổi với người khác càng nhiều phần thưởng thì các hành vi trao đổi tiếp theo sẽ càng có nhiều khả năng xảy ra do các nghĩa vụ lẫn nhau đã nảy sinh hướng dẫn họ. (Blau gọi việc bồi thường cho các lợi ích đã nhận là điều cần thiết để tiếp tục nhận chúng là “cơ chế kích hoạt” tương tác xã hội.)

Nguyên tắc 3. Các nghĩa vụ chung có xu hướng trừng phạt tiêu cực của các cá nhân bị vi phạm trong trao đổi càng thường xuyên thì các quy tắc có đi có lại càng bị vi phạm nhiều hơn.

Nguyên tắc 4. Khi thời điểm khen thưởng của một hoạt động nhất định đến gần, hoạt động này sẽ giảm giá trị và khả năng thực hiện nó giảm đi.

Nguyên tắc 5. Mối quan hệ trao đổi các quy tắc công lý càng được thiết lập thì các bên càng có ít quyền lực và có xu hướng xử phạt tiêu cực những cá nhân vi phạm các quy tắc này.

Nguyên tắc 7. Quan hệ trao đổi giữa các đơn vị xã hội càng ổn định và cân bằng thì các quan hệ trao đổi khác càng kém cân bằng và ổn định (Đời sống xã hội vì thế đầy những “tình thế tiến thoái lưỡng nan”, trong việc giải quyết con người buộc phải làm thay đổi sự ổn định của người khác, vì tất cả họ đều cố gắng duy trì sự đa dạng đầy đủ của các mối quan hệ này.)

Lý thuyết xung đột xã hộiđược tạo ra trên cơ sở phê phán các yếu tố siêu hình của thuyết chức năng cấu trúc của Parsons.

Nguồn gốc của lý thuyết “xung đột xã hội” là nhà xã hội học người Mỹ Charles Wright Mills (1916 – 1962). Dựa trên ý tưởng của K. Marx,
T. Veblen, M. Weber, V. Pareto và G. Moschi, Mills lập luận rằng bất kỳ phân tích xã hội học vĩ mô nào cũng có ý nghĩa nếu nó liên quan đến các vấn đề tranh giành quyền lực giữa các nhóm xã hội xung đột. Trong The Power Elite, Mills lưu ý rằng ở Hoa Kỳ, đất nước được cai trị bởi một nhóm nhỏ các chính trị gia, doanh nhân và quân nhân. Năm 2001, tác phẩm của C.R. được xuất bản ở Nga. Mills, Trí tưởng tượng xã hội học. Theo C.R. Mills, trí tưởng tượng xã hội học là một hình thức trí tuệ phong phú tự nhận thức, qua đó khả năng ngạc nhiên trở nên sống động. Mọi người trở nên hợp lý - họ bắt đầu hiểu rằng giờ đây họ có khả năng khái quát hóa chính xác và đánh giá nhất quán, điều này giúp làm sáng tỏ lý do khiến mọi người lo lắng và thờ ơ với xã hội. Tự do , theo Mills, không phải là “sự cần thiết được công nhận” và không phải là “khả năng lựa chọn”, mà là cơ hội để xác định các lựa chọn, thảo luận và đưa ra quyết định . Không thể có tự do nếu không tăng cường vai trò của lý trí trong các vấn đề của con người.

Lý thuyết về “xung đột xã hội” được phát triển bởi R. Dahrendorf, T. Bottomore, L. Coser. Ralph Dahrendorf (1929) lập luận rằng tất cả các tổ chức phức tạp đều dựa trên sự phân phối lại quyền lực. R. Dahrendorf đã cố gắng vượt qua các lý thuyết cấu trúc-chức năng về cân bằng xã hội
và lý thuyết đấu tranh giai cấp của Marx. Hành vi của con người có tính định hướng chuẩn mực. Đúng, các chuẩn mực không chỉ được tuân theo mà còn được tạo ra và diễn giải. Những người ngoan ngoãn tuân theo các chuẩn mực đã được thiết lập có cơ hội thăng tiến xã hội cao nhất. Các giai cấp là những nhóm xung đột tranh giành quyền thống trị trong bất kỳ lĩnh vực nào. Vì vậy, có thể áp dụng các thuật ngữ chính trị và pháp lý vào mọi lĩnh vực của đời sống xã hội. Theo Dahrendorf, ở đâu có mối quan hệ thống trị và phục tùng thì ở đó có giai cấp. Vì một số người bị loại khỏi nhóm thống trị nên luôn xảy ra xung đột giữa các giai cấp. Xã hội, không giống như cách các nhà lý thuyết “cân bằng” mô tả, đang ở trong tình trạng xung đột thường xuyên. Sự di chuyển xã hội càng khó khăn thì sự căng thẳng giữa các giai cấp càng lớn. Một xã hội không có sự phân chia quyền lực không đồng đều sẽ trì trệ và không phát triển. Bất bình đẳng là một điều kiện của tự do. Điều này dẫn đến một chương trình tự do dành cho một xã hội có tính di động cao, có khả năng nhận biết và điều chỉnh các xung đột. “Con người xã hội học” – tuân thủ các chuẩn mực – là một hư cấu khoa học và mang tính suy nghiệm. Một con người thực sự có thể tách mình ra khỏi các thể chế và chuẩn mực. Khả năng tự quyết thực tế của nó là nền tảng của chủ nghĩa tự do.

Người có quyền lực sử dụng nhiều cách khác nhau và quan trọng nhất là ép buộc để đạt được lợi ích từ những người có ít quyền lực hơn. Khả năng phân phối quyền lực và thẩm quyền là vô cùng hạn chế, và do đó các thành viên của bất kỳ xã hội nào cũng phải đấu tranh để phân phối lại chúng. Theo Dahrendorf, cơ sở của xung đột không phải là mâu thuẫn kinh tế mà là mong muốn phân phối lại quyền lực của con người. Vì sự phân phối lại này kéo theo sự phân phối lại khác nên xung đột là cố hữu trong bất kỳ xã hội nào.

Lý thuyết hệ thống xã hội– tổng hợp các mô hình cấu trúc và chức năng sự cân bằng và người mẫu xung đột xã hội – đã trở thành một lý thuyết tổng quát về các hệ thống xã hội. Các mối quan hệ và cấu trúc xã hội được diễn giải theo những khái niệm gần gũi với cách tiếp cận khoa học tự nhiên; chúng được coi là độc lập với con người, ý định và nguyện vọng của họ. Hành vi của con người được quyết định bởi “mệnh lệnh của hệ thống”. Việc giảm các đặc điểm của một người thành một phẩm chất duy nhất, chẳng hạn như nhu cầu, động cơ hoặc thái độ, làm cho các mô hình lý thuyết trở nên đơn giản hơn, nhưng những mô hình này không còn tương ứng với các quá trình xã hội thực tế. Không thể xác minh quan điểm lý thuyết bằng nghiên cứu thực nghiệm. Câu hỏi đặt ra về tính đặc thù định tính của đối tượng nghiên cứu xã hội học. Trong các công trình
J. Gurvich, T. Adorno, H. Schelsky, M. Polanyi, đại diện của triết học khoa học, đã tìm kiếm nguyên nhân của những thất bại, cả trong xã hội học thực nghiệm và lý thuyết vĩ mô của xã hội, dựa trên những giả định đặc trưng của khoa học tự nhiên. Những lý do như vậy trước hết là bỏ qua hoạt động sáng tạo có ý thức của cá nhân trong việc hình thành và phát triển quá trình xã hội, trao chức năng tư tưởng rộng rãi cho các phương pháp nhận thức khoa học tự nhiên khác thường.

Chủ nghĩa cấu trúc.Ở Pháp, chủ nghĩa cấu trúc đóng vai trò phân tích cấu trúc-chức năng. Nỗ lực xây dựng một mô hình mới về hiện thực xã hội gắn liền với ngôn ngữ như một sự hình thành có cấu trúc ban đầu và rõ ràng. Các nhà cấu trúc luận ở Pháp là những người theo chủ nghĩa cấu trúc ngôn ngữ và ký hiệu học. Cách tiếp cận “siêu duy lý”
đối với hiện thực xã hội bao gồm sự hiện diện của “vô thức tập thể” trong mọi biểu hiện của con người - thể chế xã hội, sáng tạo văn hóa.

Claude Lévi-Strauss (1908– 1990) - một nhà nhân chủng học văn hóa, nghiên cứu cấu trúc tư duy và đời sống của các dân tộc nguyên thủy, kết luận rằng cách tiếp cận lịch sử (“phần lịch đại”) chỉ tạo điều kiện cho sự hiểu biết về cách thức phát sinh của một số thể chế xã hội. Mục tiêu chính của nghiên cứu khoa học về xã hội là một “phần đồng bộ”, xác định cách “vô thức tập thể” hình thành nên các cấu trúc biểu tượng của một xã hội nhất định - các nghi lễ, truyền thống văn hóa, hình thức ngôn luận của nó. Nghiên cứu các sự kiện lịch sử và dân tộc chỉ là một bước để hiểu được vô thức tập thể. Các công trình dân tộc học cơ bản
Lévi-Strauss có giá trị kinh nghiệm đáng kể.

Chủ nghĩa kiến ​​tạo cấu trúc của P. Bourdieu (1930–2002) . Bourdieu tin rằng nhiệm vụ chính của xã hội học là xác định các cấu trúc tiềm ẩn của các thế giới xã hội khác nhau có ảnh hưởng đến
lên các cá nhân, mặt khác, để khám phá, trong khuôn khổ truyền thống thông diễn, khả năng chọn lọc của con người, khuynh hướng của họ đối với những hành động nhất định trong các lĩnh vực xã hội cụ thể.

Lý thuyết của Bourdieu: nỗ lực tổng hợp chủ nghĩa cấu trúc và hiện tượng học. - Chủ nghĩa kiến ​​tạo cấu trúc. Nguyên tắc cấu trúc kép của hiện thực xã hội: a) tồn tại trong hệ thống xã hội cấu trúc khách quan, độc lập với ý thức và ý chí của con người, có khả năng kích thích những hành động và nguyện vọng nhất định của con người; b) bản thân các cấu trúc được tạo ra thực tiễn xã hội của các đại lý.

Thứ hai là chủ nghĩa kiến ​​tạo, giả định rằng hành động của con người, được điều chỉnh bởi kinh nghiệm sống, quá trình xã hội hóa và các khuynh hướng hành động theo cách này hay cách khác, là một loại ma trận của hành động xã hội “hình thành nên tác nhân xã hội như một nhà điều hành thực tế thực sự”. của việc xây dựng các đối tượng.”

Những cách tiếp cận mang tính phương pháp luận này, theo Bourdieu, giúp thiết lập được mối quan hệ nhân quả giữa các hiện tượng xã hội trong điều kiện không đồng đều sự phân bố hiện thực xã hội theo không gian và thời gian. Vì vậy, các quan hệ xã hội được phân bố không đồng đều.
Ở một nơi nhất định và vào một thời điểm cụ thể, chúng có thể rất mãnh liệt và ngược lại. Tương tự như vậy, các tác nhân tham gia vào các mối quan hệ xã hội một cách không đồng đều. Cuối cùng, người ta có không đồng đều tiếp cận vốn, điều này cũng ảnh hưởng đến bản chất của các hành động xã hội của họ.

Định lý chính của chủ nghĩa kiến ​​tạo cấu trúc Định lý cho phép chúng ta nghiên cứu bản chất của thực tiễn xã hội trong bối cảnh xem xét tổng thể các yếu tố rất khác nhau của đời sống xã hội. Ở dạng tổng quát nhất, chính Bourdieu trình bày nó như sau:

<(габитус) X (vốn)> + lĩnh vực = thực tiễn

Khái niệm thói quen. Thói quen là một trong những phạm trù trung tâm của Bourdieu. Môi trường xã hội khách quan tạo ra thói quen - “một hệ thống các khuynh hướng có được mạnh mẽ”, sau đó được các cá nhân sử dụng như một khả năng tích cực để tạo ra những thay đổi đối với các cấu trúc hiện có, như những bối cảnh ban đầu tạo ra và tổ chức các hoạt động của cá nhân. Theo quy định, những khuynh hướng này không ngụ ý sự tập trung có ý thức vào việc đạt được các mục tiêu nhất định, bởi vì trong một thời gian dài, chúng được hình thành bởi những khả năng và những điều không thể, sự tự do và nhu cầu, sự cho phép và sự cấm đoán. Đương nhiên, trong những tình huống cụ thể của cuộc sống, mọi người loại trừ những thực hành đáng kinh ngạc nhất.

Thói quen về cơ bản là khác với những đánh giá khoa học. Nếu khoa học, sau khi tiến hành nghiên cứu, liên quan đến việc liên tục sửa dữ liệu, làm rõ các giả thuyết, v.v., thì những người đã thích nghi hoàn hảo với thực tế trong quá khứ sẽ bắt đầu hành động ngẫu nhiên trong thực tế mới, không nhận thấy rằng các điều kiện trước đó không tồn tại.

Thói quen cho phép trong thực tiễn xã hội để kết nối quá khứ, hiện tại và tương lai với nhau. Dù các chính trị gia của chúng ta có hứa hẹn gì đi nữa, tương lai của nước Nga bằng cách này hay cách khác sẽ được hình thành bằng cách tái tạo quá khứ những thực tiễn có cấu trúc, sự hòa nhập của chúng vào hiện tại, cho dù ngày nay chúng ta có thích chúng hay không.

Đây chính xác là cách mà lịch sử được tạo ra theo mô hình cấu trúc-kiến tạo. Bourdieu lưu ý: “Thói quen là sản phẩm của lịch sử, tạo ra những thực hành cá nhân và tập thể - lại là lịch sử - theo những khuôn mẫu do lịch sử tạo ra. Nó quyết định sự hiện diện tích cực của kinh nghiệm trong quá khứ, tồn tại trong mọi sinh vật dưới dạng các khuôn mẫu nhận thức, suy nghĩ và hành động, đảm bảo tính “đúng đắn” của các thực tiễn, tính nhất quán của chúng theo thời gian một cách đáng tin cậy hơn tất cả các quy tắc chính thức và chuẩn mực rõ ràng. Một hệ thống các khuynh hướng như vậy, tức là. hiện tại
trong hiện tại, quá khứ, lao vào tương lai, bằng cách tái hiện những tập quán có cấu trúc thống nhất… là nguyên tắc liên tục, đều đặn được ghi nhận trong thực tiễn xã hội.”

Khái niệm thói quen chứng minh các nguyên tắc phương pháp luận để dự đoán tương lai thông qua việc vượt qua sự đối nghịch - thuyết định mệnh và tự do, ý thức và vô thức, cá nhân và xã hội. Các nguyên tắc của khái niệm thói quen hướng dẫn các nhà nghiên cứu đến một phân tích khách quan hơn về “kỳ vọng chủ quan”. Về vấn đề này, Bourdieu chỉ trích những lý thuyết chính trị và kinh tế chỉ công nhận những hành động “hợp lý”. Bản chất của hành động phụ thuộc vào những cơ hội cụ thể mà mỗi cá nhân có được; sự không bằng phẳng nguyện vọng xã hội của họ. Mọi người hình thành những kỳ vọng của họ theo các chỉ số cụ thể về những gì có sẵn và những gì không có sẵn, những gì “dành cho chúng tôi” và “không dành cho chúng tôi”, từ đó tự điều chỉnh cho phù hợp với tương lai có thể xảy ra mà họ thấy trước và dự định hiện thực hóa.

Như bạn có thể thấy, khái niệm thói quen cho phép chúng ta xóa tan những ảo tưởng về “cơ hội tiềm năng” bình đẳng, dù là trong kinh tế hay chính trị, những điều chỉ tồn tại trên lý thuyết đối với tất cả mọi người.

Vốn và các loại của nó. Khuynh hướng của một tác nhân đối với một hành động cụ thể phần lớn phụ thuộc vào quỹ mà họ có sẵn để cung cấp các phương tiện giúp các đại lý có thể thỏa mãn lợi ích của họ, Bourdieu đưa ra khái niệm này. thủ đô. Vốn có thể được biểu diễn tương đương với khái niệm tài nguyên, được sử dụng bởi Giddens.

Vì vậy, thủ đô đóng vai trò là “ cơ cấu thống trị”, cho phép các cá nhân đạt được mục tiêu của họ. Khối lượng vốn càng lớn, càng đa dạng thì chủ sở hữu càng dễ dàng đạt được những mục tiêu nhất định. Bourdieu xác định bốn nhóm thủ đô. Cái này vốn kinh tế, vốn văn hóa, vốn xã hội và vốn biểu tượng.

Vốn kinh tếđại diện cho nhiều loại nguồn lực kinh tế có thể được sử dụng bởi một đại lý - tiền, hàng hóa, v.v.

Thủ đô văn hóa bao gồm các nguồn lực có tính chất văn hóa. Trước hết, đây là giáo dục, thẩm quyền của cơ sở giáo dục nơi cá nhân tốt nghiệp, nhu cầu về chứng chỉ và bằng cấp của người đó
trên thị trường lao động. Một thành phần của vốn văn hóa là cấp độ cơ cấu thực tế của bản thân cá nhân.

Vốn xã hội– có nghĩa là gắn liền với tư cách thành viên của một cá nhân trong một nhóm xã hội cụ thể. Rõ ràng là việc thuộc tầng lớp thượng lưu mang lại cho một cá nhân nhiều cơ hội quyền lực và cơ hội sống hơn.

Vốn tượng trưng– đây là những gì người ta thường gọi là tên tuổi, uy tín, danh tiếng. Một người nổi tiếng trên truyền hình có nhiều nguồn lực hơn để đạt được mục tiêu của mình so với những cá nhân không nổi tiếng. Hầu hết mọi nguồn vốn đều có khả năng chuyển thành vào nhau. Như vậy, có vốn biểu tượng, người ta có thể leo lên các bậc thang xã hội, từ đó có được vốn xã hội. Chỉ có vốn văn hóa mới có thể có được sự độc lập tương đối. Ngay cả với một lượng vốn kinh tế lớn,
Để có được vốn văn hóa không phải là điều dễ dàng.

Việc chuyển đổi vốn được thực hiện theo trao đổi trình độ chuyên môn, điều này phụ thuộc vào văn hóa xã hội, tình trạng của thị trường và nhu cầu về loại vốn này hoặc loại vốn kia.

Vốn mang lại cho các đại lý quyền lực đối với những người có ít hoặc không có vốn. Đương nhiên, bản chất hành động của những người có nhiều vốn sẽ khác với những người có ít vốn hơn.

Khối lượng và cơ cấu vốn không quá khó tính toán theo kinh nghiệm. Thực tế này mang lại cho lý thuyết cấu trúc luận kiến ​​tạo một định hướng thực tiễn.

Khái niệm trường. Theo Bourdieu, lĩnh vực xã hội là một cấu trúc có thể hình dung được một cách logic, là một loại môi trường trong đó các quan hệ xã hội được thực hiện. Nhưng đồng thời, lĩnh vực xã hội là các thể chế xã hội, kinh tế, chính trị và các thể chế khác thực sự, chẳng hạn như nhà nước hoặc các đảng phái chính trị. Bourdieu không quan tâm đến bản thân các cấu trúc thể chế mà quan tâm đến các mối liên hệ khách quan giữa các vị trí, lợi ích khác nhau, những người liên quan đến chúng, sự đối đầu hoặc hợp tác của họ với nhau để đạt được những lợi ích cụ thể của lĩnh vực này. Lợi ích của lĩnh vực này có thể rất khác nhau - sở hữu quyền lực, nguồn lực kinh tế và xã hội, chiếm giữ các vị trí thống trị.

Toàn bộ không gian xã hội bao gồm một số lĩnh vực - lĩnh vực chính trị, lĩnh vực kinh tế, lĩnh vực tôn giáo, lĩnh vực khoa học, lĩnh vực văn hóa. Mỗi lĩnh vực xã hội không thể tồn tại nếu không có sự thực hành của các tác nhân phù hợp với lĩnh vực đó: không phải ai cũng tham gia vào lĩnh vực chính trị, mà chỉ những cá nhân, bằng cách này hay cách khác, có liên quan đến chính trị; Tín đồ rơi vào lĩnh vực tôn giáo.

Bằng cách đưa ra khái niệm tác nhân đối lập với chủ thể, Bourdieu tách mình ra khỏi chủ nghĩa cấu trúc truyền thống, theo đó cấu trúc xã hội quyết định hoàn toàn cả địa vị xã hội lẫn hành vi của con người. Các đại lý có xu hướng hoạt động riêng của họ. Để một trường hoạt động, không chỉ cần có thái độ đối với trường,
nhưng hoạt động chính thức. Điều cũng cần thiết là khuynh hướng hành động theo các quy tắc của anh ta, sự hiện diện của một thói quen nhất định, bao gồm kiến thức về các quy tắc của lĩnh vực này, sẵn sàng thừa nhận chúng và hành động phù hợp.

Trường này luôn xuất hiện với tác nhân như đã tồn tại, đã cho,
và đặc biệt là thực hành cá nhân chỉ có thể tái tạo và biến đổi trường. Ví dụ, những người cụ thể sẵn sàng và có khả năng tham gia vào hoạt động kinh doanh sẽ được đưa vào thuộc kinh tế cánh đồng. Các hành động kinh doanh của họ trong một lĩnh vực kinh tế nhất định vừa tái sản xuất vừa biến đổi lĩnh vực đó ở một mức độ nhất định. Sau đó đã được sao chép mới Về phần mình, lĩnh vực này mang lại cơ hội và phương tiện cho hoạt động kinh tế đổi mới của các tác nhân, đồng thời tạo cho hành vi của họ một bối cảnh chuẩn mực. Và sau đó quá trình lặp đi lặp lại. Một mặt, các quy tắc trường giả định ít nhất tính hợp lý tối thiểu(đặt mục tiêu, lựa chọn phương tiện và thành tích), mặt khác – định hướng tự phát. Lĩnh vực này xuất hiện như một không gian đấu tranh và thỏa hiệp, đồng thời là sự kết hợp của nhiều lực lượng khác nhau được thể hiện trong thực tiễn xã hội cụ thể. Ở một mức độ lớn hơn, mối quan hệ đấu tranh và liên minh, bản chất của chúng phụ thuộc vào sự khác biệt về đặc điểm riêng của các tác nhân. Mọi năng lực đều là vốn(kinh tế, xã hội, trí tuệ), sử dụng các quy tắc tồn tại cho tất cả mọi người.

Công thức Bourdieu - <(габитус) X (vốn)> + lĩnh vực = thực tiễn phản ánh bản chất chiến lược phương pháp luận, do Bourdieu đề xuất. Nếu chúng ta có dữ liệu về thói quen của đại lý, khối lượng và cơ cấu vốn của anh ta, chúng ta biết
trong lĩnh vực xã hội cụ thể mà tác nhân hành động, chúng ta có thể đạt được điều chúng ta muốn - kiến thức về tính cách thực tiễn xã hội của anh ta, khả năng xây dựng các cấu trúc nhất định.

CÁC LÝ THUYẾT VI XÃ HỘI.

Vấn đề xung đột đã cũ như thời gian. Tuy nhiên, cho đến cuối thế kỷ 18. các nhà tư tưởng đã giản lược nó thành vấn đề thống trị và lệ thuộc, được giải quyết thông qua các hoạt động điều tiết của nhà nước.

Xung đột như một hiện tượng xã hội lần đầu tiên được hình thành trong cuốn Điều tra về bản chất và nguyên nhân của sự giàu có của các quốc gia (1776) của Adam Smith. Nó cho rằng xung đột dựa trên sự phân chia xã hội thành các giai cấp và sự cạnh tranh kinh tế. Sự phân chia này là động lực thúc đẩy sự phát triển của xã hội, thực hiện những chức năng hữu ích.

Vấn đề xung đột xã hội cũng được chứng minh trong các công trình của K. Marx, F. Engels, V.I. Lênin. Thực tế này là cơ sở để các nhà khoa học phương Tây xếp khái niệm Mác xít vào loại “lý thuyết xung đột”. Cần lưu ý rằng trong chủ nghĩa Mác, vấn đề xung đột được giải thích đơn giản hơn. Về bản chất, nó sôi sục thành sự xung đột giữa các giai cấp đối kháng.

Vấn đề xung đột đã nhận được sự biện minh về mặt lý thuyết vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Nhà xã hội học người Anh Herbert Spencer (1820-1903), xem xét xung đột xã hội theo quan điểm của chủ nghĩa Darwin xã hội, coi đó là một hiện tượng tất yếu trong lịch sử xã hội và là động lực cho sự phát triển xã hội. Quan điểm tương tự cũng thuộc về nhà xã hội học người Đức (người sáng lập ra xã hội học và lý thuyết hành động xã hội) Max Weber (1864-1920). Người đồng hương của ông là Georg Simmel (1858-1918) lần đầu tiên đưa ra thuật ngữ “xã hội học về xung đột”. Dựa trên lý thuyết của ông về “xung đột xã hội”, cái gọi là “trường học chính quy” sau này đã xuất hiện, trong đó các đại diện của nó coi mâu thuẫn và xung đột là tác nhân kích thích sự tiến bộ.

Trong lý thuyết xung đột hiện đại, có nhiều quan điểm về bản chất của hiện tượng này và những khuyến nghị thực tiễn của các tác giả cũng rất đa dạng.

▼ Một trong số họ, thông thường được gọi là sinh học xã hội, tuyên bố rằng Xung đột là bản chất cố hữu của con người cũng như mọi loài động vật. . Các nhà nghiên cứu theo hướng này dựa vào những gì được phát hiện bởi nhà tự nhiên học người Anh Charles Darwin (1809-1882) lý thuyết chọn lọc tự nhiên và từ đó nảy sinh ý tưởng về tính hung hãn tự nhiên của con người nói chung. Nội dung chính trong thuyết tiến hóa sinh học của ông được trình bày trong cuốn sách “Nguồn gốc các loài thông qua chọn lọc tự nhiên hay bảo tồn các chủng tộc được ưa chuộng trong cuộc đấu tranh giành sự sống” xuất bản năm 1859. Ý tưởng chính của tác phẩm: sự phát triển của thiên nhiên sống được thực hiện trong điều kiện đấu tranh sinh tồn không ngừng, tạo thành cơ chế tự nhiên để lựa chọn những loài thích nghi nhất. Theo chân Charles Darwin, “chủ nghĩa Darwin xã hội” xuất hiện như một xu hướng, những người ủng hộ nó bắt đầu giải thích sự tiến hóa của đời sống xã hội bằng các quy luật sinh học của chọn lọc tự nhiên. Cũng dựa trên nguyên tắc đấu tranh sinh tồn nhưng đã là một khái niệm xã hội học thuần túy, ông đã phát triển Herbert Spencer (1820-1903). Ông tin rằng trạng thái đối đầu là phổ biến và đảm bảo sự cân bằng không chỉ trong xã hội mà còn giữa xã hội và thiên nhiên xung quanh. Quy luật xung đột được G. Spencer coi là quy luật phổ quát, nhưng những biểu hiện của nó phải được tuân thủ cho đến khi, trong quá trình phát triển của xã hội, đạt được sự cân bằng hoàn toàn giữa các dân tộc và chủng tộc.

Nhà Darwin xã hội Mỹ cũng có quan điểm tương tự William Sumner (1840-1910), người cho rằng trong cuộc đấu tranh sinh tồn, những kẻ yếu đuối, những đại diện tồi tệ nhất của loài người sẽ chết. Những người chiến thắng (các nhà công nghiệp, chủ ngân hàng Mỹ thành công) là những người thực sự tạo ra giá trị con người, những con người tốt nhất.

Hiện nay, các ý tưởng của Chủ nghĩa Darwin xã hội có rất ít người theo đuổi, nhưng một số ý tưởng của lý thuyết này rất hữu ích trong việc giải quyết các xung đột hiện tại. Các đại diện của chủ nghĩa Darwin xã hội đã đưa ra một mô tả về các xung đột khác nhau, xác định các các loại hành vi hung hăng ở con người :

· xâm lược lãnh thổ;

· xâm lược thống trị;

· xâm lược tình dục;

· sự hung hăng của cha mẹ;

· sự hung hăng của trẻ em;

· xâm lược đạo đức;

· sự hung hãn của tên cướp;

· sự hung hăng của nạn nhân đối với tên cướp.

Tất nhiên, trong cuộc sống thực có rất nhiều biểu hiện của những kiểu gây hấn này, nhưng may mắn thay, chúng không phổ biến.

▼ Lý thuyết thứ hai là tâm lý xã hội, giải thích xung đột thông qua lý thuyết căng thẳng . Sự phân phối rộng rãi nhất của nó bắt nguồn từ Thế chiến thứ hai. Nó dựa trên tuyên bố: những đặc điểm của xã hội công nghiệp hiện đại chắc chắn kéo theo tình trạng căng thẳng đối với hầu hết mọi người khi sự cân bằng giữa cá nhân và môi trường bị xáo trộn. Điều này gắn liền với tình trạng quá đông đúc, đông đúc, thiếu cá tính và không ổn định trong các mối quan hệ.

Bối cảnh xã hội của căng thẳng là sự thất vọng, biểu hiện dưới dạng sự vô tổ chức của trạng thái bên trong cá nhân do những trở ngại xã hội trong việc đạt được mục tiêu. Hiện tượng thất vọng được tạo ra khi tất cả các con đường có thể đạt được mục tiêu đều bị chặn và có thể biểu hiện dưới dạng phản ứng hung hăng, thoái lui hoặc rút lui.

Nhưng việc giải thích xung đột bằng lý thuyết căng thẳng có phần khó khăn vì nó không thể xác định xung đột căng thẳng sẽ xảy ra ở mức độ nào. Các dấu hiệu căng thẳng biểu hiện trong một tình huống cụ thể là trạng thái cá nhân của các cá nhân và khó có thể áp dụng để dự đoán các đợt bùng phát hành vi gây hấn tập thể.

▼ Quan điểm thứ ba, theo truyền thống được gọi là lý thuyết giai cấp hoặc bạo lực bao gồm trong tuyên bố: xung đột xã hội được tái tạo bởi các xã hội có cấu trúc xã hội nhất định . Trong số các tác giả có quan điểm tương tự về cuộc xung đột là: Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895), V.I. Lênin (1870-1924), Mao Trạch Đông (1893-1976); Nhà xã hội học người Mỹ gốc Đức, đại diện của chủ nghĩa Marx mới Herbert Marcuse (1898-1979), nhà xã hội học cánh tả người Mỹ Charles Wright Mills (1916-1962). Không phải không có ảnh hưởng của chủ nghĩa Marx, trường phái xã hội học chính trị Ý đã xuất hiện, tạo ra lý thuyết về giới tinh hoa, những tác phẩm kinh điển của nó là Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1858-1941), Robert Michels (1876-1936).

Xã hội học Marxist đã có những điều chỉnh đáng kể đối với những ý tưởng phổ biến về các quá trình phát triển xã hội.

Cách hiểu duy vật về lịch sử được K. Marx đặt ra trong cuốn sách Hướng tới phê phán kinh tế chính trị (1859), trong đó cấu trúc xã hội được ông trình bày với bốn yếu tố chính:

· lực lượng sản xuất;

· quan hệ sản xuất;

· kiến trúc thượng tầng chính trị;

· các hình thức ý thức xã hội.

K. Marx cho rằng xung đột trong xã hội xảy ra do sự phân chia con người thành các giai cấp khác nhau tùy theo vị trí của họ trong hệ thống kinh tế. Theo Marx, các giai cấp chính của xã hội là giai cấp tư sản và giai cấp vô sản, giữa đó thường xuyên có sự thù địch, vì mục tiêu của giai cấp tư sản là thống trị và bóc lột những người làm công ăn lương. Xung đột đối kháng dẫn tới cách mạng, là đầu tàu của lịch sử. Xung đột trong trường hợp này được coi là xung đột không thể tránh khỏi, phải được tổ chức hợp lý dưới danh nghĩa thúc đẩy sự phát triển của xã hội, và bạo lực được biện minh bằng nhiệm vụ tạo dựng tương lai.

Khái niệm giai cấp là trọng tâm của chủ nghĩa Marx, trong đó nó được định nghĩa trong mối quan hệ với tư liệu sản xuất. Ngoài chủ nghĩa Marx Định nghĩa của các lớp (có nghĩa là lớp-tầng lớp) dựa trên các tiêu chí như thái độ đối với quyền lực, tài sản, thu nhập, lối sống hoặc mức sống, uy tín (đây là những tiêu chí chính của lý thuyết phân tầng xã hội). Nhưng dù vậy, hầu hết tất cả các tác giả đều đồng ý với những đặc điểm giai cấp như:

· sự bất bình đẳng tập thể về điều kiện sống và làm việc;

· sự chuyển giao các đặc quyền theo kiểu cha truyền con nối (không chỉ tài sản mà còn cả địa vị).

Các giai cấp được đặc trưng bởi sự bất bình đẳng về cơ hội, xuất phát từ mức độ giàu có, loại tài sản, đặc quyền pháp lý, lợi thế văn hóa, v.v., không đồng đều, được biểu hiện trong một lối sống nhất định và ý thức thuộc về tầng lớp tương ứng.

Lý thuyết của K. Marx, trong đó giao cho các giai cấp vai trò là những người chủ yếu vận chuyển các đối kháng chính trị, nhìn chung đã mô tả chính xác tình hình Tây Âu ở giữa. XIX – đầu thế kỷ 20. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là khả năng áp dụng vô điều kiện của nó đối với điều kiện của các thời đại và khu vực khác. Ngày nay, có lẽ, vai trò không kém phần quan trọng đã bắt đầu được thể hiện với tư cách là những người tham gia vào hoạt động chính trị. lãnh thổ (các quốc gia và các hình thức khác trong các quốc gia) và công ty các nhóm (chuyên nghiệp và bán chuyên nghiệp). Vì thế, thuộc nhóm lãnh thổ được con người nhìn nhận một cách đặc biệt gay gắt, đó là lý do tại sao xung đột giữa các quốc gia có thể cực kỳ khốc liệt, vượt qua cả quan hệ giai cấp về mặt này.

Nhóm công ty được hình thành bởi những người tham gia vào các hoạt động giống nhau hoặc tương tự nhau (doanh nghiệp lớn, hệ thống ngân hàng, ngành xuất khẩu, v.v.). Hành động thực hiện một loại hoạt động nghề nghiệp thường tạo ra tinh thần đoàn kết mạnh mẽ, đặc biệt là trong một nền kinh tế mong manh. Trong trường hợp lối sống của đại diện các giai cấp khác nhau không khác nhau nhiều thì tinh thần đoàn kết có thể làm suy yếu tinh thần đoàn kết giai cấp.

Về tư tưởng cách mạng Mác , thì kinh nghiệm của Nga và các nước khác cho thấy chất lượng đáng ngờ của xã hội với bạo lực được giải phóng được sinh ra trong ngọn lửa như vậy. Là một tác giả kinh điển về xung đột, nhà xã hội học người Đức Ralf Dahrendorf coi “các cuộc cách mạng là những khoảnh khắc u sầu của lịch sử. Một tia hy vọng ngắn ngủi vẫn chìm trong đau khổ và thất vọng.”

▼ Quan điểm thứ tư về xung đột thuộc về các nhà chức năng luận: xung đột được coi là một sự biến dạng, một quá trình rối loạn chức năng trong các hệ thống xã hội .

Đại diện hàng đầu cho xu hướng này là nhà xã hội học người Mỹ Talcott Parsons (1902-1979) giải thích xung đột như một sự bất thường của xã hội, một “thảm họa” cần phải vượt qua. Ông đã đưa ra một số điều kiện tiên quyết để đảm bảo sự ổn định của xã hội:

· thỏa mãn các nhu cầu sinh học và tâm lý cơ bản của đại đa số xã hội;

· hoạt động hiệu quả của các cơ quan kiểm soát xã hội nhằm giáo dục công dân phù hợp với các chuẩn mực được chấp nhận trong một xã hội nhất định;

· sự trùng hợp giữa động cơ cá nhân và thái độ xã hội.

Theo các nhà chức năng luận, trong một hệ thống xã hội vận hành tốt, sự đồng thuận phải chiếm ưu thế và xung đột không nên tồn tại trong xã hội.

Một quan điểm gần gũi với quan điểm này cũng được đại diện bảo vệ trường phái "quan hệ con người" ( công cộng quan hệ ) . Một đại diện nổi tiếng của trường này Elton Mayo (1880-1949), một nhà xã hội học và tâm lý học người Mỹ, một trong những người sáng lập xã hội học công nghiệp, cho rằng cần phải thúc đẩy hòa bình trong công nghiệp, đây là vấn đề chính của thời đại chúng ta. Trong khuyến nghị của mình với các lãnh đạo ngành, ông lập luận về sự cần thiết phải thay thế thù lao cá nhân bằng thù lao nhóm, kinh tế - tâm lý xã hội, hàm ý một môi trường đạo đức thuận lợi, sự hài lòng trong công việc và phong cách lãnh đạo dân chủ.

Theo thời gian, hóa ra những kỳ vọng liên quan đến các hoạt động của trường phái “quan hệ con người” là quá mức và các khuyến nghị của nó ngày càng bị chỉ trích. Vào những năm 50, người ta bắt đầu cảm nhận được sự thay đổi trong định hướng lý thuyết và sự quay trở lại mô hình xung đột của xã hội đã được vạch ra. Chủ nghĩa chức năng đã được xem xét lại một cách nghiêm túc, những lời chỉ trích nhắm vào việc không thể đưa ra một phân tích đầy đủ về các xung đột. Công trình của nhà xã hội học Mỹ góp phần tạo nên thái độ phê phán đối với thuyết chức năng Robert Merton "Lý thuyết xã hội và cấu trúc xã hội" (1949), trong đó ông phân tích chi tiết những dị thường xã hội.

▼ Cùng lúc đó đã xuất hiện những khái niệm hiện đại, phổ biến nhất về xung đột xã hội, thường được gọi là biện chứng: xung đột có chức năng đối với các hệ thống xã hội. Nổi tiếng nhất trong số đó là các khái niệm Lewis Koser, Ralph Dahrendorf và Kenneth Boulding.

Xung đột được các nhà nghiên cứu coi là một phần tất yếu trong tính toàn vẹn của các mối quan hệ xã hội của con người chứ không phải là một bệnh lý và sự yếu kém trong hành vi. Trong ý nghĩa này, xung đột không đối nghịch với trật tự. Hòa bình không phải là không có xung đột, nó bao gồm sự giao tiếp sáng tạo với xung đột và hòa bình là quá trình giải quyết xung đột.

Năm 1956, nhà xã hội học người Mỹ Lewis Coserđã xuất bản một cuốn sách “Chức năng của xung đột xã hội”, nơi ông phác thảo khái niệm của mình, được gọi là Khái niệm xung đột chức năng tích cực . Ông đã xây dựng nó bên cạnh các lý thuyết cổ điển về chức năng luận cấu trúc, trong đó các xung đột được đưa ra ngoài ranh giới của phân tích xã hội học. Nếu chủ nghĩa chức năng cấu trúc coi xung đột là một điều bất thường, một thảm họa, thì L. Coser lập luận rằng càng có nhiều xung đột khác nhau giao nhau trong một xã hội thì càng khó tạo ra một mặt trận thống nhất chia rẽ các thành viên trong xã hội thành hai phe đối nghịch nhau một cách nghiêm khắc. khác. Càng có nhiều xung đột độc lập với nhau thì càng tốt cho sự đoàn kết của xã hội.

Ở châu Âu, những năm 1960 cũng chứng kiến ​​mối quan tâm mới về cuộc xung đột. Năm 1965, một nhà xã hội học người Đức Ralph Dahrendorfđã xuất bản tác phẩm “Cấu trúc giai cấp và xung đột giai cấp”, và hai năm sau một bài luận có tựa đề "Vượt xa những điều không tưởng". Khái niệm của anh ấy "mô hình xung đột của xã hội" được xây dựng trên một tầm nhìn thực tế, đen tối về thế giới - một thế giới của quyền lực, xung đột và động lực. Nếu Coser lập luận về vai trò tích cực của xung đột trong việc đạt được sự thống nhất xã hội, thì Dahrendorf tin rằng trong mọi xã hội đều có sự tan rã và xung đột, đây là trạng thái thường trực của cơ thể xã hội:

“Toàn bộ đời sống xã hội đều xung đột vì nó có thể thay đổi. Không có sự trường tồn trong xã hội loài người bởi vì trong đó không có gì ổn định. Vì vậy, mâu thuẫn là cốt lõi sáng tạo của mọi cộng đồng và khả năng tự do được tìm thấy, cũng như thách thức đối với việc làm chủ và kiểm soát hợp lý các vấn đề xã hội.”

Nhà xã hội học và kinh tế học đương đại người Mỹ Kenneth Boulding, tác giả "lý thuyết chung về xung đột" tại nơi làm việc “Xung đột và bảo vệ. Lý thuyết tổng quát" (1963)đã cố gắng trình bày một lý thuyết khoa học toàn diện về xung đột, bao gồm tất cả các biểu hiện của bản chất sống và vô tri, đời sống cá nhân và xã hội.

Ông áp dụng xung đột vào việc phân tích các hiện tượng vật lý, sinh học và xã hội, lập luận rằng ngay cả thiên nhiên vô tri cũng đầy xung đột, tiến hành "một cuộc chiến tranh bất tận giữa biển với đất liền và một số dạng đá của trái đất chống lại các dạng khác."

Các lý thuyết biện chứng về xung đột của L. Coser, R. Dahrendorf và K. Boulding mà chúng tôi đã xem xét tập trung vào cách giải thích năng động về quá trình thay đổi và nêu bật vai trò tích cực của xung đột trong đời sống xã hội.

Vai trò tích cực của xung đột được những người ủng hộ cách tiếp cận biện chứng nhìn nhận như sau:

- xung đột giúp làm sáng tỏ vấn đề;

- xung đột nâng cao khả năng thay đổi của tổ chức;

- xung đột có thể củng cố đạo đức bằng cách đào sâu và làm phong phú thêm mối quan hệ giữa con người với nhau;

- xung đột làm cho cuộc sống trở nên thú vị hơn, khơi dậy trí tò mò và kích thích phát triển;

- xung đột có thể góp phần nâng cao kỹ năng và kiến ​​thức của bản thân;

- xung đột cải thiện chất lượng của các quyết định được đưa ra;

- xung đột góp phần tạo ra những ý tưởng sáng tạo mới;

- Xung đột giúp mọi người hiểu họ thực sự là ai.

Có thể lập luận rằng văn học nước ngoài hiện đại về xung đột bị chi phối bởi:

Có gì mới với Lewis Coser:

Ngược lại với lý thuyết về chức năng luận cấu trúc, trong đó các đại diện của nó coi những xung đột bên ngoài hệ thống xã hội là điều gì đó bất thường đối với nó, ông chứng minh rằng xung đột là sản phẩm của đời sống nội tại của xã hội, tức là. ông nhấn mạnh vai trò ổn định của họ đối với hệ thống xã hội.

Nhưng khái niệm “xung đột chức năng tích cực” không tồn tại được lâu. Vào giữa những năm 60, Ralf Dahrendorf đưa ra lời biện minh cho “mô hình xung đột của xã hội”.

Bản chất của khái niệm Ralf Dahrendorf như sau:

· bất kỳ xã hội nào cũng có thể thay đổi vào mọi thời điểm;

· sự thay đổi xã hội có mặt khắp nơi;

· mọi xã hội đều trải qua xung đột xã hội ở mọi thời điểm;

· xung đột xã hội có mặt khắp nơi;

· mọi thành phần của xã hội đều góp phần vào sự thay đổi của nó;

· bất kỳ xã hội nào cũng dựa vào sự ép buộc của một số thành viên của mình bởi những người khác.

R. Dahrendorf: “Người biết cách đối phó với các xung đột bằng cách nhận ra và điều chỉnh chúng sẽ kiểm soát được nhịp điệu của lịch sử. Bất cứ ai bỏ lỡ cơ hội này đều coi nhịp điệu này là đối thủ của mình ”.

Trong số những khái niệm được coi là phổ quát có “lý thuyết chung về xung đột” của Kenneth Boulding.

Từ những quy định chính của lý thuyết của K. Boulding, có thể suy ra rằng:

· xung đột không thể tách rời khỏi đời sống xã hội;

· trong bản chất con người luôn có mong muốn thù địch thường xuyên với đồng loại của mình;

· xung đột có thể được khắc phục hoặc hạn chế;

· mọi xung đột đều có những mô hình phát triển chung;

· khái niệm chính của xung đột là cạnh tranh;

Cạnh tranh rộng hơn khái niệm xung đột, vì không phải mọi cạnh tranh đều biến thành xung đột. Các bên không nhận thức được thực tế của sự cạnh tranh của họ.

· trong một cuộc xung đột thực sự phải có nhận thức của các bên và sự không tương thích về mong muốn của họ.

Vào những năm 70-90Trong các nghiên cứu của phương Tây về cuộc xung đột, hai hướng chính đã được xác định:

· Đầu tiên– phổ biến ở Tây Âu (Pháp, Hà Lan, Ý, Tây Ban Nha) và gắn liền với việc nghiên cứu các xung đột;

· thứ hai- phổ biến ở Hoa Kỳ và gắn liền với việc nghiên cứu về hòa bình và hòa hợp, bằng chứng là một số ấn phẩm phổ biến được nêu trong danh sách tài liệu được đề xuất của chúng tôi.

Mục tiêu của hai hướng khoa học về cơ bản là giống nhau, nhưng thành tựu của chúng gắn liền với các phương pháp tiếp cận phương pháp khác nhau.

Xung đột ở Nga chỉ mới thực sự phát triển khi chúng ta phải đối mặt với một số xung đột lao động và sắc tộc gay gắt.

Xung đột xã hội là một quá trình trong đó một cá nhân hoặc một nhóm cá nhân cố gắng đạt được mục tiêu của mình bằng cách loại bỏ, tiêu diệt hoặc khuất phục một cá nhân hoặc nhóm cá nhân khác.