Vasilyuk psykologi. Han snakket fra en enorm indre dybde

Artikkel "Forfatterens tilnærminger til rådgivning: synergetisk psykoterapi av F.E. Vasilyuk» ble levert av verten for mesterklassen ved L.F. Shekhovtsova. På toppmøtet L.F. Shekhovtsova, N.A. Pivovarov og A.M. Efimov vil gjennomføre en mesterklasse "Ortodoks tilnærming til psykologisk rådgivning: erfaring med å jobbe med usikre klienter":

Vi ønsker å vurdere et av rådgivingsområdene, psykoterapi. Men før jeg går videre til denne personen, vil jeg si bokstavelig talt to ord om historien. Jeg tror du vet alt og husker historien til vår hjemlig psykologi, som var på nivå med verdensstandarder et sted på 20-tallet av det tjuende århundre før den velkjente resolusjonen fra All-Union Kommunistpartiet i Hviterussland, som ble utstedt i 1936. Og så sluttet vår psykologi å eksistere i 30 år. Gjenopplivingen av russisk psykologi skjedde i 1966, da psykologiavdelinger ble åpnet i Moskva og Leningrad. Vel, og selvfølgelig døde lærerne våre som forble i live ikke i Stalins konsentrasjonsleire, de eksisterte og ble bevart i pedagogisk system eller Pedagogisk psykologi og vi var bare i stand til å undervise i akademisk psykologi. Gjenopplivingen av psykologien i vårt land begynte med akademisk psykologi, og i rundt ti til femten år eksisterte bare akademisk psykologi i vårt land. Da "perestroika" fant sted og et visst antall psykologer dukket opp i landet, oppsto det naturlig nok en viss trang til å praktisere, og praktisk psykologi begynte å dukke opp. Og et sted mot slutten av 80-tallet - begynnelsen av 90-tallet resulterte dette i en slags konfrontasjon, dvs. praktiske psykologer de bebreidet akademiske psykologer for ikke å kunne gjøre noe, akademisk kunnskap er ikke anvendelig noe sted, og akademiske psykologer ble fornærmet av dette og sa: "Hvor er dere, utøvere, uten kunnskap?" klassisk psykologi?", dvs. Det var en intern konflikt i psykologien.

Og i 1984 dukket det opp en bok av F.E. Vasilyuk" Erfaringspsykologi«og blir en slags milepæl, fordi i denne boken F.E. Vasilyuk prøvde å kombinere akademisk og praktisk psykologi. Han ble uteksaminert fra fakultetet for psykologi ved Moskva-universitetet, fikk en utmerket grunnleggende akademisk utdanning(hans vitenskapelig veileder var A. N. Leontyev). Og denne utdannelsen ga ham mye for praksis. Etter eksamen fra universitetet jobbet han på en klinikk, i klinisk psykologi, og som et resultat av dette arbeidet oppsto retningen "Erfaringspsykologi". Dette arbeidet var helt unikt, for før den tid fantes det psykiatere, det var klinikere (de løste problemene sine), det var psykologer. Og i 1984 dukket denne publikasjonen ut, som nettopp representerte et forsøk på å forene akademisk psykologi og klinisk praksis. Jeg vil hele tiden snakke om dette arbeidet og referere til det, fordi dette temaet "erfaring" går som en "rød tråd" gjennom alt arbeidet til F.E. Vasilyuk. Jeg husker hvor mange som kjøpte denne boken og diskuterte den aktivt, fordi... boken var en begivenhet i livene våre. Boken ble en begivenhet ikke bare fordi det var en forening av praktisk og akademisk psykologi, men vi må hylle personligheten til F.E. Vasilyuk. Han var alltid preget av stor omtenksomhet. Han skrev ikke mange arbeider i løpet av sin praktiske og vitenskapelig aktivitet, men hvert verk er overraskende verdifullt. Arbeidene hans er ikke samlinger. Verk av F.E. Vasilyuks verk utmerker seg ved sin originalitet og dype fordypning i tankekonteksten. Han er alltid preget av å unngå stereotypier og motet til alltid å være seg selv. Psykoterapeuter vet hvor vanskelig det er for mennesker som jobber med problemet med å «være seg selv» og hvor få det er som har mot til å være seg selv. Dette er et autentisitetsproblem. Sannsynligvis F.E. Vasilyuk dette problemet bestemte seg for seg selv, eller autentisitet var iboende i ham, fordi... han fulgte sin egen originale vei, sendte ingen stereotypier, tilbød sitt originale produkt, og resultatet var etableringen av en ny innenlandsk retning for psykoterapi.

Selvfølgelig vet jeg ikke når Fjodor Efimovich kom til tro; enten han var menighetsmedlem fra barndommen eller i en senere alder, gjorde hans tro det mulig å skape de dype psykoterapeutiske kontekstene han utviklet. Hans første verk, «Erfaringspsykologi», er første gang i russisk psykologi at det har dukket opp en retning der menneskelige erfaringer blir gjenstand. Og denne kategorien utvikles gjennom hele hans påfølgende liv, dvs. han er inne forskjellige tekster, V forskjellige jobber kommer tilbake til henne. Mange grunnleggende prinsipper ble formulert allerede i hans første verk. I dette arbeidet viser han at erfaring ikke er en funksjon eller en prosess, men spesiell form aktiviteter. Arbeidene hans understreker stadig at dette er aktivitet, aktivitet, aktivitet...

Du vet at aktivitet er den ledende kategorien av det kulturhistoriske begrepet i vår psykologi, begrepet A.N. Leontyev. Og siden Fjodor Efimovich var hans student, er han gjennomsyret av ideen om aktivitet, og han ser på opplevelser ikke som en slags emosjonell prosess, ikke som en funksjon av noe, men som en spesiell form for aktivitet som tar sikte på å gjenopprette rolig til sinns. Han gir en definisjon: "erfaring er en spesiell form for aktivitet rettet mot å gjenopprette mental balanse, den tapte meningsfullheten av tilværelsen" og sier videre at "erfaring eller hensikten med erfaring er produksjon av mening." Han fortsetter med å si at, innenfor rammen av forholdet mellom bevissthet og væren, er erfaringsarbeidet å oppnå en semantisk samsvar mellom bevissthet og væren, d.v.s. han undersøker og analyserer forholdet mellom bevissthet og væren og sier at erfaringens funksjon nettopp er å gi mening til væren. Det er, hovedmålet opplevelser er oppnåelse av konsistens og integritet indre verden. Erfaring er både følelsesmessig og intellektuell prosess, helhetlig prosess(det er mye som skjer der), vi er ikke alle harmoniske og hele, og derfor er målet med opplevelsen å gå tilbake til noen interne hendelser våre liv for å oppnå konsistens og integritet i den indre verden. Han sier også at erfaring tjener som beskyttelse, og beskyttelse tjener som integrering av Selvet. Han betrakter psykologiske forsvar som funksjoner for integrering av "jeget" og strukturen til "jeget" har behov for organisering og tilegnelse av integritet. Og det er denne integriteten opplevelsen gir.

Vi snakket om verket som kom ut i 1984, og i 1996 vises det i artiklene hans nytt begrep«å forstå psykoterapi» er nytt semantisk utdanning, ny retning. Hovedenheten for "forstå psykoterapi," etter hans mening, er "forståelse." "Forståelse" er den viktigste spesielle dialogiske holdningen til denne retningen av psykoterapi, og klientens invitasjon til frihet til selverkjennelse og selvutfoldelse i den "kraftige tomheten" som psykoterapeuten skaper. Du har sikkert vært i psykoterapigrupper, hvor du sitter i ring, og psykoterapeuten er også i sirkelen, og alle er stille. De er stille i 5, 10, 20 minutter, til noen begynner å stille spørsmål (til en slags dynamikk begynner). Dette er den "gnagende tomheten" som skapes med vilje og som oftest ender med aggresjon mot psykoterapeuten. Og ikke alle psykoterapeuter er i stand til å motstå denne aggresjonen etter den "kjedelige tomheten" han har skapt. F.E. Vasilyuk mener at denne forståelsen - klientens selverkjennelse - vil bli provosert av denne "kjedelige tomheten" som psykoterapeuten skaper i stedet for innflytelse, i stedet for råd eller hjelp.

Samtidig, i en artikkel fra 1996, oppdaget Fjodor Efimovich religiøsitet i L.S. Vygotsky, forfatteren av det kulturhistoriske konseptet, grunnleggeren av vår marxistisk-leninistiske psykologi, dvs. L.S. Vygotsky avslører plutselig en slags religiøsitet. Vel, hvis Vasilyuk åpnet den, takk Gud. Der siterer han noen tekster, noen artikler der, slik det virker for ham, L.S.s religiøsitet kommer til uttrykk. Vygotsky. Og så sier han at psykoterapi er en betydelig hjelp for en person i lidelse, og allerede i sitt første verk, "The Psychology of Experience", gir han en klassifisering av kritiske situasjoner. Han sier at lidelse, opplevelser, spesielt alvorlig lidelse, manifesterer seg i kritiske situasjoner, og foreslår en klassifisering av kritiske situasjoner, som vil forbli konstant for ham og vare til slutten av arbeidet hans. Disse kritiske situasjonene er: stress, frustrasjon, konflikt og krise. Vel, siden han ser hovedbetydningen av psykoterapi i å gi åndelig hjelp til en person i lidelse, tror han at det er her psykoterapi og bønn kommer sammen i form av hjelp. Han sier at sorgen må opphøyes til det evige, forvandles til en himmelfart til Gud. Og i samme artikkel introduseres et nytt begrep "synergisk psykoterapi". Se hvor mye innovasjon han tilførte psykologien vår? Hva er "synergisk psykoterapi"? Hvordan forstår han det og hvordan forklarer han det?

F. E. Vasilyuk sier at "synergisk psykoterapi" er basert på den synergiske antropologien til S.S. Khoruzhy, som jeg håper du har lest og kjenner verkene hans. Dette er vår fantastiske filosof og teolog, han bor i Moskva, har en grad i matematiske vitenskaper, men har studert filosofi og teologi hele livet og nå har Institute of Synergetic Anthropology blitt organisert i Moskva, hvor det holdes seminarer under hans ledelse. S.S. Khoruzhy og Vasilyuk jobbet ganske tett. Vasilyuk sier at hans "synergiske psykoterapi" er basert på den synergiske antropologien til S.S. Horuzhego. Og "synergisk antropologi" er en filosofisk refleksjon av den ortodokse læren om mennesket, det vil si S.S. Khoruzhy analyserer den patristiske undervisningen og utsetter den for filosofisk refleksjon. Det må sies at språket i verkene hans er veldig komplekst - det er et språk både filosofisk og teologisk, men dette språket er ganske moderne og uttrykker en introduksjon til konteksten av moderne sosial tenkning i læren om mennesket. Vi kan si at i vårt land en kristen, Ortodoks psykologi, antropologi, presentert blant annet av Fedor Efimovich. Hvis det i vesten har eksistert kristen psykologi ganske lenge, og først og fremst blant protestanter, hvor pastoral rådgivning er svært utviklet, så har ortodoks kristen psykologi i vårt land utviklet seg et sted siden slutten av 90-tallet av det 20. århundre.

Som nevnt ovenfor har F.E. Vasilyuk presenterer en god syntese av akademisk og praktisk psykologi. Fra mitt ståsted har F.E. Vasilyuk er den beste og mest interessante psykoterapeuten i vårt land, han har en rik praksis, han er dekan for det eneste fakultetet i landet vårt psykologisk rådgivning i Moskva, ved Moscow City Psychological and Pedagogical Institute, hvor han har en avdeling, og hvor han er engasjert i rådgivningspraksis, opplæring og kombinerer dette med høy teoretisk nivå, hva stor rolle hans akademiske bakgrunn spiller en rolle. I sine arbeider utfører han stadig historisk, teoretisk, metodisk analyse og skriver det i I det siste En åndelig orientert tilnærming er under intensiv utvikling i verdenspsykologien, dvs. ikke bare i vårt land, men også i verdenspsykologien generelt, siden slutten av det tjuende århundre har det vært en veldig stor interesse for psykoterapiens filosofiske og antropologiske selvbestemmelse i forhold til den eksisterende tradisjonen, d.v.s. verdens psykoterapi når nivået av filosofisk, religiøs forståelse og prøver å definere seg selv i forhold til en eller annen åndelig tradisjon. Vi vet at det er transpersonlig psykologi, som korrelerer seg selv med østlig filosofi, den velkjente pezeshkiske positive psykoterapien, korrelerer med den østlige læren til baha'ismen, dvs. forskjellige typer psykoterapeuter prøver å slutte seg til en åndelig tradisjon. "Synergy psychotherapy", som utvikles av F.E. Vasilyuk, ble unnfanget av ham som en tilstøtende strategi i forhold til ortodoksi. Legg merke til hvordan han definerer "synergisk psykoterapi"; i motsetning til "å forstå psykoterapi", anser han det ikke som vitenskapelig disiplin, men som en tilstøtende strategi i forhold til ortodoksi. Han kaller synergetisk psykoterapi for en psykoteknisk disiplin. Hva er psykoteknikk? Dette er en beskrivelse av en metode, metode, teknologi, og han sier at dette er en psykoteknisk disiplin, hvor faget er metoden. Og det tredje tegnet på synergistisk psykoterapi, fra hans synspunkt, er en klinisk disiplin.

Passerer inn kronologisk rekkefølge fra 1984 til 1996 og videre, i 2005, skriver Fjodor Efimovich: «Når man ser på de dramatiske opp- og nedturene i kampen mellom ideer og mennesker i psykoterapiens historie, kan man også legge merke til dyptliggende langsomme skift i psykoterapi, psykoterapeutisk håp, " dvs. hva en psykoterapeut håper på når han jobber med en person.

Hans verk er skrevet på en slik måte, for å si det mildt, poetisk språk, metaforisk, figurativ (noen metaforer blir stadig møtt, bildene er veldig interessante), men arbeidet hans utmerker seg ved tankens dybde og klarhet. Han elsker veldig mye ulike ordninger, tabeller som tydelig skiller emnet, formålet og beskriver metodene. Alle verkene hans er fylt med tegn. Og, så, håp er en kategori som han introduserer i den psykoterapeutiske konteksten - håp er som et objekt eller mål, dvs. hva den eller den psykoterapeutiske retningen jobber med. Så han sier at håpet om psykoanalyse er bevissthet. Klienten må innse sitt problem eller sin livsvanskelighet. Den behavioristiske retningen er avhengig av læring, dvs. Målet med behaviorismen er å lære en person noe. Humanistisk psykologi er avhengig av spontanitet, på kommunikasjon. Forståelsen for psykoterapi han utvikler er avhengig av erfaring, og den synergistiske psykoterapien han presenterer er avhengig av bønn. Vi kan si at dette er noen konsekvente trinn i det psykoterapeutiske fellesskapet, en refleksjon av alt som gjøres i psykoterapi, en endring av håp, en endring av objekter og en endring av mål. Moderne psykoterapeutisk praksis er svært utviklet. Vi kjenner til et stort antall skoler, ulike områder innen psykoterapi, men i bunn og grunn er alt praksis. Praksisen er basert på forfatterens valg av konsept. Han utvikler en slags teori, og innenfor rammen av denne teorien beveger han seg. Det er mange slike retninger i verdenspraksisen for psykoterapi, men det er svært få teoretiske verk som vil prøve å forstå fra en teoretisk, generell psykologisk posisjon hva som skjer i en eller annen retning. Pundits sier at psykoanalyse ikke er en vitenskap, siden det ikke er noen pålitelige resultater av å teste bestemmelsene til psykoanalyse, er dette bare en viss beskrivelse av klinisk praksis.

Og teorien sprekker i sømmene på mange psykoterapeutiske områder. Og det er dette som er karakteristisk for F.E. Vasilyuk, dette er utviklingen av en teori, veldig god, dyp, grundig og praksis, dvs. dette er en teoretisk forståelse nåværende situasjon psykoterapi. Analyserer forskjellige typer psykoterapi introduserer han en kategori som ikke er ny i kristendommen, men i psykoterapi høres det noe uventet ut - dette er kategorien lidelse, og i ulike psykoterapeutiske retninger overvinnes lidelsen ulike metoder. I psykoanalyse overvinnes lidelse gjennom bevissthet, i forståelse av psykoterapi overvinnes lidelse gjennom gjenopplevelse, og i synergetisk psykoterapi overvinnes lidelse gjennom bønn, og Fedor Efimovich bemerker at bønn bør ta stedet for lidelse. Lidelse er ikke undertrykt. Psykoanalytikere tror at hvis en person har innsett problemet sitt, så er det allerede løst. Men Vasilyuk mener at bevissthet alene ikke er særlig effektivt; Det er mer effektivt å transformere denne lidelsesprosessen i bønn og bønn bør ta stedet for lidelse og da oppstår en annen tilstand hos klienten.

Teoretisk analysere hvordan en person oppfører seg i krisesituasjon Hvordan han oppfører seg i en tilstand av lidelse, som i en tilstand av problemer, sier Vasilyuk at en person reagerer på problemer enten med handling, eller erfaring, eller bønn, dvs. handling er rettet mot verden, erfaring er rettet mot en selv, dette indre arbeid, interne aktiviteter, vel, bønn er naturligvis rettet til Gud. Han gir et eksempel på manifestasjonen av en dominerende orientering. En forelder kommer til en psykoterapeut og spør ham: "Hva skal man gjøre med en alkoholisert sønn?" Fedor Efimovich foreslår at du i begynnelsen rådfører deg med klienten i form av assistanse, felles aksjon. Han behersker glimrende teknikken for verbalisering, som er hovedverktøyet i teknikken for rådgivning i psykoterapi. Og se hvordan han verbaliserer denne forespørselen - psykoterapeuten spør klienten: "Du er hjemsøkt av tanken "hva skal du gjøre?" Men så langt har alle handlinger vært maktesløse.» Fra handlingskategorien vender psykoterapeuten seg til følelser: "... og opplever du en tilstand av håpløshet og en følelse av forvirring?" Og så må vi lede klienten til å forstå opplevelsen. Og så begynner det indre arbeidet med å søke etter meningen med en gitt opplevelse, en gitt situasjon (hva er læren gitt av Gud?).

Det er umulig å snakke om alle retningene som Fjodor Efimovich bruker, men ofte i hans arbeider blir temaet sorg, lidelse og trøst tatt opp, der han sier at ved trøst tar psykoterapeuten ofte en deltakende posisjon i opplevelsen av sorg eller lidelse. I mange arbeider innen hjemlig psykoterapi jobber mange psykoterapeuter med den komplekse kategorien sorg, menneskelig lidelse, Fyodor Efimovich sier hvordan du kan jobbe med trøst. For eksempel kan det være en åndelig-normativ retning, som uttrykkes som "det er din egen feil." Trøsten kan være åndelig-normativ, eller den kan være åndelig-sentimental (å synes synd på et forslått kne, å stryke det), d.v.s. å angre, sympatisere, empati; slik åndelig og sentimental trøst. Men det er også nødvendig. Og den tredje typen trøst er åndelig-deltakende, hvor opplevelser blir til bønn. Og denne overgangen av erfaring til bønn er selvfølgelig det viktigste øyeblikket.

Fjodor Efimovich, som er en ortodoks mann som har lang erfaring i kirkesamfunn og konstant tenker, prøver å svare på spørsmålet: "Er psykoterapi og rådgivning identiske eller ikke identiske, er de forskjellige typer hjelp til en person eller ikke forskjellige?" Han svarer at fra et bredt perspektiv, uten å gå inn på detaljer og finesser, fra et bredt perspektiv, er psykoterapi og rådgivning identiske. Hvorfor? Det er bare ett mål - medfølelse skal bli sjelesorg. Og et fellesskap av mål, et tankefellesskap både i psykoterapi og i rådgivning. Både der og der gis det hjelp, både mental og åndelig. Jobb Ortodoks psykoterapeut i rådgivning, ifølge Fyodor Efimovich, består den av flere faser: 1. fase - emosjonell empati; 2. fase - åndelig inokulering; Den tredje fasen er ereksjonen av vertikalen, et blikk på problemet ovenfra, fra det åndelige nivået, og deretter veien til det horisontale, forlengelsen. Han sammenligner ulike retninger og sier at den fenomenologiske forutsetningen for empati er en umulig situasjon. De. når oppstår opplevelsen? Når noe er umulig, oppstår det en slags blokkering i livet vårt, og da er en slags løsning umulig. Den fenomenologiske forutsetningen for aktivitet er muligheten for endring, det vil si at hvis endring er mulig, så går vi til aktivitetsnivået. Og bønnens fenomenologiske premiss er muligheten for det umulige. Her manifesteres antinomien til F.E.s tenkning. Vasilyuk. Som mange teologer og spesielt Pavel Florensky sier, er et trekk ved kristen tenkning antinomi, der antinomi er en form for tanke når tese og antitese syntetiseres til fullstendigheten av en dom. Antinomi er en type tenkning som uttrykkes med formelen "I-I". Hvis logisk diskursiv tenkning fungerer i henhold til formelen "Enten-Eller" (eller svart eller hvit), er "enten-eller" (partall-oddetall) spesifisiteten rasjonell tenkning, eller, som de hellige fedre sier, rasjonell tenkning; da er kristendommen fremmed for rasjonalisme, men er preget av antinomianisme, antinomi, antinomi - dette er å tenke i henhold til "jeg-jeg"-formelen. Antinomier er ofte sitert i Vasilyuks verk. Så hvis aktivitet kommer fra en situasjon med mulighet for endring, erfaring kommer fra en situasjon med umulighet av endring, så er bønn nettopp kombinasjonen av mulighet med det umulige - dette er muligheten for det umulige - en antinomi.

Hva gir bønn? Etter hans mening gjør bønn det mulig å flykte fra et falskt dilemma humanistisk psykologi"undertrykkelse eller reaksjon." Moderne psykoterapeuter sier at en person har et fokus på negative undertrykte følelser, men hvordan kan man overvinne undertrykkelse? Hvordan opptrer en person i en krisesituasjon – undertrykker han følelsene sine eller reagerer eksternt? Vasilyuk hevder at funksjonen til bønn, meningen med bønn, er å holde en opplevelse (en slags negativ spenning), å holde og transformere denne opplevelsen til et ord, å transformere og uttrykke hjertets sannhet til Gud i et ord. , og i dette manifesteres motet til å være.

Og igjen, i et av verkene hans F.E. Vasilyuk tilbyr en klassifisering av typer kombinasjoner av bønn og opplevelse. Det som gjelder synergistisk psykoterapi: det er drivende snø, parallell, konflikt og organisme. For eksempel kan bønn være som drivende snø, som sprer seg langs bakken, som ikke går langt inn i den åndelige vertikalen, men alt handler om våre daglige behov. Det kan være bønn som en parallell, dvs. bønn skjer parallelt. Kanskje på prinsippet om konflikt, kanskje på prinsippet om en naturlig organisme, naturlig integritet. Han skriver at bønn sublimerer opplevelser (vi kjenner begrepet sublimering i psykoanalysen), og F.E. Vasilyuk gir dette en helt annen betydning: for ham sublimerer bønn opplevelser. Han forstår sublimering av erfaring som sublimering. I prosessen med å oppleve sublimeres opplevelsen til bønn, og derved oppnås en spesiell tilstand.

Den bønnfulle åpningen av erfaring er ikke assosiert med den forhastede overføringen av det indre til det ytre, som skjer under reaksjon, men med orienteringen av den åndelige bevegelsen i dybden, og dype opplevelser er preget av semantisk integritet, søken etter mening og personlig involvering. I et av verkene hans minner han om "jeg-utsagn"-teknikken som brukes i vår sekulære psykoterapi (det anbefales ofte i familie psykoterapi). Poenget er å fortelle partneren din om tilstanden din. Og Fyodor Efimovich sier at teknikken med "I statements" er bra for det åndelige nivået, men det er en fare for at det kan bli til et overfladisk stempel, til en slags fasade, og da går det semantiske erfaringsverket tapt, emaskulert og opplevelsen stopper. Bønn oppstår spontant på punkter med eksistensielle ytterpunkter, dvs. når en person opplever noen veldig dype tilstander, når eksistensen nivået av en slags eksistensiell forståelse i livet sitt, og ytterpunkter kan være både positive og negative, og det er på slike punkter, i slike tilstander (ekstrema) at spontan bønn oppstår. Sjelens bønnfulle tilstand bevarer antinomisk mislykkede forsøk på medeierskap og kombinerer dem med suksess til ny formel. Her kombineres sinnets arbeid (dette er en frivillig bevisst prosess) og direkte erfaring (ufrivillig), og bønn forbinder alt. Som Fjodor Efimovich skriver, er bønn «frivillig ufrivillighet». Igjen ser vi en antinomi, hele tiden noen "ulogiske" utsagn: bønn er "frivillig ufrivillighet" eller det er "aktiv passivitet". Kulminasjonen av bønn er å lytte til svaret fra ukjente dyp.

Hvordan kombineres bønn og erfaring? Hvis erfaring begynner med umulighet, skaper dette en beredskap for transcendens, da kommer ikke bønn i stedet for erfaring, men blir erfaringens sted, erfaringsbæreren. Fjodor Efimovich har artikler som sannsynligvis representerer den dypeste introspeksjonen (evnen dypdykk inne i deg selv) egen erfaring. Han sier at bønn for det første kan handle om opplevelsens omstendigheter, og så blir den en erstatning for handlinger og aktiviteter. Han gir dette eksemplet om omstendighetene (han kaller det grasrotpraksis eller folkereligiøst psykologisk kultur), der moren ber om noen av sine hverdagsproblemer og ikke går inn i den åndelige vertikalen. Men ikke desto mindre gir dette en generell oppfatning av verden og gjennomtrengningen av å være med åndelige energier, dvs. Dette er det første trinnet der det er mulig å stige høyere eller ned. Et interessant poeng er når man berører målrettingen av opplevelsen (til hvem opplevelsen er rettet mot), "Jeg lider og lider, og opplevelsene er adressert til noen." Her gir han et eksempel: «barnet slo seg selv og moren sier til ham at slutt å gråt, du har grått lenge, og barnet svarer at han ikke gråter for henne, men for tante Sima.» Det vil si at her er lidelsen rettet til noen som kan synes synd og sympatisere. Bønn påvirker grunnlaget for opplevelsen, gir håp, mot, tillit og tro. Et eksempel er bønnen til Guds mor: "Se min ulykke, se min sorg."

Fedor Efimovich gir psykologisk struktur bønner, vurderer stadiene av bønn. Bønn kan gjelde omstendighetene rundt opplevelsen, eller det kan handle om selve opplevelsesprosessen; emnet for bønn blir selve opplevelsen, for eksempel ber vi Herren om å befri oss fra tristhet, fra frykt, fra motløshet.

Hvis sekulær psykoterapi snakker om å uttrykke eller ikke uttrykke følelser (følelser er undertrykt, undertrykt), så snakker synergetisk psykoterapi om transformasjon av følelser. Fjodor Efimovich trekker frem begravelsen som et eksempel. Når en person mister noen nære og sørger over ham, finner en begravelsesgudstjeneste sted. Begravelsestjenesten er prosessen med å transformere tilstanden av sorg og lidelse til et annet nivå.
Fyodor Efimovich har en fantastisk artikkel "Confession and Psychotherapy", der han berører metanoia, snakker om og analyserer de psykologiske aspektene ved skriftemål. Og før endring, før metanoia," skriver han, "må du komme med en tilståelse, oppdage virkeligheten av opplevelsen, fortelle om den. I sekulær psykoterapi går som regel meningen med erfaring tapt, og i synergistisk forståelse av psykoterapi F.E. Vasilyuk beskriver to typer arbeid: en introvert installasjon for å jobbe med erfaring og en ekstrovert. Med en innadvendt holdning vender den lidende opplevelsen over på seg selv, denne "spente spiralen" går inn i somatikk (somatiske lidelser). Og den utadvendte holdningen forvandler opplevelser utad til atferd. Dybden av opplevelsen går tapt og skjer ikke semantisk arbeid med erfaring.

Ved å analysere de psykologiske aspektene ved bekjennelse, F.E. Vasilyuk viser til erkeprest Alexander Schmemann, som snakket om de falske tilstandene og falske retningslinjene til en bekjennende person. Dermed snakker han om feil, for det første, av rettsvitenskap, som den første typen bekjennelse (dette er når en person oppfatter sin synd som et brudd på et bud - han brøt en faste, etc., og forventer straff) og for det andre, om feilpsykologi, den andre typen skriftemål (når, oftest, kvinner, under skriftemål, forteller presten om noen omstendigheter i livet, hvordan hun kranglet med mannen sin, med barn, med svigerdatteren; og de går ut til noen psykologisk beskrivelse deres opplevelser, der det er frigjøring av følelser, men det er ingen dype endringer i metanoia og omvendelse). Og den tredje retningen for å jobbe med bønn er å forstå omstendighetene, selve opplevelsen og meningsfylt arbeid med opplevelsen.

Avsluttende sin presentasjon av retningen til F.E. Vasilyuk, jeg vil understreke at dette er min oppfatning at F.E. Vasilyuk er et fenomen i russisk psykologi og psykoterapi, et lyst, dypt og originalt fenomen. Laget av F.E. Vasilyuks forståelse og synergistiske psykoterapi utmerker seg ved sin dype teoretiske utdyping og ideologiske korrelasjon med russisk nasjonal kultur og åndelig tradisjon. Det kjennetegnes ved implementeringen av en helhetlig tilnærming til mennesket (hvor en person betraktes som kropp, sjel, ånd), samt nyhet og originalitet og høy effektivitet praksis.

Og avslutningsvis: i et av hans arbeider B.S. Bratus sa, mens han reflekterte over tilstanden til innenlandsk psykoterapi, at "du kan ikke ta igjen ved å ta igjen." Dette er et utsagn om at vi i 20 år har sett på Vesten og prøvd å ta igjen, ta igjen, ta igjen... nok en vestlig innovasjon. En F.E. Vasilyuk, nettopp, innhenter ikke vestlig psykoterapi og er samtidig ikke i utkanten av verdens psykoterapi, men er i forkant av verdens psykoterapi i sin appell til den åndelige tradisjonen; hans synergistiske og forståelsesfulle psykoterapi passer naturlig inn i mentaliteten til vår russiske klient.

17. september 2017 led psykologien et uopprettelig tap - Fyodor Efimovich Vasilyuk, lege, døde psykologiske vitenskaper, professor, avdelingsleder for individuell og gruppe psykoterapi Moskva statlige psykologiske og pedagogiske universitet. Fedor Efimovich er grunnleggeren av fakultetet for psykologisk rådgivning ved Moscow State University of Psychology and Education og dets faste dekan i 15 år, president for Association for Understanding Psychotherapy, sjefforsker ved Laboratory of Scientific Foundations of Psychological Counseling and Psychotherapy. PI RAO.

Fedor Efimovich ble uteksaminert fra Fakultet for psykologi ved Moscow State University i 1977. Så gikk han inn på forskerskolen med Alexei Nikolaevich Leontiev og var hans siste direkte student. I 1981 forsvarte han kandidatens oppgave om temaet " Psykologisk analyse overvinne kritiske situasjoner." I 2007 - doktorgradsavhandling "Forstå psykoterapi: erfaring med å bygge et psykoteknisk system." I mange år jobbet han som professor ved Institutt for personlighetspsykologi. Han ga et stort bidrag til utviklingen av Russian Psychological Society.

Fjodor Efimovich Vasilyuk er grunnleggeren av Russlands første senter for psykologisk rådgivning og psykoterapi, Russlands første psykoterapitidsskrift - Moscow Psychotherapeutic Journal, Russlands første psykologiske rådgivningsavdeling. Fedor Efimovich ga et stort bidrag til metodikken og teorien for russisk psykologisk vitenskap og psykoterapeutisk praksis, til utviklingen Kristen antropologi, med fokus på menneskets ultimate opplevelser og hans åndelige søken. Han er forfatteren av en av de mest siterte og autoritative monografiene i russisk psykologi, "The Psychology of Experience", oversatt til mange språk, og forfatteren av boken "Experience and Prayer." Fedor Efimovich er grunnleggeren av den eneste innenlandske psykoterapeutiske skolen - forståelse av psykoterapi, basert på metodikken for psykoteknisk tenkning og erfaringsteorien.

Det er vanskelig å formidle den smerten, da akutt sorg og, med ordene til Fjodor Efimovich, lev først og fremst umuligheten av et slikt tap.

Det Fedor Efimovich har gjort i psykologien er umålelig: dette er forståelse av psykoterapi, eksistensiell psykologi av opplevelser og en utrolig nøyaktig analyse av bønn som et semantisk bevissthetsarbeid, som løser et meningsproblem.

Fjodor Efimovich trodde på Gud og var selv en psykolog fra Gud. Forskningen hans har allerede blitt udødelig i løpet av hans levetid, og enda mer føler vi hans udødelighet når han ikke lenger er blant oss. Kjærlighet til mennesker er kjernelinjen i livet hans.

Lav bøye for familien hans, som hjalp ham med å overleve den siste vanskelige år, der han hadde det travelt med å føle og leve.

Personalet ved Det psykologiske fakultet ved Moscow State University oppkalt etter M.V. Lomonosov

Farvel til F.E. Vasilyuk finner sted onsdag 20. september 2017. Kl. 10.00 går en buss fra laboratoriebygningen til Det psykologiske fakultet til templet. Begravelsesgudstjenesten finner sted kl. 11.00 i kirken St. Maron Eremitten i Syria på adressen: st. Bolshaya Yakimanka, 32, bygning 2 (t-banestasjon "Oktyabrskaya" eller "Polyanka").

Begravelsen finner sted på Khovanskoye kirkegård, samlingstid er kl. 13.30.
Begravelsen vil finne sted ved Moscow State University of Psychology and Education (29 Sretenka St., Sukharevskaya metrostasjon) - foreløpig kl. 17.00.

"Lykke er når du blir forstått." Uttrykket fra filmen «We'll Live Until Monday» har ikke blitt banalt på grunn av endeløse repetisjoner gjennom årene, det har ikke forringet verken sannhet eller visdom. Og ikke alle forstår det helt. Hva slags lykke er det – i vanlig forstand? Den skal være lysere, større og strålende. Den 17. september, søndag kveld, litt før mandag, døde en mann som visste mer om å forstå andre enn noen annen, Fjodor Efimovich Vasilyuk.

Telegraf

Skaperen av "forstå psykoterapi", Fyodor Efimovich Vasilyuk, lærte oss hvordan vi kan finne glede og sinnsro i forståelse. Han levde ikke for å se mandagen han døde sent den søndagskvelden - "etter en alvorlig og lang sykdom," som nekrologer skriver i henhold til malen.

"Fjodor Efimovich døde klokken 22.30."

"Hva er etternavnet ditt?", "Skriv etternavnet ditt!" – folk brast inn i kommentarer fra merkelig spørsmål, henger uten svar. Kan det være en annen Fjodor Efimovich?

Han er den eneste, han er fantastisk, fantastisk, strålende, unik – epitet kan og bør settes sammen i det uendelige. Det er derfor de fleste av oss, de som kjente Fjodor Efimovich, begrenset oss i dag til disse telegrafmeldingene.

Uansett hva du begynner å skrive er både overflødig og utilstrekkelig på samme tid. Det er så mye å si at det ikke passer selv i det største innlegget, men først må vi forstå hva som skjedde. Det banale «ingen ord» passer best, men det er også overflødig. Ved siden av Fyodor Efimovich kan det ikke være noen banalitet, mal og repetisjon.

Les den korte artikkelen "Surviving Grief", der Fyodor Efimovich foreslår å erstatte "glemsel" med "huske" i denne smertefulle prosessen. Sorg som arbeid, sorg som kreativitet - dette er hva "erfaringspsykologien" lærer oss.

Sjokkstadium

Første leksjon i et masterprogram i rådgivningspsykologi. Den første fasen av "Forstå psykoterapi" (PPT). Høst, hverdagskveld. Hvorfor er jeg her? Jeg er så trøtt. Notatbok, penn, foredrag fremover - kjedelig, som alle sammen. Deskkameraten innrømmer at hun tar kurset for andre gang. Merkelig kvinne. Enten lærer hun dårlig, eller så er hun forelsket i læreren, haha. "Jeg ville gå en tredje gang, han vil fortsatt fortelle alt annerledes," sier hun, men så begynner vi alle å flytte på bord med et brøl.

Læreren, dekan ved fakultetet for psykologisk rådgivning ved Moscow State University of Psychology and Education, F.E. Vasilyuk, beordrer skolens ryddige linje med skrivebord og stoler som skal demonteres fra terskelen. Han er lettbeint, smilende, har glitrende briller og flytter selvfølgelig offisielle møbler med tagger sammen med oss.

Det er umulig å forestille seg Fyodor Efimovich uten et smil: prøv å finne minst ett fastefotografi av ham på Internett i dag. Og det er et smil på nekrologene. Det skraper, det gjør enda mer vondt - så det virker. Tross alt, nå opplever alle vi som elsket Fyodor Efimovich den første fasen av sorg: sjokk.

Denne fasen av sorg er preget av vantro. Det er derfor det er disse merkelige forespørslene om å navngi den avdøde: "Hva om det ikke er ham? Hva om det var en annen Fjodor Efimovich som skapte forståelsesfull psykoterapi? Det er forskjellige tilfeldigheter, navnebror.» Men nei, det er ingen andre som dette. Men det finnes mirakler.

Høy bar

Vi forsto dette i den aller første leksjonen. F.E.V. Han beordret oss umiddelbart til å dele opp i grupper, og notatbøkene kunne skjules, siden det ikke var noe å skrive ned, måtte vi gjøre noe helt annet: tenke. Den første oppgaven var – verken mer eller mindre – å finne opp min egen psykoterapeutiske teknikk. Hvordan?! Det var ingenting umulig i Fjodor Vasilyuks mastergrad. Mer presist elsket han å stille helt umulige oppgaver for oss – og vi... fullførte dem. Hvor skal jeg dra? Dessuten, på det aller første seminaret ble vi umiddelbart vist hvor baren var.

Skalaen samsvarte med forfatterens personlighet. Fjodor Efimovich rådet oss sterkt til å beholde disse papirarkene, slik at vi kunne ta dem ut senere i et trist øyeblikk og le. I dag prøvde jeg å finne min. Jeg fant den ikke, selvfølgelig. Men jeg ryddet opp i skuffen med gamle papirer. Og i hodet mitt Vasilyuks stemme: "Tross alt vet vi alle at dette er et utmerket psykoterapeutisk middel. Du setter ting i orden, du setter ting i orden i sjelen din.»

Sitater fra vår store (ja, dette ordet har blitt hørt mer enn en gang i dag og vil nå alltid bli hørt, er jeg sikker på) lærer, viser det seg, sitter i minnet mitt, som nøklene til et musikkinstrument i de angitte stikkontaktene. I rett øyeblikk du trykker og du hører, noen ganger uten engang å skjønne hvem sitt forfatterskap det er. "Han fortalte meg en gang en setning som var verdt en haug med bøker jeg leste," innrømmet en person i dag. Når du kjenner begge deler, tror du: dette er ikke en overdrivelse, ikke et bilde, slik skjedde det.

Og likevel - psykoterapi

Jeg skjønte ikke umiddelbart hvor flott han var, vår Fjodor Efimovich. Hvor mange metaforiske tabeller har han flyttet – både i systemet med å gi psykologhjelp og i vitenskapen. Han er en av personene som psykoterapi for mennesker begynte med i vårt land. vanlige folk, "befolkning". Ok, la oss si "psykologisk rådgivning", psykologisk hjelp. Den heftige debatten om hva som er hva og hvem som har rett til å delta i psykoterapi og hvem som ikke har det, har allerede blusset opp.

En av de viktigste tegn F. E. Vasilyuk var med. Han fortalte hvordan han en gang på en konferanse foreslo at han skulle sendes i fengsel, siden en psykolog ikke kunne være psykoterapeut. "Tross alt, da er jeg engasjert i ulovlige aktiviteter," sa han, "jeg driver psykoterapi med pasientene mine." Dagens nekrologer, som likegyldig replikerer Wikipedia, gjenoppretter rettferdighet: "...en berømt psykoterapeut."

Behandle med føttene

Men det viktigste er selvfølgelig sjeler og sinn bestemte personer. Hans klienter/pasienter, studenter og rett og slett de som var så heldige å kjenne Fedor Efimovich og kommunisere med ham. Hvis du spør på Internett hva "forstå psykoterapi" er, vil du sannsynligvis lese dette: "en av forfatterens teknikker som utelukkende fungerer i hendene på dens skaper." Slik er det ikke - jeg snakker som en person som har studert, søkt og opplevd PPT.

To ganger, da jeg følte meg veldig dårlig, henvendte jeg meg til en av Fjodor Vasilyuks elever for å få hjelp. Og til tross for at jeg kan alle mekanikkene, forstår jeg hva som ligger bak dette eller det spørsmålet og hvor psykoterapeuten min leder meg nå – metoden hjelper.

Men hvorfor snakker de om å "forstå psykoterapi"? Det er to grunner, etter min mening. For det første, dens ulikhet med "metodikken". For myk, ikke-påtrengende, human. For det andre, den utrolige sjarmen til skaperen. Det er i slike tilfeller folk snakker om mirakuløse «forfatterhender». buzzword«charisma» handler om Fjodor Efimovich.

Han kunne rett og slett tie - og fortsatt behandle. Og han fortalte en morsom ting om seg selv.

En ærverdig (hans ærverdige på den tiden) psykologiske dame sa: "Du helbreder ... med føttene dine." Vi skjønte ikke først, men han forklarte. Hos en psykoterapeut skal "alt være perfekt." Selv måten han sitter på en stol, hvor selvsikker og samtidig avslappet han hviler føttene på gulvet, kan ha en helbredende effekt. Det er ingen bagateller her. "De stemmer oss her som musikkinstrumenter," sa en av klassekameratene mine.

Kjærlighet og nøkternhet

På slutten av vårt første år skrev vi et essay om våre egne opplevelser av sorg. Det var ikke lett – på alle måter. Noen beskrev tapet av en kjær, noen beskrev en katts død, noen beskrev skilsmisse - alt gjorde vondt. Studiet vårt var samtidig behandling, psykoterapi, og så, mot slutten av det første året, ble vi helt annerledes. Først, og viktigst av alt, ble vi lært refleksjon, og dette er for alltid. Tykkhudede mennesker kaller det en "intellektuell vane." En person som føler og tenker kan ikke leve uten det; for en psykoterapeut er det som en indikatorskrutrekker for en elektriker.

Den ortodokse intellektuelle Fyodor Efimovich Vasilyuk lærte oss - troende og ikke-troende, kirkefolk og ikke så mye - evnen til å holde seg i seg selv.

Vi stønnet og gjorde motstand (hva psykoterapi ville vært uten motstand), men vi lærte den mystiske kunsten å se dypt inn i oss selv. Ellers kan det ikke være noen forståelse – verken av seg selv eller andre. Det kan ikke være noen glede.

Selvfølgelig var alle (innrøm det, jenter!) forelsket i vår fantastiske dekan. Det er ikke noe overraskende eller skammelig med dette: folk har en tendens til å bli forelsket i psykoterapeuter – de som forstår dem som ingen andre.

Økter med en mester

Å studere i seg selv var også en velsignelse, der vi ble lært å forstå andre. Empati, maieutikk, avklaring - vi la ut harmonien av følelser i nesten algebraiske ligninger, tegnet diagrammer, analyserte dem, tok dem fra hverandre bit for bit, for så å gjengi alt dette i en psykoterapeutisk dialog. Det var ikke mer mekanisk i denne prosessen enn å spille inn musikk med notasjoner - ren kreativitet, ren glede!

Vi flyttet pulter uten å spørre, vi delte oss i grupper, vi byttet roller: klient, psykoterapeut, veileder, observatører. "Hva var det?!" — vår utmerkede student kommer fra gruppen der Fjodor Efimovich var terapeut. Vi analyserer virkelige situasjoner, konfidensialitetsregelen fungerer "som den gjør for voksne." "Jeg forstår ikke hvordan han gjør det!" - Hun så tydeligvis et mirakel, men hun kan ikke si det, selv om hun virkelig vil.

Neste gang, et annet mirakel - vår dekan selv er i rollen som en klient, og en av de dødelige "psykoterapeutiserer" ham.

Og dette er mitt personlige mirakel. Som undervisningspraksis Klassekameraten min og jeg skal hjelpe til i Fjodor Efimovichs klasser med femteårsstudenter ved psykologiavdelingen ved Moscow State University! Jeg føler meg litt som Ostap Bender, og jeg er full av lykke. For nylig gikk vi gjennom disse øvelsene selv, og nå gjør vi dem med elever. Og dette er bare det første kursavslutningen! Hvor mange flere mirakler er i vente!

"De gråter, det betyr at det er en grunn"

I lang tid visste vi ikke at Fjodor Efimovich var syk. De ble fornærmet over at han dukket opp sjeldnere og sjeldnere i timene (det var flere lærere på seminarene).

Han ga oss diplomer og plantet et tre sammen med oss ​​i bakgården til universitetet. Vi ble mestere, og var fryktelig morsomme i lange kapper og luer med dusker. Noen lo faktisk og så på oss, men vi brydde oss ikke: det var en fantastisk dag, en ekte ferie. Og viktigst av alt, det vil skje igjen. Vi fikk papirdiplomer, men vi måtte vente til september (noe ble avtalt et sted, for vi var først).

Men Fyodor Efimovich kom ikke til presentasjonen av "ekte" vitnemål. Vi var selvfølgelig triste, men det gjorde ikke noe. Jeg kom ikke, noe som betyr at jeg ikke kunne. Jeg husker ikke hva de fortalte oss, fordi jeg allerede visste sannheten om sykdommen hans og rettet alle mine anstrengelser mot å ikke gråte.

Favorittlæreren vår gratulerte oss med Skype, hvis bilde "av en eller annen grunn" ikke fungerte. Fjodor Efimovich sa at han ikke ville holde taler.

Han leste for oss, 20 voksne tanter, Kozlovs eventyr om pinnsvinet og den lille bjørnen.

"... "Hør på hva jeg drømte i dag," sa haren. – Det er som om jeg ble stående helt alene i skogen. Det er som om det ikke er noen, ingen - ingen fugler, ingen ekorn, ingen harer - ingen. "Hva skal jeg gjøre nå?" – tenkte jeg i søvne. Og han gikk gjennom skogen. Og skogen er helt dekket av snø og ingen er der. Jeg dro dit, jeg dro dit, jeg løp rundt hele skogen tre ganger, vel, ikke en sjel, kan du forestille deg?

"Det er skummelt," sa pinnsvinet.

"Ja," sa Lillebjørn.

"Og det er ikke engang spor," sa haren. – Og på himmelen er det bomullsull.

Hvordan - bomullsull? - spurte pinnsvinet.

Og så - en bomullsaktig, tykk himmel. Og døv. Det er som å være under et teppe. Og så... Kan du forestille deg? Fra under den gamle stubben, som ligger i skogkanten... krøp en bjørnunge ut.

Hva gjorde jeg der, under stubben?

Du bør spørre hva du gjorde da du kom ut?

Hva gjorde jeg?

Du gikk ut og sa så stille: «Ikke bekymre deg, Hare, vi er helt alene.» Han kom bort til meg, klemte meg og berørte pannen mot pannen min... Og jeg følte meg så bra at jeg begynte å gråte.

Og jeg? - spurte Bjørnen.

Og du, sa haren. – Vi står og gråter.

Og jeg? - spurte pinnsvinet.

"Men du var ikke der," sa haren. - Det var ingen andre...

Det skjer ikke slik, sa pinnsvinet. – Jeg måtte absolutt stille opp.

"Så dette er i en drøm," sa Lillebjørn.

spiller ingen rolle. Du bare gråt og la ikke merke til hvordan jeg kom ut bak bushen. Jeg kom ut, sto der og så deg gråte; Vel, jeg tror de gråter, så det er en grunn, og jeg blandet meg ikke inn..."

Ekaterina Savostyanova, VMastergrad utdannet ved fakultetet for psykologisk rådgivning ved Moscow State University of Psychology and Education (programdirektør F.E. Vasilyuk) 2011.

Begravelsesgudstjenesten for Fjodor Efimovich Vasilyuk finner sted 20. september, onsdag, kl. 11.00 i kirken St. Maron eremitten i Syria på adressen: st. Bolshaya Yakimanka, 32, bygning 2 (t-banestasjon "Oktyabrskaya" eller "Polyanka").

17. september 2017, Fedor Efimovich Vasilyuk, doktor i psykologi, professor, sjefforsker ved laboratoriet for konsultativ psykologi og psykoterapi ved PI RAO, leder for avdelingen for individuell og gruppepsykoterapi ved Moskva statsuniversitet for psykologi og utdanning, President i Association of Understanding Psychotherapy, gikk bort. I dag, på dagen for begravelsestjenesten og begravelsen til Guds tjener Theodore, publiserer nettstedet Pravoslavie.Ru et intervju med en psykoterapeut gitt til portalen vår for 3 år siden.

Om prester trenger kunnskap om psykoterapi og om erfaring med å undervise studenter i psykoterapi - en samtale med Fedor Efimovich Vasilyuk, psykoterapeut, doktor i psykologi, professor, leder for avdelingen for individuell og gruppepsykoterapi ved Moskva City Psychological and Pedagogical University.

– Fjodor Efimovich, så vidt jeg vet, deltar også prester på timene dine ved universitetene der du underviser. Fortell oss gjerne om dette.

Slike tilfeller er ikke så hyppige, men likevel er vi glade når prester befinner seg i psykologi og psykoterapitimer. Spesielt husker jeg en erkeprest i nærheten av Moskva. Han forklarte sin interesse for psykologi på denne måten: «Jeg kommer ikke til å bli det profesjonell psykolog, jeg er prest. Jeg har mange oppgaver i menigheten, skolen, Sosialtjeneste, jobber med barnefamilier, og jeg trenger forskjellige spesialister - og spesielt psykologer. Jeg vil forstå hva de kan gjøre, jeg vil styre denne prosessen kompetent, og det er derfor jeg får en så grundig utdanning." Her er ett av motivene.

– Hvorfor trengte andre psykoterapi?

Jeg kan huske en annen Moskva-prest som for tiden gjennomgår et langsiktig program. Først av alt vil han gjerne utdype og kanskje lage mer nøyaktig måte gjennomføre åndelige samtaler med sognebarn. Det ser ut til at han i barne-, familie- og voksenpsykoterapi vil finne noen verktøy som han kan integrere i sin prestetjeneste og rådgivning.

– Egentlig er ikke pastoral rådgivning og psykoterapi det samme.

Ikke for å analysere og gi råd, men for å delta i en persons opplevelse av en slags ulykke eller problem.

Dette er et tveegget sverd, fordi psykologien noen ganger kan forestille seg å være så selvforsynt, og hjelpe som fra seg selv. Men kirkerådgivning bygger likevel dette hjelpearbeidet på en slik måte at det kaller på Herren om å delta, delta i dette, i å overvinne vanskeligheter, kriser, i familieproblemer osv. Dette, ser det ut til, er en kardinal forskjell.

- Fortell oss om kurset ditt som du underviste for seminarister.

Den rangerer totalt, basert på den høyeste psykologisk utdanning, tre år - opplæring i "Forstå psykoterapi". Vi tar utgangspunkt i at vi i psykoterapi møter en person som er i krise, i en eller annen håpløs situasjon, i en umulig situasjon, når han ikke kan gjøre noe med ulykken, tapet eller en eller annen form for svik. Ingenting kan gjøres, det har gått i oppfyllelse... Det har skjedd en slags trøbbel, men vi må leve. Og hva gjenstår for en person? Alt han kan gjøre er å overleve denne situasjonen. Å overleve betyr å oppnå slikt mentalt arbeid som vil revurdere noen verdier, hennes holdninger, hennes holdning til livet. Dette erfaringsarbeidet er det viktigste i «Forstå psykoterapi», så psykoterapeutens jobb er da ikke å analysere og gi råd, anbefalinger osv., men å delta i dette erfaringsarbeidet. Og hva en psykoterapeut kaller vi «empati». Dette er ikke bare en følelsesmessig respons, men også intellektuell deltakelse og inkludering i analysen av hans situasjon. Empati er alt en terapeut gjør for å hjelpe en person gjennom deres opplevelse. Dette er hovedbetydningen, og metoden som en person gjør dette på er metoden for å forstå. Med elever mestret vi grunnleggende teknikker forstå en annen person. Det viser seg at dette ikke er det meste enkel ting; kanskje til og med den vanskeligste er å forstå. Dette er hva kurset ble dedikert til - dette alfabetet av teknikker for å forstå en annen person i trøbbel.

– Og hva klarte du til slutt å oppnå på et så kort kurs?

Vel, jeg tror elevene har lært denne ABC. Kanskje husker du – og jeg husker – den gleden da det plutselig for første gang på gaten dannes et ord av bokstaver du allerede kjenner. Det var bare bokstaver, og nå - et ord! "Brød", leser du, "Melk". Dette en stor glede. Det ser ut til at elevene ikke bare mestret disse bokstavene, men også lærte å lese "Brød" og "Melk". De har gått inn i den første fasen av slik profesjonell psykologhjelp.

– Hvor vellykket oppnådde de dette uten å ha psykologisk utdannelse?

Dette hadde sine vanskeligheter, men seminaristene overvant dem på en glimrende måte. Sikkert, hele linjen konsepter krever litt forberedelse, lese bøker. Men likevel, mangelen på denne kunnskapen i i dette tilfellet kan kompenseres for av to ting, synes jeg. For det første på grunn av logikk. Tross alt ble kurset undervist til uteksaminerte seminarister, dette var gutter med veldig godt trent tenkning. Det er viktig å kunne tenke godt. De har et så organisert sinn. Og for det andre: de er ganske følsomme følelsesmessig. Det er faktisk tilstedeværelsen av sinn og hjerte som gjorde det mulig å overvinne mangelen på utdanning innen psykologi. Så jeg er fornøyd med resultatet.

Fedor Efimovich, hvordan oppfatter du forskjellen mellom seminarister og psykologistudenter ved sekulære universiteter?

På universiteter begynner selvfølgelig ikke forelesninger med «Himmelsk konge...» Men denne tilsynelatende ytre forskjellen setter sitt preg på kommunikasjonens indre rom. Studenter ved ordinære universiteter virker mer åpne; Seminarstudenter var til å begynne med så mer tilbakeholdne, som om uniformene deres var knappet opp til alle knappene. Studenter ved vanlige universiteter er mer emosjonelt animerte, men seminarstudenter... man føler at de har mye følelser, følelser, følelsesliv, men det virker som om kjernereaktor syder, så innesluttet. Både studenter ved sekulære institusjoner og seminarstudenter kan ha mye vann, men der sprutes vannet overalt, men her samles det i en brønn og det er en følelse av større dybde.

– Hva gjorde mest, kanskje mest levende inntrykk på deg?

Det var noe av en overraskelse for meg at helt i begynnelsen av kurset begynte mange seminarister, som trengte å svare på en eller annen klage fra en betinget pasient, plutselig å holde en liten preken, instruksjoner, forklaringer på hvorfor dette skjer med mennesker pga. til synd. Det var noen ganger så overskudd av oppbyggelse i dette, for min smak... Men det gikk ganske fort over. Jeg ble overrasket over hvor raskt de gikk gjennom denne veien på bare noen få leksjoner for å tillate seg selv mer åpen, fri, livlig kommunikasjon i en situasjon som de ville møte hver dag når de trengte å støtte noen.

I pauser og etter timene vet jeg at elevene stilte deg spørsmål og kom bort til deg. Hva spurte de om?

Spørsmålene var veldig forskjellige. En av elevene er akkurat tilfelle når slik disiplin ikke når noen umenneskelige grenser, og de forblir bare mennesker, bare unge gutter, og gudskjelov! – Så, en av studentene stilte et spørsmål på forelesningen, og så, mens vi diskuterte andre spørsmål, sovnet han. Og da jeg kom for å svare på spørsmålet hans, ba jeg seminaristene som satt i nærheten om å vekke ham. De vekket ham. Han, stakkars, våknet, og jeg sa: "Nå svarer jeg på spørsmålet ditt, hold deg våken et øyeblikk." Jeg svarte og sa: "Vel, nå kan du fortsette å sove." Mannen er tilsynelatende sliten. Men så kom han med et veldig personlig spørsmål. Han har en slags defekt, sin egen taleegenhet, som han ønsker å rette opp som fremtidig prest, fordi han forstår at han trenger å forkynne. Og han ba meg gi ham råd om en kollega, en psykolog, som ville hjelpe ham med disse talefunksjoner kjempe, takle. Det vil si at dette var denne typen veldig personlige spørsmål, noen ganger rettet mot å hjelpe. Det var også: hvor kom det fra og hvorfor er det nødvendig? later ikke den til å erstatte kirken? o.l. Slike akutte, viktige, levende spørsmål. Så tusen takk for muligheten til å undervise på dette kurset.