Kabbalahs holdning til liv og død Spørsmål: Er døden en bevisst prosess? Vi vet dette i underbevisstheten...Hvorfor i underbevisstheten? Spør du en kabbalist om døden, vil han svare at døden føles i ham som nødvendig og en integrert del av transformasjoner, gjennom

Introduksjon

Holdning til døden har en enorm innvirkning på livskvaliteten og meningen med eksistensen til en bestemt person og samfunnet som helhet. I historien menneskelig sivilisasjon Det er forskjellige ideer om døden: mytologisk i arkaiske samfunn, modig optimistisk i den antikke romertiden (Aristoteles, Epicurus), tragisk-pessimistisk i middelalderen, panteistisk i moderne tid (Spinoza, Hegel, Goethe), romantisk (Schopenhauer, Nietzsche ) og etisk (L.N. Tolstoy) på 1800-tallet. Holdningene til døden varierer avhengig av nivået sosiokulturell utvikling samfunnet og dets system av åndelige og moralske verdier.

Hva er grunnen til at blant problemene med kulturhistorie og verdensbilde utviklet av moderne historikere, opptar dødsproblemet en av de fremtredende stedene? Inntil relativt nylig opptok det dem knapt i det hele tatt. De gikk stille ut fra postulatet om at døden alltid er død ("Folk ble født, led og døde ..."), og det var faktisk ingenting å diskutere her. Nå har problemet med folks oppfatning av døden dukket opp. forskjellige tidsepoker, deres vurderinger av dette fenomenet. Og det viste seg at det var det høyeste grad et betydelig problem, hvis hensyn kan kaste lys Ny verden om systemer for verdenssyn og verdier akseptert i samfunnet.

F. Ariès skisserer 5 hovedstadier i den langsomme endringen av holdninger til døden:

1. trinn, som ikke representerer et utviklingsstadium, men snarere en tilstand som forblir stabil blant store deler av folket, fra arkaisk tid og frem til 1800-tallet, om ikke frem til i dag, betegner han med uttrykket "vi vil alle dø". ." Dette er tilstanden til «temmet død». Denne klassifiseringen betyr ikke i det hele tatt at døden var "vill" før. Ariès vil bare understreke at middelalderens mennesker behandlet døden som et hverdagsfenomen som ikke inspirerte dem med spesiell frykt.

Ideen om den siste dommen, utviklet, som Ariès skriver, av den intellektuelle eliten og etablert mellom 1000- og 1200-tallet, markerte 2. trinn utvikling av holdning til døden, som Ariès kalte "Min egen død". Fra 1100-tallet ble scener av dommen etter døden avbildet på de vestlige portalene til katedraler, og deretter, fra omtrent 1400-tallet, ble ideen om menneskehetens dom erstattet av en ny idé - om individuell vurdering, som inntreffer i øyeblikket av en persons død.

3. trinn utviklingen av oppfatningen av døden ifølge Væren - "Døden fjern og nær" - er preget av sammenbruddet av forsvarsmekanismer fra naturen. Både sex og død vender tilbake til sin ville, utemmede essens.

4. trinnårhundrer gammel evolusjon i opplevelsen av døden - "Din død." Komplekset av tragiske følelser forårsaket av bortgangen til en kjær, ektefelle, barn, foreldre, slektninger, etter Værens mening, er et nytt fenomen assosiert med styrking av følelsesmessige bånd i familien. Med svekkelsen av troen på straff utover graven, endres holdningen til døden.

Til slutt, på 1900-tallet, utvikler frykten for døden og selve dens omtale. "Døden omvendt" - dette er hva Væren betyr 5. trinn utvikling av oppfatningen og opplevelsen av død hos europeere og nordamerikanere.

«I lang tid har folk vært redde for døden og samtidig interessert i den. Men hun forble alltid mystisk og uforståelig. Mennesket kan ikke leve evig. Døden er en nødvendig biologisk betingelse for omsetning av individer, uten hvilken menneskeslekten vil bli til en enorm, inert monolitt. For stabiliteten til enhver sosial utdanning kreves det en klar betegnelse av moralske kriterier knyttet til fenomenet menneskelig død. Dette... bidrar til å holde samfunnet i en dynamisk balanse av moral, forhindrer aggressive instinkter fra å komme til overflaten, ukontrollerbare massakrer og selvmord."

Egyptisk versjon av døden

Blant slavestatene som oppsto i dalene til store elver etter sammenbruddet av klansystemet, var Egypt det første som oppnådde ekte makt, til å bli en stormakt som dominerte verden rundt, det første imperiet som gjorde krav på verdenshegemoni - om enn på skalaen til bare den ubetydelige delen av jorden som var kjent for de gamle egypterne.

En gang var det mulig å skape en slik kraft på jorden som la alt til seg selv, er det virkelig umulig å opprettholde den, det vil si fortsette den utover dødens terskel? Tross alt blir naturen fornyet hvert år, fordi Nilen - og Egypt, som Herodot skrev, er "Nilens gave" - ​​som flyter over, beriker de omkringliggende landene med silt, føder liv og velstand på dem, og når det går tilbake, tørken setter inn: men dette er ikke døden, for da - og så hvert år - oversvømmes Nilen igjen!

Og slik ble en trosbekjennelse født, ifølge hvilken den avdøde venter på oppstandelse. Graven er bare et midlertidig hjem for ham. Men for å gi den avdøde et nytt, allerede evig liv, er det nødvendig å bevare kroppen hans og forsyne i graven med alt han trengte i løpet av livet, slik at ånden kan vende tilbake til kroppen akkurat som Nilen kommer tilbake årlig. til landet den vanner. Det betyr at kroppen må balsameres og gjøres om til en mumie.

Og i tilfelle mumifiseringen viser seg å være ufullkommen, er det nødvendig å lage en likhet med den avdødes kropp - statuen hans. Og derfor ble billedhuggeren i det gamle Egypt kalt "sankh", som betyr "skaper av liv". Ved å gjenskape bildet av den avdøde, syntes han å gjenskape selve livet.

Et lidenskapelig ønske om å stoppe og overvinne døden, som for egypterne syntes å være en "abnormitet", et brudd på det naturlige livsløpet, et lidenskapelig håp om at døden kunne overvinnes, ga opphav til en begravelseskult som satte sitt preg på nesten all kunst i det gamle Egypt.

Begravelseskulten i det gamle Egypt var ikke en dødskult, men snarere en fornektelse av dødens triumf, et ønske om å forlenge livet, for å sikre at døden – et unormalt og forbigående fenomen – ikke ville krenke livets skjønnhet.

Døden er forferdelig når den avdøde ikke mottar en verdig begravelse, slik at sjelen kan gjenforenes med kroppen, forferdelig utenfor Egypt, hvor asken blir "viklet inn i væreshud og begravet bak et enkelt gjerde."

I «History of Sinuhet», et litterært monument opprettet omtrent to tusen år f.Kr., formaner farao en adelsmann som flyktet til et annet land om å vende tilbake til sitt hjem i Egypt med slike løfter: «Du må tenke på begravelsesdagen og ca. den siste veien til evig lykke. Her er forberedt for deg en natt med velduftende oljer. Her venter gravdukene, vevd av hendene til gudinnen Tait, på deg. De skal lage deg en sarkofag av gull og en hodegjerde av ren lapis lazuli. Himmelhvelvet (baldakinen eller det indre lokket på sarkofagen med bildet av himmelgudinnen) vil spre seg over deg når de legger deg i sarkofagen og oksene drar deg bort. Musikere vil gå foran deg og ved inngangen til graven din vil de utføre en begravelsesdans... De vil kunngjøre listen over ofre for deg. De vil slakte ofre for deg ved begravelsen din. De skal plassere graven din blant faraos barns pyramid, og dens søyler skal bygges av hvit stein.»

I et spesielt ritual inkludert i begravelsesseremonien ble den avdøde sammenlignet med Osiris selv, himmelens og jordens sønn, drept av sin bror og gjenoppstått av sin sønn for å bli fruktbarhetens gud, den evig døende og alltid gjenoppstandende naturen . Og alt i graven, i arkitekturen, i maleriene og skulpturene, i alle luksusgjenstandene den var fylt med for å "behage" den avdøde, skulle uttrykke livets skjønnhet, den majestetisk rolige skjønnheten, som fantasien ideelt sett avbildet det gammel egyptisk. Det var solens skjønnhet på den evig blå himmelen, den majestetiske skjønnheten til en enorm elv som gir kjølighet og overflod av jordiske frukter, skjønnheten til de lyse grønne palmelundene blant det storslåtte landskapet med grenseløs gul sand. Glatte avstander - og naturens farger, fulle av lyd under det blendende lyset, uten dis, uten halvtoner... En egypter elsket denne skjønnheten i sitt hjerte og ønsket å nyte den for alltid, etter å ha overvunnet døden.

Egyptiske tekster indikerer at egypternes syn på menneskets natur og vesen var ganske sammensatt. Etter deres syn besto en person av en kropp (Het), en sjel (Ba), en skygge (Khaybet), et navn (Ren) og til slutt Ka, som kanskje best kan uttrykkes med ordene: «dobbel, usynlig dobbel." Ka er født sammen med en person, følger ham nådeløst overalt, utgjør en integrert del av hans vesen og personlighet; Ka dør imidlertid ikke med en persons død. Han kan fortsette livet i graven, som derfor kalles "huset til Ka." Livet hans avhenger av graden av bevaring av kroppen og er nært forbundet med sistnevnte. Det er lett å se at ideen om Ka dannet grunnlaget for alle begravelsesritualer. Takket være ham ble liket omgjort til en mumie og forsiktig gjemt i et lukket rom i graven; muligheten for utilsiktet ødeleggelse av mumien ble også sørget for; i dette tilfellet kan statuer som formidlet så nært som mulig trekkene til den avdøde erstatte mumien og bli sete for Ka. Kas liv var ikke avhengig av mumiens integritet alene - han kunne dø av sult og tørst; plaget av dem kunne han gå så langt som å spise sin egen ekskrementer og drikke sin egen urin. Angående mat var Ka helt avhengig av frivillige donasjoner fra barn og etterkommere ble utført utelukkende for ham; all eiendom var tiltenkt ham, som ble lagt sammen med den døde mannen i graven. Den avdøde nyter kun betinget udødelighet; den delen av den som blir igjen etter døden er nært forbundet med graven og fortsetter å leve jordisk liv. Denne primitive ideen forårsaket etableringen av begravelsesritualer i Egypt, som ble bevart gjennom egyptisk historie.

Sammen med Ka er Ba også viktig. Ba er allerede nevnt i de eldste inskripsjonene, men gitt den nåværende kunnskapen vår, kan vi ikke isolere de rene egyptiske ideene om sjelen, siden de tidlig falt under påvirkning av synspunktene om Ka. Opprinnelig ble Ba representert i form av en fugl, og i denne kan man se et hint om sjelens rolle etter en persons død: åpenbart var den ikke assosiert med graven og kunne fritt forlate, reise seg fra den på vinger til himmelen og bor der blant gudene. Noen ganger møter vi Ba i graven på besøk hos mumien; hun bor også på jorden og nyter all jordisk lykke; i motsetning til Ka, er ikke sjelen begrenset i sine bevegelser. I følge pyramideinskripsjonene flyr den avdøde inn i himmelen i form av en fugl; han tar noen ganger også form av en gresshoppe - egypterne betraktet gresshoppen som en fugl - og når i denne formen himmelen eller suser dit i skyer av røkelsesrøyk. Der blir hun Hu - "strålende" og gleder seg, i selskap med gudene.

sjalu Hellas og døden

Antikkens kultur regnes som menneskehetens største skapelse. Først ble det oppfattet som en samling av myter, fortellinger og sagn. Men på 1800-tallet endret synet på antikkens prosesser seg fundamentalt. Det viste seg at det ikke var tilfeldig det gammel gresk kultur problemet med liv og død ble et av de viktigste. Religiøse og filosofiske bevegelser i antikkens Hellas håndterte døden dramatisk. I klassisk periode Antikkens gresk filosofi forsøkte å overvinne frykten for døden. Platon skapte læren om mennesket, bestående av to deler - en udødelig sjel og en dødelig kropp. Døden er ifølge denne læren prosessen med å skille sjelen fra kroppen, dens frigjøring fra "fengselet" der den bor i jordelivet. Kroppen, ifølge Platon, blir som et resultat av døden til støv og forfall etter en viss tid, sjelen beboer igjen en ny kropp. Denne læren, i en forvandlet form, ble senere adoptert av kristendommen.

En annen forståelse av døden er karakteristisk for Epikurs og stoisismens filosofi. Stoikerne, som prøvde å lindre frykten for døden, snakket om dens universalitet og naturlighet, for alle ting har en slutt. Epicurus mente at det ikke er nødvendig å være redd for døden, at en person ikke møter døden. Hans ord er kjent: "Så lenge jeg lever, er det ingen død, når det er død, er jeg ikke."

Den eldgamle filosofiske tradisjonen har allerede begynt å betrakte døden som et gode. Sokrates, for eksempel, taler foran dommerne som dømte ham til dødsstraff, uttalte: "... det ser virkelig ut til at alt dette (dommen) skjedde for mitt beste, og det kan ikke være at vi forstår saken riktig, og tror at døden er ond." "Taken før henrettelsen hans innrømmet Sokrates overfor vennene sine at han var full av gledelig håp, fordi, som gamle legender sier, venter en viss fremtid for de døde. Sokrates håpet bestemt at han i løpet av sitt rettferdige liv, etter døden, ville ende opp i samfunnet av kloke guder og berømte mennesker. Døden og det som følger er belønningen for livets smerter. Som en skikkelig forberedelse til døden er livet en vanskelig og smertefull sak."

død i middelalderen

Under den europeiske middelalderen var det dominerende synet at døden var Guds straff for Adams og Evas arvesynd. Døden i seg selv er et onde, en ulykke, men den overvinnes ved tro på Gud, tro på at Kristus skal frelse verden, og at de rettferdige vil ha en salig tilværelse i paradiset etter døden.

For tidlig middelalder kan en persons holdning til døden defineres som «temt død». I gamle fortellinger og middelalderromaner fremstår døden som den naturlige slutten på livsprosessen. En person blir vanligvis advart om at han nærmer seg døden gjennom tegn (omens) eller som et resultat av intern overbevisning: han venter på døden, forbereder seg på den. Å vente på døden blir til en organisert seremoni, og den organiseres av den døende selv: han innkaller nærmeste familie, venner, barn. Væren understreker spesifikt tilstedeværelsen av barn ved sengen til en døende person, siden senere, med utviklingen av sivilisasjonen, begynner barn å bli beskyttet på alle mulige måter fra alt knyttet til bildet av døden. Derav begrepet "temmet", valgt av historikeren: døden er "temmet" ikke i forhold til eldgamle hedenske ideer, der den ville fungere som "vill" og fiendtlig, men nettopp i forhold til ideer moderne mann. Et annet trekk ved "temmet død" er den strenge adskillelsen av de dødes verden fra de levendes verden, noe som fremgår av fakta om at gravplasser ble flyttet utenfor grensene til middelalderbyen.

I senmiddelalderen endrer bildet seg noe. Og selv om den naturlige holdningen til døden i denne perioden fortsetter å dominere (døden som en av formene for samspill med naturen), er vektleggingen noe forskjøvet. I møte med døden gjenoppdager hver person hemmeligheten bak sin individualitet. Denne forbindelsen ble etablert i menneskets bevissthet i senmiddelalderen og inntar fortsatt en sterk plass i menneskets åndelige bagasje. Vestlig sivilisasjon.

Sammen med kristne ideer om liv og død i middelalderen var det et meget kraftig lag av ideer og ideer som var arvet fra tradisjonalistisk, patriarkalsk ideologi. Dette laget er hovedsakelig knyttet til bygdekultur og er som vist historiske fakta, en ganske stabil formasjon som eksisterte i århundrer til tross for den sterke innflytelsen fra kristen ideologi og praksis og hadde sterk innflytelse på kristne ideer selv. Hva inneholder dette laget? Den omfatter først og fremst et sett med trollformler mot døden, spådommer om dødstidspunktet, konspirasjoner for å bringe døden til fienden. Alt dette er arven fra den "magiske døden" fra det patriarkalske samfunnets tid. Når det gjelder spådommer om døden, for eksempel, i Tyskland regnes skyggen av en hodeløs mann på veggen som en varsler om en snarlig død; i Skottland ble drømmer der begravelsen av en levende person dukker opp brukt som en advarsel i Irland, ble det antatt at Fetch-ånden tar form av en person som snart er bestemt til å forlate denne verden og viser seg for sine slektninger, og en annen ånd til den døende personen - Beansidhe - to netter før advarer om døden med en sang. I europeisk folklore spiller dyr også en betydelig rolle i å forutsi døden: en svart vær, en høne som galer som en hane, etc. Mye spådom er vanlig: i Napoli trodde man at døden ble foreskygget av visse konturer av voksbiter som ble kastet i vann; i Madena brukte de iskrystaller for å fortelle lykke; i Bretagne ble brød- og smørbiter kastet i fontenen til samme formål.

Prosessen med kristning av ideer om død betyr ikke fullstendig ødeleggelse av den magiske verden av førkristen tro. Prosessen med interaksjon og gjensidig påvirkning av begge typer bevissthet fortsetter å bli dypere, noe som fører til en radikal endring i begge typer. Dermed, under påvirkning av det tradisjonalistiske bildet av døden, nytt bilde i kristendommen - Kristi lidenskap, og deretter mange hellige martyrer. Ideer om livet etter døden er i endring: selv om bilder av himmelen fortsatt er svært sjeldne og sjeldne, absorberer bildet av helvete en beskrivelse av alle grusomhetene som har samlet seg i den folkelige bevisstheten gjennom de forrige århundrene; Betydningen av skjærsilden øker også, selv om den fortsatt er svakt forankret i den folkelige bevisstheten. Væren kaller strukturering av ideer om livet etter døden "det viktigste fenomenet i mentalitetens historie", noe som gjenspeiler bekreftelsen av individuell moralsk bevissthet.

Ridderen fra tidlig middelalder døde i all enkelhet, som evangeliet Lasarus. En mann fra senmiddelalderen ble fristet til å dø som en urettferdig gjerrig, i håp om å ta varene sine med seg til og med til den neste verden. Selvfølgelig advarte kirken de rike om at hvis de var for knyttet til sine jordiske skatter, ville de gå til helvete. Men det var noe trøstende i denne trusselen: forbannelsen dømte en person til helvetes pine, men fratok ham ikke hans skatter. Den rike mannen, som urettmessig skaffet seg formuen og derfor havnet i helvete, er avbildet på portalen i Moissac med en uendret lommebok rundt halsen.

I Hieronymus Bosch sitt maleri Nasjonalgalleriet i Washington, som kan tjene som illustrasjon for en avhandling om «kunsten å dø», drar djevelen, med åpenbare vanskeligheter, en tung, tykk pose med gullmynter inn på sengen til en døende mann. Nå vil pasienten kunne nå det i sitt dødelige øyeblikk og vil ikke glemme å ta det med seg. Hvem av oss "i dag" kunne tenke seg å prøve å ta med oss ​​en aksjeblokk, en bil, diamanter til livet etter døden! Middelalderens mann, selv i døden, kunne ikke skille seg fra godset han hadde skaffet seg: da han døde, ville han ha det i nærheten, føle det, holde på det.

Spørsmålet om holdning til døden har alltid hatt en etisk klang. Men lenge før senmiddelalderen oppsto det en situasjon da konfrontasjonen mellom tolkninger av døden i den europeiske sivilisasjonen nådde en utrolig spenning (kampen mellom tradisjonell kristendom og manikeisme).

Polariteten i forhold til verden manifesterte seg i disse trosretningene på denne måten: Manikeerne anså materie, vareverden, menneskelig kjøtt for å være ond, og tomheten for å være god, i motsetning til kristne, som hevdet at Guds skaperverk ikke kan være bærere av det evige mørke, som ikke benektet betydningen av kjødelivets gleder for menneskesjelen.

«Den enkleste utveien for manikerne ville ha vært selvmord», skriver L.N. Gumilev, «men de introduserte læren om sjeletransmigrasjon, dette betyr at døden kaster selvmordet inn i en ny fødsel, med alle påfølgende problemer. Derfor, for frelsens skyld, ble sjeler tilbudt noe annet: utmattelse av kjødet enten ved askese eller ved hektisk svir, kollektiv utskeielse, hvoretter svekket materie skulle frigjøre sjelen fra dens klør. Bare dette målet ble anerkjent av manikeerne som verdig , og når det gjelder jordiske forhold, så ble moralen naturlig avskaffet, da er enhver ødeleggelse av den god, det være seg mord, løgner, svik... Alt spiller ingen rolle i forhold til den materielle verdens gjenstander at manikeerne forsvant fra jorden på slutten av 1300-tallet er ikke overraskende for, strengt tatt, strevde de etter dette, og derfor måtte de hate livet selv døden, for døden er bare et øyeblikk av endring av tilstander, men anti-liv og anti-verden."

moderne holdning til døden

Revolusjonen i holdning til døden, ifølge Væren, kommer på begynnelsen av 1900-tallet. Dens opprinnelse ligger i en viss mentalitet som ble dannet på midten av 1800-tallet: de rundt dem skåner pasienten og skjuler alvorlighetsgraden av tilstanden for ham. Men over tid, ønsket om å beskytte siste øyeblikk, utgitt til en person i denne verden, fra forfengelig pine tar på seg en annen farge: å beskytte mot følelsesmessig sjokk, ikke så mye den døende personen, men hans kjære. Dermed blir døden gradvis et skammelig, forbudt emne. Denne trenden har forsterket seg siden midten av 1900-tallet, noe som er forbundet med en endring i dødsstedet. En person går nå bort, som regel, ikke hjemme, blant sine slektninger, men på et sykehus, og møter døden alene. "Hovedpersonen" i dramaet endrer seg igjen: På 1600- og 1700-tallet bemerker Væren overgangen av initiativ fra den døende til hans familie, men nå blir legen og sykehusteamet "dødens mester." Døden er avpersonliggjort, banalisert. Ritualene er bevart i sine hovedtrekk, men er blottet for dramatikk et for åpent uttrykk for sorg vekker ikke lenger sympati, men oppfattes som et tegn på enten dårlig oppdragelse, eller svakhet, eller et mentalt skifte.

Dagens holdning til døden inkluderer følgende trekk og holdninger:

1. Toleranse. Døden har blitt vant til det og har blitt et vanlig og vanlig fenomen i politikernes spill (Tsjetsjenia), blant kriminelle (kontraktsdrap) og "svindler" (å drepe en bestemor fordi hun ikke ga sitt narkomane barnebarn en dose) . Døden går derfor til periferien av bevisstheten, blir usynlig, underbevisst, fortrengt. Dessuten skjer dette ikke bare i bevisstheten til de ovennevnte "representantene" menneskeslekten, men også i hverdagsbevisstheten til den gjennomsnittlige person.

2. Produserbarhet. En tolerant personlig holdning til døden skyver ens egen død som sådan i bakgrunnen, men bringer frem spørsmålene om teknologi etter døden: begravelser, penger brukt på dem, gravsteiner, monumenter, nekrologer, etc. faktorer for pårørendes prestisje. Disse teknologiene mister ikke sin betydning etter begravelser og våkner: gravsteiner, plater og monumenter tar flere måneder, noen ganger til og med år, å lage.

3. Fenomenet udødelighet. "Folk dør rundt meg, andre dør, men ikke meg, min død er fortsatt langt unna Døden er en oppfinnelse av science fiction-forfattere." Denne udødelige holdningen befinner seg i det moderne menneskets underbevissthet. Ordene til Thomas Aquinas: "Vi lever for andre, men alle dør for seg selv personlig," får en illevarslende betydning, som stadig blir skjøvet tilbake "for senere." Har du noen gang sett folk tenke nøkternt om egen død i møte med en annens død? Dette er ikke tilfelle fordi det ikke er noen bevissthet om ens egen død.

4. Teatralitet. Det er ingen død som en hendelse eller empati. Som Epicurus sa: "Så lenge vi eksisterer, er det ingen død, og når det er død, så er vi det ikke." Dermed spilles døden ut etter litterære scenarier og ordnes etter scenariene. Som et resultat dukker døden opp for oss i form av en forestilling i teatret. Dødens teatralitet gjør selve livet teatralsk.

5. Spillkarakter. Spillene folk spiller: business, politikk, biler, våpen, kvinner, narkotika, penger - alt dette fungerer for vinn-vinn eller selvmord. Ethvert spill som tar sikte på å vinne for enhver pris "øver" på døden. De. enten å vinne, som en prøve for døden, eller tape, som en «liten død», et fall ned den sosiale rangstigen. At. en persons død blir en innsats i hans "spill".

6. Ingen er like i møte med døden. Ulikhet i å dø bestemmes av tilstedeværelsen av kapital – sosial, økonomisk og politisk. Dødsfallet til en ensom hjemløs person i en varmeledning og døden til Russlands første president er forskjellige dødsfall. Folk dør i samsvar med kapitalen og hierarkiet som de hadde før døden.

Det kan sies at i gitt tid tolerant holdning til døden resulterer i en intolerant holdning til mennesker og deres mangfold (multi-subjektivitet), som et resultat av at en person blir depersonalisert, jevnet ned til en enkel representant for forbrukersamfunnet, en upersonlig agent populær kultur.

Dagens vestlige samfunn skammer seg over døden, skammer seg mer enn redd, og oppfører seg i de fleste tilfeller som om døden ikke eksisterer. Dette kan sees selv ved å henvende seg til søkemotorer på Internett, som i gjennomsnitt gir åtte ganger færre lenker til ordet «død» enn til ordet «liv». Et av de få unntakene er populariteten i Vesten til ideene om naturlig død og den "riktig" levde forrige perioden.

I dag lever vi i et samfunn som skyver bort døden, og tvinger mennesker til å dø alene. I mellomtiden er døden noe som bør forberede oss, følelsesmessig og åndelig, til å se verden i vårt respektive perspektiv. Den døende blir dermed sentrum for et nødvendig og nyttig drama, viktig del studerer livet. Sykehus bidrar noen ganger til å stenge individet fra levende forbindelse med familie og venner, noe som gjør det vanskeligere å avslutte et liv på grunn av mangelen på uttrykk for kjærlighet.

Akk, som den moderne franske chansonnieren Georges Brassans sang: "I dag er døden ikke den samme, vi selv er ikke alle like, og vi har ikke tid til å tenke på plikt og skjønnhet."

Dagens dødsmønster bestemmes av populært ord«privacy», som har blitt enda strengere og mer krevende enn før. Og ved siden av dette kommer ønsket om å beskytte den døende mot hans egne følelser, og skjuler tilstanden hans for ham til siste øyeblikk. Leger er også invitert, og i noen land til og med forpliktet, til å delta i denne kjærlige løgnen.

Heldigvis gjelder ovenstående for den såkalte vestlige sivilisasjonen, og noen andre kulturer gir oss eksempler på en annen kulturell holdning til døden.

Over den moderne siviliserte verden er det en følelse som døden er en enkel overgang til bedre verden: til et lykkelig hjem hvor vi vil finne våre savnede kjære igjen når vår tid kommer, og hvorfra de på sin side kommer for å besøke oss. Dermed blir livets komfort i Vesten ganske enkelt projisert inn på livet etter døden. I tillegg hver fjerde beboer Sentraleuropa tror på transmigrasjon av sjeler. Dette ble nylig uttalt av den tyske forskeren Jutta Burggraf, som talte på XXII International Theological Symposium.

Europeere tror lett på reinkarnasjon, som om de ønsker å gi seg selv «en sjanse til å prøve igjen». I løpet av de siste førti årene har læren om transmigrasjon spredt seg over hele verden vestlige verden, fordi det virker veldig attraktivt for de sinnene som nekter å se inn i «dødens øyne». Hvis vi endrer bosted, yrke eller ektefelle så lett, hvorfor ikke anta at livene våre vil endre seg? Selv om fra kristne teologers (både katolske og ortodokse) synspunkt er frelse mulig for både kropp og sjel, og det er grunnen til at østlige doktriner om transmigrasjon av sjeler ikke synes nødvendig.

konklusjon

Hvis folk dør, betyr det at noen trenger det. Men seriøst, det er slik verden fungerer... Ikke bare mennesker, men alle levende ting på jorden er dødelige. Men når hver levende skapning dør, etterlater den seg spor. Det er akkurat slik utviklingen skjer. Jeg er bare nysgjerrig - hvorfor trengs dette? Hvem trenger det? Tross alt er det ikke noe som heter evig... Sannsynligvis har enhver tilregnelig person stilt seg selv disse spørsmålene minst en gang i livet. Men svaret på dem er ennå ikke funnet... Det er synd...

Og derfor trenger vi bare å leve, bare gjøre det gode, for å i det minste legge igjen noe godt til de som kommer etter oss. Hvem vet, kanskje dette noe kan hjelpe noen og da vil vi bli husket med et vennlig ord. Selv om vi ikke hører ham...

Litteratur

1. Væren F. Mann i møte med døden. M., 1992.

2. Lavrin A.P. Chronicles of Charon. Encyclopedia of death. M., 1993.

3. Antologi om verdensfilosofi. T. 1. Del 1. M., 1983.

4. Fedorova M.M. Dødsbildet i vesteuropeisk kultur. //Menneskelig. nr. 5. M., 1991.

5. Kovtun A.V. Moderne dødskontekst. //Sofia: Håndskrevet tidsskrift for Society of Devotees of Russian Philosophy. nr. 3 (Ural State University). Jekaterinburg, 2002.

6. Schopenhauer A. Døden og dens forhold til vårt vesens uforgjengelighet. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Den kristne forståelsen av liv, død og udødelighet kommer fra det gamle testamentets posisjon: "Dødsdagen er bedre enn fødselsdagen" (Predikeren) og Kristi nytestamentlige preken: "... Jeg har nøklene til helvete og døden.» Kristendommens guddommelig-menneskelige essens manifesteres i det faktum at udødeligheten til individet som et integrert vesen kun kan tenkes gjennom oppstandelse. Veien til den åpnes av Kristi sonoffer gjennom korset og oppstandelsen. Dette er mystikkens og mirakelets sfære, for en person blir tatt ut av handlingssfæren til naturlig-kosmiske krefter og elementer, og blir som person ansikt til ansikt med Gud, som også er en person. Målet med menneskelivet er guddommeliggjøring, bevegelse mot evig liv. Uten å være klar over det, jordisk liv blir til en drøm, en tom og ledig drøm, såpeboble. I hovedsak er det forberedelse til evig liv som er rett rundt hjørnet for alle. Derfor heter det i evangeliet: «Vær forberedt, for i en time tror dere ikke at Menneskesønnen skal komme». Slik at livet ikke blir, med M.Yu Lermontovs ord, "til tom og dum spøk", du må alltid huske dødstimen. Dette er ikke en tragedie, men en overgang til en annen verden, hvor myriader av sjeler, gode og onde, allerede lever, og hvor hver ny kommer inn for glede eller pine. I det figurative uttrykket til en av de ortodokse hierarkene: "En døende person er en stjerne på grunn, hvis daggry allerede skinner over en annen verden." Døden ødelegger ikke kroppen, men dens fordervelse, og derfor er den ikke slutten, men begynnelsen på det evige liv.

Evangelist Luke definerte essensen av den kristne tilnærmingen til liv og død på denne måten: «Gud er ikke de dødes Gud, men de levendes Gud. For hans folk lever.» Kristendommen fordømmer kategorisk selvmord, siden en person ikke tilhører seg selv, er hans liv og død «i Guds vilje».

Islam om spørsmål om liv og død

På en persons spørsmål: "Vil jeg bli ødelagt i live når jeg dør?", gir Allah svaret: "Vil ikke en person huske at vi skapte ham før, og han var ingenting?" I motsetning til kristendommen er det jordiske livet i islam høyt ansett. Islam er basert på det faktum at mennesket ble skapt av den allmektige Allahs vilje, som fremfor alt er barmhjertig. Men på den siste dagen vil alt bli ødelagt og de døde vil gjenoppstå og bringes frem for Allah for endelig dom. tro livet etter døden er nødvendig, fordi i dette tilfellet vil en person evaluere sine handlinger og handlinger fra synspunktet om personlig interesse i betydningen av et evig perspektiv.

Ødeleggelsen av hele universet på dagen for rettferdig dom forutsetter opprettelsen av en ny perfekt verden. En "registrering" av gjerninger og tanker, selv de mest hemmelige, vil bli presentert om hver person, og en passende dom vil bli avsagt. Dermed vil prinsippet om moralens og fornuftens overlegenhet over fysiske lover seire. Moralsk sett ren mann kan ikke være i en ydmyket stilling, slik tilfellet er i virkelige verden. Islam forbyr selvmord strengt.

Beskrivelsene av himmel og helvete i Koranen er fulle av levende detaljer, slik at de rettferdige kan bli fullt ut tilfredsstilt og synderne får det de fortjener. Det er umulig å spørre Allah om dødstimen, siden bare han har kunnskap om dette, og "hva trenger du å vite - kanskje timen allerede er nær."

Holdning til liv og død i buddhismen

Holdningen til død og udødelighet i buddhismen skiller seg betydelig fra kristne og muslimske. Buddha selv nekter å svare på spørsmålene: er den som kjenner sannheten udødelig eller er han dødelig?, og også: kan den som vet være dødelig eller udødelig på samme tid? I hovedsak er bare én type "fantastisk udødelighet" gjenkjent - nirvana, som legemliggjørelsen av det transcendentale supervesenet, den absolutte begynnelsen, som ikke har noen attributter.

Siden personlighet forstås som summen av drakmene som finnes i konstant flyt reinkarnasjon, så innebærer dette absurditeten, meningsløsheten i kjeden naturlige fødsler. Drahmmapada sier at "å bli født igjen og igjen er sorgfullt." Veien ut er veien til å finne nirvana, bryte gjennom kjeden av endeløse gjenfødsler og oppnå opplysning, en salig "øy" som ligger i dypet av en persons hjerte, hvor "de eier ingenting" og "begir ingenting." Det velkjente symbolet på nirvana – slukking av livets evig dirrende ild – uttrykker godt essensen av den buddhistiske forståelsen av død og udødelighet. Som Buddha sa: "En dag i livet til en person som har sett den udødelige veien er bedre enn hundre års eksistens for en person som ikke har sett det høyere liv."

En rolig og fredelig holdning til liv, død og udødelighet, ønsket om opplysning og frigjøring fra det onde er også karakteristisk for andre østlige religioner og kulter. I denne forbindelse endres holdningen til selvmord: det anses ikke så syndig som meningsløst, fordi det ikke frigjør en person fra sirkelen av fødsel og død (samsara), men fører bare til fødsel i en nærmere inkarnasjon. Man må overvinne en slik tilknytning til sin personlighet, for, med Buddhas ord, "personlighetens natur er kontinuerlig død." En av de klokeste dikterne i det tjuende århundre. W. Whitman uttrykte denne ideen på denne måten - du må leve "rolig og smile til døden." Å bli kvitt kildene til lidelse, "mørkede handlinger og urenheter" (egoisme, sinne, stolthet, falske synspunkter, etc.) og kraften til ens "jeg" i løpet av livet - den beste måten få udødelighet.

© 2006 S.V. Kovalenko, O.Yu. Mikhailova

HOLDNING TIL LIV OG DØD TIL UNGDOMMER SOM BEGIKK DROPPE

Mennesket, i motsetning til alle levende vesener på jorden, er klar over endeligheten av sin eksistens og dødens uunngåelighet. Bevissthet om den fysiske eksistensens midlertidighet og endelighet får ham på sin side til å tenke på spørsmålene: hvordan og hvorfor lever jeg? Dessuten svarer hver generasjon på disse evige spørsmålene på sin egen måte.

I lang tid Spørsmål knyttet til liv og død ble vurdert innenfor rammen av filosofiske og religiøse begreper. Den psykologiske studien av dette problemet begynte relativt nylig, som er bestemt av den personlige, individualiserte og dypt intime karakteren til disse forholdene (spesielt forholdet til døden). Det er ingen tilfeldighet at diskusjonen om disse spørsmålene i utgangspunktet startet i konteksten psykologisk analyse problemer menneskelig eksistens, meningen med livet, dvs. assosiert med bevissthet om menneskelivets problem.

Først i andre halvdel av det tjuende århundre. aktiv utvikling av thanatologiske problemer begynte. Dessuten interesse for problemet med holdninger til døden i vitenskapelig litteratur så høy at S. Ryazantsev foreslår å vurdere thanatologi som uavhengig vitenskap, studerer dødens problemer, dens årsaker, prosesser og manifestasjoner. I sammenheng med problemet som studeres, kan flere retninger av forskningen skilles ut.

Det mest utviklede området for psykologisk forskning, der en persons holdning til døden analyseres, er studiet av årsakene til selvmord, mønstre for dannelse av selvmordstilstander og mulige retninger for selvmordsforebygging.

En rekke studier er viet til studiet av psykologien til uhelbredelig syke pasienter, holdninger til døden, dens oppfatning og deres endringer i ulike aldersperioder. En retning knyttet til forskning på minnene til mennesker som har opplevd klinisk død. Det bør bemerkes at den tilgjengelige vitenskapelige psykologisk litteratur Forskningen dreier seg om problematikken rundt holdninger til egen død og døden til mennesker som står en nær. Dessuten blir møte med døden overveiende sett på som en positiv faktor, en av de betydelige mulighetene for personlig vekst. Samtidig forblir de praktisk talt uutforskede

Baderomsspørsmål vedrørende holdningen til morderes liv og død, d.v.s. mennesker som forårsaker døden.

I denne forbindelse blir spørsmål om holdning til andres død studert i sammenheng med problemet med dødshjelp - den forsettlige akselerasjonen av døden eller drap på en uhelbredelig pasient for å få slutt på hans lidelse. Spørsmålet om dets tillatelse er fortsatt diskutabelt. Det skal imidlertid bemerkes at det mest diskuterte innenfor rammen av denne problemstillingen er spørsmålet om menneskerettighetene til frivillig avgang fra livet. Det er tydeligvis ikke nok arbeid med eutanasi som barmhjertighetsdrap.

Det er en klar mangel på verk viet holdningen til døden til menneskene som forårsaker det i den kriminalpsykologiske litteraturen.

En av de få forskerne som vurderte holdningen til en annen persons død, var representanten for den antropologiske trenden i kriminell psykologi E. Ferri. Han identifiserte en antropologisk type morder med fysiologisk ufølsomhet, som bestemmes av anatomiske og fysiologiske anomalier i kroppen og kan etableres ved hjelp av objektive metoder. Konsekvensen av fysiologisk ufølsomhet er mental (eller moralsk) ufølsomhet overfor lidelsen og døden til offeret, hans kamerater og medskyldige, og til slutt, overfor hans egen lidelse og død.

Som kjent tok S. Freud ikke spesifikt for seg problemene med kriminalitet, så kriminell aggresjon forble utenfor hans synsfelt. Imidlertid postulerte han eksistensen av et ubevisst ønske om død hos mennesker, som han assosierte med ønsket om ødeleggelse og selvdestruksjon. Ved å sammenligne det moderne mennesket med primitive mennesker og deres holdning til andres død, hevdet S. Freud at vi er «de samme morderne som våre forfedre var».

Denne problemstillingen er analysert mer detaljert i konseptet til E. Fromm. Som en del av sin teori identifiserer han nekrofili, som betyr et ønske om ødeleggelse – ønsket om å gjøre livet mekanisk, kontrollert, dødt, i motsetning til biofili – kjærlighet til alt levende.

Grunnlaget for nekrofili som en av formene for "uproduktiv karakterorientering" til en person er fluktmekanismen i henhold til typen destruktivisme. I motsetning til sadisme, som er rettet mot å styrke ett individ ved å dominere et annet, er destruktivisme rettet mot å eliminere enhver potensiell trussel fra utsiden. Det er fra slike mennesker, sier E. Fromm, at bødler, terrorister og torturister rekrutteres. Det er til denne kategorien mennesker han klassifiserer mordere.

E. Fromm mente at nekrofili som et fenomen av mental patologi virker som en uunngåelig konsekvens av utviklingsforsinkelse, mental "funksjonshemming" og som et resultat av et ulevd liv. Etter hans mening, hvis en person "...ikke kan bryte ut av lenkene til narsissismen sin og hele tiden føler seg isolert og verdiløs, den eneste måtenå overdøve denne uutholdelige følelsen av ubetydelighet og en slags "vital impotens" - å hevde seg for enhver pris, i det minste på bekostning av den barbariske ødeleggelsen av livet. Å begå en hærverk krever ingen spesiell innsats, intelligens , eller tålmodighet alt som ødeleggeren trenger er sterke muskler, en kniv eller en revolver...» Samtidig, som han mener, er det ingen hard grense mellom nekrofil og biofil orientering: hvert individ er et komplekst sett, en kombinasjon. av egenskaper funnet i en spesifikk kombinasjon; antallet slike kombinasjoner faller faktisk sammen med antall individer. Fullstendig nekrofile karakterer er relativt sjeldne, slike mennesker bør betraktes som alvorlig syke, og vi må se etter de genetiske røttene til denne patologien mennesker kan vi finne en blanding av biofile tilbøyeligheter og nekrofile tendenser, hvor sistnevnte er sterk nok til å forårsake. intern konflikt personlighet.

Påvirkningen av E. Fromms idé er tydelig synlig i konseptene til moderne kriminologer. For eksempel, Yu.M. Antonyan identifiserer også nekrofili som en årsak til drap. Dessuten, i motsetning til E. Fromm, som utelukket den seksuelle betydningen av dette ordet, anser han nekrofili som en ukontrollerbar tiltrekning til døden, inkludert patologisk seksuell lyst. Med tanke på drapspsykologien, skriver han: «Mord er fornektelse av liv og avsky for det, det er den mest komplette legemliggjørelsen av hat, veldig ofte uadressert hat, hat generelt, hat mot alle, og det er den sterkere. flere mennesker eller sosialt system fremmedgjort fra konstruktive verdier."

Ifølge E.G. Samovicheva, i hodet til det overveldende antall mennesker problemet med ontologisk

kulturelle grunnlag, spesifisiteten til deres "eksistensielle" status gjenspeiles ikke. Flertallets tillit til deres rett til å eksistere bekreftes for dem av nettopp dette faktum. Samtidig, som forfatteren mener, representerer kriminelle mordere en kategori mennesker for hvem retten til egen eksistens ikke er åpenbar, men bevises utelukkende ved at de er kriminelle fratatt livet til en annen person. Som E.G Samovichev, "mordere demonstrerer en veldig spesifikk måte for menneskelig eksistens, som er basert på mangelen på subjektiv psykologisk sikkerhet denne faktaen og dessuten deres rett til å eksistere." Dessuten er det nettopp denne ontologiske statusen til individet som har et sterkt motiverende potensial: «Mord har ingen ytre motivasjon, det kan ikke rettferdiggjøres av noen ytre omstendigheter (selv om slike nesten alltid kan finnes). Den har en rent subjektiv motivasjon, hvis essens ikke er å oppnå noe spesifikt objektivt resultat, men å overvinne dets "unaturlige" livsstilling". Dermed, ifølge forfatteren, i hodet til mordere verdien eget liv bekreftet av en annen persons død.

Det skal bemerkes at i den vitenskapelige litteraturen anses holdningen til døden hovedsakelig i teoretisk nivå. I denne forbindelse er den empiriske studien av holdningen til døden til personer som er dømt for å begå ulike forbrytelser av A.A. Bakanova. Imidlertid inkluderte utvalget hennes de som ble dømt for både voldelige og ikke-voldelige forbrytelser.

Vi gjennomførte en empirisk studie, der formålet var å studere holdningen til liv og død hos ungdom som begikk drap. Formålet med studien var 43 unge mannlige tenåringer (15-17 år) dømt for å ha begått alvorlige voldsforbrytelser: overlagt drap - Art. 105 i den russiske føderasjonens straffelov, påføring av alvorlig kroppsskade som resulterer i død - Art. 111, del 4 av den russiske føderasjonens straffelov. Som kontrollgruppe 45 mindreårige dømt for å ha begått leiesoldatforbrytelser ble studert: tyveri - Art. 158 deler 2 og 3 i den russiske føderasjonens straffelov.

Hovedhypotesen i studien var antakelsen om at slike ungdommer vil ha en spesifikk holdning til liv og død. I løpet av studien studerte vi innholdet i ideer om liv og død blant ungdom ulike grupper og personlige determinanter som bestemmer

digital holdning til dette. Foreløpige resultater Forskning bekrefter og spesifiserer generelt den fremsatte hypotesen.

Litteratur

1. mai R. Oppdagelsen av å være. M., 2004.

2. Frankl V. Mann på jakt etter mening. M., 1990.

3. Ryazantsev S. Dødsfilosofi. St. Petersburg, 1994..

4. Ferry E. Psychology of a overlagt morder // Legal Journal. M., 1888. T. 29. Bok. 1.

5. Freud 3. Vi og døden // Dødens og døendes psykologi / Komp. K.V. Landsbyboer. Minsk, 1998.

Rostov statsuniversitet

6. Fromm E. Anatomy of human destructiveness / Transl. fra engelsk M., 1994.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Stuttgart; Zürich, 1983. S. 112.

8. Antonyan Yu.M. Drapspsykologi. M., 1997.

9. Samovichev E.G. Psykologisk etiologi av drap // Psykologisk tidsskrift. 2002. T. 23. Nr. 5.

10. Bakanova A.A. Ressurser eksistensiell krise på steder med frihetsberøvelse // Ananyev Readings - 1999. Til 40-årsjubileet for opprettelsen av landets første laboratorium for industriell (ingeniør)psykologi ved St. Petersburg (Leningrad) universitet. Oppgaver for akademiske og praktiske studier. konf. 26.-28. oktober 1999 / Utg. A.A. Krylova. St. Petersburg, 1999.

Perm "samtidskunstner" Alexey Ilkaev gjorde justeringer av bylandskapet: i kryssfinerinstallasjonen installert på byvollen - inskripsjonen HAPPINESS IS NOT WHICH er rett rundt hjørnet - erstattet han det første ordet med det mye mer realistiske DØDEN. Omstokkingen og endringen av vektlegging skremte lokale tjenestemenn, noe som resulterte i en skandale. På høyden av etterforskningen innrømmet kunstneren Ilkaev sin skyld i sin forbrytelse ved å skrive et angerbrev. Kom nesten til politiet og tilsto. Og så jeg lurer på: er dette bare en annen kunstnerisk gest av en konseptuell auksjonarius, eller er alt virkelig? Hvis det siste, i hvilken grad av stygghet nådde den kulturelle inkvisisjonen i den en gang så progressive byen Perm?? Tross alt er dette akkurat som under Stalin, da poeter, forfattere og kunstnere, noen av dem store, skrev ydmykede anger og begjæringer, og innrømmet politisk nærsynthet, småborgerlighet og utilstrekkelig proletarisk entusiasme... Tilsynelatende vil DØDEN i Perm igjen være erstattet med LYKKE. Slik at ingen tviler. Men da ville jeg råde mørk natt Det er ingen vits i å sette hele denne strukturen i brann, slik Pyotr Pavlensky gjorde.

I St. Petersburg, i mellomtiden, satte filmregissøren Alexei Krasovsky (ikke å forveksle med navnebroren Anton, som ble forelsket i Putin som en mann) ut for å lage filmen "Poazdnik" - en "svart" komedie, handlingen til som foregår under Nyttår V beleiret Leningrad. Så snart dette ble kjent, ble det dannet en «hatgruppe», hovedsakelig bestående av de allestedsnærværende representantene, som kalte selve ideen om filmen blasfemi og hån og krevde at filmen skulle stenges. Jeg forstår at de som lider av inkontinens vet lite om kino, så jeg minner deg om en veldig fersk og veldig kjent presedens: filmen "Life is Beautiful" (1997) av den italienske skuespilleren og regissøren Roberto Benigni, som mottok alle mulige hovedpriser , fra Cannes til Oscar, og ble en absolutt klassiker. Dette er også en komedie, og ikke engang en svart en, om Holocaust og dødsleiren med gasskamre. Emnet, skjønner du, er ikke mindre skummelt enn Leningrad blokade. Imidlertid la verken det italienske parlamentet og regjeringen, eller til og med den allmektige og verdensomspennende jødiske «bak kulissene» ned veto mot filmen. Jeg tror ikke dette har falt noen engang.

Blant dem som spesielt nidkjært angrep de frafalne filmskaperne var en Duma-nestleder ved navn Sergei Boyarsky. Etternavnet er sjeldent, jeg bestemte meg for å sjekke det ut - og akk! Sønn. Født i 1980. Jeg snurret... Det er slik: pappa er en musketer, datteren Lisa er en nydelig jente og en god skuespillerinne, og naturen hvilte på sønnen hennes: en demagog og et ungt fossil av vergetypen falt ut av guttereiret. Og en tilsvarende karriere. Så mye for "Dinosaurs"... Har du, Misha, virkelig ikke latt barnet ditt høre på Beatles i barndommen og ungdomsårene?!