På trods af sin ekstreme tilbageståenhed sammenlignet med vestlig kunst, har vores kunst, efter dens historiske skæbner, udviklet sig midt i dens midte en så stor, monumental kendsgerning, som burde være sammen med alt, hvad kunsten i Vesten kan være stolt af. Det her stort monument, dette er et stort værk af russisk ikonmaleri, ikke en slags separat ikon eller mosaik, ikke en eksemplarisk skabelse af en strålende mester, men et helt ikonmalerisystem, som et udtryk for aktiviteten hos mestre i mange generationer, værket århundreder, et system omhyggeligt gennemtænkt, fast i sine principper og konsekvent i dets implementering generelle principper i individuelle detaljer, et system, hvor videnskab og religion, teori og praksis, kunst og håndværk blev kombineret til én helhed.
Dette store monument af det russiske folk er kendt under navnet Icon Painting Original, det vil sige en manual til ikonmalere, der indeholder alle nødvendige oplysninger til at male et ikon, teknisk og teologisk, det vil sige ikke kun praktiske instruktioner om, hvordan at forberede en tavle til et ikon, hvordan man grunder det med gesso eller hvidt med mastiks, hvordan man påfører guld og gnider maling, men også historisk og kirkelig information om hvordan man afbilder hellige personer og begivenheder i overensstemmelse med den hellige skrift og traditionerne for kirken. Frugten af oplysningen af det gamle Rus', begrænset af det snævre volumen af kirkebøger, opstod og udviklede Originalen på grundlag af Prologer, Menaions, Lives of Saints og Saints, og var således et fuldstændigt udtryk for al information fra de gamle. Russisk ikonmaler, litterær og kunstnerisk. Ligesom i Vesten stod de store kunstnere på højde med deres tids oplysning og udtrykte deres virksomhed lige så meget i kunsten som i litteraturen og videnskaben, således stod vores gamle ikonmalere i spidsen for det gamle Ruslands oplyste folk, som de var vidne til ved det kunstneriske og litterære system, de skabte The Iconographic Original, hvoraf det tydeligt ses, at de i forhold til deres tid var usammenligneligt mere uddannede end de nyeste russiske kunstnere med hensyn til deres tids oplysningstilstand. Originalen blev aldrig trykt, men blev distribueret i mange eksemplarer, hvilket udgjorde et nødvendigt tilbehør til ethvert ikon-malerværksted. Sådan var det i det gamle Rusland, og sådan er det den dag i dag blandt landlige ikonmalere. Lister over Script, nedstammende fra en fælles kilde og er indbyrdes enige om generelle grundlæggende principper, adskiller de sig kun i større eller mindre udvikling og udbredelse af regler og information, fordi den ukomplicerede og korte manual med tiden efter praktiske krav blev mere og mere kompliceret, idet den blev suppleret og skiftede fra tid til anden håndværkerne selv, der brugte den; så i omkring halvandet hundrede år, fra slutningen af det 16. eller begyndelsen af det 17. århundrede. og indtil begyndelsen af det XVIII århundrede tjener originalens skiftende og udviklende sammensætning som en direkte indikator historisk forløb selve ikonografien. Da i kunstteoriens historie dukker op, når selve kunstneriske praksis efter lang tid allerede er blevet udviklet i behørig fuldstændighed og modnet, så kunne vores ikonografiske originaler ikke være blevet samlet tidligere end det 16. århundrede, hvor koncentrationen af russisk liv i Moskva gjorde det muligt for gæringen af gamle grundstoffer at tage fat hidtil uforenede Rus' og behandle den levede oldtid bevidst som et objekt for mental observation. Centraliseringen af statsstyrkerne svarer i Rus' oplysningshistorie til samlingen i én helhed af forskellige traditioner fra den russiske oldtid. Først mod slutningen af 1400-tallet. Alle bøgerne i Det Gamle Testamente blev samlet, og endnu ikke i Moskva, men i Novgorod, som dengang stod i spidsen for russisk oplysning. Først i midten af det 16. århundrede, og også i Novgorod, blev en enorm national plan sat i værk - at samle alle byzantinske og russiske helgeners liv i én helhed, og dette kolossale monument, kendt under navnet Makariev Chetiy -Menai, blev testamenteret til det styrkende Moskva som sit bedste arven, der forsvandt fra Novgorods historiske scene, sammen med dets gamle ikoner, kirkeporte og dyrebare kirkeredskaber, der ligesom militærbytte blev transporteret fra den erobrede by til Moskva og de omkringliggende byer af Moskva-erobrerne. Men også i halvdelen af 1500-tallet. Den Ikonografiske Original var endnu ikke udarbejdet, som det fremgår af ovenstående artikel fra Stoglav, hvor denne meget vigtige vejledning med hensyn til kirkecensur og kilder til ikonmalere bestemt ville have været nævnt. Tværtimod tjente "Stoglav" som årsag og årsag til kompileringen af Originalen, hvorfor ovenstående kapitel fra "Stoglav" er placeret som et forord til dette sidstnævnte. I bund og grund skal russisk ikonmaleri nøje følge traditionen - man må antage, at der allerede før den for os kendte Original fandtes nogle manualer og kilder til ikonmalere; fordi det var umuligt for mesteren, hver gang han skulle male et ikon, at tage på udflugter til forskellige byer og klostre for at kopiere gamle modeller eller konsultere dem. Han kunne få oplysninger om helgenerne og helligdage fra de helliges liv og fra forskellige kirkebøger, og især fra prologerne, arrangeret for nemheds skyld i referencer efter måned og dato. Men derudover var det nødvendigt at have håndtegnede prøver taget på papir fra ikoner på træ og på vægge, både russiske og græske, som uden tvivl de græske mestre havde med sig hver gang, når de blev kaldt til Rus'. Disse fotografier var intet andet end ansigtshellige, det vil sige billeder af hele kirkekredsen, arrangeret efter måned og dag. For praktisk bekvemmelighed bør hvert billede have forklarende inskriptioner indeholdende kort information om helligdage og helgener. Da disse fotografier først blev skrevet på pergament og derefter på papir, for det meste uden maling, med kun konturer eller sorte streger, angav billedteksterne kort farverne på ikke kun tøj, men også farven på ansigtet og håret. Det vides ikke, om sådanne frontoriginaler var på papir i deres helhed i 1500-tallet, men fra begyndelsen af 1600-tallet blev de bevaret, som for eksempel i et manuskript tilhørende grev Stroganov, og i separate ark i byens samlinger. Zabelin, Makovsky, Filimonov og uden tvivl mange af de moderne ikonmalere. Egentlig består den såkaldte Ikonografiske Original, der er fordelt i mange eksemplarer, ikke af tegninger, men kun af forklarende tekst og kan derfor kaldes Forklarende i modsætning til Frontoriginalen, eller ud fra tegninger. Denne Intelligente Original blev kompileret som et resultat af et presserende behov, først tydeligt angivet i "Stoglava". Grundlaget for Originalen var de hellige, det vil sige både selve teksten, eller Måneder, og de billeder, der svarer til teksten. Dette grundlag løber uvægerligt gennem alle kopierne af Originalen, både korte og udbredte, og det er netop dette kalendersystem, der gør, at den russiske Original er væsentlig anderledes end den græske Original, kendt fra udgaven udgivet af Didron. Den russiske original, der følger de hellige, angiver selv i sin titel grænserne for den årlige kirkecyklus: "Fortsættelse af kirkesang i henhold til reglerne i vor ærbødige Fader Savvas hellige lavra i Jerusalem: fra måneden Septemvria til Augustus måned”; eller: "Synaxarion, Herrens og Guds Moders fest og de udvalgte store helgener, andre gennemsnitlige og almindelige"; eller: ”Bogen, som kaldes Originalen, det vil sige en beskrivelse af Herrens fest og alle helgenerne, en pålidelig legende, hvordan de forestilles og på hvilken måde og lighed vidner og informerer om alting klart og detaljeret, fra Centurion-måneden til Augustus måned, ifølge den hellige Lavra-brev i Jerusalem, vor ærværdige og gudsbærende fader Savva den hellige"; og derefter: "Septembrius-måneden, hav 30 dage. Begyndelsen af anklagen, det vil sige den nye sommer, for på sådan en dag vil du lytte til Herren i Judæas menighed og bøje dig for ham. Esajas den Profet,” - og derefter i sekventiel rækkefølge, dag efter dag i hver måned, beskrives ikonografiske emner efter hver dag i måneden, det vil sige hellige og helligdage. Tværtimod blev den græske original komponeret efter et konventionelt system af en eller anden munk Dionysius fra Furna Agrafskaya, omkring samme tid, hvor den russiske original blev kompileret, det vil sige i begyndelsen af det 17. århundrede. Som forsker-kompilator arrangerer Dionysius det ikonografiske materiale i den rækkefølge, der forekommer ham bedst at se. Efter at have begyndt med en litterær dedikation af sit værk til Guds Moders navn og en anstændig henvendelse til læseren med en beskeden udtalelse om hans gennemførlige værk, opstiller forfatteren dets indhold i tre dele, den ene væsentligt forskellig fra de andre. 1. del indeholder teknisk information relateret til oversættelse af kopier fra originaler, klargøring af tavler til ikoner, forgyldning og sammensætning af maling. 2. del, den vigtigste for kunsthistorien, indeholder en beskrivelse af alle ikonografiske emner, men ikke i en kalender, men i en systematisk rækkefølge: først beskrives de gammeltestamentlige emner, begyndende med billedet af de ni engle. Ordrer, omstyrtelsen af Lucifer og skabelsen af verden. Så er der evangeliehistorierne, der starter med bebudelsen og slutter med Herrens lidenskab og evangeliets lignelser.
Derefter: Theotokos fester, 12 apostle, 4 evangelister, hellige biskopper, diakoner, martyrer, eneboere, myrrabærere, 7 økumeniske råd og så videre. Dernæst er de vigtigste helgeners mirakler, nemlig: Ærkeenglen Mikael, Johannes Døberen, Apostlene Peter og Paulus, Nicholas den Behagelige, Sankt Georg den Sejrrige, Katarina Martyren og Sankt Antonius. Derefter følger en besynderlig episode, der modsiger forfatterens generelle system. Indtil nu havde han strengt fulgt sit teologiske system, men det viste sig at være for generelt og ubelejligt at fordele de mange martyrer i kunstige kategorier; derfor, selvom Dionysius inkluderede en beskrivelse af nogle af dem i det generelle system, men ude af stand til at klare det omfattende materiale, måtte han tilføje et helt kapitel om martyrerne i kalenderrækkefølge fra september til august. Bog 2 slutter med allegoriske og lærerige billeder, såsom: "En sand munks liv", "Stigen til åndelig frelse og vejen til himlen", "Den retfærdiges og synderens død" osv. 3. bog har som sit emne fælles system ikonografiske emner som anvendt til udsmykningen af templet, det vil sige, hvilke emner der bruges til at male kirkevægge og hvælvinger. Dionysius' værk slutter med fragmentariske artikler om ikonskrivningens oprindelse, om billedet og ligheden af Jesus Kristus og Guds Moder, og endelig om inskriptionerne på ikoner. Baseret på artiklen i den græske original om martyrerne, arrangeret i månedsordrekkefølge, må man antage, at før Dionysius' arbejde kunne ikon-malerimanualer af to typer være gået gennem hænderne på græske mestre: nogle indeholdt teknisk information og beskrivelser af ikon-maleri emner, uden for måned-ord rækkefølge; andre var ordnet efter månedsordet. Men da det var umuligt at bringe al mangfoldigheden af ikonografiske emner ind under dette hellige system, foretrak Dionysius et andet, kunstigt system. Det, der er givet i ordnet rækkefølge i den græske original, placeres i de russiske originaler fragmentarisk og tilfældigt som en tilføjelse til månedssystemet, nemlig: tekniske instruktioner om størrelsen af figurer, om forgyldning og farvelægning, samt ikonografiske emner, der var ikke indført i månedssystemets cirkel, hvad er de bevægende helligdage, det vil sige, ikke inkluderet i månedens tal: Kristi opstandelse, Helligåndens nedstigning osv., og også Sidste dom , St. Sophia, sibyller og antikke digtere og filosoffer, ansigtsbilleder af bønner, ikoner på ikonostasen osv. At dømme efter den græske original, samt efter de vestlige kunstneriske manualer fra den tidlige æra, der er kommet ned til os, hvad er værker af den katolske munk Theophilus fra det 13. århundrede. og den italienske Cennino Cennini i slutningen af det 14. århundrede. (som ændret i 1437) - det viser sig, at i den tidlige æra i Vesten, som senere i Østen, var kunst ikke adskilt af strenge grænser fra håndværk. Ligesom Dionysius begynder sit lederskab med artikler af rent håndværksmæssigt indhold, så handler Theophilus og Cenninis værker kun om den håndværksmæssige side af produktionen. Theophilus' værk består af tre dele. Den første del, der omhandler maleri, er udelukkende helliget tekniske artikler om maling, skrivning på træ og på vægge, forgyldning og fremstilling af miniaturer i bøger. Anden del indeholder instruktioner om glasproduktion, det vil sige, hvordan man laver ovne til dette emne, hvordan man laver vinduer og hvordan man maler dem - instruktioner vedrørende den blomstrende æra af den gotiske stil, hvor malet glas var et væsentligt tilbehør til tempel.I samme del mellem Blandt andet er der information om emalje og græsk glas brugt i mosaikker (kapitel XV). Til sidst er 3. del helliget metalproduktion, fra jern, kobber, bronze, guld og sølv, om asem og panserarbejde, om niello, om fastgørelse og lodning af ædelstene til metaller, om hvordan man laver kirkekalke, lysestager, røgelseskar. og lysekroner og andre metalredskaber. Cennini, uddannet allerede på Giottovskaya-skolen, som elev af Agnello da Tadd, e, o, s, y, på Taddeo Gaddi, en berømt elev af Giottov, selvom han allerede har klare ideer om behovet for en kunstner til at studere naturen , kender lys og skygge og perspektiv og vidner om væsentlig udvikling af ens smag, men, og f.eks., manualen har hovedsageligt og faktisk kun teknisk produktion som emne: om sammensætningen af farverige anvendelser, om maleriet ikke kun kirkemure, men også materialer til bannere, våbenskjolde, om udsmykning af hjelme og skjolde, hesteseler, endda om kalkmaling og rouge og pudsemidler til damer. Forfatteren dedikerer sit arbejde til selve maleriet og berører skulptur i flere artikler, foreslår regler for skulptur relieffer og tager skulpturelle portrætter, både bryst og fuld længde. Ud fra sammenligning med disse kunstneriske manualer må man antage, at der i vores Originaler er tekniske anvisninger om gesso og tørring af olie, om forgyldning, om maling mv. genstande indgik allerede i dens ældste udgaver, dog kun som tilfældige bilag; således, at efterhånden som Originalen spredte sig i kopier, blev denne tekniske del af ikonmaleriet enten reduceret eller helt kasseret, som det kort er kendt på ethvert værksted i praksis. Således repræsenterer vores Original, med kirketraditionens ældste grundlag, i sin månedlige karakter, dannet i forbindelse med kirkens historie, et senere fænomen i udviklingen af den kunstneriske teori end Theophilus og Cenninis manualer, der udelukkende er viet til teknologi. Vestlige håndværkere beskæftiger sig kun med at fremstille yndefulde former; Russiske ikonmalere forsøger at gøre kendt alle de ikonografiske emner i hele den årlige cyklus; førstnævnte er mestre i deres veludstyrede værksteder, udstyret med alle hjælpemidler til komplekst arbejde i glas, sten, ler og metaller; sidstnævnte tager som teologer og arkæologer højde for kirkens traditioner og bestemmer essensen af det ikonografiske billede og ligheden mellem de afbildede emner. Som i Vesten var tidlig opmærksomhed på kunstnerisk teknik nøglen til fremtidig succes i konsekvent forbedring; kunst, så vores teologiske interesser, der var gået forud for kunstnerisk teknik, henviste den til baggrunden og bidrog derved til stagnationen af russisk kunst. Det andet karakteristiske træk ved russiske originaler fra vestlige manualer er den tidlige isolation af ikonmaleriet, dets adskillelse fra andre kunstarter, som stammer fra de ældste kirketraditioner fra ikonoklasme-æraen, som adskilte maleri fra skulptur, og som efterfølgende blev intensiveret i Rusland på grund af manglen på behov og midler til monumentale bygninger lavet af sten, dekoreret med al den luksus af arkitektoniske og skulpturelle former. I Vesten så vi tværtimod allerede i det 13. århundrede. en fransk arkitekt, der både var billedhugger og maler. I overensstemmelse med ideen om helheden af kunstneriske former for maleri og skulptur, der udgør uadskillelige, levende medlemmer af én arkitektonisk helhed, er det sådan, munken Theophilus introducerer sin elev til kunstens helligdom i introduktionen til 3. del af sin manual: "Den store profet David, som for sin enkelhed og åndelige ydmyghed, fra umindelige tider, Herren selv ved forudbestemmelse i sin forudviden valgte i sit hjerte og ophøjede ham til konger af sin elskede stamme og bekræftede det. med sin Helligånd for fromt og klogt styre, denne David, med hele sit sinds aspiration, hengivet sig til kærligheden til sin Skaber, mellem Han sagde til andre: "Herre, jeg har elsket dit hus pragt."
En mand, udstyret med en sådan kraft og dybde af intellekt, kalder hjem til det himmelske riges bolig, hvor Herren selv i sin usigelige herlighed præsiderer over englenes jublende rækker, og hvortil salmisten kalder fra dybet af sit liv. : "Jeg har bedt Herren om én ting, det vil jeg kræve: at bo i Herrens hus alle mit livs dage" eller brændende af begær efter det tilflugtssted for en hengiven sjæl og rent hjerte, hvor Herren selv virkelig bor, så han beder: "Forny den rette ånd i mit liv"; uden tvivl var han jaloux på udsmykningen af Herrens ydre hus, det vil sige bedestedet. Men uanset hvor meget han brændte af iver for at være templets bygmester, blev han ikke hædret på grund af den hyppige udgydelse af blod, om end fra fjenden, og han testamenterede alle byggematerialer, guld, sølv, kobber og jern til sin søn Salomo. Han læste i Anden Mosebog, hvordan Herren befalede Moses at bygge tabernaklet og udvalgte håndværkerne ved navn, og fyldte dem med visdoms og kundskabs ånd til opfindelsen og gengivelsen af dette værk i guld og sølv og kobber, i ædelstene og træ og i enhver form for kunst; og han forstod i from eftertanke, at Herren Gud ønskede en sådan pragt, som han værdigede sig til at ordinere gennem Helligåndens forsyn og kraft, og herfra troede han, at uden hans tilstrømning kunne intet reproduceres i sådan. Derfor, min elskede søn, tøv ikke med at stole på med fuldkommen tro på, at Herrens Ånd fyldte dit hjerte, da du smykkede hans hellige hus med en sådan pragt og mangfoldighed af kunst; og for at du ikke skal komme i tvivl, vil jeg forklare dig i al klarhed, hvordan alt, hvad du lærer i kunsten, hvad du end tænker og finder på, udspringer af Helligåndens syv gaver.
Fra Visdommens Ånd vil du vide, at alt skabt kommer fra Gud, og uden Ham er der intet. Fra Fornuftens Ånd modtog du evnen til at opfinde i hvilken rækkefølge, i hvilken variation og i hvilke dimensioner at fremstille forskellige kunstgenstande. Ifølge Rådets Ånd vil du ikke skjule det talent, som Gud har givet dig, men ved at arbejde og undervise åbent for enhver med ydmyghed, vil du sandfærdigt præsentere det for alle, der søger at vide det. Ved Kraftens Ånd vil du ryste dovenskabens træghed af dig, og hvad end du foretager dig, vil du muntert fuldende i fuld styrke. Ifølge Kundskabens Ånd er det blevet givet dig, fra dit hjertes overflod, at herske over dit sind (geni) og med fuld tillid til at lære hele verden, hvad du bugner af fuldkommenhed. Ifølge Barmhjertighedens Ånd vil du fromt måle belønningen for dit arbejde, så når og uanset hvor meget du arbejder for nogen, så lad synden om pengekærlighed og grådighed ikke overvælde dig. Ved Guds Frygts Ånd vil du se, at du ikke kan gøre noget på egen hånd uden Guds tilladelse, men ved at tro og skrifte og bede bønner, vil du lægge alt på Guds nåde, uanset hvad du gør og uanset hvad du planlægger. Ved at blive inspireret af garantien for disse dyder, o min elskede søn, vil du trygt gå ind i Guds hus og dekorere det med pragt. Efter at have dækket hvælvingerne og væggene med forskellig kunst, forskellige farver, vil du præsentere for dit blik en vision af paradis, springende med alle slags blomster, funklende med græs og blade og pryde de retfærdiges sjæle med kroner i forskellige rækker , så de, der ser på deres værk, vil ophøje Skaberen i hans skabelse og udtale hans mirakler i skabelsen af hans hænder. Og det menneskelige øje ved ikke, hvor det skal rette blikket.
Ser man på hvælvingerne, er de prikket som tæpper; hvis han stopper ved væggene - væggene viser et antydning af paradis; Hvis han fordyber sig i den overflod af lys, der strømmer ud af vinduerne, bliver han forbløffet over glassets ubeskrivelige skønhed og mangfoldigheden af kostbart arbejde. Lad den fromme sjæl betragte billedet af Herrens lidenskab og komme til anger; lad ham se, hvor meget pine de hellige udholdt på deres kroppe, og hvilken slags belønning de modtog i himlen, og være jaloux på hans livs irettesættelse; må hun se, hvad der er glæderne i himlen, og hvad der er pinslerne i helvedes ild, og blive løftet op i håbet for sine gode gerningers skyld og forfærdes for sine synder. Så stå op, gode mand, glad for Gud og mennesker i dette liv, gladere end det i fremtiden, o du, ved hvis arbejde og kunst der bringes så mange ofre til Herren Gud, bliv fra nu af optændt med større nidkærhed, og fyld med dit sinds anstrengelse, hvad der endnu mangler blandt redskaberne af Herrens hus, uden hvilken de guddommelige sakramenter og gudstjenester ikke kan udføres.tjeneste, nemlig: kalke, lysestager, røgelseskar, alavastras, øser, hellige helligdomme, kors, rammer og andre ting, der er nødvendige til kirkebrug. Hvis du vil arbejde på alt dette, så start i følgende rækkefølge." Hvis mesteren af de gotiske bygningers blomstrende tid, efter at have introduceret sin elev i templet, indvier ham i mysterierne bag den dybe idé om Herrens hus og fra det generelle indtryk af hele bygningen uddrager kunstneriske detaljer, der kun får deres betydning i hele den arkitektoniske containerkirketjeneste, så betragter den russiske ikonmaler, som tager sig af at definere ikonmaleriets cyklus i sin Original, templet sig selv fra månedens synspunkt, idet han dekomponerer det generelle indtryk af den arkitektoniske helhed i ikonografiske detaljer ordnet efter måned og dag, og til dette formål i selve St. Sophia-kirken i Konstantinopel mener han at kunne se hele det ikonografiske månedsblad. kalender, som om den var afbildet i den i tre hundrede og tres grænser, i helgenens navn for hver dag i måneden. I overgangen fra denne byzantinske tradition i det 6. århundrede til senere tider tjener, det vil sige med M, da,ol,ogy eller martyrologi, kejser Basil den Makedonske, det vil sige en legende om nogle hellige hellige, der uden tvivl har en forbindelse med det berømte Vatikanmanuskript med miniaturer (989-1025) og med det 11. århundredes manuskript. Synodal, hvis tegninger blev udgivet af Moscow Public Museum, en legende svarende til det samme månedlige system af Original, sk,ol,k,o,i x,ar, skuespilleren af vores ikonmaleri, som i sin udvikling stræbte efter miniature størrelser. Det tredje karakteristiske træk ved russiske originaler er bestemtheden af den religiøse retning, med målet om den ukrænkelige bevarelse af traditionen, understøttet i det gamle Rusland af universel respekt for den hellige oldtid. Tværtimod glemmer den vestlige ledelse, udelukkende beskæftiget med forbedringen af kunstnerisk teknik og dens brede udvikling i anvendelse på forskellige grene af kunst, enten allerede de gamle kristne traditioner og tillægger dem ikke særlig betydning eller fortrænger dem bevidst som ugålmodige. antikken, kalder det den byzantinske stil. Munk Theophilus, der beskriver detaljerede instruktioner om fremstilling af malet glas i vinduerne i gotiske kirker (bog 2, kap. XVII-XXI), vedrører slet ikke kirkelige emner malet på glas, mens dette emne er af særlig betydning i historien om udviklingen af kristne idéer i maleriet. hist og her anfører han dog dyrebare data for den kristne arkæologi, men i forbifarten, uden at lægge særlig vægt på dem, mellem selve værkets tekniske detaljer; som for eksempel om afbildningen på røgelseskarme af de fire paradisfloder i form af menneskefigurer med urner, om symbolikken i de tolv vinduer, der dekorerer disse redskaber, og om korrespondancen mellem de tolv ædelstene til de tolv apostle ( Bog III, kapitel LIX og LX).
Cennini, der er stolt over at have været uddannet i Giottos skole, udtaler i begyndelsen af sit arbejde, at denne store kunstner forvandlede maleriet fra græsk til latin og opdaterede det (kapitel I), dvs. gav det en retning, som det kunne udvikle sig og komme videre. Ifølge denne nye retning, den italienske ledelse, ud over at studere prøver de bedste mestre, anbefaler, at malere allerede kopierer fra livet: "Tag i betragtning, at den mest perfekte guide, der er mulig, og det bedste ror, er triumfporten til at kopiere fra livet (i det prætentiøse udtryk fra en italiensk maler fra det 14. århundrede). Det er højere end alle andre eksempler, og stol frimodigt på ham, og især når du føler trang til at lave tegninger. Lad ikke en dag gå uden at tegne noget, i det mindste lidt, og det vil give dig stor gavn" (kapitel XXVIII). Tværtimod regnede den russiske Original ikke med succes i fremtiden, og uden at indse naturens fordele for kunst, ser dens modeller i en fjern fortid. Han er stolt af sin forbindelse med Justinians tid, som byggede i det 6. århundrede. Sankt Sophia af Konstantinopel, og respekterer det senere ikonmaleri af Athos. Ligesom Cennini tilskriver lederen af sin skole et nationalt ønske om at skabe latinsk maleri, det vil sige ikke kun katolsk, men også italiensk, så står vores originaler med samme nationale bevidsthed for Byzans og sporer tilbage til det deres hjemland, Russisk. For en italiensk betyder latin eller italiensk fornyelse og fremadrettet udvikling; for den russiske original er den byzantinske helheden af de primitive traditioner, som denne manual søger at bevare i al sin renhed til opbyggelse af russiske mestre. Disse traditioner er som følger: for det første at male hellige personligheders ligheder i den særprægede karakter, som testamenteret i skrifterne og på de ældste ikoner, det vil sige med hensyn til hele figurens alder og statur, ansigtets indstilling. , øjne, hår på hovedet, skæg af voksne og gamle mandsfigurer, samt om beklædning og andre karakteristiske detaljer, som traditionen tro. For det andet, skriv helligdage og andre hellige begivenheder som det er skik i umindelige tider; så i denne henseende byder de russiske originaler på detaljer, der for det meste stemmer overens med de ældste kunstmonumenter, ikke kun byzantinske, men også antikke kristne i almindelighed. For eksempel: Bebudelse. Siden oldtiden er denne begivenhed blevet afbildet i tre øjeblikke: Bebudelsen ved brønden, Bebudelsen med en spindel og Bebudelsen i templet, nogle gange under læsning af Den Hellige Skrift. I moderne tid kaldes de to første plot normalt for Forbebudelsen, i modsætning til det sidste, neg, o, kat eller, omu, som faktisk får navnet Bebudelsen. I denne sidste scene sidder Guds Moder enten - ifølge de ældste oversættelser, som for eksempel på den liberianske mosaik fra det 5. århundrede, eller står - ifølge mindre ældgamle. Bebudelsen på brønden er afbildet mellem andre scener på en diptykon fra det 6. århundrede, bevaret på rammen af Evangeliet om Milano-katedralen, i sakristiet; Jomfru Maria med spindel eller garn - på byzantinske miniaturer og mosaikker fra det 9. århundrede. og p,ozd,ne,e,a,ta,kzh,e på mosaikken i Kiev St. Sophia-katedralen. På venstre fløj af det foldeikon af Guds Moder i Petrovsk, senest 1520, i Sankt Sergius Treenigheds sakristi, er to øjeblikke af Bebudelsen afbildet: for det første på en brønd, det vil sige Guds Moder står ved en rigtig brønd i den antikke form af en urne og trækker vand og vender sig tilbage til Ærkeenglen; og for det andet Bebudelsen i templet, hvor Guds Moder er repræsenteret siddende. Hun sidder også foran Ærkeenglen i billedet af Bebudelsen på metalportene til Suzdal-katedralen for Jomfruens fødsel. Ifølge Bolshakovs liste over originalen fra det 17. århundrede, med vedlægget af ansigtsbilleder, lyder det sådan: "Ærkeenglen Gabriel kom, står foran reversene; derefter i selve reversene. Han er iført en karmosinrød kappe, lys, med azurblå undertoner. Guds Moder står eller sidder; og på toppen af Hærskarer; fra ham kommer Helligånden til Guds Moder. Og nogle gange står der skrevet: Guds Moder står på en brønd i bjergene, og bag hende er der et tæppe, og på det tidspunkt forkynder en engel, der flyver fra oven, den gode nyhed til Guds Moder, og hun så sig tilbage. Og det er den virkelige bebudelse. Gabriel har en kappe af skarv, vildt på. , "Undersiden er azurblå; kappen er vævet; Guds Moder har silke i højre hånd og en spindel i venstre. Mellem kamrene er byen Kiev. En ærkeengel med et scepter." I Milano-diptykonen er der i stedet for en brønd en kilde, der strømmer ned fra et bjerg. Guds Moder knælede ned for lettere at trække vand, og ifølge vores Original så hun tilbage på den prædikende Ærkeengel. En mærkelig ting i Originalen er anakronismen i Kyiv-bygningen bag Jomfru Maria, hvilket måske indikerer Kiev-oversættelsen af dette billede og under alle omstændigheder karakteriserer vores forfædres nationale følelse af naiv fromhed. Jesu Kristi fødsel. Ifølge samme original: "Tre engle ser på stjernen, den forreste kappe er rød, og de to andre er skarv. Englen meddeler til hyrden: kappen er cinnober, med azurblå undertoner; hyrden er iført en skarv. kåbe. Den mest rene ligger ved julekrybben: kappen er en krog krybbe, snoet: en vohra krybbe, en sort krybbe, og en hest kigger ind i den, halvt oppe, på den anden side en ko, også oppe til halvvejs. Over julekrybben er der tre engle. Et bjerg af vohra med kalkmaling. På højre side bukkede de vise mænd. Der er tre af dem: en er gammel, Vlasievs skæg, i hat, en grøn kappe, med cinnoberundersider, en anden midaldrende, Kosmins skæg, i hat, en kappe af cinnober, med vildtunderside, den tredje er ung, ligesom George, også i hat, en kappe med en krog, med vildtundertøj, azurblå; og alt efter de holder karret i deres hænder. Under dem er der et bjerg - en vokhra, og på bjerget er der en hule, og i hulen sidder Josef den forlovede på en sten: gråt, apostlens skæg Peter: en grøn kappe, under en skarv, dækket med den ene hånd og støttet op med den anden. Og foran ham står en hyrde, gråhåret, Johannes evangelistens skæg, skaldet, en kappe af pjusket gedekød , azurblå med blæk, tre krykker i den ene hånd, og den anden udstrakt til Josef. Bag ham er en ung hyrde, iført en cinnoberkåbe, og driver geder og geder, sort og hvid og stribet. Mount Vohra; Baba Solomeya sidder på bunden af bjerget: hendes kappe er sænket til livet, hendes underside er hvid, hendes hænder er bare; med den ene hånd holder hun den nøgne Kristus, og med den anden væder hun ham i fonten; pigen hælder vand i fonten med et kar; kappe af cinnober, under azurblå." Hvis vi sammenligner denne detaljerede beskrivelse af plottet, temmelig kompliceret af episoder, med de ældste monumenter, må vi nøjes med lighederne i de enkelte dele, og især da et separat plot er tilføjet til Vore Originalers Fødsel - Tilbedelsen af Magi, som Selv i det 10. århundrede var den ikke inkluderet i Fødselsikonet, hvilket fremgår tydeligt af kejser Basil's Menologi (989-1025), hvori under 25. december er de placeret på separate miniaturer, på den ene - Fødselen, på den anden - tilbedelsen af Magi.
Men selve domesticeringen af dette sidste plot til Kristi fødselsdag tjente efterfølgende som en årsag til kombinationen af begge emner på et ikon, som allerede findes i mosaikker fra det 12. århundrede, som vi nu vil se. Går vi tilbage til den ældste æra, møder vi billedet af Fødselskirken i den mest ukomplicerede form, som for eksempel i den samme milanesiske ditykon fra det 6. århundrede: Kristus i en krybbe, bag et æsel og en tyr, med Jomfru Maria og Josef sidder på siderne. Med hensyn til Guds Moder skal det bemærkes, at hun fra oldtiden var fra to sider: enten siddende eller liggende. Ved det 6. århundrede. der er én halvcirkelformet cameo, hvorpå Jomfru Maria ifølge vor original er afbildet liggende; Joseph sidder på den ene side, og magierne går på den anden. Ifølge den korrigerede senere udgave repræsenterer vores Original, som vi vil se nedenfor, Guds Moder siddende; mens man går, er det uanstændigt at skildre hende med en antydning af en kvindes smertefulde tilstand. Der var også to meninger om julekrybben. Ifølge den ene er en julekrybbe en hule gravet eller dannet i et bjerg osv. - det er et faldefærdigt skur, der fungerede som stald for husdyr. Allerede i det 6. århundrede. kunsten var delt i disse to meninger: på ditykonen i Milano er Kristus i en krybbe under baldakinen af en stald; der er ingen baldakin synlig på cameoen.
Vores originaler er af den opfattelse, at det var mere passende for Kristus at blive født i en hule, som om den var formet mirakuløst i et bjerg. Denne detalje er også afbildet i miniaturen i Kejser Basilius' Menologi, kun Guds Moder sidder; men i Almindelighed har hele denne Miniature en bemærkelsesværdig Lighed med Beskrivelsen i vor Original. De samme tre engle, den samme gamle hyrde i en pjusket gedefrakke, den samme stilling som Josef, der sidder med hovedet hvilende på hånden, den samme Solome, kun hendes veninde mangler, som dog venter på, at et kar står nær skrifttypen. Af de gamle monumenter for byzantinsk kunst er den midterste del af en elfenbensdiptykon, 9. eller 10. århundrede, indesluttet her under nr. 1, i et fotografi fra en fotografisk kopi, særligt tæt på vores Original, opbevaret i Vatikanmuseet (Fig. 4). Den eneste mindre forskel er, at den gamle mand i en pjusket gedefrakke ikke står foran Joseph, som i Originalen, men lænet på en krykke går han anført af en ungdommelig skikkelse. For tydeligt at vise, hvordan engang en etableret grund er fastholdt i kirkekunsten i århundreder, er her (fig. 5) vedhæftet et fotografi fra et af billederne på metalportene til St. Paul-basilikaen i Rom, lavet i det 11. århundrede . i Tsar Grad, og under nr. 6 - fra tegningerne, der dekorerer metalportene til Suzdal Cathedral of the Nativity of the Virgin, XIII århundrede. De byzantinske mosaikker fra det 12. århundrede er i overensstemmelse med oversættelsen af de russiske originaler. på Sicilien, så er tilbedelsen af vismændene også forbundet med julen, netop i paladskapellet, hvor vismændene er afbildet ridende, men jomfru Maria sidder ved krybben, og i katedralen i Montreal ligger jomfru Maria, men der er ingen Magi. I samme grad kunne det bevises ved sammenligning med de ældste monumenter af primitivitet og alle andre udgaver af de helligdage, der er beskrevet i vores originaler, men så ville denne artikel blive til en ikonografisk original. Det vil være nok at tilføje, at den græske original af Dionysius, udgivet af Didron, tilbyder ikke kun væsentlige afvigelser fra vores, men også åbenlyse opdateringer. I Bebudelsen blev der således kun antaget én udgave, nemlig Jomfru Maria med spindel; og i Fødselskirken, skønt hyrder og vise mænd nævnes, er der hverken en gammel mand i pjusket hud, eller Solome med en font. Jomfru Maria og Josef knæler foran Jesus liggende i en krybbe. Joseph lagde armene over brystet. Men ifølge russiske legender finder begivenheden sted i en hule, og ikke i en stald. Hvis vestlige arkæologer placerer dette meget senere og i mange henseender utilstrækkelige originalgræsk så højt i deres diskussion af ikonmaleregnens primitivitet, hvilket rigt materiale kunne de så udvinde fra russiske originaler for at bestemme emnerne for kristen kunst i de ældste tider ! Dette er netop den høje værdighed af vores ikon maleri, at selv i det 17. århundrede. ikke blot glemte hun ikke de vigtigste legender, men ved at samle og bearbejde dem i Originalen bevarede hun dem i al deres renhed. Da hun var utilstrækkelig og mangelfuld i kunstnerisk henseende, indså hun sin styrke i forhold til tanke og tradition og sine fattige ydre former oversatte konturerne og farverne til ord i originalens forklarende tekster; så i denne forstand kan ikonmaleriet kaldes den højeste manifestation af den historiske udvikling af vores ikonmaleri, som altid har fulgt traditionens og tankens vej frem for forbedringen af kunstnerisk form. Siden i historien om russisk ikonmaleri selv var det umuligt at danne kunstneriske personligheder(selvom mange navne på ikonmalere er kommet ned til os), så kender Originalen, bortset fra traditionen, ikke og ønsker ikke at kende personlig autoritet i spørgsmålet om ikonmaleri. Uden at henvise til nogen kunstnerisk berømthed befaler han uden tvivl mesteren at male ikonet på sådan og sådan måde; nogle gange tilføjer han: "Men nogle gange er det skrevet sådan"; il, og: "M,ozhn,o pi,sat,og,så og så." Ligesom det russiske ikonmaleri selv fulgte sin egen glatte vej, ikke underlagt individuelle kunstneres personlige indflydelse, så skylder Originalen sin oprindelse og udvikling til ikonmalernes kombinerede aktivitet. Kun fra tid til anden samlede nogle skriftlærde i én helhed eller bragte i orden materialerne, der var opsamlet fra forskellige manuskripter. Nogle af manuskripterne peger på 1658, andre på 1687 som tidspunktet for udarbejdelsen af en af disse udgaver. Gennem det 17. århundrede. spredt i mange manuskripter på tværs af værksteder, led de ikonografiske originaler betydelige ændringer i detaljer, selvom de forblev tro mod de grundlæggende principper og lignede hinanden. De vigtigste ændringer i historien om den russiske original var som følger: 1) Da de forklarende skrifter stammer fra ansigtsskrifterne, da udmærker sig de ældste tekster, som var beregnet til at ledsage tegningerne, ved deres korthed; så de beskrivelser i de forklarende originaler, der kun vedrører tøjets farve, skyldes naturligvis deres oprindelse påskrifterne på ansigtsoriginalerne, som bestod af ufarvede tegninger. Dette er for eksempel beskrivelsen af Forvandlingen (6. august) i den korte Filimonov-original: "På Ilja er der en dragt af grønt, på Moses er der en krog, under Frelseren er der et bjerg af gyldengrønt; under Ilya og Moses er der et bjerg af kalk og cinnober; på Johannes er der en kappe med en krog, på Jakobs kappe var grøn, Peters kappe var slør." Men kun.
Andre emner er slet ikke beskrevet, enten fordi de anses for alment kendte, eller fordi deres sammensætning er tydelig fra tegningen i Originalen. For eksempel den 6. december om Skt. Nicholas den behagelige, ifølge Filimonovs korte Original: "Vi kender alle i Nicholas' billede og brada, en kappe med en krog, et hul i azurblå og under det azurblå med hvid." I min korte version: "I billedet af en gråhåret mand, der har en rund brad," og det er alt. Men i detaljer, med Face Saints, er en komplet ikon-maleritype afbildet, i overensstemmelse med ovenstående fotografi fra et gammelt ikon: "... gråhåret, lille skæg, krøllet, med et skaldet hoved, skaldet, på skaldede hoveder er der få kuderts; kappen er gaffel, hvid med azurblå, nedenunder er hvid azurblå; han holder evangeliet i den ene hånd og velsigner med den anden." Uden at finde det nødvendigt at gå ind i en beskrivelse af ikonografiske typer, er den ældste udgave af den forklarende original begrænset til enten en kort månedlig indikation eller historiske data, uden at gå ind på beskrivelsen af selve ikonet. Som eksempel tager jeg ovenstående beskrivelse af I. X.s fødsel, lånt fra en mere udviklet Original, ifølge en senere udgave.
I de ældste udgaver er denne begivenhed enten kun angivet månedligt, som for eksempel ifølge hr. Filimonovs manuskript: "Herren Guds og vor Frelser Jesu Kristi fødsel i kødet. Vor Herre Jesus Kristus blev født. i kødet på jorden i år 5505” (vm. 5508) ,- men kun; eller, som i mit manuskript, tilbydes kun historiske data, uden ikonografiske detaljer: "Herren Guds og vor Frelser Jesu Kristi fødsel efter kødet. I år 5500 (sic), da 9 måneder var afsluttet fra hans frøløse undfangelse kom der en befaling fra kejser Augustus at skrive hele universet, og Kyrene blev sendt til Jerusalem og til Betlehems grænser for at skrive. Josef, Guds Moders vogter, gik ud og med hende for at skrive i Betlehem. Jomfru ville føde, og fandt ikke et tempel for mange for menneskers skyld, og gik ind i den elendige hule og fødede der uforkrænkeligt vor Herre Jesus Kristus og kalder ham som et barn, altings skaber, og læg ham i en ordløs krybbe, som vil udfri os fra ordløshed.” I Pogodinsky Original fra det 17. århundrede. Fødselen er beskrevet i nogen detaljer, med magi, med en kvinde (Solomeya) og en jomfru, der er travlt med at vaske Kristusbarnet, med en hyrde, med en trompet, men uden det karakteristiske tøj - pjusket gedekød. Som for mange andre helligdage er de angivet med den korteste månedlige indholdsfortegnelse; for eksempel under den 25. marts: "Bebudelse af vor allerhelligste Frue Theotokos, Ever-Jomfru Maria. Gabriels kappe, gaffel, spil," og intet mere. Under den 15. august: "Vor Allerhelligste Frue Theotokos' og Ever-Jomfru Marias sovesal", og intet mere. Ifølge dets månedlige system er Originalen i de ældste udgaver nogle gange begrænset til kun månedlige nyheder. 2) Kort ikonografisk information fra de tidlige originaler begyndte at blive formidlet i detaljer i senere. For eksempel under den 24. november om den store martyr Catherine, ifølge min korte original: "Den hellige store martyr Catherine. Lid i sommeren 5804: en kappe af azurblå, en skarv nedenunder, et kors i højre hånd." Ifølge hr. F,ilim,onov,a: "N,a E,Katerinas kappe er azurblå, under skarven, til højre er et kors, til venstre er en bønsgudstjeneste, fingrene op." Ifølge senere udgaver: "... på hovedet er der en kongekrone, håret er enkelt, som en jomfru, en kappe af azurblå, med cinnober nedenunder. Kongelige kapper til sømmen og på skuldrene og på armene, ærmerne er brede. I højre hånd er der et kors, og i venstre rulle, og i den skriver han: "Herre Gud, hør mig, giv syndernes forladelse til dem, som husker navnet på Catherine, og kl. timen for hans afgang, se ham af sted i fred, og giv ham et sted med fred.” 3) I beskrivelsen af det samme ikon, en og samme oversættelse eller samme udgave kunne Originalerne kendetegnes ved en anden metode beskrivelsen og ved en forskel i beskrivelsens synsvinkel. Vi har allerede set forskellen i originalerne i beskrivelsen af Kristi fødsel. Ud over den detaljerede beskrivelse givet ovenfor, sammenholdt med de ældste monumenter, er findes i originalerne af en nyere udgave og en anden lige så detaljeret beskrivelse, i almindelighed ens i beskrivelsens emne, men forskellig i synsvinklen hos den, der beskriver den. Nemlig i en af mine Originaler: „Three Angels of the Herre ser på stjernen: forrest azurblå, anden bakan, tredje grøn; og Herrens fjerde engel forkynder for hyrden: hans kappe er cinnober, med azurblå nedenunder; hyrden er iført en bakan-kåbe. Volsvien bragte ham gaver: på den gamle volsvi en dragt af vohra med kalk, på den anden en kappe af azurblå, med en skarv under, på den tredje med cinnober, med en vermilion under. Kasketterne på dem ligner dem på tre unge (det vil sige frygiske kasketter, en detalje i overensstemmelse med gamle kristne og gamle byzantinske billeder). På den anden side af velmaen bøjer Herrens engel sig ned og velsigner hyrden med sin hånd: en cinnoberkåbe, azurblå forneden; og under ham står en hyrde med en trompet (som i Pogodin Original): kappen på hans skarv er kalket med azurblå. Og Guds Moder og med sit Evige Barn. Og under Guds Moder står en pige bøjet og hælder vand fra en kande i et kar, og hendes arme er blottede op til albuerne, og hun er iført en grøn kappe. Baba Solomeya sidder foran hende, og på hendes knæ (mangler: sandsynligvis Kristusbarnet); og en kvinde sidder på en stol, hun er iført en kappe af en bakan, foret med azurblå, og nedenunder er der en sæk op til livet; på hovedet er en dukke med grønt. Og over for kvinden sidder Josef på en sten, og over for ham står en gammel hyrde, i fåreskjorte med en stav, og staven er knudret. Skaldet." Et andet eksempel: det blev angivet ovenfor, hvordan beskrivelsen af forvandlingen først blev inkluderet i den forklarende original fra inskriptionen af ansigtsoriginalen.
Det her Kort beskrivelse kunne naturligvis ikke tilfredsstille Ikonmalerne, og derfor begyndte de at mene hele denne Begivenhed mere detaljeret, og saa baade i deres Syn paa Handlingen og i Beskrivelsesmetoden maatte Originalerne naturligvis afvige fra hinanden. selvom emnet i det væsentlige var det samme. Så i nogle lister, som i min korte, står der: "Frelseren står på bjerget, bjerget er grønt og hvidt, klæderne på Frelseren er hvide, og nær Frelseren er det hvidt. På højre side af Frelseren står Profeten Elias, gråhåret, hår fra ørerne, pjusket, skæg en tyk pjusket kappe, en grøn kjortel, en bønnetjeneste til Frelseren.På den anden side af Frelseren står Moses, russisk, skaldet, et skæg som det af Cosmas den Unlearme, en kappe-bakan, azurblå nedenunder, en bønnegudstjeneste for Frelseren, i hænderne på en tavle; og under Ilya og Moses er bjerget sankir lyst. På grund af det bjerg lå apostlene på kneb. , faldt de på bjerget, sammenkrøb. Under Frelseren, apostlen og evangelisten Johannes teologen, ung, krølhåret, en kappe med azurblå undertoner. På højre side af Johannes, under Elias, apostlen Peter, en kappe med en kappe, med azurblå undertoner, faldt på sorg, men ser på Frelseren; og på den anden side af Johannes er hans bror Jacob, russisk, et skæg som Cosmas den Unmercenary, en kappe af fint grønt, azurblåt nedenunder." I andre lister, som i den detaljerede Filimonovsky, henledes opmærksomheden på positionen af apostlene, der faldt på bjerget, nemlig: "Frelseren i en sky, en hvid kappe, velsigner med sin hånd, i en anden rulle. Til venstre. siden af Frelseren står Profeten Elias og ser på Frelseren, på den anden har Moses stentavler i hænderne som en bog Peter ligger under bjerget, Johannes er faldet på en sten og ser op, Jakob har hovedet på jorden og fødderne op, dækker sit ansigt med sin hånd. Elias er iført en grøn kappe, Moses har en krog på, Jakob bar vermilion, Peter bar slør, Johannes bar cinnober.” 4) Forskelle i oversættelser eller udgaver af ikoner introducerede nye forskelle i originallisterne. Så den 16. august blev overførslen fra Edes til Konstantinopel af billedet af Jesus Kristus ikke lavet af hænder, kort fortalt Originaler, som i Pogodinsky i det 17. århundrede. og i min er det kun beskrevet i henhold til én oversættelse, nemlig: "Herrens engel holder billedet, der ikke er lavet af hænder på sløret med begge hænder mod brysterne; englen er iført en skarvkappe, med azurblå under." I andre kopier, som i Bolshakovs Original med, ansigt, billeder og i den detaljerede Filimonovsky, er udgaven med kong Abgar i forgrunden, og i to visninger og derefter udgaven med englen. Nemlig: "Apostelen er ung, holder et slør med billedet af Frelseren. Foran ham står kongen i en krone, gråhåret, ligesom profeten David, og korser sig med hånden. Bag ham er en seng og seng, og bag sengen står prinser og boyarer, to gamle og den tredje unge. Bag dem er en dronning, som Helen. Bag apostlen står en helgen med en bog, som Blasius; bag ham er tre præster, lyshårede , den mellemste unge, og bag dem en by, i byen er der en kirke og et stort kammer med tre kamre. Nogle skriver med kong Abgar til højre i hans hånd er der en rulle, og i den står der: " Guds syn, et guddommeligt mirakel"; og i venstre hånd i den anden, og i den står der skrevet: "Kristus Gud, den, der stolede på dig, ikke fra, børster, aldrig, men." , Og nogle steder skriver de: "Herrens engel holder på ubrus billedet af Frelseren, ikke lavet af hænder," og englen er iført en skarvs kappe med azurblå nedenunder." Følgende eksempel i beskrivelsen af John the Faster (2. september) giver en klar idé om den gradvise komplikation af Originalen, og som et resultat af dette, indførelsen af heteroglossia i den. Ifølge den korte Original af Filimonovsky og Pogodinsky: "Johannes i billedet og kappen, som Basilikum fra Cæsarea, med et kortere skæg." I min korte: "... gråt hår, et skæg kortere end Afanasyevs, hår fra ørerne; og i nogle tilfælde er der skrevet: med et billede og en kappe, som Basil den Store, et kortere skæg."
I Bolshakovs detaljerede version, med Face Saints: "... det gråhårede skæg af Sergius af Radonezh; og nogle gange er der skrevet: rus, skægget af Vasiliev fra Cæsarea, kortere; en hvid dåbskjole, og nogle gange er det skrevet ærværdigt." Sammenligning af den samme lighed med forskellige ikonografiske typer, nu med Basil fra Cæsarea, nu med Athanasius af Alexandria, nu med Sergius af Radonezh, viser tydeligt, hvordan vores originaler udviklede sig i henhold til forskellene i kompilatorernes synspunkter. Disse forskelle burde naturligvis have ført til modsætninger, som blev bemærket af gamle ikonmalere i Originalen allerede i slutningen af 1600-tallet. 5) Foruden denne så at sige indre udvikling af vore Originaler, som bestod i en mere eller mindre detaljeret beskrivelse af samme plot, efter samme eller forskellige udgaver, var disse manualer komplicerede udefra, dvs. ved at multiplicere selve artiklerne i den ikonografiske månedsbog, ved at indføre nye emner eller nye personligheder i den, som først var i Originalen, fordi vores ikonmaleri gik hånd i hånd med den russiske kirkes historie, og som fejringen af Russiske helligdomme spredte sig og bragte dem til generel berømmelse, Originalerne spredte sig også ved at introducere nye russiske hellige i dem. I den forbindelse er Originalen af Grev Stroganov særlig vigtig, med tilføjelsen af en artikel om overskud af nye mirakelarbejdere, som peger direkte på, hvad der manglede i de gamle udgaver, og hvad der senere kom med i de senere udgaver, ikke blot i de detaljerede, men også i de korte. Derfor er det allerede i selve titlen på Filemons korte liste tilføjet (Synaxarion til festerne og helgenerne): ”Allerede i dette vort rustne land, de hellige, der skinnede frem, den nuværende generations keruber, som behagede Gud i så mange måder, skinnede som et lys, mange steder var miraklerne anderledes, ved Helligåndens nåde i hele verden, hvad vi kalder de nye mirakelarbejdere,” det vil sige den seneste af de russiske hellige, ikke kun af den 16. 1600-tallet, men nogle af de ældste. 6) En endnu mere ekstern komplikation af originalen, men lige så i overensstemmelse med kirkens behov bestod den i at tilføje en beskrivelse af emner, der kan indføres i månedssystemet, men som indtager samme vigtige plads i ikonmaleriets cyklus som: Kristi opstandelse, lidenskaben af Herren og andre emner nævnt ovenfor. Da hele den omfattende cyklus af forskellige navne for Guds Moders ikoner blev bestemt meget sent, mod slutningen af det 17. århundrede, er denne artikel placeret separat i Originalerne, ikke inkluderet i månedens generelle system. Til samme kategori af tillægsartikler hører endelig forskellige instruktioner til ikonmalere, dels tekniske, om maling, guld, gesso osv., dels teologiske og moralske og dels kunstneriske, om menneskeskikkelsens størrelse, om Kristustyperne. og Jomfru Maria osv. Endelig Bearbejdningen af Originalen, der går tilbage til begyndelsen af det 18. århundrede, var bestemt af ikonmaleriets historie i forbindelse med kirkens historie, samt dens første begyndelse og gradvise udvikling . Uanset hvor tilfredsstillende det russiske ikonmaleri-system var med hensyn til religion, indeholdt det, ved selve sine principper, som ikke tillod kunstnerisk perfektion, elementer i sig selv, som umiddelbart burde have levet videre, dets dage, rester og s, svage. på den kunstneriske side, hvor hurtigt det gamle russiske liv, efter at have fundet sig selv uholdbart i sin ensidige, udelukkende nationale udvikling, begyndte at nyde frugterne af en andens, vestlig civilisation. Dette skete i anden halvdel af 1600-tallet. og i kunsthistorien faldt det sammen med den religiøse revolution af sekten af gammeltroende, eller gammeltroende, der faldt fra den dominerende kirke. Zar Alexei Mikhailovich, som elskede udenlandske forlystelser, var ikke tilfreds med russiske udenlandske malere og tilkaldte udenlandske mestre til at dekorere sine kamre, som malede dem med landskaber og perspektiver og tog portrætter. Ikonmaleri kunne ikke holde sig inden for de snævre rammer af dets dårlige teknik og begyndte sammen med dets forbedring at miste originalitet og komposition, hvilket resulterede i tunge oversættelser lånt fra vestlige trykte ark, fra udenlandske trykte udgaver og fra graveringer. Farven blev mere farverig og rigere, penslen var bredere og friere. Det her en ny stil i vores ikonmaleri er det kendt under navnet Fryazhsky, som de senere Stroganov- og Tsarskoler gik ind i. I spidsen for denne nye retning af Tsarskaya-skolen stod en bemærkelsesværdig kunstner i sin tid, Simon Ushakov, som malede ikke kun ikoner, men også mytologiske emner, som for eksempel billedet af fredsgudinden og guden af Krig om titelbladet til Moskva-udgaven af "The Stories of Varlaam and Joasaph" -Tsarevich" 1681. Ligesom russisk litteratur fra den tid blev oversvømmet med vestlige legender og historier, i værker af Ioannikiy Galatovsky, Anthony Radivilovsky, Simeon of Polotsk, selv Dimitri af Rostov selv, så russiske mestre, med en grådighed efter nyheder, skyndte sig til udenlandske graveringer, lavede dem om på deres egen måde og tilsyneladende forbedrede i teknologi og dannede din egen smag, som det f.eks. kan ses i de indgraverede ark af Herrens lidenskab, Guds Moders ikoner osv.
Fra Ushakovs skole kom dygtige gravører, som i talrige eksemplarer spredte en ny, mere elegant stil blandt russerne. Endelig blev maleren Joseph dannet i samme skole, som i sit brev til Simon Ushakov opstiller den kunstneriske teori om russisk ikonmaleri, i overensstemmelse med den ortodokse kirkes traditioner og med essensen af ikonmaleriet og baseret på de nationale traditioner af "Stoglava", men rettet mod ikonmaleriets mangler i forhold til kunstnerisk , hvem er denne fromme ikonmaler og samtidig en tilhænger af det nye, vestlig retning mener at eliminere ynde og naturlighed i omrids og farve, det vil sige dannelsen af smag og studiet af naturen. Da vores ikonmaleri i dets historie gik uadskilleligt sammen med kirkens skæbner, fører forfatteren af denne teori, idet han tager parti af patriark Nikon, en polemik med partiet Old Believers, hvor han forfølger ubevægeligheden af en nationalitet, der er lukket i sig selv. , som et resultat af hvilket ikonmaleri blev bragt til grimheden af et håndværk, almindelig produktion; og ved at give vestlig kunst fuld ret, ser han ingen hindring for at placere fremmede kunstværker i ortodokse kirker, hvis de stemmer overens med ånden i vores ikonmaleri. En sådan revolution i den russiske kunsts historie måtte nødvendigvis have en indvirkning på skæbnen for de ikonografiske originaler, som Ushakov-skolen kastede en skygge på, som det klart fremgår af ordene fra den samme ikonmaler Joseph: "Hvad kan jeg sige om originalerne af dem? Hvem har dem sandt? Hvis du finder nogen af ikonmalerne, er de alle forskellige og ikke rettet eller attesteret." Som følge af splittelsen i selve ikonmaleriet måtte Originalerne opdeles i to hovedudgaver. Den ene fik, uden at afvige fra oldtiden og fast holde sig til det indfødte, karakteren af den gamle troende, i den såkaldte Klintsovsky Original; den anden, korrigeret og verificeret fra kirkelige kilder og bragt tættere på russisk litteratur fra de sidste år af det 17. århundrede, har som mål den ideelle skønhed, som Ushakovs elev taler så veltalende om i sin teori. De gammeltroende redaktører undlod ikke, i opposition til vestlig indflydelse, at beskytte sig selv med følgende regel, inkluderet i de ovennævnte instruktioner til ikonmalere, i Bolshakovs Original med de hellige hellige: ”Det er ikke passende for ortodokse kristne at modtage ikonografisk fantasi fra vantro og fremmede romere og armeniere; jeg kommer til nogen fra oldtiden, hvor den vil blive fundet i vores lande, de troende, helst i det græske eller i russerne, og efter min mening vil det være pos, le race, cola, kirke, pindsvin græsk fra romerne, og så, selvom ikonet er grønt, er fantasi i lighed og list, men tilbed dem ikke, da de er fantasier fra vantros hænder, men deres samvittighed er underlagt til urenhed." Klintsovskaya-udgaven er intet andet end den kombinerede original, hvor den mest detaljerede af de tidligere udgaver er taget som grundlag, bestående af en beskrivelse af forskellige oversættelser af ikoner, selvom de modsiger hinanden, og for nemheds skyld i praksis systematisk forsynet med måned for måned information om helgener og helligdage hver dag i måneden, med tilføjelse af forskellige yderligere artikler af teknisk, teologisk og kunstnerisk indhold. Originalen, som opstod på grundlag af principperne fra Ushakovskaya-skolen, selvom den introducerer en masse nyhed i dens sammensætning, forbliver den i sine grundlæggende principper tro mod essensen af legender om ikonmaleri. Ønsket om at besjæle de afbildede karakterer med farve og udtryk giver hans beskrivelser noget poesi. Som eksempel gives plots, hvis beskrivelse allerede er kendt af læseren fra de ældste udgaver. Bebudelse. "Da ærkeenglen Gabriel er ankommet, står han foran templet og tænker på det mirakel, som jeg er befalet af Gud at udføre. Kjolen på ham er cinnober, lys karmosinrød, med azurblå undertoner. Han bøjede hovedet ned med følelser. Og efter at være kommet ind i kammeret, står han foran den Reneste med et lyst og muntert ansigt, og med en gunstig samtale talte han til hende: Glæd dig, o glade, Herren er med dig. Hun holder et scepter i sine hænder. Den mest rene sidder, og foran hende ligger en åben bog, og i den står der skrevet: "Se, Jomfruen skal blive gravid og føde en søn, og du skal kalde hans navn Immanuel" Ydertøjet er en mørk gaffel, med en azurblå underside. Det ene kammer er dækket, og hvor Guds Moder sidder, er det dækket med puddergrønt. Over på hærskarernes skyer: fra Ham udgår Helligånden til Guds Moder. En anden oversættelse er at skrive Bebudelsen : Guds reneste moder står over brønden, hun så op på ærkeenglen med et kar i hånden. Ærkeenglen, der flyver fra oven, forkynder den gode nyhed til Guds moder." Jesu Kristi fødsel. Efter beskrivelsen af plottet og efter et uddrag fra Chetiy-Minea af Demetrius af Rostov og fra Cyril's Book of the Magi tilføjes følgende kritiske blik på legenden om originalen: "I mange originaler er det skrevet, at den Reneste ligger i en hule i en krybbe som verdslige hustruer ved fødslen. Også en kvinde Solomiya vasker Kristus, og jomfruen giver vand og hælder det i fonten. Imiterer dette, de gamle ikonmalere, som vidste lidt om det Hellige Skrifter, malede ikoner på denne måde, og nogle af nutidens uforskammede uvidnere efterligner det samme.Men den mest rene jomfru Guds moder fødte, uforståeligt og usigeligt, før en jomfru til jul, og til jul en jomfru og til jul igen en jomfru og krævede ikke en kvindes tjeneste, men hun er selv en moder og en fødende tjener; hun fødte selv, hun svøbte selv; hun rører ærbødigt, krammer, kysser og giver brystet: hele glædens værk er fuldendt, Der er ingen sygdom eller svaghed ved fødslen." Så ifølge denne Original lyver Guds Moder ikke, men sidder i en krybbe. Transfiguration. For at fuldende billedet begynder beskrivelsen med et uddrag af evangeliet: ”Jesus gav vand til Peter, Jakob og hans bror Johannes og førte dem alene op på et højt bjerg og blev forvandlet foran dem, og hans ansigt skinnede som solen, og hans kappe var hvid som sne; og se, Moses viste sig for dem, og Elias var med ham og sagde: Og deres efterårssky var lysende. Og se, en røst fra skyen siger: Dette er min elskede søn, i ham har jeg velbehag. Lyt til ham,” osv. Så: “Herrens forvandling fandt sted i august måned den 6. dag før daggry, og ikke som jeg skrev. Kirill Tranquillion, at Transfigurationen fandt sted før hans frie lidelse tirsdag, før den store hæl. Og Transfigurationen er skrevet sådan: Tabor-bjerget er afbildet højt; på den er Kristus på en lys sky, hans ansigt er som solen, hans klæder er hvide som lys, der er en glans på alle sider af ham, det vil sige lys, der udvider solens stråler til apostlene. På Frelserens sider er Moses og Profeten Elias. Elias fra de levende, Moses fra de døde; Elias' kappe er grøn, Moses' kappe er skarlagen. Apostlene faldt på deres ansigter på bjerget. Peter ser på Kristus, dækker sit ansigt med sin hånd, iført en pjusket kappe, med azurblå nedenunder. John faldt på knæ med ansigtet ned på jorden iført en cinnoberkåbe med grønt undertøj. Jakob faldt med hovedet på jorden, benene oppe; dækkede hans ansigt, en azurblå kappe." Dette er det sidste ord i vores originaler. Forbindelsen af denne nyeste udgave med Ushakov-skolen er hævet over enhver tvivl, som det kan konkluderes ud fra en sammenligning af de foreslåede beskrivelser med de følgende ord af ikonet maleren Joseph: "I skildringen af bebudelsen står ærkeenglen Gabriel, mens jomfruen sidder . Ligesom Angel sædvanligvis optræder i Det Hellige, således er ærkeenglens ansigt malet lyst og smukt, ungdommeligt og ikke uhyggeligt og mørkt formet. Jomfruen, som Chrysostomos siger i sin prædiken om bebudelsen, har et pigeansigt, en piges læber og resten af hendes gemyt. I skildringen af Kristi fødsel ser vi Moderen sidde, og Barnet ligge ungt i en krybbe; og hvis drengen er ung, hvordan kan man så male sit ansigt dystert og mørkt? Tværtimod påhviler det ham på alle mulige måder at være hvid og rosenrød, især modelleret og ikke uskulptureret, ifølge profeten, som siger: "Herren regerede og blev klædt i modellering" osv. Men denne nye Original , forårsaget af det historiske behov, for at give ikonmaleriet skønhed og udtryk, og at rense de tidligere Originaler for uoverensstemmelser og forvirring - ikke blot nåede ikke sit mål, men faldt også i fejl, selv i hans kritik, der sigtede på at rense det gamle ikon maleri fra mangler. Han behandlede antikken med fjendtlighed og vidste ikke, hvordan han skulle værdsætte dens traditioner og tider, så han ignorerede dem, for eksempel i beskrivelsen af bebudelsen savnede han en så udbredt og langvarig oversættelse af dette plot som oversættelsen af Bebudelsen fra spindel. Ved at polemisere med uvidende antikken kommer han nogle gange i klar modsigelse med traditionerne for gammel kristen og byzantinsk kunst: da han for eksempel bestemt fordømmer Guds Moders tilbagelænede position i Kristi fødsels ikon, mens han siden oldtiden , som vi har set, er Guds Moder blevet afbildet i dette plot både siddende og liggende. Kirkeskismaet, der afspejles i ikonmaleriets historiske skæbne og i Originalernes litteratur, ligger stadig en tung byrde på russisk kunst. De gamle troende står for gammelt ikonmaleri og giver ubetinget præference til dets værker, der går forud for patriark Nikon, der værdsætter de gamle skoler - Novgorod, Moskva og især Stroganov, og kaster en skygge på skolen af tsaristiske ikonmalere og Fryazh-skolen. De ortodokse, i opposition til de gamle troende, var ligeglade med det gamle ikonmaleri, og vant til innovationer fra Fryazhskaya-skolen, forsonede de sig let med akademisk maleri, som glattede ud i ikonmaleri, under indflydelse af fremmede prøver, alle de grundlæggende traditioner for byzantinsk-russisk ikonmaleri. Det her vestlig indflydelse Den var især skadelig og nåede i sine yderpunkter meningsløshed, fordi den kom til os i det 17. århundrede, det vil sige i den mislykkede æra for vestlig kunst, hvor manérisme og falsk klassicisme dominerede i den, og hvor religiøs oprigtighed blev erstattet af pompøs. sentimentalitet. Dette er grunden til, at vore kirker fra da af begyndte at blive fyldt med malerier blottet for religiøs inspiration, kolde og fattige i komposition i tankerne; selvom de er korrekte i forhold til naturen, er de manerer og teatralske, lige så lidt tilfredsstillende religiøse følelser og tanker som æstetisk smag. Russiske malere i vor tid står over for en vanskelig opgave - at komme ud af denne meningsløshed og smagløshed, som det 18. århundrede har testamenteret, og strengt adskille kirkemaleri, eller ikonmaleri, fra historisk og portrætmaleri. I sidstnævnte kan de uden at genere sig selv følge den moderne udvikling af civilisation og kunst i Vesten; men i den første venter den misundelsesværdige skæbne for dem at være helt originale skabere, i anvendelse til nationale behov af alle fordelene ved ikke blot udviklet kunst, men også videnskab, så kirkekunsten i vor tid, for længe siden, ikke kun inspirerer bøn, men underviser også med sine tanker.
Fra læsninger om kirkearkæologi og liturgi. Del 1 Golubtsov Alexander Petrovich
Oprindelse og original sammensætning af det gamle russiske ikonmaleri original
Fra historien om det gamle russiske ikonmaleri. Oprindelse og indledende sammensætning af det gamle russiske ikonmaleri original; dens yderligere komplikation med udvidelsen af den russiske hagiologiske cyklus. Baseret på hvilke kilder blev de russiske helgeners ikonografiske ligheder skabt? Forskellen mellem originalerne og tidspunktet for deres optræden i Rus'.
Oprindelsen af russiske ikonmalerier er tæt forbundet med selve kirkekunstens oprindelse og position i Rus. Ikke desto mindre blev vores originaler, ikke begrænset til nogen bestemt tid, i deres embryo, i deres grundlæggende begyndelse, givet ved den allerførste optræden af maleri i vores tindinger. Videreudvikling af denne begyndelse ikonografisk monotoni, udtrykt af originalerne, skete under indflydelse af to forhold: positiv og negativ. Med det første mener vi den afhængighed, som det ortodokse Rusland i lang tid oplevede fra Byzans side på kunstområdet; under den anden - særlige historiske omstændigheder, der opfordrede vores åndelige autoriteter til at beskytte kirkelige og kunstneriske traditioner.
Den russiske ikonmaler fra de første tider, der arbejdede sammen og under opsyn af den græske mester, fulgte naturligvis de regler, han modtog fra sin vejleder. Disse regler og kunstneriske teknikker blev til gengæld lært af de nærmeste elever af den russiske ikonmaler og blev således videregivet fra mester til lærlinge, fra et område til et andet. Og på den måde - gennem mundtlig påvirkning og gennem de mest ikonografiske eksempler - blev ikonografiske typer kendt og en ikonografisk stil udviklet. Den dybe historiske oldtid, hvortil vores originaler fra det 17.-18. århundrede sporer deres oprindelse, er et utvivlsomt ekko gammel legende om Ruslands oprindelige afhængighed af Byzans inden for kirkekunst. Og selvom denne forbindelse i virkeligheden blev brudt for længe siden, stræbte den russiske ikonmaler fra det 17.-18. århundrede efter at bygge hovedprincipperne i sin kunst til dette ideal og pegede på Justinians kirke St. Sofia med sine mosaikdekorationer, som det historiske grundlag for sit erhverv. "Denne bog minologium eller martyrologi, det vil sige en liste over helgener i Herrens år, - siger indledningen til nogle af vores originaler, - Eastern Cæsar Basil Make-; Donyanen beordrede at beskrive det i skriftlige billeder, og så blev minologium afbildet i detaljer af oldgræske kloge og hårdtarbejdende malere. Men selv i den store konge Justinians dage, da han skabte Store Kirke(Sophia), 360 troner blev bygget i det, som man siger, for hver dag i helgenens navn, et tempel, og i det et billede, også dele og relikvier af helgener. Men efter mange år... ødelæggelsen af smukke og dyrebare ting faldt meget af det hele i glemmebogen. Og hvad der er tilbage er der stadig på det hellige Athos-bjerg og på andre hellige steder er vidunderlige helgenikoner malet menstruation. Og fra dem oversættelser(originaler eller originaler og kopier) selv i de store og ædle russiske fyrsters dage blev kopieret af antikke græske og russiske malere, først i Kiev, derefter i Novgorod, og den dag i dag findes sådanne billeder i hellige kirker. Fra de samme månedlige ikoner blev denne original kopieret verbalt af gamle malere på chartre, som stadig cirkuleres blandt malere i Rusland." Det var naturligvis kun en ensidig påstand, for den senere russiske kirkekunst hentede sine motiver fra mindre værdifulde kilder end mosaikkerne fra Justinian-templet og nøjedes med kopier af senere oprindelse og langt fra at være lige så korrekte og elegante som værker af gammelt byzantinsk maleri, som endnu ikke havde mistet nogle træk ved sin gamle oprindelse.
Den gradvise svækkelse og med Konstantinopels fald, det fuldstændige ophør af kirken og Byzans kunstneriske indflydelse på Rus' på den ene side og den stadigt stigende efterspørgsel efter ikoner i Rusland, som tiltrak verdslige mennesker og ofte uvidende om det til ikonmaleriet på den anden side - og var de særlige fænomener i vores kirkehistoriske liv, der fungerede som den anden og vigtigste betingelse eller motiv for fremkomsten af ikonografiske originaler og i øvrigt i form af en skrevet kodeks for positive regler. Det 43. kapitel af Stoglavy-katedralen, som vi delvist har undersøgt, tjener som udtryk for de åndelige autoriteters omsorg om ikonmaleriets beskyttelse mod vanhelligelse af ufaglærte mestre og fra den moderne vestlige kunsts verdslige motiver, og ved samtidig udgør det første vigtigste dokument i den indledende historie af vores originale ikonmaleri. Det udtrykte ikke kun klart og vedholdende ideen om at underordne ikonmalere tilsyn af biskopper i udøvelse af deres håndværk, men bestemte også arten af de private instruktioner og instruktioner, hvorfra den komplette kode for originalen efterfølgende blev kompileret. Grundlaget for dekretet er baseret på Stoglavs oprindelige, kan man sige, krav "ikke at beskrive Guddommene ud fra selvrefleksion og med dine egne gæt; men at de store ikonmalere og deres disciple skulle male billedet af vor Herre Jesus Kristus, hans mest rene Moder og de hellige med stor omhu, i billedet og i ligheden og i det væsentlige efter gamle modeller, som de græske malere malede. og som Andrei Rublev og andre berygtede malere skrev.” .
Med disse ord fra Stoglavy-katedralen, der udtrykker essensen af vores ikonografiske original, er selve dens sammensætning skitseret. Den gamle russiske original, der omfatter alle de samme afsnit som den græske malermanual, ikke engang den tekniske del, adskilte sig kun fra sidstnævnte ved, at den aldrig fulgte dens systematiske bogplan, men indrettede sit indhold efter kirkeårets dage. , og derfor omfattede den kun de erindringer og personer, der var optaget i månedlige bøger, og ikke hele rækken af bibelske og kirkehistoriske emner. Da indholdet af vores original er præsenteret i henhold til kirkekalenderen, og denne kalender blev overført til os færdiglavet fra Byzans, så den vigtigste del De originale billeder refererer til helligdage og helgener i det daværende græske kirkeår og gentager de typiske træk ved den byzantinske ikonmaleristil. Men med tiden begyndte vores kirkeår at omfatte mindet om russiske helgener og helligdage af russisk oprindelse. Med udvidelsen af det månedlige sprog måtte indholdet af originalen blive mere komplekst. Denne anden komponent Russiske originaler, svarende til den langsomme udvikling af den russiske hagiologiske cyklus, optog først kun en lille, yderligere del i den, blev præsenteret helt separat og så ud til at gå tabt i mængden af kalendermateriale, der blev bragt til os fra Grækenland. I denne henseende gik udviklingen af vores original hånd i hånd og var underlagt samme lov som skæbnen for vore liturgiske bøger, hvor det lokale russiske element også kun trængte ind lidt efter lidt, og antallet af russiske helgener, der er optegnet her før 1500-tallet er begrænset til et relativt ubetydeligt antal.
En mere komplet og detaljeret liste over russiske helgener dukkede kun op før Stoglavy-katedralen, takket være sådanne kendt figur fra den æra, til Moskva Metropolitan Macarius. Ifølge hans tanker blev der samlet et råd i Moskva i 1547, hvor ikke mindre end 21 af de russiske helgener blev kanoniseret, og en af dem fik en generel fejring - i hele den russiske kirke, og andre - lokalt, i område, hvor de boede og blev berømte i løbet af deres liv eller efter deres død ved mirakler. Men da dette tal ikke udtømte kredsen af russiske helgener, og oplysninger om mange af dems liv og aktiviteter først blev gjort kendt nogen tid efter dette råd, blev et andet indkaldt to år senere, hvor yderligere omkring 17 personer og de fik gudstjenester og helligdage. Efterfølgende steg denne kreds af helgener, efterhånden som lokalt berømte asketer blev kendt. Men det er kendt, at blandt de synlige tegn, hvormed æren for de nyslåede helgener blev udtrykt, var deres afbildning på en ikon, forherligelsen af dette ikon i en kirke eller et kapel og udførelsen af gudstjenester og bønner foran det . Sandt nok betød eksistensen af et billede ikke altid anerkendelse af en berømt person som en helgen, men blev simpelthen forklaret med ønsket om at have hans billede som et minde, ligesom vi nu værdsætter portrætter af personer, der respekteres og af en eller anden grund, tæt på os. Men i de fleste tilfælde betød disse ligheder med ansigterne på dem, der levede hellige liv, den højeste grad af moralsk perfektion, som før eller siden blev efterfulgt af anerkendelsen af en berømt person som en helgen, hans kirke ærede, hvor hans billede også fik religiøs betydning og blev en helgen. ikon. Således, samtidig med optagelsen af den nyligt kanoniserede helgen i kalenderen, blev der åbnet en plads for ham i den ikonografiske original, takket være hvilken denne sidstnævnte blev mere kompleks og udviklet og modtog nye navne og ligheder. Tilhørende forskellige tider og kommer fra forskellige lokaliteter adskiller originalerne sig naturligvis fra hinanden i antallet af russiske helgener, hvilket afhang af fuldstændigheden af den lokale kalender.
Ikonografiske ligheder med russiske helgener fik naturligvis ikke pludselig den stabilitet, sikkerhed og så at sige stereotyper, hvormed de optræder i originalerne, men gennemgik en vis udviklingskreds eller bedre at sige lidt efter lidt flyttede fra levende og portrætbilleder til ikon-skematiske, hvor de med få undtagelser mistede deres specifikke ansigtstype . Fra sidstnævnte var kun de mest generelle træk tilbage, og selv de, der gik under en uduelig mesters hånd til en ikon, blegnede og mistede deres typiske karakter. Parallelt med denne affarvning af billedet på lærredet var dets afpersonalisering i originalen. At dømme efter indikationerne i vores historiske dokumenter viser det sig, at vi for lang tid, meget lang tid siden, havde eksperimenter med portrætmaleri, som startede fra en levende person, der gengav og formidlede dets typiske træk. Lad os huske historien Pechersk Patericon om ikonmalerne, der kom fra Blachernae for at male den store Pechersk Kirke. De siger, at to munke kom til dem med et tilbud om en kontrakt, og for at bevise sandheden af deres ord beskriver de deres arbejdsgiveres udseende. Så bringer abbeden dem ikonet af St. Antonia og Theodosius; "Da grækerne så deres billede, bøjede de sig og sagde: "Det er i sandhed, hvad de er." Antagelsen om, at Pechersk-asketikerne optrådte for dem i en upersonlig ikonlignelse med de konventionelle attributter for et klosterbillede, at denne upersonlige lighed svarede til billedet af helgenerne i Kiev-Pechersk Lavra - denne antagelse ville ikke give mening: ikonmalere vidste utvivlsomt godt, at ifølge disse konventionelle Det er umuligt for træk at nå et bestemt billede. Det betyder, at der er tale om portrætbilleder af helgener, som blev bevaret i deres kloster og i større eller mindre grad svarede til deres faktiske udseende. Vores hagiografers udtryk for, at visse helgener optrådte i et syn "på samme måde, som de er skrevet på ikonet", viser, at ikonet ifølge datidens begreb repræsenterede helgenen på en særlig måde og formidlede hans særpræg. .
Vore krøniker skildrer af og til billeder af fyrster med deres personlige karakteristika, og jo mere berømt og bemærkelsesværdig en eller anden af dem var, jo mere fast hans udseende blev bevaret, jo bedre blev de typiske træk ved hans udseende formidlet. Her er for eksempel et portræt af Vladimirs søn Saint Boris: "hans krop er rød og høj, hans ansigt er rundt, hans skuldre er høje, hans talje er tynd, hans øjne er venlige og muntre, hans hår er lille og han har et overskæg, han er stadig ung.” De samme beskrivelser af udseende og de samme portrætligheder, der er udarbejdet på grundlag af dem, findes også i sagn om helgeners liv. Så for eksempel afslutter kompilatoren af Nifont af Novgorods liv historien om hans død med følgende note: "Den hellige var af medium krop, havde et langt liv, ikke stort og ikke bredt, mørke, halvgrå, krøllet til fire." Denne nyhed dannede grundlaget for billederne af denne helgen ifølge vores originaler.
Fra andre hagiografiske fortællinger vides det, at der i vore klostre fandtes malere, som under en eller anden abbeds eller en for sin indflydelse kendt munk liv eller død malede et portræt af ham, og dette sidste blev bevaret i klostret og tjent. som grundlag for billedet af helgenen på ikonet. En interessant historie i denne henseende er historien om St. Euphrosyne af Pskov - kendt ikke så meget i russisk hagiologi, men på grund af hans liv, kompileret af munken Vasily for at støtte brugen af speciel halleluja og polemisere med modstandere af denne skik. Sidstnævnte fortæller om sig selv, at før han skrev sit liv, havde han et nattesyn, hvor helgenen selv viste sig for ham. Euphrosynus gav instruktionen om at "beskrive mysteriet om den Allerhelligste Halleluja, i den er der levende lys." Munken Vasily ønskede at kontrollere udseendet af den hellige ældste, som kaldte sig selv Euphrosynus, og sagde til sig selv: "Hvis det ikke er sandheden, men en åbenbaring af det modsatte, så vil jeg gå og se på billedet af den ærværdige. ." Anvendelsen af denne verifikationsmetode var så meget desto mere pålidelig I dette tilfælde, som ifølge historien "billedet af St. Euphrosyne blev skrevet under hans mave i helgenens kloster fra en vis Ignatius, der boede i dette kloster, en bevidst maler. Den samme Ignatius-maler afbildede St. far, temmelig skinnende i åndelige dyder, billedet af St. Fader Euphrosynus skriv på charteret og underskriv hans navn og behold det." Det er tydeligt, at strenge asketer, som alle almindeligt fromme mennesker i det gamle Rusland, så ugunstigt på portrætkunst og betragtede det som en uanstændig sag at tage deres lighed af. Og dette er grunden til, at billedet af St. Euphrosyne blev skrevet tø, det vil sige, langsomt blev det holdt i dyb hemmelighed og først "med tiden, da maleren Ignatius døde, var billedet af St. Far, mellem denne mesters gerninger, blev åbenbaret for Pamphilius abbeden og den salige discipel. Euphrosyne. Pamphilius, abbeden, fortalte billedet af St. far, hvordan han blev fundet, og om den velsignede fars dydige liv og om de mirakler, der skete i løbet af hans liv, til ærkebiskop Gennady af Velikago Novgorod." Resultatet af disse relationer var, at ikonmaleren blev beordret til at skabe et billede af St. skriv faderen på ikonet og læg det over helgenens grav. Det var til dette billede, som havde karakter af en portrætlignende, at den biografiskribent, vi navngav, Ærværdige, henvendte sig til efter synet. Euphrosynus, og undersøgelsen overbeviste ham fuldstændig om helgenens faktiske udseende for ham: "og på samme måde så jeg udseendet i en drøm, som det var skrevet på ikonet." Det fortælles om treenighedens munk Dionysius, at da han blev lagt i kisten, "tegnede nogle ikonmalere hans ansigtslignende på papir."
Endnu oftere kan man finde eksempler i helgeners liv på, at deres billeder blev malet af ikonmalere længe efter deres død ved hukommelsen, ifølge minderne og mundtlige historier fra personer, der kendte dem godt og af en eller anden grund var tæt på dem i deres levetid. Under Theodore Alekseevichs regeringstid havde munkene i Volomsky Vozdvizhensky-klosteret (Vologian bispedømmet) brug for et ikon af grundlæggeren af den sidste pastor. Simon, og de bestilte det fra kunstneren Mikhail Gavrilov Chistoy, som var præstens værelseskammerat og kendte hans image: "Det er som om hun lever forgæves, billedet af en forfatter." Munkene i Kargopol Oshevensky-klosteret efter et mirakuløst optræden for en af de ældste, Rev. Alexander, som grundlagde klostret, ønskede også at have et ikon af deres eremitleder, men desværre var ikonmaleren Simon, som de henvendte sig til, forvirret over, hvordan det ligner i billedet at skrive det: mange år var gået siden helgenens død, ingen af dem, der boede i klostret, huskede hans ansigt, og hans ikon blev ikke fundet nogen steder. Heldigvis kom på det tidspunkt en vis Nikifor Filippov, som personligt kendte St., fra Onega, fra byen Psala. Alexandra og fortalte ikonmaleren, at helgenen var middelhøj, med et tørt ansigt og et rørende billede; øjnene er indsunkne, skægget er lille, ikke særlig tykt, håret er lysebrunt, halvt gråt.
Et ekko af disse indledende portrætbilleder af russiske helgener forblev beskrivelserne af deres udseende i vores intelligent ikonografiske originaler. Disse beskrivelser, med al deres bleghed, er baseret på de faktiske træk hos en berømt person og gengiver ham individuelle egenskaber; men i praksis ville vi forgæves søge at retfærdiggøre dette portrætbillede. Det er nok at tage hensyn til den hjælpeløse tilstand af malerkunsten på det tidspunkt for at opgive sådanne håb og komme til mere beskedne konklusioner om denne sag. Ægte udseendetræk blev formidlet skematisk, på en ikonisk måde, og mistede hurtigt den typiske karakter, individualitet, der gør et velkendt billede til et portræt. Selv ansigtsbillederne af vores prinser og konger, bevaret fra oldtiden, er udført i denne ikonstil og er blottet for individualitet. For eksempel i Izbornike Svyatos-lavovy på titelbladet præsenteres Prins Svyatoslav Yaroslavich, barnebarn af Vladimir, med sin familie; men det er nok at se på dette familiebillede for at bemærke, at alle ansigterne, med undtagelse af visse ydre tegn, er afbildet på samme måde og adskiller sig fra hinanden i højde, påklædning, skæg og hår.
Således tjente mere eller mindre pålidelige billeder af russiske helgener som det første grundlag for at inkludere dem i ansigts-originalerne; men denne vej var ikke den eneste og udtømmer ikke den fulde sammensætning af den russiske kalenderkalender. Andre ligheder blev dannet i analogi med antikke græske ikonmalerier, og dette fandt sted i de tilfælde, hvor det for eksempel kom til helgeners ansigter, der for længst var glemt af alle (i form af udseende), men ens i deres aktiviteter, i deres levevis, i navn, endelig, ifølge de legender, med hvilke de optrådte i hagiologien. Ud fra denne indre lighed sluttede de til det ydre, og på denne måde blev der skabt ikonografiske billeder af de russiske helgener, om hvis ydre udseende der overhovedet ikke var nogen mundtlig eller skriftlig information. Her blev et fænomen gentaget, der fandt sted i gammel russisk hagiografi, i litteraturen om helgeners liv. Mange af dem, der følger de samme beskrivende teknikker, formidler ikke så meget specifikke, individuelle træk fra de beskrevne personers liv, men indeholder snarere de samme, tilsyneladende generelle passager, og fortæller om de samme omstændigheder i deres liv og aktiviteter. Læseren af de fire menaioner vil f.eks. let bemærke, at i de hellige tåbers liv, som arbejdede i samme bedrift, er der et træk, blandt biskopperne - et andet, blandt helgenerne - et tredje, fælles for hver af disse tre typer biografier. Dette er naturligt og forståeligt. I overensstemmelse med denne samme teknik blev ikonmalere vejledt af velkendte almene tegn, når de afbildede denne eller hin helgen, at dømme efter om han tilhørte rækken af helgener, martyrer, helgener, konger osv. Ved at anvende dette har Rev. Sergius blev afbildet identisk med Kirill Belozersky, prins Theodor af Chernigov med Vasily Jaroslavsky; med et ord, de gentog selve teknikken, som blev vedtaget i den byzantinske original, som ikke forfulgte en type, men et generisk træk, der var karakteristisk for en hel klasse eller klike af homogene helgener. Uden at gå ind i en diskussion af fordele og ulemper ved den bemærkede ikonografiske enhed, forståelig og uden bevidst tale, lad os afslutningsvis sige, hvad de præcist er ikonografiske originaler, og hvilket tidspunkt de hører til.
Det er sædvanligt at skelne mellem to typer originaler: ansigtsbehandling Og fornuftig. De første indeholder ikonografiske, dvs. håndtegnede billeder af helgener, sidstnævnte - verbal- en beskrivelse af deres ydre udseende eller en indikation til ikonmalere i hvilke træk der skal skildre dette eller hint ansigt. For eksempel: “1. september dag. Minde om Rev. vores far Simeon. Rev. Simeon er gråhåret, i skema, hans hår krøllet på hovedet. 2. september Hellig discipel Mamant den Unge, lighed med Yegoryevo, kappe af cinnober, undersiden af rosen. Samme dag var St. Johannes den Fastere af Rusland, bror til Basilikum af Cæsarea, eller kort sagt en hvid kappe fra korset." De første, dvs. ansigts-originaler, går forud for sidstnævnte i tid og udgør den indledende guide for ikonmalere i formen ansigtskalender, d.v.s. helgenbilleder arrangeret efter kirkeårets dage. To eksemplarer af sådanne kalendere er nået frem til os - begge fra 1600-tallet og begge i den latinske udgave. Begge udgør de en ren kalendertype uden kommentarer, hvoraf det ville fremgå, at de havde til opgave at vejlede malerne. Disse forsidekalendere, kompliceret af noter til ikonmalere, udgør forsidens originaler. En hel del af dem er blevet bevaret i vores gamle manuskripter, men kun to er blevet udgivet: det såkaldte Stroganov og Sankt Antonius af Siya-klosteret. Alle af dem er ikke ældre end det 17. eller slutningen af 1500-tallet.
De ældste originaler er kendetegnet ved tekstens korthed og kortfattetheden af de ikonografiske instruktioner. Det er tydeligt, at de sluttede sig til de færdige billeder som en særlig forklarende artikel og repræsenterer den første oplevelse med at anvende ansigtskalendere til ikonografiske opgaver. Jo kortere disse bemærkninger er og så at sige mere iøjnefaldende, jo ældre er selve originaludgaven; tværtimod, jo mere komplekse og fuldstændige de er, jo senere er deres oprindelsestid. Det kan siges, at disse beskrivelser af de forklarende skrifter, som består i at angive farven på tøjet og de mest generelle træk ved udseende, repræsenterer det korn, hvorfra den fulde tekst af de forklarende originaler så udviklede sig. Den gradvise komplikation af sidstnævnte kan spores gennem deres forskellige udgaver, der går tilbage til forskellige tider. For eksempel blev det under 24. november bemærket om den store martyr Catherine: "St. store Catherine led i sommeren 5804: en kappe af azurblå, en skarv nedenunder, et kors i hendes højre hånd." Ifølge en anden senere original blev denne beskrivelse tilføjet: "forlod bønstjeneste, fingrene op." Ifølge endnu senere udgaver: “på hovedet er der en kongekrone, håret er enkelt, som en jomfru, en kappe af azurblå, cinnober underside, kongekapper til sømmen og på skuldrene og på armene; ærmerne er brede; i højre hånd er der et kors, i venstre er der en rulle, og i den skriver han: Herre Gud, hør mig, giv syndernes forladelse til dem, der husker navnet på Catherine... Disse lange noter ville naturligvis være unødvendige med ansigtsmanuskripter, hvor alle kunne se disse detaljer fra selve billedet.
Vi sagde, at vores ældste ansigts-originaler kendes fra manuskripter fra det 17. århundrede og ikke tidligere end slutningen af det 16. århundrede. Udover andre tegn er dette indikeret ved selve deres sammensætning og tilstedeværelsen i dem af russiske minder godkendt ved koncilerne 1547-1549, og nogle helgener blev kanoniseret endnu senere. Uden tvivl er grundlaget for vores originaler meget ældre, og vi kan fra ikonografiske monumenter observere, at helgener og helligdage i 1500- og 1400-tallet blev afbildet nøjagtigt, som de normalt blev skrevet i originalerne fra 1500-1700-tallet. Det betyder, at ikonbilleder blev støbt ind i det velkendte typisk form, som så er færdiggjort til originalen. Men denne omstændighed giver endnu ikke anledning til at henføre oprindelsen af ansigts- eller forklarende originaler, som systematiske koder for ikonografi, til en tid meget tidligere end den, hvorfra disse monumenter er kommet ned til os. Allerede fra det faktum, at Stoglav ikke nævner sådanne manualer for ikonmaleren, men rådgiver maleri fra gamle modeller og peger på Andrei Rublevs ikoner, kan vi allerede konkludere, at der på Stoglavs tid endnu ikke var sådanne originaler, ellers ville katedralen have nævnt dem. Stoglav gav med sine regler kun en stærk fremdrift til udseendet af ansigtsoriginaler, som holdt sig til ham som deres grundlag, og satte hans definition af ikonmaleri og ikonmalere i spidsen for deres instruktioner.
Selve systemet, hvori vores original optræder, tillader ikke muligheden for en tidligere optræden af denne kode. Vores original er arrangeret i kirkeårets rækkefølge og er baseret på kalenderen eller kalenderen. Dette fremgår både af deres sammensætning og til dels af titlerne, hvorfra vi f.eks. vil udlede følgende: ”Bogen om den talte original, det vil sige en beskrivelse af Herrens helligdage og af alle de hellige , en pålidelig legende om, hvordan de forestilles fra måneden Septemvri til august måned, ifølge Charter of the Lavra af vores fader Savva den Helliggjorte. Således har vi i originalen ikke mere end kalenderen, kun kompliceret af ansigtsbilleder. Men kalenderen i ordets strenge betydning dukkede op hos os relativt tidligt, og den ældste af dem repræsenterer et uddrag fra synaxarionerne, anbragt separat fra charteret, hvori disse synaxarioner var optegnet. De fleste af vores kalendere hører til det 16.–17. århundrede, og på grundlag af disse sidstnævnte blev originalerne skabt.
Endelig fører arrangementet af helgenerindringerne i originalerne på grundlag af Jerusalem-reglen til samme konklusion. Ligesom slaviske liturgiske bøger er der i spidsen for nogle originaler en bemærkning om, at de er arrangeret efter synaxar Jerusalem. Men den russiske kirkes ældste charter var Studio, og det særlige ved hans praksis bestemte retningen og sammensætningen af vore kirkebøger. Jerusalem-reglen kom i brug i vort land fra det 14. århundrede og fortrængte endnu senere fuldstændig studiereglen. Vi ser ikke behovet for at tale her om træk ved Studite og Jerusalem synaxarions og hvor dybt skelnen mellem begge typer blev gjort i kompositionen kirkekalender. Denne forskel kan ikke erkendes, men ikke desto mindre tjener henvisningen til Jerusalem og ikke til Studio-reglen i vores originaler som en positiv indikation af den senere oprindelse af selve pladerne med denne titel.
Fra bogen Hellige Skrift i Det Gamle Testamente forfatter Mileant AlexanderSkriftens oprindelige form og sprog. De hellige bøgers sprog Bøgerne i Det Gamle Testamente blev oprindeligt skrevet på hebraisk. Senere bøger fra tiden for det babyloniske fangenskab har allerede mange assyriske og babylonske ord og talemåder. Og bøger skrevet under det græske
Fra bogen International Kabbalah Academy (bind 2) forfatter Laitman MichaelDe hellige bøgers oprindelige udseende Bøgerne i de hellige skrifter kom ud af hænderne på de hellige skribenter i udseende ikke det samme, som vi ser dem nu. De blev oprindeligt skrevet på pergament eller papyrus (stængler fra planter hjemmehørende i Egypten og Israel) med et siv.
Fra bogen Why I'm Not a Christian af Richard Career1.2. Den indledende fase af udviklingen af kabbalah 1.3. Oprindelsen af kabbalistisk
Fra bogen The Passion of Christ [ingen illustrationer] forfatter Stogov Ilya Yurievich1.2. Den indledende fase af udviklingen af kabbala I kabbalaens historie kan der skelnes mellem flere perioder. Dens oprindelse som videnskab er angiveligt 5800 år væk fra vores tid. Den indledende fase af udviklingen var præget af udseendet af den første kabbalistiske bog, "Den hemmelige engel"
Fra bogen The Passion of Christ [med illustrationer] forfatter Stogov Ilya YurievichDet oprindelige kristne kosmos En kristen kan stadig modstå og spørge: "Nå, hvilket andet univers kunne Gud have skabt?" Svaret er enkelt: præcis den slags, som de tidlige kristne, for eksempel apostlen Paulus, ifølge deres ideer levede i. Det vil sige, det ville være et univers, hvor
Fra bogen Morals of the Russian Clergy forfatter Grekulov Efim Fedorovich Fra bog Efterverden ifølge gamle russiske ideer af SokolovIndledende forhør De gamle jøders retsprocedure blev udviklet i detaljer. For at indlede en sag var der brug for en sagsøger: en hvis interesser blev krænket. Sagsøgeren forsynede retten med vidner, som fortalte præcis, hvordan hans interesser blev påvirket, og sagsøgte - hans egne
Fra bogen Om kalenderen. Ny og gammel stil af forfatteren Fra bogen Ortodoks Dogmatisk Teologi. Bind I forfatter Bulgakov Makarii Fra bogen The Phenomenon of Icons forfatter Bychkov Viktor VasilievichKonstruktive principper for den gamle russiske kalender - A. N. Zelinsky (udgivet i forkortelse) §1. I den brogede mosaik af menneskelige kulturer var og er holdningen til tid inden for hver enkelt kultur langt fra entydig. Det indikerer ikke kun
Fra bogen Baptism of Rus' forfatter Dukhopelnikov Vladimir Mikhailovich§79. Hver persons oprindelse og i særdeleshed sjælenes oprindelse. Selvom alle mennesker således nedstammer fra deres første forældre ved naturlig fødsel: ikke desto mindre, ikke desto mindre, er Gud skaberen af enhver person. Den eneste forskel er, at han skabte Adam og Eva
Fra bogen Theology of Creation forfatter Team af forfattereFænomenet med gammel russisk æstetisk bevidsthed Inden vi går videre til den sidste fase af forståelsen af ikonet og den kunstneriske kreativitet generelt af den ortodokse bevidsthed i New Age, som hovedsageligt falder på første halvdel af det 20. århundrede, giver det mening kun at opsummere
Fra bogen Hvad er Bibelen? Tilblivelseshistorie, sammenfatning og fortolkning af den hellige skrift forfatter Mileant Alexander Fra bogen Breve (udgave 1-8) forfatter Eneboeren Feofan4. Indledende og eskatologiske øjeblikke For at danne sig en korrekt idé om det eskatologiske øjeblik, forekommer det passende at vende tilbage til det indledende øjeblik. Øjeblikket, hvor tidspunktet træder ind i evigheden, svarer nøjagtigt til
Fra forfatterens bogDe hellige skrifters oprindelige form og sprog Bøgerne fra Det Gamle Testamente blev oprindeligt skrevet på hebraisk. Senere bøger fra tiden for det babyloniske fangenskab har allerede mange assyriske og babylonske ord og talemåder. Og bøger skrevet under det græske
Fra forfatterens bog95. Efter trykning af Psalteren. Besvær med at komponere. St. Anthony og Theodore the Studite. Søg efter originalen Guds nåde være med dig! Tillykke med at være færdig med psalteren! og jeg er meget glad for, at hun er fantastisk! Må Gud give, at alle, der læser, vil blive storslåede for Herren. Send mig
I 1937 udkom samlingen "Hjælpehistoriske discipliner", som indeholdt en artikel af S.N. Valka "Initial historie af den gamle russiske private handling". I betragtning af de handlinger fra det 12.-13. århundrede, der er kommet ned til os, har S.N. Valk kommer til triste resultater. Af de dokumenter, han undersøgte, blev 5 handlinger (den åndelige og salgsseddel af Anthony den romerske, Varlaam Khutynskys depositum, den spirituelle af Lazarus, givet til prinsesse Marina) anerkendt af S.N. Rul med falsk. Autentiske private handlinger fra det 13. århundrede. han betragter kun den åndelige Clement og rækken Teshata. "Den første af handlingerne henviser til Pskov, eller, som Napiersky foreslog, til Polotsk, den anden - til Novgorod, dvs. til de to centre, hvis udvikling i disse århundreder fulgte en lidt anden vej end udviklingen af resten feudal Rusland'"- skriver S.N. Valk. Til det centrale Rusland tidspunktet for fremkomsten af den private handling af S.N. Valk tænker endnu mere sen periode- anden halvdel af det 14. århundrede. De mest værdifulde dokumenter, som mange forskere har brugt og fortsat bruger, mangler således i vores historiske kilder. Særligt vigtigt er hvordan historisk kilde havde et bidrag til historikeren af Varlaam Khutynsky. Dette er trods alt det eneste dokument, der skildrer en adelig godsejers arv i slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede. I mellemtiden har konklusionen fra S.N. Valka om forfalskning af Varlaam Khutynskys depositum har allerede fundet tilhængere. I selve Novgorod, kort før krigen, blev Varlaams pantseddel fjernet fra sakristivinduerne og på et tidspunkt gemt blandt sekundære historiske dokumenter som et falsk brev.
Det kan ikke siges, at spørgsmålet om forfalskning af nogle gamle russiske breve blev rejst for første gang. Allerede N.P. Likhachev benægtede ægtheden af nogle af brevene inkluderet i udgivelsen af A.I. Yushkov "Handlinger fra XIII-XVII århundreder, præsenteret i rangordenen." Arseny påpegede falskheden i det ældste charter for Trinity Monastery. Spørgsmålet om ægtheden af købsbrevet og det kirkelige dokument af Antonius den romerske blev rejst af E.E. Golubinsky. N.P. Pavlov-Silvansky beviste overbevisende falskheden af det berømte lokale charter fra det 14. århundrede. osv. Men i modsætning til andre forskere har S.N. Valk foretog ikke blot en diplomatisk analyse af de formodede handlinger, men fremlagde også en række generelle bestemmelser om tidspunktet for fremkomsten af gamle russiske private handlinger, som han daterer for det centrale Rusland til det 14. århundrede. Således er tidspunktet for fremkomsten af private handlinger i Rus' ifølge S.N. Valka går tilbage til en uforlignelig senere tid end i noget andet kulturland i Europa og Asien. I mellemtiden er spørgsmålet om ægtheden af de private handlinger, der er anerkendt af S.N. Rullen er smedet og kan ikke anses for endeligt løst. Således blev spørgsmålet om den åndelige ægthed af Clement of Novgorod løst af S.N. Valkom er positiv med den begrundelse, at Sakharov, i hvis samling dette dokument blev fundet, ikke kunne have forfalsket en kontantkonto fra det 13. århundrede. Men når alt kommer til alt, kunne Clements åndelige dokument ikke være forfalsket af Sakharov, men af en anden, - forfatteren indrømmer forfalskningen af Varlaam Khutynskys depositum, selvom han daterer tidspunktet for forfalskning til slutningen af den 14. 15. århundrede. Det ulogiske i S.N.s argumentation Valka fanger i dette tilfælde øjet, og det får os til at behandle hans øvrige konstruktioner med særlig forsigtighed.
I denne artikel foreslår jeg at overveje spørgsmålet om ægtheden af kun fire dokumenter: Varlaam Khutynskys depositum, Marinas dokument, det spirituelle og salgsskødet af Anthony den Romer, idet man husker på, at Teshata'en inline og den spirituelle Clement var anerkendt som autentisk af S.N. selv. Valkom og den åndelige Lazarus kræver særligt studium.
Varlaams depositum
S.N. Valk mener, at tidspunktet for fremkomsten af dette charter bør tilskrives "mest sandsynligt til slutningen af det 14. - begyndelsen af det 15. århundrede" (s. 306). Han forbinder fremkomsten af Varlaams depositum med eksistensen af en række "falske" genstande, der tilskrives Varlaam. Så med henvisning til udtalelsen fra Tolstoj og Kondakov, S.N. Valk daterer Varlaam Khutynskys ordrer til det 14. århundrede. og endda til et senere tidspunkt: slutningen af XIV - begyndelsen af XV århundrede. Alene denne bemærkning forårsager forvirring, eftersom Tolstoj og Kondakov sammenlignede syning og design af håndlister med de moldavisk-valakiske klædedragter fra det 14. århundrede, men tilskrev dem til en tidligere tid, højst sandsynligt til det 13. århundrede. Dette er, hvad disse forskere skriver om Varlaams ordrer: "Designet og alle ornamenterne er af en kraftig byzantinsk karakter, i den type broderede klædedragter fra det 12.-13. århundrede, desuden mere nyligt end det første." Man kan kun undre sig over, hvordan denne nøjagtige angivelse af forskere kunne laves om i slutningen af det 14. og begyndelsen af det 15. århundrede. Der er ingen tvivl om, at mange klosterrelikvier ofte var forfalskede. Disse er de talrige kæder, kors, klædedragter og andre ting fra grundlæggerne af forskellige klostre. Men dette giver endnu ikke ret til vilkårligt at anerkende som forfalskede genstande forbundet med navnet på Varlaam Khutynsky og andre Novgorod-abbeder. Varlaams vagter og epitrachelium var af betydelig materiel værdi og kunne have været bevaret i klostrets sakristi siden det 13. århundrede.
Elementer af forfalskning S.N. Valk findes også i Varlaam Khutynskys berømte sæler. Han betragter dem som falske under navnet Varlaam, men forklarer ikke betydningen af denne falske. S.N. Valk henviser til udtalelsen fra den største ekspert i sphragistics A.V. Oreshnikov, at "de palæografiske træk ved signaturen ikke tillader muligheden for at se en så dygtig forfalskning af breve fra det 14. eller tidlige 15. århundrede, som jeg ville klassificere seglet til." Ud fra denne bemærkning S.N. Valk drager en helt uventet konklusion, at seglerne er "en direkte forfalskning af navnet Varlaam" (s. 304). Men vi taler måske ikke om en forfalskning af seglet, som var meget almindelig (7 eksemplarer kendes) i 1400-tallet, men om dets kultformål. Russisk sphragistics er blevet undersøgt så dårligt, at det ville være hastigt at drage konklusioner om betydningen af dette eller hint monument uden detaljeret forskning.
Lad os imidlertid gå videre til hovedbeviset for forfalskningen af Varlaams brev. Der er i det væsentlige to af disse beviser: 1) løsbladsformat; 2) brugen af et ottetakket kryds i begyndelsen af brevet. Lad os se på det første bevis. S.N. Valk skriver: ”I betragtning af de utvivlsomt høje omkostninger ved pergament er det ikke overraskende, at pergamenthandlinger, selv handlinger af primær national betydning, med nogle få undtagelser, ikke har marginer; deres kant falder ret nøjagtigt sammen med kanterne af den optagne tekst. Derimod er den nederste ubrugte kant af Varlaam-bogstavet lig med mere end en fjerdedel af dets højde; venstre margin er også ret bred, men, som vi skal se, er den udfyldt” (s. 305).
Det er kendt, at pergament som skrivemateriale var meget dyrt, men de høje omkostninger forhindrede ikke fremkomsten af pergamentmanuskripter fra mange hundrede ark, som for eksempel Novgorod-rorgængeren i slutningen af 1200-tallet. (Synod. nr. 132). De høje omkostninger forhindrede ikke hele ark pergament i manuskripter i at forblive rene (for eksempel Chudovskaya Helmstress fra det 14. århundrede). Blanke ark er slet ikke ualmindeligt i pergamentsamlinger. Dette forklarer eksistensen af forfalskede manuskripter skrevet i det 19. århundrede. på rene lagner, skåret ud fra gamle bøger. Uanset hvor dyrt pergament var, var prisen på den jord, Varlaam donerede til Khutyn-klostret, mange gange større end prisen på et lille stykke pergament, og en lille stribe pergament, der forblev uskreven, kunne ikke have nogen praktisk nytte. Det resterende tomme felt i det indsatte ville ikke passe mere end fire linjer. Det er klart, at det første "palæografiske" tegn fremsat af S.N. Rulle, gør ingen forskel, især da de ældste bogstaver blev skrevet på pergamentstykker af forskellig størrelse.
Endnu et bevis på falskheden af S.N. Valk overvejer brugen af et ottetakket kryds, da I.A. Shlyapkin hævdede, at otte-spidsede kors dukkede op i Novgorod ikke tidligere end det 14. århundrede. Men S.N. selv Valk siger, at Shlyapkins bemærkning kræver yderligere verifikation, da vi på en af freskoerne i Frelserkirken i Nereditsa allerede finder et otte-takkede kors, som også er på antimensionen af 1149. Og dog det otte-takkede kors på Varlaams. indsat tvinger endelig S.N. Valka tilskrev dette dokument "mest sandsynligt til slutningen af det 14. - begyndelsen af det 15. århundrede." Men konklusionen følger slet ikke af beviserne, især da Shlyapkin allerede anså det otte-takkede kors på Varlaams indlæg for at blive overført fra et fire-takkede. Omridset af korset på indstikket tyder faktisk på, at det moderne otte-takkede kors blev omdannet fra et fire-takkede, hvilket er tydeligt synligt på de originale og gode fotografier af dokumentet. Samtidig er brugen af et kors før begyndelsen af brevet typisk for Novgorod-monumentet i det 12. århundrede. Vi finder det samme firtakkede kors i begyndelsen af Mstislavs brev til Juryev-klostret.
Det ser ud til, at S.N. Valk burde med særlig omhu have studeret andre, mere indiskutable palæografiske tegn givet af løsbladshåndskriften. Varlaam Khutynskys bidrag blev trods alt skrevet i et charter, der ikke rejste tvivl om dets tilhørsforhold til slutningen af det 12. århundrede. sådanne eksperter i palæografi som I.I. Sreznevsky, V.N. Shchepkin, E.F. Karsky. Varlaams bidrag var heller ikke mistænkt for sprogforfalskning. F.I. Buslaev, A.I. Sobolevsky, og for nylig S.P. Obnorsky brugte ligeså dette brev. Under disse forhold var en detaljeret palæografisk undersøgelse af brevet obligatorisk, og S.N.s udtalelse er fuldstændig uforståelig. Valka, at "for det 14. århundrede og endda for det 15. århundrede findes manuskripter og akter med samme bogstavstile som i Varlaams charter" (s. 305). Denne stærke udtalelse bør understøttes af henvisning til visse handlinger og ikke af ubegrundede påstande.
Faktisk brevet fra slutningen af XIV-begyndelsen af XV århundreder. adskiller sig skarpt fra håndskriften på Varlaams løse blad, med særlige lyse og karakteristiske træk. Vi kan direkte sige, at brevet fra slutningen af den 12. - første halvdelen XIII V. kan ikke forveksles med den karakteristiske håndskrift fra de sene XIV - tidlige XV århundreder.
Ifølge V.N. Shchepkina, "det russiske XIV århundrede fuldender udviklingen af det XIII århundrede; Blandt skitserne er der for det meste kun nye formationer i brug." I mellemtiden modsiger den håndskrift, som Varlaam Khutynskys notat var skrevet, ikke dens datering til slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede.
Interessante resultater opnås ved at sammenligne de palæografiske beviser for tre Novgorod-monumenter: Mstislavs charter til Yuriev-klosteret omkring 1130, Varlaam af Khutyns bidrag og Clement af Novgorods åndelige dokument fra anden halvdel af det 13. århundrede. I Mstislavs charter har bogstavet "zh" også gammel form, i Varlaams indskud er "zh" kendetegnet ved en mere ujævn form, toppen af "zh" er tydeligt forkortet, og den nederste halvdel er forlænget. Ifølge V.N. Shchepkin, i det 13. århundrede. nye og anderledes måder at skrive dette brev på er etableret. Besynderlige ændringer forekommer med bogstavet "i". Det blev oprindeligt skrevet som det moderne bogstav "n". Vi finder et sådant omrids, bevaret i det 11. og 12. århundrede, i Mstislavs charter. I Varlaams indskud begynder tværstangen i bogstavet "i" nogle gange at blive lavet i form af en skråstreg fra venstre mod højre; i Clements spirituelle hæver tværstangen i bogstavet "i" tydeligt op over midten og er tegnet i form af et skråstreg. Ifølge bemærkningerne fra V.N. Shchepkin i det 13. århundrede. "nye typer [i] ankommer: "i"et med den liggende stang øverst, "i"et med den skrå stang i midten og til sidst "i"et med den skrå stang øverst." Vores observationer af paleografien af Varlaam-aflejringen blev understøttet af M.V. Shchepkina, der har arbejdet med manuskripter på Historisk Museum i mange år.
Dens ortografi, typisk for slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede, overbeviser os også om brevets ægthed. (i det fjerne er Varlame, Ril, Vulos osv.). Denne stavemåde finder en analogi i stavningen af listerne i Smolensk-traktaten af 1229, hvor "e" ofte bruges i stedet for "ь" og endda "ъ", hvilket forklares i efterårets velkendte kendsgerning af døve. Det er umuligt at antage slutningen af det 14. århundrede- begyndelsen af det 15. århundrede Novgorodianerne var så dygtige til at forfalske håndskrift og stavning fra det 12.-13. århundrede, at selv sådanne videnskabsmænd som I.I. Sreznevsky, ville ikke have været i stand til at skelne en senere hånd, og afsløringen af talrige forfalskninger i det 19. århundrede. viser, at forfalskning ikke er en let sag i vor tid.
Man kan heller ikke lade være med at blive overrasket over forfatterens udsagn om, at "fra et diplomatisk synspunkt blev indlægget skrevet i en form, der ligner den, der karakteriserer de senere Novgorod private handlinger i det 15. århundrede." (s. 305), og atter gives ingen eksempler. Faktisk modsiger den diplomatiske analyse af indsættet heller ikke anerkendelsen af det som et autentisk dokument fra slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede. Varlaams forekomst har en direkte lighed med Novgorod-monumenterne fra det 12.-13. århundrede kendt af os. Dette er først og fremmest begyndelsen af bogstavet, hvor navnet Varlaam er placeret i tredje person. Vi læser en lignende begyndelse i rækken af Vasily Matveev på Shenkursky-kirkegårdens landområder, der dateres tilbage til 1315-1322: "med deres hoveder den ældste Azik og Kharaginets og Rovda." Vi finder den samme begyndelse i et tidligere dokument - Teshatas række, skrevet før 1299 ("Se Teshata og Yakym om opbevaring"). Slutningen af brevet med en besværgelse ("hvis nogen er besat af djævelen... og onde mennesker, han vil tage det væk," osv.) ligner fuldstændig de samme besværgelser i Mstislavs brev omkring 1130, Vsevolods brev til Yuryev-klosteret på Myachino indtil 1137 og osv. En helt anden ting er observeret i Novgorod-data og indlæg fra det 15. århundrede, hvor sådanne besværgelser normalt er fraværende. Dette er et vigtigt diplomatisk træk ved brevene fra det 12.-13. århundrede. Af en eller anden grund forblev S.N. uden for observationsfeltet. Valka. En række ord brugt i Varlaam Khutynskys indsættelse angiver også dens oldtid. Dette er ordet "gudinde", der bruges i betydningen kirke. Det er karakteristisk, at ordet "gudinde" er nævnt i denne betydning i Novgorod Krønike("Jeg bad for gudinden Antonov"), såvel som i ærkebiskop Anthonys gåtur til Konstantinopel ("til Sankt Samsons kamre"), i Novgorod-krøniken fra de XIV-XV århundreder. ortodokse kirker normalt kaldet kirker. En senere forfalsker i slutningen af det 14. - tidlige 15. århundrede ville sandsynligvis have brugt ordet "kirke", som var mere almindeligt på hans tid. På samme måde var betegnelsen for "gogolin"-fælder nævnt i indstikket en anakronisme for senere tider, mens i det 12. århundrede. Fiskeri efter goldeneyes på Volkhov var stadig et vigtigt fiskeri. Endelig en forfalskning af slutningen af XIV - begyndelsen af XV århundreder. Jeg ville ikke have kaldt Varlaam blot "Varlam Michaels søn", men ville bestemt have tillagt ham tilnavnet "ærværdig", som Varlaam allerede kaldes i livet og krønikerne.
Men ud over palæografiske og diplomatiske indikationer taler endnu en omstændighed for ægtheden af Varlaam Khutynskys depositum - selve indholdet af brevet. I den form, vi kender, ville Varlaams forekomst være opstået i slutningen af det 14. - begyndelsen af det 15. århundrede. en fuldstændig meningsløs falsk, primært fordi den ikke angav grænserne for Khutyn-landet. Det er karakteristisk, at langt størstedelen af Novgorod-aflejringer og data indeholder indikationer af sådanne grænser selv for det 12. århundrede. Et glimrende eksempel er brevene fra Vsevolod Mstislavich til Yuryev-klostret og Izyaslav Mstislavich til Panteleimon-klosteret, hvis ægthed ikke betvivles af S.N. Valk.
Konstruktioner af S.N. Valkas forklaringer på den påståede forfalskning af charteret er dårligt underbygget. Med henvisning til E.E. Golubinsky, forfatteren daterer begyndelsen af æren for Varlaam til slutningen af det 14. - begyndelsen af det 15. århundrede, hvor denne ære, med hans ord, tjente "motivet ikke kun for opførelsen af kirken opkaldt efter Varlaam og for hans livs forfatterskab, men også til eftersøgningen af relikvier, som til dels blev samlet blandt de ting fra 1300-1400-tallet, såsom et gelænder, og muligvis et kors, nogle af dem blev derefter forfalsket for det 12. århundrede , da der utvivlsomt blev forfalsket segl på det tidspunkt og sandsynligvis et brev forfalsket” (s. 306).
Desværre har S.N. Valk gjorde sig ikke den ulejlighed at overveje mere detaljeret spørgsmålet om Varlaam Khutynskys liv og hans posthume veneration, og overvejelse af dette spørgsmål kan give væsentligt og interessant stof for historikeren. Det ældste bevis på Varlaam Khutynskys liv findes i hans liv, som allerede findes i pergamentmanuskripter.
I. Klyuchevsky tilskrev dette liv til slutningen af det 13. århundrede. S.N. Valk mener, at Klyuchevskys mening "nu skal opgives", eftersom A.I. Ponomarev påpegede, at dette liv først dukker op i prologerne i det 15. århundrede. (s. 303). Man kan ikke lade være med at undre sig over denne udtalelse fra den ærværdige videnskabsmand, som udmærket ved, at tidspunktet for listens fremkomst endnu ikke afgør spørgsmålet om tidspunktet for fremkomsten af dette eller hint monument, der er kommet ned på denne liste . Det er kendt, at den ældste liste over den indledende kronik går tilbage til anden halvdel af det 14. århundrede og den korte udgave af "Russkaya Pravda" - selv til halvdelen af det 15. århundrede, selvom ingen tvivler på ægtheden af disse monumenter . Når alt kommer til alt, argumenterede Klyuchevsky sin mening ikke ud fra oldtiden af listen over Varlaams liv, men efter dens indhold. I mellemtiden er der i Varlaams antikke prologliv information, der er interessant for en forsker af gammel russisk skrift.
Ifølge livet modtog Varlaam en vis uddannelse, "og læsning og skrivning fra oven, og alle bøgerne og fortolkningen af salme fra oven." The Life nævner nøjagtigt Varlaams nærmeste mentorer, som gik "til et tomt sted", med en mentor "gud og far Perfirya og hans bror Theodore og andre brødre." Varlaam aflagde klosterløfter "uden for byen på et tomt sted efter proklamationen af en vis mand." I det nybyggede kloster rejste han et "malabur" og boede her, "huggede træer og skabte marker." Livets ord om at dyrke marker og fælde skove burde måske klassificeres som almindelige hagiografiske skabeloner, men i slutningen af 1100-tallet. klostret var allerede bygget. Ifølge det samme liv rejste Varlaam "den lille kirkes kirke i navnet på Den Hellige Frelsers Forvandling, og klostret blev ærligt, og rabblen blev fyldt med mange bønner." En instruktion om konstruktionen af denne kirke blev bevaret i Novgorods antikke krønike under 1192: "byg kirken nedenfor på Khutin Varlaam tsrnets, og det verdslige navn Alexa Mikhalevits i navnet på Frelserens Hellige Forvandling; og den hellige herre ærkebiskop Gavrila til helligdagen og kaldte klosteret." Ifølge hans liv døde Varlaam kort efter "hans kusine Antonia kom fra Konstantin." I 4. Novgorod og 1. Sofia Krønike er 1193 vist som året for Varlaams død. Ved siden af dette er nyheden om et senere liv, at Varlaam døde, efter at have formået at færdiggøre kirken kun til toppen af dørene. Men det gamle liv forbinder Varlaams død med Antonius' ankomst fra Konstantinopel, som rapporteret i Novgorod-krøniken under 1211: "Dobrina Yadrejkovitsa kom fra Konstantinopel og bragte den hellige grav med sig, og han aflagde selv klosterløfter på Khutin ved kl. Hellig Frelser...” Mere Med tillid til indikationerne af livet og krøniken, som det ældste bevis, må vi indrømme, at Varlaam døde omkring 1211, da Proksha Malyshevich ifølge kronikken tilbage i 1207 aflagde klosterløfter i Khutyn "under abbed Varlam." Derfor skal Varlaams depositum dateres til cirka 1211, og ikke 1192, som det normalt er tilfældet.
Vidnesbyrdet om det gamle liv bekræftes af Novgorod-krøniken, og desuden i sin ældste liste, skrevet senest i halvdelen af det 14. århundrede. Vi har derfor al mulig grund til at tro, at livet ikke blev samlet i slutningen af det 14. - begyndelsen af det 15. århundrede, som S.N. mener. Valk, og meget tidligere, måske i løbet af Anthonys levetid. Samtidig gør livet og krøniken det muligt til en vis grad at etablere den samfundskreds, som Varlaam kom fra. Han blev selv kaldt Alexa Mikhalevits i verden og tilhørte en rig familie. I krøniken fra 1176 nævnes Michal Stepanovits, som byggede en kirke på Chudintsevo-gaden. Han omtales som en posadnik under 1180 og 1186. Posadnikeren Mikhalka, og ikke Michal Stepanovich, er rapporteret både under 1203 og 1206. Varlaams karakteristiske patronym "Mikhalevits" bringer ham tættere på borgmesteren Michal Stepanovich. I dette tilfælde var Varlaam søn af den mest fremtrædende Novgorod-boyar - forfaderen til en hel familie af borgmestre. Anthony, samme alder. Varlaam, senere herskeren af Novgorod, i verden Dobrynya Yadreikovich, var søn af guvernøren Yadrey, som tog til Ugra i 1193. Proksha Malyshevich aflagde klosterløfter i Varlaam-klostret; Porfiry, også en novgorodianer af adelig familie, blev munk. Alle. dette var blomsten af det daværende Novgorod-samfund, og denne omstændighed bidrog i høj grad til Khutyn-klosterets ære og velstand. Disse ædle novgorodianere var tæt forbundet med hinanden. Proksha Malyshevich aflagde klosterløfter i Khutyn og døde i 1207. I 1211 skabte hans søn Vyacheslav Prokshinich en stenkirke med 40 martyrer. Vyacheslav aflagde også klosterløfter i Khutyn i 1243. Dobrynya Yadreikovich, senere ærkebiskop Anthony af Novgorod, aflagde klosterløfter i Khutyn og vendte tilbage til klostret igen i 1228 "af egen fri vilje". I 1223 blev munken Arseny "fra Khutyn" indsat i ærkebispestolen. Varlaam Khutynsky tilhørte også denne kreds af ædle novgorodianere. Derfor er det ikke overraskende, at Varlaam efterlod nogle dyre ting. For eksempel er korset af hans ven ærkebiskop Anthony blevet bevaret. Den samme Anthony var i Konstantinopel mindst to gange og efterlod en beskrivelse af sin "vandring", hvori han ikke uden overraskelse bemærker om Johannes Døberens kloster i Konstantinopel: "men de holder ikke landsbyerne, men næres ved Guds nåde og Johannes essens nåde og bønner." Bemærkningen er meget typisk for en russisk munk, der er vant til at spise fra landsbyerne. Kan det undre, at der i et sådant miljø kunne opstå tanken om at sikre klosterrettigheder til jord med et særligt skriftligt dokument?
Således vidner palæografiske, stavningsmæssige, diplomatiske og historiske beviser uigendriveligt om ægtheden af Varlaam Khutynskys bidrag, udarbejdet omkring 1211, og som er et meget værdifuldt dokument om historien om landforhold i Rusland i det 12.-13. århundrede.
Købsbrev og kirkelig Antonia
Spørgsmålet om ægtheden af salgssedlen og det kirkelige dokument fra Antonius den romerske, som overlevede i en sen kopi af det 16. århundrede, er meget vanskeligt. HENDE. Golubinsky og V.O. Klyuchevsky anså salgssedlen for at være falsk, og det åndelige dokument for at være gammelt, men opdateret.
S.N. Valk anser begge monumenter for at være falske og opstod i slutningen af 1500-tallet. i forbindelse med bybefolkningens retssager med Anthony-klosterets myndigheder. Historien om fremkomsten af disse smedede, ifølge S.N. Valka, monumenter kan forestille sig ca på følgende måde: "På tidspunktet for Makariev-koncilerne i 1547 og 1549. Der var ingen ære for Anthonys minde, hverken generel eller lokal, og derfor var Anthony ikke inkluderet i antallet af helgener. Der er ingen tvivl om, at dette var drivkraften til hagiografisk arbejde. Allerede i 1550 blev stenen, som Anthony "sejlede" hertil fra Rom, "fundet" i Novgorod. Først fra denne tid begynder de at kalde ham romeren; i 1573 blev Ivan IV præsenteret for et åndeligt certifikat som "mirakelarbejder", hvilket tilsyneladende ikke kunne have været gjort i 1549. Således, efter vidunderarbejderens sten, blev hans spiritualitet fundet og et par år senere blev hans liv samlet” (s. 300).
Lad os prøve at overveje til hvilket tidspunkt udseendet af salgssedlen og spirituelle af Anthony den romerske går tilbage til. I 1573 eksisterede disse dokumenter allerede, som det fremgår af det højre charter af 1573, som omtales af S.N. Valk, og som sammen med andre dokumenter blev offentliggjort i "History of the Russian Hierarchy" af Ambrose.
Et charter fra 1573 siger, at abbed Misail og munkene "satte på den spirituelle liste af Ontony the Wonderworker, at gerningerne var mirakelmagerens køb af Ontonyev, agerjord og en eng under klostret, og at jord og eng blev taget væk. af Nougorodianerne under de tidligere Deacs uden min Zar og den Store blev Prinsen drevet af Vold, og man vidste ikke, hvorfor han fik Lov til at græsse; Og den mest rene Ontony, Wonderworker, købte den jord i huset (!) af Semyon og af Proksh fra Ivans børn, borgmesteren, og gav hundrede rubler på den jord og på engen."
Byens indbyggere henviste til deres lovlige chartre, som der er oplysninger om i zar Fjodor Ivanovichs charter i 1591, som indikerer, at abbeden af Anthony-klosteret, Kirill, klagede over, at bybefolkningen havde taget besiddelse af "deres gamle agerjord og eng land, som var deres." Ontony the Wonderworker købte af Smekhn og af Prokhn af Ivanovs børn borgmesteren til at tage ind i hans hus." Pyatikonetsky-ældsterne, som repræsenterede interesserne for befolkningen på Sofia- og handelssiden, kaldte dette land en bygræsgang. Begge retssager fremlagde støttedokumenter: Bybefolkningen nedlagde "de juridiske certifikater, som blev givet dem af dommerne Grigory Volynskaya og Ivan Sokolov i 68 (1560)," og klostermyndighederne - lister "fra det åndelige, salgsbrev, fra fælles charter for Ontony the Wonderworker” og rosende brev Ivan IV. Sagen blev afgjort til fordel for klostret. På samme tid karakteriserede charteret af 1591 de sagsøgendes dokumenter: "På listen fra det åndelige charter af Ontonya the Wonderworker står der: "Ontonya the Wonderworker købte jorden til sig selv i huset til Fødselen af de mest Rene Guds Moder fra Novgorod-borgmestrene fra Semyon og fra Prokofy fra Ivans børn af borgmestrene, og gav det til et land på hundrede Novgorod-rubler, og kanten af det land er skrevet... Og den, der træder på dette land, og så vil Guds Moder regere, eller enhver, der overtræder dette åndelige og begynder at skabe vold på dette sted, må han blive forbandet af tre hundrede hellige fædre og otte gange ti og give ham fællesskab med Judas.” Blandt de argumenter, der blev fremført mod bybefolkningens vidnesbyrd, dukkede følgende motiv op: "Og det var derfor, byboerne i Novgorod blev dømt til obinity, fordi Novgorod-folkets højre hånd blev revet i stykker, toppen blev revet af." Byens indbyggere sagde, at der var chartre ved fæstningen, men de gik tabt under Novgorod-nederlaget, men selv før nederlaget, i det rigtige charter fra 1560, blev der ikke skrevet noget om det land og dokumentet, bortset fra ransagninger af byens borgere.
Det er bemærkelsesværdigt, at byboerne ikke bestridte ægtheden af købsbrevet og åndelige dokumenter, selv om stridigheder om ægtheden af dokumenter slet ikke er ualmindelige i retssager i det 16. århundrede. Striden handlede ikke om retten til at eje jorden, men vedrørte afgrænsningen af den omtvistede skel. Derfor blev omridset af landet lavet i 1560 ved en ransagning af byens borgere, og i 1591 blev det samme omrids lavet igen med hjælp fra repræsentanter fra byfolk og præster, da vidnesbyrdet om Anthonys salgsbrev var meget vagt, hvilket naturligvis i sig selv taler mere for ægtheden end forfalskningen af dette dokument, da falsknere ville være interesseret i at etablere en permanent grænse.
De samme dokumenter indeholder indikationer af den omstridte grund. Således bemærkede et charter fra 1591, at "i den samme rand, som Ontoney the Wonderworker skrev i sit åndelige charter, jordens rand, - fra oldtiden bor Novgorod, der planter sorte skattefolk, maltarbejdere og smede og kedelmagere." Disse skattepligtige mennesker betalte skat med Novgorod-bosættelsen sammen, og de betalte skatter og skatter sammen med klostret. Faktisk i Novgorod i det 16. århundrede. der var en særlig Antonovsky-slutning. I 1541 "var der en brand i Ontonovsky-området... 100 gårde og halvdelen af den Allerhelligstes kloster i Radogovitsy udbrændte, lige ved siden af åen."
I 1549, "i Ontonovsky kontsi og Molodozhniki" ("Molodozhnik" er en ung skov i Olonets) var der en brand igen. Det omtalte kloster i Radogowice stod bag den ydre vold langs kystvejen til Antonovo. Vitka-floden, nævnt i chartre fra 1573 og 1591, flyder her. og i salgsbrevet for Antonius den romerske. Således bekræftes ordene i charteret fra 1591, at byfolk sad på Antonyev-klosterets jord. Følgelig nød klostret sine rettigheder til jorden længe før den påståede S.N. Oprindelsesdatoen for skødet på salg af Antonius den romerske. Købsbrevet dukkede ikke pludselig op i 1573, men eksisterede tidligere.
Lad os nu vende os til spørgsmålet om forholdet mellem købebrevet og det åndelige til Antonius den romers liv. Først og fremmest opstår spørgsmålet, hvornår livet blev skrevet. Det er kendt, at E.E. Golubinsky tilskrev sammensætningen af dette liv munken Nifont, som skrev et rosende ord til Anthony i 1598 og deltog aktivt i opdagelsen af Anthonys relikvier i 1597. S.N. tilslutter sig denne mening ubetinget uden yderligere bekræftelse. Valk. Men problemet er slet ikke løst så simpelt, som disse videnskabsmænd tror. Livet er normalt placeret i manuskripter sammen med et lovord og en legende om transponeringen af relikvier og Anthonys mirakler. Disse komponenter i én helhed opstod tydeligvis på forskellige tidspunkter. Nogle beskrivelser af mirakler går således tilbage til første halvdel af det 16. århundrede. Forskellen mellem livsstilen og legenden om Nifont er også mærkbar. Derfor må man tro, som det allerede er blevet udtrykt i litteraturen, at livet opstod tidligere end sagnet om opdagelsen af relikvier og kun blev lavet om af Niphon. Spor af forandring er mærkbare ved, at der i livet omtales abbed Andrei i tredje person, og i inskriptionen tilskrives livet hans forfatterskab. I manuskripter er livet normalt placeret sammen med legenden om opdagelsen af relikvier af Anthony, skrevet i 1597 og meget nysgerrig i sin panegyriske tone i forhold til Boris Godunov. I en af bedste lister liv og legender, placeret i Chudov Menaia fra 1600 (Statens Historiske Museum, Chudovskoe-samlingen, 310, januarbog) finder vi en henvisning til livets forfatter: "Kopieret fra det samme kloster af disciplen Hieromonk Andrei, som var hans åndelig fader” (l. 755). Samme led finder vi i en anden liste fra slutningen af 1500-tallet. (Chudovskoye, nr. 21/323). Andrew, nævnt i krøniken i 1147, kunne selvfølgelig ikke være forfatter til et liv, der bærer alle træk fra senere forfatterskab. Men livets forfatter havde ikke kun legender ved hånden, men også teksten til salgsskødet og det åndelige dokument. Så i livet siges det: "Helgenen vil ikke tage imod ejendom fra nogen, hverken fra prinsen eller fra biskoppen." I det åndelige læser vi: "Jeg modtog hverken ejendom fra prinsen eller fra biskoppen." Nedenfor i livet står der: "Hvis abbeden skinner fra broderen, men vælg blandt de brødre, der er på dette sted" (fol. 772). I det åndelige: "Hvem brødrene end vælger, og fra brødrene nedenfor, hvem der lider på dette sted." Længere i sit liv siger Anthony: "O, mine brødre, mens jeg sad på dette sted, købte jeg denne landsby og jord og fiskede efter denne flod... og hvis nogen begynder at fornærme jer eller træde på dette land, ellers Guds Moder vil dømme dem.” . I salgsbrevet: "Og den, der træder på dette land, skal regere over Guds Moder." I alle de ovennævnte tilfælde møder vi i livet en nyere tekst end i købsbrevet og spiritualiteten. Således bliver det klart uden tvivl, at livet brugte salgssedlen og det spirituelle fra Antonius den romerske som kilder. Disse dokumenter eksisterede derfor allerede, da livet dukkede op. Det var ikke livet, der forårsagede fremkomsten af salgssedlen og det åndelige, men omvendt.
Anthonys liv ligner i sin natur den velkendte historie om den hvide hætte og blev skrevet "af romerne som en trussel og forbandelse", og med sin fabelagtige karakter genlyder det sådanne monumenter fra det sene 15. - tidlige 16. århundrede som fortællingen om fyrsterne af Vladimir, historien om byen Babylon og etc. Under disse forhold, accepterer særlig betydning en indikation af Andrei som forfatteren til livet, da Andrei er kendt, hegumen fra Anthony-klosteret i 1499. Nifont ved måske ikke længere, hvilken Andrei der blev diskuteret, og gjorde livets forfatter til en samtidig med Anthony. Faktisk indikerer nogle træk ved livet, at dets forfatter, ud over salgsbrevet og åndelige Anthony, brugte nogle andre kilder. Således tyder livet på, at Anthony sejlede til Novgorod under biskop Nikita og prins Mstislav Vladimirovich. Denne dato falder sammen med opslaget i Chronicler of the Novgorod Churches of God under 1106: "Vores ærværdige far Anthony sejlede til Veliky Novgorod fra Rom, levede 40 år." I mellemtiden rapporterer livet, at Anthony levede "før han blev abbedisse i 14 år, mens han var i abbedissen i 16 år og boede i klostret i 30 år." Ifølge den tidligere afgivne beretning skulle han leve 40 år fra tidspunktet for hans komme. En sådan forvirring kan let forklares ved, at Nifont lavede ændringer i livet på grundlag af krøniken, hvorfra han skrev oplysninger om Anthony, da Anthony ifølge 1. Novgorod Krønike døde i 1147 og først blev nævnt i 1117.
Ændringerne i livet skabte fuldstændig kronologisk forvirring, for kilderne til livet forbandt Anthonys ankomst med biskop Nikita, og i 1117 var det ikke længere Nikita, men Ivan. Men i livets kilder var der en anden, og desuden nøjagtig, dato for Anthonys ankomst til Novgorod: vi citerer den efter det prisværdige ord: "Det skete i året seks tusind seks hundrede og fire i den tiende måned af september på den femte dag til minde om den hellige profet Zakarias, fader til Predotechev, i regeringsdage, velsignet og Kristus-elskende i ortodoksi af hele universet, som skinnede for enderne, især i de lysestes og mests regeringsperiode. herlig suveræn, dengang storhertug Svyatopolk Izyaslavich, barnebarn af den kloge storhertug Yaroslav af Kiev og hele Rusland, i Store Novegrad havde de så prins Mstislav Vladi Merich Manamakhov søn, barnebarn Vsevolodov; Afgørelsen blev derefter givet af kirken til Hans Hellighed Biskop Nikita Vidunderarbejderen." Med alle forviklingerne i ordene fra forfatteren af det rosende ord, bliver den nøjagtige dato for Anthonys ankomst åbenbaret for os - 5. september 6614, dvs. 1105, da Svyatopolk virkelig regerede i Kiev, Mstislav i Novgorod, og Nikita var biskoppen af Novgorod.
Således afslører et prisværdigt ord os pludselig en form for skriftlig og i øvrigt pålidelig kilde, som det brugte. Fra denne kilde kom tallet på 40 år af Anthonys klostervæsen ind i nogle krøniker. En anden omstændighed er ikke mindre interessant. Det rosende ord blev skrevet på grundlag af livet, da det begynder med ordene: "Denne ærværdige fars liv er tydeligt fortalt." I mellemtiden siger det rosende ord, at relikvier af Nikita blev fundet 450 år og tre måneder efter hans død, som fandt sted i 1108. Tilføjelse (1108 + 450) giver 1558, tidspunktet for begyndelsen af den livlandske krig, hvilket forklarer os udtrykket af det prisværdige ord: "Styrk hans hær på alle modstridende sprog, læg det hagariske sprog og den germanske race under hans næse." Det betyder, at livet eksisterede allerede før 1558. At Antonius ikke blev kanoniseret i 1547 og 1549 er ikke et bevis på livets sene oprindelse, da andre helgener ikke blev kanoniseret ved disse konciler, selv Josef af Volotsky, selvom der eksisterede mindst to liv af Joseph.
Noget tyder på, at fejringen af Anthonys minde fandt sted allerede i 1533. Nemlig i et fragment af Novgorod-krøniken for 1533 berettes følgende: ”Samme sommer, i august måned den 2. dag, Stenkirken for Vor Herre Jesu Kristi møde blev grundlagt i Anthony-klosteret, den samme trone og den ærværdige fader Anthony, stenmel, under abbed Gerontius." Indvielsen af disse kirker i 1537 er endnu tydeligere angivet: "I sommeren 7045 (1536), den 8. dag, på den ærefulde fest for Guds moders fødsel, var stenkirken i Ontonov-klostret. indviet, ved Herrens Guds og vor Frelsers Jesu Kristi Mødes måltid, de samme dage af Sankt Antonius, her samme gudstjeneste, begge kirker er hellige på de samme dage.” Det er kendt, at den anden Anthony (ægypter) altid blev kaldt Anthony den Store. Dette er i overensstemmelse med de oplysninger, der i klostret i det 19. århundrede. Der var stadig et helt evangelium med et efterskrift: "I sommeren 7045 (1537) gav jeg dette evangelium til den Renestes fødselshus og til den ærværdige fader Anthony." Det er højst sandsynligt, at der på tidspunktet for fejringen også var et liv. Og da købsbrevet og det åndelige var kilderne til livet, følger det, at disse dokumenter allerede eksisterede i første halvdel af det 16. århundrede, længe før 1573, den formodede dato for deres "forfalskning".
At livets forfatter kunne bruge ældgamle kilder fremgår af hans forklaring på det uforståelige udtryk "gotfin", som han anser for at være en grechin. I mere tidligt tidspunkt i Novgorod var indbyggerne på øen Gotland faste gæster og havde deres eget gotiske hof. Et lige så gammelt minde var kaldenavnet på Anthony "Roman". Med sin karakteristiske kategoriskhed afviste Golubinsky udtalelsen om Anthonys vesteuropæiske oprindelse: "Munkene i klostret, samtidige med Niphon (og ham selv i spidsen), trak konklusioner baseret på disse ting (relikvier efterladt efter Anthony. - M.T.), at han var en udlænding af det vestlige latinsk sprog" Men ordet "romersk" blev anvendt på mere end én Anthony i det 12.-13. århundrede. gav noget mening. I Alexander Nevskys liv, som efter alt at dømme er et monument fra det 13. århundrede, kaldes Birger jarl således kongen af delen af "Romer fra Midnatslandet". "Del af Rom" er en del af Det Hellige Romerske Rige (i ordets brede betydning, alle katolske lande), hvis eksistens var kendt i Novgorod, og som Sverige kunne være omfattet af. Romersk-latinsk - dette kaldenavn blev ikke opfundet af munkene, men gav tværtimod fremdrift til skabelsen af legenden om Anthonys sejlads fra Rom. Det er ikke uden grund, at Limoges-emaljerne, der er opbevaret i klostret, dateres tilbage til det 12. århundrede, og freskoerne på Antonyev-klostret er, i modsætning til andre Novgorod-malerier, særligt tæt på de vestlige (angivelse af korresponderende medlem af USSR Academy of Sciences V.N. Lazarev).
Anthonys liv dukkede ikke op i slutningen af det 16. århundrede, men meget tidligere, i begyndelsen af dette århundrede. Denne udtalelse er ikke tilbagevist af fraværet af Anthonys liv i Makaryev Chetya-Menaia. Nu er det klart, at Chetii-Minea ikke omfattede alle de liv, man kendte på det tidspunkt. Det er tilstrækkeligt at sige, at Euphrosynus af Pskovs gamle liv, skrevet i det 15. århundrede, ikke var inkluderet i Chetii-Minea, som nogle andre monumenter.
I krøniken optræder Anthony for første gang i 1117. "Hegumen Anton grundlagde kirken på stenen af den hellige Guds moder kloster." I 1119 blev denne kirke bygget, i 1125, "gudinden Antonov blev indgraveret", og i 1127, "hegumen fra Novgorod overlejrede klostret med Antons sten." I 1147 blev Anthonys død rapporteret. Andre krøniker tilføjer endnu en dato: i 1131 indsatte ærkebiskop Niphon Anthony som abbed. Klosterets historie giver os, trods al dens korthed, stadig mulighed for at tale om dets grundlægger. Anthony, ifølge det spirituelle, uanset dets oprindelse, "tog ikke imod ejendom fra prinsen eller fra biskoppen," derfor byggede han klostret for egen regning. Desuden bør man forbløffes over klosterbygningernes pragt og antage, at vi i Anthonys skikkelse møder en munk fra en velhavende familie. Han kom sandsynligvis fra Novgorod-bojarerne i forbindelse med udenrigshandel, hvorfra legenden om hans romerske oprindelse opstod. Antony Klosteret havde stor betydning allerede i det 12. århundrede. er bevist af det faktum, at klostret er nævnt i det berømte charter af Vsevolod af Ivan Døberens Kirke på Opoki, sammen med Yuriev-klosteret: "og på den tredje dag, syng for abbeden af den hellige Guds moder fra Ontonov-klosteret, tag ham en halv Hryvnia sølv." Som vi kan se, tiltrak Anthonys personlighed ret meget opmærksomhed tilbage i det 12. århundrede. flere århundreder før den påståede forfalskning af relikvier forbundet med hans navn.
Lad os nu vende os til en direkte undersøgelse af Anthony the Romans salgsbrev og spiritualitet.
Salgsbrevet af Antonius den romerske er normalt mistænkt for at være svigagtig med den begrundelse, at dens finansielle konto føres i rubler, hvorimod den gamle konto ikke var i rubler, men i Hryvnia. En sådan rettelse af den gamle tekst er dog slet ikke ualmindelig i vore kilder. Ved omskrivning af salgsbrevet blev kontantkontoen i den opdateret og overført til rubler, fra hundrede hryvnias (i det åndelige - "i landsbyen gav jeg hundrede hryvnias") viste det sig at være hundrede rubler. Sammen med dette indeholder købebrevet træk, der angiver den oprindelige teksts oldtid. Dette er begyndelsen på salgsbrevet: "Dette er værket, min frue, Guds mest rene moder." Ordet "arbejde" i betydningen arbejde, arbejde, aktivitet, indsats, omsorg findes i fortidsminder. Således læser vi i Monomakhs undervisning: "Og se, jeg vil fortælle jer, mine børn, mit arbejde." I den indledende undervisning til Meryl den Retfærdige, i en liste over det 14. århundrede, som tilsyneladende går tilbage til det 12. århundrede, læser vi: "Se, mit værk ligger foran dig."
I samme købsbrev finder vi ordet "kredsløbet af det land" eller rand, som i andre skøder er erstattet af ordet "fabrik". I Izyaslav Mstislavichs dokument til Novgorod Panteleimon-klosteret læser vi: "og planten i det land", dvs. nøjagtig samme formel som i Anthonys salgsbrev. Lad os tilføje her, at selve salgsbrevet i bund og grund ikke er et salgsbrev, men et indlæg ("se værket, min frue, Guds reneste moder"), hvori et andet dokument er inkluderet, selve salget med ordene "Jeg købte det." Købsbrevet siger, at Anthony købte jorden "af Smekhn og Prokhn af Ivans børn af gartnerne." Udtrykket "borgmesterens børn" optræder relativt sent, omkring det 14. århundrede, men tidligere kunne dette udtryk blot betyde slægtskab. Under Novgorod-formen af navnene Smekhna og Prokhna, det vil sige Semyon og Procopius, kan virkelige mennesker fra det 12. århundrede gemme sig. Det er værd at bemærke, at besværgelsen i slutningen af brevet ("den, der træder på denne jord, vil regere Guds Moder") er typisk for det 12.-13. århundrede. Charteret for Church of Ivan on Trenches fremtryller navnene på Ivan og Zacharias (hans kapel var i templet), givet af Mstislav til Yuryev-klosteret - St. George, givet til Vsevolod til samme kloster - også St. George, givet af Izyaslav til Panteleimon-klosteret - St. Panteleimon. Man behøver kun at se på Novgorod-salgssedlerne fra det 14.-15. århundrede for at se fraværet af sådanne besværgelser i dem. Hvad angår 1500-tallets købebreve, hvortil S.N. Valk anser dokumentet for at være en forfalskning, så er de endnu mere forskellige fra den primitive form for dokumenter fra det 12. århundrede. Her kommer vi igen til spørgsmålet om, hvordan 1500-tallets formodede "kompilator". kunne så klogt forfalske salgsbrevet, at han beholdt nogle træk ved 1100-tallets dokumenter - et spørgsmål som S.N. ikke forsøger at besvare. Valk.
Hvad angår den åndelige Anthony, kan den være endnu mindre mistænkt for forfalskning, da selv pengekontoen i den opbevares i Hryvnia. Dette dokument er dog af meget større interesse for historikeren, end man normalt tror. Vi ved allerede, at gejstligheden ganske korrekt navngiver navnet på biskop Nikita, under hvem Anthony begyndte at bygge klostret. Charterets autenticitet er kendetegnet ved titlen Nikita blot som biskop og ikke ærkebiskop, hvilket formentlig ville være blevet gjort af en senere forfalsker, der desuden kendte til kanoniseringen af Nikita, som der ikke er en antyde det åndelige, mens Anthonys liv allerede kalder Nikita for en vidunderarbejder.
Visse udtryk for spiritualitet modsiger heller ikke dens oldtid. Den taler for eksempel om forældreløse børn i betydningen livegne eller afhængige mennesker ("brødre og forældreløse børn og her irriterende bønderne"). I Novgorod-ærkebiskoppen Elias' undervisning læser vi: "men giv ikke de forældreløse børn stor beruselse: skriv i befalingerne: De, der er under, giver befalingerne med arbejdernes åg på gulvene." Brugen af ordene "frihed" og "og jeg giver frihed og overlader dette sted til abbedissen" er yderst interessant. Allerede Vladimirs kirkecharter, blandt kirkegodserne, navngiver "friheder" ("og ifølge friheder, hvor kristne er") i samme betydning af ordet med Anthonys åndelige betydning. Det er karakteristisk, at ordet "frihed" ifølge ordbogen til I.I. Sreznevsky er kun vist i XI-XIII århundreder. og går ikke længere end til 1333. Tværtimod blev "sloboda" nævnt for første gang i 1237, og selv da i Suzdal-krønikens sene akademiske liste; dette ord dominerer i XIV-XV århundreder, i stedet for det gamle udtryk "frihed". Her er en påstået falskner fra det 16. århundrede. afslører atter et uforståeligt kendskab til det 12. århundredes udtryk og ikke af en senere tid. Det er karakteristisk, at ordet "tolerere" ("hvem lider på dette sted") er typisk for tidlige monumenter fra det 11.-12. århundrede, som det kan ses af udvalget i materialerne fra I.I. Sreznevsky.
Lad os opsummere alt, hvad der er blevet sagt: 1) Antonius den romerske liv blev ikke samlet i slutningen af det 16. århundrede, men meget tidligere (i slutningen af det 15. eller begyndelsen af det 16. århundrede) på grundlag af legender og skriftlige kilder; 2) blandt disse kilder var salgsbrevet og den kirkelige Anthony; 3) begge disse monumenter blev samlet i det 12. århundrede. og er ægte og ikke forfalskede.
Denne blåbær Marina
S.N. Valk anser også dokumentet givet af "Guds tjener Marina Chernitsa" til Suzdal Vasilievsky-klosteret for at være en forfalskning, da træk i dette brev rejser nogle tvivl om dets ægthed. Certifikatet blev kun bevaret i kopier af det 16. århundrede, og på bagsiden viser det "angrebet på den kirkelige landsby af Romanov-præsten Semyon." S.N. Valk kender dette dokument fra kopier af det 16. århundrede. fra Golovin og Rumyantsev samlingerne. Imidlertid var der et tredje eksemplar, opbevaret i biblioteket i Vasilyevsky-klosteret i Suzdal. Kopien er skrevet med "en smuk gammel kursiv hånd med titler og uden tegnsætning, på en søjle" og er bekræftet af Archimandrite Theodosius' underskrift.
De vigtigste beviser afgivet af S.N. Ledet til ideen om, at dette er forfalsket, ligger i uoverensstemmelsen mellem dets indhold og datoen. I listerne er brevet dateret 6761 (eller 6760), altså 1253, og prins Dmitrij Konstantinovich af Suzdal er nævnt i brevet. Valk mener, at brevet refererer til Suzdal-storhertugen Dmitrij Konstantinovich, der døde i 1383 og blev kaldt i monastikken ikke Dionysius, som brevet indikerer, men Feodor. Forsøget på at betragte charterets dato (6761-1253) som forkælet (fra 1353) hjælper således heller ikke. Det skal bemærkes, at andre historikere anser brevets dato for at være forkælet, men tilskriver det det 14. århundrede, dog uden at tvivle på dets ægthed. Således er dette diplom i lærebogen om USSR's historie for universiteter dateret til 1353. Derudover er ifølge S.N. Valka, "brevets diplomatiske træk, tilstedeværelsen af datering og overfald, placere brevet tidligst i slutningen af det 15. århundrede" (s. 307). Det kan ikke nægtes, at argumenterne for at anerkende Marinas charter som en forfalskning er relativt overbevisende, men disse argumenter begynder straks at smuldre, hvis vi opgiver behovet for at forbinde navnet Dmitry Konstantinovich med det 14. århundrede. Allerede i den nævnte artikel "Companion to Ancient Vladimir" anerkender prins Dmitry Konstantinovich Uglitsky-prinsen, der døde i 1249, som vores givne.
Uglitsky-prinsen Dmitry Konstantinovich kaldes også Vladimir i vores kronikker. Vi kan bruge navnene på denne Dmitry Konstantinovich og hans kone Marina til at forklare oprindelsen af vores givne. Nyheden om Dmitry Konstantinovichs død i 1249 siger, at han døde "i Volodymeri den 27. december." Der er således etableret en direkte forbindelse mellem denne prins og Vladimir og dens nabo Suzdal. Hustruen til denne Dmitry (Vladimir) Konstantinovich hed Evdokia, men hun kunne også bære det andet, klosternavn Marina, som i øvrigt var almindeligt i det 13. århundrede. i Suzdal Rus'.
Men en anden hypotese kan fremføres, som ville forklare endnu mere tilfredsstillende oprindelsen af dette Vasilyevsky-kloster. Prinsesse Marina er kendt, som ifølge vores kronikker døde i 1279 eller 1280. Hun var hustru til prins Vsevolod Konstantinovich Yaroslavsky, som blev dræbt i 1238. Det kan argumenteres imod, at det ikke er Vsevolod, der kender bogstavet, men Dmitry Konstantinovich, men skikken med at have dobbeltnavne er velkendt. I familien af Suzdal-prinser var Vsevolods andet navn normalt Dmitry. Dette var Vsevolod - Dmitry the Big Nest, Vsevolod - Dmitry Yuryevich (død i 1237). Så finder vi begge de mennesker, vi ledte efter: Prins Vsevolod - Dmitry Konstantinovich og hans kone Marina. Under alle omstændigheder kan søgningen efter prinsesse Marina og hendes mand Dmitry Konstantinovich ikke være ubrugelig. Charteret nævner ikke fiktive, men virkelige personer, og dette indikerer allerede, at det skal behandles mere omhyggeligt end S.N. Valk. Kom op med det i det 16. århundrede. navnene på Dmitry Konstantinovich og hans kone Marina, som S.N. mener. Valk var det i hvert fald svært for disse navne at falde sammen med ægte figurer fra det 13. århundrede.
Et par ord om betydningen af ordet "række"
Et af de afgørende beviser til fordel for den sene fremkomst af russiske private handlinger er fraværet, ifølge S.N. Valka, dokumentariske indikationer på den skriftlige registrering af private handlinger, da ordet "række" i "Russian Pravda", som den navngivne forfatter mener, kun betegner en verbal handling. Naturligvis gør artiklerne i "Russian Pravda" det ikke muligt at sige, om vi har et skriftligt dokument eller blot en verbal transaktion i "rækken", men vi har en måde at finde ud af, hvad en række betød i det gamle Rusland. : for dette bør vi se på brugen af dette udtryk i gamle kilder. "Række" er et af ordene, der har mange betydninger: formation eller række, linje, mellemrum mellem linjer, kampformation, handelsrække, ordre, tur, kø, grad og rang, rang, ledelse, forbedring, charter, regel, ordre , testamente, skøde, aftale, aftale og tilstand, arbejde, overdragelse osv. Fra denne lange liste træder de vilkår frem, som bestemt ikke refererer til mundtlige handlinger, men til skriftlige dokumenter. Således de åndelige breve fra Moskva-prinserne i det 14. århundrede. kender ordet "serie" i betydningen af et skriftligt dokument. Ivan Kalita skriver i sit spirituelle: "Jeg giver et nummer til mine sønner, til min prinsesse." Den samme betydning får dette ord af et endnu tidligere dokumentudkast til aftale mellem Smolensk og tyskerne i første halvdel af det 13. århundrede: "Og min linje med tyskerne er som følger." Endnu tidligere finder vi den samme betydning af dette ord i krøniken i forhold til Olegs aftale med grækerne: "Ambassadør Oleg sendte sine mænd for at bygge fred og sætte grænser mellem grækerne og Rusland." Selvfølgelig kan man sige, at begrebet "serie" kun bruges i betydningen af et skriftligt dokument i offentlige handlinger, men dette er også grundlæggende forkert. I den velkendte "række" af Teshata læser vi: "den, der krydser denne række, om Yakym, Teshata, vil give 100 Hryvnia sølv." I samme betydning af en skriftlig aftale bruges udtrykket "række" af andre Dokumenter.
I lyset af denne betydning af ordet "række" præsenteres nogle artikler i "Russian Pravda" på en ny måde. »Og den anden servitighed«, læser vi deri, »er at have en kappe uden række, om man skal have en kappe ved siden af, så vil det, uanset hvordan den er klædt, koste det samme; og dette er den tredje servilitet: tivunstvo uden en række eller at binde en nøgle til dig selv uden en række; uanset om det er ved siden af hinanden, så vil det koste det samme, uanset hvad det bliver." Hvis Teshata og Yakym kunne klæde sig ud om lagerbygning, er det ikke utroligt, at "striden" om trældom i "Russkaya Pravda" var en skriftlig rekord. I artiklen om små børn gives en ordre om at overføre dem i hænderne på slægtninge "med indtjening og med et hus", "og give varerne foran folk", til sidst tilføjes: "hvis stedfaderen tager imod børn med en numse, så er der også en række.” Da tilbagelevering af ejendom til børn er udtænkt efter de bliver myndige, det vil sige efter mange år, passer ordet "serie" i dette tilfælde bedst til et skriftligt dokument.
At "Russkaya Pravda" allerede kendte de skriftlige optegnelser, bevises af, at der blandt udgifterne ("overhead") var pligter til fordel for skriveren: "10 kuna for en skriver, 5 kuna for en overførsel, to nogate for pels ."
Lad os opsummere nogle af resultaterne af vores forskning. russere allerede i det 12. århundrede. registrerede private handlinger. Et dyrebart bevis på dette er Varlaams pantseddel, som har overlevet i originalen, og Anthonys salgsseddel og åndelige dokument, bevaret i senere og opdaterede sproglige kopier. Det gamle Rus' var ikke et uskreven land og kendte offentlige og private handlinger allerede i det 12. århundrede, og sandsynligvis tidligere - i det 11. århundrede, hvilket fuldstændig falder sammen med vores ideer om højden af russisk kultur i Kiev-æraen.
Før vi afslører mytologien om verdens folk, er vi nødt til at forstå, hvad der er ægte mytologi, og hvad er folks fortællinger og traditioner om deres fjerne fortid? Så alle gamle kilder, mundtlige og skriftlige (dechifreret og ukodet), er fortællinger og legender om den sande fortid for verdens folk. Nogle af dem er blevet utilsigtet forvrænget over tid. Samtidig er alt, hvad der er skrevet på grundlag af Bibelen og forsvares af moderne officiel historievidenskab, en kunstig mytologi, der bevidst fordrejer og forfalsker fortiden for verdens folk og frem for alt folkene i vores land. .
Bibelen er ikke den primære kilde. Den blev skrevet på grundlag af de jødiske bøger "Torah" og "Tanakh", som udgør Det Gamle Testamente, samt de fire evangelier komponeret af de jødiske forfattere Lukas, Saulus (Paulus), Johannes og Matthæus. Intet skrevet er tilbage fra I. Kristus selv.
Derudover blev de jødiske bøger selv skrevet på basis af babyloniske, egyptiske, persiske, indiske og russisk-ariske kilder. Desuden blev disse kilder bevidst fordrejet og forfalsket for at behage jøderne. Som et resultat fik menneskeheden en forvrænget og forfalsket idé om sin fortid. De, der tror, at begrebet "historie" kommer fra en kombination af præpositionen "Fra" og navnet på den jødiske bog "Torah" har ret. Vi kommer fra Torah, forvandlet over tid til historie.
1. Kinas fortællinger og traditioner er tæt forbundet med den fantastiske legende om Himlens Søn Huangdi og hans ledsagere. Denne legende beskriver et fantastisk billede, der rummer en masse mystik. Samtidig har den en betydelig mængde reel information, der er iboende i den nuværende rumalder. Denne legende med alle dens mirakler og realiteter blev inkluderet i kinesiske krøniker. Legenden fortæller om himlens sønner - kloge og venlige væsner, der dukkede op på territoriet til "Celestial Empire" længe før dannelsen af stater i Yellow River-dalen.
Før fremkomsten af den første af Himlens Sønner, Huangdi, "omgav udstrålingen af det store lyn stjernen Ji i stjernebilledet af Spanden" (det vil sige den Store Bear). Set fra Kina er stjernebilledet Ursa Major placeret i nord. Det betyder, at Himlens Søn Huangdi fløj fra nord. Navnet Huangdi dechifreres som følger.
Hu, det var det, kineserne kaldte hunnerne, eller rettere sagt Kh’arianerne, som boede på det moderne Mongoliets område; An er en partikel af negation. Som et resultat er Huan ikke Hu, det vil sige ikke en Hun, men en hvid Gud, der fløj ind fra et mere nordligt land. Fra hvilken, vil læseren finde ud af nedenfor. Di er det forkortede navn på Demiurks-familien af troldmænd, som står for "bringere af lys." Før hans efterfølger Shaohaos optræden opstod et stjernefænomen igen: "en stjerne, som en regnbue, fløj ned." Der var mange beskrivelser af disse fænomener, så de blev inkluderet i den ældste kronik af Kina, "Records of the Generations of Lords and Kings." Disse legender er suppleret med litterære kilder. Det er helt naturligt, at de afspejles i Kinas historiske tekster.
Ikke kun fortællinger og legender i Kina registrerede udseendet af Himlens Sønner på vores Jord. Den antikke tibetanske religion Bon beskriver også udseendet af en "ven af venlighed og dyd" på vores jord. Hun beskrev det på denne måde:
"... Et æg skabt af guderne Sa og Bals magiske kraft,
Kom ud under påvirkning af sin egen tyngdekraft fra den tomme himmels guddommelige skød.
Skallen blev en beskyttende skal,
Skallen beskyttede som en skal,
Hvid blev kilden til heltenes styrke.
Den indre skal blev et citadel for dem, der boede i det...
En mand dukkede op fra midten af ægget,
Besidder af magiske kræfter..."
Det er ikke overraskende, at den første af de mennesker, der besad "magisk kraft", Huang Di, fandt i fortællinger, legender og gamle tekster mange beskrivelser, som kan forstås fuldt ud, hvis man er bekendt med de tekniske bedrifter i det 20. og 21. århundrede. Der er meget, der utilsigtet er forvrænget i disse beskrivelser, men tilsammen leder de til ideen om, at en person med "magisk kraft" havde kvaliteter, der var væsentligt bedre end fjerne forfædre Kinesisk. Fortællinger, legender og krøniker fortæller, at Himlens Søn var omgivet af monstre og monstre, som var ham underdanige.
Huangdis aktiviteter var primært forbundet med praktiske, teknologiske handlinger med det formål at opretholde stjerneekspeditionens liv.
Det var også rettet mod at hjælpe mennesker. Huangdi gav dem vis viden. Han lærte folk at grave brønde, lave både, vogne, lave musikinstrumenter, bygge fæstningsværker og byer og behandle hinanden med akupunktur. Huangdi var engageret i at observere stjernerne, og en af hans assistenter, Xi-He, studerede de skygger, som Solen kastede på Jorden, og lavede forudsigelser. Hans anden assistent Chan, i retning af Huangdi, "bestemte varsler fra månen, som blev født og døde, og overvågede kvartaler og fuldmåner."
Der var en vis Yu Ou omgivet af Huangdi, som "bestemte varsler ved ændringer i stjernernes lysstyrke, ved deres bevægelser og meteoritter." I denne henseende er det ikke overraskende, at kineserne har en meget gammel kalender, som de er stolte af, ikke uden grund. Fortællinger og legender om Huang Di rapporterer, at skaberen af kalenderen var en af hans assistenter, Da Nao, som sammen med Rong Cheng samlede alle observationer foretaget af forskere fra denne himmelske gruppe.
I en af kommentarerne til den gamle bog "Roots of Generations" bemærkes det, at medlemmer af denne himmelske gruppe skabte håndtegnede kort - "Tu". De markerede forskellige dele af Kinas fremtidige territorium med dets sletter, floder og bjerge. Gamle legender bemærker Huangdis interesse for tekniske opfindelser. Især hans gruppe lavede metalspejle, der havde magiske egenskaber.
"Biography of Huangdi for the Initiates" rapporterer, at 12 Huangdi-spejle blev brugt til at spore Månen, og disse spejle blev støbt på Spejlsøen og poleret der. Fortællinger og legender bemærker, at "... da solens stråler faldt på spejlet, fremkom alle billeder og tegn på dets bagside tydeligt på skyggen af spejlet." Dette indikerer, at metalspejle blev gennemsigtige, når lyset ramte dem.
Huangdi brugte også stativer til forskning, som blev lavet af metal smeltet fra malm udvundet i Shoushan-minen. Disse enheder forårsagede ubeskrivelig overraskelse blandt de kinesiske forfædre med deres evner. En beholder, der ligner en kedel, var monteret på stativet, hvorfra der blev hørt stemmer og alle slags lyde, som kronikørerne kaldte "hundrede ånder og monstre." Derudover "boblede hele strukturen", selvom der ikke var nogen ild under den. Disse stativer med kedler var rettet mod stjernen, hvorfra den himmelske gruppe var ankommet.
Mekanismen havde mobilitet og kunne stå eller bevæge sig efter Huangdis anmodning. Og det helt overraskende var, at det kunne være tungt og let, altså befriet fra tyngdekraften.
I den konfucianske kanoniske "Book of Institutions", dateret til det 6. århundrede f.Kr., er der givet en beskrivelse af et vognfartøj placeret i bjergene under de "absolut vise" gamle herskeres tid: "Dette fartøj, siger de, var som en sølvglaseret flise, cinnoberrød keramik". Nedenfor i bogen er nogle detaljer om strukturen af mekanismen, som "har kroge hængende fra alle vegne. Og hun bevæger sig af sig selv uden nogens hjælp."
Taoistiske tekster indikerer, at Huangdi havde mange sådanne vogne. De flyttede sammen med hans assistenter over det nordlige Kinas territorium, hvor de senere dannede sig enkelt stat, som allerede havde i begyndelsen høj grad civilisation.
Udviklingen af det sydlige Kina blev udført af Huangdis assistent Chi Yu sammen med flere dusin "brødre".
Det er meget muligt, at disse "brødre" var robotmekanismer, da gamle kilder rapporterer, at de havde seks arme, fire øjne og trefork i stedet for ører. De kunne overvinde forhindringer ved kortvarigt at flyve i luften. Flere steder nævner kilder, at Chi Yus mad omfattede sten, sand og endda jern. Beskrivelsen af det faktum, at Chi Yus hoved var adskilt fra kroppen, giver os mulighed for at få en ide om dette teams robotmekanismer. Chi Yus hoved, der blev begravet, udstrålede varme i lang tid og overraskede dem, der så det. Fra tid til anden slap en sky af røg eller damp ud fra begravelsen, som kinesernes forfædre tilbad.
Fortællinger og sagn fortæller, at Huangdi regerede i hundrede år, men han levede meget længere. Taoistiske kilder rapporterer, at han efter hans regeringstid vendte tilbage til sin stjerne. Kilderne er tavse om, hvordan Huangdis ankomst og afgang fandt sted. Men i legender og fortællinger om ham er der oplysninger, der indikerer Huangdis evne til at flyve ved hjælp af Chenhuang-dragen.
ER. Lisovich, der oversatte sjældne historier og tekster, bemærker, at Chenhuang kunne udvikle enorm hastighed, stige mod solen og bremse en persons aldringstid. Det blev endda sagt, at den "dækker myriader af miles på en dag, og den person, der sidder på den, når en alder af to tusinde år..." Dette er ikke overraskende, da teorien rumflyvninger siger klart, at når man bevæger sig i rummet med enorme hastigheder, bremses menneskelivet.
Historier og legender om Huangdi tjente som grundlag for skabelsen af kulten af Kinas kejsere og kulten for tilbedelse af himlen. Det faktum, at herskerne i det gamle Kina nød ubegrænset magt over deres undersåtter, angives af deres titel "Himlens sønner", som de blev tildelt i legender og traditioner. De gav denne titel videre til deres efterfølgere - kejserne af "det himmelske imperium", som det midterste kongerige Kina længe er blevet kaldt.
Virkelige beviser på eksistensen af himmelkulten og himlens sønner er templer, der minder om observatorier i deres design og elementer. Der er en legende om opførelsen af himlens templer nær byen Xi'an, som har fungeret som hovedstad i Kina siden Qin-dynastiet. Sådanne templer blev senere bygget i det kejserlige paladskompleks i Beijing, hvor hovedstaden blev flyttet under Ming-dynastiet. Alle kejsere siden oldtiden holdt fester og ofrede til ære for Himlen og Himlens Sønner på dagen for vintersolhverv (23. december), og på dagen for sommersolhverv holdt de festlige ceremonier i Jordens tempel.
Gugong Imperial Palace i Beijing er et af de største middelalderlige byensembler i Kina. Det blev bygget i 1408-1420 og omfattede op til 9 tusinde værelser, elegant og luksuriøst indrettet. Tiananmens hovedport var dedikeret til "himmelsk fred." De startede en række kulturelle bygninger, som omfattede: Paladset for Himmelsk Renhed (Qian Qigong) og Paladset for Kommunikation mellem Himmel og Jord.
Disse himmelske paladser blev organisk kombineret med de himmelske templer - Tian Tan, hvor en højtidelig procession ledet af kejseren blev ledet på dagen for vintersolhverv. Ritualet med at tilbede Himlen var inkluderet i gamle afhandlinger og filosofiske læresætninger og blev strengt overholdt af alle herskere og kejsere i Kina, uanset hvilket dynasti de tilhørte, uanset hvilke reformer de gennemførte i det himmelske imperium.
Himlens Tempel var fuldstændig ukarakteristisk for kinesisk arkitektur. Inde i den var der placeret: salen med offertjenester, salen til himlens hvælving og Himlens Alter. Himlens Alter, der ligger lige på græsplænen foran Himlens Tempel, var særligt æret. Det var en pyramide med afsatser lavet af blændende hvid marmor. Alterets trapper og afsatser var dekoreret med balustrader af hvide sten, symbolske flyvende drager og fugle. Samlet antal balustradesøjlerne omkring Himlens Alter var 360 enheder, hvilket svarede til de 360 grader, som de gamle astronomer i Kina delte himmelhvælvingen op i.
I midten af alteret var der en stenplade, omkring hvilken der var lagt mindre plader ud, der danner ejendommelige ringe, der minder om planetrotationens baner. I Himlens Tempel var den fremherskende farve blå, hvori der blev lavet ceremonielle klæder, stier, offerfade og markiser over gange til det kejserlige telt. Under ceremonierne klædte kejseren sig selv i en kappe, hvorpå Solen, Månen, Stjernerne og Drager var broderet.
V.Ya. Sadikhmenov beskrev udtrykkeligt det ritual, som kejseren af Kina udførte på dagen for vintersolhverv: "Optoget til Himlens Alter var usædvanligt højtideligt. Fanebærerne gik foran, efterfulgt af musikerne, så fulgte kejseren og hans følge efter. Undervejs udførte danserne en langsom rituel dans til musikken. I flimren fra utallige fakler anbragte præster i lange blå silkedragter på altertavlerne med navnene på himlens øverste hersker - Shandi, såvel som de afdøde kejsere fra det regerende dynasti. Der, lidt lavere, var der tegn på Solens ånder, Ursa Major, 5 planeter, 28 stjernebilleder, tegn på Månen, vind, regn, skyer og torden."
Denne ceremoni blev ledsaget af en bøn, hvor kejseren, der henvendte sig til himlen, kaldte sig selv "himlens regerende søn". Dette var tilfældet under de sidste kinesiske kejseres tid. Dette var tilfældet, da Himlens Alter blev bygget i Beijing, og det var tilfældet, da det var placeret i hovedstaden for den første kejser af det forenede Kina, Qin Shi Huangdi. Det må antages, at denne ceremoni allerede før ham blev gennemført regelmæssigt, men den var allerede så småt begyndt at blive glemt. Derudover kendte de folk, han erobrede, slet ikke kulten for tilbedelsen af Himlen. Shi Huangdi byggede dette kompleks, så dyrkelsen af himlen ville blive udvidet til hele det forenede Kina og ikke ville blive glemt.
2. Ikke mindre interessant information gives til os af sumeriske og babylonske kilder. Den officielle historiske videnskab har dog ikke travlt med at stole på dem. Samtidig forsøger talrige uafhængige forskere, primært amerikanske, at kombinere information fra sumeriske og egyptiske kilder med bibelske tekster. Resultatet er fantastiske perioder i de jødiske profeters liv, og det samlede billede af menneskets udvikling bliver fuldstændig usandsynligt. Derfor bliver vi igen nødt til at ty til analyse for at forstå de begivenheder, der fandt sted i en fjern fortid.
Sumeriske kilder kalder guderne "An, Unna, Ki", hvilket bogstaveligt betyder: "Dem, der steg ned fra himlen til jorden." Faderen til alle guder blev kaldt "An", på akkadisk "Annu", som oversættes som "Himmel". Imidlertid indikerer denne oversættelse snarere placeringen af Fader Gud i himlen, hvorfra han besøgte Jorden med sin kone Antu og greb ind i stridighederne og konflikterne mellem de guder, der var på Jorden. Skrifterne fra Sumer og Babylon registrerer enstemmigt disse kendsgerninger.
Men da Fader-Gud Anus ophold på Jorden var episodisk, regerede andre guder, som kilderne kalder Anus sønner, i stedet for ham. Den første af dem er Enki i lang tid var den vigtigste Gud-hersker på jorden. Enki oversættes til "Jordens Herre". Nogle gange kaldes det i kronikker og legender "EA", som oversat betyder: "Den, hvis hus er i vandet." Hvis vi overvejer, at betydelige områder i Egypten blev oversvømmet med vand for 20 tusind år siden, så vil denne oversættelse blive klar. Den anden af disse guder, Enlil, erstattede sin "bror" efter ordre fra Gud-Anu. Enlil er oversat som "Vindenes Herre".
Det lille antal medlemmer af den himmelske ekspedition og det intense arbejde med at udvikle malmforekomster, smelte metaller, bygge stjernesteder (kosmodromer) og kommunikationsstrukturer (pyramider) med deres stjernehjemland krævede yderligere assistenter. Og konflikter om kvindelige medlemmer af ekspeditionen, som var betydeligt færre end mænd, afslørede behovet for jordiske kvinder. Disse grunde førte til ulydighed af medlemmerne af de himmelske ekspeditioner til deres ledere Enki og Enlil. Udgivelsen af National Geographic Society of England, "Brilliant Pages of the Past", baseret på en sammenligning af gamle tekster, kom til den konklusion: "De sumeriske guder gjorde oprør mod ringe arbejde og opfandt mennesket til at grave jorden og passe kvæg. ."
I legenden om den sovende Enki er det rapporteret, at de yngre guder besluttede at betro ham skabelsen af et væsen, der ligner dem. Da Enki fandt ud af dette, fortalte han dem: "Den skabning, hvis navn du nævnte, eksisterer allerede!" og foreslog at "give" det allerede eksisterende "gudernes lighed". Denne legende indikerer absolut, at "dem, der fløj fra himlen", ikke skabte mennesket af ingenting. De tog en prøve, der allerede eksisterede på vores jord, og transformerede den til deres eget billede. Når det oversættes fra sumerisk, betyder "adama" "jord". I teksterne til Atrahasis, som taler om guder, der arbejdede som mennesker, er ordene fra Gud Enki givet, som foreslog følgende løsning på dette spørgsmål:
"Så længe Fødselsgudinden er til stede her,
Lad hende skabe en simpel arbejder,
Lad ham pløje jorden
Må han fjerne arbejdsbyrden fra guderne!"
Så gik gudinden Ninhursag og hendes 14 assistenter i gang. Men de første eksperimenter med antropoider og sorte var mislykkede, da de producerede frygtelige væsner: "Folk dukkede op med to vinger, nogle med fire ansigter. De havde én krop, men to hoveder: det ene hoved af en mand og det andet af en kvinde. Også nogle andre organer var kvindelige og mænd." Sumeriske tekster, der fortæller om oplevelserne af guden Enki og gudinden Ninhursag, rapporterer, at fødselsgudinden skabte en mand, der ikke kunne holde urin, en kvinde, der ikke kunne føde børn, og et væsen uden nogen seksuelle karakteristika.
Det blev klart, at uden en genetisk forbindelse mellem sorte mennesker og guderne, kunne problemet ikke løses. Så besluttede de at bruge generne fra mandlige guder, og æggene fra en sort kvinde blev "jorden". Det vil sige, "jorden" - "Adama" var en sort kvinde. Hele proceduren blev ledsaget af en vigtig operation, som det fremgår af eposets linjer: "Når guder er som mennesker...". Dette var en overførsel fra den udvalgte Gud - giveren af sine egne kvaliteter skabte mennesker, som betyder Te på sumerisk. E. Ma. Nogle sprogforskere oversætter dette som "personlighed" eller "hukommelse", det vil sige hukommelse her som overførsel og personlighed som personlige egenskaber.
Så begyndte processen med at forbedre racen. Dette bevises af den kendsgerning, der er attesteret skriftligt, at "guderne gik ind i menneskets døtre, og de fødte." Som et resultat blev der skabt en mand, til hvem gudinden Ninhursag ifølge teksten i Sumer-krønikerne gav "hvid hud, som gudernes hud", som adskilte ham fra sorte mennesker. Sådan blev mennesket skabt "i billede og lignelse", og det var en blanding af en sort kvinde med guddommeligt "blod". Sumeriske og babyloniske skrifter rapporterer, at stedet (huset), hvor en person blev født, blev kaldt "Shimtis Hus", hvilket svarer til det sumeriske begreb Shi. Dem. Ti. og oversættes som "Breath-Wind-Life".
Over tid blev de områder, der var underlagt guderne, opdelt i tre regioner. Gudinden Ninhursag begyndte at regere den mellemliggende region - Sinai-halvøen. Enki med sine sønner og medlemmer af hans ekspedition (yngre guder) begyndte at herske over territoriet Ta-Kemi (Nordøstafrika - fremtidens Egypten). Enlils ekspedition begyndte at dominere Mesopotamiens og Levantens territorier. Efter opdelingen af territorier begyndte den frie bevægelighed for mennesker fra besiddelse til besiddelse at føre til konflikter mellem guderne og mellem stammer.
Den anden grund til sammenstødet mellem gudsherrerne var familie-foreningsforhold. Ifølge legender og skrifter blev overlegenhed i retten til magt givet til sønner født af kvindelige gudinder, som sumeriske og babyloniske kilder kalder gudernes søstre. Disse var kvinder - medlemmer af himmelske ekspeditioner. Men da der var få af dem, opstod der konflikter mellem de mandlige guder, hvilket nogle gange førte til tragedier.
Disse problemer skulle løses, og det samme gjorde problemet med lang levetid. For de mennesker, der var skabt af guderne, ønskede også at leve lige så længe som guderne, og begyndte at lede efter levetidens eliksir, som var et sted skjult for mennesker. Dette er legenden om Gilgamesh. Kongen og den uovervindelige helt i den antikke stat Uruk, Gilgamesh, udfører herlige bedrifter og gennemgår mange eventyr under sine rejser over Sinai-halvøen.
Det var der, guderne byggede Baalbek-verandaen - et helligt sted for hvile og helbredelse af guderne.
Gilgamesh var halvt Gud af blod, så hans eventyr og møder førte, skønt med stort besvær, til succes. Men der er flere og flere sådanne mennesker, og der er færre og færre guder. Til sidst lukkede de sidste gudeherskere det hellige sted og forbød folk at besøge det, samt at flytte fra en ejendom til en anden.
Men dette var ikke nok til at forhindre overtrædelse af forbud. Der var brug for et religiøst system, der ville forhindre folk i at overtræde forbuddene. Og dette religiøse system blev givet af den egyptiske gud Thoth. Gamle optegnelser om tryllekunstnere og astrologer fra Sumer og Babylon tilskriver tegnet "Vægten" til Gud Thoth eller Hermes Trismegistus. Skiltet hedder "Zi. Bah. Anna", som oversat betyder "Himmelsk skæbne". Han, afbildet mellem to skalaer, blev betragtet som ærlig og retfærdig, velbevandret i videnskab. Han kunne, som ingen anden, fastsætte "himmelsk tid". Gamle skrifter er fyldt med Thoths karakteristika, og antikkens krønikeskrivere vendte sig konstant til hans personlighed, reinkarneret i senere tider som Hermes "Thice Greatest."
Det var ham, der var relateret til visdom, skabelsen af skrift, sprog og krøniker. Han underviste skriftkloge, arkitekter, præster og tryllekunstnere, og han gav dem magiske bøger: "The Book of Breathing" og "The Book of the Dead", og var også til stede i alle ceremonier i de dødes kult og fungerede som guide for de døde. afdøde til det nedre rige. Thoths lære dannede grundlaget for de hemmelige præstelige mysterier, der holdt skjult gammel viden. Det er ikke tilfældigt, at det var rester af denne ældgamle viden, der dannede grundlaget for jødedommen, kristendommen, pythagorismen og mange andre læresætninger, der hævdede og stadig hævder at være den ultimative sandhed.
Selvom Thoth-Hermes søgte at give viden til mennesker, at vænne dem til enhed med stjerneverdenen og den jordiske naturs verden, med de elementer og energier, der producerer og ødelægger rummet omkring mennesket og samfundet, ønskede folk ikke at leve i symbiose med naturen og vores jord. De ville dominere hende. Navnet Thoth i Egypten er forbundet med stjernerne, med Månen, som Gud Læreren brugte i sine astronomiske beregninger. Disse beregninger bestemte rækkefølgen af ændringer i galaktiske cyklusser.
Thoth-Hermes, anerkendt af antikke forfattere som herskeres, astronomers, astrologers, tryllekunstnere, præsters Gud-lærer, i nogle af de overlevende passager forbundet menneskeskæbner med stjernerne: "Alt blev skabt af naturen og skæbnen, og der er ingen sted, hvor forsynets magt ikke strækker sig … Skæbnen er et redskab til forsyn og nødvendighed; dens våben er stjernerne. Intet kan undslippe skæbnen, ej heller beskyttes mod stjernernes ubønhørlige indflydelse. Stjernerne er skæbnens redskaber, og ifølge dens ordre fører de alt i naturen og mennesket til målet."
Der er en antagelse om, at hans beregninger bestemte rækkefølgen af ændringen af dynastisk magt i Egypten, da vores Jord med visse intervaller passerer fra under indflydelse af strålingen fra en af Hallerne og kommer under indflydelse af strålingen fra en anden Hall. Hvordan han delte Svarog-cirklen i 25.920 år er ikke helt klart.
Uofficielle forskere hævder, at han opdelte 25.920 år i 12 dele i overensstemmelse med de 12 konstellationer, der var æret i Egypten og opnåede en periode på 2160 år. Ændringen af dynastisk magt i Egypten skete dog ikke i overensstemmelse med disse perioder. Listen over faraoer i Egypten og tidspunkterne for deres regeringstid udarbejdet af præsten Manetho svarer ikke til disse udsagn. Det betyder, at enten var disse perioder anderledes, eller også var ændringen i dynastisk magt ikke i overensstemmelse med Thoths lære, eller også blev regnskabet udført efter nogle nu ukendte parametre.
De egyptiske herskere ønskede højst sandsynligt simpelthen ikke frivilligt at opgive magten.
Han, der underviste i det egyptiske samfund efter syndfloden, gav folk viden om astronomi, astrologi, arkitektur, naturlige forhold og indbyrdes afhængighed af kosmisk stråling og påvirkninger. Han underviste en kaste af præster, som blandt andet var de første til at modtage viden om livet hinsides dødens tærskel, i et vist "Himmelsk Egypten". Det himmelske Egypten, den himmelske lære om Duat, overgangstilstande- alt dette var ekstremt vigtigt for guderne og de mennesker, de skabte, især da guderne måtte forlade dem på et tidspunkt.
Viden var så kompleks for egypterne, at de begyndte at undervise spæde barndom kun de drenge, der havde guddommeligt blod i deres gener og var bestemt til at leve som "bevarere af viden". At modtage et kompleks af denne viden blev kaldt "indvielse", og ejerne af denne viden, som bestod alle testene, blev kaldt "indviede". Efterhånden blev træning og uddannelse til ritualer. Systemer af ritualer blev bygget ind i mysterier, som, som en del af den gamle viden gik tabt, blev mere komplekse og forvirrende. Kun "Pyramideteksterne" og den egyptiske "De dødes Bog" beholdt en vis rækkefølge af mysterierne, såvel som navnet på deres grundlægger, Gud Læreren Thoth, som tilkendegav sine disciple "hvad der er ovenover er som det der er nedenunder. ”
Dette aksiom blev overført fra generation til generation af mennesker, der blindt troede på "det himmelske Egypten", "uendeligheden af sjælens liv - den åndelige person." Desuden blev alt dette undervist på en sådan måde, at uendeligheden af en persons sjæls liv kun kan finde sted, hvis en person nøje følger gudernes instruktioner, mens han er på vores jord. Thoth berørte menneskets og dets sjæls skæbne og lærte: "Sjælen er himlens datter, og dens vandringer er en prøvelse. Hvis den i sin uhæmmede kærlighed til materien mister erindringen om sin oprindelse... forsvinder sjælen i de grove elementers hvirvelvinde."
Thoths lære er således visse guddommelige regler, som egypterne skulle leve efter. Det er grunden til, at jøder, grækere, romere, persere og andre folkeslag studerede med egypterne, som oversatte fra koptisk og kommenterede ikke altid nøjagtigt og korrekt på fragmenter af den viden, de modtog. Nogle gjorde det bedre, andre værre. Den fælles baggrund for alle var, at to tanker passerer gennem de fleste af de oversatte fragmenter: om forbindelsen mellem to verdener - "Starry" og "Earthly" og om den menneskelige sjæls rejse efter dens befrielse fra den dødelige krop.
Platon, som forstod det guddommelige meget bedre end andre, kan findes i Timaeus, der hævder, at de dødes sjæle er partikler af stjerner, og de vender tilbage til deres stjerner efter døden. Af alt det, der er blevet sagt om Thoth, følger det, at jødedommen og især kristendommen overtog egypternes og folkene i Lilleasiens absolut lemlæstede ritualer og gjorde dem til forstenede dogmer. Næsten intet var tilbage af den gamle guddommelige lære.
For at afslutte historien om oplysningerne i sumerernes og egypternes skrifter og legender, er det ganske rimeligt at berøre tidspunktet for fremkomsten af deres kulturer. Vores ledestjerner i denne sag vil være listerne over kaldæiske konger af den babyloniske præst Beruz og listerne over egyptiske faraoer fra den egyptiske præst Manetho. Den babylonske præst Beruz i det 3. århundrede f.Kr., for at bedøve grækerne med en sensation og vildlede dem, udarbejdede en liste over babyloniske konger. Originalen af denne liste har ikke overlevet, men vi kan stifte bekendtskab med den fra græske historikeres skrifter.
Især skriver den græske Polyhistor: "...den anden bog (Beruza) indeholder ti kaldæiske kongers historie og angiver hver af dems regeringstid. Varigheden af deres regeringstid er 120 år eller 432 tusind år - indtil syndfloden." Naturligvis er 432 tusind år en fantastisk tid, som er registreret af den græske polyhistor. Beruz, der forsøgte at vildlede grækerne, begik utvivlsomt bedrag, eftersom han sidestillede en bold til 3600 år. Faktisk eksisterede et sådant mål for tid ikke dengang. I Svarozh-cirklen kan man skelne mellem 12 perioder på 2160 år eller 16 perioder på 1620 år. Men disse mængder blev heller ikke brugt til at beregne tid, da de betegnede perioder og ikke bolde eller sars.
Sar, eller bold, er også oversat som en cirkel, det vil sige den russisk-ariske livscirkel, svarende til 144 år. Hvis vi gange 144 år med 120 cirkler, får vi 17.280 års regeringstid af de ti kaldæiske (sumeriske) konger før syndfloden. Dette er allerede en meget reel tidsperiode, der fortæller os om begyndelsen af den sumeriske civilisation. Under alle omstændigheder er listen over egyptiske herskere og faraoer fra Manetho, som mente, at Egypten i 12.300 år blev styret af syv store guder, som også regerede før syndfloden, ganske i overensstemmelse med den. Hvis vi sammenligner den gennemsnitlige regeringstid for de sumeriske og ægyptiske gudsherskere, får vi lignende tider - 1728 år og 1757 år.
Nu er der kun tilbage at finde ud af, hvornår oversvømmelsen skete? For endelig at afgøre, hvornår den sumeriske og egyptiske civilisation opstod, tager amerikanske forskere i deres beregninger Manethos liste og summerer tiderne for alle de andre herskere og faraoer i Egypten. Den anden periode var 1570 år, den tredje periode var 3650 år, så var der en periode med kaos, der varede 350 år, og endelig var den fjerde periode, som begyndte med farao Menes, 3100 år. Når tilføjet, viser det sig at være 8670 år. Hertil kommer tiden efter udarbejdelsen af Manethos liste over 2313 år. Resultatet er 10.983 år. Denne tidsperiode er dog ikke helt i overensstemmelse med Platons beregninger.
Sidstnævnte er baseret på samtalerne fra den græske vismand Solon, der levede i 638-559. til s.l., med de egyptiske præster i Heliopolis med Psenophis og med Sonkhis i Sais, giver en anden tid. Samtalen om Atlantis død fandt sted senest 560 f.Kr. Ifølge Sonkhis af Sais skete ødelæggelsen af Atlantis 9000 år før samtalen, det vil sige omkring 9560 år f.Kr. og omkring 11.560 år før 2000 BP, hvilket næsten falder sammen med den sidste store bevægelse af jordskorpen. Hvis man skal tro vestlige forskere, skete katastrofen for 11.564 år siden. Det vil sige, at uoverensstemmelsen mellem amerikanske forskeres beregninger og den tid, Platon har registreret, er 581 år.
I dette tilfælde er der ikke noget at bebrejde amerikanerne. Den egyptiske præst Manetho lavede en fejl i beregningerne. Det er svært at sige, hvad der er årsagen til hans fejl. Ikke desto mindre bør tidspunktet for ødelæggelsen af Atlantis og oversvømmelsen registreret af Platon betragtes som tættere på den sande. I dette tilfælde opstod den sumeriske civilisation for 2000 f.Kr. for 28.844 år siden og den egyptiske civilisation for 23.864 år siden, siden den dukkede op efter opdelingen af territorium mellem guderne. Dette giver grund til at tro på de sumeriske skrifter, som siger, at for 10 tusind år siden stod pyramiderne allerede. Desuden begyndte pyramiderne i Egypten at blive bygget af guderne, selv før fremkomsten af den sumeriske civilisation.
Ud over at beregne tidspunktet for fremkomsten af de sumeriske og egyptiske civilisationer, er der behov for at sammenligne dem med den kinesiske civilisation. Fortællinger, legender og kronikker fra Kina angiver ikke tidspunktet for udseendet af Himlens Søn Huangdi. De registrerer dog tydeligt, at Himlens Sønner havde mange forskellige tekniske apparater og robotter, der udførte alt det arbejdskrævende arbejde. Himlens Sønner var kun engageret i ledelse og forskning.
Faktum om Huangdis ankomst og afgang til interstellare skib Chenhuang. Samtidig i kinesiske kilder der er ingen omtale af, at Himlens Sønner skabte assistenter til sig selv fra gulhudede mennesker i det nuværende Kina. Dette tyder på, at kinesernes forfædre på tidspunktet for ankomsten af Himlens Sønner var mennesker, der havde degraderet til en primitiv tilstand. For at bringe dem ud af denne tilstand, lærte Himlens Sønner dem økonomiske, helbredende og sociale aktiviteter.
Tro det eller ej, men det har vi ikke originale bibelske bøger.
Bibelens "autentiske" tekst, samlet gennem omhyggelig forskning fra mange gamle manuskripter gemt på museer og biblioteker. Men mærkeligt nok er teksten i mange bøger i dag bibel mere pålidelige end værker af så gamle forfattere som Homer, Aischylos eller Platon, kun bevaret i manuskripter fra det 9.-11. århundrede. ifølge R. X. - dvs. i tekster nedskrevet 1400-1700 år efter tilblivelsen af originalen, mens de manuskripter, der dannede grundlag for Bibelen, er adskilt fra originalkilderne med en meget kortere tidsramme. I alt, ifølge data fra 1989, kendes følgende antal forskellige katalogiserede typer af gamle Nye Testamentes manuskripter:
Papyri (Dette var den "fattige mands" skrivemateriale, og før det blev brugt som en kodeks (i form af en bog), blev det brugt som en rulle, skrevet på begge sider) - 96
Unciale manuskripter (Codices og pergamentruller, hvorpå teksten er skåret med store (store) bogstaver i det græske alfabet) - 299
Minuskulære manuskripter (eller kursive skrifter skrevet med græske hovedstæder og dateret fra det niende til det sekstende århundrede) - 2812
Lectionaries (tjenestebøger til kirkelig gudstjeneste. Disse tekster indeholder "lektioner" eller "passager" fra Skriften. - 2281
I alt - 5488
Til sammenligning vil jeg give antallet af overlevende manuskripter af nogle gamle forfatteres værker: kun 2 manuskripter er nået til vor tid fra Euripides, 1 fra Tacitus-annaler, 11 fra Platon, 50 fra Aischylos, omkring 100 fra Vergil og Sofokles .
Codex Sinaiticus. Alle af dem er dateret (palæografisk, det vil sige baseret på "håndskriftstilen") til det 4. århundrede. AD Kodernes sprog er græsk. Som et resultat af analysen af disse koder blev hovedteksten i Det Nye Testamente udviklet, tilgængelig for enhver teolog.
Vatikanets Codex - kom til Vatikanet omkring 1475, den første omtale af det i Vatikanets bibliotek går tilbage til 1481. Før det er historien vag. Den er skrevet i perioden 350-370. e.Kr., formentlig i Italien, og blev i elleve århundreder bevaret i god stand. Dette manuskript er skrevet på fint pergament (dvs. garvet dyrehud) og indeholder 759 sider, der måler 10/10,5 tommer (eller 25,4/26,6 cm), som hver indeholder tre smalle kolonner med enogfyrre linjer i hver kolonne. 8 Manuskriptet omfatter brevet til Barnabas og apokryferne. Ifølge Tischendorf blev Vatikanets manuskript skrevet af den samme person, som skrev Sinaiticus, dog hævder paven, at Sinaiticus (Aleph) blev skrevet tidligere, at dømme efter afsnittene i evangelierne. 11 De manglende passager i Vatikanets manuskript er: 1. Mosebog 1:1 til 1. Mosebog 46:28, Salme 106 til Salme 138, Heb. Matthæus 16:2-3, Romerne 16:24, Paulus' breve, Åbenbaringen og Hebræerne 9:14.
Codex of Alexandria blev præsenteret for den engelske kong Charles I i 1628 af patriark Cyril Lucaris. Den er skrevet på 733 ark pergament, der måler 26,3/31,4 cm, i to kolonner med Skriftens tekst, enogfyrre linjer hver. 24 Den indeholder ikke passager af Johannes. 6:50-8:52; 2 Kor. 4:13-12:6; 1 Konger 12:20-14:19; Matt. 1:1-25:6; Første Mosebog 15:1-5; Liv 14:14-17 og 1. Mosebog 16-19. Det indeholder også resterne af "Klemens Epistel" (formodentlig fra 95-100 e.Kr.). Det blev skrevet omkring 400 -450 e.Kr.
Codex Sinaiticus blev opdaget i det 19. århundrede af Konstantin Tischendorf, og denne historie fortjener en separat historie. Dens pergament er ringere i tykkelse end pergamentet i Vatikanets manuskript. Dette er det eneste unciale manuskript, der indeholder næsten hele Det Nye Testamente (undtagen Joh 5:4, 8:1-11; Matt. 16:2-3; Rom. 16:24; Mark. 16:9-20; 1 Joh. 5 :7; Apostelgerninger 8:37). Den overfører også bøgerne "Hermas' hyrde" og "Barnabasbrevet" til Det Nye Testamente, og oprindeligt indeholdt den stadig en del af bogen "Didache". Den blev skrevet omkring 350-370. AD på 147 og et halvt ark pergament, fire kolonner med otteogfyrre linier på hver side. 13 Hver side måler 15/13,5 tommer (38/34,3 cm).
Der er fundet passager fra Det Nye Testamentes skrifter, der er ældre end Codex Sinaiticus. Så i december 1945 i Øvre Egypten, nær den gamle bosættelse Henoboskion (moderne Nag Hammadi-region), opdagede lokale bønder ved et uheld et gammelt bibliotek, der indeholdt bøger fra Det Nye Testamente, der går tilbage til det 2.-4. århundrede.
Det ældste "fysiske bevis" er et stykke papyrus på størrelse med en palme, opdaget i Egypten i 1920 af Dr. B. Grenfell, som dog ikke tillagde det den store betydning. Først i 1934 henledte en anden videnskabsmand, Dr. S. H. Roberts, mens han sorterede i papyrus fra D. Rylands såkaldte Manchester-bibliotek (ejer af papyrussamlingen), opmærksomhed på det. Efter forskning indså han, at han havde fundet en gammel papyrus, der indeholdt vers fra Johannesevangeliet og dateres tilbage til omkring 125 e.Kr., og derfor omkring 30 år yngre end originalen, kompileret omkring 95 e.Kr.. Papyrusen blev ikke fundet i Palæstina , fødestedet for originalen, og i sandet i den egyptiske ørken, hvilket giver mulighed for at forestille sig, hvor hurtigt Det Nye Testamentes skrifter spredte sig.
Med Det Gamle Testamente er det sværere.
Før opdagelsen af Qumran-rullerne (2. århundrede f.Kr.), var de ældste jødiske manuskripter manuskriptet British Museum(895 e.Kr.), to manuskripter fra Leningrad Public Library (916 og 1008 e.Kr.) og et manuskript fra Aleppo (Code of Aaron Ben-Asher) - 10. århundrede e.Kr.... Og helt Gamle Testamente bibel indeholdt kun et dokument fra 1008 e.Kr., selvom manuskripter fra senere tid, hovedsagelig fra midten af 1200-tallet e.Kr., blev opbevaret i mange nationale bogdepoter. Derfor blev Qumran-fundet en sensation. Men en endnu større sensation var, at forskningen ikke afslørede nogen væsentlige forskelle mellem teksterne! Esajas' Bog, som vi kender den bibel svarer absolut til listen, der går to tusind år tilbage.
I dag anses den ældste tekst i Det Gamle Testamente for at være to beskadigede sølvark, der måler 97x27 og 39x11 mm, fundet i Kitevhinnoms første tempelgrav, beliggende i dalen med kendt navn- heichennom - eller ildhelvede. . Denne hellige velsignelsestekst fra Fjerde Mosebog er 500 år ældre bibelske skriftruller, fundet ved Qumran.
Der er en anden kendsgerning af stor betydning - det hebraiske skriftsprog havde i begyndelsen hverken vokaler (undtagen A) eller tegn, der erstattede dem... Det Gamle Testamentes bøger blev næsten udelukkende skrevet med konsonanter.
Forestil dig, hvor nøjagtigt et bogstav skrevet med kun konsonanter kan være i vor tid, når for eksempel KRV kan betyde: blod, skævt, blod, ko osv. og så videre.
Til at begynde med indeholdt det hebraiske alfabet, ligesom andre vestsemitiske sprog, kun konsonanter (for eksempel i den ældste hebraiske inskription, der endnu er fundet, den såkaldte Gezer-kalender, udskåret omkring tre århundreder efter Moses, ordet for "høst" - "katzir" - gengives kun med tre rodkonsonanter). For at undgå de læsevanskeligheder, der uundgåeligt opstod som et resultat, blev nogle af disse konsonanter (især "ayn") også brugt som vokaler tæt på dem. På det andet trin (startende fra det 10. århundrede f.Kr.) blev denne sporadiske brug af konsonanter som vokaler udvidet - først på aramæisk, og derefter på hebraisk selv, begyndte man ikke at bruge en eller to, men fire hele konsonanter til samme formål. : Vav, aleph, jud og hey. Men dette viste sig at være utilstrækkeligt, da disse bogstaver samtidig forblev konsonanter, hver af dem repræsenterede mere end en vokal, og endelig var der ingen entydighed og systematik i deres brug. Derfor, i VI-VIII århundreder e.Kr. e. der blev opfundet et system af såkaldte diakritiske tegn (prikker og bindestreger under og over bogstaver), som vi i dag kalder "vokalisering" eller "nekudot-system".
Så hvis vi nu tager det jødiske bibel eller et manuskript, vil vi i dem finde et skelet af konsonanter fyldt med prikker og andre tegn, der angiver de manglende vokaler. Men disse tegn tilhørte ikke den hebraiske bibel... Bøgerne blev læst en konsonant ad gangen, fyldt med vokaler... efter bedste evne og i overensstemmelse med de tilsyneladende krav til betydning og mundtlige traditioner.
Det foreslås, at "denne alvorlige defekt i det jødiske bibel blev elimineret tidligst i det 7. eller 88. århundrede e.Kr.," da masoreterne bearbejdede Bibelen og "tilføjede ... tegn, der erstattede vokaler; men de havde ingen vejledning undtagen deres egen dømmekraft og tradition."
Tidligere troede man, at vokaler blev indført i den hebraiske tekst af Ezra i det 5. århundrede f.Kr. ... Når i XVI og XVII århundreder Levita og Capellus i Frankrig tilbageviste denne opfattelse og beviste, at vokaltegn kun blev introduceret af masoreterne... denne opdagelse blev en sensation i hele det protestantiske Europa. Det forekom for mange, at den nye teori førte til den fuldstændige omstyrtning af religionen. Hvis vokaltegn ikke var et spørgsmål om guddommelig åbenbaring, men kun var en menneskelig opfindelse og i øvrigt af en meget senere dato, hvordan kunne man så stole på Skriftens tekst? ...
Hvis vokaliseringen af hverdagsord ikke er så vigtig, så ændrer situationen sig radikalt, når man er i gammel tekst der vises en kombination, der betyder navnet på byen, landet, navnet. For eksempel Guds navn.
Derfor fik den første græske oversættelse af Det Gamle Testamente, Septuaginta, stor betydning, lavet på et tidspunkt, hvor hebraisk stadig var et levende sprog, selvom oversættelsen ofte ikke altid formidlede nuancerne. For eksempel er der i det velkendte navn Jesus kun én lyd tilbage fra den oprindelige lyd - [y]. Flere detaljer
Septuaginta og bibeloversættelser.
Legenden fortæller, at kong Ptolemæus II Philadelphus (285-246 f.Kr.), efter at have lært af Demetrius af Phaleron, som var ansvarlig for det kongelige bogdepot, om eksistensen af Moses' skrifter i Judæa, besluttede at organisere oversættelsen af loven på græsk og levering af bøger til biblioteket i Alexandria.
Til dette formål sendte Ptolemæus et brev til Jerusalems ypperstepræst Eleazar: "For at behage alle de jøder, der lever på jorden, besluttede jeg at begynde at oversætte din lov og, efter at have oversat den fra hebraisk til græsk, placere denne bog blandt værkerne af mit bibliotek. Derfor vil du gøre det godt, hvis du vælger seks ældre mænd fra hver stamme, som på grund af længden af deres studier i lovene er meget erfarne i dem og ville være i stand til at oversætte det præcist. Jeg tror på, at dette arbejde vil give mig den største ære. Derfor sender jeg jer til forhandlinger om denne […] Andrei og Aristaeus, som begge nyder den største ære i mine øjne.”
Som svar sendte ypperstepræsten kongen tooghalvfjerds lærde skriftkloge, seks fra hver af Israels tolv stammer. Disse tooghalvfjerds mænd slog sig ned på øen Pharos, hvor hver af dem oversatte hele Pentateuken alene inden for 72 dage. Ikke alene færdiggjorde de oversættelserne på samme tid, men alle de resulterende tekster lød nøjagtig ens! Hvorefter oversættelsen fik sit navn - Septuaginta eller "De Halvfjerds's Oversættelse." (Philon. Moses' liv. 2; Josephus. Jødernes antikviteter. XII.2; Justin (?). Formaning til hellenerne. 13; Irenæus. Mod kætterier. III .15; Clement af Alexandria.Stromata.I - II).
Hele denne historie er baseret på et værk kendt i litteraturen som Aristaeus' brev til Philokrates, hvis falskhed i øjeblikket er uden tvivl. (Det blev samlet tidligst i midten af det 2. århundrede f.Kr.)
I virkeligheden skete alting dog noget anderledes. I de sidste århundreder før begyndelsen Ny æra i Egypten, især i Alexandria, grundlagt af Alexander den Store i 332 f.Kr., levede mange jøder. De talte græsk, og derfor var der behov for dens oversættelse. Altså i det 3. århundrede. f.Kr. begyndte at oversætte de Gamle Testamentes skrifter, først færdiggjort i det næste århundrede.
Imidlertid kan ingen i dag levere et manuskript af Det Gamle Testamente på græsk dateret tidligere end 300 e.Kr. Det tidligste manuskript, der kan kaldes en oversættelse af Det Gamle Testamente til græsk, er Ryland Papyrus (nr. 458), som indeholder flere kapitler fra 5. Mosebog 23-28. Men selv dette stykke papyrus går tilbage til 150 f.Kr. Der er kun én omtale af Pentateuken, oversat til græsk under Ptolemæus af Philadelphia. (Eusebius (260-340) citerer Aristovelius (Praep. Ev. XIII 12,664b).
Og en bemærkning mere. I de dage blev en bog ofte opkaldt efter det første betydningsfulde ord. Den første Mosebog, skrevet på det originale hebraisk, begynder med ordet "bereshit" ("I begyndelsen"). I græsk udgave bibel jødisk tradition at bruge indledende ord kvaliteten af titler blev overtrådt, og der blev brugt beskrivende titler. Så den første Mosebog modtog navnet "Genesis" (i den kirkeslaviske tradition - Genesis), oversat fra græsk - "oprindelse", selvom det i den hebraiske original begynder med ordet "bereshit" ("I begyndelsen"). .
I de første kristne århundreder dukkede nye oversættelser af Bibelen op (til sprogene fra andre folk i Romerriget). I midten af det andet århundrede e.Kr. blev Det Gamle Testamente oversat til syrisk - dette er den såkaldte Peshitta, eller Peshitto, det vil sige enkel. Det ældste i øjeblikket kendte manuskript af Peshitta dateres tilbage til begyndelsen af det 5. århundrede. I vores tid har Peshitta to traditioner - vestlige og østlige.
Den første latinske oversættelse begyndte at cirkulere før 210 e.Kr. og (ligesom den byzantinske Receptus på græsk) var det værket af afrikanske kristnes direkte indsats. Den mest berømte latinske oversættelse, Vulgata-sproget, blev påbegyndt i 386 e.Kr. af den lærde Hieronymus og fuldført af ham i 405. I 1546 erklærede koncilet i Trent Vulgata for en autentisk tekst. bibel. I 1589, under pave Sixtus V, og derefter i 1592, under pave Clemens VIII, blev den endelige version af Vulgata offentliggjort og accepteret af den katolske kirke som Bibelens officielle tekst.
Den første er dateret til det 4. århundrede bibel på tysk, oversat af Ulfila, "goternes apostel", som skulle skabe en gotisk skrift hertil. Så bibel Ulfila blev samtidig det første monument for gotisk skrift. En særlig værdifuld kopi af den gotiske bibel – purpurfarvet pergament med sølv- og guldskrift – er i dag bevaret i den svenske by Uppsala, Sverige.
Der blev også foretaget oversættelser af Det Gamle Testamente til aramæisk - de såkaldte Targumim (oversættelser). De mest autoritative af dem er: Targum Onkelos (oversættelse af Toraen) og Targum Jonathan (oversættelse af H'biim, tilskrevet Jonathan ben Uziel).
En interessant bog er HEXAPLA, en bog skrevet af Origen Adamantius (184-254 e.Kr.), som indeholdt seks oversættelser af Det Gamle Testamente. Disse seks oversættelser blev arrangeret i lodrette kolonner, med tre yderligere oversættelser, der til tider dukkede op efter den sjette kolonne. Den første kolonne var Det Gamle Testamente på hebraisk.
Der er stor meningsforskel blandt "teologer" om, hvilken hebraisk tekst Origenes brugte. ANDEN kolonne "Hexaples" er den græske translitteration af Det Gamle Testamente, hvor de blev brugt græske bogstaver at gengive den hebraiske tekst. Dette blev efterfulgt af oversættelsen af Aquilla (95-137 e.Kr.), oversættelsen af Symmachius (160-211 e.Kr.), oversættelsen af Origenes selv (184-254 e.Kr., nogle gange kaldet denne spalte en revision af en kopi af Septuaginta) . og endelig oversættelsen af Theodosius (140-190 e.Kr.)...
Generelt er alle enige om, at den femte spalte i Hexapla (som Origenes selv skrev!) repræsenterer en ældre og mere avanceret hebraisk tekst end den, der præsenteres i den FØRSTE spalte. Men da den eneste tilgængelige kopi af dette manuskript blev skrevet 125 år efter Origenes død, har teologer svært ved at påvise sammenhængen. Denne "offentlige mening" ligner folks mening om en eller anden autoritet, som de gerne vil af med.
I kirkens historie er der mere end én gang opstået tendenser til at anerkende en eller anden oversættelse som guddommeligt inspireret og den eneste acceptable. Denne tendens var især tydelig i forhold til Septuaginta og Vulgata. Men gradvist kom kirkernes ledelse til ideen om behovet for en vis pluralisme, selvom kategorien af kirkegodkendte, generelt accepterede, tilsyneladende kanoniske oversættelser blev bevaret.
Bibelen kom til Rusland sammen med kristendommen. Dens oversættelse til Gammelt slavisk sprog blev skrevet fra det græske sprog baseret på Septuaginta (Luciansk anmeldelse, ca. 280 e.Kr.) af Cyril og Methodius (IX århundrede); den er ikke fuldstændig bevaret. Allerede i 1056 - 1057. det såkaldte Ostromirovo-evangelium (“Gospel-Aprakos”) blev kopieret fra den østbulgarske original. Derefter dukkede Evangelierne Arkhangelsk (1092), Mstislavovo (1117), Yuryevsk (1120), Galiciske (1144) og Dobrilovo (1164) op.
I anden halvdel af det 15. århundrede oversatte den tværjødiske Theodor Salteren og Esters Bog fra hebraisk; Han redigerede sandsynligvis også de gammelslaviske oversættelser af Pentateuken og profeterne.
I slutningen af det 15. århundrede påtog Novgorod ærkebiskop Gennady "indsamlingen" af hele Bibelens tekst, og nogle bøger blev oversat fra Vulgata (Første og Anden Krønikebog, Første og Tredje Bog af Ezra, bøgerne af Nehemias, Tobit, Judith, Ester, Salomons Visdom, Makkabæerbøgerne og til dels Jesu, Siraks søn, bog). Denne tradition blev fulgt af Ostroh-udgaven bibel(1581), men under dens udarbejdelse blev en del bøger nyoversat fra græsk. I 1663 blev Ostrog-udgaven med nogle redaktionelle ændringer genoptrykt i Moskva - Moskva bibel. Efterfølgende blev den Elizabethanske Bibel udgivet med nogle rettelser (1751, 1759... 1872... 1913).
I 1680 udkom "Rhymed Psalter" af Simeon af Polotsk (1629 - 1680) i Moskva; i 1683 oversatte oversætteren af Ambassadorial Prikaz, Abraham Firsov, også Salteren til russisk, men denne oversættelse blev straks forbudt af patriark Joachim.
I 1698 havde pastor I.E. Gluck udarbejdet en komplet oversættelse af Bibelen til russisk, men under Nordkrigen, da russiske tropper erobrede Marienburg i 1703, hvor Gluck boede, gik dette værk tabt.
I 1812 blev det russiske bibelselskab organiseret i Rusland, som udkom i 1920'erne år XIXårhundredes oversættelser til russisk af nogle bøger i Bibelen (Salmer, dels Pentateuken). I november 1825 forbød Alexander I udgivelsen af disse oversættelser, og i 1826 ophørte det russiske bibelselskabs aktiviteter.
Synoden afviste alle oversættelser bibel til russisk, og først i 1856 blev spørgsmålet om behovet for oversættelse rejst. Dette arbejde begyndte i 1860, og i 1867 gennemgik og samlede en konference for Kyiv, Moskva og Kazan teologiske akademier alt materialet. Resultatet af arbejdet var udgivelsen i 1868 - 1872 af den synodale oversættelse af Bibelen, som blev kanonisk for den russisk-ortodokse kirke.
I engelsktalende lande bruges Bibelen hovedsageligt af King James I, som i 1611 bestilte 52 lærde til at lave en engelsk oversættelse bibel til engelsktalende protestanters behov.