Chrzest Rusi. Wpływ prawosławia na kulturę rosyjską.
Chrzest Rusi to jedno z najważniejszych wydarzeń kulturalnych w historii Starożytnej Rusi. Oznaczało to koniec pogańskiej i początek chrześcijańskiej historii Rosji. Chrzest Rusi nastąpił pod koniec IX wieku dzięki staraniom księcia Włodzimierza podczas ustanawiania chrześcijaństwa jako Religia państwowa. Chrzest Rusi nie odbył się dla narodu rosyjskiego bezboleśnie i wiązał się ze znacznym oporem wobec nowej kultury prawosławnej.
Choć tak naprawdę chrzest Rusi na wielką skalę rozpoczął się dopiero w IX wieku, przesłanki do tego wydarzenia pojawiły się już dawno temu. Ziemie i ludy zjednoczone nazwą Starożytnej Rusi przyjęły chrześcijaństwo na długo przed rokiem 988, kiedy to książę Włodzimierz oficjalnie je przyjął. Istnieje założenie, że Rusi, którzy znajdowali się pod panowaniem Chazarów, zostali po raz pierwszy ochrzczeni przez słowiańskich oświeceniowców Cyryla i Metodego podczas ich podróży do Kaganatu Chazarskiego w 858 roku.
Początkowo drogę do chrześcijaństwa do samego serca kijowskiego panowania Rusi wytyczyła księżna Olga, wdowa po księciu Igorze, zamordowana przez Drevlyan. Około 955 roku została przepojona chrześcijaństwem i została ochrzczona w Konstantynopolu. Stamtąd sprowadziła na Ruś greckich kapłanów. Jednak chrześcijaństwo nie otrzymało rozpowszechniony. Syn księżnej Olgi Światosław nie widział potrzeby chrześcijaństwa i nadal oddawał cześć starym bogom. Zasługa w ustanowieniu prawosławia na Rusi należy do jednego z jego synów, księcia Włodzimierza.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez księcia Włodzimierza nie było wolne od kalkulacji politycznych. Cesarz bizantyjski Bazyli II (976-1025), który szukał sojusznika przeciwko pretendentowi do tronu, dowódcy wojskowemu Bardasowi Fokasowi, zwrócił się o pomoc do Włodzimierza Kijowskiego, zgadzając się poślubić mu swoją siostrę Annę. Bez chrztu Włodzimierz nie mógł poślubić księżniczki, a taki związek bardzo podniósł status polityczny książąt kijowskich. Aby wzmocnić rosnącą władzę starożytnego państwa rosyjskiego, niezbędny był sojusz z Bizancjum. Dla Słowian Bizancjum było tym samym symbolem władzy, bogactwa i suwerennej świetności, co dla innych sąsiednich państw, które dopiero zaczynały budować i wzmacniać swoją państwowość. Sojusz z Bizancjum otworzył niezbędne perspektywy zarówno dalszego rozwoju militarnego, jak i gospodarczego.
Najbardziej rozpowszechniona wersja okoliczności chrztu Rusi jest następująca. Włodzimierz wysłał na pomoc Wasilijowi II oddział liczący około 6 tysięcy ludzi, ale Grekom nie spieszyło się z wypełnieniem obietnic. Książę „pośpieszył” ich, zajmując miasto Korsun (Chersonese), które nie bez ironii zostało im zaoferowane jako cena za pannę młodą. Cesarstwu pozostało jedynie zadowolić swoją próżność faktem, że formalnie pozyskało nowy podmiot. Książę kijowski otrzymał trzeciorzędny tytuł dworski, co jednak automatycznie wprowadziło go w hierarchiczny system imperium. „Dyplomatyczne” małżeństwo księcia rosyjskiego z księżniczką bizantyjską również mogło być zapewnione na długi czas granice północne Bizancjum i przewaga początkowo duchowieństwa greckiego na Rusi zapewniły Konstantynopolowi (Konstantynopolowi) możliwość oddziaływania na nieprzewidywalną Ruś autorytetem Cerkwi prawosławnej.
Pod koniec lata 988 roku Włodzimierz zebrał całą ludność Kijowa nad brzegiem Dniepru, a bizantyjscy kapłani ochrzcili ich w jego wodach. Wydarzenie to przeszło do historii jako chrzest Rusi, stając się początkiem długiego procesu zasiedlania chrześcijaństwa na ziemiach rosyjskich.
W kronikach rosyjskich znajdują się legendarne informacje o wyborze wiary przez księcia Włodzimierza. Legendy na swój sposób odzwierciedlały prawdziwy obraz działalności dyplomatycznej kijowskiego dworu wielkoksiążęcego. Oprócz Bizancjum utrzymywał kontakty z Chazar Khaganat, Rzym, Kraje Europy Zachodniej, ludy muzułmańskie, Słowianie południowi. Relacje te wiązały się także ze znalezieniem drogi rozwój państwa oraz z określeniem orientacji politycznej, kulturalnej i duchowej Kijowa.
Wśród powodów, które zadecydowały o wyborze Bizancjum jako modelu budowania państwa, ważna rola odgrywał blask prawosławnego rytuału. Kronika podaje wrażenia ambasady rosyjskiej na temat nabożeństwa: w Kościele w Konstantynopolu ambasadorzy, według nich, nie wiedzieli, czy są w niebie, czy na ziemi. Kościół bizantyjski zadziwił ich nieziemskim pięknem świątyń i przepychem nabożeństw. Krótko przed tym, jak głosi Opowieść o minionych latach w 986 r., książę Włodzimierz rozmawiał z ambasadorami Wołgi w Bułgarii o islamie, z misjonarzami z Rzymu, z chazarskimi kaznodziejami judaizmu i z „greckim filozofem” - Ortodoksyjny misjonarz. Księciu szczególnie spodobało się przemówienie filozofa i zaczął skłaniać się ku prawosławiu.
Po chrzcie, który według legendy Włodzimierz przyjął w Korsuniu, surowy władca i wojownik, który w brutalnej walce wewnętrznej utorował sobie drogę na wyżyny władzy, który miał sześć żon (nie licząc około ośmiuset nałożnic), który miał nie ingerując wcześniej w ofiary ludzkie, szczerze przyjęli naukę Kościoła o grzechu, słowa Chrystusa o miłości i miłosierdziu. Chrzest przemienił Włodzimierza. Poważnie zamierzał nawet wprowadzić innowację niespotykaną dotąd w historii ludzkości - znieść kara śmierci dla zbójców, bojących się grzechu.
Panowanie Włodzimierza naznaczone było pojawieniem się na Rusi chrześcijańskiej dobroczynności, wywodzącej się od władzy państwowej. Książę przyczynił się do powstania szpitali i przytułków (przytułków dla osób starszych i niepełnosprawnych), a także dbał o wyżywienie biednej ludności Kijowa. Budowę i dekorację kościołów otrzymało wsparcie państwa, utworzono pierwszą szkołę i rozpoczęło się pełne kształcenie duchowieństwa rosyjskiego.
Oczywiście wymuszona chrystianizacja i niszczenie starożytnych pogańskich świątyń spotykało się czasem z ostrym oporem ludu i duchowieństwa. Jednak ze względu na fakt, że pierwsi rosyjscy księża chrześcijańscy okazali lojalność wobec asymilacji tradycji pogańskich z prawosławnymi. Wszystko to doprowadziło do powstania charakterystycznej tradycji prawosławnej. W rezultacie chrześcijaństwo przyczyniło się do powszechnego rozwoju kultury, powstania pomników pisma, sztuki i architektury architektonicznej starożytnej Rusi.
Od X wieku prawosławie stało się religią państwową. Na ziemiach rosyjskich odcisnęło to piętno na dalszej historii rozwoju. Do XI w. (do 1054 r.) istniała jako jedna religia, gdyż religia jest jedna formy fizyczne świadomość społeczna, to jest to odzwierciedleniem życia społeczeństwa. Nie da się połączyć różnych obszarów warunki socjalne. W konsekwencji religia nie mogła być ta sama, powstały dwie formy – w formie zachodniej – katolicyzm i w formie wschodniej – prawosławie. Zarówno katolicyzm, jak i prawosławie zaczęły się od siebie różnić, choć do połowy XI wieku należały do tego samego kościoła. Ortodoksja miała swoje korzenie w starożytna kultura grecka. W środku znajduje się mężczyzna. Zwrócono uwagę świat duchowy osoba. Sobór przykładał wielką wagę do duszy wierzącego. Oznaczający Wiara prawosławna- przygotuj swoją duszę na życie pozagrobowe. Katolicyzm odziedziczył po swoim poprzedniku przywiązanie do siły, do porządku i dlatego mottem katolicyzmu staje się: dyscyplina, porządek, władza. Z punktu widzenia osoby prawosławnej, jeśli masz szczęście i zgromadziłeś bogactwo, to pod koniec życia masz obowiązek oddać je klasztorowi lub biednym. W Rosji nigdy nie zachęcano do bogactwa. Jeśli ludzie zdobyli bogactwo, nie reklamowali tego. Z reguły najbardziej szanowani byli święci głupcy, którzy nie mieli ani domu, ani niczego. Ostatecznie zadziałało to jako hamulec w ustanowieniu i rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych. Jeśli wziąć protestanta lub katolika, wierzą oni, że Bóg stworzył wszystkich ludzi tak samo, ale wysłał ich na ziemię, aby sprawdzili, do czego są zdolni. Im bogatszy jest człowiek, tym lepiej będzie mu w życiu pozagrobowym. Innymi słowy, ustanowienie protestantyzmu w Europie przyczyniło się do rozwoju burżuazji. Działał inny wpływ, bardzo silny życie polityczne Państwa. Z punktu widzenia osoby prawosławnej nie ma świętych. Jeśli zrobisz wszystko dobrze, pójdziesz do nieba. Dla katolików i protestantów Papież - główne światło wiara. Jeśli chodzi o prawosławie, nie ma świętych ludzi - sam kościół jest święty. Cerkiew prawosławna nie uznaje żadnego monarchy, a jedynie prawowitego. Dlatego w historii Rosji pojawiła się kwestia legitymizacji cara bardzo ważne. Ortodoksja wpłynęła także na psychologię Rosjan. To, co powiedział Chrystus, jest jedynym sposobem, aby to zrobić. Nigdzie marksizm nie zapuścił takich korzeni jak w Rosji, bo Rosjaninowi można wytłumaczyć, że teraz trzeba zrezygnować z zasiłków, bo to i tamto. Oderwanie się i poświęcenie są charakterystyczne dla Rosjan. Pod Władimirem, jeden z największe wydarzenia w historii Rosji – przyjęcie chrześcijaństwa przez Ruś. Przed przyjęciem chrześcijaństwa, ponieważ Słowianie byli rolnikami, deifikowali ziemię, słońce i rzeki. Po dojściu do władzy Włodzimierz chciał umocnić wiarę pogańską, ale mu się to nie udało. Siła w nowy sposób bardzo trudno było wierzyć w dawnych bogów, a pogaństwo w swojej poprzedniej formie nie pasowało już do władzy książęcej. „Opowieść o minionych latach” opowiada, że w 986 r. do Kijowa przybyli przedstawiciele trzecich religii: chrześcijaństwa (Bizancjum), judaizmu (Chazaria), islamu (Wołga Bułgaria). Każdy z nich oferował swoją religię. Islam nie był odpowiedni dla Władimira, ponieważ... nie zadowalała go wstrzemięźliwość od wina, judaizmu – bo. Żydzi, którzy ją wyznawali, utracili swoje państwo i zostali rozproszeni po całej ziemi. A kazanie przedstawicieli Cesarstwa Bizantyjskiego zrobiło wrażenie na Włodzimierzu. Aby jednak wszystko się upewnić, wysyła swoich ambasadorów, aby zobaczyli, jak w nim oddawać cześć Bogu różne kraje. A kiedy posłańcy wrócili, wymienili najlepszą wiarę grecką. Decyzję Włodzimierza o przyjęciu wiary chrześcijańskiej można wiązać także z jego małżeństwem z bizantyjską księżniczką Anną. Chrzest Rusi następował bardzo powoli, bo Ludność stawiała duży opór, jedynie przemoc i zastraszanie pomogły zmusić pogan do poddania się. Aby w jakiś sposób ułatwić Słowianom przyjęcie chrześcijaństwa, Kościół uświęcał niektóre święta pogańskie (np. Maslenica, Iwan Kupała...). Zachowała się także wiara w syreny, gobliny i ciasteczka. Ogromne znaczenie miało przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Chrześcijaństwo zmusiło ludzi do jedzenia dużej ilości warzyw, dlatego poprawiło się ogrodnictwo. Chrześcijaństwo wpłynęło na rozwój rzemiosła, przejęto także techniki murowania, wznoszenia kopuł, mozaik itp. Za sprawą chrześcijaństwa na Rusi pojawiła się także architektura kamienna, freski i malarstwo ikonowe. Zbudowano wiele świątyń (w Kijowie było około 400 świątyń i żadna z nich nie była kopią drugiej). Ruś otrzymała dwa alfabety: głagolicę i cyrylicę, co przyczyniło się do rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania. Zaczęły pojawiać się pierwsze księgi rękopiśmienne. Moralność na Rusi zmieniła się bardzo zauważalnie, gdyż Kościół kategorycznie zakazał składania ofiar z ludzi i zabijania niewolników... Do umocnienia władzy książęcej przyczyniło się także chrześcijaństwo. Książę był teraz postrzegany jako posłaniec Boga. I wreszcie przyjęcie chrześcijaństwa radykalnie się zmieniło sytuację międzynarodową Ruś. Organicznie wpasowała się w kulturę europejską i stosunki dyplomatyczne z innymi krajami.
Nowa wiara nie mogła mieć wpływu na historię i kulturę Rosji. W okresie X – XIII w. nastąpił złożony psychologiczny rozkład wierzeń pogańskich i ukształtowanie się idei chrześcijańskich. Proces zmiany priorytetów duchowych i moralnych jest zawsze trudny. Na Rusi nie odbyło się to bez przemocy. Kochający życie optymizm pogaństwa został zastąpiony wiarą wymagającą ograniczeń i ścisłego przestrzegania standardów moralnych. Przyjęcie chrześcijaństwa oznaczało zmianę całej struktury życia. Teraz centrum życie publiczne stał się kościołem. Głosiła nową ideologię, zaszczepiła nową wytyczne wartości, wychowałem nową osobę. Chrześcijaństwo uczyniło człowieka nosicielem nowej moralności, opartej na kulturze sumienia, wynikającej z przykazań ewangelicznych. Chrześcijaństwo stworzyło szeroką podstawę do zjednoczenia starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, formacji jeden ludzie w oparciu o wspólne zasady duchowe i moralne. Nastąpiła humanizacja społeczeństwa. Ruś została włączona do europejskiego świata chrześcijańskiego.
Chrześcijaństwo wpłynęło na wszystkie aspekty życia Rusi. Przyjęcie nowa religia pomógł w ustanowieniu polityki, handlu, powiązania kulturalne z krajami chrześcijaństwo.
Architektura
O ile architektura drewniana wywodzi się głównie z pogańskiej Rusi, o tyle architektura kamienna kojarzy się z już chrześcijańską Rosją. Niestety, starożytna zabudowa drewniana nie zachowała się do dziś, ale styl architektoniczny ludu przetrwał do nas w późniejszych konstrukcjach drewnianych, w starożytnych opisach i rysunkach. Rosyjska architektura drewniana charakteryzowała się wielopoziomową budowlą, zwieńczającą je wieżyczkami i wieżami, obecnością różnego rodzaju przybudówki - klatki, przejścia, przedsionki. Misterna artystyczna rzeźba w drewnie była tradycyjną ozdobą rosyjskich budynków drewnianych. Tradycja ta żyje wśród ludzi do dziś.
Świat chrześcijaństwa wniósł na Ruś nowe doświadczenia i tradycje budowlane: Ruś przyjęła konstrukcję swoich kościołów na wzór greckiej świątyni o krzyżowej kopule: podstawą jest kwadrat podzielony czterema filarami; Prostokątne komórki sąsiadujące z przestrzenią kopuły tworzą architektoniczny krzyż. Ale greccy mistrzowie, którzy przybyli na Ruś od czasów Włodzimierza, a także współpracujący z nimi rosyjscy rzemieślnicy, przenieśli ten model na znane rosyjskiemu oku tradycje rosyjskiej architektury drewnianej. Jeśli pierwsze kościoły rosyjskie, w tym Kościół Dziesięciny, pod koniec X wieku. zostały zbudowane przez greckich mistrzów w ścisłej zgodności z tradycjami bizantyjskimi, katedra św. Zofii w Kijowie odzwierciedlała połączenie tradycji słowiańskiej i bizantyjskiej: trzynaście rozdziałów umieszczono na podstawie świątyni z krzyżową kopułą. Ta piramida schodkowa katedry św. Zofii wskrzesiła styl rosyjskiej architektury drewnianej.
Sobór św. Zofii, powstały w okresie powstania i rozkwitu Rusi pod rządami Jarosława Mądrego, pokazał, że budownictwo to także polityka. Tą świątynią Rusi rzucili wyzwanie architekturze Bizancjum. W XI wieku W innych rosły katedry św. Zofii główne ośrodki Ruś - Nowogród, Połock i każdy z nich rościł sobie własny prestiż, niezależny od Kijowa, podobnie jak Czernihów, gdzie zbudowano monumentalną Sobór Przemienienia Pańskiego. Na całej Rusi wznoszono monumentalne kościoły z wieloma kopułami, o grubych ścianach i małych oknach, będące dowodem potęgi i piękna.
Architektura osiągnęła wielki rozkwit za panowania Andrieja Bogolubskiego we Włodzimierzu. Jego imię wiąże się z budową katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu, położonej na stromym brzegu Klyazmy, pałacu z białego kamienia we wsi Bogolyubowo i „Złotej Bramy” we Włodzimierzu - potężnego sześcianu z białego kamienia zwieńczonego z kościołem o złotej kopule. Pod jego rządami powstał cud rosyjskiej architektury - Kościół wstawienniczy nad Nerlem. Książę zbudował ten kościół niedaleko swoich komnat po śmierci swojego ukochanego syna Izyasława. Ten niewielki jednokopułowy kościół stał się poematem z kamienia, który harmonijnie łączy skromne piękno natury, cichy smutek i oświeconą kontemplację linii architektonicznych.
Sztuka
Sztuka staroruska - malarstwo, rzeźba, muzyka - również doświadczyła wymiernych zmian wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Ruś pogańska znała wszystkie te rodzaje sztuki, lecz w sposób czysto pogański, popularne wyrażenie. Starożytni rzeźbiarze i kamieniarze tworzyli drewniane i kamienne rzeźby przedstawiające pogańskich bogów i duchy. Malarze malowali ściany pogańskich świątyń, wykonywali szkice magicznych masek, które następnie wykonywali rzemieślnicy; muzycy grający na instrumentach smyczkowych i dętych drewnianych, zabawiali przywódców plemiennych i zwykłych ludzi.
Kościół chrześcijański wprowadził do tego typu sztuki zupełnie odmienne treści. Sztuka kościelna podporządkowana jest wyższemu celowi - uwielbieniu chrześcijańskiego Boga, wyczynom apostołów, świętych i przywódców kościelnych. Jeśli w sztuce pogańskiej „ciało” zatriumfowało nad „duchem” i potwierdziło wszystko, co ziemskie, uosabiając naturę, to sztuka kościelna śpiewała zwycięstwo „ducha” nad ciałem, potwierdzała wzniosłe wyczyny ludzkiej duszy ze względu na moralność zasady chrześcijaństwa. W sztuce bizantyjskiej, uważanej wówczas za najdoskonalszą na świecie, wyrażało się to w tym, że malarstwo, muzyka i sztuka rzeźbiarska powstawały głównie według kanonów kościelnych, gdzie wycinano wszystko, co sprzeciwiało się najwyższym zasadom chrześcijańskim wyłączony. Asceza i surowość w malarstwie (malowanie ikon, mozaika, fresk), wzniosłość, „boskość” modlitw i pieśni kościoła greckiego, sama świątynia, stając się miejscem modlitewnej komunikacji między ludźmi - wszystko to było charakterystyczne dla sztuki bizantyjskiej. Jeżeli ten czy inny temat religijny i teologiczny został raz na zawsze ściśle ustalony w chrześcijaństwie, to jego wyraz w sztuce, zdaniem Bizantyjczyków, powinien był wyrazić tę ideę tylko raz na zawsze w ustalony sposób; artysta stał się jedynie posłusznym wykonawcą kanonów narzuconych przez Kościół.
I tak sztuka Bizancjum, kanoniczna w treści i genialna w wykonaniu, przeniesiona na ziemię rosyjską, zderzyła się z pogańskim światopoglądem Słowianie Wschodni, z ich radosnym kultem natury – słońca, wiosny, światła, ze swoimi całkowicie ziemskimi wyobrażeniami o dobru i złu, o grzechach i cnotach. Od pierwszych lat bizantyjska sztuka kościelna na Rusi doświadczała pełnej mocy rosyjskiej kultury ludowej i ludowych idei estetycznych.
Wspomniano już powyżej, że jednokopułowa świątynia bizantyjska na Rusi pochodziła z XI wieku. przekształciła się w wielokopułową piramidę, której podstawą była rosyjska architektura drewniana. Podobnie było z malarstwem. Już w XI wieku. Ściśle ascetyczny sposób malowania ikon bizantyjskich pod pędzlem rosyjskich artystów przekształcił się w portrety bliskie życiu, chociaż ikony rosyjskie nosiły wszystkie cechy konwencjonalnej twarzy malarskiej.
Wraz z malarstwem ikon rozwinęło się malarstwo freskowe i mozaikowe. Freski katedry św. Zofii w Kijowie ukazują styl pisania lokalnych mistrzów greckich i rosyjskich oraz przywiązanie do ludzkiego ciepła, integralności i prostoty. Na ścianach katedry widzimy wizerunki świętych, rodziny Jarosława Mądrego oraz wizerunki rosyjskich bufonów i zwierząt. Piękne obrazy ikon, freski i mozaiki wypełniały inne kościoły w Kijowie. Ze swojej wielkiej siły artystycznej znane są mozaiki klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach z przedstawieniami apostołów, świętych, którzy utracili bizantyjską surowość; ich twarze stały się bardziej miękkie i zaokrąglone.
Później ukształtowała się nowogrodzka szkoła malarstwa. Cechami charakterystycznymi była klarowność idei, realność obrazu i przystępność. Od XII wieku Przyszły do nas wspaniałe dzieła malarzy nowogrodzkich: ikona „Złotowłosy Anioł”, w której pomimo wszystkich bizantyjskich konwencji dotyczących wyglądu Anioła, czuje się pełen czci i piękna ludzka dusza. Albo ikona „Zbawiciel nie stworzony rękami” (również XII w.), na której Chrystus ze swoimi wyrazistymi łukami brwiowymi jawi się jako potężny, wszechwiedzący sędzia rodzaju ludzkiego. Na ikonie Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny twarze apostołów przedstawiają cały smutek straty. A ziemia nowogrodzka wydała wiele takich arcydzieł.
Szerokie rozpowszechnienie malarstwa ikonowego i malarstwa freskowego było także charakterystyczne dla Czernigowa, Rostowa, Suzdala, a później Władimir nad Klyazmą, gdzie znajdują się wspaniałe freski przedstawiające „ Sąd Ostateczny”, ozdobiona Katedra Dmitriewskiego.
W początek XIII V. stać się sławnym Szkoła w Jarosławiu ikonografia. W klasztorach i kościołach Jarosławia powstało wiele znakomitych dzieł ikonograficznych. Wśród nich szczególnie znana jest tzw. „Oranta Jarosławska”, przedstawiająca Matkę Bożą. Jej pierwowzorem był mozaikowy obraz Matki Boskiej w katedrze św. Zofii w Kijowie.
Na przestrzeni wielu stuleci na Rusi rozwinęła się i udoskonaliła sztuka rzeźbienia w drewnie, a później w kamieniu. Drewniane dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechnie cechą charakterystyczną domów mieszczan i chłopów oraz drewnianych kościołów.
Rzeźba z białego kamienia Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej, zwłaszcza z czasów Andrieja Bogolubskiego i Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, w dekoracji pałaców i katedr, stała się w ogóle niezwykłą cechą starożytnej sztuki rosyjskiej.
Naczynia i naczynia słynęły z pięknych rzeźb. Rosjanie najpełniej pokazali się w sztuce rzeźbiarskiej. tradycje ludowe, Rosyjskie wyobrażenia o pięknie i wdzięku. Dotyczyło to nie tylko rzeźby w drewnie i kamieniu, ale także wielu rodzajów rzemiosła artystycznego. Elegancką biżuterię i prawdziwe arcydzieła stworzyli starożytni rosyjscy jubilerzy - złotnicy i złotnicy. Wykonywali bransoletki, kolczyki, wisiorki, sprzączki, tiary, medaliony oraz zdobione naczynia, naczynia i broń ze złota, srebra, emalii i kamieni szlachetnych. Ze szczególną starannością i miłością mistrzowie rzemiosła dekorowali ramki ikon, a także książki. Przykładem może być umiejętnie obszyta skóra biżuteria rama „Ewangelii Ostromirskiej”, stworzonej na polecenie burmistrza Kijowa Ostromira za czasów Jarosława Mądrego.
Jak wszyscy sztuka średniowieczna malarstwo kościelne miało znaczenie praktyczne i będąc „Biblią dla niepiśmiennych”, służyło przede wszystkim celom oświecenia religijnego. Sztuka religijna była także środkiem komunikacji z Bogiem. Zarówno proces tworzenia, jak i proces percepcji zamienił się w uwielbienie. Ta główna funkcja wzmacnia znaczenie tego, co jest przedstawiane, a nie jak, i dlatego w zasadzie nie rozróżnia arcydzieła od zwykłej ikony. W kontekście swojej epoki ikona pełniła także funkcje całkiem użytkowe - obrońcę przed epidemiami i nieurodzajami, orędownika, potężną broń (wpływy pogańskie).
Ideologia religijna przenikała wszystkie sfery życia, instytucje religijne były chronione przez państwo. Ustalono kanon religijny – zbiór zasad światopoglądu chrześcijańskiego oraz odpowiadających im technik, norm i głównych zadań twórczości artystycznej i figuratywnej. Kanon został opracowany i zatwierdzony przez Kościół jako wzór (wzorzec) do naśladowania, jako ideał świętości i piękna, jako norma łączenia elementów obrazu. Na przykład wymagane było ścisłe przestrzeganie przez malarzy ikon kanonu kościelnego, aby twarze bóstw, apostołów lub świętych na wszystkich poświęconych im ikonach lub freskach były absolutnie identyczne. Idealna relacja pomiędzy stroną religijną i artystyczną w jego sztuce dla Kościoła to sytuacja, w której mediów artystycznych służą jedynie najpełniejszemu urzeczywistnieniu treści religijnych w ramach przyjętego kanonu. Próbka - starożytne ikony i freski z Nowogrodu i Pskowa z XIII - XIV wieku. Ten kanon religijny i artystyczny, po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję w 988 r., został zapożyczony z Bizancjum i w zmienionej formie ugruntował się na rosyjskiej ziemi kulturowej. Zatem zgodnie z wymogami kanonu ikonograficznego, w wizerunkach Jezusa Chrystusa i całym panteonie święci na ikonach podkreślają swoją bezcielesność, świętość, boskość i oderwanie od spraw ziemskich. Pojawienie się nieruchomych, statycznych, płaskich postaci postaci biblijnych i świętych symbolizuje to, co wieczne i niezmienne. Przestrzeń na ikonach jest zawsze przedstawiana warunkowo, poprzez połączenie kilku rzutów na płaszczyznę z wykorzystaniem perspektywy odwróconej. Złote tła i aureole, złoty blask przenosiły ukazane wydarzenie w odbiorze widza na coś innego, dalekiego od ziemski świat wymiar, w sferę bytów duchowych, faktycznie reprezentujących tę sferę.
Kolor odgrywał w malarstwie bizantyjskim szczególną artystyczną i religijną rolę symboliczną. Na przykład fiolet symbolizował boską i cesarską godność; czerwony - ognisty, ogień (oczyszczenie), krew Chrystusa, jako przypomnienie jego wcielenia i przyszłego zbawienia rodzaju ludzkiego. Biel oznaczała boskie światło, czystość i świętość, oderwanie się od tego, co światowe, dążenie do duchowej prostoty i wzniosłości. W przeciwieństwie do bieli, czerń była postrzegana jako znak końca, śmierci. Zielony kolor symbolizował młodość, rozkwit oraz błękit i błękit - nieziemski (transcendentny) świat.
Dla mistrzów kanon działał jako metoda artystyczna oraz styl ucieleśniania religijno-estetycznego ideału społecznego i zbliżania się do niego. Dla masy przeciętnych malarzy ikon, wśród których główne miejsce zajmowali mnisi klasztorni („bogomazy”), kanon służył często jedynie jako zbiór formalnych norm i reguł odróżniających pisarstwo religijne od pisarstwa artystycznego.
Można wyróżnić znakomitego malarza rosyjskiego Andrieja Rublowa (ok. 1370 - ok. 1430), który nie zawsze trzymał się ustalonych tradycji ikonograficznych. Manifestowanie indywidualność twórcza, zarówno w konstrukcji kompozycji, jak iw rozwiązania kolorystyczne ikony, ucieleśniał nowy ideowy kierunek sztuki. Jak wykazały badania, Rublow, dzięki wyjątkowej gamie swojej twórczości, nawet dzięki nowym odcieniom kolorów, zdawał się poszerzać granice kanonu. Na przykład, w przeciwieństwie do ponurych, ciemnych ikon Greka Teofanesa, paletę Andrieja Rublowa charakteryzuje jasna gama barw, jego ikony i freski przepojone są pełnym czci słońcem i ucieleśniają radosną postawę, podziw i czułość dla świat. Światopogląd Andrieja Rublowa szczęśliwie łączył z jednej strony duchowe tradycje dziedzictwa przedmongolskiego, przesiąknięte echami sztuki hellenistycznej kojarzonej ze stylem bizantyjskim z jednej strony, a paneuropejską estetyką przedrenesansową z drugiej. Takie pełne i głębokie zrozumienie kanonu klasycznego najpełniej wyraziły freski Rublowa w „Trójcy”. Jasna radość napełnia serce spotkaniem z tym bezcennym pomnikiem narodowej duchowości i kultura artystyczna, wielkie światowe arcydzieło, przepełnione wyjątkową siłą figuratywną i humanistycznym patosem. Wyróżniająca się głębokim psychologizmem „Trójca” budzi emocje wewnętrzny spokój, wyraźną prostotę, dumę i wielką siłę moralną. Osiąga się to przede wszystkim poprzez klasycznie wyważoną statyczną kompozycję układu postaci trzech aniołów, melodyjność wyraźnych linii projektu, harmonię kolorystyczną i pogodę ogólnego tła kolorystycznego ikony.
Służenie wysokim ideałom i dążenie do doskonałości wyróżniało mistrzów rosyjskiej sztuki sakralnej.
Stopniowo powstawała muzyka duchowa, pisana specjalnie na potrzeby kultowych rytuałów religijnych, która wywoływała wśród wierzących całą gamę przeżyć i nastrojów.
Stosowany, sztuka dekoracyjna a przedmioty religijne używane podczas kultu lub stale obecne we wnętrzach kościołów nabrały niekiedy niekościelnego brzmienia. Ołtarze, świeczniki, krzyże, sutanny, sutanny, mitry, cały strój kapłanów był nie tyle dziełami kultu, ile sztuką użytkową.
4. Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi i jego wpływ na historyczne losy Rosji
Przyjęcie chrześcijaństwa był ważnym krokiem w historii Rusi Kijowskiej. Głównym powodem, który skłonił Włodzimierza do podjęcia tak odważnej decyzji o porzuceniu tradycyjnej wiary słowiańskiej, była zmiana w wielu aspektach życia Rusi od czasu powstania państwa. Idee pogańskie słabo odpowiadały potrzebom nowego państwa i jego feudalnej elity. Potrzebę zmian w sferze przekonań religijnych Włodzimierz i jego współpracownicy zdali sobie sprawę, zanim pojawiła się kwestia przyjęcia chrześcijaństwa. Najpierw podjęto próbę zreformowania tradycyjnej religii: na czele panteonu umieszczono książęcego boga-wojownika Peruna i podjęto próbę stworzenia bardziej rygorystycznej hierarchii niebiańskich. Ale ludność nie poparła tej inicjatywy, ponieważ jego zdaniem Perun nie mógł konkurować z tak potężnymi bóstwami jak Svarog czy Dazhdbog. Ponadto w drużynie księcia było wielu przedstawicieli innych narodów, dla których jakikolwiek słowiański bóg był obcy i niezrozumiały. Ponadto stosunek sąsiadów do państwa pogańskiego daleki był od uznania go za równorzędnego partnera, zwłaszcza w stosunku do Bizancjum. Właściwie po podjęciu decyzji o wyrzeczeniu się wiary pogańskiej nie było wątpliwości, jaką religię przyjąć. Jest jasne, że musiało to być chrześcijaństwo w stylu bizantyjskim. Powodów było wiele: babcia Włodzimierza, księżna Olga, była już ochrzczona w Konstantynopolu, wśród jego wojowników było wielu chrześcijan, w Kijowie były kościoły chrześcijańskie, a prawosławie nie było dla Słowian wschodnich wiarą zupełnie obcą. Poza tym to właśnie Bizancjum było państwem, z którym kontakty miały dla starożytnej Rusi największą wartość.
Szlachta kijowska chętnie przyjęła chrześcijaństwo, co pomogło jej panować nad ludem. Jednak ludzie w wielu miejscach stawiali opór nowej wierze. Chrześcijaństwo było często wprowadzane siłą. W Nowogrodzie ci, którzy wprowadzili chrześcijaństwo, spalili połowę miasta za opór. W innych miastach doszło do powstań przeciwko nowej wierze. Kościół otrzymywał od książąt duże posiadłości ziemskie i jedną dziesiątą dochodów państwa („dziesięcinę”).
Ogromne znaczenie miało przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Chrześcijaństwo zmusiło ludzi do jedzenia dużej ilości warzyw, co zaowocowało poprawą ogrodnictwa. Chrześcijaństwo wpłynęło na rozwój rzemiosła, przejęto także techniki murowania, wznoszenia kopuł, mozaik itp. Za sprawą chrześcijaństwa na Rusi pojawiła się także architektura kamienna, freski i malarstwo ikonowe. Zbudowano wiele świątyń (w Kijowie było około 400 świątyń i żadna z nich nie była kopią drugiej). Ruś otrzymała dwa alfabety: głagolicę i cyrylicę, co przyczyniło się do rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania. Zaczęły pojawiać się pierwsze księgi rękopiśmienne. Moralność na Rusi zmieniła się bardzo zauważalnie, gdyż Kościół kategorycznie zakazał składania ofiar z ludzi i zabijania niewolników... Również chrześcijaństwo przyczyniło się do wzmocnienia władzy książęcej. Książę był teraz postrzegany jako posłaniec Boga. I wreszcie przyjęcie chrześcijaństwa radykalnie zmieniło międzynarodową pozycję Rusi. Organicznie wpisuje się w kulturę europejską i stosunki dyplomatyczne z innymi krajami.
Było to szczególnie widoczne za czasów księcia Jarosława, zwanego Mądrym (978–1054). W Kijowie na jego rozkaz wzniesiono wiele pięknych budowli – majestatyczny kościół Hagia Sophia, nowe mury miejskie ze Złotą Bramą. Za jego panowania pracowało wielu wykwalifikowanych artystów i architektów, rosyjskich i zagranicznych. Chociaż wpływ Bizancjum był silny w słynnych budynkach, ikonach kościelnych i obrazach, ogólnie rzecz biorąc, stopniowo kształtowało się nowe, unikalne rosyjskie malarstwo i architektura.
Ministerstwo Rolnictwo
Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej
Państwo rolne w Saratowie
Uniwersytet nazwany na cześć N.I. Wawiłowa
Rosja w drugiej połowie XIX – początku XX wieku
w dyscyplinie Historia Rosji
uczniowie B-Eu-11 gr.
Boldyrewa Julia
Saratów 2016
Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi i jego wpływ na rozwój kultury
Wybór wiary jest jednym ze stałych tematów kultury światowej. Interesujący jest nie tylko fakt, że Ruś Kijowska zwróciła się ku bizantyjskiej wersji chrześcijaństwa, ale także to, jak było to motywowane. Starzy Rosjanie używane przy wyborze wiary kryterium estetyczne: Uderzyło ich przede wszystkim piękno bizantyjskiego obrządku kościelnego, piękno nabożeństwa, świątyni i śpiewu. I to połączenie Religia chrześcijańska a piękno odczuwane i postrzegane przez naród rosyjski było długo i starannie zachowywane Kultura narodowa i posłużył jako źródło powstania wielu arcydzieł artystycznych.
Chrześcijaństwo na Rusi głosił apostoł Andrzej Pierwotny, jeden z uczniów Chrystusa. Na początku naszej ery apostoł Andrzej, starszy brat apostoła Piotra, udał się do Scytii. Jak świadczy „Opowieść o minionych latach”, apostoł Andrzej wzniósł się na środkowy bieg Dniepru, wzniósł krzyż na wzgórzach Kijowa i przepowiedział, że Kijów będzie „matką rosyjskich miast”. Droga naprzód Apostoł przedostał się przez Nowogród, gdzie według kronikarza zachwyciła go łaźnia rosyjska, aż do Bałtyku i dalej po Europie do Rzymu. Historie kolejnych chrztów oddzielne grupy ludności Rusi (za Askolda i Dira, Cyryla i Metodego, księżnej Olgi itp.) pokazują, że chrześcijaństwo stopniowo wkraczało w życie starożytnego społeczeństwa rosyjskiego.
W 988 r. za panowania Włodzimierza I chrześcijaństwo zostało przyjęte jako religia państwowa. Zaczęło się od przybycia do Kijowa ambasady Bułgarów z Wołgi, „wiary Bohmicz”, czyli tzw. muzułmanów, którzy rzekomo zaprosili księcia, aby został wielbicielem Mahometa. W odpowiedzi na pokusy muzułmanów, by zalegalizować poligamię, Włodzimierz, dowiedziawszy się, że ich wiara zabrania jedzenia wieprzowiny i picia wina, oświadczył: „Rusi cieszą się z picia, nie możemy bez tego żyć!” Ale Książę Kijów Włodzimierz myślał o konieczności przyjęcia jakiejś religii monoteistycznej, która w swej istocie wzmacniała władzę jednego państwa. Było to tym bardziej konieczne, że takie religie wyznawały już niemal wszystkie państwa otaczające Ruś. Włodzimierz był ostrożnym i mądrym politykiem, który starał się zbadać wszystkie opcje i wybrać najlepszą dla swojego ludu. Włodzimierz także szukał religii, która mogłaby wzmocnić władza państwowa. Bizancjum było przykładem nie tylko stabilności wewnętrznej. Była potężną potęgą, która prowadziła skuteczną politykę zarówno na Wschodzie (wobec Arabów), jak i na Zachodzie, na Bałkanach. Władza cesarza była niemal nieograniczona, a Kościół grecki ją wzmocnił. Ponadto kościół ten w odróżnieniu od rzymskiego był de facto objęty systemem narodowym i był całkowicie zależny od cesarza.
To prawda, że stosunki z Bizancjum od czasów Światosława pozostawały więcej niż chłodne, a według niektórych źródeł po prostu wrogie. Jednak to właśnie w tych latach zaistniały okoliczności, które powinny poprawić te stosunki. W Azji Mniejszej co jakiś czas dochodziło do powstań tego czy innego zbuntowanego przywódcy wojskowego. W sierpniu 987 r. jeden z tych buntowników, Bardas Fokas, ogłosił się cesarzem, a na początku 988 r. jego wojska pomaszerowały na Konstantynopol. W tej sytuacji najstarszy z dwóch oficjalnie rządzących braci-cesarzy, Wasilij II, zwrócił się o pomoc do Włodzimierza, a ten odpowiedział na to wezwanie, wysyłając 6-tysięczny oddział, przy pomocy którego rebelianci zostali pokonani. Oddział ten składał się najprawdopodobniej z Warangian, przy pomocy których Włodzimierz kilka lat wcześniej odniósł zwycięstwo w walce z Jaropolkiem. W związku z tym rosyjska kronika pisze, że Władimir wypuścił tych Varangian do Konstantynopola, informując jednocześnie o tym cesarza. Książę miał powód, aby pozbyć się brutalnych poszukiwaczy przygód militarnych, a cesarz otrzymał mocny wsparcie militarne. Swoją drogą najwyraźniej od tego czasu takie oddziały wojskowe, które przybyły z Rusi, stały się w Bizancjum stałe. Składali się z nich nie tylko Varangianie jako tacy, ale oczywiście także Słowianie. Nawiasem mówiąc, od tego czasu w Bizancjum działał tzw. Oddział Varangian, również wielonarodowy w składzie (później ludzie z krajów Zachodnia Europa).
Pomoc dla imperium ze strony Rusi obwarowana była dwoma ważnymi warunkami. Po pierwsze, cesarze zobowiązali się oddać księciu swą siostrę Annę za żonę. Po drugie, Włodzimierz obiecał przyjąć chrześcijaństwo ze swoim ludem. Było całkiem rzadki przypadek kiedy dumni cesarze rzymscy zgodzili się oddać Bizantyjska księżniczka za „barbarzyńcę”, jakim w ich oczach był Włodzimierz.
Cesarz Wasilij II stłumił bunt dowódcy Wardy Fokasa, ale nie dopełnił obowiązku oddania córki Anny Włodzimierzowi. Następnie Włodzimierz oblegał Korsun (Chersonez) i zmusił bizantyjską księżniczkę do zawarcia małżeństwa w zamian za chrzest „barbarzyńcy”, którego od dawna pociągała wiara grecka.
Chrzest Włodzimierza i jego świty odbył się w mieście Korsun, centrum posiadłości bizantyjskich na Krymie.
Po powrocie do Kijowa Włodzimierz nakazał obalenie i zniszczenie posągów pogańskich bogów. Bożka Peruna przywiązano do końskiego ogona i zaciągnięto nad Dniepr. Do całej ludności Kijowa, w w tym samym stopniu bogatym i biednym nakazano udać się do rzeki na chrzest. Podobne instrukcje otrzymali od jego namiestników w Nowogrodzie i innych miastach.
Pogańskie sanktuaria zostały zastąpione kościoły chrześcijańskie. Większość z nich miała składać się z pospiesznie budowanych drewnianych kaplic, ale Włodzimierz nie tracił czasu na budowę pierwszej majestatycznej kijowskiej katedry kamiennej – Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, zwanej także „kościołem dziesięciny”. Jego budowę rozpoczęto w 990 r., a zakończono w 996 r.
Przede wszystkim nowa religia miała zmienić światopogląd ludzi, ich postrzeganie wszelkiego życia, a co za tym idzie, ich wyobrażenia o pięknie, kreatywność artystyczna, wpływ estetyczny.
Cerkiew rosyjska początkowo (na wzór grecki) była zależna od wielkiego księcia, a hierarchowie kościelni byli niezależni jedynie w sprawach czysto kościelnych. „Sługa Boży” – władca był, zgodnie z tradycjami bizantyjskimi, zarówno sprawiedliwym sędzią w sprawach wewnętrznych, jak i mężnym obrońcą granic państwa. Przyjęcie chrześcijaństwa wzmocniło władzę państwową i jedność terytorialną Rusi Kijowskiej. Miało to wielkie znaczenie międzynarodowe, gdyż Ruś, odrzuciwszy „prymitywne” pogaństwo, zrównała się z innymi krajami chrześcijańskimi. Wreszcie rolę odegrało przyjęcie chrześcijaństwa duża rola w rozwoju kultury rosyjskiej, na którą wpływała kultura bizantyjska, a za jej pośrednictwem starożytna.
Przyjęcie chrześcijaństwa Starożytna Rosja stał się znaczącym krokiem w rozwoju cywilizacji wschodniosłowiańskiej. Kościół stał się ośrodkiem życia publicznego. Głosiła nową ideologię, zaszczepiała nowe wartości, wychowała nowego człowieka. Chrześcijaństwo uczyniło człowieka nosicielem nowej moralności, opartej na kulturze sumienia, wynikającej z przykazań ewangelicznych. Chrześcijaństwo stworzyło szeroką podstawę do zjednoczenia starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, utworzenia jednego narodu w oparciu o wspólne zasady duchowe i moralne.
Zniknęła granica między językiem rosyjskim i słowiańskim. Wszystkich łączyła wspólna podstawa duchowa. Nastąpiła humanizacja społeczeństwa. Ruś została włączona do europejskiego świata chrześcijańskiego. Od tego momentu czuje się częścią tego świata, starając się odgrywać w nim znaczącą rolę, zawsze się z nim porównując.
Chrześcijaństwo wpłynęło na wszystkie aspekty życia Rusi. Przyjęcie nowej religii pomogło nawiązać więzi polityczne, handlowe i kulturalne z krajami świata chrześcijańskiego. Przyczynił się do ukształtowania kultury miejskiej w kraju o charakterze głównie rolniczym. Trzeba jednak wziąć pod uwagę specyficzny „słobodzki” charakter rosyjskich miast, gdzie większość ludności w dalszym ciągu zajmowała się produkcją rolną, w niewielkim stopniu uzupełnianą rzemiosłem, a w istocie kultura miejska skupionych w wąskim kręgu arystokracji świeckiej i kościelnej.
Konsekwencją tego (i innych czynników) były istotne, choć wielookresowe, zmiany w rozwoju etnicznym, społeczno-gospodarczym, politycznym i kulturalnym Rusi.