Membaca dan mempelajari Bible dalam kumpulan. Mikhail Seleznev: Alkitab Rusia antara Ibrani dan Yunani

Dari sudut pandangan Kristian:

"Dari sudut pandangan Kristian." 25/10/2008
Penyampai Yakov Krotov

Yakov Krotov: Tetamu program hari ini adalah sarjana alkitabiah, ahli filologi Mikhail Georgievich Seleznev. Program kami akan ditumpukan kepada cara menterjemah dan, oleh itu, cara membaca Bible.
Saya rasa saya akan mulakan dengan menyebut kata-kata yang baik, saya akan katakan, pengasas kajian alkitabiah moden, mendiang Erasmus of Rotterdam, lahir 26 Oktober 1466. Berikut adalah permainan alam semula jadi, Erasmus of Rotterdam dilahirkan di Rotterdam, lihatlah kebetulan. Ia adalah Erasmus dari Rotterdam yang, sebenarnya, orang pertama yang secara sistematik mula memeriksa teks Perjanjian Baru dan mencipta teks yang diterbitkan pada awal abad ke-16, yang, secara umum, diterima umum selama berabad-abad. . Setakat Perjanjian Lama, keadaannya lebih kompleks. Kami menggunakan terjemahan Sinodal Bible (kami, saya maksudkan kanak-kanak mudah, "neveglasii", seperti yang mereka katakan dalam Rus Purba'), mencuba penterjemah Sinodal. Dan Mikhail Georgievich bekerja di Persatuan Alkitab Rusia dan, sebenarnya, dia adalah salah seorang pengarang utama terjemahan baru Kitab Kejadian, yang dengannya Kitab Suci bermula. Brosur berasingan telah diterbitkan dan boleh dibeli di Moscow di Persatuan Bible Rusia.
Kemudian saya mungkin akan mulakan dengan ini. Mikhail Georgievich, secara tegasnya, setakat yang saya tahu, katakan, di kalangan orang Yahudi moden, dan bukan sahaja di kalangan orang Yahudi moden, tetapi juga 500 dan 1000 tahun yang lalu, mereka tidak membaca Taurat, kerana membaca Taurat seperti itu bagi mereka pelik kerana Ia akan menjadi pelik untuk kita minum alkohol 100%. Taurat mesti dibaca bersama-sama dengan ulasan, atau, lebih tepat lagi, Taurat mesti dibaca dengan pengulas. Mesti ada semacam mentor yang hidup, kerana jika seseorang mula membaca teks sedemikian sahaja, dia berisiko untuk memahaminya dengan salah. Seperti yang mereka katakan dalam bahasa Rusia, jika seseorang membaca seluruh Alkitab dan mencapai Kristus, maka dia ditakdirkan untuk menjadi gila. Leskov juga mempunyai cerita tentang Datuk Bandar Solikamsk pada awal abad ke-19 yang membaca keseluruhan Alkitab, membaca sehingga Kristus dan menjadi gila dan berhenti menerima rasuah.

Mikhail Seleznev: Jadi ini bagus, mungkin datuk bandar Rusia semasa membaca Alkitab dan akan menjadi gila dalam pengertian perkataan ini.

Yakov Krotov: Dia bukan Datuk Bandar, dia Datuk Bandar, iaitu pegawai polis daerah mengikut konsep kita.

Mikhail Seleznev: Maaf, realiti masa kini telah memasuki kesedaran kami.

Yakov Krotov: Realiti telah masuk. Anda faham, mungkin ia bagus. Awak lupa yang dia ada isteri. Seorang isteri yang suaminya seorang Datuk Bandar setiap suku tahun tidak menerima rasuah Adakah anda tahu apa yang dia fikirkan tentangnya? Baca Leskov.
Kemudian, Mikhail Georgievich, bagaimana anda katakan, bolehkah seseorang diselamatkan, memahami Alkitab, jika dia hanya mengambil terjemahan Sinodal, membukanya dan mula membaca dari awal, "pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi," tanpa sebarang komen?

Mikhail Seleznev: Pertama, sedikit latar belakang sejarah. Kami tidak mempunyai idea yang sangat baik tentang bagaimana pembacaan Alkitab disusun dalam tradisi Yahudi, katakan, pada permulaan milenium, tetapi saya fikir membaca itu tidak semestinya perlu disertai dengan ulasan atau parafrasa. . Katakan kita membaca dalam Injil yang sama bahawa Yesus memasuki rumah ibadat, mereka memberinya gulungan, dia membacanya, kemudian mula mengulas dan menafsirkannya. Bolehkah dia membacanya? Adakah ini satu pelanggaran undang-undang yang terang-terangan? Saya tidak pasti.
Sememangnya, sejak zaman purba, sejak orang Yahudi beralih dalam kehidupan seharian mereka (sekurang-kurangnya di bandar) dari Ibrani ke Aram, adalah perkara biasa, katakanlah, untuk menterjemah Kitab Suci ke dalam bahasa Aram atau mengulas mengenainya. Tetapi mengenai rumusan soalan yang setajam anda, bahawa membaca Kitab Suci tanpa ulasan dari beberapa orang bijak yang dihormati adalah hampir menghujat, saya berpendapat bahawa pemahaman seperti itu pada umumnya tidak timbul baik dalam persekitaran Yahudi, mahupun dalam persekitaran Kristian awal, dan di suatu tempat sudah pun, Saya fikir, pada Zaman Pertengahan, khususnya di dunia Katolik. Sesungguhnya, untuk beberapa waktu terdapat situasi sedemikian sehingga dalam Gereja Katolik ia hanya dilarang untuk orang awam membaca Kitab Suci.

Yakov Krotov: Dalam Judaisme zaman pertengahan di Babylon dan Parsi, ini juga diterima secara umum. Saya memohon maaf, dalam yeshivas Rusia pada abad ke-19 masih perlu untuk membaca Kitab Suci di bawah pengawasan.
Kemudian soalan kedua saya. Selain Kristian dan Yahudi, terdapat sekurang-kurangnya pihak ketiga. Terdapat perselisihan mengenai Kitab Kejadian antara orang Kristian dan Yahudi, bagaimana untuk menterjemah, bagaimana untuk memahami. Tetapi terdapat juga pihak ketiga, sebenarnya terkandung dalam Erasmus of Rotterdam, ini adalah ahli filologi. Ini adalah orang-orang yang mempelajari Alkitab, cuba melakukannya dengan cara yang tidak jelas dari teks mereka sama ada mereka Yahudi atau Kristian, mereka beriman atau tidak percaya. Pada pendapat anda, adakah anda salah seorang daripada mereka ini?

Mikhail Seleznev: Anda tahu, saya akan merumuskan tugas ahli filologi secara berbeza. Lihat, ini adalah metafora yang sering saya gunakan, katakan, dalam kuliah saya, bahawa apabila kita bercakap tentang beberapa buku - Shakespeare, Homer, dll. - kita, sebagai peraturan, mengaitkannya dengan satu zaman, tetapi The Bible bukan. Ia seperti pokok yang akarnya pergi ke suatu tempat ke dunia Timur purba, ia menumbuhkan lapisan zaman pertengahan, lebih jauh, lebih jauh, pada zaman kita dan pada setiap zaman orang menganggapnya sebagai milik mereka. Jadi di sinilah saya melihat bahawa mungkin terdapat perbezaan dan tugas, perbezaan antara ahli filologi yang membaca Alkitab, di satu pihak, dan, di sisi lain, seseorang yang membaca Alkitab disertai dengan, katakanlah, tradisional. ulasan gereja. Seseorang yang membaca Alkitab disertai dengan ulasan tradisional, katakan, ulasan Kristian bapa gereja, dia membacanya melalui mata teologi Byzantine, atau mungkin sedikit kemudian, memberi atau menerima. Seseorang yang membaca Alkitab, katakan, dalam kalangan Yahudi, disertai dengan ulasan Rashi atau Maimonides, juga membacanya melalui lensa...

Yakov Krotov: Jelaskan sahaja, Mikhail Georgievich, Maimonides - sudah jelas, semua orang tahu Maimonides, abad ke-12, Timur. Dan Rashi, saya takut kebanyakan pembaca kami hanya tahu program TV "Rusia Kami". Siapa Rashi?

Mikhail Seleznev: "Rusia kami", di sana ia berakhir dengan "a", dan yang ini berakhir dengan "i". Saya fikir jika mereka tahu siapa Maimonides, lebih-lebih lagi mereka harus tahu siapa Rashi. Ini adalah seorang lelaki yang, pada Zaman Pertengahan, dalam tradisi Yahudi, mengulas seluruh Alkitab dan keseluruhan Talmud. Inilah tepatnya nama dalam tradisi Yahudi yang jauh lebih penting daripada nama Maimonides.

Yakov Krotov: Jadi, pendekatan Yahudi, Kristian dan...

Mikhail Seleznev: Dan tugas ahli filologi, seperti yang saya fahami, adalah untuk cuba memastikan bahawa pembaca melihat teks ini bukan sahaja melalui mata tradisi zaman pertengahan, tetapi melihat akar dari mana semua ini berkembang. Saya rasa ini sangat signifikan. Terutama sekarang, apabila kita, untuk menggunakan metafora yang sama, tidak lagi hidup dalam batang zaman pertengahan, tetapi menunggang di atas cabang abad kita. Adalah sangat penting untuk memahami bahawa Bible bukanlah sebahagian daripada mana-mana satu era, satu tradisi tafsiran, tetapi ia adalah tradisi hidup yang bermula dengan perkara-perkara yang mungkin sangat berbeza daripada bacaan zaman pertengahan mereka, sama ada oleh orang Yahudi atau Kristian. Ia dibaca secara berbeza kemudian, mungkin pada zaman kita juga entah bagaimana memadai untuk memahami dan membacanya untuk melihat kedalaman sejarah. Sesuatu yang, mungkin, sedikit kurang dalam pengulas besar Zaman Pertengahan. Maaf, saya sudah dapat melihat bahawa anda mahu mengganggu saya, tetapi saya tidak akan membenarkan anda mengganggu lagi. Kerana saya ingin ingat (anda, tentu saja, juga ingat) bagaimana pelukis zaman pertengahan menggambarkan Perjanjian Lama. Orang ramai berjalan ke sana... Apa yang mereka pakai? Mereka berjalan-jalan dengan pakaian zaman pertengahan. Menggunakan ilustrasi dari Perjanjian Lama, anda boleh membina semula, katakan, fesyen abad ke-15, abad ke-14, abad ke-13. Tetapi orang moden memahami bahawa terdapat beberapa jenis sejarah, apabila ia seperti ini, maka ia berbeza. Sebagai contoh, pakaian yang terdapat watak alkitabiah pada ikon kita bukanlah pakaian Timur purba yang sebenarnya mereka pakai. Pemahaman kedalaman sejarah ini, seolah-olah dimensi baru muncul dalam ahli filologi. Dan ini, nampaknya saya, adalah perkara yang paling penting.

Yakov Krotov: Mikhail Seleznev adalah seorang lelaki yang baik hati, ahli filologi yang, seperti burung, melompat ke atas dahan pokok alkitabiah. Dan saya, sebagai seorang yang kurang ajar, akan mengatakan ini. Tuhan berikan bahawa kami, bukan ahli filologi, akan dapat menaikkan muncung kami dan, sebenarnya, melihat apa yang kami makan secara rohani dalam program kami hari ini.
Soalan pager dari Sergei Mitrofanov dari Moscow. Saya memetik soalan: “Apakah yang tertulis dalam Bible tentang abad ke-20 dan ke-21? Adakah terdapat apa-apa tentang pemanasan global? Saya menyertai soalan dan membenarkan diri saya untuk menambah. Saya bukan pakar, saya akan mengatakan ini, Kitab Kejadian, yang kita bicarakan hari ini, tentu saja, menggambarkan sejarah umat manusia, yang bermula dengan panas global, mereka berjalan telanjang. Jika kita bercakap tentang, seperti yang anda katakan, Mikhail Georgievich, bagaimana mereka melukis, maka Adam dan Hawa pada dasarnya tidak sama sekali, iaitu, mereka pada mulanya dilukis telanjang, mereka ditarik telanjang dengan cara yang sama dalam era yang berbeza. Benar, kebogelan itu sendiri diwakili dengan sangat berbeza, kerana persepsi itu adalah visual semata-mata.
Bagaimana anda katakan, adakah mungkin, apabila membuka Kitab Kejadian, "pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi," untuk membaca dari sana sesuatu tentang pemanasan global, tentang apa yang membimbangkan kita hari ini?

Mikhail Seleznev: Saya berpendapat bahawa idea membaca ke dalam Alkitab apa-apa ramalan khusus mengenai Chernobyl, pemanasan global, atau tentang apa yang akan berlaku pada abad ke-15 Masihi atau pada abad ke-25 Masihi, ini nampaknya kepada saya sebagai rawatan yang salah.

Yakov Krotov: Mengapa kemudian membacanya sama sekali?

Mikhail Seleznev: Sekarang saya akan mengatakan bahawa kita boleh membaca tentang pemanasan global. Apabila soalan ini diajukan, saya segera teringat kata-kata nabi yang berkata: “Aku telah membawa kamu ke negeri yang berlimpah-limpah susu dan madunya.” Berikut adalah huraian tentang kekayaan dan keindahan negara ini. Berakhir: "Apa yang awak buat dengan dia?" Soalan ini, ia tidak boleh dikaitkan secara khusus dengan pemanasan global, berdasarkannya seseorang boleh mengira berapa tahun pemanasan global akan bertahan, berapa suhunya, tetapi nampaknya saya memaksa seseorang untuk beralih kepada intipati sesuatu, yang ada di sebalik butiran: inilah yang diberikan kepada anda, dan itulah yang anda lakukan. Ini ada kaitan dengan pemanasan global, dan bukan sahaja dengan kita semua.

Yakov Krotov: baik. Sepanjang masa, sentiasa, membaca pelbagai kesusasteraan Kristian yang taat, saya perlu membaca pujian yang ditujukan kepada Kitab Suci dan Perjanjian Lama, bahawa ini adalah kitab-kitab suci, kitab-kitab suci bangsa-bangsa di sekelilingnya, semuanya adalah karut, kerana mereka menggambarkan dunia yang didiami oleh Tuhan, semuanya dirohanikan, ini adalah kerohanian palsu. Tetapi Kitab Suci kita, ia tidak mengatakan apa-apa tentang ini sama sekali, tetapi hanya Tuhan yang mencipta langit dan bumi. Tiada mitos penciptaan, dari telur pertama atau apa-apa lagi. Tiada perkataan "daripada tiada" pada mulanya, tetapi bagaimana kita membacanya di sana? Ini bermakna bahawa Bible kita adalah lebih baik daripada mana-mana mitos Babylonia atau mitos greek tentang penciptaan. Dan anda telah menyebut bahawa anda perlu mengetahui akar Kitab Suci. Iaitu, adakah anda fikir akar pergi ke mana? Ke Babylon?

Mikhail Seleznev: Mengapa perlu pergi ke Babylon? Sudah tentu, terdapat idea popular bahawa segala-galanya dalam Alkitab adalah dari Babylon. Bukan sahaja dari Babylon, tetapi juga orang... Secara umum, kekhususan Palestin, secara amnya, bukan sahaja dari sudut penciptaan Alkitab, tetapi juga dari sudut pandangan tempat yang menakjubkan di mana pengaruh yang berbeza , aliran berbeza bertembung sepanjang masa, bangsa yang berbeza, tradisi yang berbeza. Di sini, di satu pihak, pengaruh Babylonia sentiasa sangat kuat, walaupun Babylon jauh, sebaliknya, terdapat pengaruh Mesir, ia lebih dekat, di pihak ketiga, terdapat pantai yang berdekatan, di mana orang Yunani kadangkala mendominasi, sebelum orang Yunani terdapat orang laut lain dan ia juga berjalan dengan baik pengaruh yang kuat. Nampaknya saya dalam banyak cara, tentu saja, anda boleh cuba menyusun motif individu yang kita temui dalam Alkitab mengikut sumber, ini dari Babylon, ini dari Mesir, tetapi ia tidak akan berfungsi. Terdapat beberapa sintesis tradisi yang berbeza yang sangat meriah di sini, dan sebaliknya, sintesis itu membawa sesuatu yang benar-benar menakjubkan baharu, yang anda mulakan. Sesungguhnya, ini hanyalah komposisi teks, apabila terdapat beberapa baris tentang sejarah dunia sebelum manusia, ini adalah satu perkara yang unik di dunia Timur Purba.

Yakov Krotov: Mikhail Georgievich, maksud saya apa? Bukankah ada jenis double standard? Apabila kita perlu memuji Alkitab, kita berkata, lihat, ia tidak mempunyai semua yang terkandung dalam mitos Timur. Dan apabila dalam Alkitab kita menjumpai analogi lengkap mitos timur, kerub, serafim, Tuhan di atas takhta yang mereka pikul, entah bagaimana kita memandang ke bawah dan berpura-pura bahawa ini tidak wujud sama sekali. Tidak ada antropomorfisme seperti itu. Dan ternyata segala-galanya memihak kepada kita - baik apa yang ada dalam Alkitab dan apa yang tidak.

Mikhail Seleznev: Siapakah "kami" yang menjadi wira cerita anda? Katakan, saya, bukan sahaja editor Persatuan Alkitab Rusia, tetapi juga seorang guru di Universiti Negeri Rusia untuk Kemanusiaan, sebaliknya, sentiasa cuba untuk menunjukkan kepada pelajar hubungan ini antara akar dan tanah yang mengelilingi mereka .

Yakov Krotov: Mikhail Georgievich, kami tidak diterima masuk ke Universiti Negeri Rusia untuk Kemanusiaan kerana kami terlalu alim.
Kami mendapat panggilan dari Moscow. Georgy, selamat petang, tolong.

Pendengar: selamat petang. Yakov Gavrilovich, sila beritahu saya soalan, mungkin untuk tetamu anda. Tuhan Allah menganugerahkan manusia dengan penglihatan, pendengaran, dan pancaindera. Mengapa seseorang yang mempunyai penglihatan setiap kali melihat seseorang yang duduk bertentangan dengannya, katakan seorang Cina, sebagai orang Eropah, dan seorang Eropah, katakan seorang Cina, kumpulan etnik lain adalah sama, sama? Adakah arkeologi agama wujud? Dari mana sebenarnya datangnya agama? Adakah terdapat beberapa jenis rantaian sejarah yang menjangkau daripada Alkitab kepada tulisan yang lebih kuno? Dari mana datangnya tentang Kristus, selepas semua, dia dikenakan sebagai seorang tokoh sejarah, sebagai seorang fizikal. Saya mungkin meluahkan fikiran saya secara kelam-kabut.

Yakov Krotov: Saya nampak, saya nampak.

Pendengar: Soalan kedua. Adakah terdapat pautan dari Alkitab lebih jauh lagi ke dalam sejarah?

Yakov Krotov: Ia jelas. Izinkan saya menjawab separuh daripadanya, sama ada ada sejarah agama, arkeologi agama. Ya, ia wujud, dan dalam erti kata literal, kerana kemunculan agama dikaitkan dengan penampilan pengebumian manusia. Jika seseorang meletakkan jenazah nenek moyangnya, ibu bapanya dalam lubang khas, dalam kedudukan istimewa, menaburkannya dengan, katakan, oker, maka kita boleh mengatakan bahawa dia melampirkan beberapa makna simbolik kepada kehidupan akhirat, ini sudah menjadi bukti agama. walaupun sebelum kedatangan penulisan. Dalam pengertian ini, arkeologi agama wujud secara literal.
Mengenai persoalan dari mana datangnya Tuhan Yesus Kristus, semuanya sangat mudah di sini, kerana kebetulan dia juga termasuk dalam banci. Maksudnya, kita tahu kota tempat ayahnya yang bernama Yusuf didaftarkan sebagai berasal, kita tahu kota tempat dia tinggal sebenarnya, semua kota ini masih wujud hingga ke hari ini. Percaya atau tidak percaya akan kebangkitan-Nya adalah pilihan setiap orang. Tetapi kesejarahan Yesus dari Nazareth sendiri boleh dinafikan hari ini, tetapi agak aneh.
Tetapi pada soalan kedua, mengenai akar Alkitab, lantai pergi ke Mikhail Georgievich Seleznev.

Mikhail Seleznev: terima kasih. Mengenai soalan pertama, saya ingin menambah satu perkara lagi. Ya, kita boleh bercakap tentang arkeologi agama, tetapi tentang kemunculan agama... Ingat, mungkin mereka yang era Soviet mengajar, seperti yang saya dan Bapa Yakov lakukan, ateisme saintifik, terdapat pelbagai hipotesis tentang bagaimana agama muncul, kami terpaksa menghafal hipotesis ini. DALAM masa kini kita tidak boleh berkata apa-apa tentang ini, kerana agama benar-benar muncul pada masa yang sama dengan manusia. Jika kita bercakap tentang seseorang jenis moden, dan bukan tentang beberapa nenek moyang kita yang jauh, maka orang dari jenis moden sudah muncul, nampaknya, seperti yang kita lihat, dengan beberapa ciri terpentingnya terbentuk: dengan bahasa, dengan idea agama. Bagaimana ini berlaku, betapa lonjakan dalam evolusi, tidak jelas. Tetapi, nampaknya, tidak ada masa apabila orang jenis moden wujud, tetapi mereka belum mempunyai bahasa dan tidak mempunyai agama.

Yakov Krotov: Nikolai dari Moscow, selamat malam, sila.

Pendengar: helo, Yang Berhormat. Saya ingin bertanya soalan, apakah semua ini? bahasa sejagat ialah bahasa matematik. Alkitab nampaknya dipenuhi dengan semua nombor dan kod ini, 144 ribu, sekumpulan kecil, akan disimpan di sana, dan mengira bilangan binatang itu - 666, walaupun nampaknya terdapat nombor yang berbeza di sana. Kami tahu pengekodan, cara abjad dibahagikan, 9 digit pertama dari satu hingga sembilan dan seterusnya, dan seterusnya, kemudian puluhan. Secara umum, terdapat jenis kriptologi yang berterusan, menguraikan semuanya. Adakah anda fikir ini secara amnya pendekatan yang betul, pendekatan saintifik bagaimana untuk belajar Bible menggunakan alat matematik? terima kasih.

Mikhail Seleznev: Terima kasih atas soalan. Tanpa pergi ke butiran, saya akan mengatakan bahawa sekarang saya telah melihat banyak buku yang dipanggil "Kod dalam Alkitab", penyahkodan maksud rahsia Bible dengan bantuan beberapa latihan matematik dan sebagainya. Biar saya katakan, sebagai orang yang telah mengusahakan teks ini selama beberapa dekad, ini semua adalah karut murahan.

Yakov Krotov: Anda, Mikhail Georgievich, tidak melihat tanda harga. Ini adalah karut yang agak mahal.

Mikhail Seleznev: Ini, nampaknya saya, adalah dua paksi koordinat yang berbeza, dari segi matematik. Sesetengah teks mungkin lebih khayalan atau kurang khayalan, ia mungkin lebih mahal atau lebih murah. Anda tahu, di sini hubungan antara kedua-dua parameter ini agak pelik, kadangkala, semakin mengkhayalkan, semakin banyak. Oleh itu, jika dibandingkan dengan perkara sedemikian, nampaknya kajian Academician Fomenko pun mula kelihatan lebih bermakna.
Dalam Bible sendiri memang terdapat beberapa tempat di mana nombor memainkan beberapa peranan, tetapi ini bukan disebabkan oleh sebarang kod berangka khas, tetapi kepada fakta bahawa untuk manusia purba nombor mempunyai simbolisme tertentu. Katakan, adalah sangat penting bahawa ia meresap ke seluruh Alkitab, Lama dan Perjanjian Baru, nombor 12: 12 (?) Israel, 12 rasul. Mungkin ini juga berkaitan dengan fakta bahawa kita tahu terdapat 12 tanda Zodiak. 12 dalam budaya di mana Bible dilahirkan adalah nombor tertentu yang melambangkan kesempurnaannya. 144, setiap ahli matematik akan memahami apa hubungannya dengan nombor 12.

Yakov Krotov: Dan saya akan katakan, ia adalah kuasa dua.

Mikhail Seleznev: Agak adil.

Yakov Krotov: Kerana saya tidak pernah memahaminya, ia telah dijelaskan kepada saya.
Jadi, persoalannya ialah sama ada Bible perlu diterjemahkan. Mungkin tanpa terjemahan, kerana dengan menterjemah kita kehilangan makna digital huruf Ibrani, dan ini adalah perkara yang paling penting. Atau apa?

Mikhail Seleznev: Saya berkata bahawa memang terdapat beberapa tempat dalam Alkitab di mana nombor disebut mempunyai makna simbolik, katakan, 12 - makna simbolik kesempurnaan atau segi empat samanya. Saya fikir bahawa 144 ribu yang disebutkan dalam Apocalypse adalah nombor yang harus difahami secara simbolik, kerana beberapa jenis kelengkapan kuasa dua, dan cuba mengira dengan nama, berdasarkan baris ini, yang dimaksudkan 144 ribu orang, ini hanya akan menjadi tidak betul berhubung dengan semangat teks. Ia tidak direka untuk dikira. Ia direka untuk melihat seolah-olah ia adalah simbol dan untuk memahami simbol seolah-olah ia adalah simbol. Sememangnya, perkara-perkara ini, di mana Bible menyebut beberapa nombor dengan beban simbolik, penterjemah mesti mengekalkan. Malah kebanyakan, boleh dikatakan, penterjemah bebas, yang menyampaikan ayat dan sebagainya di tempat-tempat dengan perkataan, saya tidak tahu satu terjemahan pun di mana sesiapa akan menukar nombor 12, katakan, kepada 13 atau 144, dibundarkan kepada 150.
Bagi kod yang sama ini, saya tidak akan memikirkannya. Biar saya petik apa yang saya katakan 10 minit yang lalu, dari sudut pandangan mana-mana profesional, ini adalah karut.

Yakov Krotov: Murah, kata awak. Kami mendapat panggilan dari Moscow, Anna Ivanovna. Selamat petang, tolong.

Pendengar: selamat petang. Bapa Yakub, pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi. Ada bumi. Tolong jelaskan kepada saya, mereka selalu memberitahu saya bahawa tanah kami bukanlah yang pertama di mana kami tinggal.

Yakov Krotov: Mikhail Seleznev menjawab.

Mikhail Seleznev: Ini memang soalan yang sangat serius, soalan filologi.

Yakov Krotov: Bagaimana dengan terjemahan anda?

Mikhail Seleznev: Dalam terjemahan kami semuanya sama, tetapi dalam terjemahan kami, saya perhatikan bahawa saya akan membenarkan diri saya merujuk pembaca kepada terjemahan kami, yang, dengan cara itu, boleh, seperti yang dinyatakan oleh Bapa Yakov, dibeli di Persatuan Alkitab Rusia. Dan saya akan menjawab soalan anda dengan hanya memetiknya. “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi.” Ini komen kami. Dalam terjemahan kuno, ayat pertama Kejadian difahami sebagai klausa bebas, dua tafsiran mungkin. Menurut satu, kita mempunyai sejenis dogma yang merumuskan secara ringkas intipati cerita berikutnya. Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi, ini dinyatakan pada mulanya, dan kemudian diberitahu bagaimana ini berlaku.
Menurut tafsiran lain, langit dan bumi yang dikatakan "ada" berbeza daripada langit dan bumi itu, penciptaan yang akan diterangkan lebih lanjut. Jadi, katakanlah, pengulas zaman pertengahan memahami perkataan "syurga" di sini sebagai petunjuk tentang dunia malaikat yang tidak kelihatan, dan bumi sebagai nama umum untuk yang kelihatan. dunia material. Tetapi tafsiran kedua ini nampaknya sudah timbul pada Zaman Pertengahan.
Perlu diperhatikan, bagaimanapun, bahawa teks Ibrani membenarkan bacaan yang berbeza. Bagi pencinta bacaan lain, ini mungkin lebih menarik daripada mencari perlambangan berangka. Kerana analisis tatabahasa dan perbendaharaan kata boleh memberi kita maklumat yang lebih bermakna, tercermin, khususnya, dalam tradisi klasik ulasan Yahudi. Frasa pertama di sini difahami sebagai klausa bawahan. Apabila Tuhan mula mencipta langit dan bumi, maka bumi itu kosong dan sunyi, kegelapan di atas jurang, dan seterusnya. Sebenarnya terdapat hujah yang sangat kuat bahawa ini adalah bacaan yang dimaksudkan oleh teks asal. Khususnya, hujah yang sangat penting di sini akan selari dengan cerita lain tentang penciptaan dunia, katakan, dalam budaya selari, yang juga disusun dengan cara yang sama, bermula dengan klausa bawahan.

Yakov Krotov: Tidakkah anda fikir, sayang Mikhail Georgievich, bahawa perkataan "abyss" (iaitu, tanpa "nampak"), dalam bahasa Rusia perkataan "abyss" adalah bertentangan langsung dengan perkataan "abyss"? Jurang adalah sesuatu yang tidak mempunyai dasar dan pergi ke suatu tempat yang dalam, jurang adalah sesuatu yang membonjol ke atas, ia adalah sesuatu yang dipenuhi air, naik dan naik sepanjang masa. Dan anda hanya menggantikan perkataan "abyss" dengan "abyss". Apa yang ada dalam asal?

Mikhail Seleznev: Jika anda cuba menterjemah yang asal ke dalam bahasa Rusia, "jurang" adalah sedekat mungkin dengan yang asal.

Yakov Krotov: Iaitu, sesuatu yang membonjol diisi dengan air.

Mikhail Seleznev: ya. Asal mengandungi perkataan "takhta", yang, sudah tentu, dan ini adalah perbezaan yang sangat ketara antara penglihatan dunia dalam asal dan penglihatan dunia yang kita cipta apabila kita membaca terjemahan Sinodal, dalam asalnya ini perkataan bermakna tepat jurang air, dan... Jadi anda berkata, "membonjol keluar". Mungkin jurang ini mempunyai beberapa kaitan dengan fakta bahawa ia entah bagaimana begitu aktif. Jika kita bercakap tentang fakta bahawa akar-akar ini berada di dalam bumi, memahami dengan akarnya tradisi Yahudi asal tentang bumi dan tradisi sekeliling orang-orang jiran, perkataan yang sama, katakan, perkataan yang sama secara etimologi dalam kisah Babylonia tentang penciptaan dunia, muncul bukan hanya sebagai nama jurang, tetapi sebagai nama sejenis jurang bernyawa yang dengannya prinsip ilahi harus memasuki perjuangan agar dunia muncul. Sejujurnya, saya duduk di atas ayat Ibrani ini untuk masa yang sangat lama semasa menterjemah, dan apabila perkataan "abyss" muncul di fikiran saya, saya fikir, Tuhanku, ini benar-benar salah satu kes apabila kita bukan sahaja boleh membetulkan teks, tetapi betulkannya dengan perkataan yang mengejutkan dengan tepat menyampaikan yang asal.

Yakov Krotov: Saya akan menambah bagi pihak saya sendiri kepada soalan Anna Ivanovna, tanpa mengira terjemahan, kerana soalan yang sama boleh ditanya tentang Adam dan Hawa, adakah mereka orang pertama, adakah mereka satu-satunya orang, dan mungkin ada seseorang yang tinggal di syurga, dan seterusnya. Perintah untuk “beranak cucu dan bertambah banyak” telah diberikan sebelum Kejatuhan. Saya rasa ia masih penting prinsip umum, fahami bahawa Kitab Suci adalah wahyu Tuhan kepada manusia tentang keselamatannya, tentang keselamatan manusia dan tentang apa yang diperlukan untuk keselamatan ini. Adakah perlu bagi keselamatan kita untuk mengetahui sama ada seseorang kekal di syurga? Adakah makhluk Tuhan di suatu tempat, penyayang, dikasihi Tuhan, yang tidak jatuh ke dalam dosa? Adakah sesuatu sebelum bumi? Tidak, ini tidak perlu untuk keselamatan kita. Ini bermakna bahawa semua ini masih di luar skop Kitab Suci. Saya fikir ini tidak sepatutnya mengganggu kita terlalu banyak; biarkan sains menjawab soalan-soalan ini. Sains mencipta konsep alam semesta berdenyut yang menguncup dan mengembang secara bergantian. Tetapi pada masa yang sama, sains tidak bercakap tentang makna kehidupan, dan Kitab Suci bercakap dengan tepat tentang makna kehidupan dan tentang mencari kehidupan yang kekal abadi. Ini bermakna di sini kita maksudkan permulaan hubungan, pertama sekali, antara Tuhan dan manusia. Adakah anda akan membantah gloss seperti itu, Mikhail Georgievich?

Mikhail Seleznev: Saya sangat dekat dengan idea anda untuk memisahkan apa yang Alkitab katakan daripada apa yang dikatakan sains moden. Kerana saya telah berulang kali menemui percubaan untuk menghubungkan perkataan alkitabiah dengan penemuan arkeologi, penemuan arkeologi dengan perkataan alkitabiah. Saya masih ingat bahawa pada satu masa saya membaca buku, yang, jika ingatan saya berguna kepada saya, mungkin pada satu masa disyorkan untuk dibacakan kepada pelajar Akademi Teologi Moscow, di mana percubaan sedemikian dibuat untuk membandingkan sains moden dengan teks alkitabiah bahawa Neanderthal adalah anak-anak Kain, dan Cro-Magnon adalah anak-anak ini...

Yakov Krotov: Seram sungguh. Sebagai ahli arkeologi, saya membantah bahawa Neanderthal adalah orang yang sangat baik.

Mikhail Seleznev: Nampaknya percubaan semacam ini untuk mengambil dan membandingkan secara langsung perkataan alkitabiah dengan beberapa fakta sains akan membawa kita kepada sains gila dan kepercayaan sesat.

Yakov Krotov: Bukan orang agama saja yang buat macam ni. Ngomong-ngomong, terdapat sebuah buku yang indah oleh Isaac Asimov, di mana dia membandingkan Kitab Kejadian dengan pencapaian saintifik, tetapi dia melakukannya dengan cara yang suka bermain, tidak ada kesalahan di sana.
Di sini Andrey dari Odintsov menulis: "Dalam Perjanjian Lama ada tertulis bahawa dunia akan diselubungi web, itulah yang kita lihat, terdapat wayar elektrik di sekelilingnya, dan Internet dipanggil World Wide Web. Jadi apa yang tertulis adalah benar.”
Baru-baru ini, berkaitan dengan krisis kewangan, saya akan menambah, petikan dari Apocalypse muncul di Internet yang mengatakan bahawa saiz bakat akan jatuh ke bumi, dan bakat adalah wang. Jadi, anda lihat, krisis kewangan diramalkan dalam Kitab Suci. Benar, tidak semua orang tahu bahawa bakat bukan syiling, tetapi ukuran berat sekurang-kurangnya 26 kilogram. Rakan pengaturcara saya baru-baru ini berkata bahawa, sudah tentu, para rasul adalah pengaturcara, dan pengaturcara sistem, kerana Tuhan Yesus berkata: "Tinggalkan rangkaian anda dan ikut saya." Sudah tentu mereka maksudkan rangkaian komputer. Inilah yang cubaan membaca daripada Alkitab membawa kepada beberapa realiti yang sama sekali tidak tersirat di sana.
Kami mendapat panggilan dari St. Petersburg. Alexander, selamat malam, tolong.

Pendengar: Hello. Sebagai pendengar biasa, saya perhatikan bahawa biasanya pada hari Sabtu maklumat sejarah dikeluarkan oleh Yakov Krotov. Mengapa Mikhail Georgievich melakukan ini hari ini tidak sepenuhnya jelas.
Saksi-Saksi Yehuwa sering menghubungi saya dan menawarkan untuk menyertai masyarakat mereka, mereka menjengkelkan, agak menjengkelkan. Selain itu, saya tahu bahawa Bible mereka agak berbeza daripada yang asal. Bagaimanakah orang Rusia tidak kehilangan kepercayaan sebenar? terima kasih.

Yakov Krotov: Mikhail Georgievich, adakah tafsiran Saksi-Saksi Yehuwa, versi Kitab Suci mereka, jauh berbeza daripada kita?

Mikhail Seleznev: Kadang-kadang saya nampak bahawa salah satu dogma utama Jehovahists ialah Tuhan mempunyai nama yang betul - Jehovah, dan sesiapa yang tidak mengenali nama ini tidak akan diselamatkan. Saya mesti mengatakan, sebagai ahli filologi, bahawa dalam kes ini saya jelas ditakdirkan, kerana saya tahu sejarah asal usul nama Jehovah, ia sangat menarik. Mungkin, terutamanya memandangkan ahli komuniti Yehuwa boleh menghubungi pendengar kita, patut diberitahu.

Yakov Krotov: Saya hanya akan membuat sisipan pengiklanan kecil. Mereka boleh memanggil, iaitu, mereka mempunyai semua hak. Saya fikir kita tidak sepatutnya merungut bahawa seseorang menjengkelkan memanggil kita, menjengkelkan berdakwah kepada kita. Kita mesti bergembira kerana seseorang, demi kebenaran, seperti yang dia fahami, bersedia untuk berjalan, membuat panggilan telefon, baik demi kebenaran politik dan demi kebenaran agama. Mari bersangka baik kepada orang lain. Bagi saya, contoh di sini sentiasa Bapa Vyacheslav Vinnikov, seorang paderi Moscow dari halaman Antioch, yang dalam memoirnya menceritakan bagaimana Saksi-Saksi Yehuwa memanggil rumahnya. Mereka berkata: “Adakah kamu menyukai Kitab Suci?” Dia berkata: "Saya sayang kamu." Saya memanggil mereka ke dalam apartmen, mereka mula minum teh, bercakap dengan sangat damai dan pergi ke haluan masing-masing. Saya fikir ini adalah lebih baik dan lebih Kristian daripada takut terlebih dahulu bahawa seseorang menunjukkan pencerobohan terhadap kita. Kehidupan dan pencerobohan, mereka mudah dikelirukan, tetapi mereka adalah perkara yang berbeza. Saksi-Saksi Yehuwa masih hidup, mari kita bergembira dalam hal ini, mari kita tiru mereka.
Itu sahaja, saya minta maaf, Mikhail Georgievich.

Mikhail Seleznev: Mari kita tiru mereka, khususnya, dalam minat kita tentang bagaimana nama utama Tuhan berbunyi dalam Perjanjian Lama.
Intinya ialah dalam zaman dahulu kala Orang Yahudi hanya menulis dalam skrip konsonan iaitu konsonan sahaja. Dan dalam teks Alkitab Ibrani yang telah diturunkan kepada kita tidak ada nama Tuhan, hanya empat konsonan - y, g, v, x. Teks konsonan telah divokalkan, iaitu, ikon yang menunjukkan vokal diletakkan di sana, dengan ketara lebih lewat daripada yang ditulis dalam tulisan konsonan. Rupa-rupanya, rekod konsonan bermula pada abad-abad terakhir sebelum masihi, dan tanda vokal sudah pun berada di sekitar abad ke-9-10 Masihi. Anda lihat betapa besar perbezaannya.
Maka pada masa ini, satu perubahan yang sangat penting berlaku dalam tradisi Yahudi, nama Tuhan, nama Tuhan yang paling penting, dilarang untuk disebut. Dan sebaliknya mereka mula menggantikan beberapa perkataan lain, katakan, Hashem (nama) atau Adonai (tuan). Dan apabila pada abad ke-9-10 tanda vokal diletakkan di dalam Alkitab Ibrani, orang-orang yang meletakkannya dan bukannya "ydgh", "vygh", tidak kira bagaimana perkataan ini disebut, mengatakan perkataan "adonai" (" tuan”). Mereka mengambil perkara seterusnya. Teks konsonan Bible, yang ditulis dalam konsonan, adalah suci, tiada apa yang boleh diubah di sana. Khususnya, nama Allah tidak boleh dibuang daripadanya, walaupun dilarang menyebutnya. Tetapi mereka menambah tanda vokal berdasarkan sebutan baru. Dan kemudian, apabila simbol vokal dari sebutan baru "adonai" ditambahkan pada konsonan lama "ydgh" dan "vygh", ternyata sesuatu yang benar-benar hibrid, mustahil, yang, jika konsonan dari satu perkataan dan vokal dari perkataan lain. digabungkan, maka menurut peraturan bacaan Yahudi akan menghasilkan perkataan "Yehovah".

Yakov Krotov: Iaitu, ia seperti mengambil nama keluarga Lenin, meninggalkan konsonan, dan kemudian menambah, katakan, huruf "ulunin" dan itu sahaja. Kemudian dalam ayat pertama Bible, maka, perkataan "Tuhan", hanya terdapat empat konsonan ini? Atau?

Mikhail Seleznev: Ini bermakna nama utama Tuhan, yang kita ada di seluruh Perjanjian Lama sebagai nama utama-Nya, dan yang, kerana fakta bahawa ia dilarang untuk menyebutnya walaupun ketika terjemahan pertama Alkitab ke dalam bahasa Yunani dibuat, ia telah dihantar. sebagai Tuhan. Di mana kita melihat perkataan "Tuhan" dalam Alkitab dalam Perjanjian Lama, terdapat nama Tuhan yang paling penting dan tidak dapat disebut.

Yakov Krotov: seminit sahaja. Tetapi pada permulaannya? Pada mulanya Tuhan menciptakan...

Mikhail Seleznev: Dan di sini adalah perkataan "Tuhan", "Elohim", yang mana kita tahu kedua-dua konsonan dan vokal, tidak ada masalah di sini.

Yakov Krotov: terima kasih. Kami mendapat panggilan dari Moscow. Dmitry, selamat petang, tolong.

Pendengar: selamat petang. Saya ingin menasihati anda - kedua-dua tetamu dan anda juga, Bapa Yakov - untuk membaca buku "Muhammad dalam Alkitab", pengarangnya ialah David Benjamin Kuzdai, dia adalah bekas paderi Katolik, dia menulis buku ini kira-kira seratus tahun. dahulu, dia tahu empat bahasa purba: Assyrian , Greek, Aramic dan Latin.
Bapa Yakov, sila jemput, anda bercakap tentang kebenaran, baik dalam agama dan dalam politik, dan dalam kehidupan, ahli teologi Islam, termasuk paderi yang memeluk Islam. Salam sejahtera. selamat tinggal.

Yakov Krotov: baik.

Pendengar: Dan saya bersedia untuk membentangkan buku itu kepada anda.

Yakov Krotov: Hebat. Jika anda menghubungi studio kemudian dan menghantarnya, itu bagus. Saya akan cuba mencari Ali Vyacheslav Polosin, saya mencari dia sepanjang masa, dia masuk Arab Saudi, kemudian di beberapa wilayah Wahhabi. Dan dari semasa ke semasa kita masih mempunyai orang seperti itu, walaupun, mungkin, kita sudah lama tidak melihat mereka, kita perlu memanggil mereka.
Mikhail Georgievich, saya seorang yang sangat jahil, tetapi jika ia berkata "Elohim", atas sebab tertentu saya mempunyai perasaan bahawa "Elohim" adalah jamak.

Mikhail Seleznev: Ya, ini adalah bentuk jamak, yang, bagaimanapun, bersetuju, sebagai peraturan (bukan di mana-mana, tetapi, sebagai peraturan), dengan kedua-dua kata kerja dan kata sifat dalam bentuk tunggal. Ini adalah salah satu misteri teks alkitabiah, yang mana anda boleh membaca sekurang-kurangnya satu atau dua syarahan.

Yakov Krotov: seminit sahaja. Dan jika "kita" ditulis dalam manifesto Maharaja Nicholas II, adakah ini benar-benar misteri? Mungkin ia sama di sini?

Mikhail Seleznev: Ya, sudah tentu, bagi seseorang yang biasa dengan penggunaan perkataan seperti ini, ini adalah perkara pertama yang terlintas di fikiran. Masalahnya ialah tiada lagi bahasa Ibrani, mahupun dalam bahasa Semitik lain yang boleh menjadi analog kepada kita, memberikan apa-apa persamaan, penggunaan perkataan sedemikian belum dibuktikan. Adalah perkara biasa bagi orang Rusia untuk mengatakan "kami" jika anda menganggap diri anda sangat penting.

Yakov Krotov: Tetapi adakah ini bermakna bahawa di mana selanjutnya, dalam kisah penciptaan dunia, Tuhan dibicarakan dalam jamak, kita bercakap secara khusus tentang Elohim, maka mungkin betul pengkritik atheis Kitab Suci yang mengatakan bahawa monoteisme di kalangan orang Yahudi muncul lewat, asalnya ada orang musyrik biasa?

Mikhail Seleznev: Saya berpendapat bahawa idea monoteisme, seperti, katakan, beberapa ahli teologi zaman pertengahan, Yahudi atau Kristian, merumuskannya, sudah tentu, ia terbentuk dalam perjalanan perkembangan tradisi Yahudi dan tidak perlu membaca mana-mana ateistik. buku atau apa-apa lagi. Kita ada, katakanlah, dalam Kitab Hakim-hakim terdapat satu episod apabila pahlawan rakyat Israel, hakim, berucap kepada para wakil. orang jiran, yang menyebabkan pertengkaran sempadan berlaku, dan secara harfiah mengatakan yang berikut: “Engkau memiliki apa yang diberikan tuhanmu Kemosh kepadamu, dan kami memiliki apa yang diberikan Tuhan kami kepada kami.” Seterusnya nama yang sama tidak boleh disebut "ydgh", "vygh". Itulah, baginya, wira orang Yahudi, pemimpinnya dalam memerangi orang kafir, dengan orang asing, dunia dibentangkan seperti berikut: kita memiliki apa yang Tuhan kita berikan kepada kita, dia mempunyai nama ini dan ini, harta benda ini mempunyai sempadan, di sana Tuhan lain memberi orang lain peruntukan lain. . Dan kita melihat dengan baik bagaimana, dalam tradisi alkitabiah Perjanjian Lama, penglihatan dunia yang tidak membezakan orang Yahudi kuno dengan jirannya dalam apa cara sekalipun digantikan dengan pembentukan monoteisme, yang semakin hampir dengan apa yang kita lihat, katakan, dalam Perjanjian Baru atau dalam tradisi Yahudi Kristian kemudian. Tetapi ia sedang dibentuk di sini, di hadapan mata kita, dan itulah yang menakjubkan. Apa yang benar-benar kita lihat di sini ialah bagaimana akar tumbuh daripada kepercayaan Timur Dekat purba.

Yakov Krotov: Kemudian, saya mohon maaf, ternyata Kitab Kejadian yang kita sangkut pada ayat pertama adalah lebih terkemudian daripada Kitab Hakim-hakim yang anda petik, kerana ayat ini pastinya tidak mengatakan bahawa ada satu Tuhan untuk satu bahagian. bumi, yang kedua adalah untuk kita, orang-orang Yahudi, tetapi di sini pasti ada satu Tuhan dan Dia mencipta segala-galanya. Kerana, jika saya faham dengan betul, langit dan bumi di sini mewakili segala-galanya. Adakah ini bermakna Kitab Kejadian lebih lewat daripada Kitab Hakim-hakim?

Mikhail Seleznev: Adapun buku mana yang kemudian, buku mana yang lebih awal, ini, anda tahu, bukan hanya monograf, ini adalah rak dan rak perpustakaan yang sangat besar yang boleh dipamerkan. Ulama Alkitab berhujah sesama sendiri, saya tidak tahu sama ada saya akan terlibat dalam pertikaian ini...

Yakov Krotov: Tetapi adakah anda membenarkan ini?

Mikhail Seleznev: Saya akui sepenuhnya. Tetapi prinsip umum, nampaknya saya, benar-benar jelas. Ya, dalam Kitab Hakim-hakim kita melihat perkara-perkara yang, jika tidak lebih awal, maka sekurang-kurangnya lebih kuno daripada apa yang kita lihat dalam Kitab Kejadian. Lebih-lebih lagi, sebenarnya, sudah tentu, frasa ini, tidak kira bagaimana anda menganggapnya, sebagai ayat yang berasingan atau klausa bawahan, tepatnya adalah frasa polemik. Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi, tidak perlu dikatakan bahawa jika kita percaya kepada Tuhan, maka kira-kira inilah yang harus kita bayangkan. Dan kemudian di dunia Timur Tengah purba ini, sudah tentu, frasa yang sangat polemik bahawa pada mulanya Tuhan kita Elohim mencipta segala-galanya - baik langit dan bumi.

Yakov Krotov: Iaitu, dunia tidak mempunyai dua kutub, tetapi satu kutub, dunia unipolar, unipolar.

Mikhail Seleznev: Kita boleh mengatakan bahawa di sini pengarang teks ini, dia seolah-olah sedang berdebat dengan orang yang berfikir seperti yang kita lihat dalam Kitab Hakim-hakim.

Mikhail Seleznev: Kami mendapat panggilan dari Moscow. Kirill, selamat petang, tolong.

Pendengar: Hello. Saya percaya bahawa Bible masih merupakan sebuah buku yang ditulis untuk konsep apa itu Tuhan dan apa itu agama dan bagaimana ia harus difahami. Iaitu, cara yang sama seperti anda cuba menerangkan sesuatu kepada anak anda, dan setiap kanak-kanak perlu menerangkannya secara berbeza, bergantung pada cara dia memahaminya. Jika anda perhatikan, apabila orang berkomunikasi antara satu sama lain, perkara yang sama, intipati yang sama, dijelaskan kepada setiap orang secara berbeza, kerana setiap orang memahaminya dengan caranya sendiri. Dan ada yang tidak dapat memahaminya sama sekali. Oleh itu, Alkitab masih merupakan kebenaran, yang dinyatakan, bahkan mungkin dalam bentuk sedemikian bentuk umum supaya orang-orang yang hidup pada masa itu dan pada masa hadapan akan memahaminya, dan mengetahui kebenaran. Dan sekarang, saya fikir, walaupun Kristus datang pada zaman kita, buku itu akan sama sekali berbeza. Kerana kita sedang membangun, dan sains, seperti yang saya percaya, kajian Alkitab juga sains, dan saintis, pada dasarnya, mereka tidak menemui apa-apa pengetahuan baru, mereka belajar apa yang wujud, apa yang telah dicipta dan apa yang Tuhan ciptakan. .

Yakov Krotov: terima kasih.

Mikhail Seleznev: Saya fikir mesej utama pengarang, bahawa dunia hari ini tidak sama dengan dunia di mana Alkitab ditulis, adalah jelas. Tetapi saya fikir, mungkin terdapat satu nota kekeliruan atau produk yang dibunyikan dalam soalan itu, ia berkaitan dengan fakta bahawa orang yang bertanya soalan itu menganggap dan kecewa dengan kemungkinan mengambil Alkitab dan mengaitkannya secara langsung. kepada sains, itulah yang kita bercakap tentang bercakap. Sesungguhnya, jika kita cuba melakukan ini, maka kita sama ada berakhir dengan kegilaan yang lengkap, seperti Neanderthal, yang merupakan anak-anak Kain, atau kita berakhir dengan kekecewaan, perkara tidak sesuai bersama, betapa menyedihkan. Tetapi jika anda memahami dari awal lagi bahawa ini adalah, seolah-olah, perkara yang sama sekali berbeza, lapisan kesedaran kita yang berbeza. Ia seperti... Adalah mustahil untuk menganggap Bible sama ada sebagai buku teks fizik, atau sebagai buku teks geografi, atau bahkan benar-benar sebagai buku teks sejarah. Ini adalah koleksi imej simbolik yang wujud di dunia dari mana Perjanjian Baru datang, tradisi Kristian di mana kita hidup. Tetapi jika kita kehilangan rasa jarak sejarah dan mula menganggap teks ini sebagai teks zaman kita, dan membandingkannya dengan buku teks fizik dan sejarah, hasilnya sama ada kegilaan atau kekecewaan. Jika kita mempunyai rasa jarak sejarah, maka semuanya berbeza sama sekali; kita berasa seperti pewaris dunia ini, yang mesti setia kepadanya, tetapi sama sekali tidak diwajibkan untuk menganggapnya sebagai buku teks fizik.

Yakov Krotov: Kami mendapat panggilan dari Moscow. Vladimir, selamat petang, tolong.

Pendengar: selamat petang. Perbualan yang sangat menyenangkan. Saya ada soalan untuk penterjemah, pertama sekali. Bagaimana penterjemah profesional Saya tahu bahawa jika teks yang tidak begitu mudah diterjemahkan dari bahasa Rusia ke bahasa Inggeris, maka oleh orang yang tidak tahu teks Rusia, dari bahasa Inggeris ke bahasa Perancis, dari bahasa Perancis ke bahasa Sweden, dan sekali lagi ke bahasa Rusia, maka teks itu tidak akan dapat dikenali. berbanding yang asal. Bible telah diterjemahkan berkali-kali ke dalam bahasa Yunani dan ke dalam bahasa lain. Kami tidak mempunyai sumber asal. Dan ini adalah terjemahan lain, mungkin semacam tafsiran. Tetapi sejauh mana ini boleh benar-benar daripada sumber asal? Apakah yang akan dikatakan oleh penterjemah yang dihormati tentang perkara ini mengenai terjemahannya?

Mikhail Seleznev: Kami masih mempunyai sumber asal. Teks Yahudi itu, yang dibentuk di suatu tempat semasa milenium pertama SM, telah sampai kepada kita, walaupun dengan beberapa kesilapan dan kesilapan perkeranian di tempat-tempat, tetapi kita mempunyai teks ini untuk kita gunakan. Malah, sepanjang, katakanlah, Abad Pertengahan, rantai terjemahan seperti itu berlaku: teks diterjemahkan dari Ibrani ke Yunani, dari Yunani ke Slavik, dari Slavic, katakan, ke Chuvash, dan dengan setiap terjemahan kami bergerak ke suatu tempat yang lebih jauh dari teks asal. Salah satu tugas filologi alkitabiah hari ini– kembali, sejauh yang kita boleh fahami, dan pulihkan ia kepada teks asal. Tidak mungkin dikembalikan seratus peratus, kerana tidak ada manuskrip asli. Namun begitu, untuk mengatakan bahawa kita tidak tahu apa-apa tentang yang asal, kita hanya mempunyai beberapa bayang-bayang yang samar-samar, ini adalah tidak betul.

Yakov Krotov: Saya, dalam persetujuan dengan pendengar dan bersetuju dengan Mikhail Georgievich, akan perhatikan bahawa, tentu saja, adalah perlu untuk mengekalkan jarak sejarah. Tetapi sama seperti dalam perbualan dengan orang lain adalah sangat penting untuk memahami bahawa dia berbeza, umur yang berbeza, pengalaman yang berbeza, sama pentingnya untuk memahami bahawa dia adalah seorang, dia seperti saya. Dan Kitab Suci, dan Perjanjian Lama, dan Kitab Kejadian - ya, ini semua sangat kuno, tetapi ia dibicarakan tentang kehidupan dan yang hidup. Dalam pengertian ini, pemahaman dan simpati adalah mungkin di sini, sama seperti rahmat mungkin baik dalam hubungan antara manusia dan dalam hubungan antara manusia dan Tuhan.

		Papan anotasi di Novosibirsk
		Monumen di tapak kejayaan
		Monumen di kubur
		Stele di Lorong Pahlawan di Sychkovo
		Bas-relief di Mound of Glory di Sychkovo
		Memorial "Api Abadi" di Izhevsk
		Serpihan Tugu Pahlawan di Izhevsk
		Bukit Kegemilangan di kampung. Sychkovo. Pandangan umum
		Stele di Lorong Pahlawan di Votkinsk

DENGAN Eleznev Mikhail Grigorievich - komander skuad Rejimen Infantri ke-1348 (Divisyen Novozybkov Infantri ke-399, Tentera ke-48, Barisan Belorussian Pertama), sarjan.

Dilahirkan pada 11 Oktober 1915 di kampung Malaya Kivara, wilayah Votkinsk (kini Republik Udmurt) dalam keluarga petani. bahasa Rusia. Sejak 1929, dia tinggal di Novosibirsk, bekerja sebagai mandor di kilang yang dinamakan sempena Jawatankuasa Pusat Kesatuan Sekerja Pekerja Pakaian dan di industri industri Boevik, dan belajar di sekolah petang. Beliau menamatkan perkhidmatan aktif dalam tentera di masa sebelum perang. Pada April 1941, Komisariat Tentera Daerah Tengah Novosibirsk telah dipanggil untuk latihan ketenteraan dan dihantar ke sempadan barat Kesatuan Soviet.

Semasa Agung Perang Patriotik dalam tentera aktif - dari 22 Jun 1941, di Barisan Barat. Kemudian dia bertempur di bahagian Tengah, Barat dan Belorussian pertama. Empat kali cedera.

Terutamanya membezakan dirinya semasa pembebasan Belarus semasa Bobruisk dan Minsk operasi ofensif.

Dalam pertempuran sengit pada 30 Jun 1944 untuk kampung Sychkovo (daerah Bobruisk, wilayah Mogilev), dengan tubuhnya dia menutup pelukan bunker musuh, yang mesingannya menghalang kemaraan syarikat. Dengan mengorbankan nyawanya, dia menyumbang kepada pencapaian syarikat dalam misi pertempurannya.

Dengan Keputusan Presidium Majlis Tertinggi USSR bertarikh 24 Mac 1945 untuk prestasi teladan misi tempur komando di hadapan perjuangan menentang penceroboh Jerman dan keberanian dan kepahlawanan yang ditunjukkan pada masa yang sama Seleznev Mikhail Grigorievich dianugerahkan gelaran Wira Kesatuan Soviet (selepas kematian).

Dikebumikan dalam kubur besar askar Soviet di kampung Sychkovo. Sebuah monumen didirikan di kubur. Sebuah monumen dalam bentuk peti pil telah didirikan di tapak prestasi itu.
Nama M. Seleznev diabadikan pada Tugu Peringatan Pahlawan Kesatuan Soviet di Api Abadi di Izhevsk, di atas tugu Alley of Heroes kompleks peringatan di kampung Sychkovo. Di kampung Sychkovo berhampiran Mound of Glory terdapat relief Pahlawan. Jalan-jalan di bandar Novosibirsk dan kampung Sychkovo dinamakan sempena namanya. Di Votkinsk, sebuah tugu telah dipasang di Alley of Heroes.

Dianugerahkan Order of Lenin (03/24/1945).

Sudah dalam jam pertama serangan Jerman ke atas Kesatuan Soviet M.G Seleznev mendapati dirinya dalam pertempuran. Ia adalah jalan berundur yang panjang dan sukar. Dia cedera parah dan dirawat di hospital garrison Omsk.
Selepas pulih, dia bertempur di Stalingrad, di Kursk Bulge, di Belarus - di bahagian Tengah, Barat dan Belorussian pertama.
Dalam pertempuran dia cedera tiga kali lagi. Selepas setiap kecederaan dia kembali bertugas.

Pada akhir Jun 1944, tentera tentera Soviet memulakan salah satu operasi serangan strategik yang luar biasa - Operasi Belarusia"Bagration". Divisyen Rifle ke-399, di mana Seleznev berkhidmat, mengatasi tentangan musuh yang degil dan maju ke Barat. Dia menyeberangi Sungai Drut dan, setelah menembusi empat barisan struktur pertahanan yang kuat pada siang hari, bergegas ke Bobruisk. Seleznev adalah antara yang pertama mengatasi halangan air dan berjuang dengan berani semasa pertempuran.
Selepas pembebasan Bobruisk oleh bahagian pada 29 Jun, dalam pertempuran sengit pada 30 Jun untuk kampung Sychkovo, yang terletak 12 kilometer dari Bobruisk, askar-askar syarikat yang sedang maju di mana Seleznev berkhidmat secara tidak disangka-sangka dipukul oleh mesingan dari kubu . Syarikat itu berbaring. Sarjan Seleznev, yang paling hampir dengan bunker, dengan izin komander, bergerak ke hadapan. Merangkak menghampiri bunker, dia cuba menyenyapkan mesingan musuh dengan beberapa mesingan yang meletup ke dalam pelukan, tetapi tidak berjaya. Sebagai tindak balas, penembak mesin Jerman melepaskan tembakan ke Seleznev. Dia merangkak menghampiri kubu dan melemparkan beberapa bom tangan ke arah kubu itu. Bagaimanapun, mesingan itu, yang senyap seketika, meneruskan tembakan.
Kemudian Seleznev melompat, berlari ke kubu dalam beberapa lompatan dan bersandar pada pelukan, menutupnya dengan badannya.
Unit bergegas ke serangan. Garison musuh yang berkubu di kampung itu telah dikalahkan.

Daripada senarai anugerah:

Dalam pertempuran pada 30 Jun 1944 untuk kampung Sychkovo, daerah Bobruisk, wilayah Mogilev, rakan seperjuangan. Seleznev menunjukkan kepahlawanan dan keberanian.
Semasa serangan itu, dia dengan berani menyerang musuh. Apabila syarikat itu memecah masuk ke dalam parit musuh, kubu fasis yang terletak di sayap menjadikannya mustahil untuk maju ke hadapan.
Rakan seperjuangan Seleznev dan skuadnya dihantar untuk memusnahkannya. Apabila askar merangkak ke bunker, mereka kehabisan peluru dan bom tangan. Tidak ada cara untuk bergerak ke hadapan. Kemudian Sarjan Seleznev mempertaruhkan nyawanya - dia bergegas ke kubu dan menutup pelukan dengan badannya. Mesingan fasis, tercekik dalam darah wira, terdiam, yang memberi peluang kepada syarikat itu untuk memecah masuk ke kampung dan mendudukinya.
Rakan seperjuangan Seleznev meninggal dunia sebagai seorang wira.
Rakan seperjuangan Seleznev layak dianugerahkan gelaran Hero of the Soviet Union.

“Anda patut pergi ke sarkas atau... teater”

- Mikhail, adakah benar sebagai seorang kanak-kanak anda bermimpi untuk menghubungkan hidup anda dengan sukan profesional?

Adakah ia benar. Ibu bapa saya adalah atlet. Oleh itu, minat dalam sukan berjalan dalam keluarga. Semasa tahun sekolah saya, saya bermain untuk Sibir HC dan menjadi penjaga gol.

- Dan tiba-tiba, secara tiba-tiba, minat terhadap teater timbul? Atau adakah seseorang memberitahu anda bahawa anda mempunyai bakat?

Ini secara amnya sangat cerita kelakar. Di sekolah saya adalah seorang budak yang nakal, dan disiplin di dalam bilik darjah sangat menderita kerana saya. Dan suatu ketika, semasa belajar di salah satu kelas senior, seorang guru bahasa dan sastera Rusia berkata: "Anda tidak mengajar apa-apa, anda mengganggu kanak-kanak di dalam kelas. Ke mana anda akan pergi selepas tamat sekolah? Anda hanya perlu pergi ke sarkas atau teater!”

Dan kata-kata ini meresap ke dalam jiwa saya. Saya pulang dan memberitahu ibu saya bahawa saya ingin pergi ke sekolah teater. Dia menghantar saya ke Negeri Novosibirsk institut teater. Saya mendaftar untuk kursus persediaan di sana.

Selepas itu, saya datang kepada guru dan melaporkan bahawa saya telah mendaftar untuk kursus tersebut. Dan dia memberitahu saya: "Anda tidak akan melakukannya." Saya berasa sangat tersinggung: mengapa kemudian diramalkan bahawa saya akan memasuki teater? Secara umum, saya sebahagiannya memutuskan untuk melakukannya pada apa-apa kos untuk mengecewakan guru. Dan dia melakukannya. Kemudian dia datang ke talian pada 1 September untuk melaporkan perkara ini.

Dan selepas menamatkan pengajian dari kolej, dia memasuki Teater Obor Merah. Saya masih ingat selepas salah satu persembahan guru yang sama naik ke atas pentas dan memberi saya sejambak bunga. Saya sangat gembira.

- Adakah anda telah melibatkan diri dalam kerja dan meninggalkan sukan sepenuhnya?

Sebaliknya. Sebagai contoh, pergi ke gim Saya terdorong oleh peranan saya dalam drama "Hanya untuk Wanita!!!". Produksinya mengandungi beberapa babak apabila watak-wataknya mempersembahkan tarian berunsurkan striptis. Dan untuk kelihatan lebih baik di atas pentas, saya pergi ke gim. Di samping itu, saya pergi berenang, pada musim panas saya suka menunggang basikal, dan pada musim sejuk saya suka meluncur. Secara umum, saya fikir sukan itu adalah cara terbaik ceriakan diri sendiri. Untuk tidak jatuh ke dalam kemurungan, anda perlu merangsang diri anda dengan tindakan fizikal.

- Adakah isteri anda berkongsi kecintaan anda terhadap sukan?

Lena menangani isu pemakanan: dia memberitahu anda apa yang anda boleh makan dan apa yang anda harus elakkan. Dia mematuhi kaedah Dr. Kovalkov. Dan saya cuba mengikuti cadangannya, jangan keterlaluan dengan gula, kurangkan makan daging. Saya tidak makan makanan segera.

-Anda mempunyai keluarga teater. Adakah anda bertemu dengan bakal isteri anda di atas pentas?

Ya, pada drama "Bagaimana Ivan Chonkin Menjaga Pesawat." Lena memainkan peranan utama - Nyura. Dan saya seorang lelaki kacak yang tiba di atas kapal terbang. Pesawat ini dikawal oleh Chonkin. Begitulah kami bertemu. Mereka berkawan lama, kemudian mereka berkahwin. Dua tahun lalu anak kami dilahirkan.

“Saya sangat jarang berpuas hati dengan diri saya sendiri”

- Hari ini, ramai pelakon teater gemar berlakon dalam filem atau berlakon sebagai pengarah. Adakah anda ingin mencuba sendiri dalam industri filem?

Ya, saya mahu. Tidak kira genre apa filem itu sepatutnya. Perkara utama adalah untuk menjadikannya menarik. Tetapi jika saya membuat filem sendiri, ia akan menjadi filem tentang nasib seorang pelakon. Mengenai bagaimana profesion meninggalkan tanda pada seseorang, bagaimana ia mengubah seseorang. Sebagai contoh, saya datang ke teater dari sukan. Dan dia mempunyai idea yang sangat kabur tentang profesion seorang pelakon. Saya percaya bahawa dalam teater anda perlu banyak bergurau dan bergurau. Oleh itu, pada mulanya, tidak semuanya berjalan lancar. Dan sekarang pun tidak semuanya lancar. Ini bukan jalan yang mudah.

- Nampaknya anda seorang yang sangat kritis terhadap diri sendiri...

Saya sangat jarang berpuas hati dengan diri saya sendiri. Tetapi ini tidak bermakna saya memberi tumpuan kepada mana-mana satu adegan. Saya hanya faham perkara yang perlu diusahakan. Saya fikir jika seorang artis memutuskan bahawa dia tidak mempunyai tempat untuk berkembang, dia akan berhenti berkembang. Oleh itu, anda sentiasa perlu bekerja pada diri sendiri, belajar sesuatu.

Saya sensitif terhadap kritikan. Seperti orang lain, saya lebih senang mendengar pujian. Tetapi pada masa yang sama, saya sentiasa memahami bahawa jika, misalnya, pengarah membuat teguran, itu hanya kerana dia ingin membantu.

Siapa yang akan membantu jika berlaku masalah semasa persembahan? Sebagai contoh, jika anda terlupa peranan anda di atas pentas? Adakah ini berlaku?

berlaku. Tetapi itulah sebabnya kami adalah artis, untuk berimprovisasi. Apabila anda terlupa teks, anda mula meletakkannya dalam perkataan anda sendiri. Lebih mudah dengan prosa. Tetapi jika, kerana teruja, anda terlupa, sebagai contoh, Shakespeare... Dan ini adalah puisi, puisi tinggi. Dan kemudian anda mula "mengedit Shakespeare"! Cari perkataan yang betul supaya mereka tidak berima dengan teks anda, tetapi dengan teks pasangan anda. Kadang-kadang situasi lucu timbul.

Secara umum, segala-galanya boleh dilupakan dari keseronokan. Kedua-dua teks dan titik di mana anda sepatutnya berada dalam beberapa mise-en-scène. Tetapi nampaknya saya perlu ada keterujaan sebelum setiap persembahan. Tiada keseronokan bermakna tiada pergerakan roh, dan tiada pergerakan roh bermakna orang itu tidak hidup. Dan melihat orang yang tidak bernyawa tidak menarik.

Berlakon di atas pentas bermakna menyampaikan teks sedemikian rupa sehingga penonton mempercayai anda. Secara umumnya, semua yang dilakukan pelakon, mereka lakukan demi penonton. Menjana wang dan kemasyhuran datang bersamanya. Teater adalah sintesis artis dan penonton, dan tanpa salah satu daripada komponen ini adalah mustahil.

Tinjauan pantas

- Apa yang anda fikirkan sebelum naik ke pentas?

Semuanya bergantung pada prestasi. Namun dalam apa jua keadaan, sebagai seorang yang beriman, saya sentiasa memohon pertolongan daripada Allah.

- Apakah hadiah paling luar biasa yang anda terima daripada penonton?

Saya pernah diberi kek cawan buatan sendiri dengan nota yang sangat menyentuh hati. Secara umum, saya menghargai sebarang perhatian.

- Apakah yang paling anda hargai pada orang?

Keindahan jiwa. Lagipun, kulit seseorang bukanlah orang itu sendiri. Kami bertemu dengan pakaian... Tetapi anda benar-benar mengenali seseorang hanya apabila anda mula berkomunikasi dengannya.

Dossier

Mikhail Aleksandrovich SELEZNEV lulus dari Institut Teater Negeri Novosibirsk pada tahun 2006. Sarjana kursus itu ialah Artis Kehormat Rusia Alexander Sergeevich Kuznetsov dan Tamara Ismailovna Kocherzhinskaya.

Terlibat dalam drama "Hanya untuk Wanita!!!", "Puteri dan Ahli Sihir", "Ratu Spades", "Dan Yang Ini Jatuh Dari Sarang", " Jolly Roger", "Bagaimana askar Ivan Chonkin menjaga pesawat", "Macbeth", "Langkah dengan latar belakang beg pakaian", "Kuda Bongkok Kecil", "Masquerade", "Seorang pedagang dalam golongan bangsawan", "Sylvester", "Sejarah bandar Foolov", "Doa pengebumian", "The Merry Wives of Windsor", "The Three Ivans", "Man, Animal, Virtue", "BUNUH", "Bapa dan Anak-Anak", "The Menjinakkan Cerit". ".

teks: Tatiana BUSHMAKINA
foto: Igor MAZUTSKY dan arkib Teater Obor Merah

M.G. Seleznev - profesor bersekutu di Institut Kebudayaan Oriental dan Antikuiti Universiti Negeri Rusia untuk Kemanusiaan, ketua. Jabatan Pengajian Alkitab bagi Pengajian Pasca Siswazah dan Kedoktoran Semua Gereja yang dinamakan sempena. St. Cyril dan Methodius, ahli kumpulan alkitabiah Suruhanjaya Synodal Bible dan Teologi.

1

Pada permulaan kuliah pertama saya, saya mengatakan apa yang saya lihat sebagai makna dan intipati kajian alkitabiah untuk hari ini Kristian: untuk mewujudkan ruang di mana seorang Kristian abad ke-21, dengan semua pencapaian dan kesedihan pada zamannya, dapat memenuhi asas tradisi agamanya - Alkitab dan Injil. Saya menegaskan bahawa apabila datang ke mesyuarat ini, kita tidak seharusnya berpura-pura menjadi orang dari zaman lain, dan kita sama sekali tidak diwajibkan secara priori untuk meninggalkan budaya moden, sains, atau masalah zaman kita. Jika tidak, semuanya akan menjadi permainan pascamoden, kepada mitos ideologi.

Tugas utama kajian alkitabiah Kristian moden, seperti yang saya fahami, adalah untuk mengatasi mitos dan topeng ideologi. Dalam usaha, di satu pihak, untuk memecahkan mitos saleh bersyarat ideologi kepada Mesej alkitabiah. Dan sebaliknya, melalui topeng saleh bersyarat yang dikenakan pada diri sendiri, untuk menembusi diri sendiri.

Salah satu mitos kita yang meluas (mitos dalam erti kata negatif) ialah idea bahawa Perjanjian Lama Yunani (Septuaginta) adalah segala-galanya Ortodoks kita, dan teks Ibrani Alkitab, sekurang-kurangnya, asing, dan maksimum. , rosak. Idea ini dipertahankan, sebagai contoh, pada abad ke-19 oleh St. Theophan the Recluse dalam polemiknya terhadap terjemahan Sinodal; ia sangat hidup hari ini, kerana saya mempunyai peluang untuk mengesahkan semasa perbincangan awam tentang terjemahan gereja baru Alkitab.

Memahami mana-mana buku bermula dengan teks, dengan kritikan teks. Tanpa mengatasi stereotaip palsu pada tahap asas ini, kita tidak boleh bergerak ke hadapan. Oleh itu, saya memutuskan untuk menumpukan kuliah pertama saya mengenai isu "alkitab" di dewan kuliah Pravmir kepada masalah hubungan antara teks Ibrani Alkitab dan Septuaginta.

Secara umum, kritikan teks adalah sains kering dan kurang menarik minat sesiapa sahaja. Siapa, kecuali kalangan pakar yang sangat sempit, mengetahui butiran percanggahan antara manuskrip dialog Plato? Malah di kalangan pencinta Plato hanya terdapat segelintir sahaja. Tetapi dalam kajian alkitabiah, terutamanya dalam Perjanjian Lama, ia tidak begitu. Terutamanya di Rusia. Dan jelas mengapa. Seseorang membaca Mazmur Slavic (diterjemahkan dari bahasa Yunani), tidak faham, tetapi ingin memahami. Dia membuka Mazmur Sinode (terutama diterjemahkan dari bahasa Ibrani) dan melihat di hadapannya teks yang sama sekali berbeza. Di Rusia terdapat situasi yang unik. Teks liturgi utama (Slavic) terutamanya berkaitan dengan tradisi Yunani, dan teks utama untuk kegunaan rumah (Synodal) lebih cenderung kepada Yahudi. Tidak ada yang seperti ini di tempat lain di dunia.

Saya ingin kita melihat secara saksama pada masalah tekstual di hadapan kita - dan melihat bahawa kesilapan penulis banyak terdapat di sana sini, baik dalam bahasa Ibrani dan dalam teks Yunani. Tetapi yang paling penting, saya ingin kita melihat masalah teks ini dari perspektif yang berbeza, jauh lebih menarik daripada pengiraan yang mudah dan rata di mana lebih banyak kesilapan teks telah terkumpul: dalam teks Ibrani atau Yunani. Sudut ini ialah dimensi sejarah tradisi alkitabiah. Teks Ibrani dan Septuaginta berbeza antara satu sama lain bukan hanya sebagai dua bukti teks yang berbeza dengan satu set kesilapan di sana sini - tetapi sebagai dua peringkat kronologi yang berbeza dalam sejarah tradisi hidup kita. Sejarah Alkitab - Saya bersedia untuk mengulangi ini lagi dan lagi - adalah sejarah tafsirannya: Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru, Perjanjian Baru dalam penulisan Kristian awal, teologi Kristian awal dalam penafsiran patristik, dan sebagainya. Tafsiran teks Ibrani dalam Septuaginta adalah langkah pertama di jalan ini, dan dengan melihat ke dalam langkah ini, kita menemui sesuatu yang sangat penting bukan hanya tentang teks Masoretik atau Septuaginta, tetapi tentang tradisi alkitabiah seperti itu.

Maksudnya, situasi unik kita ialah teks liturgi berdasarkan tradisi Yunani dan teks untuk bacaan rumah, berdasarkan tradisi Yahudi, harus kita anggap bukan sebagai kutukan, tetapi sebagai rahmat. Kami - walaupun mereka yang tidak tahu sama ada Ibrani atau Yunani, hanya melihat Slavic dan Alkitab Sinode– kita melihat dengan mata kita sendiri dinamik sejarah teks alkitabiah.

Sebenarnya, syarahan pertama saya, yang diberikan di sini setengah bulan yang lalu, tentang Keluaran 3:14, juga mengenai hubungan antara teks Ibrani dan Septuaginta. Beberapa perkara dalam penafsiran alkitabiah adalah sekompleks, indah dari segi filologi, dan penting dari segi teologi seperti sejarah tafsiran dan tafsiran semula firman Tuhan dalam Keluaran 3:14, "Akulah Siapa Aku." Tetapi hari ini kita akan mulakan dari awal lagi - bagaimana terjemahan Yunani Alkitab Ibrani muncul lebih daripada dua ribu tahun yang lalu.

2

Terjemahan Kitab-Kitab Ibrani ke dalam bahasa Yunani bermula di Alexandria pada separuh pertama abad ke-3. BC Alexandria, sebuah bandar yang diasaskan oleh Alexander the Great pada 332 SM. e., menjadi ibu kota Hellenistik Mesir, ekonomi terbesar, politik dan pusat kebudayaan Mediterranean Timur. Dan hampir sejak awal lagi terdapat komuniti Yahudi yang besar di dalamnya - dan berhubung rapat dengan dunia Yunani.

Sudah menjadi pengasas dinasti yang memerintah Mesir Helenistik sehingga penaklukan Rom, Ptolemy I (323 - 283) telah menempatkan semula sejumlah besar orang Yahudi ke Mesir (menurut Aristaeus - seratus ribu!). Kemudian, sudah dalam abad ke-1. AD Pada kemuncak diaspora Yahudi di Mesir, Philo dari Alexandria percaya bahawa terdapat satu juta orang Yahudi tinggal di negara itu. Walaupun Philo salah mengikut susunan magnitud, ini masih merupakan angka yang mengagumkan. Sebahagian besar orang Yahudi adalah peneroka tentera - mereka membentuk tentera yang mengambil bahagian dalam peperangan luar dan dalam pertikaian dalaman antara pesaing untuk takhta (dan dengan itu mereka mewakili kuasa politik tertentu yang perlu diambil kira). Sisa-sisa kesusasteraan Judeo-Hellenistik yang sampai kepada kami menunjukkan bahawa diaspora mempunyai cerdik pandainya sendiri - penulis, ahli sejarah, ahli falsafah. Di sinilah buku-buku pertama Alkitab Ibrani telah diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani.

Sumber utama yang menceritakan tentang peristiwa ini adalah apa yang dipanggil. "Surat Aristaeus", yang akan kita bincangkan banyak hari ini. Walau bagaimanapun, seperti yang dicadangkan oleh sarjana moden, teks pertama yang menceritakan tentang terjemahan Kitab Suci ke dalam bahasa Yunani (sekurang-kurangnya yang pertama telah sampai kepada kita) masih bukan surat terperinci Aristeas, tetapi sebutan ringkas tentang terjemahan Hukum Taurat. Musa ke dalam bahasa Yunani, yang terkandung dalam sejenis permohonan maaf falsafah yang dicipta di suatu tempat di pertengahan abad ke-2. BC Aristobulus Yahudi Iskandariah. Aristobulus menulis bahawa Plato dan Pythagoras memperoleh kebijaksanaan mereka daripada Undang-undang Yahudi. Ini adalah topos yang sangat biasa dalam kesusasteraan Judeo-Hellenistik. Orang Yunani menganggap orang Yahudi sebagai orang gasar, dan orang Yahudi menjawab mereka: sebaliknya, konsep falsafah anda yang paling tinggi dipinjam daripada kami! Jika Plato dan Pythagoras membaca Hukum Musa, maka, akibatnya, Hukum Musa (atau sekurang-kurangnya beberapa bahagian daripadanya) telah diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani jauh sebelum Alexander Agung. Dan kemudian Aristobulus menambah: “Tetapi terjemahan penuh seluruh Hukum itu berada di bawah seorang raja bernama Philadelph..., yang memberikan semangat yang lebih besar. Dan Demetrius dari Falersky mengetuai kerja ini."

Terdapat masalah kronologi dalam maklumat ini daripada Aristobulus.

Demetrius of Phalerum, yang disebut oleh Aristobulus, adalah ahli politik, orator dan saintis terkenal, pemerintah Athens pada 317-307. SM, dan selepas pengusiran dari Athens - penasihat raja Mesir Ptolemy I dan pendidik anak sulungnya. Bagaimanapun, selepas kematian Ptolemy I (283), bukan anak sulungnya, murid Demetrius, yang naik takhta, tetapi anak bongsunya, Ptolemy II Philadelphus, yang menyebabkan Demetrius dihina dan dibuang. Oleh itu, dalam kisah Aristobulus bahawa terjemahan itu dilakukan di bawah Ptolemy ΙΙ Philadelphus di bawah pimpinan Demetrius dari Phalerum, percanggahan dalaman: sama ada di Philadelphus, tetapi tanpa penyertaan Demetrius, atau dengan penyertaan Demetrius, tetapi sebelum Philadelphus. Secara umum diterima bahawa mengaitkan terjemahan itu pada zaman Ptolemy II Philadelphus (raja pada 283-246) adalah lebih dipercayai daripada menunjukkan penglibatan Demetrius di dalamnya.

3

Penerangan yang berwarna-warni tentang bagaimana terjemahan Kitab Suci ke dalam bahasa Yunani dicapai diberikan dalam apa yang dipanggil "Epistle of Aristeas," yang paling kerap bermula pada separuh kedua abad ke-2. BC

“Epistle...” ditulis bagi pihak Yunani Aristeas, sekutu rapat Ptolemy Philadelphus, dan menceritakan bagaimana Philadelphus menghantar Aristeas ke Yerusalem dengan kedutaan. Tujuan perjalanan itu dicadangkan kepada Philadelphus oleh Demetrius dari Phalerum, yang, menurut Surat Aristeas, bertanggungjawab ke atas perpustakaan diraja. Memberi keterangan tentang jumlah buku di perpustakaan, Demetrius memberitahu raja bahawa, menurut maklumat yang dia miliki, undang-undang orang Yahudi juga patut diterjemahkan dan ada di perpustakaan diraja. Untuk melaksanakan terjemahan undang-undang Yahudi, raja memerintahkan kedutaan dihantar ke Yerusalem, kepada imam besar Yahudi.

Ini adalah bagaimana Surat Aristaeus bermula. Ia berdasarkan, seperti asas Permintaan Maaf Aristobulus, pada legenda terjemahan Kitab Suci dari Ibrani ke bahasa Yunani di bawah Demetrius dari Phalerum dan Ptolemy II dari Philadelphia. Seperti yang telah kita katakan, lagenda ini bercanggah dengan apa yang kita ketahui tentang sejarah Mesir Helenistik. Selanjutnya kita akan melihat beberapa ciri yang jelas hebat dalam "Surat Aristaeus".

... Aristaeus, yang hadir semasa perbualan raja dengan Demetrius dari Phalerum, mengambil kesempatan daripada peluang untuk memujuk raja untuk membebaskan semua orang Yahudi yang menjadi hamba kepada orang Mesir, berjumlah lebih seratus ribu orang, dan beralih kepada raja dengan kata-kata: “Raja, janganlah terlalu tidak masuk akal sehingga perbuatanmu mencela engkau. Lagipun, perundangan yang kami maksudkan bukan sahaja untuk ditulis semula, tetapi juga untuk diterjemahkan adalah perkara biasa kepada semua orang Yahudi. Bagaimana kami boleh menghantar kedutaan ini jika terdapat begitu ramai orang Yahudi dalam perhambaan di kerajaan anda?” Raja, setelah mendengarkan Aristeas, memerintahkan rakyatnya untuk membebaskan semua orang Yahudi, dan mereka yang taat. titah diraja Mereka akan menerima dua puluh drakma daripada perbendaharaan negara sebagai pampasan bagi setiap orang Yahudi yang dibebaskan, dan mereka yang tidak taat akan menjadi hamba dan harta mereka akan dirampas.

Kedutaan, yang termasuk Aristaeus, pergi ke Yerusalem. Raja menguatkan permintaannya kepada imam besar Yahudi dengan pemberian dan perintah yang murah hati tuan-tuan yang terbaik membuat peralatan suci yang berharga untuk kuil - meja untuk persembahan korban dan bejana. Untuk ini dia memperuntukkan lima puluh talenta emas, tujuh puluh talenta perak dan tidak kurang daripada lima ribu batu permata. "Dia sering meninggalkan urusan negara dan memantau dengan teliti para artis supaya mereka melakukan kerja mereka sesuai dengan tempat di mana karya mereka dihantar," tulis Aristeas tentang raja. Di samping itu, raja memindahkan dengan kedutaan seratus talenta perak untuk keperluan kuil.

Aristeas dengan penuh semangat menggambarkan Kuil Baitulmuqaddis, ibadat di sana, Kubu Baitulmaqdis dan Palestin: “Negara ini mempunyai segala-galanya dalam kelimpahan, kerana di mana-mana ia mempunyai pengairan yang baik dan dilindungi dengan baik. Ia dikelilingi oleh sungai bernama Jordan, yang tidak pernah kering... Banjir seperti Sungai Nil pada masa menuai, ia melembapkan kebanyakan negara" (§116).

Jelas sekali, penulis membayangkan pertanian Palestin dicontohi oleh Mesir, dan Jordan, yang lebarnya walaupun pada masa banjir diukur dalam meter, dimodelkan di Sungai Nil, yang setiap tahun membanjiri semua ladang Mesir. Penulis tinggal di Mesir, tahu bahawa Mesir adalah anugerah Sungai Nil, dan berfikir bahawa ini sepatutnya berlaku di mana-mana; Tidak mungkin dia melihat Jordan dengan matanya sendiri.

...Imam besar Yerusalem Eleazar, dalam semangat alegori Helenistik, menerangkan kepada Aristeas maksud undang-undang Yahudi, khususnya larangan makanan - "supaya kamu tidak mempunyai salah nyata seolah-olah Musa menulis undang-undang ini kerana perhatian yang berlebihan kepada tikus, musang dan haiwan yang serupa. Sebaliknya, semua ketetapan ini disusun dengan agung demi kebenaran, untuk renungan murni dan pembetulan akhlak.”

Ini sangat perkara penting dalam Surat Aristaeus. Tujuan "Mesej ..." adalah memohon maaf - untuk menunjukkan bahawa orang kafir terbaik mengagumi orang Yahudi dan Hukum mereka, mengambil berat tentang nasib orang Yahudi dan kesejahteraan kuil Yerusalem. Tetapi yang tidak kurang pentingnya ialah idea yang mengalir seperti benang merah di seluruh Surat, bahawa iman Yahudi tidak lebih daripada falsafah yang paling agung, dalam pemahaman Helenistik perkataan itu. Undang-undang makanan yang ditertawakan orang-orang Yahudi adalah kiasan yang membawa maksud yang mendalam. makna moral. Permintaan maaf sebegini adalah penting bagi orang Yahudi Iskandariah yang berpendidikan dalam menghadapi dunia Hellenic: ia menyeru orang Helena untuk memperlakukan orang Yahudi tanpa prejudis, dan juga - dan mungkin tidak kurang pentingnya - ia memberi peluang kepada orang Yahudi yang berpendidikan sendiri untuk tidak malu iman mereka. Pertimbangan ini - untuk mengemukakan asas-asas agama Yahudi sedemikian rupa sehingga tidak menimbulkan cemuhan orang-orang kafir - boleh, seperti yang akan kita lihat nanti, mempengaruhi teks terjemahan Kitab Suci ke dalam bahasa Yunani.

Eksegesis alegori tentang undang-undang Musa, begitu ciri pemikir diaspora Alexandria ( contoh paling jelas adalah Philo), diletakkan dalam “Surat...” ke dalam mulut Imam Besar Yerusalem. Jadi, sebagai contoh, dia menerangkan mengapa perundangan Musa mengisytiharkan makanan dilarang, i.e. najis, burung karnivor - dengan itu mengajar kita untuk tidak menjadi seperti burung ini, i.e. tidak menindas sesiapa, tidak merogol dan tidak menculik orang lain (§§144-147). Larangan memakan musang (Greek γαλῆ, dalam Im. 11:29 Septuaginta menterjemahkan perkataan ini dalam bahasa Ibrani ḥoled “mol”) disebabkan oleh fakta bahawa musang “mempunyai struktur yang memalukan: mereka mengandung dengan telinganya, dan melahirkan anak. kanak-kanak melalui mulut mereka.” Harus dikatakan bahawa orang Yunani benar-benar mempunyai idea sedemikian - Aristotle (De Generatione Animalium III, 6) memberitahu kita pendapat Anaxagoras dan beberapa saintis Yunani lain bahawa musang melahirkan anak mereka melalui mulut. Aristotle sendiri, bagaimanapun, menganggap pendapat ini sebagai salah, timbul daripada fakta bahawa musang membawa anaknya dengan giginya.

Dengan menyatakan musang yang mengandung dengan telinga dan melahirkan melalui mulut sebagai binatang najis, undang-undang Yahudi, kata imam besar, mengajar untuk menghina pemberi maklumat, kerana pemberi maklumat "apa yang mereka lihat dengan telinga mereka, mereka wujudkan dalam kata-kata ... menodai diri mereka dengan kekotoran kefasikan” (§§165-166). Dalam hal ini, pujian diberikan kepada raja Mesir, yang menundukkan pemberi maklumat kepada pemukulan dan kematian yang menyakitkan. Sudah tentu, imej imam besar Yerusalem pada abad ke-3. BC, yang menafsirkan Hukum Musa dalam semangat eksegesis alegori-moral Alexandrian, agak luar biasa. Lebih luar biasa lagi bahawa dia akan bergantung pada dongeng Yunani semata-mata tentang bagaimana kanak-kanak dilahirkan kepada musang. Dan lebih menakjubkan lagi bahawa dia tidak membaca Alkitab Ibrani, di mana ia berkata ḥoled (“tahi lalat”), tetapi bahasa Yunani (belum ditulis!), di mana ia berkata γαλῆ (“musang”).

Imam Besar menghantar penterjemah ke Alexandria (enam orang setiap suku, tujuh puluh dua jumlahnya) dan satu salinan Taurat yang ditulis dengan huruf emas pada perkamen. Raja Ptolemy, setelah melihat gulungan itu, tunduk kepada Taurat Yahudi tujuh kali, menyedari bahawa ia telah diisytiharkan oleh Tuhan sendiri; kegembiraan penghormatan yang ditunjukkan oleh imam besar Yahudi kepadanya dengan menghantar gulungan Taurat dan penterjemah membuat raja menangis dengan gembira (§§177-179).

Setibanya di Alexandria, para penterjemah berpesta selama tujuh hari dengan raja, yang menanyakan kepada setiap seorang daripada mereka satu soalan (“Orang jenis apakah yang patut dikagumi?”, “Apakah yang harus diperhatikan oleh raja?” masa paling lama?”, “Apakah perkara yang paling sihat?”). Jawapan bijak penterjemah Yahudi (kesederhanaan adalah yang paling bermanfaat untuk kesihatan, dan ia tidak dapat dicapai sehingga Tuhan menanamkan keinginan untuknya) menyebabkan raja dan rakan-rakannya menjadi takjub. Penceritaan semula soalan dan jawapan, serta pujian diraja kepada mereka yang menjawab, mengambil hampir sepertiga daripada mesej (§§187-294).

Pada penghujung jamuan, penterjemah ditempatkan di bangunan berasingan di pulau itu. Pharos. Penterjemah menyelesaikan kerja mereka dalam tujuh puluh dua hari, selepas itu Yahudi Iskandariah dan Raja Ptolemy dengan sungguh-sungguh meluluskan terjemahan itu. Orang Yahudi melafazkan kutukan terhadap mereka yang akan membuat sebarang perubahan pada teks terjemahan, mengurangkan atau menambah sesuatu, atau mengubah walaupun satu perkataan daripada apa yang ditulis (§§308-311).

Keaslian Surat Aristaeus tidak menimbulkan persoalan sehingga abad ke-16. Untuk pertama kalinya, sebagai sarjana nota Epistle, keraguan telah dinyatakan oleh rakan Erasmus John Louis Vives dalam ulasan pada risalah St Augustine "On the City of God" (diterbitkan pada 1522). Bukti terperinci tentang ketidakaslian Mesej telah disediakan oleh sarjana Inggeris Humphry Hody (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). Sejak zaman Hodi, ia telah diterima secara umum dalam kesusasteraan saintifik bahawa Surat, walaupun dikarang bagi pihak Yunani pagan (penyembah Zeus, §16), sebenarnya ditulis oleh seorang Yahudi Alexandria.

Hakikat bahawa Surat itu bukanlah laporan sebenar seorang Yunani di mahkamah Ptolemy Philadelphus, tetapi karya sastera dan apologetik yang lahir di diaspora Yahudi beberapa dekad selepas Philadelphus, dibuktikan oleh kedua-dua anakronisme (contohnya, menyatukan Philadelphus dan Demetrius Phalerum dalam satu perusahaan), dan perincian yang jelas menakjubkan seperti perintah raja Mesir untuk membebaskan semua hamba Yahudi di Mesir dengan perbelanjaan negara, dan kekeliruan Sungai Yordan dengan Sungai Nil, dan imej imam besar Yerusalem. abad ke-3. SM, yang menafsirkan Hukum Musa dalam semangat penafsiran alegoris dan moral Alexandria.

Klasifikasi Surat sebagai "pseudo-epigrapha" Yahudi telah menjadi perkara biasa dalam kesusasteraan saintifik, tetapi teras sejarah cerita - terjemahan Pentateuch di bawah Ptolemy II Philadelphus - umumnya tidak tertakluk kepada keraguan yang serius.

4

Epistle of Aristeas telah diceritakan semula berkali-kali oleh pengarang seterusnya. Josephus Flavius ​​​​(abad ke-1 M) menyampaikannya agak dekat dengan teks. Philo dari Alexandria (abad ke-1 Masihi) juga menceritakannya semula, menambahkan kata-kata tentang ilham dan sebulat suara lengkap para penterjemah: “seolah-olah mereka bernubuat melalui ilham, bukan supaya seseorang mengatakan satu perkara, dan yang lain berkata lain, tetapi semuanya adalah nama yang sama. , kata kerja yang sama, seolah-olah mereka diberitahu oleh penggerak yang tidak kelihatan.”

Pertama, menurut hampir semua penceritaan semula Aristaeus dalam tulisan Kristian awal, tujuh puluh jurubahasa menterjemah bukan sahaja Taurat, tetapi keseluruhan Alkitab Ibrani. Kenyataan ini mula-mula muncul dalam Justin the Philosopher (c. 100 AD - antara 162 dan 167 AD). Ngomong-ngomong, Justinlah yang pertama kali menuduh orang Yahudi merosakkan Kitab Suci (kita akan membincangkannya dalam kuliah seterusnya).

Dalam karya Justin yang terawal, Apology (sebelum 155 AD), sejarah terjemahan Kitab-Kitab Ibrani ke dalam bahasa Yunani digariskan seperti berikut:

“Ada orang-orang tertentu di antara orang-orang Yahudi yang merupakan nabi-nabi Tuhan, yang melaluinya Roh nubuatan menubuatkan kejadian-kejadian yang akan datang sebelum ia terjadi. Nubuat-nubuat mereka, yang dari semasa ke semasa di Yudea, dikumpulkan oleh raja-raja dan dipelihara dengan teliti sebagaimana yang dituturkan apabila ia dituturkan oleh para nabi dan ditulis oleh mereka sendiri dalam buku-buku dalam bahasa Ibrani mereka sendiri. Tetapi apabila Ptolemy, raja Mesir, membina sebuah perpustakaan dan cuba mengumpulkan karya semua orang, maka, setelah mendengar tentang nubuatan itu, dia menghantar kepada Herodes, yang ketika itu memerintah di kalangan orang Yahudi, dan meminta untuk menghantar buku nubuatan. kepada dia. Raja Herodes menghantar buku-buku ini, yang ditulis dalam bahasa Ibrani, seperti yang dinyatakan di atas. Tetapi kerana orang Mesir tidak tahu apa yang tertulis di dalamnya, Ptolemy menghantar lagi dan meminta untuk menghantar orang untuk menterjemahkannya ke dalam bahasa Yunani. Ia telah selesai; dan dengan demikian kitab-kitab itu menjadi milik orang Mesir hingga hari ini, dan ia juga terdapat di mana-mana di kalangan semua orang Yahudi. Walau bagaimanapun, yang terakhir membacanya, tetapi tidak memahami apa yang dikatakan di dalamnya ... "

Betapa berbezanya kisah Justin daripada Epistle of Aristaeus! Malah, satu-satunya perkara yang bertepatan dalam kedua-dua cerita itu ialah sebutan Ptolemy sebagai pemula terjemahan kitab suci Ibrani. Semua yang lain menyimpang. Pertama, menurut Justin, Ptolemy menghantar bukan satu, tetapi dua kedutaan ke Palestin - satu membawa buku ke Mesir, satu lagi penterjemah. Kedua, kedutaan dihantar bukan kepada imam besar Yerusalem, tetapi kepada Raja Herodes, yang hidup dua setengah abad kemudian daripada Ptolemy Philadelphus. Ketiga, bilangan penterjemah tidak disebutkan (secara umum, perkataan "tujuh puluh jurubahasa" atau hanya "tujuh puluh" tidak terdapat dalam Permintaan Maaf Justin). Keempat, di bawah Ptolemy, bukan sahaja Hukum Musa telah diterjemahkan, tetapi semua kitab nubuatan (Hukum Musa, seperti yang dapat dilihat dari tulisan Justin, termasuk di antara buku nubuatan untuk Justin). Agaknya, pada masa menulis Apology, Justin tidak biasa dengan Epistle of Aristaeus, tetapi hanya mendengar cerita bahawa Kitab Suci telah diterjemahkan atas inisiatif raja Mesir Ptolemy.

Dalam karya terbesar Justin, "Dialog dengan Tryphon the Jew," gambarnya sudah berbeza. "Dialog" ditulis selepas "Permintaan maaf". Ia diterima sehingga kini “Dialog dengan Tryphon ke Yudea c. 160 g., iaitu lima tahun atau lebih lewat daripada Permohonan Maaf). Pada masa yang berlarutan, Justin nampaknya telah mengenali sama ada surat Aristaeus atau penceritaannya semula. Jika dalam Apology Justin tidak menyebut nombor "tujuh puluh" berhubung dengan penterjemah Kitab Suci ke dalam bahasa Yunani, maka dalam Dialog dia bercakap tentang "terjemahan tujuh puluh jurubahasa" enam kali (68:7, 71:1, 120). :4, 124:3, 131:1, 137:3). Seperti yang dinyatakan oleh penyelidik terkenal Yudaisme zaman Yunani-Romawi Martin Hengel, "kekerapan sedemikian tidak pernah berlaku sebelum ini dalam kesusasteraan Kristian awal abad ke-2-3." Dua kali Justin menggesa rakan bicaranya supaya tidak menggantikan terjemahan "Tujuh Puluh" dengan terjemahan baharu. Seperti dalam “Permintaan Maaf...” Justin mengaitkan seluruh Alkitab Yunani pada zaman Ptolemy, ini terbukti daripada fakta bahawa dalam 68:7 “Tujuh Puluh” terjemahan Yesaya dikaitkan.

Walau bagaimanapun, pada masa hadapan, idea bahawa tujuh puluh orang tua menterjemah bukan sahaja Pentateuch, tetapi juga seluruh Perjanjian Lama, akan berakar kukuh dalam tradisi Kristian. Hampir satu-satunya pengecualian ialah Bl. Jerome, yang harus merayu kepada pihak berkuasa pra-Kristian: "Aristeas, dan Joseph, dan seluruh sekolah orang Yahudi mengakui bahawa LXX hanya menerjemahkan lima kitab Musa."

Saya telah pun memetik kata-kata Philo dari Alexandria bahawa para penterjemah "bernubuat seolah-olah melalui ilham... bukan supaya seseorang mengatakan satu perkara dan satu lagi, tetapi semua - nama yang sama, kata kerja yang sama, seolah-olah yang tidak kelihatan adalah. memberitahu mereka dengan segera". Dalam penulisan Kristian awal idea ini juga menerima perkembangan selanjutnya: 72 jurubahasa menulis, secara bebas antara satu sama lain, teks yang sama, duduk di bilik yang berbeza. Ini tidak ada dalam surat Aristaeus sendiri. Sebutan pertama adalah dalam Irenaeus of Lyons (c. 130 - 202 AD) dan dalam risalah "Nasihat kepada orang Hellenes," yang pada zaman pertengahan tradisi manuskrip dikaitkan dengan nama Justin the Philosopher, tetapi kini dianggap sebagai karya pada masa kemudian, kemungkinan besar abad ke-3. Pengarang "Seruan" mengatakan bahawa penterjemah berada dalam 72 sel, tetapi mereka menulis teks yang sama, perkataan demi perkataan. Di penghujung cerita, dia berkata: "Kami tidak memberitahu anda dongeng, tetapi cerita. Apabila kami berada di Alexandria, kami melihat di pulau Pharos sisa-sisa sel di mana para penterjemah berada, dan mendengar cerita ini daripada penduduk pulau itu” (bab 13). Nampaknya, pemandu pelancong Alexandria pada masa itu memasukkan sisa sel ini dalam program mereka.

Percanggahan antara legenda ini dan apa yang diceritakan dalam Surat Aristaeus amat ketara dalam Philo dan Josephus. Sudah bl. Jerome menulis "Saya tidak tahu siapa yang pertama mendirikan dalam imaginasinya tujuh puluh sel di Alexandria, di mana para penterjemah duduk, tetapi mereka menulis semuanya sama, sementara Aristaeus, pembawa perisai Ptolemy yang sama, dan banyak lagi. nanti Yusuf, jangan berkata seperti itu” ( Prologus In Pentateucho ). Metropolitan Philaret of Moscow, yang menganggap "Nasihat kepada orang Hellenes" sebagai teks sahih Justin the Philosopher, menyatakan dalam hal ini bahawa "St. Justin tidak mahu menipu, tetapi dia boleh ditipu.”

Oleh itu, selama berabad-abad, kisah penciptaan Septuaginta telah ditumbuhi dengan semakin banyak legenda baru - pertama dalam Yahudi, kemudian dalam persekitaran Kristian. Sebagai contoh, di Chetya-Minea St. Demetrius dari Rostov, kita membaca bahawa salah seorang penterjemah adalah Simeon yang benar, yang dibicarakan oleh Injil Lukas (Lukas 2:22-39). Menurut legenda yang tersebar luas di dunia Ortodoks, ketika Saint Simeon sedang menterjemah kitab nabi Yesaya dan membaca perkataan "Lihatlah, Perawan akan mengandung dan melahirkan seorang Anak lelaki" (Yes. 7:14), dia menyangka bahawa ini adalah kesilapan menaip yang jelas dan bukannya "Perawan" harus ada "Isteri", dan menganggap tugas saya untuk membetulkan teks itu. Tetapi malaikat Tuhan menahan tangan Saint Simeon dan meyakinkannya bahawa dia tidak akan mati sehingga dia yakin akan kebenaran nubuat Yesaya.

Ini adalah legenda yang sangat lewat; ia tidak diketahui oleh tafsiran era patristik pada Injil Lukas. Tidak ada petunjuk mengenainya dalam ulasan yang sangat terperinci untuk Injil Blessed Theophylact of Bulgaria (1078 - 1107), di mana banyak baris didedikasikan untuk Simeon Sang Penerima Tuhan. Tidak disebutkan terjemahan Simeon Perjanjian Lama dalam perkhidmatan Perayaan Persembahan (kecuali akathist yang sangat lewat!). Legenda yang dipersoalkan muncul, nampaknya, sudah pada Zaman Pertengahan yang matang, dan, kemungkinan besar, pertama di kalangan orang Kristian zaman pertengahan (sudah Arab) Iskandariah. Untuk pertama kalinya, nampaknya, ia ditemui di Eutyches, Patriark Alexandria, yang hidup pada akhir abad ke-9 - permulaan abad ke-10. AD

5

Tetapi legenda, walaupun mereka tidak mempunyai asas sejarah, boleh membawa beban simbolik yang penting. Makna simbolik dalam tradisi Yahudi adalah wujud dalam nombor tujuh puluh.

Tradisi tujuh puluh dua penterjemah Alkitab Yunani hanya terdapat dalam Epistle of Aristeas dan dalam teks yang bergantung pada Epistle of Aristeas. Dalam kes ini, nombor tujuh puluh dua selalunya dibundarkan kepada tujuh puluh. Walau bagaimanapun, adalah mungkin bahawa sebenarnya - jika kita bercakap tentang asal usul nombor tujuh puluh dua dalam Surat Aristeas - semuanya adalah sebaliknya: bukan 72 dibundarkan kepada 70, tetapi 70 "dibulatkan" kepada gandaan terdekat dua belas (supaya daripada setiap dua belas suku akan ada nombor yang sama wakil).

"Tujuh Puluh" ialah nombor simbolik, bukan sahaja dalam tradisi Yahudi, tetapi juga dalam tradisi yang lebih kuno yang mendahuluinya, sebagai contoh. dalam kesusasteraan Ugaritic (abad XIV SM), di mana tujuh puluh anak lelaki disebut tuhan yang maha agung Ilu.

Kita sering menemui nombor ini dalam kisah-kisah Perjanjian Lama, apabila narator bercakap tentang banyak raja, tua-tua, ahli keluarga penting, rujuk. tujuh puluh raja dalam Hakim-hakim 1:7, tujuh puluh tujuh penguasa dan tua-tua kota Sukot dalam Hakim-hakim 8:14, tujuh puluh anak Gideon dalam Hakim-hakim 8:30, tujuh puluh anak lelaki dan cucu-cucu hakim Abdon dalam Hakim-hakim 12:14, tujuh puluh anak-anak Ahab dalam 2 Raja-raja 10:1, tujuh puluh tua-tua Israel dalam Yehezkiel 8:11.

Dalam teks Masoret Kejadian 46:27, Keluaran 1:5, Ulangan 10:22, keluarga Yakub, yang menetap di Mesir, juga berjumlah tujuh puluh jiwa, tidak termasuk wanita.

Tujuh puluh orang tua bersama Musa semasa Keluaran; mereka, bersama-sama dengan Musa, “melihat Tuhan Israel” (Keluaran 24); Tuhan memberikan mereka daripada "roh yang ada pada Musa"; mereka “mula bernubuat” dan berkongsi dengan Musa beban memimpin umat (Bil. 11:16-25).

Dalam konteks rujukan kepada tujuh puluh orang tua dalam Keluaran dan Bilangan, tradisi tujuh puluh penterjemah Pentateuch Musa menjadikan terjemahan Pentateukh ke dalam bahasa Yunani sebagai kesinambungan langsung dari teofani Sinai dan pemberian Hukum. Tujuh puluh penterjemah Alkitab Yunani meneruskan dalam bahasa baharu keadaan sejarah pekerjaan Musa dan pada mereka - seperti yang pernah berlaku pada tujuh puluh tua-tua Israel - "roh yang ada pada Musa" beristirahat.

Tetapi ada satu lagi siri bersekutu, yang dikaitkan dalam tradisi Yahudi dengan nombor tujuh puluh, ialah tujuh puluh orang di dunia yang bercakap tujuh puluh bahasa. Kami tidak dapat menyatakan dengan tepat bila idea ini muncul. Dalam silsilah Kejadian 10, jika kita mengecualikan kisah Nimrod dari bab ini (Kejadian 10:8-12), 74 nama disebutkan. Tradisi rabinik berpendapat bahawa setiap orang yang disebut dalam silsilah Kej 10:1-7, 13-32 menjadi nenek moyang orang yang sepadan, kecuali Nuh (yang menjadi nenek moyang bukan hanya satu orang, tetapi semua umat manusia) , dan juga anak-anaknya Sima, Ham dan Yafet (yang juga menjadi nenek moyang bukan bangsa individu, tetapi tiga keluarga bangsa). Dengan bacaan ini, Kejadian 10 menyenaraikan tujuh puluh nenek moyang dari tujuh puluh bangsa (14 bangsa keturunan Yafet, 30 dari Ham, dan 26 dari Sem). Adakah penafsiran rabbi ini adalah "pembacaan" nombor tujuh puluh ke dalam teks kuno? Sejarah pembentukan "senarai bangsa" dalam Kejadian 10 jelas bukan satu yang mudah. Ulama yang bekerja di bawah hipotesis pelbagai sumber Pentateuch percaya bahawa Kejadian 10 telah "disusun" oleh editor Kejadian dari silsilah sumber P dan J. Ada kemungkinan bahawa pada peringkat terakhir pembentukan teks ini penulis atau editor sebenarnya menyusun "senarai negara" supaya ia mengandungi tepat tujuh puluh nama tujuh puluh negara.

Perlu diperhatikan bahawa dalam manuskrip Septuaginta, senarai bangsa dalam Kejadian 10 adalah sebahagiannya berbeza daripada manuskrip Masoretik, dan jumlah bilangan Terdapat lebih sedikit daripada tujuh puluh orang. Mungkin bacaan Septuaginta lebih asli daripada bacaan Masoretik, dan teks Masoretik adalah hasil penyuntingan "senarai negara" untuk mengurangkan bilangan negara kepada tujuh puluh.

Tema "tujuh puluh negara di dunia" dan "tujuh puluh bahasa" mereka diteruskan dalam tulisan rabbinik. Targum Yerusalem menceritakan semula Kejadian 11:7-8 (kisah tentang Menara Babel dan tentang asal usul bahasa) sebagai berikut: “Tuhan berfirman kepada tujuh puluh malaikat yang berdiri di hadapan-Nya: Sekarang marilah kita turun dan mengacaukan bahasa mereka sehingga mereka tidak saling memahami. Dan firman Tuhan telah dinyatakan terhadap kota ini, dan bersama-sama dengan dia tujuh puluh malaikat dari tujuh puluh bangsa, dan masing-masing mempunyai bahasa bangsa ini dan salinan suratnya di tangannya. Dan Tuhan menyerakkan bangsa itu dari sana ke seluruh muka bumi, sehingga ada tujuh puluh bahasa." Dalam beberapa teks lain, idea "tujuh puluh negara di dunia" juga terdapat dalam tulisan rabbinik. Idea bahawa setiap orang mempunyai malaikat sendiri dibuktikan, sebagai contoh. dalam Dan 10:18-21. Imej tujuh puluh malaikat yang berdiri di hadapan Tuhan dalam targum mungkin, menurut sejumlah penyelidik, kembali ke idea Semit Barat kuno tentang tujuh puluh dewa dalam pengiring Tuhan Yang Maha Esa. Idea ini telah pun direkodkan dalam Ugarit. Sungguh mengagumkan bahawa berabad-abad, beribu tahun berlalu, dan beberapa konsep diteruskan dari budaya ke budaya.

Dan jika anda tidak melihat ke atas sungai sejarah - tetapi ke sungai sejarah, maka anda boleh ingat tentang tujuh puluh rasul Kristus dalam Injil Lukas (dalam beberapa manuskrip terdapat tujuh puluh dua daripada mereka, serta penterjemah dalam Surat Aristaeus). Dalam "dua jilid" Lukas-Kisah, tema misi kepada orang bukan Yahudi menduduki tempat yang jauh lebih penting daripada dalam Injil yang lain; Bukankah itu sebabnya di dalamnya, bersama dengan dua belas rasul, yang jumlahnya berkorelasi dengan jumlah suku Israel, “yang lain” tujuh puluh (atau tujuh puluh dua) rasul muncul, yang jumlahnya berkorelasi, pertama, dengan bilangan orang ekumene dan, kedua, dengan bilangan penterjemah Alkitab Yunani?

Perhatikan bahawa beberapa sarjana Perjanjian Baru percaya bahawa Surat Aristaeus mempunyai pengaruh yang besar pada Injil Lukas dan Kisah Para Rasul - bahawa Lukas memperlakukan Surat Aristaeus dengan penuh hormat sehingga dia meniru gayanya dalam banyak cara!

6

Untuk menjawab soalan "apa yang sebenarnya berlaku di sana dalam sejarah?" kita membuat jalan melalui cerita, legenda, dan kadangkala mitos yang telah sampai kepada kita. Dan dua mata adalah penting untuk kami. Di satu pihak, untuk memahami bahawa cerita-cerita ini tidak selalu sesuai dengan realiti dalam erti kata "positivis". Sebaliknya, adalah penting untuk melihat bagaimana makna simbolik yang sangat penting muncul melalui butiran yang ditambahkan pada naratif sejarah, melalui "lampiran" sastera dan apologetiknya. Dan kita akan kehilangan makna ini jika kita menganggapnya bukan sebagai simbolik, tetapi sebagai "sebenar"...

Video: Alexander Basalaev

Ahli filologi - sarjana Alkitab Mikhail Georgievich Seleznev Graduan Fakulti Filologi Universiti Negeri Moscow. Profesor Madya di Institut Kebudayaan Oriental dan Antikuiti Universiti Negeri Rusia untuk Kemanusiaan. Ketua Jabatan Pengajian Alkitab bagi Pengajian Pasca Siswazah dan Kedoktoran Semua Gereja yang dinamakan sempena Saints Cyril dan Methodius.

Hanya dengan menyedari perbezaan antara ufuk budaya kita dan ufuk budaya zaman alkitabiah, perbezaan antara konteks sosial kita dan konteks sosial zaman alkitabiah, hanya dengan menjadi diri kita sendiri, orang abad ke-21, dan bukan tokoh konvensional dari paterikon, akan kita boleh membina ruang di mana pertemuan sebenar orang moden adalah mungkin seseorang dengan asas tradisi Kristian kita.

Hanya dalam ruang ini bahasa baru boleh dibangunkan di mana manusia moden boleh mengaku kepercayaan Kristiannya. Untuk membangunkan bahasa baru - sama seperti pada zaman pra-Byzantine dan awal Byzantine, dalam ruang intelektual di mana Alkitab dan budaya Hellenic bertemu, bahasa itu dibangunkan di mana Gereja Byzantine dan pasca-Byzantine bercakap.

Mikhail Georgievich Seleznev - Kajian Alkitabiah - Artikel

Mikhail Georgievich Seleznev - Pengajian Alkitab - Artikel - Kandungan

Saduki, Farisi dan Essenes

Mengenai faedah kritikan alkitabiah untuk teologi Kristian

Cari Kitab Suci. Mengenai titik perubahan dalam sejarah kajian alkitabiah Rusia

Jika Dionysius Areopagite tahu bahasa Ibrani

Alkitab Rusia antara Ibrani dan Yunani

Mengapakah Bible Ibrani berbeza daripada bahasa Yunani?

Mikhail Georgievich Seleznev - Kajian Alkitabiah - Artikel - Mengapakah Alkitab Ibrani berbeza daripada bahasa Yunani?

Pada 26 Mei, sebagai sebahagian daripada Kuliah Pravmir, syarahan ketiga diadakan oleh Mikhail Georgievich Seleznev, ahli linguistik dan ahli filologi alkitabiah, salah seorang pengarang terjemahan ke dalam bahasa Rusia moden bagi buku-buku Perjanjian Lama, “The Russian Bible between Ibrani dan Yunani: sebab-sebab perbezaan itu.” Kami menawarkan pembaca kami rakaman video kuliah.

Pada kuliah terakhir, kami bercakap tentang sejarah kemunculan Alkitab Yunani, tentang legenda tujuh puluh jurubahasa. Topik kuliah hari ini ialah sebab-sebab percanggahan antara Bible Greek dan Bible Hebrew. Topik ini sangat penting bagi kami, kerana teks liturgi utama kami (Slavic) mengikuti, secara umum, dalam nada tekstual Alkitab Yunani, dan teks bacaan utama kami (terjemahan Sinode) mengikuti terutamanya dalam nada Alkitab Ibrani. Oleh itu, masalah kritikan teks boleh dilihat bukan sahaja kepada seorang profesor yang mengetahui bahasa Ibrani dan Yunani, tetapi juga kepada umat yang sederhana yang ingin membandingkan teks Mazmur Slavik dengan terjemahan Sinodal.

Terdapat satu lagi sebab mengapa topik ini kelihatan sangat penting kepada saya - khusus untuk kita, sekarang. Apabila kita melihat sejarah percanggahan antara teks alkitabiah, ke dalam sejarah tafsiran dan tafsiran semula Alkitab, kita memahami satu perkara yang sangat perkara penting: betapa tidak dapat dikurangkan Alkitab - pada tahap teks dan pada tahap penafsiran - kepada sesuatu yang begitu seragam, tidak bergerak, dirantai dalam seragam. Sungguh mozek beraneka ragam muncul di hadapan kita! Mozek yang mempunyai kedua-dua dimensi budaya dan dimensi temporal.

Terdapat mitos dalam kesalehan popular kita bahawa ahli Taurat Yahudi sengaja memutarbelitkan teks Kitab Suci. Tuduhan ini sering didengari oleh penulis Kristian awal dan Bapa Gereja. Perbincangan hangat tentang keadilan tuduhan ini berkobar pada pertengahan abad ke-19 antara Bishop. Theophan the Recluse, di satu pihak, dan, di sisi lain, Prof. Gorsky-Platonov, sekutu Metropolitan. Philaret of Moscow, salah seorang cendekiawan Alkitab terkemuka di Akademi Teologi Moscow. Apa yang membuat perbincangan itu sangat menyentuh hati ialah hakikat bahawa ia sebenarnya bukan tentang sejarah Alkitab Ibrani, tetapi tentang masa depan Alkitab Rusia: tentang kebaikan terjemahan Sinode, yang, di bawah pimpinan Metropolitan. Philaret of Moscow, dibuat dengan tepat daripada teks Ibrani (dengan perubahan dan penambahan yang agak kecil - dalam kurungan - mengikut Alkitab Yunani). Ep. Theophanes hanya mengiktiraf teks Slavik Alkitab, yang pada asasnya kembali terutamanya kepada teks Yunani. Baginya, terjemahan Sinodal ialah "Alkitab yang bermodel baru," yang perlu dibawa ke tahap "terbakar di Dataran St. Isaac." Gorsky-Platonov mempertahankan kehormatan Metropolitan. Philaret of Moscow dan ideanya. Kontroversi itu diterbitkan dalam "Buletin Gereja", "Perbualan Rumah" dan "Bacaan Jiwa"

Apa yang boleh kita tambahkan kepada perbincangan ini seratus lima puluh tahun kemudian?

Buat pertama kalinya, tuduhan ahli Taurat Yahudi bahawa mereka sengaja memutarbelitkan teks Perjanjian Lama dibuat dalam "Dialog dengan Tryphon the Jew" oleh St. Justin ahli falsafah (c. 160 AD), dan kemudian diulang beberapa kali oleh beberapa penulis Kristian awal dan Bapa Gereja. Polemik antara Kristian dan Yahudi berterusan walaupun sebelum Justin dapat diingati, sebagai contoh, St. Pavel. Tetapi pada app. Paulus bercakap tentang penafsiran: "fikiran mereka dibutakan..." tulis rasul. Paulus tentang orang Yahudi, selubung itu tetap tidak terangkat hingga hari ini apabila membaca Perjanjian Lama, kerana ia disingkirkan oleh Kristus” (2 Kor 3:14). Maksudnya bukanlah bahawa orang Yahudi mempunyai teks Perjanjian Lama yang berbeza atau rosak. Ia hanya masalah mereka membaca teks yang betul dengan salah. Justin adalah orang pertama yang menterjemahkan kontroversi ini ke dalam bidang kritikan teks.

St Justin boleh dipanggil yang paling penting daripada pengampu Kristian pada abad ke-2. Dilahirkan sekitar 100 dalam keluarga pagan (Greek) di Naples, Shechem purba, dan menerima pendidikan Yunani yang baik, dia mencari kebenaran dalam sekolah falsafah Stoik, Perpatetik, Pythagorean, Platonis, dan selepas itu. pencarian yang panjang mendapatinya dalam iman Kristian. Penukaran Justin nampaknya berlaku pada pertengahan 130-an. Peranan penting dimainkan oleh pertemuannya dengan seorang penatua Kristian tertentu, yang namanya tidak disebut; Pertemuan ini, bertahun-tahun kemudian, dia menerangkan dengan penuh warna dalam bab pertama "Dialog dengan Tryphon the Jew." Justin menumpukan seluruh hidupnya selepas itu untuk mempertahankan dan mengkhotbahkan agama Kristian sebagai "satu-satunya falsafah yang kukuh dan berguna." Dia mempunyai ramai pelajar, antaranya penulis Kristian awal yang terkenal Tatian. St. Justin mengalami syahid di Rom antara 162 dan 167.

Karya yang menarik minat kita, "Dialog," menceritakan bagaimana, di Efesus, Justin bertemu dengan Tryphon tertentu, seorang Yahudi yang berpindah ke Greece semasa " perang lepas"(iaitu, peperangan orang Rom dengan orang Yahudi pemberontak yang dipimpin oleh Bar Kochba, 132–135). Antara Justin di satu pihak, Tryphon dan rakan-rakannya (Yahudi? atau orang kafir yang memeluk agama Yahudi?) pertikaian berlaku yang berlangsung selama dua hari.

Orang yang bersengketa sentiasa beralih kepada teks Perjanjian Lama. Justin membuktikan bahawa Perjanjian Lama meramalkan kehidupan Yesus Kristus hingga ke perincian terkecil Tryphon dan rakan-rakannya membantah. Di beberapa tempat Justin menuduh orang Yahudi merosakkan Kitab Suci. Penulis Kristian kemudian, bergantung pada kuasa Justin, memahami tuduhan ini dalam erti kata bahawa orang Yahudi, menurut Justin, merosakkan teks Kitab Suci Yahudi (iaitu Masoretik). Pada hakikatnya, seperti yang akan kita lihat, keadaannya jauh lebih kompleks.

Bible untuk Justin ialah Bible Greek (dia tidak tahu bahasa Ibrani). Justin menjalankan polemiknya dalam bahasa Yunani dengan orang-orang Yahudi yang berbahasa Yunani, yang nampaknya juga menggunakan salinan Alkitab Yunani daripada bahasa Ibrani. Hakikat bahawa kedua-dua Justin dan penentang Yahudinya hidup dalam dunia Alkitab Yunani dan tafsiran Yunani mengenainya dengan fasih dibuktikan oleh Dial. 113:2. Orang Yahudi - Justin menulis di tempat Dialog ini - tidak memberi perhatian kepada fakta bahawa Yosua pertama kali dipanggil Hosea, dan kemudian namanya ditukar kepada Yesus. (Justin merujuk kepada Bilangan 13:17, yang mengatakan "Musa memberikan nama Yesus kepada Hosea bin Nun." Perlu diperhatikan bahawa dalam huruf Ibrani yang tidak terucap nama Hosea dan Yesus berbeza dengan satu huruf - "yud." ) Hakikatnya ialah nama pemimpin orang Yahudi telah ditukar daripada "Hosea" kepada "Yesus" untuk Justin, nubuatan tentang Yesus Kristus telah disembunyikan. Justin menuduh Tryphon si Yahudi tentang fakta bahawa orang Yahudi mengabaikan nubuatan ini, dan kemudian menambah: “Ini walaupun fakta bahawa anda berteologi mengapa Dia menambahkan satu lagi alfa pada nama Abraham, dan juga berpendapat mengapa dia menambahkan rho lain pada nama itu. daripada Sarah.”

Mengapa petikan ini sangat penting dalam memahami Bible yang Justin dan penentangnya gunakan? Bahawa Tuhan menukar nama Abram kepada Abraham dan Sarai kepada Sarah sentiasa menjadi titik permulaan untuk pelbagai pembinaan penafsiran, baik dalam tradisi Yahudi dan Kristian. Walau bagaimanapun, bagi mereka yang membaca Alkitab Ibrani, perbezaannya ialah nama Abram mempunyai "dia" yang ditambahkan padanya, manakala "yod" akhir dalam nama Sarah ditukar kepada "dia." Bagi mereka yang membaca Alkitab Yunani, huruf "alfa" ditambahkan pada nama Abram, dan huruf "ro" ditambahkan pada nama Sarah.