Tafsiran Barkley tentang perjanjian baru. Tafsiran Alkitab

Hello, saudara Ivan!

Saya mempunyai perkara yang sama pada mulanya. Tetapi semakin banyak masa saya menumpukan kepada Tuhan: pelayanan dan Firman-Nya, semakin saya dapat memahaminya. Saya menulis tentang ini dalam bab "Alkitab mesti dipelajari" dalam buku saya "Kembali kepada Asal-usul Ajaran Kristian." Untuk memahami Bible dengan betul, anda perlu mengikuti peraturan tertentu semasa mentafsirnya, yang boleh dibaca dengan mengklik pada pautan. Walau bagaimanapun, mengetahui betapa pentingnya isu ini, kami akan membincangkannya sedikit lagi.

Tafsiran Alkitab- bukan perkara mudah. Kitab Suci mesti dianalisis dan difahami dalam konteks. Hari ini, ramai orang Kristian terbiasa memberi perhatian kepada ayat-ayat Alkitab secara individu, malah selalunya doktrin dibina di atas satu teks. Walau bagaimanapun, ayat-ayat ini sering menceritakan kisah yang berbeza apabila dilihat dalam konteks bab sekitar atau mesej secara keseluruhan. Sebelum ini, tidak ada pembahagian teks kepada ayat dan surah ia dibaca sebagai buku yang tidak boleh dipisahkan (scroll). Oleh itu, penekanan jarang diberikan pada ayat-ayat individu tanpa mengambil kira keseluruhan mesej. Selain itu, apabila mentafsirkan Bible, adalah perlu untuk mengambil kira bahawa kata-kata ini dituturkan dalam suasana sejarah yang berbeza. Para utusan Tuhan bercakap bukan sahaja kepada generasi akan datang, tetapi juga secara langsung kepada mereka yang mereka ajak bicara. Orang sebenar bercakap dengan orang sebenar dalam bahasa mereka, dengan mengambil kira mentaliti mereka yang wujud pada masa itu dan kawasan itu, dan secara semula jadi memahami satu sama lain. Jadi, untuk memahami (mentafsir) Bible dengan betul, kita perlu menyelidiki nuansa kehidupan dan kehidupan seharian mereka sebanyak mungkin. Dan kemudian banyak perkara akan menjadi lebih jelas kepada kita.

Oleh itu, nasihat saya kepada anda adalah untuk mempelajari Bible dengan serius, tidak lupa untuk membiasakan diri anda dengan sejarah orang-orang yang diceritakannya. Dan pada masa yang sama, jangan "tergantung" pada teks individu, tetapi lihat mereka semata-mata dengan mengambil kira konteksnya. Dan sudah tentu, dia berdoa sebelum membaca Alkitab, meminta Tuhan untuk memberikan dia kebijaksanaan untuk mentafsir Alkitab, memahami dan mengingati Firman-Nya.

Hari ini, pihak berkuasa rohani gereja arus perdana mendakwa bahawa mereka sahaja yang mempunyai hak untuk mentafsir Alkitab. Mereka mengatakan bahawa perkara penting seperti pemahaman Kitab Suci hanya mungkin di dalam gereja oleh subjek sucinya yang setia. Dan sudah tentu, setiap denominasi percaya bahawa hanya guru rohani mereka yang betul mentafsir Alkitab. Kawanan gereja ini percaya mentor rohani mereka bahawa mereka adalah orang yang betul memahami Firman Tuhan, manakala gereja Kristian lain tersilap. Ternyata gambaran yang aneh: terdapat banyak gereja, nampaknya terdapat banyak orang "suci" positif di dalamnya... Tetapi mereka semua menafsirkan Alkitab secara berbeza. Seseorang mendapat tanggapan bahawa adalah mustahil untuk memahami Kitab Suci sama sekali, kerana begitu banyak ahli teologi yang berpendidikan berhujah tentang teks-teksnya.

Walau bagaimanapun, ia tidak. Ini semua tentang kuasa - tentang menetapkan keutamaan. Bukan sia-sia Yesus memberi amaran bahawa orang percaya harus menganggap guru dan mentor sejati mereka (lihat Matius bab 23) bukan sebagai mana-mana orang (atau kumpulan orang), tetapi secara langsung kepada Tuhan - Firman-Nya. Maka sukar bagi orang percaya yang mempelajari Alkitab untuk disesatkan, kerana kuasa mereka bukanlah mentor rohani mereka, tetapi Tuhan. Sementara itu, orang fana yang "berdosa" mengambil ke atas diri mereka sendiri tafsiran Alkitab, dan orang lain mengakui hak ini untuk mereka. Akibatnya, guru yang berbeza membawa kumpulan mereka ke arah yang berbeza. Masalah ini bukan perkara baru kepada agama Kristian; ia juga biasa kepada orang Yahudi. Ingat bagaimana Yesus berulang kali menegur pemimpin rohani orang Yahudi (Farisi, Saduki dan ahli Taurat) kerana menyalahtafsirkan Kitab Suci. Kemudian (dan sehingga kini) mana-mana orang Yahudi, menyatakan pemikirannya tentang ajaran dan teks Kitab Suci, harus merujuk kepada kata-kata beberapa rabbi yang terkenal. Adakah ini mengingatkan anda tentang apa-apa? Hari ini, adalah perkara biasa bagi gereja arus perdana untuk memetik Bapa Suci untuk menyokong kenyataan mereka tentang ajaran Alkitab. Jadi ternyata bahawa orang sendiri menyelidiki sedikit intipati Firman Tuhan, tetapi masing-masing mempercayai mentor rohani mereka. Perlu juga diperhatikan bahawa, sebelum dan masih hari ini, terdapat banyak aliran dalam agama Yahudi, masing-masing dipimpin oleh gurunya sendiri. Perjanjian Baru menyebut orang Farisi dan Saduki. Juga pada masa itu terdapat kumpulan agama besar Zelot dan Issei. Jadi pembahagian kepada pengakuan bukanlah perkara baru bagi agama Kristian.

Sementara itu, kedua-dua Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru diberikan bukan kepada guru untuk pengajaran dan tafsiran kepada kawanan, tetapi kepada orang percaya biasa. Setiap orang perlu mempelajari Firman Tuhan - raja dan rakyat biasa, termasuk wanita dan kanak-kanak. Semua ini jelas dilihat dari teks Perjanjian Lama dan Baru, yang dibincangkan dalam bab Firman Tuhan perlu diketahui. Bagaimana untuk mempelajari Kitab Suci buku "Kembali kepada Asal-usul Ajaran Kristian"). Tafsiran Alkitab bukanlah pengetahuan rahsia ajaib dan esoterik, tetapi hasil pengetahuan mudah tentang semua buku Kitab Suci dan analisis teks mereka, dengan mengambil kira fakta bahawa perlu untuk mentafsirkan frasa Alkitab yang kontroversial dengan mengambil kira konteks. keseluruhan mesej, sambil memahami bahawa Alkitab adalah satu dan tidak boleh bercanggah. Maksudnya, apabila memahami Kitab Suci, adalah SANGAT PENTING bahawa teks-teksnya, apabila ditafsirkan, tidak bertentangan dengan teks-teksnya yang lain. Lagipun, Alkitab adalah utuh, dan pengarangnya adalah satu, “yang padanya tidak ada perubahan atau bayangan perubahan” (Yakobus 1:17).

Valery Tatarkin

Lain-lain

Tag: pemahaman tentang Kitab Suci, TAFSIRAN BIBLE

Alkitab penjelasan
Perjanjian Baru

Semua istilah ini, i.e. kedua-dua perkataan "wasiat" itu sendiri dan gabungannya dengan kata sifat "lama" dan "baru" diambil dari Alkitab sendiri, di mana, sebagai tambahan kepada makna umum mereka, mereka juga mempunyai makna khusus, di mana kami juga menggunakannya. apabila bercakap tentang buku-buku alkitabiah yang diketahui.

Perkataan “wasiat” (Ibrani - mengambil, Yunani - διαθήκη, Lat. - testamentum) dalam bahasa Kitab Suci dan penggunaan alkitabiah terutamanya bermaksud yang diketahui dekri, syarat, undang-undang, di mana dua pihak berkontrak bertemu, dan dari sini - ini perjanjian atau kesatuan, serta tanda-tanda luaran yang berfungsi sebagai pengenalannya, ikatan, seolah-olah meterai (testamentum). Dan kerana kitab-kitab suci di mana perjanjian atau kesatuan Tuhan dengan manusia ini diterangkan, tentu saja, salah satu cara terbaik untuk mengesahkannya dan menyatukannya dalam ingatan orang ramai, nama "perjanjian" juga telah dipindahkan kepada mereka sejak awal. pada. Ia sudah wujud pada zaman Musa, seperti yang dapat dilihat dari kitab Keluaran (), di mana catatan perundangan Sinai yang dibacakan oleh Musa kepada orang Yahudi dipanggil kitab perjanjian (“sefer habberit”). Ungkapan yang sama, yang menunjukkan bukan sahaja perundangan Sinai, tetapi keseluruhan Pentateukh Mosaik, juga terdapat dalam buku Perjanjian Lama berikutnya (; ; ). Perjanjian Lama juga mengandungi petunjuk nubuatan yang pertama, iaitu, dalam nubuatan Yeremia yang terkenal: “Sesungguhnya, waktunya akan datang, demikianlah firman Tuhan, Aku akan membuat perjanjian baru dengan kaum Israel dan dengan kaum Yehuda.” ().

Pembahagian buku Perjanjian Baru mengikut kandungan

Buku sejarah ialah empat Injil: Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, dan kitab Kisah Para Rasul. Injil memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan Tuhan kita Yesus Kristus, dan buku Kisah Para Rasul memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan dan pekerjaan para rasul yang menyebarkan Kristus ke seluruh dunia.

Buku pengajaran ialah Surat Apostolik, yang merupakan surat yang ditulis oleh para rasul kepada Gereja yang berbeza. Dalam surat-surat ini, para rasul menjelaskan pelbagai kebingungan mengenai iman dan kehidupan Kristian yang timbul dalam Gereja-gereja, mengecam para pembaca Surat-surat untuk pelbagai gangguan yang mereka biarkan, meyakinkan mereka untuk berdiri teguh dalam iman Kristian yang dikhianati kepada mereka dan mendedahkan guru-guru palsu yang mengganggu ketenteraman Gereja primal. Dalam satu perkataan, para rasul muncul dalam Surat-surat mereka sebagai guru-guru kawanan Kristus yang diamanahkan kepada mereka, lebih-lebih lagi, sering menjadi pengasas Jemaat-jemaat yang mereka tuju. Yang terakhir ini berlaku berhubung dengan hampir semua Surat Rasul Paulus.

Hanya ada satu buku kenabian dalam Perjanjian Baru - Apocalypse of the Apostle John the Theologian. Ia mengandungi pelbagai penglihatan dan wahyu bahawa rasul ini telah dianugerahkan dan di mana nasib masa depan Gereja Kristus dibayangkan sebelum pemuliaannya, i.e. sehingga kerajaan kemuliaan terbuka di bumi.

Oleh kerana subjek Injil adalah kehidupan dan ajaran Pengasas iman kita - Tuhan Yesus Kristus, dan kerana, tidak syak lagi, dalam Injil kita mempunyai asas untuk semua iman dan kehidupan kita, adalah kebiasaan untuk memanggil empat Injil. buku positif dari segi perundangan. Nama ini menunjukkan bahawa Injil mempunyai makna yang sama untuk orang Kristian seperti Hukum Musa - Pentateukh - mempunyai untuk orang Yahudi.

Sejarah Ringkas Kanon Kitab Suci Perjanjian Baru

Perkataan "kanon" (κανών) pada asalnya bermaksud "tongkat", dan kemudian mula digunakan untuk menetapkan apa yang sepatutnya berfungsi sebagai peraturan, corak kehidupan (;). Bapa Gereja dan Dewan menggunakan istilah ini untuk menunjuk koleksi tulisan suci yang diilhamkan. Oleh itu, kanon Perjanjian Baru adalah koleksi kitab suci Perjanjian Baru yang diilhamkan dalam bentuknya sekarang.

Apakah keutamaan yang dipandu semasa menerima buku Perjanjian Baru yang suci ini ke dalam kanon? Pertama sekali, apa yang dipanggil sejarah oleh lagenda. Mereka menyiasat sama ada buku ini atau itu sebenarnya telah diterima secara langsung daripada seorang rasul atau rakan sekerja kerasulan, dan, selepas kajian yang ketat, mereka memasukkan buku ini di antara buku-buku yang diilhamkan. Tetapi pada masa yang sama, mereka juga memberi perhatian sama ada ajaran yang terkandung dalam kitab yang dipersoalkan itu konsisten, pertama, dengan pengajaran seluruh Gereja dan, kedua, dengan ajaran rasul yang namanya ditulis oleh buku ini. Inilah yang dipanggil dogmatik tradisi. Dan ia tidak pernah berlaku bahawa, setelah mengiktiraf sebuah buku sebagai kanonik, dia kemudiannya mengubah pandangannya tentangnya dan mengecualikannya daripada kanon. Jika bapa individu dan guru Gereja walaupun selepas ini masih mengiktiraf beberapa tulisan Perjanjian Baru sebagai tidak sahih, maka ini hanya pandangan peribadi mereka, yang tidak boleh dikelirukan dengan suara Gereja. Dengan cara yang sama, tidak pernah berlaku bahawa Gereja mula-mula tidak menerima mana-mana buku ke dalam kanon, dan kemudian memasukkannya. Jika beberapa buku kanonik tidak dinyatakan dalam tulisan para rasul (contohnya, Surat Yudas), ini dijelaskan oleh fakta bahawa para rasul tidak mempunyai alasan untuk memetik buku-buku ini.

Susunan buku Perjanjian Baru dalam kanon

Kitab-kitab Perjanjian Baru mendapat tempat mereka dalam kanon mengikut kepentingannya dan masa pengiktirafan terakhirnya. Di tempat pertama, secara semula jadi, adalah empat Injil, diikuti oleh buku Kisah Para Rasul; Apocalypse membentuk kesimpulan kanun. Tetapi dalam sesetengah codex sesetengah buku tidak menduduki tempat yang sama seperti yang mereka duduki di tempat kita sekarang. Oleh itu, dalam Codex Sinaiticus, buku Kisah Para Rasul datang selepas Surat-surat Rasul Paulus. Sehingga abad ke-4, Gereja Yunani meletakkan Surat-surat Dewan selepas Surat-surat Rasul Paulus. Nama "konsiliar" pada mulanya hanya ditanggung oleh Surat Pertama Petrus dan Surat Pertama Yohanes, dan hanya dari zaman Eusebius dari Kaisarea (abad IV) nama ini mula digunakan untuk semua tujuh Surat. Sejak zaman Athanasius dari Alexandria (pertengahan abad IV), Surat-Surat Dewan dalam Gereja Yunani telah mengambil tempatnya sekarang. Sementara itu, di Barat mereka terus ditempatkan selepas Surat-surat Rasul Paulus. Malah Apocalypse dalam beberapa kod adalah lebih awal daripada Surat-surat Rasul Paulus dan bahkan lebih awal daripada kitab Kisah. Khususnya, Injil muncul dalam kod yang berbeza dalam susunan yang berbeza. Oleh itu, sesetengah orang, tidak syak lagi meletakkan para rasul di tempat pertama, meletakkan Injil dalam susunan berikut: Matius, Yohanes, Markus dan Lukas, atau, memberikan martabat istimewa kepada Injil Yohanes, mereka meletakkannya di tempat pertama. Yang lain meletakkan Injil Markus sebagai yang paling pendek. Daripada Surat-surat Rasul Paulus, pada mulanya tempat pertama dalam kanon diduduki oleh dua orang kepada Korintus, dan yang terakhir oleh orang Rom (serpihan Muratorius dan Tertullian). Sejak zaman Eusebius, tempat pertama telah diduduki oleh Surat kepada orang Rom, baik dalam jilidnya dan dalam kepentingan Gereja yang kepadanya ia ditulis, benar-benar layak tempat ini. Susunan empat Surat peribadi (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Phil.) jelas dipandu oleh jumlahnya yang hampir sama. Surat kepada orang Ibrani di Timur diletakkan ke-14, dan di Barat - ke-10 dalam siri Surat-surat Rasul Paulus. Jelas sekali bahawa Gereja Barat, di antara Surat-surat Dewan, meletakkan Surat-surat Rasul Petrus di tempat pertama. Gereja Timur, meletakkan Surat Yakobus di tempat pertama, mungkin dipandu oleh penghitungan para rasul oleh Rasul Paulus ().

Sejarah Kanon Perjanjian Baru sejak Reformasi

Semasa Zaman Pertengahan, kanun tetap tidak dapat dinafikan, terutamanya kerana buku-buku Perjanjian Baru dibaca secara relatif sedikit oleh individu persendirian, dan semasa perkhidmatan ilahi hanya bahagian atau bahagian tertentu dibaca daripada mereka. Orang biasa lebih berminat membaca cerita tentang kehidupan orang-orang kudus, dan Gereja Katolik bahkan memandang dengan sedikit kecurigaan terhadap minat yang ditunjukkan oleh masyarakat tertentu, seperti Waldenses, dalam membaca Alkitab, bahkan kadang-kadang melarang pembacaan Alkitab. dalam bahasa vernakular. Tetapi pada akhir Zaman Pertengahan, humanisme memperbaharui keraguan tentang tulisan Perjanjian Baru, yang menjadi subjek kontroversi pada abad pertama. Reformasi mula meninggikan suaranya dengan lebih kuat lagi terhadap beberapa tulisan Perjanjian Baru. Luther, dalam terjemahan Perjanjian Baru (1522), dalam kata pengantar buku Perjanjian Baru, menyatakan pandangannya tentang maruah mereka. Oleh itu, pada pendapatnya, Surat kepada orang Ibrani tidak ditulis oleh seorang rasul, sama seperti Surat Yakobus. Dia juga tidak mengiktiraf keaslian Apocalypse dan Surat Rasul Yudas. Murid-murid Luther pergi lebih jauh dalam ketelitian yang mereka memperlakukan pelbagai tulisan Perjanjian Baru dan bahkan mula mengasingkan secara langsung tulisan "apokrifa" dari kanon Perjanjian Baru: sehingga awal abad ke-17, 2 Petrus, 2 dan 3 tidak dianggap. kanonik dalam bible Lutheran -e John, Jude dan Apocalypse. Hanya kemudiannya perbezaan kitab suci ini hilang dan kanon Perjanjian Baru kuno telah dipulihkan. Walau bagaimanapun, pada penghujung abad ke-17, tulisan-tulisan kritis tentang kanun Perjanjian Baru muncul, di mana bantahan telah dikemukakan terhadap keaslian banyak buku Perjanjian Baru. Rasionalis abad ke-18 (Semler, Michaelis, Eichgorm) menulis dalam semangat yang sama, dan pada abad ke-19. Schleiermacher menyatakan keraguan tentang kesahihan beberapa Surat Paul, De Wette menolak kesahihan lima daripadanya, dan F.X. Daripada keseluruhan Perjanjian Baru, Baur hanya mengenali empat Surat utama Rasul Paulus dan Apocalypse sebagai benar-benar kerasulan.

Oleh itu, di Barat, Protestantisme sekali lagi sampai ke titik yang sama yang dialami oleh Gereja Kristian pada abad pertama, apabila beberapa buku diiktiraf sebagai karya kerasulan tulen, yang lain sebagai kontroversi. Pandangan telah pun ditetapkan bahawa ia hanya mewakili koleksi karya sastera Kristian awal. Pada masa yang sama, pengikut F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann dan Steck - tidak lagi dapat mengiktiraf mana-mana buku Perjanjian Baru sebagai karya kerasulan yang benar-benar... Tetapi pemikiran terbaik Protestantisme melihat kedalaman jurang yang ke dalamnya sekolah Baur, atau Tübingen , telah mengambil Protestantisme, dan menentang peruntukannya dengan bantahan yang sah. Oleh itu, Ritschl menyangkal tesis utama sekolah Tübingen tentang perkembangan agama Kristian awal dari perjuangan Petrinisme dan Paulinisme, dan Harnack membuktikan bahawa buku Perjanjian Baru harus dilihat sebagai karya kerasulan yang benar-benar. Para saintis B. Weiss, Godet dan T. Tsang melakukan lebih banyak lagi untuk memulihkan makna buku Perjanjian Baru dalam fikiran Protestan. “Terima kasih kepada ahli-ahli teologi ini,” kata Barth, “tidak seorang pun kini dapat mengambil daripada Perjanjian Baru kelebihan bahawa di dalamnya dan di dalamnya sahaja kita mempunyai mesej tentang Yesus dan tentang wahyu Tuhan dalam Dia” (“Pengenalan,” 1908 , hlm 400). Barth mendapati bahawa pada masa ini, apabila kekeliruan seperti itu berlaku dalam fikiran, adalah sangat penting bagi orang Protestan untuk mempunyai "kanon" sebagai panduan yang diberikan oleh Tuhan untuk iman dan kehidupan, "dan," dia menyimpulkan, "kita memilikinya dalam Perjanjian Baru” (Sama juga).

Sesungguhnya, kanun Perjanjian Baru mempunyai, boleh dikatakan, kepentingan yang tidak dapat ditandingi bagi Gereja Kristian. Di dalamnya kita dapati, pertama sekali, tulisan-tulisan yang mewakili hubungannya dengan orang Yahudi (Injil Matius, Surat Rasul Yakobus dan Surat kepada Ibrani), kepada dunia pagan (Tesalonika 1 dan 2, 1 Korintus). Selanjutnya, kita ada dalam tulisan kanon Perjanjian Baru yang bertujuan untuk menghapuskan bahaya yang mengancam Kekristianan dari pemahaman Yahudi tentang Kekristianan (Surat kepada Galatia), dari pertapaan Judeo-legalistik (Surat kepada orang Kolose), dari keinginan pagan untuk memahami masyarakat beragama sebagai bulatan peribadi, di mana seseorang boleh hidup secara berasingan daripada komuniti gereja (Efesus). Kitab Roma menunjukkan tujuan dunia Kristian, manakala kitab Kisah menunjukkan bagaimana tujuan ini direalisasikan dalam sejarah. Ringkasnya, buku-buku kanon Perjanjian Baru memberi kita gambaran lengkap tentang keutamaan Gereja, menggambarkan kehidupan dan tugasnya dari semua pihak. Jika, sebagai ujian, kita ingin mengambil mana-mana buku daripada kanon Perjanjian Baru, contohnya Surat kepada Roma atau Galatia, kita dengan itu akan menyebabkan kemudaratan yang besar kepada keseluruhannya. Adalah jelas bahawa Roh Kudus membimbing Gereja dalam pembentukan secara beransur-ansur komposisi kanon, sehingga Gereja memperkenalkan ke dalamnya karya kerasulan yang benar-benar, yang dalam kewujudannya disebabkan oleh keperluan Gereja yang paling penting.

Dalam bahasa apakah kitab suci Perjanjian Baru ditulis?

Sepanjang Empayar Rom, semasa zaman Tuhan Yesus Kristus dan para rasul, bahasa Yunani adalah bahasa yang dominan, ia difahami di mana-mana dan dituturkan hampir di mana-mana. Jelas sekali bahawa tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang dimaksudkan oleh Providence of God untuk diedarkan ke seluruh gereja, juga muncul dalam bahasa Yunani, walaupun hampir semua penulisnya, kecuali St. Luke, adalah orang Yahudi. Ini juga dibuktikan oleh beberapa tanda dalaman tulisan-tulisan ini: permainan kata-kata yang mungkin hanya dalam bahasa Yunani, sikap bebas dan bebas terhadap terjemahan Tujuh Puluh, apabila petikan Perjanjian Lama disebut - semua ini sudah pasti menunjukkan bahawa ia telah ditulis. dalam bahasa Yunani dan ditujukan untuk pembaca yang mengetahui bahasa Yunani.

Walau bagaimanapun, bahasa Yunani di mana buku-buku Perjanjian Baru ditulis bukanlah bahasa Yunani klasik di mana penulis Yunani menulis semasa zaman kegemilangan kesusasteraan Yunani. Inilah yang dipanggil κοινὴ διάλεκτος , iaitu dekat dengan dialek Attic purba, tetapi tidak terlalu berbeza dengan dialek lain. Di samping itu, ia termasuk banyak Aramaisme dan perkataan asing yang lain. Akhirnya, konsep Perjanjian Baru yang istimewa telah diperkenalkan ke dalam bahasa ini, untuk ungkapan yang, bagaimanapun, mereka menggunakan perkataan Yunani lama yang menerima makna baru yang istimewa melalui ini (contohnya, perkataan χάρις - "keseronokan", dalam Perjanjian Baru yang suci. bahasa membawa maksud "rahmat"). Untuk maklumat lanjut mengenai perkara ini, lihat artikel oleh Prof. S.I. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος ", diletakkan dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks, jilid 10.

Teks Perjanjian Baru

Semua buku asal Perjanjian Baru telah hilang, tetapi salinan dibuat daripadanya sejak dahulu lagi (ἀντίγραφα). Selalunya Injil disalin dan paling jarang Apocalypse. Mereka menulis dengan buluh (κάλαμος) dan dakwat (μέλαν) dan banyak lagi - pada abad pertama - pada papirus, supaya bahagian kanan setiap helaian papirus dilekatkan pada sebelah kiri helaian seterusnya. Dari sini jalur yang lebih besar atau lebih kecil panjangnya diperolehi, yang kemudiannya digulung pada pin penggulung. Ini adalah bagaimana skrol (τόμος) timbul, yang disimpan dalam kotak khas (φαινόλης). Memandangkan membaca jalur ini, yang ditulis hanya di bahagian depan, adalah menyusahkan dan bahannya rapuh, dari abad ke-3 buku Perjanjian Baru mula disalin pada kulit atau perkamen. Memandangkan perkamen mahal, ramai yang menggunakan manuskrip kuno pada perkamen yang mereka ada, memadam dan mengikis apa yang tertulis padanya dan meletakkan beberapa karya lain di sana. Beginilah cara palimpsest terbentuk. Kertas mula digunakan hanya pada abad ke-8.

Perkataan dalam manuskrip Perjanjian Baru ditulis tanpa aksen, tanpa nafas, tanpa tanda baca, dan, lebih-lebih lagi, dengan singkatan (contohnya, IC bukannya Ἰησοῦς, RNL bukannya πνεῦμα), jadi sangat sukar untuk membaca manuskrip ini . Dalam enam abad pertama, hanya huruf besar digunakan (manuskrip uncial dari "uncia" - inci). Dari abad ke-7, dan ada yang mengatakan dari abad ke-9, manuskrip tulisan kursif biasa muncul. Kemudian huruf menjadi lebih kecil, tetapi singkatan menjadi lebih kerap. Sebaliknya, aksen dan pernafasan ditambah. Terdapat 130 daripada manuskrip pertama, dan 3,700 daripada yang terakhir (menurut catatan von Soden, terdapat apa yang dipanggil leksionari, yang mengandungi sama ada Injil atau bacaan Apostolik untuk digunakan dalam ibadah (Evangeliary dan Praxapostolic). Terdapat kira-kira 1300 daripadanya, dan yang tertua dari mereka bermula sejak abad ke-6.

Sebagai tambahan kepada teks, manuskrip biasanya mengandungi pengenalan dan kata penutup dengan petunjuk penulis, masa dan tempat menulis buku. Untuk membiasakan diri dengan kandungan buku dalam manuskrip yang dibahagikan kepada bab (κεφάλαια), sebelum bab ini, sebutan kandungan setiap bab diletakkan (τίτλα, αργυμεντα). Surah dibahagikan kepada beberapa bahagian (ὑποδιαιρέσεις) atau jabatan, dan yang terakhir ini menjadi ayat (κῶλα, στίχοι). Saiz buku dan harga jualannya ditentukan oleh bilangan ayat. Pemprosesan teks ini biasanya dikaitkan dengan Uskup Euphalios dari Sardinia (abad ke-7), tetapi sebenarnya semua pembahagian ini berlaku lebih awal. Untuk tujuan tafsiran, Ammonius (abad ke-3) menambah petikan selari dari Injil lain kepada teks Injil Matius. Eusebius dari Caesarea (abad IV) menyusun sepuluh kanon atau jadual selari, yang pertama mengandungi sebutan bahagian dari Injil yang biasa untuk keempat-empat penginjil, yang kedua - sebutan (dalam bilangan) - biasa kepada tiga, dsb. ke kesepuluh, di mana cerita yang terkandung dalam hanya seorang penginjil ditunjukkan. Dalam teks Injil, ia ditandakan dengan nombor merah yang menjadi milik kanon ini atau bahagian itu. Pembahagian teks kita sekarang kepada bab-bab dibuat pertama kali oleh orang Inggeris Stephen Langton (pada abad ke-13), dan pembahagian kepada ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad ke-16).

Sejak abad ke-18 Manuskrip Uncial mula ditetapkan dengan huruf besar abjad Latin, dan yang condong dengan nombor. Manuskrip uncial yang paling penting adalah seperti berikut:

N – Codex Sinaiticus, ditemui oleh Tischendorf pada tahun 1856 di biara Sinai St. Catherine. Ia mengandungi keseluruhannya, bersama-sama dengan surat Barnabas dan sebahagian besar "Gembala" Hermas, serta kanon Eusebius. Ia menunjukkan bukti tujuh tangan yang berbeza. Ia ditulis pada abad ke-4 atau ke-5. Disimpan di Perpustakaan Awam St. Petersburg (kini disimpan di Muzium British. - Catatan ed.). Gambar diambil daripadanya.

A – Alexandria, terletak di London. Perjanjian Baru tidak disertakan di sini secara keseluruhannya, bersama-sama dengan 1 dan sebahagian dari Epistle Clement of Rome yang ke-2. Ditulis pada abad ke-5 di Mesir atau Palestin.

B - Vatican, diakhiri dengan ayat ke-14 dari surah ke-9 Surat kepada orang Ibrani. Ia mungkin ditulis oleh salah seorang yang rapat dengan Athanasius dari Alexandria pada abad ke-4. Disimpan di Rom.

S – Efremov. Ini adalah palimpsest, dinamakan demikian kerana risalah Efraim orang Syria kemudiannya ditulis pada teks alkitabiah. Ia mengandungi hanya sebahagian daripada Perjanjian Baru. Asalnya adalah Mesir, sejak abad ke-5. Disimpan di Paris.

Senarai manuskrip lain yang berasal dari terkemudian boleh dilihat dalam edisi ke-8 Perjanjian Baru Tischendorf.

Terjemahan dan petikan

Bersama dengan manuskrip Yunani Perjanjian Baru, terjemahan kitab suci Perjanjian Baru, yang mula muncul pada abad ke-2, juga sangat penting sebagai sumber untuk menetapkan teks Perjanjian Baru. Tempat pertama di antara mereka adalah milik terjemahan Syria, baik dalam zaman dahulu dan dalam bahasa mereka, yang mendekati dialek Aram yang dituturkan oleh Kristus dan para rasul. Diatessaron (set 4 Injil) Tatian (kira-kira 175) dipercayai sebagai terjemahan Syriac pertama Perjanjian Baru. Seterusnya ialah Codex Syro-Sinai (SS), ditemui pada tahun 1892 di Sinai oleh Puan A. Lewis. Juga penting ialah terjemahan yang dikenali sebagai Peshitta (mudah), sejak abad ke-2; walau bagaimanapun, sesetengah saintis mencatatkannya sejak abad ke-5 dan mengiktirafnya sebagai karya uskup Edessa Rabbula (411–435). Sangat penting juga terjemahan Mesir (Saidian, Fayyum, Bohairic), Ethiopia, Armenia, Gothic dan Latin Lama, kemudiannya diperbetulkan oleh Blessed Jerome dan diiktiraf sebagai sahih sendiri dalam Gereja Katolik (Vulgate).

Petikan-petikan dari Perjanjian Baru yang tersedia daripada bapa-bapa kuno dan guru-guru Gereja dan penulis gereja juga amat penting untuk menetapkan teks. Koleksi petikan (teks) ini diterbitkan oleh T. Tsang.

Terjemahan Slavic Perjanjian Baru dari teks Yunani dibuat oleh Saints Equal-to-the-Apostles Cyril dan Methodius pada separuh kedua abad ke-9 dan, bersama-sama dengan agama Kristian, datang kepada kami di Rusia di bawah putera mulia Vladimir. . Daripada salinan terjemahan ini yang masih ada, Injil Ostromir, yang ditulis pada pertengahan abad ke-11 untuk Datuk Bandar Ostromir, amat mengagumkan. Kemudian pada abad ke-14. Saint Alexy, Metropolitan Moscow, menterjemah kitab suci Perjanjian Baru semasa Saint Alexy berada di Constantinople. Terjemahan ini disimpan di Perpustakaan Sinodal Moscow pada tahun 90-an abad ke-19. diterbitkan secara fototipikal. Pada tahun 1499, bersama dengan semua buku alkitabiah, ia telah diperbetulkan dan diterbitkan oleh Metropolitan Gennady of Novgorod. Secara berasingan, seluruh Perjanjian Baru pertama kali dicetak dalam bahasa Slavik di Vilna pada tahun 1623. Kemudian ia, seperti buku-buku alkitabiah lain, telah diperbetulkan di Moscow di rumah percetakan sinodal dan, akhirnya, diterbitkan bersama-sama dengan Perjanjian Lama di bawah Empress Elizabeth pada tahun 1751. Pertama sekali, Injil telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1819, dan keseluruhan Baru. Perjanjian muncul dalam bahasa Rusia pada tahun 1822, dan pada tahun 1860 ia diterbitkan dalam bentuk yang disemak semula. Sebagai tambahan kepada terjemahan Sinodal ke dalam bahasa Rusia, terdapat juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia, yang diterbitkan di London dan Vienna. Di Rusia penggunaannya adalah dilarang.

Nasib teks Perjanjian Baru

b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang dikhotbahkan oleh diri-Nya sendiri dan para rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Tuhan (),

c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristian secara umum, pertama sekali menceritakan peristiwa terpenting dari kehidupan Kristus (), dan kemudian penjelasan tentang makna peristiwa ini ().

d) Sebagai sebenarnya berita tentang apa yang telah dia lakukan untuk keselamatan dan kebaikan kita, Injil pada masa yang sama menyeru orang untuk bertaubat, beriman dan mengubah kehidupan mereka yang berdosa kepada yang lebih baik (; ).

e) Akhir sekali, perkataan “Injil” kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan proses penyebaran ajaran Kristian ().

Kadang-kadang perkataan "Injil" disertai dengan sebutan dan kandungannya. Terdapat, sebagai contoh, frasa: Injil kerajaan (), i.e. berita gembira Kerajaan Tuhan, Injil damai (), i.e. tentang kedamaian, Injil keselamatan (), i.e. tentang keselamatan, dsb. Kadangkala kes genitif berikutan perkataan “Injil” bermaksud pengarang atau sumber berita baik (; ; ) atau orang pendakwah ().

Untuk masa yang agak lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus dihantar hanya secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan sebarang catatan tentang ucapan dan perbuatan-Nya. Begitu juga, 12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka “orang yang tidak berbuku dan sederhana”(), walaupun celik huruf. Di kalangan orang Kristian pada zaman kerasulan terdapat juga sangat sedikit "bijak menurut daging, kuat" dan “mulia” (), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus adalah lebih penting daripada yang tertulis. Oleh itu, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) cerita tentang perbuatan dan ucapan Kristus, dan orang percaya "diterima" (παραλαμβάνειν) - tetapi, tentu saja, tidak boleh dikatakan secara mekanikal, hanya dengan ingatan, seperti yang boleh dikatakan melalui ingatan. pelajar sekolah rabbi, tetapi dengan sepenuh jiwa saya, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi tempoh tradisi lisan ini tidak lama lagi akan berakhir. Di satu pihak, orang Kristian sepatutnya merasakan keperluan untuk penyampaian Injil secara bertulis dalam pertikaian mereka dengan orang Yahudi, yang, seperti yang kita ketahui, menafikan realiti mukjizat Kristus dan bahkan berhujah bahawa Kristus tidak mengisytiharkan diri-Nya sebagai Mesias. Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang Yahudi bahawa orang Kristian mempunyai cerita yang tulen tentang Kristus daripada orang-orang yang sama ada di kalangan rasul-rasul-Nya atau yang berkomunikasi rapat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Sebaliknya, keperluan untuk pembentangan bertulis mengenai sejarah Kristus mula dirasai kerana generasi murid pertama secara beransur-ansur mati dan barisan saksi langsung kepada mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh itu, adalah perlu untuk mengamankan dalam menulis firman Tuhan dan seluruh ucapan-Nya, serta kisah-kisah para rasul tentang Dia. Pada masa itulah rekod-rekod yang berasingan mula muncul di sana-sini tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus. Paling teliti direkodkan perkataan Kristus, yang mengandungi peraturan kehidupan Kristian, dan lebih bebas tentang pemindahan yang berbeza peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya mengekalkan kesan umum mereka. Oleh itu, satu perkara dalam rekod ini, kerana keasliannya, dihantar ke mana-mana dengan cara yang sama, manakala yang lain telah diubah suai. Rakaman awal ini tidak memikirkan tentang kesempurnaan cerita. Malah Injil kita, seperti yang dapat dilihat dari kesimpulan Injil Yohanes (), tidak berniat untuk melaporkan semua ucapan dan perbuatan Kristus. Ini jelas, dengan cara, dari fakta bahawa mereka tidak mengandungi, sebagai contoh, perkataan Kristus berikut: “Lebih berbahagia memberi daripada menerima”(). Penginjil Lukas melaporkan tentang catatan sedemikian, dengan mengatakan bahawa ramai sebelum dia telah mula menyusun naratif tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak mempunyai kesempurnaan yang sepatutnya dan oleh itu mereka tidak memberikan "peneguhan" yang mencukupi dalam iman ().

Injil kanonik kita nampaknya timbul daripada motif yang sama. Tempoh kemunculan mereka boleh ditentukan kira-kira tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir ialah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya dipanggil dalam keilmuan alkitabiah sinoptik, kerana mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga tiga naratif mereka dapat dilihat dalam satu tanpa banyak kesukaran dan digabungkan menjadi satu naratif yang lengkap ( peramal cuaca– dari bahasa Yunani – melihat bersama). Mereka mula dipanggil Injil secara individu, mungkin seawal akhir abad ke-1, tetapi dari penulisan gereja kita mendapat maklumat bahawa nama sedemikian mula diberikan kepada keseluruhan komposisi Injil hanya pada separuh kedua abad ke-2. . Bagi nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., adalah lebih tepat untuk menterjemahkan nama-nama kuno ini dari bahasa Yunani seperti berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Dengan ini saya ingin mengatakan bahawa dalam semua Injil ada bujang Injil Kristian Kristus Penyelamat, tetapi menurut imej penulis yang berbeza: satu imej kepunyaan Matius, satu lagi kepunyaan Markus, dll.

Empat Injil

Bagi perbezaan yang diperhatikan di kalangan peramal cuaca, terdapat banyak daripada mereka. Beberapa perkara dilaporkan oleh hanya dua penginjil, yang lain bahkan oleh seorang. Oleh itu, hanya Matius dan Lukas yang memetik perbualan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus dan melaporkan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Lukas sahaja bercakap tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Beberapa perkara yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat daripada yang lain, atau dalam hubungan yang berbeza daripada yang lain. Perincian peristiwa dalam setiap Injil adalah berbeza, begitu juga dengan ungkapan.

Fenomena persamaan dan perbezaan dalam Injil Sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan pelbagai andaian telah lama dibuat untuk menjelaskan fakta ini. Nampaknya lebih tepat untuk berfikir bahawa tiga penginjil kami berkongsi perkara yang sama lisan sumber naratifnya tentang kehidupan Kristus. Pada masa itu, penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana berkhotbah dan mengulangi di tempat yang berbeza dalam bentuk yang lebih atau kurang meluas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang masuk. Oleh itu, jenis khusus yang terkenal telah terbentuk Injil lisan, dan jenis ini yang kita ada dalam bentuk bertulis dalam Injil Sinoptik kita. Sudah tentu, pada masa yang sama, bergantung pada matlamat yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa ciri khas, hanya ciri kerjanya. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengecualikan andaian bahawa Injil yang lebih lama mungkin diketahui oleh penginjil yang menulis kemudian. Selain itu, perbezaan antara peramal cuaca harus dijelaskan oleh matlamat yang berbeza yang ada dalam fikiran setiap daripada mereka semasa menulis Injilnya.

Seperti yang telah kita katakan, Injil Sinoptik berbeza dalam banyak cara daripada Injil Yohanes Ahli Teologi. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktiviti Kristus di Galilea, dan Rasul Yohanes menggambarkan terutamanya persinggahan Kristus di Yudea. Dari segi kandungan, Injil Sinoptik juga berbeza dengan ketara daripada Injil Yohanes. Mereka memberikan, boleh dikatakan, gambaran yang lebih luaran tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus dan dari ucapan Kristus mereka hanya memetik yang boleh diakses oleh pemahaman seluruh orang. John, sebaliknya, banyak meninggalkan aktiviti Kristus, sebagai contoh, dia hanya menyebut enam mukjizat Kristus, tetapi ucapan dan mukjizat yang dia sebutkan mempunyai makna yang mendalam dan sangat penting tentang peribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara Sinoptik menggambarkan Kristus terutamanya sebagai pengasas Kerajaan Tuhan dan oleh itu mengarahkan perhatian pembaca mereka kepada Kerajaan yang diasaskan oleh-Nya, John menarik perhatian kita kepada titik pusat Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran. Kerajaan, i.e. pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putera Tunggal Tuhan dan sebagai Terang bagi semua umat manusia. Itulah sebabnya penterjemah purba menamakan Injil Yohanes terutamanya rohani (πνευματικόν) berbeza dengan yang sinoptik, sebagai menggambarkan sebahagian besar sisi manusia dalam peribadi Kristus ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), iaitu Injil adalah fizikal.

Walau bagaimanapun, mesti dikatakan bahawa peramal cuaca juga mempunyai petikan yang menunjukkan bahawa sama seperti peramal cuaca mengetahui aktiviti Kristus di Yudea (;), begitu juga Yohanes mempunyai petunjuk tentang aktiviti lama Kristus di Galilea. Dengan cara yang sama, peramal cuaca menyampaikan kata-kata Kristus yang memberi kesaksian tentang martabat Ilahi-Nya (), dan John, bagi pihaknya, juga di tempat-tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati (dsb.; dll.). Oleh itu, seseorang tidak boleh bercakap tentang sebarang percanggahan antara peramal cuaca dan John dalam penggambaran mereka tentang wajah dan karya Kristus.

Kebolehpercayaan Injil

Walaupun kritikan telah lama diutarakan terhadap kebolehpercayaan Injil, dan baru-baru ini serangan kritikan ini semakin meningkat terutamanya (teori mitos, terutamanya teori Drews, yang tidak mengiktiraf kewujudan Kristus sama sekali), namun, semua bantahan kritikan adalah sangat tidak penting sehingga mereka patah pada pertembungan sedikit pun dengan apologetik Kristian. Di sini, bagaimanapun, kami tidak akan memetik bantahan kritikan negatif dan menganalisis bantahan ini: ini akan dilakukan semasa mentafsir teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan bercakap tentang sebab umum yang paling penting yang kami mengiktiraf Injil sebagai dokumen yang boleh dipercayai sepenuhnya. Ini adalah, pertama, kewujudan tradisi saksi mata, yang kebanyakannya hidup pada zaman ketika Injil kita muncul. Mengapa di bumi kita enggan mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Bolehkah mereka membuat segala-galanya dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah sejarah semata-mata. Kedua, tidak jelas mengapa kesedaran Kristian mahu - seperti yang didakwa oleh teori mitos - untuk memahkotai kepala seorang Rabbi Yesus yang sederhana dengan mahkota Mesias dan Anak Tuhan? Mengapa, sebagai contoh, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahawa dia melakukan mukjizat? Jelas sekali kerana dia tidak menciptanya. Dan dari sini ia mengikuti bahawa jika Kristus dikatakan sebagai Pekerja Ajaib yang Hebat, maka itu bermakna Dia benar-benar seperti itu. Dan mengapa mungkin untuk menafikan keaslian mukjizat Kristus, kerana mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan seperti tiada peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat)?

Bibliografi karya asing mengenai Empat Injil

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï dalam quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asal teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) – Keil C.F. Komen über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.

Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament jam von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison – Morison J. Ulasan praktikal tentang Injil menurut St. Matthew. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - lihat Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dll. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.

Edersheim (1901) – Edersheim A. Kehidupan dan zaman Jesus the Messiah. 2 Jilid. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Ulasan kritis dan eksegetikal Injil menurut st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat jilid, vol. 1. London, 1863. Gereja, yang memperlakukan para rasul, dan, khususnya, Rasul Paulus dengan hormat sedemikian, boleh kehilangan sepenuhnya mana-mana karya kerasulan.

Menurut pandangan beberapa ahli teologi Protestan, kanon Perjanjian Baru adalah sesuatu yang tidak disengajakan. Beberapa tulisan, walaupun bukan rasul, cukup bernasib baik untuk berakhir dalam kanon, kerana atas sebab tertentu ia mula digunakan dalam ibadat. Dan kanun itu sendiri, menurut majoriti ahli teologi Protestan, tidak lebih daripada katalog atau senarai buku yang mudah digunakan dalam ibadat. Sebaliknya, ahli teologi Ortodoks melihat dalam kanon tidak lebih daripada komposisi kitab-kitab Perjanjian Baru yang suci, setia kepada generasi Kristian berturut-turut apostolik, yang telah diiktiraf pada masa itu. Buku-buku ini, menurut ahli teologi Ortodoks, tidak diketahui oleh semua Gereja, mungkin kerana mereka mempunyai tujuan yang terlalu spesifik (contohnya, Surat ke-2 dan ke-3 Rasul Yohanes), atau terlalu umum (Surat kepada orang Ibrani), jadi tidak diketahui Gereja mana yang harus dicari untuk mendapatkan maklumat mengenai nama pengarang satu atau lain mesej sedemikian. Tetapi tidak ada keraguan bahawa ini adalah buku-buku yang benar-benar milik orang-orang yang namanya tertera pada mereka. Gereja tidak secara tidak sengaja menerima mereka ke dalam kanun, tetapi secara sedar, memberi mereka makna yang sebenarnya mereka ada.

Orang Yahudi mempunyai perkataan "ganuz", yang sepadan dengan maksud perkataan "apokrifa" (daripada ἀποκρύπτειν - "menyembunyikan") dan digunakan di rumah ibadat untuk menunjuk buku yang tidak sepatutnya digunakan semasa ibadat. Walau bagaimanapun, istilah ini tidak mengandungi sebarang celaan. Tetapi kemudian, apabila Gnostik dan bidaah lain mula bermegah bahawa mereka telah "menyembunyikan" buku, yang kononnya mengandungi ajaran kerasulan yang benar, yang para rasul tidak mahu sediakan kepada orang ramai, mereka yang mengumpulkan kanon bertindak balas dengan kecaman terhadap buku-buku "tersembunyi" ini dan mula melihatnya sebagai "palsu, sesat, palsu" (dekri Pope Gelasius). Pada masa ini, 7 Injil apokrifa diketahui, 6 daripadanya melengkapi, dengan pelbagai hiasan, kisah asal-usul, kelahiran dan zaman kanak-kanak Yesus Kristus, dan yang ketujuh - kisah penghukuman-Nya. Yang tertua dan paling luar biasa daripada mereka adalah Injil Pertama Yakobus, saudara Tuhan, kemudian datang: Injil Yunani Thomas, Injil Yunani Nikodemus, kisah Arab Yusuf pembuat pokok, Injil Arab zaman kanak-kanak Juruselamat dan, akhirnya, Injil Latin Kelahiran Kristus daripada St. Mary dan kisah kelahiran Maria Tuhan dan zaman kanak-kanak Juruselamat. Injil apokrif ini diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh Archpriest. P.A. Preobrazhensky. Di samping itu, beberapa kisah apokrif serpihan tentang kehidupan Kristus diketahui (contohnya, surat Pilatus kepada Tiberius tentang Kristus).

Pada zaman dahulu, perlu diperhatikan, sebagai tambahan kepada yang apokrif, terdapat juga Injil bukan kanonik yang belum sampai ke zaman kita. Mereka, kemungkinan besar, mengandungi perkara yang sama yang terkandung dalam Injil kanonik kita, dari mana mereka mengambil maklumat. Ini adalah: Injil orang Yahudi - kemungkinan besar, Injil Matius yang rosak, Injil Petrus, catatan peringatan kerasulan Justin Martyr, Injil Tatian dalam empat ("Diatessaron" - satu set Injil), Injil daripada Marcion - Injil Lukas yang diselewengkan.

Daripada legenda yang ditemui baru-baru ini tentang kehidupan dan ajaran Kristus, yang patut diberi perhatian ialah “Λόγια”, atau perkataan Kristus, sebuah petikan yang ditemui di Mesir. Petikan ini mengandungi kata-kata ringkas tentang Kristus dengan formula pembukaan ringkas: "Yesus berkata." Ini adalah petikan zaman purba yang melampau. Dari sejarah para rasul, "Ajaran Dua Belas Rasul" yang baru ditemui patut diberi perhatian, kewujudannya telah diketahui oleh penulis gereja kuno dan yang kini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Pada tahun 1886, 34 ayat Apocalypse of Peter, yang diketahui oleh Saint Clement of Alexandria, ditemui.

Ia juga perlu untuk menyebut pelbagai "tindakan" para rasul, contohnya Petrus, Yohanes, Tomas, dsb., di mana maklumat tentang kerja pemberitaan para rasul ini dilaporkan. Kerja-kerja ini sudah pasti tergolong dalam kategori yang dipanggil "pseudo-epigraphs", i.e. diklasifikasikan sebagai tiruan. Walau bagaimanapun, "perbuatan" ini sangat dihormati di kalangan orang Kristian yang saleh dan sangat biasa. Sebahagian daripada mereka telah dimasukkan, selepas perubahan tertentu, dalam apa yang dipanggil "Acts of the Saints", yang diproses oleh Bollandist, dan dari sana Saint Demetrius of Rostov memindahkan mereka ke Lives of the Saints (Cheti Menaion). Ini boleh dikatakan tentang kehidupan dan aktiviti dakwah Rasul Thomas.

Pengguna dan pelawat laman web kami yang dihormati! Kami telah memutuskan untuk mengeluarkan dari perpustakaan kami karya ahli teologi Protestan dari Scotland, Profesor William Barclay. Walaupun populariti karya pengarang ini di kalangan pembaca yang ingin tahu, kami percaya bahawa karyanya tidak sepatutnya diletakkan pada tahap yang sama dengan karya penulis dan pengkhotbah Ortodoks, termasuk karya bapa suci dan guru Gereja.

Banyak pemikiran William Barclay boleh dinilai sebagai baik. Walau bagaimanapun, dalam tulisannya, pada saat-saat asas, terdapat idea-idea sedemikian yang merupakan penyimpangan sedar dari Kebenaran, sebagai "lalat dalam salap." Inilah yang ditulis oleh Wikipedia Bahasa Inggeris tentang pandangannya:

keraguan tentang Trinity: sebagai contoh, "Tiada mana-mana yang mengenal pasti Yesus dengan Tuhan";

iman dalam keselamatan sejagat;

evolusi: “Kami percaya pada evolusi, perlahan-lahan naik dari manusia ke tahap binatang. Yesus adalah penamat dan kemuncak proses evolusi kerana di dalam Dia orang bertemu Tuhan. Bahaya iman Kristian ialah kita telah mencipta Yesus sebagai sejenis Tuhan kedua. Alkitab tidak pernah menjadikan Yesus sebagai Tuhan kedua, sebaliknya menekankan pergantungan sepenuhnya Yesus kepada Tuhan."

Sebagai contoh, menganalisis prolog Injil John dan bercakap tentang Kristus, Barclay menulis - “Apabila John mengatakan bahawa Firman itu adalah Tuhan, dia tidak mengatakan bahawa Yesus adalah satu dengan Tuhan, Dia adalah sama dengan Tuhan; dia mengatakan bahawa Dia adalah sama dengan Tuhan, dalam fikiran, dalam hati dan dalam wujud, sehingga di dalam Dia kita melihat dengan sempurna apa itu Tuhan,” yang memberikan alasan untuk mempercayai bahawa dia mengakui sikap Penginjil terhadap Kristus bukan sebagai salah seorang daripada Orang-orang dari Tuhan yang Maha Esa dan Tidak Terpisah, Yang satu dengan Bapa (), tetapi hanya sebagai setara dengan Tuhan. Persepsi khutbah Injil ini memberi alasan kepada pengkritik untuk mengesyaki dia menyukai tritheisme.

Kenyataan beliau yang lain juga menggalakkan persepsi yang sama. Contohnya: "Yesus adalah wahyu Tuhan" (Komen pada Injil Yohanes). Atau yang lain, di mana Roh Kudus dilaporkan sebagai sekutu Kristus: “Dia bercakap tentang Dia Sekutu- Roh Kudus" (Komen pada Injil Yohanes).

Ulasan Alkitab secara kasar boleh dibahagikan kepada rohani, pastoral, teologi, sains popular dan teknikal.

Kebanyakan ulasan patristik boleh diklasifikasikan sebagai kerohanian.

Contoh komen "pastoral" ialah khutbah Rev. Dmitry Smirnov.

Boleh ada ulasan "teologi" klasik (contohnya, orang suci menulis banyak ulasan untuk tujuan polemik), dan yang moden.

Dalam ulasan "sains popular", pengetahuan daripada kajian alkitabiah atau sejarah atau bahasa alkitabiah disampaikan dalam bahasa popular.

Akhir sekali, terdapat ulasan "teknikal", yang paling kerap ditujukan untuk sarjana Alkitab, tetapi boleh digunakan oleh pelbagai pembaca.

Komen Barkley ialah contoh tipikal ulasan "sains popular". Dia tidak pernah menjadi sarjana Alkitab yang hebat atau hebat. Hanya seorang profesor biasa dengan prestasi yang baik. Komennya tidak pernah popular walaupun di kalangan Protestan. Dan popularitinya di kalangan kita adalah disebabkan oleh fakta bahawa komennya telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada masa yang sama ketika di Rusia tidak ada sama sekali sebagai komen "sains popular".

***

Ulasan W. Barclay tentang Kitab-Kitab Suci Perjanjian Baru diketahui secara meluas di dunia Barat dan di Rusia. Walaupun kelihatan aneh, ramai orang Rusia yang mengenali diri mereka dengan Ortodoks bukan sahaja mencari makanan untuk difikirkan dalam ulasannya, tetapi sering menganggap mereka sebagai panduan yang paling benar dalam hal pemahaman mendalam tentang Injil. Ini sukar difahami, tetapi ia mungkin. Dalam membentangkan pandangannya, penulis banyak memberikan hujah, termasuk hujah sejarah, saintifik dan linguistik. Ramai daripada mereka kelihatan meyakinkan dan tidak dapat dinafikan. Namun, tidak semuanya begitu. Kelemahan ketara karya pengarang ini ialah konsistensi kandungannya yang terlalu lemah dengan Tradisi Suci Gereja, dan dalam beberapa kes, percanggahan langsung dengan sumber pengetahuan Kristian ini. Penyimpangan W. Barkley daripada kemurnian ajaran Injil memberi kesan kepada beberapa isu asas Kristian yang serius.

Salah satu pemergian yang paling dramatik berkenaan dengan persoalan Gereja. Mari kita mulakan dengan fakta bahawa W. Barkley tidak berkongsi pendirian tentang kewujudan Satu Gereja Sejati yang ditubuhkan oleh Tuhan Yesus Kristus, dan, menentang Injil, menegaskan kewujudan banyak gereja Kristian yang menyelamatkan. Pada masa yang sama, yang wajar untuk pendekatan sedemikian, dia menuduh masyarakat yang mendakwa mereka dipanggil satu-satunya yang benar (sebenarnya hanya terdapat satu komuniti sedemikian - Gereja Ortodoks Ekumenikal) memonopoli rahmat Ilahi.

“Agama,” tulis W. Barclay, “ hendaklah menyatukan manusia, bukan memecahbelahkan mereka. Agama seharusnya menyatukan manusia menjadi satu keluarga, dan tidak memecah-belahkan mereka kepada kumpulan yang berperang. Doktrin yang menyatakan bahawa mana-mana gereja atau mana-mana mazhab mempunyai monopoli ke atas rahmat Tuhan adalah palsu, kerana Kristus tidak berpecah, tetapi bersatu. Bible

Adalah jelas bahawa kenyataan ini, yang diterima oleh Protestan, tidak boleh tidak menyebabkan kemarahan di kalangan orang Kristian Ortodoks. Lagipun, pertama sekali, Gereja Ortodoks Ekumenikal diasaskan oleh Penebus Sendiri, dan, lebih-lebih lagi, ia diasaskan dengan tepat sebagai satu-satunya dan satu-satunya yang benar; dan dialah yang diamanahkan dengan kepenuhan pengajaran yang menyelamatkan, kepenuhan karunia penyelamatan dari Roh Kudus. Dan kedua, Gereja Ortodoks sentiasa menyeru dan menyeru orang kepada perpaduan, kesatuan sejati dalam Kristus, yang tidak boleh dikatakan tentang ahli ideologi Protestantisme, yang menegaskan kemungkinan wujud bersama banyak "menyelamatkan", "Kristian" "gereja".

Sementara itu, W. Barkley membandingkan Tuhan dengan orang Farisi: “ Tidak, orang Farisi tidak mahu memimpin orang kepada Tuhan; mereka membawa mereka ke dalam mazhab Farisi mereka sendiri. Ini adalah dosa mereka. Dan adakah yang ini dihalau dari bumi jika sehingga hari ini mereka berkeras supaya seseorang meninggalkan satu gereja dan menjadi ahli gereja lain sebelum dia boleh mengambil tempatnya di altar? Sehebat-hebat bidaah ialah kepercayaan yang berdosa bahawa satu gereja mempunyai monopoli terhadap Tuhan atau kebenaranNya, atau bahawa sesetengah gereja adalah satu-satunya pintu masuk ke Kerajaan Tuhan » Bible: https://bible.by/barclay/40/23/).

Perpaduan sejati orang Kristian menyiratkan, antara lain, kesatuan doktrin. Gereja Ortodoks sentiasa mengakui doktrin yang diamanahkan para rasul kepadanya, sementara masyarakat Protestan telah mengakui doktrin yang mereka warisi daripada pengasas komuniti ini. Nampaknya dalam fakta bahawa Gereja mengekalkan kebenaran iman, seseorang dapat melihat bahawa dialah yang menjadi tiang dan peneguhan kebenaran (). Namun, sikap sebegitu terhadap kebenaran dinilai oleh W. Barkley sebagai salah satu simptom penyakit kronik yang berlarutan. Sehubungan itu, "gereja-gereja" yang membenarkan penyelewengan dogma benar ("lama") dan pengenalan dogma baharu dianggap masih hidup.

“Dalam Gereja,” dia menegaskan, “ perasaan ini kemarahan terhadap yang baru telah menjadi kronik, dan percubaan untuk memerah semua yang baru ke dalam bentuk lama telah menjadi hampir universal"(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley menggambarkan keteguhan dalam menegakkan kebenaran iman sebagai fosil: “ Selalunya sebenarnya berlaku bahawa seseorang yang datang dengan mesej daripada Tuhan bertemu dengan kebencian dan permusuhan ortodoksi fosil "(Dari bab - komen Barclay - Bible

Dengan bercakap memihak kepada pemikir bebas seperti Protestan (dan, tentu saja, memihak kepada Protestan sendiri), penulis berusaha untuk meyakinkan bakal pengikutnya bahawa penentangan yang ditunjukkan terhadap mereka adalah bertentangan dengan semangat Kristian, dan Penebus itu sendiri. memberi amaran tentang perkara ini: “ Yesus memberi amaran kepada murid-murid-Nya bahawa pada masa hadapan mereka boleh bersatu menentang mereka masyarakat, Gereja dan keluarga"(Dari bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/10/).

Marilah kita ingat apa sebenarnya yang menyatukan murid-murid Kristus, manakala masyarakat Protestan menyatukan murid-murid pemimpin mereka.

Bercakap menentang tradisi gereja kuno, W. Barclay mengecam tradisi monastikisme, menegaskan bahawa ajaran monastikisme membawa kepada pemisahan "agama dari kehidupan", dan, oleh itu, ia adalah palsu.

Berikut kata-katanya: “ Ajaran itu palsu jika ia memisahkan agama dengan kehidupan. Sebarang ajaran yang mengatakan bahawa seorang Kristian tidak mempunyai tempat dalam kehidupan dan dalam aktiviti duniawi adalah palsu. Ini adalah kesilapan para bhikkhu dan pertapa. Mereka percaya bahawa untuk menjalani kehidupan Kristian, mereka mesti bersara ke padang pasir atau ke biara, untuk keluar dari kehidupan duniawi yang menyusahkan dan menggoda ini. Mereka percaya bahawa mereka hanya boleh menjadi orang Kristian sejati dengan meninggalkan kehidupan duniawi. Yesus berdoa untuk murid-murid-Nya: “Aku tidak berdoa supaya Engkau mengambil mereka dari dunia, tetapi supaya Engkau melindungi mereka daripada yang jahat.” () » (Daripada bab - Komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/7/).

Menyentuh isu perjuangan seseorang dengan pemikiran dan keinginan yang berdosa, pengarang menunjukkan aktiviti sami sebagai ilustrasi bentuk perjuangan yang aneh dan tidak betul. Mereka mengatakan bahawa para bhikkhu, tanpa menyedarinya sendiri, memagar diri mereka dari godaan sebenar dunia ini, jatuh ke dalam godaan yang lebih besar yang lahir dalam ingatan atau imaginasi mereka. Dengan kritikan negatifnya, dia bahkan tidak melepaskan pengasas (salah seorang pengasas) monastikisme, pertapa Kristian yang cemerlang, St. Anthony the Great.

"Dalam sejarah," dia percaya, " terdapat satu contoh yang ketara salah mengendalikan pemikiran dan keinginan tersebut: stylites, pertapa, sami, pertapa dalam era Gereja awal. Ini adalah orang-orang yang ingin membebaskan diri mereka dari segala yang duniawi dan, khususnya, dari keinginan duniawi. Untuk melakukan ini, mereka pergi ke padang pasir Mesir dengan idea untuk hidup sendirian dan hanya memikirkan Tuhan. Yang paling terkenal ialah Anthony. Dia hidup sebagai seorang pertapa, berpuasa, menghabiskan malamnya dalam berjaga-jaga, dan menyeksa tubuhnya. Dia tinggal di padang pasir selama 35 tahun, yang merupakan pertempuran berterusan dengan godaannya... Ia agak jelas bahawa jika sesiapa berkelakuan cuai, ia terpakai kepada Anthony dan rakan-rakannya. Begitulah fitrah manusia, semakin seseorang itu memberitahu dirinya bahawa dia tidak akan memikirkan sesuatu, semakin ia akan memenuhi fikirannya."(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/5/).

Kesilapan W. Barkley, dalam kes ini, dilihat dalam fakta bahawa dia secara salah melihat kedua-dua monastikisme itu sendiri dan sikap Gereja terhadap kehidupan monastik. Hakikatnya ialah walaupun mengiktiraf monastik sebagai salah satu bentuk pengabdian kepada Tuhan, Gereja Ortodoks tidak pernah mengajar bahawa seorang Kristian tidak mempunyai kehidupan di dunia. Seperti yang anda ketahui, di antara orang-orang kudus yang dikanonkan terdapat ramai yang menjadi terkenal dengan tepat untuk kehidupan mereka di dunia: pahlawan, doktor, guru, dll. Sekali lagi, kehidupan monastik, yang melibatkan detasmen dari kesenangan duniawi dan kesombongan duniawi, tidak menyiratkan lengkap rehat rohani dengan dunia. Cukuplah untuk diingat bahawa selama berabad-abad, biara memainkan peranan pusat rohani bukan sahaja untuk sami dan sami, tetapi juga untuk orang awam: biara berfungsi sebagai tempat ziarah bagi mereka; Perpustakaan dicipta di biara, sekolah teologi dibuka; Selalunya, dalam masa yang sukar, para bhikkhu membantu orang awam dengan roti dan rubel.

Akhirnya, sama sekali tidak memahami mengapa kerja monastik dikaitkan dengan eksploitasi rohani, dan para bhikkhu sendiri sering disebut pertapa, dia mendefinisikan kehidupan monastik sebagai sangat mudah, sambil menunjuk para bhikkhu sendiri sebagai pelarian dari kesulitan hidup yang sebenarnya: " Ia mudah untuk berasa seperti seorang Kristian di saat-saat berdoa dan bertafakur, mudah untuk merasakan kedekatan Tuhan, apabila kita berjauhan dengan dunia. Tetapi ini bukan iman - ini adalah pelarian dari kehidupan. Iman yang sebenar adalah apabila anda bangun dari lutut untuk membantu orang dan menyelesaikan masalah manusia"(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/17/).

Pada akhirnya, jurubahasa berusaha untuk memasukkan penyembahan dan penyembahan Kristian di bawah doktrin kemanusiaan: “ perkhidmatan Kristian - ini bukan perkhidmatan liturgi atau ritual, ia adalah perkhidmatan keperluan manusia. Perkhidmatan Kristian bukanlah pengasingan monastik, tetapi penyertaan aktif dalam semua tragedi, masalah dan tuntutan yang dihadapi orang."(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/12/).

Penulis menunjukkan sikap yang agak pelik terhadap Tuhan Yesus Kristus.

Di satu pihak, dia nampaknya tidak keberatan bahawa Yesus adalah Anak Tuhan Bapa yang Menjelma. Walau apa pun, beberapa kata beliau menggalakkan pemahaman seperti itu, seperti: “ Apabila Slava datang ke bumi ini, Dia dilahirkan di sebuah gua tempat orang melindungi haiwan." Bible: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Tuhan mengutus Anak-Nya ke dunia ini, - memberi keterangan W. Barkley, - Yesus Kristus, supaya Dia akan menyelamatkan manusia dari rawa dosa di mana dia terperosok, dan membebaskan dia dari rantai dosa yang dengannya dia mengikat dirinya, supaya melalui Dia manusia dapat mencari persahabatan yang telah hilang dengan Tuhan. ”(Daripada bab - Komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/1/)

Sebaliknya, dia mengaitkan kepada Penebus sifat-sifat seperti, sebagai contoh, ketidakpastian tentang pilihan-Nya (belum lagi "ketidakpastian" tentang martabat Ilahi), ketidaktahuan tentang bagaimana untuk mencapai misi-Nya "yang Dia percayakan kepada-Nya."

"Oleh itu," Barclay menggesa pembaca, " Dan dalam tindakan pembaptisan, Yesus memperoleh berganda keyakinan: bahawa Dia benar-benar Yang Terpilih Allah dan bahawa jalan yang terbentang di hadapan-Nya adalah jalan salib, pada saat itu Yesus tahu bahawa Dia telah dipilih untuk menjadi Raja"(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/3/)

"Yesus," dia meneruskan barisnya, " pergi ke padang pasir untuk bersendirian. bercakap dengan Dia sekarang Dia mahu memikirkan bagaimana untuk menunaikan misi yang diamanahkan kepada-Nya. "(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/40/4/).

Walaupun pada kali pertama mengenali kenyataan ini dan yang serupa, seseorang mendapat tanggapan bahawa mereka berada di ambang teologi yang boleh diterima dan tidak boleh diterima. Kedudukan jurubahasa didedahkan dengan lebih jelas dalam sikapnya terhadap kesaksian Penginjil John the Theologian bahawa Kristus tidak lain adalah Tuhan Firman yang Menjelma. Walaupun secara rasmi mengiktiraf bahawa "Firman menjadi manusia" (), W. Barclay, bagaimanapun, menjelaskan kebenaran Injil ini bukan dalam semangat Injil. Walaupun Gereja Ortodoks mengajar bahawa Firman adalah Hipostasis dari Tuhan Tritunggal, setara dengan Bapa dan Roh Kudus, sama sempurna dan sama dalam penghormatan dengan dua Hipostase Ilahi yang lain, Barclay berusaha untuk meyakinkan pembacanya tentang sesuatu yang lain.

“Agama Kristian,” dia berkongsi alasannya, “ timbul dalam agama Yahudi dan pada mulanya semua ahli Gereja Kristian adalah Yahudi... Kekristianan timbul dalam persekitaran Yahudi dan oleh itu tidak dapat tidak bercakap bahasa mereka dan menggunakan kategori pemikiran mereka... Orang Yunani tidak pernah mendengar tentang Mesias, mereka tidak memahami intipati aspirasi orang Yahudi - Mesias yang akan datang. Konsep yang difikirkan dan dibayangkan oleh orang Kristian Yahudi tidak bermakna apa-apa kepada orang Yunani. Dan inilah masalahnya - bagaimana untuk mewakilinya di dunia Yunani?... Sekitar tahun 100, tinggal seorang lelaki di Efesus yang memikirkan perkara ini. Namanya ialah John; dia tinggal di bandar Yunani, dia berkomunikasi dengan orang Yunani, yang kepadanya konsep Yahudi adalah asing dan tidak dapat difahami malah kelihatan pelik dan kasar. Bagaimanakah kita boleh mencari cara untuk memperkenalkan agama Kristian kepada orang Yunani ini dengan cara yang mereka akan faham dan dialu-alukan? Dan hal itu diturunkan kepadanya. Dalam kedua-dua pandangan dunia Yahudi dan Yunani terdapat satu konsep perkataan. Jadi ia boleh digunakan dengan cara yang sesuai dengan pandangan dunia kedua-dua orang Yunani dan Yahudi. Ia adalah sesuatu yang terletak dalam warisan sejarah kedua-dua kaum; mereka berdua boleh memahaminya"(Dari Bab - Ulasan Barclay - Bible

Adalah diketahui bahawa dalam pemahaman (banyak) orang Yahudi ia dianggap sebagai Satu, tetapi bukan sebagai Tritunggal. Firman Tuhan ditafsirkan dalam fikiran mereka sebagai kuasa yang berkesan, tetapi bukan sebagai Hipostasis Ilahi (lih.: dan Tuhan berfirman...). Orang-orang Yunani yang disebutkan memikirkan sesuatu yang serupa tentang Logos (Perkataan).

"Dan begitulah," dia menceraikan pemikirannya, " apabila John mencari cara untuk membayangkan, dia mendapati bahawa dalam imannya dan dalam sejarah umatnya sudah ada idea perkataan, perkataan yang dengan sendirinya bukan hanya bunyi, tetapi sesuatu yang dinamik -perkataan Tuhan, yang dengannya Dia menciptakan bumi; perkataan daripada Targumi – Terjemahan Alkitab dalam bahasa Aram – menyatakan idea tentang tindakan Tuhan; kebijaksanaan dari buku-buku Hikmah - kuasa Tuhan yang kekal, kreatif dan mencerahkan. Dan John berkata: "Jika anda mahu melihat Perkataan Tuhan, jika anda ingin melihat kuasa ciptaan Tuhan, jika anda mahu melihat Perkataan, yang melalui-Nya bumi telah diciptakan dan yang memberi cahaya dan kehidupan kepada setiap orang, - lihat Yesus Kristus. Dalam dia Perkataan Tuhan telah datang kepada kamu" (Dari bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/).

Seolah-olah mengesahkan apa yang dikatakan di atas, Barkley memberi isyarat: “ . ..Dalam dunia Greek dan dalam pandangan dunia Greek terdapat satu lagi nama yang mesti kita kenali. Di Alexandria tinggal seorang Yahudi bernama Philo, yang mengabdikan hidupnya untuk mempelajari kebijaksanaan dua dunia: Yunani dan Yahudi. Tidak seorang pun dari orang Yunani mengetahui sebaik dia Kitab Suci orang Yahudi, dan tidak seorang pun orang Yahudi yang mengetahui kehebatan pemikiran Yunani. Philo juga menyukai dan menggunakan idea ini logo, perkataan, sebab milik Tuhan. Dia percaya bahawa tidak ada yang lebih tua di dunia logo Jadi apa logo- ini adalah alat yang melaluinya dia mencipta dunia. Philo berkata demikian logo- ini adalah pemikiran Tuhan, dicetak di alam semesta; logo mencipta dunia dan segala isinya; Tuhan adalah jurumudi alam semesta, Dia pegang logo suka menerajui dan mengarahkan segala-galanya. Menurut Philo logo tercetak dalam otak manusia, ia memberi seseorang akal, keupayaan untuk berfikir dan keupayaan untuk mengetahui. Philo berkata demikian logo- pengantara antara dunia dan Tuhan dan itu logo- Ini adalah imam yang menyerahkan jiwa kepada Tuhan. Falsafah Yunani mengetahui segala-galanya logo, dia nampak masuk logo kuasa Tuhan yang kreatif, memimpin dan mengarahkan, kuasa yang mencipta alam semesta dan berkat yang mana kehidupan dan pergerakan terpelihara di dalamnya. Maka Yohanes datang kepada orang Yunani dan berkata: “Selama berabad-abad kamu telah memikirkan, menulis dan bermimpi tentangnya logo, tentang kuasa yang mencipta dunia dan mengekalkan ketenteraman di dalamnya; tentang kuasa yang memberi manusia keupayaan untuk berfikir, menaakul dan mengetahui; tentang kuasa yang melaluinya manusia berhubung dengan Tuhan. Yesus adalah ini Logo, turun ke bumi." “Firman itu menjadi manusia", kata John. Kita juga boleh menyatakannya dengan cara ini: “ Fikiran Tuhan yang Terwujud dalam Manusia"" (Dari bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/).

Akhirnya, Barclay secara langsung menunjukkan bahawa Juruselamat adalah sama dengan Tuhan, tetapi bukan "satu" dengan Tuhan: " Apabila Yohanes mengatakan bahawa Firman itu adalah Tuhan, dia tidak mengatakan bahawa Yesus adalah satu dengan Tuhan, Dia adalah sama dengan Tuhan; dia berkata bahawa Dia sangat sama dengan Tuhan, dalam fikiran, dalam hati dan dalam wujud, sehingga di dalam Dia kita melihat dengan sempurna apa Tuhan itu."(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/).

Dan di tempat lain: “Firman itu menjadi manusia - dalam hal ini, mungkin tidak di tempat lain dalam Perjanjian Baru, sifat manusia Yesus diisytiharkan secara ajaib. Dalam Yesus kita melihat Firman Tuhan yang kreatif, Pikiran Tuhan yang mengarahkan, yang Dia sendiri menjelma dalam manusia. Dalam Yesus kita melihat bagaimana Tuhan akan menjalani kehidupan ini jika Dia seorang lelaki. Jika kita tidak mempunyai apa-apa lagi untuk dikatakan tentang Yesus, kita masih boleh mengatakan bahawa Dia menunjukkan kepada kita bagaimana Dia akan menjalani kehidupan yang kita perlukan untuk hidup."(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/)

Bagaimanakah W. Barkley menjelaskan bahawa Kristus ialah Putera Tunggal Tuhan Bapa? Dia menyimpulkan bahawa Yesus adalah unik dan paling dikasihi oleh Tuhan Bapa. Inilah cara dia sendiri bercakap mengenainya: " Yesus - Anak tunggal. Dalam bahasa Yunani adalah monogenesis, Apa maksudnya satu-satunya anak lelaki yang tunggal dan dalam kes ini ia sepadan sepenuhnya dengan terjemahan Alkitab bahasa Rusia. Tetapi hakikatnya adalah lama sebelum penulisan Injil keempat perkataan ini kehilangan makna fizikal semata-mata dan memperoleh dua makna istimewa. Ia mula bermakna unik, istimewa dan amat disayangi, Agak jelas bahawa satu-satunya anak lelaki menduduki tempat yang istimewa di hati bapa dan menikmati kasih sayang yang istimewa, dan oleh itu perkataan ini telah bermakna, pertama sekali, unik. Penulis Perjanjian Baru benar-benar yakin bahawa Yesus adalah unik, bahawa tidak ada yang seperti Dia: Dia sahaja yang boleh membawa Tuhan kepada manusia dan manusia kepada Tuhan"(Daripada bab - komen Barclay - Bible: https://bible.by/barclay/43/1/).

keraguan tentang Trinity: sebagai contoh, "Tiada mana-mana yang mengenal pasti Yesus dengan Tuhan";

iman dalam keselamatan sejagat;

Ulasan Alkitab secara kasar boleh dibahagikan kepada rohani, pastoral, teologi, sains popular dan teknikal.

Kebanyakan ulasan patristik boleh diklasifikasikan sebagai kerohanian.

Contoh komen "pastoral" ialah khutbah Rev. Dmitry Smirnov.

Boleh ada ulasan "teologi" klasik (contohnya, orang suci menulis banyak ulasan untuk tujuan polemik), dan yang moden.

Dalam ulasan "sains popular", pengetahuan daripada kajian alkitabiah atau sejarah atau bahasa alkitabiah disampaikan dalam bahasa popular.

Akhir sekali, terdapat ulasan "teknikal", yang paling kerap ditujukan untuk sarjana Alkitab, tetapi boleh digunakan oleh pelbagai pembaca.

***

Marilah kita ingat apa sebenarnya yang menyatukan murid-murid Kristus, manakala masyarakat Protestan menyatukan murid-murid pemimpin mereka.

Penulis menunjukkan sikap yang agak pelik terhadap Tuhan Yesus Kristus.

Eksegesis Alkitab:

Tafsiran Antik dan Zaman Pertengahan Akhir Alkitab dan
beberapa penyelidikan moden

Anda telah melumpuhkan Javascript. Carian dan penapisan tidak akan berfungsi. Anda boleh pergi ke versi statik lama halaman ini: Eksegesis Perjanjian Lama - Eksegesis Perjanjian Baru

Bahagian ini mengandungi pelbagai tafsiran buku Perjanjian Lama dan Baru, milik Bapa - wakil patristik, dan penyelidik moden karya mereka. Bapa Byzantine, Bapa Latin tujuh abad pertama agama Kristian, dan Bapa Syria kebanyakannya diwakili.

Pada masa ini, katalog di bawah nampaknya unik dalam segmen Internet berbahasa Rusia: ia adalah pilihan tafsiran, dikumpulkan mengikut susunan buku-buku Bible, mengikut susunan bab dan ayat - bergantung kepada jumlah bahan yang diliputi dalam teks yang sepadan. Katalog ini jelas jauh dari lengkap dan boleh dikembangkan dengan banyak bahan yang tersedia di Internet. Kami juga berharap ia akan dikemas kini dengan penerbitan baharu dari semasa ke semasa. Pasukan pengarang tapak akan berterima kasih kepada sebarang cadangan untuk menambah katalog ini.

Untuk lebih lanjut mengenai eksegesis patristik Perjanjian Lama dan Baru, lihat.

Apabila halaman ini dimuatkan, bahagian utama katalog tafsiran Perjanjian Lama atau Baru dipaparkan. Untuk kemudahan, anda boleh menggunakan borang carian dan memilih kumpulan buku yang diperlukan (contohnya, hanya Pentateuch atau hanya Injil), buku yang berasingan (klik (Pilih buku)) atau gunakan carian.

Untuk mencari, masukkan tajuk buku (singkatan biasa seperti dalam rujukan Bible Sinodal, serta bahasa Inggeris dan Latin yang serupa: Genesis Gen. Gen...), kemudian dipisahkan dengan ruang nombor bab dan, jika perlu , dipisahkan dengan titik bertindih: nombor ayat. Beberapa bab atau ayat boleh dipisahkan dengan koma atau sempang tanpa ruang.

Sebagai contoh: Kej 1:1-10- sepuluh ayat pertama bab pertama Kitab Kejadian; Dalam 1, 3, 5— 1, 3 dan 5 bab Injil Yohanes.

Apabila menentukan bilangan ayat, senarai petikan selari dengan ayat serpihan yang dipilih juga akan dipaparkan, serta senarai tafsiran petikan selari itu sendiri. Mana-mana pilihan ini boleh dilumpuhkan jika dikehendaki. Semua pautan ke Kitab Suci aktif dan menuju ke halaman dengan bab Alkitab yang sepadan.