Baratynsky luule paatos. Otsige mõtteluule keelt. Eleegiline maailm luuletaja: tema teemad ja stiililine originaalsus. Kogumik “Videvik” on Baratynsky loomingulise biograafia tulemus. Tema luule saatus on järglastel.

Baratynsky luule paatos

Luuletaja Puškini ajastu, kes oli lähedalt tuttav mitte ainult Puškiniga, vaid ka tema ringi luuletajatega, kes sageli pöördusid oma loomingu teemade, motiivide ja kujundite poole kui "aja vormide" poole, Jevgeni Abramovitš Baratõnski (tema perekonnanimi on sageli kirjutatud “Boratynsky”; 1800–1844) tõi oma luulesse Lermontovi tundeid, olles teravalt teadlik lähenevast sotsiaalse hämaruse ajastust. Ta vastandas tsiviilülenduse ajastu võlu ja illusioonid ajatuse ajastu pettumuse ja ideaalsuse puudumisega.

Tema keskel elutee ja peaaegu oma loomingulise arengu alguses kirjutab ta kaks luuletust - "Muusa" ja "Mu kingitus on kehv ja mu hääl ei ole vali ...". Need ei ole pelgalt programmilised teosed või esteetilised manifestid, vaid originaalsed automonumendid, katse defineerida iseennast, oma kohta ajaloos ja ennustada oma saatust.

Mind ei pimesta mu Muusa:

Nad ei nimeta teda ilusaks...

Ja edasi, kogu 12. salmi jooksul on peaaegu iga rida täis negatiivsed osakesed“mitte” ja “ei kumbagi”, jäädvustades kainelt selle, mida poeedi Muusal pole. Kuid selles eituste seerias ilmub märkamatult kangelanna nägu, miski, millega "pilguga lööb valgust" - "tema ebatavalise ilmega nägu". Ja see määratlus sisaldab kogu luuletuse paatost - keskendumist originaalsusele, mis pole rabav, vaid sügavalt peidetud poeetilise mõtte soppidesse.

Baratynsky väljendas aforistlikult oma luule paatost luuletuses „Kõik on mõte! Vaene sõnakunstnik!..." Juba üheksarealise rea esimene rida on kaks hüüumärki, mis väljendavad luule põhikuju, peaaegu selle maailmapildi stabiilsust, mis on seotud vaimse printsiibi prioriteediga ja annavad edasi kunstniku, selle "preestri" seisundit. Võrreldes end skulptori, muusiku, kunstnikuga, kõigi sensuaalsete kujundite, vormide plastilisuse poole kalduvate loojatega, kardab luuletaja-mõtleja, et ta ei tule toime kogu maise elu mitmekesisuse taasloomisega:

Kuid teie ees, nagu palja mõõga ees,

Mõte, terav kiir! maise elu hääbub.

Otsige mõtteluule keelt, filosoofilised laulusõnad- nii saab määrata Baratynsky loominguliste katsete suuna. Pärides vene tarkuse traditsiooni, Venevitinovi ja Vjazemski avastusi metafüüsilise luulekeele vallas, suutis just Baratõnski riietada mõtte tunde ja poeetilise sõna lihasse, muuta mõtte elamuseks.

Baratynsky elu pole väliste sündmuste poolest rikas. Suurema osa sellest elas ta koos perega Moskva lähedal Muranovo kinnistul, tõestades end innuka omaniku ja leiutajana arhitektuuri- ja inseneritegevuse vallas. Kuid varases nooruses oli tema elus sündmus, millest oleks süžee jaoks piisanud romantiline luuletus või isegi draama. Õppides privilegeeritud Corps of Pages'is, heideti ta ja ta sõbrad, kes matkisid Schilleri "röövleid" varguse, välja ja alandati eraisikuks. Sellele järgnes teenindus Soomes. See ei saanud muud kui mõjutada noore Baratynsky kasvamisprotsessi: tema uhkus sai mõjutatud ja ta koges sõdurielu alandust.

Enesepaljastus, pihtimus, autobiograafia ja isegi autopsühhologism tema Soome-aegses luules, kus ta luuletajana kujunes, aga peaaegu puuduvad. Piisab, kui lugeda tema küllaltki mahukat eleegiat “Soome”, et tunnetada, kuidas selles isiklikud emotsioonid, laulja “mina”, mida kaugemale, seda enam põlvkondade vahetusest, aastate kuristikku puudutavasse mõtteruumi sukelduvad. , hetkest ja igavikust, võitlusest saatusega. Isikliku vabaduse ja sõltumatuse kinnitamine ajaloo voolus, enne "hävitamise seadust" ja "tõotatud unustust" - see on peegeldussfäär lüüriline kangelane Eleegiad.

“Ei ole igavene aegadele, ma olen igavene iseendale...”, “Hetk kuulub mulle, // Nagu ma kuulun hetke!”, “Mina, tähelepanematu, olen päris premeeritud // Helide eest koos helidega ja unistustega unistustega” – nende taga avaneb filosoofiliste maksiimidega eritingimus luuletaja, mida võib kirjeldada kui filosoofilist ülendust ja autointellektualismi. Ta tõlgendab oma paguluselu mitte kui saatuse vintsutusi, vaid kui saatusefilosoofiat, kui eksistentsiaalse filosoofia teisendit.

Eleegia “Soome” keskmes oleva mõttekäigu paljastamine. Nii topos ise kui ka paguluse kujund pole midagi muud kui raam filosoofilise refleksiooni arenguetappide taasloomiseks. Ja kui kolm esimest stroofi varjasid kindlalt lüürilise kangelase “mina”, vaid aeg-ajalt meenutasid teda omastavate asesõnadega “minu”, “mina”, “mina”, siis viimases, neljandas stroofis “mina” murrab välja aja ja saatuse mõtete avarustesse, kuulutades oma õigust autointellektualismile.

Baratynsky eleegiate maailm

Baratynsky filosoofilise mõtiskluse maailmas valitseb öömaja eleegia. Isegi Puškin, olles lugenud soome üksinduses kirjutatud luuletust “Pidud”, kirjeldas selle autorit tähelepanuväärselt: “Pidude ja raugete kurbuste laulja”. Kui karakteristiku esimene osa on sisu peegeldus, siis teine ​​on fikseeritud paradoksaalne kombinatsioon „julgest lõbutsemisest” ja „südamlikust melanhooliast”. Kurbus on eleegiažanri semantika kaja: "kurva sisuga laul". Esmapilgul ebatavalises mõistes "langus" puudub igasugune iroonia, mis on omane selle hilisemale semantikale, mis on seotud maneerilisuse ja kunstlikkuse mõistega. "naine kurbus" - ülemineku olek vaim, väljendades vaimne igatsus ja teadvuse duaalsus. Pole juhus, et sama Puškin võrdles Baratõnskit Shakespeare’i Hamletiga, rõhutades sellega luuletajale nii iseloomulikku meeleolu ja tema loomupärast mõtlemist. pidev protsess peegeldused.

Juba mitmete Baratynsky eleegiate pealkirjad: “Nurisemine”, “eraldumine”, “Mahameelsus”, “Uskmatus”, “Lootusetus”, “Pihtimus”, “Õigustus”, “Ootamine”, “Surm”, “Nurisemine” salvestatud teatud olek vaim. Need verbaalsed substantiivid annavad edasi sõna-kontseptsioonis väljendatud mõtte ja tunde liikumist. Luuletaja tunnistab juba ühes oma varases eleegias “Murimine”: “Kõik näib olevat viga, ma olen õnnelik, // Ja lõbu mulle ei sobi.” Ja siis määrati psühholoogilise täpsusega “haige hinge” seisund: “Igatsusega vaatan rõõmu...”

Meeleoluparadoksid on mõtteparadokside tagajärg. Iga eleegia avardab intellektuaalse refleksiooni ruumi. Ja "kurva sisuga laul" saab Baratynsky laulusõnade laiemas kontekstis ajalooks inimlikud tunded, monoloog elust, eleegia-mõte. Eleegiat “Kolju” lugedes ei saa jätta muljet, et see on monoloog uuest, vene Hamletist.

Baratynsky eleegiate üks olulisemaid filosoofilisi teemasid on inimese võitlus saatusega. Asjaolu, et Žukovski ballaadides sukeldus äärmuslike, fantastiliste olukordade ja maailmaluule süžeede õhkkonda, saab Baratõnski eleegiatest modernsuse, ajavaimu märgiks. “Raske saatus”, “saatus”, “saatus”, “kuri saatus”, “pime õnn”, “palju”, “raske saatus”, “saatuse viha”, “kõikenägev saatus” jne. — kogu see määratluste palett on täidetud tänapäeva inimese peegeldusega. Selle teema eksistentsiaalne alltekst on seotud ka poeedi hamletismiga, kelle jaoks, nagu ka tema teise kaasaegse Lermontovi jaoks, "aegade ahel katkes". Kahtlust sotsiaalsetes väärtustes, õnnes ja heaolus rõhutab sissejuhatavate sõnade rohkus: "võib-olla", "näib", "näib", "tundub", andes edasi reaalsuse illusoorset olemust. Teine Baratynsky laulusõnade metafüüsilise stiili tunnusjoon on sõnade rohkus eesliidetega "ilma - deemon" ja "ajad - rassid": viljatu, passiivne, tundetus, lootusetus, meeleheide, rõõmutus, elutu, vaikne, rahulik, rahutu ja uskmatus , eraldumine, tüli, lahkuminek , lõdvestus, pettumus, hajutamine, hajutamine, eraldumine jne Tunnete ja vaimse olemise ebatäielikkus fikseeritakse sõnades esimese eesliitega, kajastub vaimse ebakõla hetk, vaimsete ja suhtluslike sidemete kokkuvarisemine teises sõnarühmas. Ja kõik need mõistesõnad annavad oma terviklikkuses edasi eksistentsi dramaatilisust ja pinget, eksistentsiaalse valiku filosoofiat ning vaimse ja sotsiaalse ajatuse seisundit.

Baratõnski eleegiate oneiriline ruum ei ole elust lahkumine magusate unenägude valdkonda, ehkki klassikaliseks romantikaks kujunenud kavaeleegias “Uskmatus” kuulutab poeet: “Ma magan, mul on armas kukkuda. magama...”, aga väsimus ja hingehaigused on illusioonide hind . Luuletuses “Elu tee” on see unenägude filosoofia kõige selgemini sõnastatud:

Varustatus eluteeks

Teie pojad, meie hullud,

Kuldsed unistused õnnest

Annab meile teadaoleva reservi:

Meile kiiresti aastaid posti

Kõrtsist kõrtsi,

Ja need reisiunistused

Maksame elujooksude eest.

Sõnumis “Bogdanovitšile”, mõistes viise kaasaegne luule, tema koht selles, aforistliku täpsusega ühes värsis ja ühes lauses, sõnastab Baratynsky oma loomingulise kreedo: "Mida ma mõtlen, seda ma kirjutan." Baratynsky eleegiate mõtteruum on filosoofiliste teemade, eksistentsiaalsete probleemide ja metafüüsilise keele kompleks. Kuid peamine on see, et see kõik on ühtseks sulatatud, poeetilise tunde jõul kokku keevitatud.

Siin on vaid üks näide - luuletus “Eraldumine”. Oktaav kui muusikaline oktav, kolm lauset filosoofilise triaadina jäädvustavad tunde ja mõtte arengu protsessi. Eleegia pealkiri ja esimene sõna, nimisõna ja tegusõna ühe ahela lülidena eesliite “raz - ras” kaudu taastavad eraldamise olukorra. Ja see olukord sisaldab juba draama ja pinget minevikust, illusioonidest, elu ja hetke kokkupõrkest, võlust ja pettumusest. Esimene lüli on vaid lüli ühises ahelas, kus tunnete katkemine ja eraldatuse seisund, eraldatuse filosoofia ei ole mitte spekulatiivsed abstraktsioonid, vaid valus taasloomine sügavast seosest mineviku ja oleviku, õnne ja ebaõnne vahel, armastus ja selle kaotus. Esimese lause iga sõna-mõistet ei korrata lihtsalt, vaid tugevdatakse ka tautoloogiliste, anafoorsete vahenditega: hetkeks - lühikeseks hetkeks ei kuula ma armastuse sõnu - ei hinga ma armastuse hingust. Vastik negatiivsed konstruktsioonid teisest lausest (mul oli kõik - ma kaotasin järsku kõik, algas unenägu - unenägu kadus) võimendavad neid kordusi ja annavad neile eksistentsiaalse tähenduse. Viimane lause on nagu oigamine ja reekviem kadunutele (kaheksakordne "o" ja kahekordne "u" rõhutavad seda olekut alliteratiivselt) - viimane lüli eraldumise ahelas, mille iga etapp-periood ei eraldu, vaid ühendub mälus, nende peegelduses, kes lahku lähevad, kuid pole veel lahku läinud.

Mõte, millest on saanud kogemus – nii saab määratleda Baratynsky poeetilise peegelduse originaalsust. Luuletaja eleegiad taasloovad mõtte arenemisprotsessi, selle voolavuse ja muutlikkuse. Nagu paljudel teistel Baratynsky teostel, on "eraldamisel" kaks väljaannet: 1820 ja 1827. Esimeses väljaandes oli tekst kaks korda pikem (16 salmi) ja täis küsimusi, mis takistasid tunnete ja mõtete arengut. Jättes viimase nelikvärsi peaaegu muutmata, heitis luuletaja esialgsed 12 salmi kõrvale, asendades need sama mahuka nelikvärsiga. Kaks nelikvärssi said kokku ühtseks tervikuks, koondades eraldumise atmosfääri ja selle kogemuse. Baratynsky tekstid elavad ajas, andes visuaalselt edasi poeedi mõtete liikuvust, tema poeetilist küpsemist.

Baratynsky kollektsiooni “Videvik” analüüs

Kaks kogu eluaegset Baratynsky luulekogu, 1827 ja 1835. mitte ainult tema loomingulise biograafia verstapostid, vaid ka luuletaja-mõtleja kujunemise etapid. Žanriprintsiip asendub kalduvusega määratleda luuletuste sisemist seost, tuues esile ainulaadsed "teemalised klastrid", mis võimaldas luua "õige muljete loendi". Siin, nagu teadlane märgib, "kasutati esimest korda kunstitehnikaid, mida Baratynsky sihikindlamalt kasutas "Videvikus".

Juba selle viimase 1842. aasta kogumiku pealkiri on sügavalt kontseptuaalne. Erinevalt romantiline traditsioon“õhtud” ja “ööd”, mis keskenduvad kellaaja erilisele sümboolikale, üleminekuseisundile ja vaimsele taipamisele; Baratynsky jaoks pole “videvik” niivõrd kronotoopiline mõiste, kuivõrd vaimne ja vaimne seisund. Nagu ka “Mihhail Lermontovi luuletustes” (kummaline, et mõlemas kogus on 26 teost), on ka Baratynsky kogu keskmes kujutlus ajatuse ajastust, ajastu omamoodi hämarusest.

Luuletaja ja inimese saatus rauaaja ajastul (just see pilt avab kogumiku “Ajastu kõnnib raudrada”) määrab “Videviku” autori mõtted. Juba kogumiku pühenduses luuletuses “Vürst Pjotr ​​Andrejevitš Vjazemskile” saab määravaks elu ja saatuse küsimus. “Kuhu saatus sind viskab...”, “Mida Providence sulle annab?”, “Et karmi saatust sinult kõrvale juhtida // Ma tahan kohutavaid lööke...” - selline keskendumine eksistentsiaalsed motiivid ei tundu juhuslik.

Pilt kõikenägevast saatusest, mis sai oma kulmineeriva arengu eleegias “Pihtimus” (“Anname rutakaid lubadusi, // Naljakas võib-olla kõikenägevale saatusele”), pole “Videvikus” enam ainult kujund. eraelust, aga ka sotsiaalfilosoofilist seisundit. Tänapäeva elufilosoofia tekitab sõnade ja mõistete erilise kujundliku koondumise elutuse, mõttetuse, steriilsuse semantikaga: “vaikne kõrb”, “kõrbenud maa”, “viljatud metsikud”, “mõttetu igavik”, “elutu unenägu”. , “tühja päeva kroon”, “ ...kõhn maa // Jõutuse laiades kiilaslaikudes”, “ei tule saaki”, “hingest surnud külm”. Iga luulekogu kogumikus on lüli selles üldises poeetilises pildis "lagedast maailmast".

Luuletaja (ja algluuletus kannab sümboolset pealkirja “Viimane luuletaja”) on selles maailmas ilma vastusest, tagasisidest. Pilt “Maailma kõrvast” neelab kogu tummise ja kurtuse paleti, reageerimatuse. “Aga see verb ei leia vastust // Et kirglikud maised asjad on möödas”, “Aga meie mõttele pole turuplatse, // Aga meie mõttele pole foorumit!..” - need poeetilised aforismid taasloovad oleku luuletaja ja inimese traagilisest üksindusest. "Veetsin oma päevad inimeste südametele koputades<...>Pole vastust!" - nendib luuletaja oma elutee lõpus.

Luuletus “Klaas”, mis ühendab mälu bakhhanaalsetest lauludest, “lärmakatest vendadest” ja üksindusseisundist, “üksik vaimustus”, moodustab “prohveti vaikses kõrbes” kuvandi. Ja see prohvet ei ole Puškini oma, kellele on suunatud “Jumala hääl” “Põletage inimeste südamed verbiga”, vaid Lermontovi oma, kes samuti elab kõrbes, visatakse kividega ja kuuleb enda järel rahva häält. : “Loll, ta tahtis meile kinnitada, // Et jumal ütleb seda huuled!

Vaikne kõrb on sotsiaal-filosoofiline topos, mis annab edasi üksindust, tummist (ja elamise seletava sõnaraamatu järgi Suurepärane vene keel"SISSE JA. Dahl, täiesti kõnevaba), peegeldab inimsuhete ja suhtlussuhete katkemise traagikat. Selles vaikuse ja üksinduse topos saab lemotiiviks melanhoolia motiiv. "Ahastavad hinged", "meanhooliast vaevlevad", "suure ahastuse kisa" - mitte ainult psühholoogilised seisundid, aga ka sisulisi mõisteid, mis moodustavad maailma eksistentsiaalse pildi.

“Viimane luuletaja” - “Pisike” - “Klaas” – “Sügis” – “Riim” - need erinevatel aastatel loodud selgelt nomineeritud tekstid omandasid kogumikus sisemise sideme. Asudes "laulude" raamatus positsioonidele 2, 8, 13, 24 ja 26, tugevdavad nad filosoofilist ja poeetilist refleksiooni eelkõige ajapildiga. “Sajand marsib oma raudset rada”, “Särab kõleda maailma talv”, “Sõdivate rahvaste kisa”, “Sõja äike ja kirgede kisa”, “Saatuslik kaduvus”, “Oh mõttetu igavik! ”, „Vulgaarne elumuljeid”, “Vaikses kõrbes”, “Talv on tulekul ja kõhn maa // Jõutuse laiades kiilaslaikudes”, “Aga selles pole sul saaki tulemas!” - kõik need omadused ja kõik koos loovad pildi epohhiloovast hämarusest. Pole juhus, et kogu sisuliselt avavas “Viimases poeedis” ja seda kroonivas “Riimis” esineb antiikaja kuldajastu kujutlus rauaaja ja samal ajal selle vastandina. hävitamine luuakse uuesti.

Hämaruse maailm Baratynsky raamatus on eksistentsiaalne: selles on võitlus saatusega (“Tormisel päeval rõhuv tund // Rind tõstab võimsa ohke...”), enesemääratlemine (“Kus, rahu ja vabaduse sõber, // Ei õnnele ega moele, // Mul pole vaja kuulujutte...", elupositsioon(“Nüüd pole mu mõte kokku surutud // Ja mu unistused on vabad...”), esteetiline kreedo (“Kõik mõte on mõte! Vaene sõnakunstnik!..”). See on antropoloogiline: viimase Poeedi, Pisikese, armsahäälse nooruse, kunstnik-mõtleja, vaese vanamehe, skulptori, Alquiadese, Achilleuse saatuse taga paljastub inimlike kirgede ajalugu ja algkuju. moodustub meie aja kangelane-antikangelane. Luuletaja, kes ei langetanud oma “uhket pead”, “vaimne võitleja, uute päevade poeg”, nagu Achilleus, magusahäälne noorus, kes on täis kevadist aimu, skulptor, kes suunas oma leegi ja lennu ilu loomine - igaüks neist kangelastest avab mõtteruumi, mis vastandub hingesurnud "külmusele". Ja ometi peegeldab kogumiku üks programmilisi ja keskseid luuletusi “Pisike” tänapäeva inimese tossutamise traagikat, kehastumatust ümbritsevas maailmas.

Nagu Lermontovi deemon, "vaimude hõimust pärit", tiibadega Väike, tormab ta sarnaselt taeva ja maa vahel. Kuid Lermontovi titaanlik kangelane on asendatud "vaese vaimuga", "ebaolulise vaimuga", mis on "väike ja halb". Nii nagu Lermontov, humaniseeris Baratõnski oma antikangelase: oma “tiivulises ohates”, “kurvas hüüdis”, “nurvas melanhoolias” paljastas ta aja ja saatuse jõu inimeksistentsi maailma üle.

Kogumik “Videvik” on suurepärane kogemus filosoofilisest tekstist, tõeliselt vene romantismi luigelaul. Mõtte "terav kiir" paljastab eksistentsi ja aja sisulised probleemid, kuid riietab need sügavate, dramaatiliste kogemuste liha. Puškini ja Baratõnski kaks “sügist” on omavahel sügavalt ja geneetiliselt seotud. Neis kõlab varjatult sama küsimus: "Kuhu me peaksime purjetama?"

Otsige väljapääsuna uut maailma vaimne kriis sisse selgelt nähtav viimased luuletused Baratynsky: “Metsa külvamiseks”, “Pyroscape”, “Itaalia onule”, läbi imbunud lootustest näha “Maist Elysiumit”. Kuid saatus tegi poeediga julma nalja: pärast Itaalia nägemist Napoli, millega seostus populaarne ütlus “Vaata Napolit ja sure”, 29. juunil 1844 E.A. Baratõnski suri ootamatult Napolis.

“Saladuslike kurbuste luule” - nii kirjeldas luuletaja ise ühes oma lõpuluuletuses “Metsa külvamiseks” oma töö vaimu. Kuid selle paatos peitub lüürika uute viiside otsimises, mõtteluulekeele kujundamises. Ja seda teatepulka ei võta kätte mitte ainult tema lähim kaasaegne ja sugulane F.I. Tjutšev, aga ka kogu vene keele suund filosoofiline luule XX sajand - A. Blokist I. Brodskini.

// / Baratynsky luuletuse “Muusa” analüüs

Enamik luuletajaid ja kirjanikke on kindlad, et anne luuletusi koostada ja neid kauniteks, meloodilisteks nelikhäälikuteks komponeerida ei ole autori võime, vaid enim külastava muusa inspiratsioon. andekad inimesed. Seda arvamust jagas ka Baratynsky.

19. sajandi kirjandusloojate jaoks mängisid muusade rolli naised, keda nad armastasid ja imetlesid. Ja edasi loominguline tee Baratõnskil olid ka sellised toredad inimesed, kes hingasid tema uutesse ideedesse.

1829. aastal otsustas poeet aga luua poeetilise teose, mille ta pühendas tõelisele muusale – kapriissele ja nõudlikule. Lõppude lõpuks olid luule kirjutamise impulsid enamasti emotsionaalsed, ootamatud ja hoogsad.

Autor ütleb oma loomingus, et tema muusat ei taba väline atraktiivsus. Küll aga Baratynsky jaoks välimus ei tähendanud midagi, vahet polnud. Tema muusal puudub loomulik harmoonia ja graatsia. Ta ei kanna moekaid mütse ega kogu enda taha fänne.

Lisaks kirjutab Baratynsky, et tema inspiratsioonil pole erilisi andeid ega andeid. See on lihtne, see võib muu hulgas isegi pettumust tekitada. Aga luuletaja jaoks on tema muusa parim. Teda põgusalt vaadates hämmastab teda tema rahulikud kõned ja ebatavaline näoilme.

Just nii kirjeldab ja hindab ta oma müütilist muusat. Baratõnski ei ürita Puškini tasemele jõuda. Ta mõistab, et on moekatest ja kuulsatest kirjandussuundadest kaugel. Ja ometi loodab ta, et lugeja avaldab tema tööle kiidusõnu.

Aleksei MAŠEVSKI

Baratynsky küsimused

Jevgeni Abramovitš Baratõnski(1800–1844) - suurepärane luuletaja, vene metafüüsiliste laulusõnade looja - jääb kahjuks lugejate teadvusse vaid üheks Puškini ringi kirjanikuks. Tema kaasaegsed ega tema otsesed järeltulijad ei mõistnud teda. Isegi kahekümnenda sajandi alguse suurepärane Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia teatas Baratynskyst: „Luuletajana ei allu ta peaaegu täielikult loovuse inspireeritud impulsile; mõtlejana jääb ta ilma kindlast, täielikult ja kindlalt väljakujunenud maailmavaatest; Need tema luule omadused on põhjuseks, miks see ei jäta tugevat muljet vaatamata välise vormi vaieldamatutele eelistele ja sageli ka sisu sügavusele.

Avalikkuses vaoshoitud, mõnevõrra vaoshoitud, viisakas ja sõbralik Baratynsky ei sarnanenud deemonliku luuletaja või romantilise geeniusega. Tema elulugu tundus samuti tavaline: teenistus, abielu, majapidamistööd mõisas, aeg-ajalt osalemine avalikus elus. Tüüpiline ülevaade P.A. Pletnjova: “Žukovski, Baratõnski ja nendesarnased on liiga triigitud, liiga teritatud, liiga lakitud. Nende elud ja suhted langevad kokku üldine kuju kõigi elude ja suhetega." Nooruses aga kiusati teda taga, kuid mitte sellepärast poliitilised tõekspidamised, kuid süüteo eest, millest viisakas seltskonnas oleks pidanud vaikima (lehekorpuses sõpradega, röövlite juures mängides varastas ta klassivenna isalt nuusktubakast rahaga). Nooruspõlve rumaluse eest tuli tal maksta suurima häbiga: korpusest väljaviskamine ja kuus aastat ajateenistust Soomes. Tõsi, isegi siin ei kogenud luuletaja mingeid raskusi ega piina, välja arvatud moraalsed igapäevane elu ta oli täiesti väljakujunenud, ülemused patroneerisid teda ja tal olid sõbrad, kes jagasid tema kirjanduslikke huve.

Baratynsky alustas ühe harmoonilise täpsuse koolkonna luuletajana. Tema varajastes eleegiates leiame kõik selle süsteemi koostisosad, võtmevormelid, märgusõnad, teema seose selle žanrilise lahutusvõimega. Siin on näiteks eleegia “Soome” aastast 1820. Loetleme mõned üldtunnustatud poeetilised väljendid: "imeliselt köidab silma", "sileda vee peeglis", "skalda hääl", "metsik tuul", "pidulikud hüüded", "sügavas vaikuses", "saladuslikud tervitused" , "tuuline hõim". Selle oleksid võinud kirjutada Batjuškov, noor Puškin, Vjazemski ja Žukovski. Luuletuses valitseb üldine sünge “eelromantiline” meeleolu, mida silub lõpupoole tavaline, näiteks Žukovski jaoks väljumine helgesse kurbusse, vaiksesse rahulolu: “Mina, tähelepanematu, olen üsna tasustatud // Helide eest helide jaoks ja unistuste jaoks unistustega.

Siin on aga juba vahe. Žukovski jaoks oli sellise lahkumise ajendiks eleegilise poeedi üldine positsioon. See on inspireeritud laulja, rahulike naudingute sõbra eeskuju, mida luuletaja oma teostes erinevalt realiseerib. Baratynsky puhul on sellise epiloogi ajendiks valus mõttekäik, mis areneb Soome karmi looduse kirjelduse taustal. Pealegi on inimeksistentsi tähenduse üle mõtlemine oma olemuselt üsna intensiivne ja dramaatiline, kuigi see on kaetud välise kiretuse maskiga. Me hakkame seda dünaamikat tajuma, kui loeme ridu:

Oh, kõik kaob omal moel aastate kuristikku!
Kõigi jaoks on üks seadus - hävitamise seadus,
Ma kuulen kõiges salapärast tervitust
Unustust lubati!

Viimane rida on tavaliste harmooniliste valemite taustal ootamatu. "Unustus" on enam kui eleegiline sõna, peaaegu klišee. Sama võib öelda ka epiteedi “tõotas” kohta. Kuid see on eraldi. Aga koos on nad suurepärased. Baratõnski, nagu ka Batjuškov, suudab märkimisväärselt arvestada sõna semantilise konnotatsiooniga. Siin toimub omamoodi semantiline plahvatus, nii et sellest leviv lööklaine haarab kinni ka külgnevad read:

Aga ma, teadmatuses, armastan elu kogu elu,
Mina, südames muretu,
Kas ma värisen saatuse ees?
Ei ole igavene aegadeks, olen igavene iseenda jaoks:
Kas see pole ainult kujutlusvõime
Kas äikesetorm ütleb neile midagi?
Hetk kuulub mulle
Kuidas ma kuulun hetkega!

Ta arutleb selgelt. Siin puudub ettearusaadav seisukoht, mida autor kiirustab meile elegantselt esitama, siin rullub lahti mõtisklusprotsess, mis vastab värsi mitmekesisusele ja väidete aforismile, isegi kergele skepsisele. kogemused just demonstreerisid: “Eks see ole ainult kujutlus // Nende äike ütleb midagi ?

Sellepärast viimased read näeb välja nagu filosoofiline avastus, mingisugune läbimurre:

Millised on mineviku või tulevaste hõimude vajadused?
Ma ei kõiguta vaikseid keelpille nende jaoks;
Mina, tähelepanematu, olen üsna premeeritud
Sest helid on helid ja unenäod on unenäod.

Kõige huvitavam on see, et see on peaaegu sõnasõnaline kordus Vana-Kreeka filosoofi Seneca VII kirjas oma sõbrale Luciliusele tsiteeritud fraasist: „... kui temalt küsiti, miks ta tegeles nii usinasti kunstiga, mis jõuaks vaid vähe, vastas ta: "Mulle piisab ja vähestest, piisab mulle ja ühele, mulle piisab ja mitte ühtegi."

Veelgi tugevam määratud omadused Baratynsky avaldub tema varastes armastuseeleegiates. Pole juhus, et Lydia Ginzburg võrdleb ühte neist ("Pihtimus") "äärmiselt lühendatud analüütilise romaaniga". Noor Puškin ja Baratõnski liikusid samaaegselt psühholoogilise eleegia poole. Nende hulgas hakkasid Batjuškovi stiili kokkuvõtlike märkide kaudu ilmnema psühholoogilise konkreetsuse jooned. Luuletuse keskmes oli “individualiseeritud” lüüriline sündmus. Kus isikuomadused viis luuletuste erineva “värvimiseni”.

Puškin kirjutas Aleksandr Bestuževile naljaga pooleks: „Baratõnski on võlu ja ime; "Äratundmine" on täiuslikkus. Pärast teda ma oma eleegiaid ei trüki...” Ja oli, mille üle imestada.

Tavaline eleegiline teema oli kaebused muutunud tunnete (mitte melanhoolse luuletaja, vaid tema armastatu) üle, kallimast eraldatuse, üldise pettumuse üle elus. Baratynskyga on kõik äärmiselt konkreetne ja ebatavaline: kangelane ise on armastusest välja langenud ja tema külmus on ebaloogiline; reetmist, kui seda võib nimetada reetmiseks, ei kutsu esile uued romantilised püüdlused; pealegi ihkab poeet oma endise järele. kirglik emotsioon, kuid ei suuda seda taaselustada:

Asjata tõin meelde
Ja teie armas pilt ja teie endised unistused:
Minu mälestused on elutud
Andsin tõotused, kuid andsin need üle jõu.

Luuletuse teemaks saab just see meie kohustuste, meie unistuste ja enesekindluse "superjõud". Selles on vastuolus kaks elementi: analüütilise meele võimas jõud, mis on võimeline mõistma, ette nägema ja nimepidi nimetama igat südamehälvet, ning nördinud hämmastustunne oma loomuse truudusetuse ja tormakuse üle. Ma saan kõigest aru – aga ma ei saa seda oma arusaama aktsepteerida. Ma ei saa sellega leppida, kuid mõistan, et põgeneda pole kuhugi:

Olen kurb, aga kurbus möödub, andes märku
Saatusel on minu üle täielik võit.
Kes teab? Sulandun oma arvamusega rahvahulka;
Sõbranna ilma armastuseta – kes teab? - Ma valin.

Järk-järgult arenevat lausungit katkestavad küsimused "Kes teab?" nad on siin väga head, just neisse koguneb emotsionaalne pinge. Teda toetab intonatsioon, mis modelleerib ühtaegu rasket mõtlemist ja valusat seletamist endise kallimaga: “Ja sulle tulevad uudised, aga ära kadesta meid...” Intonatsiooni igapäevasus, väljenduse kunstitus, puudumine tugevate vahenditega – kõik see toob esile see tekst väljaspool eleegilisi konventsioone. Illusioon väite vahetusest on siin täielik, justkui poleks meil tegemist luuletuse, vaid elureaalsusega. Nagu alati, pöördub Baratynsky isikliku olukorra finaalis väljapääsu poole üldise teema juurde - süütundevaba süü teema:

Meil endal pole jõudu
Ja meie noortel aastatel
Anname rutakaid lubadusi,
Naljakas võib-olla kõikenägeva saatuse jaoks.

I.L. Almi, analüüsides seda, kuidas toimub poeetilise olukorra konkretiseerimine Baratynsky luuletustes, rääkis talle iseloomulikust vastuvõtt mittetäielik kontrast, mis seisneb selles, et „luuletaja vastandab mõisteid, mis ei sisalda otseseid ja täielik vastand("erutus" - "armastus"). Sellise kummalise kontrasti põhjuseks oli tavapäraste eleegiliste motiivide eristumine, mida märkas Irina Semenko. Luuletaja hävitab harmoonilised valemid epiteetide kaudu, mis "mõtestavad" määratletud sõna. Meie ees ei ole ühtsete emotsionaalsete leksikaalsete komplekside loomine, nagu juhtus Batjuškovi luules, mitte Žukovski sugestiivsed „voolud” – meie ees on väga täpne, meisterlikult analüütiline töö, mille eesmärk on leida üha uusi ja uusi semantika. varjundid väljakujunenud, tuttavates mõistetes. See teos on oma olemuselt osaliselt hävitav ja ebaharmooniline. Tekib omamoodi “libisemine” traditsioonilisest, kulunud poeetilisest “pinnast”. Siit ka ebastabiilsuse tunne, sõnade endi ebausaldusväärsus, mis arenevad teravateks väideteks. Need salmid ei too rahu, vaid piinavad, aga teevad seda salaja. Jazõkovi demonstratiivsetest neologismidest pole Baratõnskil jälgegi, kuigi viimane hävitas sel moel ka traditsioonilise eleegivormi.

Baratynsky 30. aastate luules hakkavad tasapisi ilmnema uusi jooni. Ta pöördub meelsasti arhaismide, teistsuguse, mitte-karamzini traditsiooniga luuletajate kogemuste poole, muutes oma luuletused retoorilisemaks, pidulikumaks ja leinasemaks. Puškin jälgis selle arengut alati tähelepanelikult. Kuivõrd suur oli nende vastastikune mõju ja äge varjatud loominguline vaidlus, võib näidata Puškini „Taas käisin...“ ja Baratõnski „Tühjenduse“ näitel. Viimane on kirjutatud 1832. aastal ja avaldatud 1835. aasta “Raamatukogu lugemiseks” esimeses numbris. 1835. aasta varasügisel viibis Puškin Mihhailovskis, kus ta lõi oma “Jälle käisin...”.

Luuletuse päris esimene rida on justkui koopia “Kõrjutuse” algusest (“Külastasin sul, kütkestav varikatus...”). Üldiselt võib Puškini teost lugeda Baratõnski selgeks vastandiks. Viimane minevikku pöördudes (kirjutamise põhjuseks oli poeedi reis kodumaale - Maru mõisasse) ei tunnista oma lapsepõlve muutunud maailma. Teda valdavad täielikult mälestused ja kurbus lahkunu pärast. Seetõttu pöördub ta vaimselt oma surnud isa poole, kelle varjuga ta unistab kohtumisest, kus ta pärib "mittekiirilise kevade". Vastupidi, Puškinis on rõhk tulevikul. Maailm, milles luuletaja elas, pole peaaegu muutunud: kõik on äratuntav. Elu uuendatakse järk-järgult, järk-järgult noore, võõra hõimu “kasvamisel”. Ja Puškin, pöördudes oma lapselapse poole, ei oota kohtumist Elüüsias, vaid unistab oma mälestuseks ellu äratada. Huvitav on see, et Baratõnski luuletuses on märgata sügise märke, Puškinis aga pigem suvi.

Üldiselt langevad värsid paljuski kokku, näiteks loetledes nähtavaid muutusi või, vastupidi, tuttavaid märke. Kuid erinevus on vormis endas tohutu. Baratynsky arhaiseerib oma värsi: "kütkestav varikatus", "majanduslik varjupaik", sambad, mis lebavad "tolmu sees". 19. sajandi 30. aastate jaoks on need valemid juba vana eleegiatraditsiooni jäänuk. Kuid selle arhaiseerimine on seotud luuletuse teemaga, mis on peamiselt nostalgiline. Just tema annab luuletaja ütlustele kurva majesteetlikkuse. Need niigi “kurnatud” sõnad on väärtuslikud mälestusena möödunud elust, väärtustest lahkumisest maailmast. Puškin, vastupidi, muudab oma värssi viimaks. Ta keeldub isegi riimidest, et muuta see loomulikule kõnele, "iseendaga rääkimisele" täiesti lähedasemaks. See tähendab, et vormi tasandil suunab see värsi justkui tulevikku.

20ndate lõpp - 30ndate algus oli harmoonilise täpsuse koolkonna kriisiaeg, mil epigoonide jõupingutustel muutusid Žukovski-Batjuškovi-Baratõnski-Puškini eleegilised vormelid avalikult kättesaadavaks ega väljendunud. midagi. Sellest olukorrast tuli otsida väljapääsu. Puškin jõudis oma romantiliste luuletuste kogemusest lähtudes sisulise täpsuseni, "alasti sõnani", avastades uue realistliku meetodi. Romantikud püüdsid varasema luule žanriühtsust asendada selle või teise teose taga oleva isiksuse – “lüürilise kangelase” – ühtsusega.

Baratynsky näis otsivat viisi, kuidas eleegiat ennast "objektiivistada", muutes selle universaalseks vestlusvormiks maailma ja inimkonna saatusest. See viis ta erilise metafüüsilise luule loomiseni, mis oli täidetud kõrge paatosega. Vaid vähesed tema kaasaegsed mõistsid luuletaja tehtud revolutsiooni olemust. ON. Melgunov kirjutas 1838. aastal: „Baratõnski on eelkõige eleegiline poeet, kuid oma teisel perioodil tõstis ta isikliku kurbuse üldisele tasemele. filosoofiline tähtsus, sai kaasaegse inimkonna eleegiliseks luuletajaks.

Nagu M. N. hiljem meenutas. Longinov, Baratynsky raamat “Videvik” (1842) “jätis mulje kummitusest, kes ilmus üllatunud ja hämmeldunud nägude sekka, kes ei osanud endale aru anda, milline vari see oli ja mida ta oma järglastelt tahab”. Huvitav on see, et Baratynsky ise, justkui aimates seda fraasi, luuletuses “Alati lillas ja kullas...” ütleb: “Sa oled meelasem, sa oled kehalisem // Elav, särav vari!” Nii see tõesti juhtus.

“Videvikust” sai esimene täielik luuleraamat vene luules. Mitte žanripõhimõtte järgi rühmitatud üksikute teoste kogum, vaid pigem raamat, millel on üks semantiline väli, ühe autori maailmavaade, üksainus leksikaalne ja intonatsiooniline piirjoon. Algselt kavatses Baratynsky panna oma essee pealkirjaks "Unenäod" talveöö”, kuid leppis seejärel lühema ja ilmekama pealkirjaga “Videvik”. Mõistes ise raamatu ebatavalist olemust, kirjutas ta Pletnevile: "... kuigi peaaegu kõik näidendid on juba avaldatud, kokku kogutud, peaksid need ilmekamalt väljendama üldist suunda, poeedi üldist tooni." Samal ajal juhendasid Baratynskyt muidugi Lääne-Euroopa kirjanikud (eriti Barbier, Hugo - viimasel oli poeetiline tsükkel "Videviku laulud"), kuid žanri homogeensuse otsustavas ületamises läks ta neist kaugemale. teostest, mis on ühendatud üheks semantiliseks sarjaks.

Raamat on kompositsiooni poolest suurepäraselt kujundatud. Võib öelda, et iga järgnev luuletus lähtub eelmisest, tuues üha uusi varjundeid põnevasse, väga sügavasse vestlusesse inimliku vaimsuse saatusest uuel ajastul. Loovuse tähendus, tõeotsing, side teistega, autentsuse kriteeriumid, kingituse realiseerimise võimalus, maailma mõistmise viisid - sellest kõigest saab ühtne, hargnev teemavoog, mida analüüsitakse põhjalikult ja samal ajal emotsionaalselt kogetud aeg. Pealegi ei arene intellektuaalne protsess lineaarselt. Me seisame pidevalt silmitsi väljaöeldud mõtete mõtisklemisega, pidevate naasmistega ühe või teise motiivi juurde uuel tasemel. Lõpuks saavad nad kõik kokku suurejoonelises luuletuses “Sügis”, milles Baratynsky näib üritavat läbi murda üksinduse ja hukatuse saatuslikust ringist, mis inimest sulgeb. See katse ei too kaasa mingeid positiivseid avaldusi, pigem vastupidi – lavastuse finaal on küllastunud lootusetust melanhooliast ja kibestumisest, kuid paradoksaalsel kombel selgub, et just kõige pettumust valmistavamate tõdede aus väljaütlemine (millega vaimu ei saa ega saa kunagi leppida), mis näib eetilisena, vähemalt esteetilise võiduna.

Probleem, mille Baratynsky “Videvikus” enda jaoks püstitas ja lahendada püüdis, oli ühtaegu täiesti isiklik ja samas universaalne (tuleviku seisukohalt, tuleku seisukohalt uus ajastu). Sellest ka tema luuletustes selline hämmastav eleegilise tooni ja odilise paatose sulandumine. Fakt on see, et tema mõte - "alasti mõte" ("Kõik mõte on mõte! Vaene sõnade kunstnik!") - on individuaalsel tasandil rauaaja külma väljendus ("alasti mõõk", millest "maine" elu muutub kahvatuks). Kaob "tundlikkus", mille kaudu luuletaja mõistab lisaks "uurimise edevusele" teistmoodi maailmaga suhtlemise viisi. Kuid siis ei tule maailm vastust (nii et samanimelise luuletuse skulptor ei eemalda Galatealt viimast katet enne ise ei vaata talle otsa). Seega on probleemiks arm, mis teeb võimalikuks meelelise ühenduse vaimsega. Asi on maailma kõrgeimas soosingus sinu vastu, mis avaldub mitte analüütilises mõtte liikumises, vaid intuitiivses mõistmises (nagu kohtumine, puudutus). Kuid ka siin on lõks. Armu, just oma kõrgeimas sulandumises mõistmise, tõde taotleva mõttega, viib meid maise olemasolu ja kunsti piiridest väljapoole.

Raamat algab pöördumisega vürst Vjazemski poole, kelles Baratõnski näeb oma hingevenda, oma kaaslast. Selgub, et Twilight pole tegelikult mitte ainult pühendatud, vaid ka adresseeritud sellele üksikule lugejale. Selles “mõistlikus unes”, millest Baratynsky räägib ja mille ta endale mingi pingutusega lõi (siin on juba traagiline hetk, sest kuigi valgusest eemaldumine toimus vabatahtlikult, paneb täielik üksindus tundma end elusalt maetuna: “justkui oleks kirstus”) , - nii et selles hinge kummalises une-ärkvelolekus ei hooli ta moest ega kuulujuttudest. Luuletaja ei otsi avalikkuselt kaastunnet. Kollektsioonide jaoks XIX algus sajandil polnud see tüüpiline. Lugejas nähti autori sõpra, vestluskaaslast ja tema poole pöördumise toon oli konfidentsiaalne.

Vjazemskit nimetatakse "erineva galaktika täheks". See viitab Puškini-Žukovski-Batjuškovi ringile. Kohtume taas raamatus staaripildiga “Sügises”, kus ta, moondunud mingiks traagiliselt üksildaseks metafüüsiliseks olendiks, sureb avalikkuse ees, keda Baratynsky teravalt ignoreerib, sureb, kellelegi märkamatult. Huvitav on see, et väliselt väga traditsioonilise, väga lihtsa initsiatsiooni tagant hakkab esile kerkima oluline teema: kuidas kaootilises, mustas, tühjas ruumis võib üks “staar” teise leida ja tuvastada, milline seos neid nüüd seob. Ei, selgub, isegi mitte suhtlemine (luuletaja avaldab laisalt austust oma kaugele kolleegile postiproosas), vaid ainult mälu - nagu hinges pidevalt värelev majakas, mõte kellegi teise kohalolekust selles maailmas, kes suudab tundmine ja mõistmine sarnasel viisil.

Üks esimesi põhiluuletusi kogus on "Viimane luuletaja". Algul võib arvata, et seisame silmitsi tavapärase romantilise kontrastiga üleva poeedi ja labasusesse uppunud mõtlematu rahvahulga vahel. Kuid kogu luuletuse struktuur, kuigi väliselt kordab sellist skeemi, lükkab selle tegelikult ümber. Viimast luuletajat ümbritsev maailm näib mitte niivõrd madal, kuivõrd hirmutav: “Sajand marsib oma raudset rada...” Luuletaja ennast näidatakse ootamatult mitte sugugi majesteetlikuna, vaid hoopis püha lollina, armsana, täiesti tarbetuna. "Laulab, lihtsameelne," ütleb Baratynsky tema kohta. Selle praktilisusesse uppunud maailma inimestele võib ta pöörduda ainult kasutute ja mõnevõrra haletsusväärsete sõnadega:

Ja miks me ei alistu
Teie naeratavatele unenägudele?
Alistugem rõõmsa südamega
Ma arvan, et pelglikele, mitte neile!
Usu magusaid uskumusi
juuksed paitavad sind
Ja rõõmustavaid paljastusi
Kaastundlik taevas!

Loomulikult on tema vastus tõsine naer. Baratynsky nendib vastuolulist ja traagilist olukorda. Asi pole selles, et kõigil on nii paha ja nüüd ei taheta unenägude ja helide nimel praktilist kasu ohverdada, asi on selles, et allikad, mis varem neid unenägusid ja helisid elava sisuga toitsid, on nüüdseks kokku kuivanud. Inimese vaim näib olevat end ära elanud ega "kuule" enam seda, mida muutumatuks jäänud loodus veel "kuuleb". Seetõttu võtavad meresügavused vastu viimase poeedi, saades edaspidi tema asendajaks - ainsaks "helisevaks elemendiks". Aga vaim kui midagi unustatud ja arusaamatut elab inimeses ikkagi kajana, varjuna. See on põhjus, miks meis miski tardub, kui eemaldume nende ebamäärase kutsumisega “mürarikastest lainetest”.

Tuleb märkida, et viimase luuletaja pilt, mis on pühendatud "kirgede armule", ei lange kokku "Videviku" autori kuvandiga, kuigi ta siseneb keeruline interaktsioon. Baratynsky raamatu varjatud allikaks oli just traagiline tõdemus, et ta ise kuulub täielikult sellesse külma, ratsionaalsesse maailma, mille elutu luustik "hõbetas ja kullas" teadmisi. Ta ise ei suuda “anduda oma naeratavatele unenägudele”, ta ise on lihtsalt “vaene sõnakunstnik”, kes on langenud mõtteorjusesse. Ja samal ajal on ta “tööstusmuredele” pühendunud põlvkonna renegaat, sest ta näeb seda, mida teised ei näe – omaenda alaväärsust. Ta on hukule määratud maailma laps, kuid erinevalt teistest puudub tal rahu ja enesega rahulolu.

Viimane luuletaja (tõeline poeet – Baratynsky kontseptsioonide järgi) näeb nüüd välja nagu anakronism. See on vajalik, kuid võimatu. See praeguse alaväärsuse tunne selle kohta, mis oli inimese mineviku eksistentsi olemus, on kirjas luuletuses „Eelarvamus! ta on vrakk..." See kõlab peaaegu kaebusena, peaaegu palvena:

Piirake oma nooruslikku jõudu!
Ärge häirige teda päevade kaupa;
Aga korralik haud,
Kui ta magama jääb, anna see tema esivanemale.

Samal ajal süveneb siinne tähendus: keegi pole süüdi, et see juhtus. Lõppude lõpuks on aeg elada ja aeg surra. Kui me oleme nüüd võimelised muretsema vaid igapäevaste vajaduste pärast ega kuule looduse kutsuvaid hääli, siis olgu see ilmselt nii. Me ei tohiks lihtsalt ülistada oma "progressiivsust" ja alandada seda, mida me enam ei mõista. See pooleldi leplik seisukoht osutus aga hiljem Baratynsky jaoks emotsionaalselt vastuvõetamatuks. Selgub, et asi pole lihtsalt vana asendamises uuega, vaid ohtlikus lagunemises. Juba jaotises "Signs" kõlab see teema valjult:

Kuni looduse inimene piinati
Tiigel, kaalud ja mõõt,
Aga lapsena kuulasin loodussaateid,
Ma tabasin tema märke usuga;

Niikaua kui ta armastas loodust, ta
Ta vastas talle armastusega:
Ta on täis sõbralikku muret,
Leidsin talle keele.
.......................................................
Kuid tundeid põlgades usaldas ta oma mõistust;
Eksisin uurimissaginasse...
Ja looduse süda on talle suletud,
Ja maa peal pole ettekuulutusi.

Siin ei räägi me jällegi lihtsast tunde vastandamisest alasti mõistusele. Siin räägime traagilisest valikust usu ja täpse teadmise vahel, valikust, mis näis viivat inimese ühe algse omaduse “kuivamiseni”, loodusega suhtlemise katkemiseni. Ja nüüd on mõned märgid, olulised ja prohvetlikud sündmused inimesele lihtsalt arusaamatud, ta elab maailmas, kus ta näeb ja mõistab ainult ühte poolt, teine ​​aga jääb ohtlikult nähtamatuks ja märkamatuks. Kuid see on olemas ja kindlasti sekkub inimkonna saatusesse.

“Märkidele”, “Alati lillas ja kullas...” järgnev lühiluuletus, mis esmapilgul pole kuidagi eelmisega seotud, tekitab esmalt hämmeldust, tundub lihtsalt portree, sketš. Ja tõepoolest, poeedi naise Anastasia Lvovna eksemplaris oli see pealkiri salapäraste initsiaalidega S.F.T. Kuid on huvitav, et Baratynsky ise nimetas nende kaheksa rea ​​tõlget prantsuse keelde "Le Crepuscule" - see tähendab "Videvik". See tähendab, et me räägime sisust, mis on otseselt seotud raamatu põhiteemadega:

Alati lillas ja kullas,
Surmatute kirgede ilus,
Sa ei ohka kaotuse pärast
Osa teie noorusest.
Ja sa oled võluvam kui noored armud!
Ja teie päikeseloojang on võrratum kui päev!
Oled meelisam, oled füüsilisem
Elus, särav vari!

Siin võis teda erutada väga konkreetne asjaolu: keegi ilmselt siiski ta, ei kahetse kaotust (ja siin on imeliselt, pooleldi meeleheitlikult, pooleldi põlglikult öeldud - mingisugune tema noorus), on jätkuvalt julgelt kirglik ja särav. Luuletaja ise unistas sellisest inimlikust rahulikust, kuid samas elavast saatusega leppimise kogemusest. Kui aga nihutada vaatenurka, tõlgendades väidet vastandina Baratynsky "ebamodernsele", näiliselt "aegunud", "vari" kirjanduslikule positsioonile nendele romantilis-progressiivsetele püüdlustele, mis kajastusid tema kaasaegsete kriitikute töös. , siis saab aru, et autor räägib Minust. Selle pärast ei muretseta mingisugune nooruse Muusa (selles mõttes justkui varjuks muutumine) on kehalisem ja elavam kui tänapäeva kritseldajate napp Kamen. Kuid on veel üks keerdkäik: kogu eelnev kultuur, kogu eelnevate ideede kompleks, mida nüüd tajutakse eelarvamused. Nii on üles võetud ja edasi arendatud eelmiste luuletuste teema.

Huvitav on see, et isegi epigrammis „Paraku! Mitte esimeste jõudude looja!..”, kogumiku järgmine, puudutab Baratynsky aga möödaminnes, anekdootliku murdumisena, küsimust maailma suveräänseks valitsejaks pretendeerivast mõistusest. Looja asemele asuv inimene on väga sarnane troonil oleva hullunud kalamehega:

Napoli oli kaluri nördinud,
Ja kui olete võimu vastu võtnud, kuidas tark kuningas,
Kaksteist päeva valitses ta linna;
Aga mis? - ebatavaline meel
Väsinud kroonitud mõtetest,
Lahkus ta kolmeteistkümneselt.

Siin kerkib esile nõrkuse ja ebatäielikkuse teema, mis saab kohe suurejooneliselt edasi luuletuses “Väike”.

Selle luuletuse viimane rida on hämmastav: "Oo mõttetu igavik!" Need on Baratynsky semantilised nihked, mis moodustavad tema "metafüüsilise sõnavara". Seda öeldakse nii, nagu oleks luuletaja ise kogenud igaviku mõttetust. Mis annab talle õiguse selliseid avaldusi teha? Kes see jõmpsikas?

Ma olen vaimude hõimust
Kuid mitte Empyreani elanik,
Ja vaevalt pilvedeni
Olles lennanud, langen nõrgendes.
Mida ma teen? ma olen väike ja halb;
Ma tean: paradiis on väljaspool nende laineid,
Ja ma torman, tiivuline ohe,
Maa ja taeva vahel.

Selgub, et see on lihtsalt "tiivuline ohe". Mis olend see on, kes ei suuda olla täielikult selles maailmas, sukeldunud selle materiaalsusesse, asjalikkusesse ja teisest küljest ei suuda saada puhtaks vaimuks, minna pilvedest kaugemale? “Vaene vaim! Ebaoluline vaim! - see on inimene, kellel on loomulikud maised vajadused, kuid kes ei saa elada ainult nende järgi, kuna seal on ka hing, mis kannab teda ülespoole. Märkamatult tungivad tema autorijooned luuletaja joonistatud kujundisse. Selgub, et rämps ärkas maa peal uuesti ellu... taeva harfide kaja, mida ta ise aga „nõrgalt kuuleb”. Meie ees on looja, kes on takerdunud maa ja taeva vahele, jumalikult kingitud võime näha rohkem kui teised ja vajaduse vahel järgida oma nõrka inimloomust. Just siin peitub tragöödia võimes näha ja mõista "maiste asunike" kannatusi. Oh, kui oleks võimalik mitte näha, mitte mõista!

Nii vastab Baratynsky poeedi ja rahvahulga romantilisele problemaatikale. Tema kangelane ei ole preester, mitte prohvet, kes on üle maailma tõstetud, vaid poolik. Ta ei vastandu ülejäänud inimkonnale, ta kehastab ainult kõige teravamal kujul igaühele omast vastuolu. Isegi see rõhuasetus on üsna kibe ja solvav. Lõppude lõpuks ei anna see talle jõudu, vaid mõistab ta ainult suurematele kannatustele. Ja tõesti, miks peaks ta prohvetitest hoolima, kui esiteks keegi teda niikuinii ei kuule ja teiseks näeb ta maailma “nagu oleks pimeduses”, see tähendab, et ta ei mõista tegelikult tavalist igapäevaelu.

Viimased read on "Su luksus on mulle koormaks, // Oo mõttetu igavik!" - etteheitena, kahetsusena, keeldumisena, mis on suunatud maailmale, Jumalale: miks mind meelitab taevaste harfide vaevukuuldav heli, oleks parem see "kuulmine" loobuda, naasta täielikult tagasi "madal" maise maailma! Baratynsky näib teadvat, et kätte on jõudmas aeg, mil vaimsus muutub inimese jaoks nii raskeks ja väljakannatamatuks, et ta ise tahab sellest lahti öelda.

See on meie aja valusaim teema. Lõppude lõpuks, kui proovite ühe sõnaga määratleda enamiku kaasaegsete inimeste elu sisu, saate järgmise: "Ära mõtle!" See pole ainult nende rumalus, laiskus ja meelepetted. Maailm on kaotanud oma terviklikkuse ja nüüd loovus, headuse, ilu otsimine, igasugune moraalne tegu - kõik muutub üksikute valusate pingutuste tulemuseks, mis on sageli mõttetud või lihtsalt üksikisiku võimalustega kokkusobimatud. Järelikult ta ise inimloomus inimestele väljakannatamatu. Kõrgeim loodu näib olevat lihtsalt Looja viga, kuri pilkamine, sest taevast maailma, fantaasia- ja unistuste maailma vajades, jõmpsikas sukeldunud maise maailma orgu, elades täiesti erinevate seaduste järgi.

Järgmine luuletus - "Alkibiades" - näeb välja nagu eelmise vastand. Siin joonistub kujutlus indiviidist, kes püüab oma fantaasia püüdlustes olla maisest õukonnast, maisest hoolitsusest täiesti sõltumatu. See on isemajandav ilu, esteetika, teadlik oma taandamatusest ja isemajandavast väärtusest:

Ta oli kurt ja pime; ta ei vaata mitte vasest, vaid tulevikku,
Mõtlesin: kas talle sobiks loorberipärg??

Pole juhus, et kaks järgmist luuletust on kirjutatud "Alkibiadesega" samas meetris, nimelt heksameetris. “Ropota” räägib iroonilises vormis sellest, kuidas elu, hoolimata meie kõigist teooriatest loovuse absoluutsuse ja suveräänsuse kohta, tungib kõige peenematesse vaimsetesse asjadesse. Kujutage ette, et ennast imetleva Alkibiadese otsaesisele maandus kärbes. Milline autonoomia on olemas?

Olete pärit rahulikust unistajast, negatiivne Euroopa lemmikloom,
Loote metsiku sküüti, kes on ahne vaenlase surma järele.

Luuletusel “Targale” on lõpp. Esiteks ei saa elu ja fantaasiat lahutada: "Elu on antud põnevuse pärast: elu ja põnevus on üks." Teiseks ei ole kunst vastus igapäevaelu väljakutsele, mitte läbimurre mingisse kõrgemasse sfääri, vaid lihtsalt segav ragistamine:

See, kes on pääsenud üldisest segadusest ja hoolitsusest
Ta mõtleb enda jaoks välja: lüüra, paleti, peitli;
Mira on võhik, beebi, justkui tunneks ta oma seadust,
Esimene oigamine sunnib hälli kiigutama!

Sisuliselt pole see – kunst – kuidagi eristatav teistest elutähtsatest inimtegevustest. See, nagu iga teinegi tegevusvorm, ainult hajutab tähelepanu, ainult täidab elu, luues illusiooni selle tähendusrikkast kogemusest. Selliste väidete valguses saab selgeks, et need kurvad asjaolud (tänapäeva põlglik suhtumine tunnetesse, kunsti, okultistlikku teadust), millest räägiti „Viimases poeedis” või „Märkides”, ei ole juhuslikud keerdkäigud, mitte kellegi omad. kuri kavatsus või mõtlematus. Vaimsele otsingule panustamise mõttetus tuleneb inimeksistentsi hoolikast analüüsist. Võime öelda, et vaim ise on oma intellektuaalses püüdluses see, mis eitab omaenda eksklusiivsust, eitab igasugust hierarhiat – ja seega ka elu mõtet. Seega osutub inimkonna tehtud valik “tööstuslike murede” kasuks õigustatuks. Kuid võib-olla on see just meie vastuste otsimise intellektuaalne olemus. Võib-olla peab mõte paratamatult jõudma enesesalgamiseni, enese paljastamiseni?

Baratynsky sukeldab meid kõikuvate järelduste välja. Tema emotsioon mässab pidevalt intellekti püüdlustele lahendust leida või täpsemalt nende otsingute tulemuse vastu. See tähenduse virvendus võimaldab ka kõige tavalisemaid luuletusi, mis näiliselt on seotud konkreetse olukorraga, tajuda allegooriatena. Epigramm, mis järgneb luuletusele “Targale mehele” “Felida iga talvega...” ei ole sellest vaatenurgast mitte ainult karikatuur Elizaveta Mihhailovna Hitrovost, kes oli kuulus dekolteearmastuse poolest, vaid ka pilt ühest “ kirst” mõtles, kaldudes eksisteerimiselt loori järel loori maha rebima. Viimane maailmast eemaldatud “rüü” tähistab poeedi sõnul üleminekut olematusse.

Luuletus “Klaas” on eelmistega üsna selgelt seotud. Nii loovus kui ka unustus on üksildased:

Räägi nüüd minuga,
Ebameeldiv voog!
Jutlustage entusiastlikult
Või eksistentsi mürk...
.............................
Oh klaas üksindust!
Pole teie poolt tugevdatud
Vulgaarsed elumuljed,
Nagu ringikujuline kauss;
Viljakam, õilsam,
Sa ärkad imelise jõuga
Allilma ilmutused
Või taevalikud unenäod.

Jah, üksildases meditatsioonis läheme tavapärasest kaugemale, aga kuhu? Prohvet leiab „vaikses kõrbes” „kõrge valguse”. Kuid kellega saame seda valgust kõrbes jagada ja kelle vastuses võime püüda tõendeid selle tõelise allika kohta? Huvitav on see, et selle näidendi kontekstis ilmutused(st midagi tõelist, sügavat) jagatakse üksildase mõtlejaga allmaailm, A taevas- ainult unistused(seega midagi efemeerset, subjektiivset).

Tema kõige sisima ja kurbama arusaama kirjeldamatuse teema, mis hiljem “Sügises” lahti rullub, esineb esmakordselt kogumiku järgmises luuletuses – “Olid tormid, halb ilm...”. Kui nooruses väljenduvad nii meie kannatused kui rõõm, siis just siis, kui kaastunne, lohutus ja mõistmine on meile kõige kallimad, on vanemas eas võimatu väljendada oma hävitavat kogemust: “Sa ei pane omale valget juuksekarva selga. hääl // Musta mõttega! See tähendab, et isegi unenäole, isegi oma üksildasele fantaasiale toetumine on illusoorne. Neid ei saa väljendada.

Siinkohal jõuab Baratynsky raamat teatud emotsionaalse piirini. Tekib rike. Järgneb luuletus “Mis sa teed, päevad! Nähtuste valemaailm...” on eksistentsi mõttetuse ja valu apoteoos. Muutuvad mitte ainult inimesed, unistused, tunded, vaid sina muudad iseennast, oma lõhenenud olemust, oma liha:

Pole ime, et sa heitlesid ja möllasid,
Areng kiiremas,
Sa tegid oma vägiteo oma keha ees,
Hull hing!

Ja kuualuste muljete lähiring
Kaua aega tagasi suletud,
Korduvate unenägude mõjul
Oled uinunud ja nii

Näeb mõttetu välja hommik tõuseb,
Ilma vajaduseta öö muutub
Kui öine viljatu õhtu hääbub pimedusse,
Tühja päeva kroon!

Hing ise muutub nüri, mõttetu keha väsinud vangiks, mis jätkab tsükliga suletud eksistentsi aja inertsi pikendamist. Hing on juba kõigest aru saanud, kõikjal olnud, maailma piiridest väljapoole vaadanud ja tema lähim “seltsimees”, “sõber”, “armuke” - keha (mis võiks ju veel lähem olla!) on kõik. ühes kohas, kurt, kadunud oma mõttetus alandlikkuses, ei reageeri oma valule ja piinale. Asesõna on siin eriti ilmekas seda, mis on esile tõstetud selle asukohaga rea ​​lõpus. Täpselt nii seda- kui midagi ebaisikuliselt elavat, ebainimlikku.

“Füsioloogiline” meeleheide leiab kohe kinnitust inimese olukorra sotsiaalses, sotsiaalses lootusetuses. Järgmine luuletus "Cotterie", mis tähendab "vandenõulaste ringi", tähistab Shevyrevi ja Pogodini rühma. Ainult tühisused tulevad kokku, et siin, selles maailmas vennastada, justkui hoides kokku vastastikuse kaitse, ühise kasu nimel. Baratynsky vastandab end sellele ringile teravalt. Ta on üksildane võitleja - vaimne võitleja. Järgneb aga peegeldus – luuletus “Achilleus”. Kui tugev, haavamatu, jõukas on see meie päevade kangelane? Mis aitab teda söövitava kahtluse vastu, kuidas saab ta isegi möirgava ja ulguva kaosega üksi jäädes end õigeks pidada? See on küsimus, mis on otseselt suunatud tänapäeva inimesele. Sest nüüd olla inimene tähendab olla kangelane, vastutada kõige eest. Lõppude lõpuks saab nüüd tee tõesust või valet, iga kunstiteose esteetilist väärtust, tegevuse eetilist puhtust õigustada ainult teie südametunnistus, teie sisetunne, teie nägemus. Nn objektiivsuse nõudest üles kasvanud, otsime oma tunnetele ja hinnangutele kinnitust teistes – ega leia neid. See on vältimatu, sest individualistliku teadvuse jaoks pole enam ühiseid väärtusi. Vahepeal on probleem Kierkegaardi järgi otseselt absoluutses subjektiivsuses, st seoses sellega, et objektiivi tasandist mööda minnes seob subjekti otseselt Absoluudiga. Sellist seost ei saa aga tõestada, see eksisteerib ja omab tähendust ainult usus. Siit ka Baratynsky viimased read:

Tea, et kannatad enda pärast
Sa andsid täieliku vabaduse,
Ja üks viiendik sellest
Oled vigastamata, kui
Minust sai elav usklik!

Olles leidnud oma mõttele väljenduse, püüab Baratynsky seda edasi arendada, süvendada ja vaadelda erinevate nurkade alt. Olgu, olgu, olgu siiski inimene, kes on võimeline muutuma nii usklikuks, üksildaseks vaimseks võitlejaks. Kas tema positsioon on vankumatu? Kuidas maailm sellele reageerib? Kas selle amorfses struktuuris muutub midagi? Tuleb välja, et mitte. Isegi inimvaimu julgemaid arusaamu varjab banaalsuse pardirohi. Maailm “valdab” vaimset võitlejat, tema elutegevuse “saadusi”, seedib neid “ajakirjade poleemikates”. Luuletus “Kõigepealt kehastub mõte...” räägib sellest.

Vaimsete okultsete teadmiste kasutusega on seotud järgmine luuletus: „Isegi patriarhina pole ma vana; Minu // Pead ei võidtud salapärase õliga: // Pühitsemata käte pealepanemine on keskpärane! Midagi siin maailmas ei saa muuta mõtte, loominguliste otsingute ega kunstiga. Teine õnnistus on võimalus lihtsalt elada, lihtsalt õitseda nooruse roosilistel päevadel. Siin kerkib taas üles kuldse mõtlematuse teema, teadmatuse muretu õnn. Tema peal õnnistab luuletaja "ilu neiut". Aga kuidas on lood nendega, kes pole enam mõtlematusevõimelised? Mis on üldiselt targa ja kunstniku piinamise põhjus? Just kutses fantaasiasse, unistusse, mis sunnib andma igapäevastele oludele, oru muredele “hiiglasliku ilme”, pidevalt ette nägema, mis esiteks võib-olla sinust möödub, ja teiseks tegelikkuses. see osutub ainult "hirmutavaks" kummituseks." Lõpuks iga päev mudasse uppunud eluolusid, teeme vaikselt oma väiklast, piinavat tööd. Testiga näost näkku leidmine ei ole sugugi sama, kui end selle välimusega ette ehmatada, eriti välimusega, mille inspireeritud fantaasia sellele anda võib. Luuletuses “Rahvas tervitab ärevat päeva, kuid kardab...” konstrueerib Baratõnski hiilgavalt antiteesi: need, kes ei mõtle, kardavad und, millesse nende mõtted nad minema viivad (“kerged unenäod” on ohtlikud nende jaoks, kuna vaimse väljaõppe puudumisel on kerge segadusse sattuda, eksistentsi automatismist välja tulla, stabiilsed juhised kaotada ja end "öise" kaosega silmitsi leida), kuid need, kes mõtlevad, kardavad eluasjade automatism (“päevased” edevused), mis lülitavad teadvuse välja. Mõlemad käituvad naiivselt: nende hirmude allikas ei ole asjade objektiivses seisus, vaid nende endi nõrkuses – võimetuses julgelt katsumustele vastu seista. Tegelikult, nagu Baratynsky näib ütlevat, on vaja ühendada need kaks võimet: elada otse ja mõelda vabalt. Päästetee on peegelduses, mis ei karda ennast.

See on hämmastav, kuidas luuletaja suudab allutada kogu kujundlik struktuur luuletused. Abstraktsioonid ise omandavad temalt konkreetse sensuaalse väljenduse:

Tundke nördinud pimedust -
Kaob, sulandub tühjusse
Kummitus, mis sind hirmutab
Ja teie õudus naeratab tundepette üle.
.....................................................................
Rõõmsameelne pereisa, tavaline külaline peol
Tabamatud autoriteedid!

Luuletuse “Ärev päev rahvahulgale...” duuri kõla tugevdab uus – “Tere, armsahäälne noorus!..”. Selle ebajärjekindlust saab aga mõista ainult võrreldes kahe järgnevaga – “Mis need helid on? Möödaminnes...” ja „Kõik on mõte ja mõte! Vaene sõnakunstnik!..."

Joonistades inspireeritud vanamehe kuju (sisuliselt Homerose kuju), vastandab Baratynsky teda noore eduka mehega. Asi pole selles, et üks neist on ehtne poeet ja teine ​​hetkeline edu kallim. Ja tõsiasi on see, et vana laulja, kes on oma kogemusega kaugele jõudnud, on juba ületanud kunsti piirid: vaim oma ülimas autentsuses murrab justkui välja vaimsuse maistest vormidest, kasvab välja väljenduspiiridest. . Sõnad, märgid, võtted lihtsalt segavad teda ja muutuvad naeruväärseks. Juba käib töö selliste ümberpaigutuste kallal, millel pole peaaegu ühtegi samaväärset maailmast. Seetõttu tekib jõudeoleval kuulajal tunne, et vana artist käsitleb liiga banaalseid, juba korduvalt kuuldud teemasid:

Need rõõmud ja mured -
Muusikalised varjatud saladused
Nad on neid juba pikka aega väljendanud!

Uusi teemasid aga pole. Tõde väljendub iga kord uuesti, kuid see on sama tõde. Alles nooruses (arusaamatuse ja liigse tähelepanu tõttu oma isikule) tundub, et avastate mingeid senitundmatuid maailmu: "Õnnelik ja hiilgav hommikul, // Kes on sinu võrdne, mu poiss? // Ainult elav lõoke...” See pole hukkamõist, pigem vastupidi, pigem imetlus võimest, millestki õieti aru saamata, alistuda muljete ja tunnete voolule. Ainult sel tingimusel langevad vaimu ja selle väljenduse piirid kokku; hiljem on see võimatu. Noor laulja meenutab mõneti Viimast luuletajat, ainult siin õnneliku saatusega õnnistatud. Järeldus on meeleheitlik äratundmine suutmatusest olla puhta olemisrõõmu nii otsene väljendaja:

Kõik on mõte ja mõte! Vaene kunstnik!
Oh tema preester! sinu jaoks pole unustust;
Kõik on siin ja siin on inimene ja valgus,
Ja surm ja elu ja tõde ilma katteta.

See ei puuduta väljenduse täpsust. Asi pole selles, kes näeb tõde sügavamalt. Võib-olla pole ta lihtsalt inspiratsiooni kallis, vaid erapooletu uurija (st just nimelt mõistuse rauaaja seaduslik laps). Asi on selles, et olemasolu saavad nautida ainult need, kes on seotud oma tegevuse teemaga. sensuaalselt, otse:

Lõikehammas, orel, pintsel! õnnelik on see, keda tõmbab
Neile sensuaalselt, neist kaugemale minemata!
Sellel maisel festivalil jagub talle humalat!
Kuid teie ees, nagu palja mõõga ees,
Mõte, terav kiir! maise elu hääbub.

Vaikne luuletus “Skulptor” on selle teema edasiarendus. Lõppude lõpuks on meie ja maailma suhete silmatorkavas dihhotoomias mingi mõistatus. Miks tegelikult peaks mõte ja soov olema saatuslikuks takistuseks olemise-valduse täiusele? Sest punkt on “vastastikuses pilgus”, armastuse armus, mida maailm ise sinu jaoks kogeb, paiknedes väljaspool subjekti-objekti suhet. Mõte ja peegeldus objektistavad objekti, mille poole teie olemine püüdleb. See eristab teda sinust:

Magus-udus hoolduses
Ei möödu tundi, päeva ega aastat,
Ja ennustatuga, soovitavaga
Viimane kate ei kuku,
Kuni ma kirest aru saan
Insinueeriva lõikehamba pai all,
Galatea vastav pilk
See ei kütke sind sooviga,
Targa õndsuse võidule.

See tähendab, et esteetilise läbimurde saladus peitub nii või teisiti mitte intellektuaalses (veelgi laiemalt - puhtalt vaimses) pingutuses, vaid kehalis-vaimses-vaimses. õndsus, kaevandatud pai vihjav"lõikehammas". Nagu alati, loob Baratynsky siin üllatavalt täpse ja mahuka semantilise kompleksi. See on jällegi “Sügise” motiiv: kuni sind ei armastata, on mõttetu oodata ehtsat suhet. Kuid armumiseks pole vahendeid, õigemini, need pole teie kontrolli all.

Baratynsky saavutab luuletuses “Sügis” mingisuguse transtsendentaalse jõu ja keskendumise. See on tohutu – 160 rida. Ja sellele vaatamata suudab poeet hoida läbivalt enneolematut lüürilist pinget. Siin aitab teda eeskätt eriline leinaline ja pühalik intonatsioon, mis meenutab odilist intonatsiooni. Lisaks on etenduse kangasse justkui “sisse ehitatud” kummaline vastuolu: iga stroof esindab terviklikku väidet, pealegi tundub, et luuletus võib suvalises kohas katkeda, sest mõte on juba lõpetatud, kurb järeldus on kokku võetud, kuid sisse Samal ajal teema areneb edasi, väide ei saa lõppeda. Luuletaja emotsioon ei lase tal oma mõtisklust pettumust valmistava järelduse peale katkestada. Tunne ei nõustu mõistuse argumentidega ja sunnib viimast sukelduma üha sügavamale probleemi uurimisse, mille keskmes on inimese saatus siin maailmas, oma saatuse kogemise lohutamatu kogemus.

Esimesed kuus stroofi kirjeldavad pilti saabuvast sügisest: päike külmetab, härmatis hajutab härmatist maapinnale, külarahvas koristab põldudel saaki. Vahepeal toimub siin juba varjatud teema “süvenemine”, hakkame tundma justkui “teist põhja”. "Kiik, hakkab ulguma metsasalu” - looduse poole pöördudes leiab luuletaja ootamatult sellise läbistava noodi:

Hüvasti, hüvasti, taevane valgus!
Hüvasti, hüvasti, looduse ilu!
Mets on täis maagilisi sosinaid,
Kuldsed veed!

Märgime muide, kuidas sõna “kuldne skaala” ülisuur pikkus sunnib meid hääldama seda tõmbavalt, rõhutades kõiki täishäälikuid. See annab liinile erilise väljendusrikkuse, justkui võimendades kõige selle staatust, millest luuletaja räägib. Ja samal ajal töötavad susisevad: “härg sheb nogo sosistama tanya", "kuld tšehhi Uchichaty". Tundus, nagu oleks lehestik päriselt sosistanud.

Olles lõpetanud viienda stroofi õndsa pildiga toimeka “põllumehe” rahulolust, näib kuuendas Baratynsky järsku astuvat sammu kõrvale. Teema on avalikustatud. Järgneb otsene üleskutse, kibe küsimus:

Ja sina, kui sisened päevade sügisesse,
Eluvälja oratai,
Ja teie ees kõiges headuses
Ilmub maise osa;
Kui elu ohjad on sinu käes,
Premeerides eksistentsi tööd,
Valmistuvad oma puuvilju serveerima
Ja kallis saak laulab,
Ja sa kogud seda mõtete teradesse,
Saavutanud inimsaatuste täiuse, -

Kas olete sama rikas kui põllumees?

Imetle ja ole uhke tema üle, kes on tõusnud!
Arvestage oma kasu! ..
Paraku! unistustele, kirgedele, maistele töödele
Põlgus, mida sa kogusid,
Sööbiv, vastupandamatu häbi
Sinu pettuste ja solvangute hing!

Nii see selgub! See on meie kogutud saak! Elu lõpus, kogudes oma kogemusi "mõtete teradesse" - tõeliselt kallis, kuldne kogemus, mille eest maksavad kõik uskmatused, valud, kired - avastab inimene kibedama tõe:

Sina, kunagi kõigi hobide sõber,
Tuline kaastunde otsija,
Säravate udude kuningas – ja äkki
Viljatute metsikute vaatleja,
Üksinda melanhooliaga, mis on surelik oigamine
Vaevalt kägistatud teie uhkusest.

See tõde on nii pettumus, nii lootusetu, nii väljakannatamatu, et seda ei saa kellelegi edastada. See on õudus: te ei saa oma sügavat, raskelt võidetud kogemust kellelegi edasi anda. Esiteks on see hävitav ja "tuuline noorus" "väriseks luudega" oma lõbustuste keskel, kui ta suudaks seda tajuda. Teiseks, "maitse on kõigil ühesugune" ja keegi ei taha selliste kibedate tõdedega ühineda. "Istuge üksi ja tehke matusepidu // Oma hinge maiste rõõmude järgi!" - ütleb luuletaja. Tõde teeb sind üksildaseks.

Mis järgmiseks? Mida teha selle rängaks osutunud “kogemuse kingitusega”? Kas "viimases mõtete keerises" hing lõpuks külmub, hävib elu jooksul, tapab küünilise skeptitsismi "pilkavas võidukäigus" või on võimalik teine ​​variant:

Või raputades maha nägemused maast
Eluandva leina puhang,
Nähes tema piiri kaugelt,
Õitsev kallas musta udu taga,
Kättemaksu maa, evangeliseerivad unistused
Usaldades tunnet uuenenud
Ja mässumeelsete häälte olemasolu,
Suures hümnis lepitatutele,
Kuulmine nagu harfid, mis on hääles
Sa ei mõistnud Kõigekõrgemat, -

Õigustatud ettehoolduse ees kummardate

Sa langed tänuliku alandlikkusega...

Silbi pidulikkus siin Baratõnskis näib sulanduvat erutatud hääle ahmimisega, tundub, et veel minut – ja me murrame kuskilt läbi, voolavad tänulikud pisarad. Muidugi kirjutab ta sellisest lootusest, sellisest õigustamisest, mida ei julgetud enam loota. Kuid ükskõik milline arusaam teile kingib,

Tea, et oled igavesti enda sees
Sa ei saa maist heli edasi anda
Ja igapäevase edevuse valguslapsed
Sa ei saa pühenduda oma teadusele;
Tea, mägi või org, ta
Seda ei antud meile maa peal maa pärast.

Oma lõplikus uskmatuses, meeleheites võib inimene tulla Jumala juurde, kuid ta ei edasta seda talle ilmutatud tõde kellelegi. Inimesed on kurdid mitte ainult hirmutava ja pettumust valmistava suhtes, vaid üldiselt on nad kurdid. Nad lõpetasid kuulmise, sest ajastu kaotas igasuguse suhtlussüsteemi ühe ja teise vahel, kuna universum lagunes ja nüüd isegi langeva tähe ulgumine "ei löö maailma kõrva". Maamärgid (ja me räägime peamiselt usust, vastandlikud looduse piinamine- pidage meeles, et "märgid" on kadunud. Nüüd pole selge, mis on üleval, mis all, mis on oluline, mis mitte. Iga nähtus on isoleeritud ja rahvahulga tähelepanu võib kogemata köita ainult "vulgaarne hääl, üldiste mõtete levitaja".

Kuid see muudab mõttetuks ka vaimsed avastused, mis jäävad sinu sisse, mida pole kellelgi edasi anda. Hing on justkui enda sees pitseeritud. “Sügise” viimased stroofid jõuavad omamoodi Shakespeare’i tragöödiani:

Talv tuleb ja maa on õhuke
Laiades kiilakates jõuetuse laigudes,
Ja rõõmsalt säravad põllud
Külluse kuldsed klassid,
Surmaga on elu, rikkus vaesusega -
Kõik endise aasta pildid
Nad on lumeloori all võrdsed,
Kattes neid monotoonselt, -
See valgus on nüüdsest teie ees,
Kuid selles pole teie jaoks tulevast saaki!

Lumi katab kõik, kõik lootused, kõik lootused. Ja need pole Baratynsky isiklikud lootused. Seda öeldakse inimkonna kohta, inimkonna kohta. Aga öeldakse nii, sellise ekspressiivsusega, et (siin on taas tegemist kunsti mõistatusega) ei taheta uskuda mõttetuse ja mõttetuse kohta tehtud järelduste õigsusesse. I.L. Almi kirjutas selle kohta: "Baratynsky mõtete üldised tulemused on lootusetud. Kuid tulemustele räägib vastu tõsiasi, et mõtted liiguvad väsimatult, julgedes järgida üha uusi ja uusi ringe selles intellektuaalses põrgus.

Justkui seda seisukohta kinnitades asetab poeet pärast “Sügist” väikese luuletuse “Õnnis on see, kes pühaks kuulutas!..”, mis räägib negatiivse kogemuse väärtusest. Nii hävitav mõte kui ka pahe leiavad oma koha maailma kontiinumis. Me ei tohiks kiirustades kohut mõista: "Seega viib üks vihje meid mõnikord pahe metsikusse tähendusse."

“Videviku” viimane, viimane luuletus on “Riim”. Siin paljastab Baratynsky veel ühe pettumust valmistava märgi saavutatud vaimsest katastroofist. Selgub, et nüüd on luuletaja määratud oma väga loominguliste otsingute kohta alandavale teadmatusse jäämisele. Tõepoolest, varem, kui kultuur oli "muusiku rõõmuahnete" pärusmaa, kui "muusade lemmikloom" laulis "kõige hiljutiste Kreeka linnade sajal väljakul", rääkis kuulajate entusiasm või pahakspanu. talle loodu olulisusest (näiteks on teada, et ateenlased andsid traagilistel võistlustel Sophoklesele võidu 24 korral). Siis

Ta teadis, kes ta on; ta võiks teada
Milline vägev jumal valitseb
Oma piduliku verbiga.

Aga nüüd, kui kultuur lakkab olemast ühtne, kui suurem osa elanikkonnast on sellest väljas (nüüd nimetame seda olukorda massikultuuriks), mis saab lauljale suunata?

Ja kes nüüd meie lüürat hoiab?
Küsib neilt sõbralikku saladust?
................................................
Luuletaja ei tunne meie vahel,
Tema lend on kõrge või mitte!
Kohtunik ja kohtualune ise
Las ta ütleb: laulja kuumus
Naljakas haigus või ülim kingitus?
Lahendage lahendamatu probleem!

Olukord on tõesti kohutav. Selgub, et nüüd ei erista geeniuse ja grafomaani tööd. Pole teist kohtunikku peale poeedi enda, aga kuidas sa saad enda seest teada, kas sind valitseb haigus või inspiratsioon? Baratynsky mõistab, et subjektiivsest rahulolust tehtuga ei piisa. Peate leidma midagi, mis ühendaks teid teistega, kui mitte elades, siis elades. Ja ta leiab sellise sõnumitooja, sõnumitooja:

Elutu une seas,
Keset surmavat valguskülma
Oma poeedi paitusega
Sa riimid! sa teed mind õnnelikuks üksi.
Nagu arki tuvi,
Üks talle, tema kodukaldalt,
Sa tood elava oksa;
Üks jumaliku impulsiga
Rõõmustage teda oma arvustusega
Ja sa tunned ära tema unistused!

Mida ta nimetab riimiks, kes vastab? Eelmine kõrgkultuur, annab ta “juhised” vaimseks otsinguks, ütleb sulle, kas lähed õiget teed.

Baratynsky mõistis esimesena individualistliku teadvuse leviku tagajärgi, killustades ühiskonda, eraldades ühe inimese teisest, tõrjudes välja suurema osa inimestest kultuuriruumist. Ta avastas esimesena need püsivad väärtused, mis nagu Ariadne lõng võivad aidata labürindist väljapääsu otsijaid.

Märkmed

Loomulikult ei pidanud ta oma lubadust, pealegi kasutas ta otse Baratynsky eleegia psühholoogilist raamistikku oma Riznichi mälestusele pühendatud luuletuses "Tema kodumaa sinise taeva all ...".

Almi I.L. Eleegiad E.A. Baratõnski 1818–1824. (Žanri evolutsiooni küsimusest) // Vene kirjanduse ajaloo küsimusi. nime saanud Leningradi Riikliku Pedagoogilise Instituudi teaduslikud märkmed. A.I. Herzen. L., 1961. T. 219. Lk 42.

7 “Poeetilise mõtte areng “Sügises”, kirjutab I.L. oma artiklis. Almi, - peegeldab vaimse protsessi dünaamikat, - just see muudab nii vana teema kui maailm individuaalseks, ainulaadseks kunstiliseks avastuseks" ( Almi I.L. Kogumik E.A. Baratynsky “Videvik” kui lüüriline ühtsus // Kirjanduse küsimusi. meetod. Stiil. Poeetika. Vol. 8. Vladimir, 1973. Lk 48).