Inimese probleem on kogu filosoofia jaoks üks olulisemaid. Kuid eriti aktuaalne on see ajaloo arengu kriitilistel perioodidel, mil kerkib kõige teravam küsimus mitte ainult üksikisiku, vaid ka kogu ühiskonna olemasolu tähenduse ja eesmärgi kohta. Just seda perioodi läbib meie rahvuslik ajalugu. Filosoofilise antropoloogia hetkeseisu täielikumaks mõistmiseks on aga vaja end kurssi viia ajalooline sketš selle areng ja tulemused, mis filosoofia ajaloos saavutati.
Vana-Ida filosoofia inimesest.
Esimesed ideed inimese kohta tekivad ammu enne filosoofiat ennast. Peal esialgsed etapid Ajaloos on inimestel eneseteadvuse mütoloogilised ja religioossed vormid. Legendides, juttudes ja müütides avaldub arusaam inimese olemusest, eesmärgist ja tähendusest ning tema olemasolust. Inimese filosoofilise arusaama kristalliseerumine toimub just nendesse kätketud mõistete, ideede, kujundite ja mõistete põhjal ning tärkava filosoofia ja mütoloogia dialoogis. Just sel viisil tekkisid Vana-Ida osariikides esimesed õpetused inimese kohta.
Vana-India inimese filosoofiat esitletakse peamiselt iidse India kirjanduse monumendis - Vedades, mis väljendavad samaaegselt mütoloogilist, religioosset ja filosoofilist maailmapilti. Veedadega külgnevate tekstide – upanišadidega – vastu on suurenenud huvi inimese vastu. Need paljastavad inimese moraaliprobleemid, samuti viisid ja vahendid, kuidas teda esemete ja kirgede maailmast vabastada. Inimest peetakse seda täiuslikumaks ja moraalsemaks, mida rohkem ta sellise vabanemisega edu saavutab. Viimane omakorda viiakse läbi individuaalse hinge (atmani) lahustumisega maailma hinges, maailma universaalses printsiibis (brahman).
Vana-India filosoofias peetakse inimest maailma hinge osaks. Hingede rändeõpetuses (samsara) osutub piir elusolendite (taimed, loomad, inimesed) ja jumalate vahel läbitavaks ja liikuvaks. Kuid on oluline märkida, et ainult inimesel on soov vabaduse järele, vabaneda kirgedest ja empiirilise eksistentsi köidikuist koos oma samsara-karma seadusega. See on upanišadide paatos.
Upanišadidel oli tohutu mõju kogu India inimfilosoofia arengule. Eriti suur on nende mõju džainismi, budismi, hinduismi, samkhya ja jooga õpetustele. See mõju mõjutas ka kuulsa India filosoofi M.K. Gandhi.
Vana-Hiina filosoofia lõi ka originaalse õpetuse inimese kohta. Selle üks olulisemaid esindajaid, Konfutsius, töötas välja mõiste "taevas", mis ei tähenda ainult osa loodusest, vaid ka kõrgeimat vaimset jõudu, mis määrab maailma ja inimese arengu. Kuid tema filosoofia keskmes pole mitte taevas, mitte loodusmaailm üldiselt, vaid inimene, tema maist elu ja olemasolu, st. see on oma olemuselt antropotsentriline.
Oma kaasaegse ühiskonna lagunemise pärast mures pöörab Konfutsius tähelepanu eelkõige inimeste moraalsele käitumisele. Ta kirjutas, et taeva poolt teatud eetiliste omadustega varustatud inimene on kohustatud tegutsema kooskõlas moraaliseadusega - Tao ja neid omadusi õppeprotsessis täiustama. Treeningu eesmärk on saavutada “ideaalse mehe”, “üllas abikaasa” (junzi) tase, mille kontseptsiooni töötas esmakordselt välja Konfutsius. Junzile lähenemiseks tuleb järgida mitmeid eetilisi põhimõtteid. Kesksel kohal nende hulgas on ren (inimlikkus, inimlikkus, armastus inimese vastu) mõistel, mis väljendab inimeste ideaalsete suhete seadust perekonnas ja riigis vastavalt reeglile “ära tee inimestele seda, mida sa teed. ära soovi endale." Seda reeglit kui moraalset kohustust leidub hiljem erinevates versioonides Vana-Kreeka “seitsme targa” õpetustes, Piiblis, Kantis, Vl. Solovjov ja teised. Erilist tähelepanu Konfutsius rõhutab xiao põhimõtet (lapselik vagadus ning austus vanemate ja vanemate vastu), mis on teiste vooruste alus ja kõige tõhusam riigi valitsemise meetod, mida peetakse kui " suur perekond" Samuti pööras ta suurt tähelepanu sellistele käitumispõhimõtetele nagu (etikett) ja (õiglus) jne.
Koos Konfutsiuse ja tema järgijate õpetustega tuleks Vana-Hiina filosoofias märkida veel ühte suunda – taoismi. Selle asutaja on Lao Tzu. Taoismi esialgne idee on Tao õpetus (tee, tee) - see on nähtamatu, kõikjal esinev, loomulik ja spontaanne loodus-, ühiskonna-, käitumisseadus. mõtlemine üksikisik. Inimene peab oma elus järgima Tao põhimõtet, s.t. tema käitumine peab olema kooskõlas inimese ja universumi olemusega. Kui järgida Tao põhimõtet, on võimalik tegevusetus, mittetegutsemine, mis siiski viib täielik vabadus, õnn ja õitseng.
Ida iidset inimfilosoofiat iseloomustades märgime, et selle olulisimaks tunnuseks on indiviidi orientatsioon äärmiselt lugupidavale ja humaansele suhtumisele nii sotsiaalsesse kui ka loodusmaailma. Samal ajal on see filosoofiline traditsioon keskendunud inimese sisemaailma parandamisele. Ühiskonnaelu, korra, moraali, majandamise jms paranemist seostatakse eelkõige indiviidi muutumise ja ühiskonnaga kohanemisega, mitte aga välismaailma ja olude muutumisega. Inimene määrab ise oma paranemise teed ning on iseenda jumal ja päästja. Ei tohi unustada, et filosoofilise antropoloogia iseloomulik tunnus on transtsendentaalsus – inimene, tema maailm ja saatus on kindlasti seotud transtsendentaalse (tagasi)maailmaga.
Vana-Ida inimese filosoofial oli tohutu mõju inimese kohta käivate õpetuste edasisele arengule, aga ka idamaade eluviisi, mõtteviisi, kultuurimustrite ja traditsioonide kujunemisele. Nende riikide inimeste sotsiaalset ja individuaalset teadvust mõjutavad siiani sellel kaugel perioodil sõnastatud mustrid, ideed ja ideed.
Inimese probleem filosoofias Vana-Kreeka.
Vana-Kreeka pani aluse Lääne-Euroopa filosoofilisele traditsioonile üldiselt ja filosoofilisele antropoloogiale eriti. Vana-Kreeka filosoofia järgi ei eksisteeri inimene algselt iseseisvalt, vaid ainult teatud suhete süsteemis, mida tajutakse absoluutse korra ja kosmoksena. Kogu oma loomuliku ja sotsiaalse keskkonna, naabrite ja poliste, elutute ja elusate objektide, loomade ja jumalatega elab ta ühtses, lahutamatus maailmas. Isegi jumalad, kes on ka kosmose sees, on inimeste jaoks tõelised näitlejad. Ruumi mõistel on siin inimlik tähendus, samal ajal peetakse inimest kosmose osaks, mikrokosmoseks, mis on makrokosmose peegeldus, mida mõistetakse elusorganismina. Just sellised seisukohad inimese kohta on Mileesia koolkonna esindajatel, kes võtavad hülosoismi positsiooni, s.o. kes eitas piiri elava ja elutu vahel ning uskus universumi universaalsesse animatsiooni.
Pöördumine antropoloogiliste probleemide poole on seotud sofistide ja filosoofilise eetika looja Sokratese kriitilise ja hariva tegevusega.
Sofistide esialgne põhimõte, mille sõnastas nende juht Protagoras, on järgmine: "Kõikide asjade mõõdupuu on inimene; need, mis on olemas, on see, et nad on olemas, ja need, mida pole, et neid pole."
Sofistide kontseptsioonis tuleks tähelepanu pöörata eelkõige kolmele punktile:
Relativism ja subjektivism selliste eetiliste nähtuste mõistmisel nagu headus, voorus, õiglus jne;
Nad tutvustavad inimest peategelasena;
Esimest korda täidavad nad tunnetusprotsessi eksistentsiaalse tähendusega ja põhjendavad tõe eksistentsiaalset olemust.
Sokratese jaoks on põhihuvi inimese sisemaailm, tema hing ja voorused. Esmalt põhjendab ta eetilise ratsionalismi põhimõtet, väites, et "voorus on teadmine". Seetõttu ei käitu inimene, kes teab, mis on headus ja õiglus, halvasti ja ebaõiglaselt. Inimese ülesanne on just nimelt tõe tundmise põhjal alati pürgida moraalse täiuslikkuse poole. Ja ennekõike taandub see iseenda, oma moraalse olemuse ja selle rakendamise tundmisele.
Kogu oma elu püüdis Sokrates teadvustada oma inimfilosoofia moraalset paatost ja tema moraalifilosoofia apoteoos oli tema surm ise, kui ta loobus elust õigluse jaluleseadmise nimel.
Demokritos on materialistliku monismi esindaja inimeseõpetuses. Inimene on Demokritose sõnul osa loodusest ja, nagu kogu loodus, koosneb ta aatomitest. Inimese hing koosneb aatomitest. Koos keha surmaga hävib ka hing. Vastupidiselt sellisele vulgaarsele materialistlikule inimhingekäsitlusele on tema eetiline kontseptsioon õrnem. Elu eesmärk on tema sõnul õnn, kuid see ei taandu kehalistele naudingutele ja isekusele. Õnn on ennekõike rõõmus ja hea tuju – eutumia. Kõige olulisem tingimus see on mõõt, mida mõistus aitab inimesel jälgida. Nagu Demokritos väitis, „liigne ihaldamine sobib lapsele, mitte mehele”, kuid julge inimene on see, kes on tugevam kui tema kired.
Erinevalt Demokritosest võtab Platon hinge ja keha antropoloogilise dualismi positsiooni. Kuid hing on see substants, mis teeb inimesest inimese ja keha peetakse selle suhtes vaenulikuks aineks. Seetõttu sõltuvad inimese üldised omadused, tema eesmärk ja sotsiaalne staatus hinge kvaliteedist. Hingede hierarhias on esimesel kohal filosoofi hing, viimasel kohal türanni hing. Seda seletatakse asjaoluga, et filosoofi hing on kõige targem ja teadmistele vastuvõtlikum ning see on inimese olemuse ja tema erinevuse iseloomustamisel loomadest peamine.
Inimese hing tõmbub pidevalt transtsendentaalse ideede maailma poole; see on igavene, kuid keha on surelik. See inimese kahetise iseloomu õpetus mõjutas keskaegseid usuõpetusi tema kohta. Platoni järgi sisaldab hinge ja keha ühtsus ja vastandus inimeksistentsi igavest traagikat. Kehalisus paneb inimese sisse loomamaailm, hing tõstab ta sellest maailmast kõrgemale, keha on mateeria, loodus, samas kui hing on suunatud ideede maailma. Hiljem saab sellest tragöödiast Venemaa religioosse filosoofilise antropoloogia üks olulisemaid hetki.
Aristotelese kontseptsioonis käsitletakse inimest sotsiaalse, riikliku, poliitilise olendina. Ja see inimese sotsiaalne olemus eristab teda loomadest ja "moraalselt vähearenenud olenditest" ja "üliinimesest". Sel puhul kirjutab ta, et „kes ei ole suuteline suhtlema või, pidades end isemajandavaks olendiks, ei tunne vajadust millegi järele, ei ole enam riigi element, muutudes kas loomaks või inimeseks. jumalus."
Teine inimese eripära on tema ratsionaalsus, "inimene on ennekõike mõistus". Seega on inimene Aristotelese järgi sotsiaalne loom, kellel on mõistus. Sotsiaalsus ja intelligentsus on kaks peamist omadust, mis eristavad teda loomast.
Sellele tuleks lisada, et Aristoteles jõuab lähedale seisukoha sõnastamisele inimese aktiivse olemuse kohta. Eelkõige kirjutab ta, et inimese vooruslik elu avaldub tegevuses, mis sisaldab indiviidi ainsat eneseteostuse võimalust.
Vana-Kreeka ühiskonna lagunemise ajastul ilmneb filosoofilise antropologismi uus külg. Siin tulevad esile inimlikud probleemid, mis on seotud sotsiaalse ja moraalse allakäiguga, eksistentsiaalsete väärtuste kadumisega ja inimeste elu mõttega. Selles olukorras kerkib esiplaanile filosoofia intellektuaalne ja teraapiline funktsioon, s.t. seda funktsiooni, mida V. Frankl nimetas logoterapeutiliseks. Eriti selgelt väljendub see Epikurose õpetustes, kes väitis, et nii nagu meditsiin aitab ravida inimese keha, peaks filosoofia aitama ravida tema hinge. Indiviidi ja ühiskonna suhete osas seisab Epikuros metodoloogilise ja sotsiaal-eetilise individualismi positsioonidel. Ühiskonna ja inimese käsitlemise lähtekohaks on indiviid. Ühiskond on vaid vahend indiviidi vajaduste, tema soovide ja hüvede rahuldamiseks.
Kokkuvõtteks märgime, et Vana-Kreeka filosoofiline antropoloogia kannab sarnaselt Vana-Idaga mütoloogia ja religiooni pitserit ning areneb nendega otseses dialoogis.
Nii nagu iidsel ida inimesefilosoofial oli tohutu mõju kogu selle edasisele arengule ida traditsioonis, on Vana-Kreeka filosoofiline antropoloogia Lääne-Euroopa traditsiooni algus ja allikas inimfilosoofias.
Keskaegne kristlik arusaam inimesest.
Keskajal nähti inimest eeskätt osana Jumala kehtestatud maailmakorrast. Ja kristluses väljendatud idee iseendast taandub tõsiasjale, et inimene on "Jumala kuju ja sarnasus". Kuid selle vaatenurga järgi on see inimene tegelikkuses oma langemise tõttu sisemiselt lõhestunud, seetõttu peetakse teda jumaliku ja inimliku olemuse ühtsuseks, mis leiab väljenduse Kristuse isikus. Kuna igaühel on algselt jumalik olemus, on tal võimalus olla sisemiselt osaduses jumaliku "armuga" ja saada seeläbi "ülimeheks". Selles mõttes on üliinimese mõiste vene religioonifilosoofias sageli välja töötatud.
Ühiskondlikult kuulutati keskajal inimene jumalikus korras passiivseks osalejaks ning ta oli loodud olend ja Jumala suhtes tähtsusetu. Erinevalt iidsetest jumalatest, kes olid justkui inimesega sarnased, seisab kristlik jumal loodusest ja inimesest kõrgemal ning on nende transtsendentne looja ja loomisprintsiip. peamine ülesanne sest inimene peab viimse kohtupäeva päeval ühinema Jumalaga ja leidma pääste. Seetõttu väljendub kogu inimajaloo draama paradigmas: langemine – lunastus. Ja iga inimene on kutsutud seda mõistma, mõõtes oma tegusid Jumalaga. Kristluses vastutab igaüks enda eest Jumala ees.
Keskaegse kristliku filosoofia silmapaistev esindaja on Augustinus Õnnistatud. Platonilt võtab palju mitte ainult tema ontoloogia ja õpetus Jumalast kui absoluutsest olendist, vaid ka tema õpetus inimesest. Inimene on hinge ja keha vastand, mis on sõltumatud. Samas on hing see, mis teeb inimesest inimese. See on tema enda immanentne substants. See, mida Augustinus sellesse teemasse uut toob, on inimese isiksuse areng, mida ta käsitleb pihtimustes. See esitleb autobiograafilist uurimust, mis kirjeldab autori kui inimese sisemist arengut. Siit leiame psühholoogilist enesevaatlust ja isiksuse arengu vastuolulisuse demonstratsiooni ja hinge tumedate kuristikute viidet. Augustinuse õpetus mõjutas hilisemat eksistentsialismi kujunemist, mille esindajad peavad teda oma eelkäijaks.
Erinevalt Augustinusest kasutab Thomas Aquino kristliku inimeseõpetuse põhjendamiseks Aristotelese filosoofiat. Inimene on vahepealne olend loomade ja inglite vahel. See esindab hinge ja keha ühtsust, kuid hing on keha "mootor" ja määrab inimese olemuse. Erinevalt Augustinusest, kelle jaoks on hing kehast sõltumatu ja inimesega identne, on Aquino Thomase jaoks inimene mõlema isiklik ühtsus. Hing ei ole materiaalne aine, kuid saab oma lõpliku teostuse ainult keha kaudu.
Inimene renessansiajastu filosoofias.
Renessansi filosoofilist antropoloogiat kujundasid esilekerkivad kapitalistlikud hoiakud, teaduslikud teadmised ja uus kultuur, mida nimetatakse humanismiks.
Kui keskaja religioonifilosoofia lahendas inimese probleemi müstilisel viisil, siis renessansiajastu (renessansi) filosoofia asetab inimese maisele alusele ja püüab sellel alusel tema probleeme lahendada. Vastupidiselt õpetusele inimese algsest patusest kinnitab see tema loomulikku soovi headuse, õnne ja harmoonia järele. Humanism ja antropotsentrism on sellele orgaaniliselt omased. Selle perioodi filosoofias ei eitata Jumalat täielikult. Kuid hoolimata panteismist ei anna filosoofid märki mitte temast, vaid inimesest. Kogu filosoofia on läbi imbunud humanismi paatosest, inimese autonoomiast ja usust tema piiramatutesse võimalustesse.
Seega, Pico della Mirandola (1463-1494) järgi hõivab inimene keskne koht universumis. See juhtub, sest ta on seotud kõige maise ja taevasega. Ta lükkab tagasi astraalse determinismi inimese vaba tahte kasuks. Valikuvabadus ja Loomingulised oskused teha kindlaks, et igaüks ise on oma õnne või õnnetuse looja ja on võimeline jõudma nii looma seisundisse kui ka tõusma jumalasarnaseks olendiks.
Selle perioodi filosoofilises antropoloogias on juba üsna selgelt kuulda tekkivate kapitalistlike ühiskondlike suhete ja erahuvi domineerimisega seotud individualismi, egoismi ja utilitarismi lähenemise motiive. Seega ütleb Lorenzo Balla (1406 - 1457) selgelt, et ettevaatlikkus ja õiglus taanduvad inimese kasuks, esikohal peaksid olema enda huvid ja viimasel kohal kodumaa. Ja üleüldse säilitab tema arvates oma jõu kõige uhkem ütlus “minu jaoks on kodumaa, kus on hea”.
Uue aja inimene Euroopa filosoofias.
Erahuvi domineerimise mõju ettekujutustele inimesest, tema käitumise motiividest ja eluhoiakutest väljendub selgelt T. Hobbesi kontseptsioonis. Vastupidiselt Aristotelesele väidab ta, et inimene ei ole loomult sotsiaalne olend. Vastupidi, “inimene on inimesele hunt” (homo homini lupus est) ja “kõigi sõda kõigi vastu” on ühiskonna loomulik seisund. Tema metodoloogiline individualism ja nominalism on tihedalt seotud sotsioloogilise ja eetilise individualismiga. Selle seisundi sügavaks aluseks on üldine inimestevaheline konkurents uute majandussuhete tingimustes. Ta ise kirjutab selle kohta:
Inimelu võib võrrelda võidujooksuga... ainuke eesmärk ja ainuke tasu iga osaleja jaoks on olla konkurentidest ees.
Teaduse arengu mõju ideedele inimesest ja selle poolt määratud antropoloogilisest ratsionalismist ilmneb selgelt B. Pascali filosoofilistes vaadetes, kes väitis, et kogu inimese suurus ja väärikus "seisneb tema mõtlemisvõimes".
R. Descartes’i peetakse aga õigustatult moodsa Euroopa ratsionalismi laiemalt ja antropoloogilise ratsionalismi rajajaks eriti. Tema sõnul on mõtlemine ainus usaldusväärne tõend inimese olemasolust, mis tuleneb tema fundamentaalsest teesist: “Ma mõtlen, järelikult olen olemas” (“cogito ergo sum”). Lisaks täheldas filosoof hinge ja keha antropoloogilist dualismi, pidades neid kahte erineva kvaliteediga substantsi, millel oli suur tähtsus psühhofüüsilise probleemi kujunemisel. Descartes'i järgi on keha omamoodi masin, samal ajal kui vaim toimib sellele ja on omakorda sellest mõjutatud.
See mehhaaniline nägemus inimesest, mida vaadeldi masinana, sai sel perioodil laialt levinud. Sellise kontseptsiooni lipukiri võib olla J. La Mettrie teose pealkiri “Inimene-masin”, mis esitab mehhanistliku materialismi vaatenurga inimesele. Tema sõnul on olemas vaid üksainus aineline aine ja inimkeha on isekeerduv masin, nagu kellavärk.
Sarnane seisukoht on omane kõigile 18. sajandi prantsuse materialistidele. (Holbach, Helvetius, Diderot).
Teine nende filosoofilise antropoloogia eripära on see, et inimest peetakse looduse tooteks, mis on absoluutselt määratud selle seadustega, nii et ta "ei saa isegi mõtetes loodusest lahkuda". Seistes järjekindla mehhanistliku determinismi põhimõtetel, ei saanud nad loomulikult kuidagi ära tunda inimese vaba tahet. Nende mõtlejate teine iseloomulik tunnus oli see, et kritiseerides kristlikke dogmasid inimese algse patuse kohta, väitsid nad, et inimene on oma olemuselt algselt hea, mitte patune.
Saksa klassikaline filosoofia
Saksa klassikalise filosoofia rajaja I. Kant seab filosoofilise uurimise keskmesse inimese. Tema jaoks on küsimus "Mis on inimene?" on filosoofia põhiküsimus ja inimene ise on "maailma kõige olulisem subjekt". Nagu Descartes, võtab Kant antropoloogilise dualismi positsiooni, kuid tema dualism ei ole hinge ja keha dualism, vaid moraalne-loomulik dualism. Inimene kuulub Kanti järgi ühelt poolt loomuliku vajaduse, teiselt poolt moraalse vabaduse ja absoluutsete väärtuste hulka. Nähtuste sensoorse maailma lahutamatu osana allub see vajadusele, kuid vaimsuse kandjana on see vaba. Kuid Kant määrab peamise rolli inimese moraalsele tegevusele.
Kant püüab kehtestada inimest kui autonoomset ja sõltumatut printsiipi ning tema teoreetilise ja praktilise tegevuse seadusandjat. Sel juhul peaks käitumise esialgne printsiip olema kategooriline imperatiiv - formaalne sisemine käsk, nõue, mis põhineb sellel, et iga isiksus on eesmärk omaette ja isemajandav ning seetõttu ei tohiks seda mingil juhul käsitleda vahendina. mis tahes isegi väga heade eesmärkide saavutamisel.
Kant kirjutab, et inimene on "loomult kuri", kuid samas on tal ka headuse kalduvusi. Moraalse kasvatuse ülesanne on võimaldada headel kalduvustel võitu saada inimese loomupärasest kalduvusest kurja poole. Kuigi alguses domineerib kurjus, annavad kalduvused heale end tunda süütunde näol, mis inimesi valdab. Seetõttu ei ole normaalne inimene Kanti sõnul "iial vaba süüst", mis on moraali aluseks. Inimene, kellel on alati õigus ja kellel on alati puhas südametunnistus, selline inimene ei saa olla moraalne. Peamine erinevus inimeste ja teiste olendite vahel on eneseteadvus. Sellest tõsiasjast tuleneb egoism kui inimese loomulik omadus, filosoof aga astub egoismile vastu, ükskõik millistes vormides see avaldub.
Hegeli antropoloogiline kontseptsioon, nagu kogu tema filosoofia, on läbi imbunud ratsionalismist. Inimese ja looma erinevus seisneb eelkõige mõtlemises, mis annab kõigele inimlikule inimlikkuse. Ta on koos suurim jõud väljendas seisukohta inimesest kui vaimse tegevuse subjektist ning üldkehtiva vaimu ja meele kandjast. Isiksus, erinevalt indiviidist, saab alguse ainult inimese teadvustamisest endast kui "lõpmatust, universaalsest ja vabast" olendist. Sotsiaalselt väljendab tema õpetus selgelt metodoloogilist ja sotsioloogilist kollektivismi ehk sotsiaalse terviku prioriteedi põhimõtet indiviidi ees. Vastupidiselt saksa idealismile kinnitab materialist L. Feuerbach elava, empiirilise inimese sisemist väärtust ja tähendust, keda ta mõistab ennekõike looduse osana, meelelis-kehalise olendina. Antropoloogiline printsiip, mis on kogu tema filosoofia tuum, eeldab just seda arusaama inimesest. Feuerbachi antropoloogiline monism on suunatud idealistliku inimese mõistmise ning hinge ja keha dualismi vastu ning on seotud tema olemuse materialistliku käsitluse kinnitamisega. Kuid Feuerbach mõistab inimest ennast liiga abstraktselt. Tema isik on isoleeritud tegelikest sotsiaalsetest sidemetest, suhetest ja tegevustest. Tema filosoofilise antropoloogia aluseks on Mina ja Sinu suhe ning mehe ja naise suhe on selles osas eriti oluline.
Antropoloogiline probleem vene filosoofias.
Vene filosoofia ajaloos võib vene filosoofias eristada kahte inimest puudutavat põhisuunda:
1) revolutsiooniliste demokraatide materialistlikud õpetused (Belinski, Herzen, Tšernõševski jt);
2) religioonifilosoofia esindajate (Fedorov, Vl. Solovjov, Berdjajev jt) mõisted.
Filosoofiliste vaadete väljatöötamisel V.G. Belinsky sõnul omandab inimese probleem järk-järgult ülima tähtsuse. Kirjas Botkinile 1. märtsil 1841 märgib ta, et "subjekti, indiviidi ja isiksuse saatus on tähtsam kui kogu maailma saatus". Samas seob ta isikliku vabaduse ja iseseisvuse saavutamise sotsiaalsete transformatsioonidega, väites, et need on võimalikud vaid “tõel ja vaprusel põhinevas” ühiskonnas. Isiksuse arendamise ja selle kaitsmise vajaduse põhjendamine ja kinnitamine sunnib Belinskyt kritiseerima kapitalismi ja religiooni ning kaitsma utoopilise sotsialismi ja ateismi ideid.
"Vene sotsialismi" ideede kaitsmise, mis põhinevad vajadusel vabastada töötav inimene, ennekõike "talupoeg", võttis ette A.I. Herzen. Tema antropoloogia on ratsionalistlik: inimene väljus “loomaunest” just tänu mõistusele. Ja mida suurem on mõistuse ja tegevuse vastavus, seda vabamalt ta end tunneb. Isiksuse kujunemise küsimuses võttis ta seisukoha selle suhtluse kohta sotsiaalse keskkonnaga. Eelkõige kirjutas ta, et isiksust „loovad keskkond ja sündmused, kuid sündmusi viivad läbi ka üksikisikud ja need kannavad oma pitserit; siin on suhtlus."
Teoses “Antropoloogiline põhimõte filosoofias” N.G. Tšernõševski kinnitab inimese loodus-monistlikku olemust. Inimene on looduse kõrgeim toode. Tšernõševski vaated olid mõjutatud Feuerbachi õpetusest ning paljud viimase puudused on iseloomulikud ka Tšernõševskile. Kuigi erinevalt Feuerbachist tutvustab ta inimese õpetust sotsiaalsed aspektid eelkõige inimeksistents seob inimprobleemi lahenduse ühiskonna ümberkujundamisega sotsialistlikul alusel. Nagu kõik inimfilosoofia naturalistliku suuna esindajad, on ka temal inimese vaimsest tegevusest naturalistlik tõlgendus.
Vene religioonifilosoofide kontseptsioonides on antropoloogilised küsimused kesksel kohal. See kehtib eriti vene filosoofia arenguperioodi kohta, alates F.M. Dostojevski, kes on eksistentsiaalne mõtleja ja andis olulise panuse selle suuna arengusse. Ja kuigi selle suuna esindajad pöörduvad pidevalt Jumala poole, on nende tähelepanu keskmes inimene, tema eesmärk ja saatus. Berdjajevi sõnu Dostojevski kohta: "Tema mõte on hõivatud antropoloogiaga, mitte teoloogiaga," võib omistada paljudele vene religioonifilosoofia esindajatele.
Vene religioonifilosoofia inimeseõpetuse keskmes on küsimus inimese olemusest ja olemusest. Selle lahendust nähakse sageli hinge ja keha, vabaduse ja vajaduse, hea ja kurja, jumaliku ja maise dualismi teel. Seega põhinevad Dostojevski antropoloogilised vaated eeldusel, et inimene oma sügavaimas olemuses sisaldab kahte polaarset printsiipi – jumalat ja kuradit, head ja kurja, mis avalduvad eriti tugevalt siis, kui inimene on “vabaks lastud”.
See kahe põhimõtte traagiline vastuolu inimeses on Vl. filosoofilise antropoloogia aluseks. Solovjova.
Inimene, kirjutab ta, ühendab endas kõikvõimalikke vastandeid, mis kõik taanduvad üheks suureks vastanduseks tingimusteta ja tingimusliku, absoluutse ja igavese olemuse ning mööduva nähtuse või näivuse vahel. Inimene on nii jumalus kui ka mitteolemus.
Mitte vähemal määral peegeldub see hinge ja keha probleem N.A. filosoofias. Berdjajev, kes märgib: Inimene on mikrokosmos ja mikroteos. Ta loodi Jumala näo ja sarnasuse järgi. Kuid samal ajal on inimene loomulik ja piiratud olend. Inimeses valitseb duaalsus: inimene on kahe maailma ristumispunkt, ta peegeldab endas kõrgemat ja madalamat maailma... Lihaliku olendina on ta seotud kogu maailma elutsükliga ja vaimne olend. , ta on seotud vaimse maailma ja Jumalaga.
Inimese selle esialgse jagunemise ja dualismi tõttu kujuneb tema saatus oma olemuselt traagiliseks.
Kogu elu tragöödia, kirjutab Berdjajev, tuleneb lõpliku ja lõpmatu, ajutise ja igavese kokkupõrkest, lahknevusest inimese kui vaimse olendi ja inimese kui loodusmaailmas elava olendi vahel.
Selle suuna esindajate seisukohalt on inimese jaoks peamine vaimne, jumalik substants ning inimese ja tema olemasolu tõeline tähendus seisneb inimese ühendamises Jumalaga. Vene religioonifilosoofias muutub küsimus inimesest orgaaniliselt jumalikuks küsimuseks ja küsimus Jumalast inimlikuks. Inimene ilmutab oma tõelist olemust Jumalas ja Jumal ilmutab end inimeses. Seetõttu on selle suuna üks keskseid probleeme jumal-inimese ehk üliinimese probleem. Erinevalt Nietzsche kontseptsioonist, kelle jaoks üliinimene on inimene-jumal, on vene filosoofias üliinimene jumal-inimene. Tema antropoloogia on puhtalt humanistlik, kinnitades hea üle kurja ja jumala üle kuradist.
Inimese probleem filosoofia ajaloos
Mis on inimene? Küsimus, millele polegi nii lihtne vastata, kui esmapilgul tundub. Kuulus vene filosoof A. A. Bogdanov kirjutas: "Tavainimese jaoks pole "inimene" sugugi müsteerium, mitte "neetud küsimus", vaid lihtsalt tema vilistikogemuse elav fakt: "inimene" on tema ise ja teised tavalised inimesed. , ja see on kõik, kellel on nendega piisavalt sarnasust... Metafüüsilise filosoofi jaoks on "inimene" suur mõistatus... - see on olend, kellel on mõistus, "moraalne vabadus", "püüdlus absoluudi poole", ja sarnased ülevad omadused...”
Inimese filosoofiline mõistmine on seotud teatud raskustega. Inimesest mõeldes piirab uurijat oma aja loodusteaduslike teadmiste tase ja ajaloo- või olmeolukorra tingimused ning tema enda poliitilised eelistused. Kõik eelnev ühel või teisel moel mõjutab inimese filosoofilist tõlgendust. Seetõttu ei huvita inimprobleeme uuriv kaasaegne sotsiaalfilosoofia mitte ainult inimprobleemid ise, vaid ka teine pidevalt aktuaalne probleem, mida V. S. Barulin nimetas "seoseks inimese ja filosoofia vahel".
Inimese ja filosoofia vaheline seos on filosoofilise kultuuri olemuse väljendus. Filosoofiline kultuur on inimese enesetundmise, tema maailmavaate ja väärtusorientatsiooni vorm maailmas. Seetõttu on filosoofilise suunitluse aluseks alati inimene, kes toimib nii selle loodus-humanitaarse eeltingimusena kui ka loomuliku eesmärgina, filosoofia superülesandena. Teisisõnu, nagu eespool märgitud, on inimene nii subjekt kui ka objekt filosoofilised teadmised. Mida iganes konkreetsed küsimusedÜkskõik, kuidas filosoofia ühes või teises arenguetapis ka ei käituks, on seda alati läbi imbunud tõeline inimelu ja soov lahendada pakilisi inimlikke probleeme. See filosoofia seos inimese, tema vajaduste ja huvidega on pidev ja püsiv.
Filosoofia ja inimese suhe, aga ka sotsiaalfilosoofiline probleem tervikuna on ajalooliselt muutunud ja arenenud. Samal ajal võib filosoofia ajaloos eristada kahte filosoofia evolutsiooni parameetrit:
1) Inimprobleemi kui metodoloogiliselt algse filosofeerimise printsiibi mõistmise määr. Teisisõnu, niivõrd, kuivõrd filosoof mõistab, et inimene on kogu filosofeerimise keskpunkt, kriteerium ja kõrgeim eesmärk, kuivõrd oluline see põhimõte on.
2) Inimese enda, tema olemasolu, eksistentsi tähenduse, huvide ja eesmärkide filosoofilise mõistmise aste. Teisisõnu, mil määral on inimesest saanud omaette ja eriline filosoofilise mõtiskluse subjekt, millise teoreetilise sügavusega, millisel määral on kaasatud kõik vahendid? filosoofiline analüüs seda kaalutakse.
Seega on inimese probleem alati olnud filosoofilise uurimise keskmes: ükskõik, milliste probleemidega filosoofia tegeleb, on inimene alati olnud tema jaoks kõige olulisem probleem.
Kaasaegne saksa teadlane E. Cassirer tuvastas inimuuringute ajaloos neli ajaloolist perioodi:
1) inimese uurimine metafüüsika (antiik) järgi.
2) inimese uurimine teoloogia järgi (keskaeg),
3) inimese uurimine matemaatika ja mehaanika abil (uusaeg).
4) inimese bioloogia uurimine.
Esimesed ideed inimese kohta tekivad ammu enne filosoofia tulekut – mütoloogilises ja religioosses teadvuses. Samas ei eristu muistsete inimeste uskumustes inimest kui konkreetset vaatlusobjekti veel ümbritsevast. loodusmaailm, kuid esindab ainult loodusobjektide "nooremat sugulast". Kõige selgemalt väljendub see totemismi puhul – primitiivsete uskumuste vormis, mis seisneb taimede ja loomade kummardamises, kellega on oletatavasti veresuhe ja kes on suguvõsa või hõimu üleloomulikud patroonid.
Esimesi filosoofilisi seisukohti inimese probleemi kohta võib pidada järeldusteks, mis kerkisid esile antiik-Ida filosoofias. Siiski ei tasu unustada, et Vana-Egiptuses polnud filosoofiline maailmavaade veel eraldunud tavalisi teadmisi, Vana-Indias sulas filosoofia kokku religioosse maailmavaatega ja Vana-Hiinas oli see lahutamatu ühiskondliku teadvuse moraalsest vormist.
Vana-Ida filosoofia olulisim tunnus oli talle iseloomulik isikliku printsiibi “kustutamine”, “näotus” ja allutamine universaalsele. Siin domineerib universaalne "mina" individuaalse "mina" üle. Kui iidseid latiinlasi iseloomustas väljend “mina ja sina” (“ego et tu”), siis Indias ja Hiinas eelistati öelda “meie”, sest igast “minast” peeti teise “mina” jätku. ”. Vana-Ida maailmavaade püüdis tuvastada ja ühendada inimest ja looduslikke protsesse. Iga inimest ei hinnatud mitte tema enda pärast, vaid ainult sellepärast, et ta oli osa sellest ühtsusest. Elu eesmärk ja mõte oli kõrgeima tarkuse saavutamine koos suurima tõega. "Nii nagu tolmust puhastatud peegel särab eredalt, nii ka kehaline (olend), olles näinud atmani tõelist (olemust), ühineb, jõuab sihile ja vabaneb kurbusest" (Ancient India Philosophy. M., 1972. Lk 250.).
Sulandumine igavikuga, mis ühel või teisel kujul on omane kogu antiik-Ida filosoofiale, ei tähenda aktiivsust isikliku printsiibi realiseerimisel. Sarnasus igavese ja muutumatu absoluudiga eeldab staatilisust, traditsioonide tingimusteta järgimist ning inimese orientatsiooni austavale ja ettevaatlik suhtumine välismaailmale, nii loomulikule kui sotsiaalsele. Samas rõhutati eriti vajadust parandada inimese sisemaailma. Iidsetel aegadel ilmnes idamaise eluviisi üks alustalasid - nõue, et inimene kohaneks ühiskonna, riigi, kõrgema astme või vanusega.
Antiikfilosoofia kujundas peamised Lääne-Euroopa käsitlused inimese identifitseerimiseks eraldiseisva ja erilise filosoofilise probleemina. Lääne filosoofia pärineb Vana-Kreekast ja Vana-Roomast. Juba Joonia loodusfilosoofias (6-5 saj eKr) püüti esimest korda määrata inimese koht maailmas. Crotoni Alkmaeon defineeris esimesena inimest kui olendit, mis erineb teistest loomadest selle poolest, et ainult ta on võimeline mõistma, samas kui teised, kuigi nad tajuvad, ei mõista.
Protagorase (5. sajand eKr) vaadete järgi on inimene loomult alasti, paljajalu, riietamata ja relvastamata. Ta saab end ülal pidada ainult tänu Promethea tulele, Athena antud oskuslikule tarkusele ja Zeusi poolt edasi antud ühiskonnakorraldusele, mis põhineb tagasihoidlikul ja õiglusel. Need inimlikud omadused arenevad läbi pideva soovi ületada vajadus (Xenophanes) ja saavutada küllus (Demokritos).
Ja veel üks oluline iidse filosoofia tunnusjoon. Olles sõnastanud mõistliku maailmavaate põhimõtte, jõudis ta inimese kui iseseisva väärtuse avastamiseni ning tunnustas tema õigust tegutsemisele ja algatusvõimele. See võimaldas A.F. Losevi sõnade kohaselt "arendada oma sisemist heaolu, süveneda oma isiksusesse ja muuta kõik objektiivse maailmakorra küsimused enda jaoks teisejärguliseks" (Losev A.F. Ancient Aesthetics ajalugu: Varajane hellenism. M., 1979 . P. 12.), mida selgelt demonstreerivad sofistid, epikuurlased, aga eelkõige Sokrates.
Sokratest peetakse õigustatult mitte ainult Lääne-Euroopa inimfilosoofia rajajaks, vaid ka eetika rajajaks. Teda huvitas eelkõige inimese sisemaailm, tema hing ja voorused. Sokrates jõudis järeldusele, et "voorus on teadmine", seetõttu peab inimene teadma headuse ja õigluse olemust ning siis ei tee ta halbu tegusid. Inimhinge ja -mõistuse õpetus on Sokratese filosoofias kesksel kohal ja inimese enesetundmine esineb selles filosoofia peamise eesmärgina.
Sokratese suur õpilane Platon tuli välja ideega, et inimene ei ole ainult hinge ja keha ühtsus, vaid hing on see substants, mis teeb inimesest inimese. Inimese üldised omadused sõltuvad hinge kvaliteedist. Tema arvates eksisteerib “hingede hierarhia”, milles esikohal on filosoofi hing ja viimasel kohal türanni hing. Mis on sellise kummalise hingekorralduse põhjus? Fakt on see, et filosoofi hing on kõige lähemal tarkusele ja vastuvõtlik teadmistele. Ja just need on inimese peamised, olulised omadused, mis eristavad teda loomast.
Mis puudutab Platoni nimega seotud isiku määratlust kahejalgse sulgedeta loomana, siis tõenäoliselt ei kuulu see Platonile, vaid omistati talle alles hilisemate kuulujuttude kaudu.
Järgmise sammu inimese filosoofilises mõistmises tegi Aristoteles. Tema jaoks kujunevad eetika ja poliitika üks kompleks"inimkonna filosoofia", mis uurib praktilisi tegevusi ja inimeste käitumist. Aristotelese kõige olulisem saavutus inimese filosoofilises mõistmises on seotud tema sotsiaalsete omaduste õigustamisega. Kuulsaks sai iidse mõtleja fraas: "Inimene on sotsiaalne loom." Inimene on elusolend, kes on määratud elama riigis. Ta suudab suunata oma mõtteid nii heale kui kurjale; ta elab ühiskonnas ja teda juhivad seadused.
Lääne-Euroopa keskaega iseloomustas kristliku maailmavaate tugevaim mõju inimeste elu kõikidele aspektidele, eriti vaimuelule, mis oli lahutamatu religioosne maailmavaade. Teotsentrism oli keskaja filosoofia peamine iseloomulik tunnus ja filosoofia oli "teoloogia käsilase" positsioonil ja põhjendas ideed inimese patusest olemusest.
Varakristliku teoloogia üks suuremaid esindajaid Augustinus Õnnistatud väitis: „Inimene ei saanud kuradi sarnaseks sellepärast, et tal on liha, mida kuradil pole, vaid sellepärast, et ta elab omaette, see tähendab inimese arvates. . Sest kurat tahtis elada omaette, kui ta ei seisnud tões... Seega, kui inimene elab inimese, mitte Jumala järgi, on ta nagu kurat" (Maailma filosoofia antoloogia: 4 köites, 1. köide. 2. osa M., 1969. Koos .600.). Sellest eeldusest järgnes paratamatult vaid üks järeldus. Inimesel ei saa lubada elada "inimese järgi". See hävitab ta paratamatult, sest ta annab ta kuradi võimu alla. Inimeses on peidus tume kuristik ja ülestunnistaja on kohustatud aitama kadunud hingedel leida õige tee, juhtides neid rangelt vastavalt Pühakirja autoriteedile.
Argiteadvuses tajutakse Euroopa ühiskonna keskaegset arenguperioodi sageli kui obskurantismi, talurahva pärisorjuse, inkvisitsiooni tulekahjude jne aega. Teatud määral on see tõsi. Kuid ei saa ignoreerida tõsiasja, et religioosne ja filosoofiline vaade inimesele seab üsna kõrge hinnangu tema olemusele, elutegevusele ja eesmärgile maailmas. See ei ole antiikaja avar, arusaamatu ja seetõttu sageli hirmuäratav kosmos, vaid Jumal, keda mõistetakse sügavate moraalitõdede kandjana, loovuse ja vooruse etalonina. Seetõttu püstitati keskaegses filosoofias inimese probleem uuel, laiemalt. Ta lülitas oma tähelepanu alla inimelu vaimsuse ja tähenduslikkuse ning selle ülevuse empiirilisest igapäevaelust kõrgemal. Nii ei omistanud püha Augustinus inimesele otsustavat tähtsust mitte intellektile, vaid tahtele, mitte teooriale, vaid armastusele, mitte teadmistele, vaid usule, mitte ratsionaalsusele, vaid elavale lootusele.
Renessansiajastu sotsiaalse mõtlemise ja koos sellega ka filosoofia üks tunnuseid on antropotsentrism. Iga uurimistöö – olgu selleks kirjandus, maal, skulptuur või filosoofilised traktaadid – keskpunktiks saab inimene. Filosoofilise uurimistöö naturalistlik ja religioosne suunitlus on andmas teed antropotsentrilisele.
Moodsa aja filosoofia kujuneb kapitalistlike suhete arengu ja teaduste, eelkõige mehaanika, füüsika ja matemaatika õitsengu mõjul, mis avas tee inimese olemuse ratsionaalsele tõlgendamisele. Täppisteaduste saavutused peegeldusid ainulaadses vaates inimkehast kui spetsiifilisest masinast, mis keritakse sarnaselt kellamehhanismiga (18. sajandi prantsuse filosoofia - J. O. La Mettrie, P. Holbach, C. A. Helvetius, D. Diderot ).
Kuid võib-olla kõige huvitavama ja märkimisväärseima panuse inimese filosoofilisse mõistmisse andis saksa filosoof I. Kant. Tema nime seostatakse ühe esimese antropoloogilise programmi kujunemisega filosoofia ajaloos. I. Kant lähtus arusaamast inimesest kui olendist, kes kuulub korraga kahte maailma - loomuliku vajaduse ja moraalse vabaduse maailma. Ta eristas antropoloogiat "füsioloogilises" ja "pragmaatilises" aspektis. Esimene uurib, mida loodus inimesest teeb, teine - mida inimene kui vabalt tegutsev olend teeb või saab ja peaks endast tegema.
Loetledes filosoofia põhiküsimusi, lõpetab I. Kant need küsimusega: mis on inimene? Just see küsimus ühendab tema arvates kõik teised filosoofia põhiküsimused.
19. sajandi inimfilosoofias võib eristada mitmeid jooni:
1) inimese vaimsuse uurimise süvendamine, tähelepanu pööramine tema sisemaailmale, tunnetele ja kogemustele (S. Kierkegaard, W. Dilthey, F. Nietzsche);
2) tervikliku ühiskonnaeluvaate kujunemine, ühiskonna ja inimese vahekord (O. Comte, G. Spencer, K. Marx);
3) 19. sajandi keskpaigast välja kujunenud inimese mõistete antimetafüüsiline orientatsioon. Seda funktsiooni tuleb selgitada. Paljud selle aja filosoofid arvasid, et metafüüsika ja religioon on sekundaarsed kultuurinähtused, mis tulenevad esmastest alustest, mistõttu traditsioonilised filosoofilised probleemid muutuvad tarbetuks. 19. sajandi keskel tekkinud humanitaarteadused (psühholoogia, sotsioloogia, bioloogiline evolutsiooniteooria) muutsid senise filosoofilise kujundi spekulatiivseks (ratsionaalseks, spekulatiivseks), millel puudusid eksperimentaalsed alused ja praktiline väärtus.
19. sajandi teise poole - 20. sajandi alguse vene filosoofia üks iseloomulikke jooni on ka tähelepanu inimesele ja antropotsentrism. Siin eristuvad selgelt kaks suunda: materialistlik ja idealistlik, ilmalik ja religioosne. Materialistlikku suunda esindavad revolutsioonilised demokraadid ja eelkõige V.G.Belinski ja N.G.Tšernõševski, idealistlikku suunda seostatakse V.Solovjovi, N.A. Berdjajev ja hulk teisi mõtlejaid.
Kahekümnendal sajandil omandas inimese filosoofiliste ja filosoofilis-sotsioloogiliste probleemide areng uut intensiivsust ja arenes mitmes suunas: eksistentsialism, freudism, neofreudism, filosoofiline antropoloogia.
Freudismil ja neofreudismil oli suur mõju inimese filosoofiliste uuringute arengule. Siinkohal tuleb aga rõhutada ekslikkust, mida sageli kohtab arvamus, et neofreudism on Austria psühhiaatri S. Freudi kaasaegsete järgijate liikumine. Neo-freudism on filosoofiline ja psühholoogiline liikumine, mis on lahutanud end ortodokssest freudismist. See asutati USA-s 30ndatel, püüdes pehmendada Freudi järeldusi, mis vapustasid "auväärset avalikkust". Tänu freudismile ja uusfreudismile said paljud seni täiesti arusaamatud ühiskondliku ja individuaalse elu nähtused ratsionaalse seletuse. Olles avastanud alateadvuse olulise rolli nii üksikisiku kui ka kogu ühiskonna elus, võimaldas freudism esitada terviklikku pilti inimese ühiskonnaelust mitmel tasandil.
Kahekümnendal sajandil tekkis filosoofiliste teadmiste eriharu, mis tekkis 1920. aastatel Saksamaal ja tegeleb inimese uurimisega. Seda nimetati filosoofiliseks antropoloogiaks. Selle asutaja oli saksa filosoof Max Scheler ja andis märkimisväärse panuse edasine areng panustanud G. Plessner, A. Gehlen ja hulk teisi uurijaid. Filosoofilise antropoloogia kui erilise inimese õpetuse esilekerkimine oli inimese filosoofiliste teadmiste suurenemise ainulaadne tulemus. 1928. aastal kirjutas M. Scheler: "Küsimused: "Mis on inimene ja milline on tema positsioon eksistentsis?" - hõivasid mind ärkamise hetkest peale. filosoofiline teadvus ja tundus olulisem ja kesksem kui ükski teine filosoofiline küsimus" (Sheler M. Inimese positsioon ruumis // Valitud teosed. M., 1994. Lk.194). Scheler töötas välja ulatusliku filosoofiliste teadmiste programmi inimese kohta tema eksistentsi täiuses. Filosoofiline antropoloogia peaks tema arvates ühendama inimeksistentsi erinevate aspektide ja valdkondade konkreetse teadusliku uurimise selle tervikliku filosoofilise mõistmisega. Seetõttu on filosoofiline antropoloogia Scheleri järgi teadus inimese metafüüsilisest päritolust, tema füüsilistest, vaimsetest ja vaimsetest põhimõtetest maailmas, jõududest ja potentsiaalidest, mis teda liigutavad ja mille ta liikuma paneb.
Filosoofilise antropoloogia järelduste aluseks olid F. Nietzsche üldised oletused, et inimene ei ole bioloogiline täiuslikkus, inimene on midagi ebaõnnestunud, bioloogiliselt defektset. Kaasaegne filosoofiline antropoloogia on aga keeruline ja vastuoluline nähtus, kus paljud koolkonnad eksisteerivad koos, konkureerivad üksteisega ja esitavad sageli nii vastakaid arvamusi, et neis on väga raske tuvastada midagi ühist peale tähelepanu inimesele.
Eriline lehekülg filosoofia ajaloos on marksismi filosoofia. K. Marx väärib tunnustust selle eest, et võttis sõna inimese probleemi metafüüsilise uurimise vastu. Pikemalt peatume marksistlikel järeldustel veidi allpool, kuid piirdume praegu õige, meie arvates Marxi panusele inimfilosoofiasse antud tunnusega: „Mõnes mõttes on ühiskonna metodoloogiline mõju. marksismi filosoofia inimese mõistmisel on sarnane kristliku doktriini mõjuga. Seal ka samal ajal "avanesid uued juhised, horisondid inimese ja tema ühenduse mõistmiseks Jumalaga ning kohe pandi paika ka piirid – taas ühenduses Jumalaga . Seega kuulutas marksismi sotsiaalfilosoofia, avades uued horisondid inimese mõistmiseks tema ühiskondlikus elus, need samad horisondid oma piirideks" ( Barulin V.S. Social-philosophical anthropology. General Principles of Social-philosophical anthropology. M., 1994). lk 23-24.).
Kaasaegseks õppimiseks filosoofilised probleemid 1988. aastal Suurbritannias peetud XVIII maailma filosoofiakongress oli inimese jaoks määrava tähtsusega. See tõstatas idee tungivast vajadusest inimloomuse traditsiooniliste ideede kriitilise analüüsi järele. Samas on korduvalt märgitud, et inimese olemuse (loomuse) ammendavat määratlust on võimatu anda.
Kaasaegses kirjanduses püütakse anda terviklikku analüüsi inimesest kui sotsiaal-looduslikust, kosmoplanetaarsest olendist, milles indiviidi kosmilised, bioloogilised, vaimsed, sotsiaalsed ja kultuurilised aspektid on ühendatud ühtseks tervikuks.
Pärisnimi: Juvatšov Daniil Ivanovitš. Sündis 17. (30.) detsembril 1905 Peterburis, suri 2. veebruaril 1942 Leningradis. Vene kirjanik ja luuletaja.
Sinu peamine pseudonüüm "Daniil Kharms" Daniel tuli välja kooliaastaid(umbes 1921-1922). See pseudonüüm ta kirjutas esimesena alla kooli vihikud. Hiljem pseudonüüm sai ametlik nimi(On teada, et Kharms Juvatšov-Kharms allkirjastas oma passi esmalt pliiatsiga ja seejärel legaliseeris pseudonüüm - Kharms).
Päritolu kohta pseudonüüm teadlased vaidlevad siiani. Paljud kirjandusteadlased on korduvalt püüdnud omal moel dešifreerida pseudonüüm kirjanik, esitades palju versioone oma päritolust, leides allikaid inglise, saksa, prantsuse, heebrea ja sanskriti keeles. (Näiteks tõstavad mõned tema vale perekonnanime "Kahju" prantsuse keelele "charme" - "võlu, võlu", mõnele "harm" - "harm").
Kuid kõige levinum versioon on see pseudonüüm inspireeritud armastatud Conan Doyle'ist ja seostatud Sherlock Holmesi nimega, kuna Holmes ja Kharms- perekonnanimed on kaashäälikud. Samuti olid selle versiooni põhjuseks kirjeldused, mida memuaristid mainisid Kharmsi riietumismaneerist nagu "Londoni dändi". Vähestel fotodel Kharms kergesti äratuntav tema asendamatu piibu ja riietumisstiili järgi (kandis lühikesi halle sokke, halle sukki ja suurt halli mütsi).
Lisaks peamisele pseudonüüm Daniil Kharms kasutatud veel üle 40 pseudonüümid(täpne arv teadmata): DCH, Daniel Charms, Daniel, Daniil Sharpener (Kharms), DaNiil Kharms, Daniil Kharms Chinari Vzir Zaumi kool, Chinar Vzir Zaumi kool Daniil Kharms, D. Kh., Chinar Daniil Ivanovitš Kharms, D. Kharms, D. I. Kharms, D. Bash, Daniil Horms, Daniil Kharms, Khoerms, Daniel Haarms, Daniil Haarms, Daniil Protoplast, Dan. Kharms, (Yaroneya), Kharms, Daniil Dandan, Dan. Kharms, (Yaroneya), Kharms, Daniil Dandan, Dandan, Daniil Ivanovitš Kharms, D. Kharms-Shardam, Daniil Shardam, Shardam, Daniil Kharms-Shardam, Vanya Mokhov, Karl Ivanovich Shusterling, Charms, Daniil Charms, Harmonius; Usk, lootus, armastus, Sofia; Haarms, D., Daniil, Daniil Ivanovitš Dukon- Kharms, A. Sushko, Kirjanik Kolpakov jne.
Põhjus on nii sagedased muutused nimi Kharms seletas seda üsna lihtsalt. Ta uskus, et pidev nimi toob ebaõnne. Sellest annab tunnistust järgmine päeviku sissekanne Kharms 23. detsembrist 1936: "Eile ütles isa mulle, et seni, kuni olen Kharms, kummitavad mind vajadused." Ja õnnetuste vältimiseks võttis Kharms endale iga kord uue. pseudonüüm. Enamik need moodustati esimesest pseudonüüm. Näiteks: Daniil Ivanovich Kharms, D. Kharms, D. I. Kharms, Daniil Horms, Daniil Kharms, Khoerms, Daniel Haarms, Daniil Haarms, DCH, Daniel Charms, Daniel, DaNiil Kharms ja jne.
Sellised pseudonüümid, as Daniil Kharms Plaanide kool Vzir zaumi, Plaanide kool Vzir Zaumi Daniil Kharms, hiinlane Daniil Ivanovitš Kharms tunnistab soovi Kharms rõhutamaks tema kuulumist tollasesse uude vasakpoolsesse “trendi”.
Hüüdnimed Shardam Kharms-Shardam, Daniil Shardam, Shardam, Daniil Kharms-Shardam on kaashäälikud Sherlock Holmesiga.
Hüüdnimed Vanya Mokhov, Karl Ivanovich Shusterling, kirjanik Kolpakov, A. Sushko, D. Bash - need on Kharmsi niinimetatud "laste" pseudonüümid, mis eristuvad nende erilise "vabaduse" poolest nende hariduses.
Hüüdnimi"Usk, lootus, armastus, Sophia" - Christian Turner "usk - lootus - armastus" täiendatud "sophiaga", st. tarkus.
Sündis D. Harms Peterburis, millega oli seotud kogu tema elu. Õppisin siin ja hakkasin siin oma esimesi luuletusi kirjutama. Kirjandusse astus ta professionaalse luuletajana 1920. aastate keskel, kui osa tema luuletusi ilmus almanahhides.
Kharms oli üks asutajatest kirjandusrühm OBERIU (Reaalkunsti Ühendus), kuhu kuulusid luuletajad A.Vvedenski, N.Zabolotski, Yu.Vladimirov jt, kes kasutasid alogismi, absurdi ja groteski võtteid. 1927. aastal lavastati Pressimaja laval Kharmsi näidend "Elizabeth sulle". Kharms luges oma teoseid avalikkusega kohtumistel, tema luuletusi ja jutte levitati käsikirjadena. 1930. aastal keelati OBERIU kui “formalistliku ühenduse” tegevus. Marshak, hindan talenti Kharms, meelitas teda tegelema lastekirjandusega. Alates 1928. aastast avaldas Kharms lastele mõeldud luuletusi ajakirjades "Chizh" ja "Siil". Samuti on ilmunud mitmeid lasteraamatuid, sealhulgas selliseid tuntud nagu “Ivan Ivanovitš Samovar”, “Mäng”, “Miljon”.
Sõiduautode varuosad Tšehhovis.
D. Harms arreteeriti 23. augustil 1941 ja suri 2. veebruaril 1942 psühhiaatriahaiglas viibides. Tema nimi kustutati nõukogude kirjandusest ja alles 1956. aastal rehabiliteeriti tema teosed. 1960. aastatel anti tema raamatud uuesti välja ja teatrite repertuaari naasis näidend “Elizabeth sulle”.
Biograafia
KHARMS, DANIIL IVANOVICH (õige nimega Juvatšov) (1905−1942), vene luuletaja, prosaist, näitekirjanik. Sündis 17. (30.) detsembril 1905 Peterburis. Tema isa, kes oli 1883. aastal Narodnaja Volja terroris osalemise eest kohtu alla antud mereväeohvitser, veetis neli aastat üksikvangistuses ja üle kümne aasta sunnitööl, kus ilmselt koges ta usuvahetust: koos memuaariraamatutega. Kaheksa aastat Sahhalinil (1901) ja Shlisselburgi kindlus(1907) avaldas ta müstilisi traktaate "Maailma ja kloostri vahel" (1903), "Taevariigi saladused" (1910) jne. Kharmsi ema, aadliproua, juhtis aastal Peterburis endiste süüdimõistetud naiste varjupaika. 1900. aastad. Kharms õppis Peterburi privilegeeritud koolis Saksa kool(Peterschule), kus omandas põhjalikud saksa ja inglise keele teadmised. 1924. aastal astus ta Leningradi Elektritehnikumi, kust aasta hiljem arvati välja halva osavõtu ja tegevusetuse tõttu. üldkasulik töö" Sellest ajast peale pühendus ta täielikult kirjutamisele ja elas ainult kirjanduslikust sissetulekust. Kirjutamisega kaasnenud mitmekülgne eneseharimine, erilise rõhuga filosoofiale ja psühholoogiale, millest annab tunnistust tema päevik, kulges ülimalt intensiivselt.
Esialgu tundis ta endas “luule jõudu” ja valis oma valdkonnaks luule, mille kontseptsiooni määras ta luuletaja A. V. Tufanovi (1877−1941), autori V. V. Hlebnikovi austaja ja järglase mõjul. raamatust Zaumile (1924) ja Zaumnikovi ordu asutaja (märts 1925), mille tuumaks oli Kharms, kes võttis endale tiitli "Vaata Zaumit". Tufanovi kaudu sai ta A-ga lähedaseks. Vvedenski, õigeusklikuma “hlebnikoviidi” poeedi õpilane ja A. Krutšenõh I. G. Terentjevi (1892−1937) austaja, mitmete propagandanäidendite, sealhulgas “Kindralinspektori” “uuendava” lavatöötluse looja, parodeeris “Kaheteistkümnes”. Toolid I. Ilf ja E. Petrov. Kharmsil oli tugev sõprus Vvedenskyga, kes mõnikord ilma erilised põhjused, asus Kharmsi mentori rolli. Nende verbaalsete otsingute mõttes seotud loovuse suund on aga algusest lõpuni põhimõtteliselt erinev: Vvedenskis tekib ja jääb alles didaktiline hoiak, Kharmsis aga mänguline. Sellest annavad tunnistust tema esimesed teadaolevad poeetilised tekstid: Kika Kokaga, Vanka Vstanka, peigmehed ütlevad, et Maa leiutati ja luuletus Mihhail.
Vvedensky andis Kharmsi uus ring pidev suhtlemine, tutvustades teda oma sõpradele L. Lipavskile ja Y. Druskinile, teaduskonna filosoofiaosakonna lõpetajatele sotsiaalteadused, kes keeldus lahti ütlemast oma õpetajast, 1922. aastal NSV Liidust välja saadetud väljapaistvast vene filosoofist N. O. Losskyst ning püüdis arendada oma ideid indiviidi ja intuitiivsete teadmiste sisemisest väärtusest. Nende vaated mõjutasid kindlasti Kharmsi maailmapilti; üle 15 aasta olid nad Kharmsi esimesed kuulajad ja asjatundjad; blokaadi ajal päästis Druskin tema teosed imekombel.
1922. aastal asutasid Vvedenski, Lipavski ja Druskin Kolmikliit ja hakkasid end nimetama "plaanpuudeks"; 1925. aastal liitus nendega Kharms, kellest sai “zira zaumist” “lennukivaatleja” ja saavutas avangardkirjanike ringkondades kiiresti skandaalse kuulsuse oma äsja leiutatud pseudonüümi all, millest sai mitmuses Ingliskeelne sõna"kahju" - "õnnetus". Seejärel allkirjastas ta oma lastele mõeldud teosed muul viisil (Charms, Shardam jne), kuid ei kasutanud kunagi oma perekonnanime. Pseudonüüm oli kirjas ka Ülevenemaalise Luuletajate Liidu sissejuhatavas ankeedis, kus Kharms võeti vastu 1926. aasta märtsis esitatud poeetiliste teoste põhjal, millest kaks (Intsident raudteel ja Peter Jaškini luuletus, a. kommunist) avaldati liidu väikesetiraažilistes kogumikes. Peale nende ilmus NSV Liidus kuni 1980. aastate lõpuni ainult üks Kharmsi “täiskasvanutele mõeldud” teos - luuletus “Maria tuleb välja, vibu võtab” (laup. luulepäev, 1965).
Kirjandusühingu liikmena sai Kharms võimaluse oma luuletusi lugeda, kuid kasutas seda vaid korra, oktoobris 1926 – muud katsed olid asjatud. Tema luuletuste mänguline algus ergutas nende dramatiseerimist ja lavalist esitust: 1926. aastal valmistas ta koos Vvedenskiga ette avangardteatri "Radix" sünteetilise etenduse. Minu ema on küll kõik kellas, kuid proovidest kaugemale asi ei jõudnud. Kharms kohtus K. Malevitšiga ja suprematismi juht andis talle oma raamatu „Jumal ei heida end käest“ kirjaga „Mine ja peata progress“. Kharms luges oma luuletuse Kazimir Malevitši surmast kunstniku mälestusteenistusel 1936. aastal. Kharmsi tõmme dramaatilise vormi poole väljendus paljude luuletuste (Kiusatus, Käpp, Kättemaks jt) dialoogis, aga ka loomingus. Peterburi linna komöödia ja esimene valdavalt proosateos - Elizaveta Bami näidend, mida esitleti 24. jaanuaril 1928 ainsal “Päris kunsti liidu” (OBERIU) õhtul, mis lisaks Kharms ja Vvedenski, kuhu kuulusid N. Zabolotski, K. Vaginov ja I. Bahterev ning millega liitus N. Oleinikov – temaga tekkis Kharmsil eriline lähedus. Ühing oli ebastabiilne, kestis vähem kui kolm aastat (1927–1930) ja Kharmsi aktiivne osalemine selles oli pigem väline ega mõjutanud kuidagi tema loomingulisi põhimõtteid. OBERIU manifesti koostaja Zabolotski talle antud iseloomustus on ebamäärane: "luuletaja ja näitekirjanik, kelle tähelepanu ei ole keskendunud staatilisele kujundile, vaid mitmete objektide kokkupõrkele, nende suhetele." 1927. aasta lõpus korraldasid Oleinikov ja B. Žitkov “Lastekirjanduse Kirjanike Ühingu” ja kutsusid sinna Kharmsi; aastatel 1928–1941 tegi ta pidevalt koostööd lasteajakirjades "Siil", "Tšiž", "Kriket" ja "Oktyabryata", mille jooksul ilmus umbes 20 lasteraamatut. Need teosed on Kharmsi loomingu loomulik järg ja annavad omamoodi väljundi tema mängulisele elemendile, kuid nagu tema päevikud ja kirjad tunnistavad, on need kirjutatud eranditult rahateenimiseks (alates 1930. aastate keskpaigast enam kui kasinad) ja eriline tähendus autor ei andnud neile au. Need avaldati S. Ya. Marshaki jõupingutustel, juhtivate kriitikute suhtumine neisse, alustades Pravda artiklist (1929) Lastekirjanduse häkkimistöö vastu, oli ühemõtteline. Küllap seetõttu tuli pseudonüümi pidevalt varieerida ja muuta. Ajaleht Smena käsitles tema 1930. aasta aprillis avaldamata teoseid "klassivaenlase luulena". Artiklist sai Kharmsi arreteerimise eelkuulutaja 1931. aasta lõpus, kvalifitseerides tema kirjandusliku tegevuse "klassivaenlase luuleks". lammutustööd"ja "kontrrevolutsiooniline tegevus" ja pagendus Kurskisse. 1932. aastal õnnestus tal naasta Leningradi. Tema loomingu iseloom on muutumas: luule taandub tagaplaanile ja luuletusi kirjutatakse üha vähem (viimased valminud luuletused pärinevad 1938. aasta algusest), proosateosed (erandiks on lugu Vana naine, looming). väikesest žanrist) paljunevad ja muutuvad tsükliliseks (juhtumid, stseenid jne). Kohapeal lüüriline kangelane- meelelahutaja, ringjuht, visionäär ja imetegija - ilmub sihilikult naiivne jutustaja-vaatleja, küünilisuseni erapooletu. Fantaasia ja igapäevane grotesk paljastavad “ebaatraktiivse reaalsuse” (päevikutest) julma ja luululise absurdi ning hirmuäratava autentsuse efekt tekib tänu detailide, žestide ja verbaalsete näoilmete hoolikale täpsusele. Koos päeviku sissekannetega ("mu surmapäevad on saabunud" jne) viimased lood(Knights, Falling, Interference, Rehabilitation) on läbi imbunud täieliku lootusetuse tundest, pöörase türannia kõikvõimsusest, julmusest ja vulgaarsusest. 1941. aasta augustis arreteeriti Kharms "kaotusavalduste eest". Kharmsi teosed, isegi avaldatud, jäid täielikku unustusehõlma kuni 1960. aastate alguseni, mil ilmus tema hoolikalt valitud lasteluulekogu "Mäng" (1962). Pärast seda üritasid nad umbes 20 aastat talle anda rõõmsa ekstsentriku, laste massimeelelahutaja kuvandit, mis oli tema “täiskasvanute” teostega täiesti vastuolus. Alates 1978. aastast on Saksamaal avaldatud tema kogutud teoseid, mis on koostatud M. Meilachi ja W. Erli salvestatud käsikirjade põhjal. 1990. aastate keskpaigaks hõivas Kharms kindlalt 1920.–1930. aastate vene kirjandusliku kirjanduse ühe peamise esindaja koha, olles sisuliselt vastandlik. Nõukogude kirjandus. Kharms suri Leningradis 2. veebruaril 1942 – vahi all, kurnatuse tõttu.
Daniil Ivanovitš Kharms (Juvatšov), (30. detsember 1905 - 2. veebruar 1942) - kuulus luuletaja ja proosakirjanik, näitekirjanik ja imeline lastekirjanik. Ta valis endale väga varakult pseudonüümi ja hakkas varakult kirjutama. Ta oli aktiivne osaline Tõelise Kunsti Ühenduse (OBERIU).r> Daniil Juvatšov sündis Peterburis sunnitööle pagendatud revolutsionääri Ivan Juvatšovi ja Nadežda Juvatšova perekonnas. Vanemad olid sel ajal tuttavad paljude kuulsate kirjanikega. p> 1915-1918 – Keskkool Saksa põhikool; 1922-1924 – Laste ja maa ühtne töökool; 1924 - Leningradi Elektritehnikum; 1926 – väljasaatmine; 5. märts 1928 - abielu Esther Rusakovaga, Kharms pühendas talle aastatel 1925–1932 palju teoseid ja päevikukirjeid. Suhe oli raske ja 1932. aastal lahutati vastastikusel kokkuleppel. 1928 - 1941 - teeb aktiivselt koostööd lasteajakirjadega, kirjutab palju lasteteoseid, teeb koostööd Marshakiga; Ta on kirjutanud üle 20 lasteraamatu. 16. juulil 1934 abiellub Kharms Marina Malichiga ega lahuta temast päris lõpuni; 23. august 1941 - arreteerimine (valesüüdistus "laimavate ja lüüasaamistlike meeleolude" levitamises), mis põhineb Antonina Oranžirejeva (NKVD agent) denonsseerimisel; Psühhiaatriakliinik "Ristid" - selleks, et mitte maha lasta, teeskleb kirjanik hullumeelsust. p>
Ta arreteeriti teist korda ja saadeti uuesti psühhiaatriahaiglasse.r> Ta suri 2. veebruaril 1942 kurnatuse tõttu Leningradi kohutava piiramise ajal. p>
25. juulil 1960 vaadati Kharmsi õe palvel tema juhtum läbi, ta ise tunnistati süütuks ja rehabiliteeriti ning tema raamatud anti uuesti välja. p>
Tänapäeval nimetatakse Kharmsi üheks 20. sajandi kõige avangardsemaks, erakordsemaks ja paradoksaalsemaks kirjanikuks. p>
Daniil Kharmsi elulugu algab siis, kui esimene Vene revolutsioon hävitas halastamatult inimsaatused, ja lõpeb kohutaval ajal Leningradi blokaad, - valesti aru saanud, läbi kriipsutatud poliitiline režiim, mille reetsid need, keda ta pidas sõpradeks...
Tema sünni ajal ei olnud meie kangelane veel Kharms. Tema nimi oli Daniil Ivanovitš Juvatšov. Ta sündis Peterburis 30. detsembril 1905. aastal.
Hiljem armastas Kharms sellest hetkest rääkida fantasmagooria žanris: "Ma sündisin roostikus. Nagu hiir. Ema sünnitas mu ja pani vette. Ja ma ujusin. Minu ümber tiirutas mingisugune kala nelja vurruga ninal. Ma hakkasin nutma. Järsku nägime putru vee peal vedelemas. Sõime selle pudru ära ja hakkasime naerma. Meil oli väga lõbus..."
Daniel oli oma esimesest elupäevast peale sukeldunud kontsentreeritud lahus armastust ja tõsidust. Esimese allikaks oli ema Nadežda Ivanovna Koljubakina, vangistuse üle elanud naiste lohutaja, sünnilt aadlik. Rangus tuli tema isalt, endisest rahva testamendist Ivan Pavlovitš Juvatšovilt, kes pääses imekombel poomisest ja sai puhtaks. revolutsioonilised tunded. Tema käsul õppis poeg saksa keele ja inglise keeled, luges palju nutikaid raamatuid, sai rakendusteaduse koolituse.
Petrishule reaalkoolis tunti Daniili kui hea õpilane, kellele ei olnud ka naljad võõrad, näiteks armastas ta õnnetut “vaeslast” mängida õpetaja ees, et vältida karistust. Tema esimene pärineb ligikaudu samast perioodist. kirjanduslik kogemus- naljakas muinasjutt. Ta kirjutas selle oma 4-aastasele õele Nataliale, varajane surm mis sai tulevase luuletaja jaoks esimeseks tugevaks šokiks.
Lapsepõlve helge aeg katkes – tabas aasta 1917. Pärast pikki rännakuid mööda riiki pöördusid Juvatšovid tagasi Peterburi, millest sai Petrograd. Daniil töötas Botkini haiglas, õppis Lastekülas töökool ja kirjutas esimesed luuletused, mis olid rohkem nagu hunnik jama. Mu isa, kes kasvas üles Puškini ja Lermontovi peal, oli kohkunud. Ümberkaudsetele tundus noormees üsna täiskasvanuna.
Eriti silmatorkav oli tema vastumeelsus olla "nagu kõik teised". Daniil paistis silma originaalsus riietuses ja veidrused käitumises. Ja näib, et ta kehastas end kellegi teisega, kuid sellel "kellegi" oli nii palju nimesid, et nendes oli lihtne segadusse ajada. Kõige olulisem neist ilmus ühe piibli kärbselehele - “Harms” (inglise keelest “harm”). Selle päritolust on mitu versiooni. Neist ühe sõnul “soovitas” teda kirjanikule Sherlock Holmes, keda ta imetles alates 12. eluaastast.
Toona pakkus talle huvi kõik “ingliskeelne”: 17-aastaselt tõmbas Daniil noorte tüdrukute tähelepanu inglise stiili hõnguga “tseremoniaalse kostüümiga”: heledate täppidega pruun jakk, golfipüksid, pikad sokid ja kollased kõrge tallaga saapad. Seda “stiilihullust” kroonis tema suunurgas piip, mis tuld ei tundnud.
Daniil Kharms - Biograafia isiklik elu
Tema "armastused" võivad inimese kohta palju öelda. Daniil Ivanovitši absoluutne “armastus” oli naised – kurvikad, vaimukad, huumorimeelega. Ta abiellus varakult kauni Esther Rusakovaga ja kuigi suhe oli raske (ta pettis teda, naine oli armukade), jäi ta naise juurde. õrnad tunded. 1937. aastal mõisteti ta viieks aastaks laagrisse ja suri aasta hiljem Magadanis.
Teiseks ametlik naine sai Marina Malich, kannatlikum ja rahulikum naine. Tänu temale ja Kharmsi sõbrale Yakov Druskinile saame täna lugeda märkmikud kirjanik, tema varased ja haruldased teosed.
KOOS Varasematel aastatel Kharms kaldus läänelikkuse poole. Üks tema lemmikventidest oli "mängida välismaalast".
Temast kiirgas seletamatut magnetismi, kuigi nende aastate fotodelt oli näha karmilt tahutud nägu kulmuharjad ja nende all sügavale peidetud läbitungivalt heledad silmad. Suu, nagu ümber lükatud poolkuu, andis näole traagilise teatrimaski ilme. Sellest hoolimata oli Kharms tuntud kui sädelev naljamees.
Üks kirjaniku sõber rääkis, kuidas ta 1924. aasta kevadel Daniilil külas käis. Ta soovitas jalutada mööda Nevskit, kuid enne seda läks ta lauta, haaras lauajalast, siis palus sõbral näo maalida - maalis luuletaja näole ringid, kolmnurgad ja muud. geomeetrilised objektid. "Kirjutage üles, mida möödakäijad räägivad," ütles Kharms ja nad läksid jalutama. Enamik möödujaid hiilis kummalise paari eest eemale, kuid Danielile see meeldis.
Kui naljad olid mõeldud ekspressiivsed vahendid avangardist kirjaniku mässumeelsel hingel, kes tollal 1939. aastal "mängis skisofreenikut", oli eluliselt tähtis oluline eesmärk: vältige ajateenistust sõjaväeteenistus ja põgeneda OGPU tagakiusamise eest. See märkas Kharmsi 1924. aasta sügisel pärast ühel õhtul esinemist loovusele pühendatud Gumiljov. Siis nad lihtsalt "vestlesid" temaga.
Ja 10. detsembril 1931 oli kõik tõsine: arreteerimine, uurimistoimingud, jõhker piinamine. Selle tulemusena "tunnistas" Kharms üles nõukogudevastase tegevuse - ta rääkis oma "pattudest": hakitud lastetööde kirjutamisest, loomisest. kirjanduslik liikumine nimetatakse "zaumiks" ja üritab endist taastada poliitiline süsteem, näidates samal ajal usinalt kõik "ilmumised, nimed, paroolid". Ta mõisteti kolmeks aastaks koonduslaagrisse. Isa päästis mind – koonduslaager asendus Kurski pagulusega.
Leningradi naastes leidis Kharms eilsete sõprade ridu tunduvalt hõrenemas: mõned surid, teised vangistati, mõnel õnnestus välismaale põgeneda. Ta tundis, et lõpp on lähedal, kuid jätkas täiel rinnal elamist: armus kõikidesse kurvikatesse naistesse, kirjutas luulet, sageli lastele, ainult selle eest, mille eest sai mõistlikult tasutud. On naljakas, et Kharmsile lapsed eriti ei meeldinud, kuid nad lihtsalt jumaldasid teda. Leningradi pioneeride palees lavale ilmudes küttis ta publikut üles tõeliste trikkidega. See tekitas meelerahu.
1941. aastal tuldi talle uuesti järele. Kharms teadis: see ei olnud denonsseerimise küsimus, mille Anna Ahmatova lähim sõber ja ametlik OGPU informaator Antonina Oranžirejeva tema vastu kirjutas. Tema ise, tema "avangardism", tema vastumeelsus teistega sammu pidada - see ajas need teised raevu. Ja nad ei puhka seni, kuni ta elus on.
Danieli isa suri, polnud kedagi, kes kirjaniku eest seisaks, paljud sõbrad pöördusid temast eemale, meenutades teda. ülestunnistused" Teda oleks võinud tulistada, kuid neile tuli appi "mängitud" diagnoos - skisofreenia. On võimatu ette kujutada kohutavamat lahkumist: talle, järeltulijale aadlisuguvõsa, erakordset, andekat inimest, koheldi nagu kurjategijat. Nad olid sunnitud läbi elama füüsilise ja vaimse alanduse...
“Krestovi” vangidele, aga ka kõigile elanikele piiras Leningradi, tugines 150 grammile leivale päevas. Vanglahaigla jäises kambris ootasid kütitud, kurnatud ja abitud Kharmid järjekorda, et neid Kaasanisse toimetada, kus vaimuhaigeid "raviti". Kuid nad lihtsalt unustasid ta, nagu ka teised "Ristide" vangid nendel kohutavatel blokaadipäevadel - nad lõpetasid tema toitmise, määrates ta seeläbi piinarikkale surmale.
Daniil Ivanovitš Juvatšov-Kharmsi kardiogramm sirgus 2. veebruaril 1942. aastal. Ainulaadse poeedi külm surnukeha leiti mõni päev hiljem üksi haiglakambri põrandal lebamas.
Alles 1960. aastal toimusid tema eluloos mõned muudatused: Leningradi prokuratuuri otsusega tunnistati Kharms süüdimatuks, tema kohtuasi suleti kuriteo tõendite puudumise tõttu ja ta ise rehabiliteeriti.