„Ktoś mnie zapytał... Jak nieśmiały młodzieniec zmienił się w „nieustraszonego” (pozornego) przywódcę i mówcę? Jak to się stało, że ja dążyłem do szczerości, miałem niepopularne poglądy, podczas gdy większość zachowywała się inaczej? W pierwszej chwili odruchowo odpowiedziałem: „Rozwój intelektualny to po prostu realistyczne spojrzenie na sprawy”, ale powstrzymałem się od takiej odpowiedzi, ponieważ w oderwaniu od reszty byłaby ona błędna. „Dobra wola, współczucie i rozwój intelektualny„W końcu odpowiedziałem”.—Abrahama Maslowa, amerykański psycholog, założyciel psychologia humanistyczna
Historia życia słynnego amerykańskiego psychologa Pochodzenie żydowskie Abraham Maslow, znany jako autor „piramidy potrzeb”, to historia brzydkiego żydowskiego chłopca z bardzo trudnym dzieciństwem, który stał się szczęśliwym człowiekiem i stworzył teorię, dzięki której każdy z nas może stać się szczęśliwy.
Historie życiowe są źródłem szczęścia
Trudne dzieciństwo
Pogromy żydowskie na początku XX wieku na terenie ówczesnego Imperium Rosyjskiego zmusiły rodziców przyszłego naukowca Samuila Masłowa i Róży Szyłowskiej do emigracji z prowincji kijowskiej do Ameryki. 1 kwietnia 1908 roku na Brooklynie urodził się ich najstarszy syn Abraham.
Rodzice często się kłócili, ojciec czasami znikał z domu, matka była okrutna i poświęcała swoją uwagę i miłość innym dzieciom. W pamięci Abrahama pozostaje straszny obraz: jego matka rozbija o ścianę głowy dwóch kotów, które przyniósł do domu nakarmić. " Cała moja filozofia życiowa i moje badania mają jedno wspólne źródło – podsycane są nienawiścią i wstrętem do tego, co ona (matka) ucieleśniała.„, wspomina Maslow.
Kilka lat później rodzina przeniosła się do nieżydowskiej części miasta i tam Abraham poszedł do szkoły. Był jedynym Żydem w swojej klasie i już jako dziecko musiał uczyć się o antysemityzmie. Był wątłym i brzydkim nastolatkiem, który wstydził się nawet wejść do wagonu metra, w którym było dużo ludzi. " To niesamowite, że mając takie dzieciństwo, nie rozwinęła się u mnie nerwica ani nawet psychoza… Byłam samotna i nieszczęśliwa. Dorastałam w bibliotekach, wśród książek, bez przyjaciół", przyznał. Życie wśród książek przyniosło rezultaty – dzięki czytaniu i ciągłemu rozwojowi intelektualnemu jego iloraz inteligencji osiągnął poziom 195.
Rodzima miłość
Abraham we wczesnej młodości zakochał się w swojej kuzynce Bercie Goodman, ale nie śmiał się jej do tego przyznać, bo bał się odrzucenia. Kiedy w wieku 20 lat podjąłem decyzję, ku mojemu zaskoczeniu, spotkałem się z odpowiedzią. Ogarnęło go szczęście i przeżył tzw. „doświadczenie szczytowe”, które dało potężny impuls życiu i nauce. Pobrali się w wieku 20 i 19 lat i wiedli szczęśliwe życie, wychowując dwie córki, które również poświęciły swoje życie psychologii. " Życie tak naprawdę nie zaczęło się dla mnie dopóki nie wyszłam za mąż„, napisał Maslow.
Maslowa i studentów
Profesor Abraham Maslow był bardzo lubiany przez swoich uczniów. Traktował ich ze zrozumieniem i szacunkiem. Ponieważ wielu z nich, podobnie jak on, pochodziło z rodzin emigracyjnych, Maslow opiekował się nimi, a nawet pomagał im ułożyć sobie życie. Mówiąc obrazowo, to studenci przenieśli go na fotel prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego.
Kroki na drodze do szczęścia
Aby zadowolić ojca, Abraham poszedł na studia, gdzie planował studiować prawo, jednak zdał sobie sprawę, że bycie prawnikiem nie daje mu żadnej satysfakcji. Udał się więc na Uniwersytet Wisconsin, gdzie ukończył studia kurs akademicki uzyskał tytuł magistra psychologii, a w 1931 r. uzyskał tytuł magistra humanistyka, a w 1934 r. – lekarz. Jego rozprawa doktorska poświęcona była badaniu dominacji i zachowań seksualnych w kolonii małp.
Po uzyskaniu doktoratu Maslow wrócił do Nowego Jorku, gdzie rozpoczął pracę na Uniwersytecie Columbia. W 1937 roku został profesorem w Brooklyn College, gdzie pracował przez 14 lat. To właśnie Nowy Jork w tych latach stał się centrum rozwoju nauk psychologicznych – pracowało tam wielu europejskich psychologów, którzy schronili się przed prześladowaniami nazistowskimi, m.in. Alfred Adler, Karen Horney, Erich Fromm, Max Wertheimer, Ruth Benedict i Kurt Goldstein.
Komunikacja z nimi zrodziła pomysł badania jednostek samorealizujących się oraz podstaw teorii humanistycznej, a Abraham Maslow uważał Goldsteina za jednego ze swoich nauczycieli. Nieformalna komunikacja z tak wybitnymi naukowcami i osobistościami przyczyniła się do dalszego kształtowania się humanistycznych poglądów Maslowa i położenia podwalin humanistycznej teorii osobowości. W tym czasie zajmował się także psychoanalizą.
W 1951 r rok Maslowa kierował wydziałem psychologii na Uniwersytecie Brandeis i pracował tam do 1969 roku. To tutaj ukształtowały się podstawy psychologii humanistycznej jako niezależny kierunek i uznanie zyskał Maslow.
Latem 1962 roku pracował jako wizytujący specjalista w Non-Linear Systems, wiodącej kalifornijskiej firmie w dziedzinie zaawansowana technologia, gdzie prowadził seminaria z zakresu zarządzania przedsiębiorstwem. Podstawy teoretyczne tych seminariów są nadal aktywnie wykorzystywane w zarządzaniu zasobami ludzkimi.
W 1969 roku opuścił Brandeis University i rozpoczął pracę dla Fundacji Charytatywnej Loughlin w Menlo Park w Kalifornii. Tutaj uzyskał pełną swobodę swojej działalności intelektualnej w obszarze psychologii humanistycznej i filozofii.
Maslow był członkiem kilku towarzystw zawodowych i honorowych, m.in. prezesem Wydziału Osobowości i Psychologii Społecznej, Wydziału Estetyki Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego, a w 1967 roku został wybrany na prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego, które corocznie przyznaje nagrodę w jego imieniu za wkład w dziedzinę ludzkiej psychiki.
Maslow był także założycielem i redaktorem Journal of Humanistic Psychology i Journal of Transpersonal Psychology, a także konsultantem wielu czasopism. publikacje naukowe. W ostatnie latażycia aktywnie wspierał Instytut Esalen w Kalifornii – instytut integralnego rozwoju człowieka, będący na Zachodnie Wybrzeże Kalifornia, założona w 1962 roku przez amerykańskich psychologów Michaela Murphy'ego i Richarda Price'a - oraz inne społeczności badające ludzkie możliwości.
Abraham Maslow zmarł 8 czerwca 1970 roku w Menlo Park na atak serca, który dopadł go podczas joggingu.
Przepis Maslowa: jak stać się szczęśliwym
Pozbądź się kompleksu Jonasza
« Jeśli celowo chcesz stać się mniej człowiekiem, niż pozwalają ci na to twoje umiejętności, ostrzegam cię, że będziesz głęboko nieszczęśliwy przez resztę swojego życia.„, powiedział Abraham Maslow. Jako pierwszy opisał kompleks Jonasza (biblijnego proroka, który starał się uniknąć losu przeznaczonego mu przez Boga, bojąc się powierzonej mu odpowiedzialności), który polega na lęku człowieka przed realizacją jego wrodzonych zdolności.
Tacy ludzie skazują się na nudną i ograniczoną, ale ugruntowaną egzystencję. Uważają, że w ten sposób unikają strat i niepowodzeń. " Chcąc uniknąć ryzyka związanego z pokonywaniem trudności, samodoskonaleniem i postępem wewnętrznym, ci nieszczęśni ludzie początkowo żyją tak, jakby ponieśli całkowitą porażkę„, zauważył Maslow.
Przejdź na sam szczyt piramidy potrzeb
Człowiek dążący do samorealizacji (od łacińskiego actis – „prawdziwy”, „prawdziwy”) staje się tym, czym może i powinien się stać, co pozwala mu żyć w zgodzie ze sobą.
« Kompozytor musi komponować muzykę, artysta musi tworzyć obrazy, poeta musi komponować wiersze.„, powiedział Maslow, wierząc, że każdy może zrealizować swój potencjał, niezależnie od zawodu.
« Życie jest proces ciągły, w którym ciągle musisz wybierać. Prawie cały czas człowiek ma możliwość wyboru: wycofać się lub ruszyć do przodu. Albo powrót do jeszcze większych lęków, obaw i mechanizmów obronnych, albo rozwój i duchowy wzrost. Dokonanie dziesięć razy dziennie wyboru w kierunku rozwoju zamiast strachu oznacza podjęcie dziesięciu pewnych kroków w kierunku samorealizacji„” – stwierdził słynny psycholog.
Osiągnięcia Abrahama Maslowa
- twórca psychologii humanistycznej, która uważa człowieka za odpowiedzialnego za swój los, swobodnie dokonując wyboru spośród oferowanych mu możliwości; najwyższymi przejawami człowieka są samorealizacja, najwyższe wartości i znaczenia, wolność i odpowiedzialność.
- jeden z twórców psychologii transpersonalnej - gałęzi psychologii badającej doświadczenia transpersonalne („doświadczenia szczytowe” Maslowa), odmienne stany świadomości i doświadczenie religijne, łączące nowoczesne podejścia psychologiczne i praktyki duchowe Wschodu i Zachodu.
Fizjologia (głód, sen, pożądanie seksualne)
Bezpieczeństwo (życie nie jest zagrożone)
Towarzyskość (przyjaźń, miłość, przynależność do narodowości, wspólnota)
Uznanie (szacunek, uznanie przydatności w życiu społeczeństwa)
Poznanie (naturalna ciekawość - wiedzieć, móc, uczyć się)
Estetyka (trzeba podążać za prawdą)
Ja (rozumiem sens mojego istnienia).
Każdy stopień piramidy to poziom potrzeb. Potrzeby zaspokajane są od prostych do wyższych, pragnienie wyższych pojawia się po zaspokojeniu prostszych.
Sformułował to także Abraham Maslow wspólne cechy ludzie samorealizujący się (na przykładzie studiowania życia wybitnych osobistości, takich jak Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Adams, Aldous Huxley i Baruch Spinoza):
1. Efektywne postrzeganie rzeczywistości i komfortowa relacja z rzeczywistością.
2. Akceptacja siebie, innych i natury.
3. Spontaniczność, prostota i naturalność.
4. Skoncentruj się na problemie.
5. Zdolność do izolacji i potrzeba prywatności.
6. Autonomia: niezależność od klisz kulturowych i otoczenia.
7. Świeżość percepcji.
8. Doświadczenie mistyczne i szczytowe.
9. Poczucie wspólnoty z innymi.
10. Głębsze i bardziej wnikliwe relacje.
11. Demokratyczny.
12. Umiejętność rozpoznawania dobra i zła, celów i środków.
13. Filozoficzny, przyjazny humor.
14. Kreatywność.
15. Opór wobec kulturyzacji, przebywanie poza określoną kulturą.
Test zaspokojenia potrzeb podstawowych (test Maslowa) pozwala na tym etapie określić, które potrzeby są najważniejsze. We współczesnym życiu wykorzystuje się go w zarządzaniu personelem, motywowaniu pracowników oraz w teorii zarządzania progresywnego.
— „Motywacja i osobowość” (1954)
— „Eupsyche: dziennik” (1965)
— „Psychologia nauki: rekonesans” (1966)
Tani Weissman
Maslow Abraham Harold (1908 – 1970) – amerykański psycholog, jeden z twórców nurtu humanistycznego w psychologii i inspirator ideologiczny prawie wszyscy późniejsi psychologowie humanistyczni. Maslow uważał, że psychologia powinna interesować się nie tylko głębinami ludzkiego ducha, ale także jego wyżynami – światem duchowym i wartościami ontologicznymi.
Początek psychologii humanistycznej położył przełomowy artykuł „Teoria motywacji człowieka” (1943), w którym Maslow przypisuje psychologii rolę jednego ze środków przyczyniających się do dobrostanu społecznego i psychicznego człowieka oraz łączy psychologię z problemami rozwoju osobistego. Tłem naukowych poglądów Maslowa był protest przeciwko dominującej w behawioryzmie i psychoanalizie tendencji dostrzegania we wszelkich przejawach życie psychiczne przedmiotem konsekwencji deficytu motywacji. Przypisując ludzkim zachowaniom wyłącznie motywy zaspokojenia zawiedzionych potrzeb i niezaspokojonych pragnień, behawioryzm i psychoanaliza, jak trafnie ujął to Maslow, „wyjaśniały aż do zniszczenia” kreatywność, miłość i altruizm.
Trzeba powiedzieć, że większość dzieł Maslowa została opublikowana w ostatniej dekadzie jego życia oraz w w większym stopniu, są raczej zbiorem hipotez, przemyśleń i punktów widzenia niż rozwiniętym układ teoretyczny. Choć Maslow otrzymał nieformalne wykształcenie psychoterapeutyczne i miał osobiste doświadczenia z poddawania się psychoanalizie, w swoich pracach praktycznie nie porusza tematu psychoterapii. Co więcej, Maslow argumentował, że wsparcie, jakie osoba otrzymuje, jest ciepłe przyjazne stosunki, może być równoznaczne z profesjonalną pomocą psychoterapeutyczną.
Wielokrotnie zarzucano Maslowowi, że jest zbyt optymistyczny ludzka natura, z niewystarczającą uwagą na sprzeczności i dysharmonię nieodłączną od wielu wybitne osobistości. Maslow pozostał jednak zaangażowanym teoretykiem – innowatorem, który wierzył w siłę potencjału jednostki ludzkiej. Przyznał się do niedostatku potwierdzenie eksperymentalne jego badania, co pozwoliło wielu postrzegać go jako naukowca „fotelowego”.
Aby zrozumieć poglądy religijne Maslowa, należy sięgnąć do jego biografii i bliżej zapoznać się z teoretycznymi założeniami psychologii humanistycznej.
Abraham Maslow urodził się w Nowym Jorku (1908) jako najstarszy z siedmiorga dzieci w rodzinie żydowskich emigrantów z Rosji. Rodzina mieszkała na Brooklynie, w okolicy, gdzie nie mieszkali Żydzi, a będąc jedynym żydowskim chłopcem wśród nie-Żydów, Maslow czuł się bardzo niepewnie. Porównał swój ówczesny stan do stanu jedynego czarnego mężczyzny w białej szkole: „Byłem samotny i nieszczęśliwy. Dorastałam w bibliotekach, wśród książek, prawie bez przyjaciół.” Wcześnie zaczął zarabiać na życie sprzedając gazety i pomagając w rodzinnej spółdzielni.
Rodzice Maslowa byli niewykształconymi i niezbyt kochającymi ludźmi. Szczególnie trudne były relacje z mamą. Maslow scharakteryzował swoją matkę jako okrutną, wrogą i nieświadomą kobietę. Była bardzo religijna, ale nie kochała swoich dzieci i zbyt często groziła najstarszemu synowi, że Bóg go ukarze za nieprzyzwoite czyny. Relacje z matką były tak złe, że towarzyszyła im nienawiść, która trwała przez całe życie – Maslow odmówił nawet przybycia na pogrzeb matki. Nie ma sensu mówić o prawdziwej religijności osoby z taką osobą cechy osobiste, co wyróżniało matkę Maslowa, niemniej jednak nienawiść Maslowa do matki rozciągnęła się na jego stosunek do religii i wzbudziła wątpliwości co do Boga. Z ojcem, który też nie miał dobrego usposobienia, lubił alkohol i bójki, wmawiał synowi, że jest brzydki i głupi, Maslow z czasem potrafił się pogodzić i często mówił o nim ciepło i miłość.
Maslow uczęszczał na kursy na Uniwersytecie Cornell, następnie przeniósł się na Uniwersytet Wisconsin, gdzie uzyskał tytuł licencjata (1930) z psychologii, tytuł magistra nauk humanistycznych (1931) i doktorat (1934). Rozprawa doktorska Maslowa poświęcona była badaniu zachowań seksualnych i dominacyjnych u małp. Maslow poślubił (1928) Berthę Goodman, a jego małżeństwo i przeprowadzkę do Wisconsin związał z prawdziwym początkiem swojego życia. Narodziny pierwszego dziecka zmieniły Maslowa z zadeklarowanego behawiorysty w sceptyka: „Powiedziałem sobie, że każdy, kto ma dziecko, nie może być behawiorystą”, tak nieadekwatny wydawał mu się behawioryzm w odniesieniu do tajemnicy życie człowieka. Maslow interesował się psychologią i psychoanalizą Gestalt oraz twórczością antropologów społecznych – Malinowskiego, Meada, Benedicta i Lintona.
Przeprowadzka do Nowego Jorku (1930) była związana z pracą Maslowa jako profesora psychologii na Uniwersytecie Brooklińskim. W tym czasie Nowy Jork, jak to ujął Maslow, stał się centrum psychologicznego wszechświata – znaczna część europejskiej elity intelektualnej, która wyemigrowała z Niemcy hitlerowskie, osiadł w Nowym Jorku. Piątkowe seminaria w domu A. Adlera, znajomość z E. Frommem, R. Benedictem, M. Wertheimerem znacząco wzbogaciły życie Maslowa. „Uczyłem się od wszystkich i pozostawiłem wszystkie drzwi otwarte” – pisał o tym okresie swojego życia Maslow, ale przede wszystkim podkreślał wpływ, jaki na jego poglądy wywarli M. Mead, G. Murphy, R. May, K. Rogers, K. Goldsteina i G. Allporta.
Wybuch drugiej wojny światowej był dla Maslowa impulsem do syntezy różnych poglądy naukowe nad naturą ludzką i stworzyć nową: „Chciałem, aby nauka mogła uwzględniać te problemy, którymi zajmują się nienaukowcy: problemy religii, poezji, wartości, filozofii, sztuki”. Wstępne złożenie nowy koncept Początki Maslowa sięgają książki „Motywacja i osobowość” (1954), po której nastąpił szereg publikacji rozwijających i uzupełniających tę koncepcję. We wstępie do „Ku psychologii bytu” (1962) koncepcję Maslowa, znaną już wówczas jako psychologia humanistyczna, nazwano „realistyczną alternatywą dla psychologii obiektywistycznej i ortodoksyjnego freudyzmu”. Maslow wskazuje na pochodzenie swojego koncepcja teoretyczna: „Gdybym miał podsumować w jednym zdaniu, czym jest dla mnie psychologia humanistyczna, powiedziałbym, że jest to integracja Goldsteina (i psychologii Gestalt) z Freudem (i różnymi psychologiami psychodynamicznymi), pod patronatem naukowego ducha mojego nauczyciele na Uniwersytecie Wisconsin.” . Potem był Uniwersytet Brandeis (Maslow – przewodniczący wydziału psychologii (1951 – 1961) i profesor psychologii), Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne (Maslow – prezes (1967 – 1968)), Laughlin Charitable Foundation w Kalifornii (Maslow – zarząd członek (1968 – 1970)). Nagła śmierć Maslowa (1970) w wieku 62 lat na zawał serca nie osłabiła zainteresowania jego twórczością. Do tego czasu ukazały się jego książki: „W stronę psychologii bytu” (1968), „Religie, wartości i doświadczenia szczytowe” (1964), „Eupsyche. Dziennik” (1965), „Psychologia nauki: Rekonesans” (1966), „Motywacja i osobowość” (1987), „Nowe wymiary natury ludzkiej” (1971). Tom Pamięci Abrahama Maslowa (1972) powstał przy udziale wdowy po Maslowie i został wydany pośmiertnie.
Maslow definiuje nerwicę i psychologiczną niezdolność człowieka do życia jako „chorobę deprywacji”, tj. jako choroby spowodowane niezaspokojeniem podstawowych potrzeb, które Maslow ułożył w hierarchiczną sekwencję:
1. Potrzeby fizjologiczne (jedzenie, woda, sen itp.);
2. Potrzeba bezpieczeństwa (stabilność, porządek);
3. Potrzeba miłości i przynależności (rodzina, przyjaźń);
4. Potrzeba szacunku (poczucie własnej wartości, uznanie);
5. Potrzeby samorealizacji (rozwój umiejętności).
Maslow przyjął założenie, że sekwencyjne uporządkowanie podstawowych potrzeb w hierarchii jest wiodącą zasadą organizowania motywacji człowieka. Potrzeby zlokalizowane poniżej są dominujące i muszą być mniej lub bardziej zaspokojone, aby człowiek mógł rozpoznać obecność potrzeb znajdujących się powyżej i być nimi motywowany. Wyjątkami są:
· kreatywnych ludzi, którzy pomimo trudności i przeszkód potrafią rozwijać i wyrażać swój talent;
· ludzie, których wartości i ideały są tak silne, że wolą znosić głód, pragnienie, a nawet umrzeć, niż się poddać własne wartości i ideały;
· ludzie, którzy potrafią stworzyć własną hierarchię potrzeb zgodnie z charakterystyką swojej biografii (np. potrzeba szacunku może znaczyć dla danej osoby więcej niż potrzeba miłości i przynależności).
Potrzeby powstają stopniowo, częściowo nakładają się na siebie, człowiek może być motywowany jednocześnie na dwóch lub więcej poziomach potrzeb, nigdy nie są one zaspokajane w myśl zasady „wszystko albo nic”. Różne skargi odpowiadają różnym poziomom zawiedzionych potrzeb – im wyższy poziom skarg (niedoskonałość świata, nieestetyczne otoczenie), tym lepiej. Im wyżej potrzeba jest umiejscowiona w hierarchicznej kolejności, tym wielka indywidualność, cechy ludzkie a zdrowie psychiczne objawia się na podstawie osoby, która go doświadcza.
Kontynuując hierarchiczną koncepcję motywacji, Maslow wyróżnił dwie kategorie motywacji: „deficytową” (motywy deficytowe lub D), zbudowaną na potrzebie zaspokojenia podstawowych stanów deficytowych, oraz „egzystencjalną” (motywy wzrostu, metapotrzeby, B). -motywy), dążąc do odległego celu, jakim jest realizacja ludzkiego potencjału.
W ramach kategorii deficytowych i egzystencjalnych Maslow wprowadził pojęcia „wartości egzystencjalnych” / „wartości deficytowych”, „poznania egzystencjalnego / deficytowego” oraz „miłości egzystencjalnej / deficytowej”. Można powiedzieć, że główna różnica między pojęciami „bytu” i „deficytu” polega na tym, że „bycie” zakłada akceptację i kochający związek, a „rzadki” to niezaspokojona potrzeba i postawa konsumencka. I tak na przykład „poznanie B” wyróżnia się niezachmurzoną, niewartościującą, niezniekształconą percepcją i umiejętnością docenienia tego, co jest postrzegane, podczas gdy „poznanie D” jest mniej dokładne, nieskuteczne, stronnicze, zniekształcone niezaspokojonym pragnieniem i potrzebą . „B-miłość” to miłość do istoty, „bycia” lub „bycia” drugiego człowieka, która nie pretenduje do posiadania ani ulepszania przedmiotu miłości, natomiast „D-miłość” opiera się na niezaspokojonej potrzebie poczucia własnej wartości , seks czy strach przed samotnością. Maslow uważał, że „miłość B” jest bardziej satysfakcjonująca i trwała niż „miłość D”, która z czasem traci swoją świeżość i pikanterii.
W New Frontiers of Human Nature Maslow stawia hipotezę, że „… wartości egzystencjalne mogą wyłonić się jako cechy definiujące „prawdziwą” (funkcjonalną, użyteczną, użyteczną) religię. Prawdopodobnie kryterium to najlepiej spełnia obecnie połączenie buddyzmu zen i taoizmu z humanizmem.
Można powiedzieć, że idea wyrażona przez Arystotelesa, zgodnie z którą to, co godny człowiek uważa za dobre, jest dobre, stała się podstawą psychologii humanistycznej. Maslow napisał: „Badanie tego, co brzydkie, słabo rozwinięte, niedojrzałe i niezdrowe, może stworzyć jedynie brzydką psychologię i brzydką filozofię. Badanie ludzi samorealizujących się powinno stać się podstawą bardziej uniwersalnej nauki psychologicznej.”
Samorealizacja jest jedną z głównych koncepcji psychologii humanistycznej. Maslow zdefiniował samorealizację jako pełne wykorzystanie talentów, zdolności i możliwości danej osoby. Samorealizacja nie jest osiągnięciem, ale niekończącym się procesem, podobnym do buddyjskiej Ścieżki Oświecenia, sposobem na życie i budowanie relacji ze światem. Maslow argumentował, że samorealizujący się ludzie stanowią przewodnik po działaniu dla całej ludzkości, a wyznawane przez nich wartości powinny stanowić podstawę etyki naukowej.
Aby stworzyć obraz samorealizującej się osobowości, Maslow badał najlepszych, ze swojego punktu widzenia, przedstawicieli ludzkości: dziewięciu współczesnych i dziewięciu postacie historyczne– Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Adams, William James, Albert Schweitzer, Aldous Huxley i Baruch Spinoza.
W wyniku badań i obserwacji Maslow zidentyfikował następujące cechy jednostek samorealizujących się:
1. Bardziej efektywne niż inne postrzeganie rzeczywistości;
2 więcej rozwinięta zdolność akceptować siebie, innych i świat jako całość takimi, jakimi są naprawdę;
3. Spontaniczność, prostota i naturalność w zachowaniu;
4. Bardziej rozwinięta umiejętność skupienia się na problemie;
5. Wyrażona autonomia, chęć prywatności;
6. Niezależność od wpływu kultury i środowiska, oryginalność;
7. Świeżość percepcji i bogactwo reakcji emocjonalnych;
8. Zdolność do szczytowych lub mistycznych doświadczeń;
9. Zdolność do utożsamienia się z ludzkością, zdolność do współczucia;
10. Obecność głębokich relacji międzyludzkich;
11. Poglądy i zachowania demokratyczne;
12. Opracowany Umiejętności twórcze, kreatywność;
13. Umiejętność odróżniania środków od celów;
14. Rozwinięty zmysł humor;
15. Odporność na uprawę.
Jednakże osoby samorealizujące się mogą być niezwykle niewygodne dla innych. Ponieważ są niezależni i niekonwencjonalni w swoich poglądach i zachowaniu, mogą sprawiać wrażenie buntowników i ekscentryków.
Maslow uważał, że jeśli społeczeństwo składa się z ludzi przeciętnych, niewypowiedzianych, niepozornych, to jest ono słabo skonstruowane, ponieważ nie daje człowiekowi miejsca na samorealizację. Proces samorealizacji może zostać zahamowany przez negatywny wpływ przeszłych doświadczeń i wynikające z nich bezproduktywne nawyki, wpływ społeczny, presja grupowa i obrona wewnętrzna. Do tradycyjnej psychoanalitycznej listy mechanizmów obronnych Maslow dodał jeszcze dwa: desakralizację i „kompleks Jonasza”.
Przez desakralizację Maslow rozumiał pogorszenie jakości człowieka własne życie poprzez odmowę przyjęcia głębokiej, poważnej i zaangażowanej postawy wobec czegokolwiek. Maslow wierzył, że symbole kulturowe i religijne utraciły swoją inspirującą, podnoszącą na duchu, motywującą i motywującą moc i nie są szanowane ani nie otaczane taką opieką, jak powinny. Zdesakralizowany symbol zmniejsza możliwość frustracji i traumy, ale jednocześnie traci swoje znaczenie.
Maslow użył terminu „kompleks Jonasza”, aby opisać odmowę podjęcia próby pełnego wykorzystania swoich umiejętności. Podobnie jak Jonasz ze Starego Testamentu, który starał się uniknąć spełnienia proroctw, ludzie boją się pełnej realizacji swoich możliwości, preferując bezpieczne, przeciętne życie bez specjalnych osiągnięć.
Wprowadzone przez Maslowa pojęcia „doświadczenia szczytowego” i „doświadczenia plateau” opisują szczyt samorealizacji, tj. realia życia osób z metamotywacją. Maslow uogólnił termin „doświadczenie szczytowe” najlepsze chwileżyciu człowieka, któremu towarzyszą przeżycia ekstazy, zachwytu, błogości i największej radości. „Szczytowe przeżycia” spowodowane są intensywnymi, inspirującymi wydarzeniami, uczuciami miłości oraz wyjątkowym pięknem dzieł sztuki i natury. Wyrażają się one w przeżyciach ekstazy lub doznaniach mistycznych, trwających od kilku minut do kilku godzin, rzadko dłużej. W psychologii Gestalt „doświadczenie szczytowe” można nazwać zakończeniem gestaltu, w paradygmacie Reicha całkowitym uwolnieniem lub orgazmem.
W przeciwieństwie do „doświadczeń szczytowych”, „doświadczenia na płaskowyżu” są bardziej stabilne i długotrwałe, zmieniając Twój punkt widzenia i świadomość świata. „Doświadczenia płaskowyżu” są powiązane z rzeczywistością, postrzeganą symbolicznie, mitycznie, metaforycznie, poetycko lub transcendentalnie.
Maslow argumentował, że cechy świata towarzyszące szczytowym doświadczeniom odpowiadają „wiecznym wartościom”: „Spotykamy się tu ze starą, znaną triadą prawdy, piękna i dobra... Są to cechy, które cenili wielcy przywódcy religijni i filozofowie i ta lista zawiera prawie wszystko, co najpoważniejsi myśliciele zgadzają się, że są one ostateczne lub najwyższe wartości życiowe» .
Maslow miał własne mistyczne doświadczenie po swoim pierwszym zawale serca, prawie pod koniec życia. Maslow porównał relację pomiędzy osobą, która doświadczyła szczytowych doświadczeń, które nazwał najwyższymi, a tymi, którzy tego nie doświadczyli, do relacji pomiędzy samotnym mistykiem a organizacją religijną.
Maslow odkrył transcendencję samorealizacji, badając samorealizujące się jednostki, które doświadczyły wielu „szczytowych doświadczeń”, oraz psychicznie zdrowe, produktywne osoby z niewielkim lub żadnym doświadczeniem transcendencji. Osoby przekraczające samorealizację – zauważył Maslow – częściej odczuwają mistycyzm świata, pod przykrywką codzienności dostrzegają transcendentny wymiar życia, a szczytowe czy mistyczne doświadczenia uznają za najważniejszy aspekt własnego życia. Tacy ludzie myślą bardziej holistycznie i potrafią dostrzec jedność kryjącą się za pozorną złożonością i sprzeczną naturą życia. Są to przede wszystkim innowatorzy i oryginalni myśliciele, a nie systematyzatorzy cudzych pomysłów. Rozwój duchowy i intelektualny takich ludzi przyczynia się do uświadomienia sobie własnej niewiedzy, znikomości wobec wielkości wszechświata, co prowadzi do rozwoju w nich poczucia pokory. Osoby przekraczające granice częściej niż inni uważają się za „nosicieli”, a nie „właścicieli” talentów i zdolności, a także są mniej samolubnie zaangażowani w swoją pracę. Tymczasem nie każdy, kto ma doświadczenia mistyczne, jest transcendentnym samorealizatorem – niektórzy po prostu nie mają zdrowia psychicznego i produktywności, które według Maslowa są niezbędnymi właściwościami samorealizacji.
W samorealizacji Ludzie Maslowa wykrył obecność tzw „wymiar duchowy”: „Kilka wieków wcześniej byliby postrzegani jako ludzie kroczący Ścieżkami Boga, lud Boży... Jeśli zdefiniujemy religię w kategoriach społeczno-behawioralnych, to wszystkie można uznać za religijni ludzie nawet ateiści.” Maslow nie bez powodu uważał, że człowiek potrzebuje wartościowego układu odniesienia, nadającej sens filozofii życia, tak jak potrzebuje słońca, wapnia i miłości.
F. Goble napisał, że z całej populacji badanych przez Maslowa tylko jeden był osobą religijną w ortodoksyjnym znaczeniu tego słowa. Inny był zadeklarowanym ateistą. Wszyscy inni wierzyli w sensowny wszechświat i życie duchowe. Prawie wszyscy z nich mieli jasne zrozumienie dobra i zła, oparte na nich własne doświadczenie, a nie na dogmatach religijnych, ale idee te są zaskakująco podobne do wartości i ideałów głoszonych przez religie ortodoksyjne. W szczególności cytując Maslowa: „Pokonywanie siebie, łączenie prawdy, dobra i piękna, czynienie dobra innym, mądrość, uczciwość, naturalność, wykraczanie poza pobudki egoistyczne i osobiste, porzucanie niższych pragnień na rzecz wyższych… zmniejszenie wrogości, okrucieństwa i destrukcyjność oraz rosnącą życzliwość, życzliwość itp.”. .
Maslow przewidział pojawienie się nowej - psychologii transpersonalnej: „Muszę też powiedzieć, że psychologię humanistyczną, psychologię trzeciej siły uważam za przejściową, przygotowującą do jeszcze wyższej”. Czwarta psychologia, transpersonalna, transludzka, skupiona na kosmosie, a nie na ludzkich potrzebach i interesach, wykraczająca poza to, co ludzkie, samostanowienie, samorealizację itp. ... Potrzebujemy czegoś „większego od nas samych”, czemu moglibyśmy czcić, czemu moglibyśmy poświęcić się w nowy, naturalistyczny, empiryczny, niekościelny sposób, jak być może Thoreau i Whitman, William James i John Dewey. "
Zdaniem Maslowa psychologia transpersonalna powinna badać religię i doświadczenie religijne, gdyż historycznie zjawisko doświadczenia mistycznego i idea najwyższego możliwości człowieka kojarzone są specyficznie ze sferą religii i pierwotnie formułowane były w kategoriach religijnych. Maslow uważał, że oficjalna psychologia stroni od tego typu doświadczeń właśnie ze względu na nienaukowe, mistyczne i dogmatyczne sposoby ich przedstawiania. Maslow wyjaśnił także ciągłe zainteresowanie religiami Wschodu w społeczeństwie zachodnim jako mniej teologiczne, a bardziej podejście psychologiczne Religie i nauki Wschodu wyjaśniające naturę ludzką. We wschodnich tradycjach religijnych istnieją i są jasno opisane ścieżki rozwoju umysłowego i duchowego, a także techniki medytacyjne ułatwiające przeżywanie przeżyć mistycznych. Maslow wierzył, że psychologia transpersonalna ma na celu teoretyczne i empiryczne badanie medytacji, jogi i innych dyscyplin duchowych: „ Literatura religijna„To przydatne źródło, jeśli wiesz, czego szukać i czego używać”.
Maslow miał silną niechęć do zinstytucjonalizowanych form religii. W swoim badaniu „Religie, wartości i doświadczenia szczytowe” (1964) Maslow argumentował za znaczeniem odróżnienia mistycyzmu od „zorganizowanej” religii”. Maslow argumentował, że głównym wrogiem mistycyzmu jest właśnie „zorganizowana” religia i mówił o dwóch „religiach” ludzkości: pierwsza zawiera doświadczenie mistyczne, druga je odrzuca. To stwierdzenie Maslowa jest bardzo kontrowersyjne, ponieważ w każdej tradycji pojawiają się zjawiska przeżyć i uczuć religijnych. Nie ma czystych form mistycyzmu, tak jak nie ma czystych form „zorganizowanych” religii, które opierałyby się na abstrakcyjnych ideach wolnych od doświadczeń religijnych.
Maslow napisał, że zorganizowana religia, kościoły, mogą stać się głównymi wrogami doświadczenia religijnego i ludzi mających takie doświadczenia. Uważał, że należy porzucić „stare pretensje zorganizowanej religii do bycia jedynym arbitrem wiary i moralności”. Swoje zadanie widział w udowodnieniu, że „wartości duchowe mają naturalne pochodzenie i nie są wyłączną własnością zorganizowanych kościołów”. Istota religii, według Maslowa, leży w jednolitości właściwej wszystkim wyznaniom wiary - opierają się one na „osobistym wglądzie, objawieniu lub ekstazie jakiegoś głęboko odczuwającego proroka”. Religia reprezentuje zatem tylko jeden z możliwych typów wyższych doświadczeń charakterystycznych dla ludzi zarówno kultury przemysłowej, jak i tradycyjnej.
Odrzucając religię zorganizowaną, Maslow skupił się na religii jednostki, z jej specyficznymi doświadczeniami, zabarwionymi osobistymi odcieniami, wierząc, że uczucia i wartości religijne są szczególny przypadek indywidualnych uczuć i wartości, a nie odwrotnie.
Indywidualna religia, zdaniem Maslowa, jawi się nam jako zbiór wartości, postaw etycznych, norm i przepisów, na które wpływają etnokulturowe cechy indywidualnego i specyficznego doświadczenia mistycznego. Uważał, że każdy człowiek ma swoją religię, rozwiniętą „według własnego przeczucia, odsłaniając jego osobiste mity, symbole i rytuały”, które dla nikogo innego nie mają znaczenia. Maslow uważał, że problem z religią indywidualną polega na tym, że nie sprzyja ona komunikacji i nie rozwiązuje problemu współżycia ludzi. Maslow widział możliwość częściowego przezwyciężenia tego rozłamu w różnych nieformalnych stowarzyszeniach, nie obciążonych biurokratyczną strukturą, ale radykalne przezwyciężenie rozłamu jest jego zdaniem możliwe jedynie w wyniku przebudowy społeczeństwa. Dla takiego zaktualizowanego Towarzystwo Maslowa stworzył specjalny termin „Eupsyche” i nadał mu oryginalne znaczenie - związek psychologicznie zdrowych, samorealizujących się jednostek. Maslow uważał Eupsyche za coś odmiennego od utopii, której idea wydawała mu się populistyczna i niepraktyczna. W idealnym społeczeństwie, którego autorem był Maslow, ważną rolę miała do odegrania religia humanistyczna – ideologia jednocząca ludzi wyznających kult dobra, prawdy i piękna. Maslow wierzył, że religia humanistyczna może zastąpić religie i quasi-religie czasów nowożytnych. Zasadniczymi cechami społeczeństwa eupsychicznego powinny być: wysoki poziom bezpieczeństwa i możliwość dla każdej jednostki maksymalizacji swoich możliwości i wykorzystania swojego potencjału.
Według A. Maslowa nauka o orientacji pozytywistycznej nie nadaje się do badania wartości duchowych i wewnętrznego świata człowieka. Uważał, że empiryczne, pozytywistyczne i behawiorystyczne podejście do badania wewnętrznego świata człowieka jest nie do przyjęcia, ponieważ wykluczają one wartości duchowe z zakresu rozważań nauki. Innymi słowy, Maslow protestował przeciwko nauce, która została wykastrowana treść ludzka, a zarazem przeciwko „zorganizowanej” religii, która monopolizuje życie duchowe człowieka.
A. Maslow był przekonany, że nauka postąpiła sprawiedliwie, odrzucając odpowiedzi religii na pytania o sens życia i wartości duchowe, błędem było jednak odrzucanie samych pytań. Maslow napisał, że nauka bierze w nawias pojęcie miłości, ale życie bez miłości jest nic nie warte. Dążył do oddzielenia wartości duchowych od kontekstu religijnego i wskazywał, że nauka pozytywistyczna wspiera religię jej obojętnym podejściem do spraw duchowych. Pozytywiści ignorują duchową stronę życia, nie patrzą poza nią forma religijna Fizyczna i społeczna treść problemów pozostawia duchowość na łasce religii. Maslow uważał, że dziedziny nauki zajmujące się badaniem człowieka muszą przejść radykalne zmiany. Centrum studiów humanistycznych powinna stanowić osoba holistyczna, wyjątkowa, spełniona, która osiągnęła wyżyny w kontekście własnej kultury. Metody badawcze należy rozwijać w ramach holistycznego, integracyjnego podejścia. Maslow uważał także za konieczne włączenie w przedmiot badań problematyki wartości, przeżyć, piękna itp.
Religia zdaniem Maslowa powinna także zostać poddana analizie przez zaktualizowaną, przekształconą naukę, psychologię humanistyczną czy filozofię, aby odsiać ziarno od plew, przez co Maslow miał na myśli organizację biurokratyczną, narzucanie dogmatycznego poglądu na świat itp. .
Koncepcja A. Maslowa reprezentuje zatem specyficzną filozofię życia, filozofię natury ludzkiej i stanowi jedną z pierwszych prób zbudowania syntetycznej teorii Człowieka. Humanistyczne podejście naukowca do człowieka to pewien światopogląd, a także ogólny system filozoficzny widzenia człowieka w świecie. Znamienne jest, że jego teoria znalazła zastosowanie w różnych dziedzinach nauki i w zajęcia praktyczne. Maslow w niekonwencjonalny sposób postawił odwieczne pytanie filozoficzne: związek pomiędzy indywidualną świadomością (Duch, Wola) a ludzkim ciałem (organizm). Maslow wierzył ważne zadanie nawiązanie kontaktu i komunikacji pomiędzy ludźmi transcendującymi i tymi, którzy nie mają doświadczenia mistycznego. Uważał, że „zorganizowana religia” nie jest w stanie rozwiązać takiego problemu ze względu na swój złożony system biurokratyczny: kluczowe w niej stanowiska mogą zajmować ludzie racjonalni, nie posiadający wyższych doświadczeń, wierzący nie z przekonania, ale z kalkulacji.
Maslow napisał, że korzeni i źródeł religii tkwią w doświadczeniu mistycznych wglądów i przeżyć, a korzeni nauki należy szukać w nieufności do dowodów takich przeżyć i doświadczenia niszczenia złudzeń religijnych. Nawoływał do podejścia do kwestii doświadczenia mistycznego z „powściągliwością, ostrożnością i trzeźwością” i miał nadzieję na stworzenie w nauce „miernika produktywności”, czyli pragmatycznego testu, który mógłby sprawdzić prawdziwość takich stwierdzeń.
Maslow uważał, że psychoterapia i edukacja muszą zmierzać do łatwych w użyciu koncepcji normatywnych, które pozwolą człowiekowi zapoznać się z wartościami egzystencjalnymi, pomóc stać się „bardziej uczciwym, dobrym (w sensie wartości „dobra”), piękna, zintegrowana itp.” . „W dużej mierze to samo odnosi się do niektórych wersji głównych religii teistycznych i nieteistycznych” – napisał Maslow – „zarówno dogmatycznych, jak i wersje mistyczne każda z nich. Ogólnie głoszą, że (a) Bóg jest ucieleśnieniem większości wartości istnienia; (b) osobą idealną, religijną i oddaną Bogu jest ta, która najlepiej ucieleśnia te „boskie” wartości egzystencjalne lub przynajmniej do tego dąży; (c) wszystkie metody, ceremonie, rytuały, dogmaty, którymi się posługuje, można uznać za środki do osiągnięcia określonych wartości jako cele; (d) niebo to miejsce, stan lub czas osiągnięcia takich celów. Zbawienie, odkupienie, przemiana – to wszystko są odmiany akceptacji powyższych prawd.” Na podstawie powyższego Maslow uznał za możliwe zaproponowanie „wartości B” jako kryterium praktycznej „przydatności” religii.
Rozwijając tradycję filozofii egzystencjalnej – patrząc na człowieka jako na istotę twórczą i wartościową, psychologia humanistyczna wpłynęła na szereg obszarów badań naukowych: religioznawstwo, międzykulturowe badania osobowości oraz psychologię nauki, teorię i praktykę zarządzania. Maslow zainicjował badania naukowe nad stanami ekstatycznymi w rytuałach religijnych Życie codzienne. Stworzył hierarchiczny model motywacji, w świetle którego badał naukę, religię, zarządzanie i organizację produkcji, szkolenie, psychoterapię i ogólnie medycynę. Bardzo oryginalny jest opracowany przez Maslowa model kultury idealnej „Eupsychia”, który w zamyśle autora miał zapewnić społeczeństwu możliwość pełnego rozwoju potencjału ludzkiego. I choć dziś pomysł ten wydaje się całkiem fantastyczny, być może w przyszłości to, co dziś wygląda na wyjątkowe przykłady zdrowia psychicznego, stanie się normą. Przecież Maslow jedynie powtórzył wezwanie ewangelii: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski”.
1. Jaki był impuls do powstania psychologii humanistycznej?
2. Co fakty biograficzne wpłynął na poglądy religijne Maslowa?
3. Wymień główne koncepcje teoretyczne psychologia humanistyczna. Odkryj ich znaczenie.
4. Rozwiń punkt widzenia Maslowa na zjawisko doświadczenia mistycznego.
5. Jakie cechy Maslow uznał za charakterystyczne dla osób samorealizujących się?
6. Rozwiń pojęcie „hierarchii potrzeb”. Co Maslow miał na myśli, mówiąc o „deficycie” i „byciu” potrzebami?
7. Co to jest „eupsyche” i jakie są jego główne właściwości?
8. Wyjaśnij powody odrzucenia przez Maslowa tzw. „zorganizowane” religie.
Literatura:
1. Maslow A. Nowe granice natury ludzkiej z angielskiego M.: Smysł, 1999. – 425 s.
Abraham Maslow to amerykański psycholog, który opracował najbardziej uniwersalny model ludzkich motywów i potrzeb. że jego poglądy są szczegółowo studiowane na wydziałach psychologii, trudno obecnie znaleźć osobę, która nie słyszałaby o słynnej „piramidzie potrzeb”.
Księga Naukowca
Jednak nie tylko studenci i luminarze psychologii mogą czerpać informacje z pracy Maslowa „Motywacja i osobowość”. Zainteresują się nim nauczyciele, biznesmeni i socjolodzy. Ogólnie rzecz biorąc, ta praca przyciągnie każdego, kto zastanawia się, co leży u podstaw sfery potrzeb motywacyjnych danej osoby.
Publikacja ta ukazała się ponad pół wieku temu. Jednak pomimo licznych koncepcji motywacji, pozostaje ona nadal aktualna. Osobiste zainteresowania, dręczące pytania – oto powody, dla których amerykański naukowiec rosyjskiego pochodzenia Abraham Maslow podjął się napisania tej pracy. Motywacja i osobowość to dwa główne pojęcia, które bada. Mają one swoje odzwierciedlenie także w tytule jego książki.
Dzieciństwo i młodość Maslowa
Trzeba przyznać, że dzieciństwo Abrahama Maslowa nie było bezchmurne. Rodzice naukowca wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych jeszcze przed jego narodzinami. W rodzinie panowała ciągła sytuacja konfliktowa. Poza tym chłopiec odziedziczył po ojcu żydowski wygląd, musiał więc przekonać się na własnej skórze, że sukcesy akademickie Maslowa były bardzo duże, a jego młodość upłynęła w samotności i ucisku.
Wprowadzenie do wiedzy psychologicznej
Następnie Maslow, za namową ojca, postanawia poświęcić się studiom prawniczym. Ale po zapoznaniu się z psychologią wyjeżdża już od pierwszego roku. Uzyskał wykształcenie na Uniwersytecie Wisconsin w Madison, a następnie rozpoczął pracę jako nauczyciel w college'u. Pracował także jako asystent słynnego behawiorysty Edwarda Thorndike’a. W 1967 roku otrzymał tytuł Prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego. Maslow był bardzo zainspirowany swoją twórczością
Podstawowy pomysł
Książka Maslowa „Motywacja i osobowość” bada strukturę potrzeb, ich podstawowe właściwości, wpływ sfera motywacyjna osoba. składa się z bloków, z których każdy odzwierciedla konkretną potrzebę - od podstawowej do wyższej. Model ten bardzo łatwo wytłumaczyć na przykładzie. Potrzeby fizjologiczne, takie jak głód i pragnienie, są fundamentalne. Doświadczając ich, mało prawdopodobne jest, aby ktokolwiek zaczął zastanawiać się na przykład nad filozofią postmodernizmu. Dlatego przede wszystkim musimy zadowolić się witalnością ważne potrzeby ciało.
Potem pojawia się potrzeba bezpieczeństwa – zarówno fizycznego, jak i emocjonalnego. Ważne jest mieć dach nad głową, żyć bez zagrożenia dla własnej egzystencji.
Kiedy te potrzeby zostaną zaspokojone, osoba zaczyna bardziej szukać ich zaspokojenia wysokiej klasy- uznanie społeczne, sympatia. Po potrzebie przyjaźni następuje potrzeba poczucia własnej wartości, co oznacza, że osoba pragnie teraz autonomii i przywództwa.
Szczyt Piramidy Maslowa jest potrzeba samorealizacji. Kiedy wszystkie inne potrzeby zostaną zaspokojone, człowiek może zacząć swobodnie realizować potencjał tkwiący w nim z natury.
Zatem w dowolnym momencie zachowaniem motywują niezaspokojone potrzeby. A najczęściej nigdy nie są w pełni usatysfakcjonowani. Dlatego około 2% ludzi osiągnęło w swoim życiu poziom samorealizacji, jak podaje książka Maslowa „Motywacja i osobowość”.
Czym różni się teoria Maslowa?
Praktyczność i realizm to główne cechy motywacji. A. Maslow, początkowo dać się ponieść ideom behawioryzmu, dochodzi następnie do wniosku: koncepcje te są dobrze reprodukowane w warunki laboratoryjne, ale mają niewiele wspólnego z prawdziwym stylem życia danej osoby, jej filozofią.
Główny problem psychologii
Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć: rozbieżność między teorią a praktyką jest głównym problemem nauk psychologicznych. Niestety dla osób zwracających się o pomoc do psychologów nikt nie otwiera tej kurtyny. I nikt nie jest w stanie odpowiedzieć na ich pytanie, czy ten czy inny specjalista naprawdę będzie w stanie pomóc.
Oddzielenie psychologii od rzeczywistości: przykład
Jedna z głównych cech dobry psycholog, podobnie jak poważna teoria psychologiczna, jest możliwa do zrealizowania w praktyce w celu pomagania ludziom. To się bezpośrednio odnosi Teorie Maslowa. Dobrze zilustrowane ten przykład recenzje osób poszukujących pomocy u psychoterapeutów różnych kategorii w zakresie leczenia uzależnień: alkoholizmu, uzależnienia od hazardu, palenia. Aby pozbyć się takich trudności, wielu psychoterapeutów stosuje technikę substytucji, zgodnie z którą jedno uzależnienie można zastąpić jedynie innym – w w tym przypadku, bardziej produktywny. Omijając jeden lub dwa stopnie piramidy Maslowa, zalecają swoim pacjentom zastąpienie nałogu zaangażowaniem w samorealizację. Z jakiegoś powodu niezaspokojone potrzeby niższego poziomu nadal dają o sobie znać: były alkoholik czy Casanovy, bardzo trudno „zastąpić” jego uzależnienie innymi zajęciami, powiedzmy, koralikami. I jak osoba uzależniona może zrozumieć, jaki rodzaj biznesu będzie najważniejszy dla jego potrzeb, dopóki jego potrzeby miłości, szacunku, współczucia, przyjaźni i ciepłych związków emocjonalnych z ludźmi nie zostaną zaspokojone?
Ludzie są rozczarowani psychoterapią, płacąc za nią ogromne pieniądze. Obraz byłby inny, gdyby wszyscy psychologowie korzystali w swojej pracy z pracy Maslowa „Motywacja i osobowość”. Recenzje, trzeba wierzyć, byłyby znacznie lepsze zarówno na temat psychologów, jak i ogólnie na temat możliwości psychoterapii.
Książka Maslowa „Motywacja i osobowość”: podsumowanie
Pierwsza część książki poświęcona jest badaniu istoty potrzeb, tego, jak ich zaspokojenie wpływa na rozwój człowieka, kształtowanie jego charakteru, a także po raz kolejny rewiduje koncepcję instynktów. Maslow twierdzi, że konstrukt ten w niewielkim stopniu ma zastosowanie do ludzi. Chociaż instynkty są podstawą wszystkich jego działań, na zachowanie duży wpływ mają również geny i środowisko.
W kolejnej części omówiono pojęcie zdrowia psychicznego, rolę frustracji w zaspokajaniu potrzeb, kwestię akceptowalności agresywne zachowanie. Maslow twierdzi, że pozytywne nastawienie praktycznie neutralizuje agresję: dlatego przy rozważaniu każdego rodzaju zachowań, w tym destrukcyjnych, zawsze należy brać pod uwagę warunki środowiskowe.
Ostatnia część książki Maslowa „Motywacja i osobowość” analizuje rolę kreatywności w nauce, zagadnienia metodologii i znaczenie podejścia holistycznego.
Maslow postuluje, aby rozpatrywać osobę nie tylko w kontekście porównania osoby zdrowej psychicznie z osobą neurotyczną. Każdemu, kto interesuje się problematyką samorealizacji, śmiało można polecić fundamentalne dzieło Abrahama Maslowa – „Motywacja i osobowość”. Recenzje wielu czytelników od więcej niż jednego pokolenia pokazały, że ta praca pomoże każdej osobie osiągnąć lepszy poziom i zrozumieć siebie.
Abrahama Maslowa urodził się 1 kwietnia 1908 w Nowym Jorku w rodzinie żydowskich imigrantów. Dorastał w Nowym Jorku i studiował na Uniwersytecie Wisconsin. Stopień licencjata uzyskał w 1930 r., tytuł magistra nauk humanistycznych w 1931 r., a doktorat w 1934 r. Podczas studiów w Wisconsin Maslow głęboko zainteresował się pracami antropologów społecznych, takich jak Malinowski, Mead, Benedict i Linton. Abraham Maslow studiował behawioryzm pod kierunkiem słynnego eksperymentatora Clarka Hulla. Maslow badał zachowanie naczelnych pod przewodnictwem Harii Harlow. Jego rozprawa doktorska dotyczy związku pomiędzy dominacją a zachowaniami seksualnymi naczelnych.
Po Wisconsin Maslow zaczął badać ludzkie zachowania seksualne na dużą skalę. Psychoanalityczne poglądy na temat znaczenia seksu dla człowieka ludzkie zachowanie wspierał swoje badania na wszelkie możliwe sposoby. Abraham Maslow wierzył, że lepsze zrozumienie funkcjonowania seksualnego znacznie poprawi sprawność człowieka.
Teoria psychoanalityczna znacząco wpłynęła na życie i myślenie samego Maslowa. Psychoanaliza własnego ego wykazała ogromną różnicę pomiędzy wiedzą intelektualną a rzeczywistym doświadczeniem. „W pewnym uproszczeniu możemy powiedzieć, że Freud przedstawia nam chorą część psychologii i teraz musimy ją uzupełnić zdrową częścią” – zauważył Maslow.
Po uzyskaniu doktoratu Maslow wrócił do Nowego Jorku, kontynuował badania na Uniwersytecie Columbia, a następnie wykładał psychologię w Brooklyn College.
Nowy Jork był w tym czasie bardzo ważny Centrum Kultury, w którym gościło wielu niemieckich naukowców uciekających przed nazistowskimi prześladowaniami. Maslow przeprowadził wspólne badania z różnymi psychoterapeutami, w tym Alfredem Adlerem, Erichem Frommem i Karen Horney, którzy zajmowali się zastosowaniem teorii psychoanalitycznych do analizy zachowań w innych kulturach.
Maslow poważnie studiował także psychologię Gestalt. Bardzo podziwiał Maxa Wertheimera, którego praca nad produktywnym myśleniem była niezwykle zbliżona do badań Maslowa nad poznaniem i kreatywnością.
Znaczący wpływ na myślenie Abrahama Maslowa wywarła także praca neuropsychologa Kurta Goldsteina, która zwróciła uwagę, że ciało stanowi jedną całość i to, co dzieje się w jakiejkolwiek jego części, wpływa na cały organizm. Prace Maslowa na temat samorealizacji były w pewnym stopniu inspirowane przez Goldsteina, który jako pierwszy użył tego terminu.
Ponadto Maslow był pod wielkim wrażeniem książki Williama Sumnera The Ways of Nations, która analizuje, jak to zrobić większość ludzkie zachowanie jest zdeterminowane wzorcami (wzorami) kulturowymi i przepisami. Wrażenie wywołane książką było tak silne, że Maslow postanowił poświęcić się temu obszarowi badań.
Podczas II wojny światowej Maslow dostrzegł, jak mało jest abstrakcji psychologia teoretyczna w rozwiązywaniu głównych problemów świata, w wyniku tego „objawienia” zmieniły się jego zainteresowania psychologia eksperymentalna do psychologii społecznej i psychologii osobowości.
Za główne osiągnięcie Maslowa w psychologii uważa się koncepcję holistycznego podejścia do człowieka i analizę jego najwyższych istotnych przejawów - miłości, kreatywności, wartości duchowych, które wpłynęły na wiele dziedzin nauki, w szczególności na rozwój myśl ekonomiczna.
Maslow stworzył hierarchiczny model motywacji (w książce Motivation and Personality, opublikowanej w 1954 r.), w którym argumentował, że wyższe potrzeby kierują zachowaniem jednostki tylko w takim stopniu, w jakim zaspokajane są potrzeby niższe. Kolejność ich zaspokajania jest następująca:
2) potrzeba bezpieczeństwa;
3) potrzeba miłości i uczucia;
4) potrzebę uznania i oceny;
5) potrzeba samorealizacji - realizacja potencjału, zdolności i talentów człowieka. Samorealizację definiuje się jako „pełne wykorzystanie talentów, zdolności, możliwości itp.”.
„Wyobrażam sobie osobę samorealizującą się nie jako zwykłą osobę, której coś dodano, ale jako zwykłą osobę, której nic nie odjęto. Przeciętna osoba- to jest kompletne człowiek z tłumionymi i tłumionymi zdolnościami i darami” – napisał Maslow.
Maslow wymienia następujące cechy osób samorealizujących się:
1) efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości i wygodniejsze relacje z nią;
2) akceptacja (siebie, innych, natury);
3) spontaniczność, prostota, naturalność;
4) skupienie na zadaniu (w przeciwieństwie do egocentryzmu);
5) pewna izolacja i potrzeba samotności;
6) autonomia, niezależność od kultury i środowiska;
7) stała świeżość oceny;
8) mistycyzm i doświadczenie stanów wyższych;
9) poczucie przynależności, jedności z innymi;
10) głębiej Relacje interpersonalne;
11) struktura charakteru demokratycznego;
12) rozróżnianie środków i celów, dobra i zła;
13) filozoficzne, niewrogie poczucie humoru;
14) twórczość samorealizująca się;
15) opór wobec akulturacji, transcendencja jakiejkolwiek wspólnej kultury.
W ostatnia książka„Dalekie osiągnięcie natury ludzkiej” Maslowa opisuje osiem sposobów, w jakie jednostka może się samorealizować, osiem typów zachowań prowadzących do samorealizacji
- Samorealizacja oznacza doświadczanie jej w sposób pełny, żywy, całym sercem, z całkowitą koncentracją i całkowitym zaabsorbowaniem.
- Życie poprzez ciągły wybór, samorealizacja oznacza: w każdym wyborze opowiadaj się za rozwojem.
- Urzeczywistnić oznacza stać się rzeczywistym, istnieć w rzeczywistości, a nie tylko w możliwości. Maslow wprowadza tu nowy termin – „ja”, przez który rozumie istotę, rdzeń natury jednostki, w tym temperament, niepowtarzalne gusta i wartości. Zatem samorealizacja to nauka dostrajania się do własnej wewnętrznej natury.
- Istotnymi aspektami samorealizacji są uczciwość i wzięcie odpowiedzialności za swoje czyny.
- Człowiek uczy się ufać swoim osądom i instynktom oraz postępować zgodnie z nimi, co prowadzi do lepsze wybory co jest właściwe dla każdego człowieka.
- Samorealizacja to także ciągły proces rozwijania nie tylko swoich rzeczywistych umiejętności, ale także potencjału.
- Maslow posługuje się także koncepcją „doświadczenia szczytowego”. Są to przejściowe momenty samorealizacji, w których człowiek jest bardziej holistyczny, bardziej zintegrowany, świadomy siebie i świata w momentach „szczytu” znacznie ostrzejszy, jaśniejszy i bardziej kolorowy niż w okresie swojej biernej egzystencji.
- Dalszym, ale nie ostatnim etapem samorealizacji jest odkrycie swoich „pól ochronnych” i ciągłe ich porzucanie. Człowiek musi mieć świadomość tego, jak zniekształca swój własny obraz i obrazy świat zewnętrzny i kieruj wszystkie swoje działania tak, aby pokonać te przeszkody ochronne.
Podczas długiej choroby Abraham Maslow zaangażował się w rodzinne sprawy i swoje doświadczenia w stosowaniu psychologii biznes rodzinny znalazła wyraz w Eupsychic Management, zbiorze myśli i artykułów związanych z zarządzaniem i psychologią przemysłu.
W 1951 roku Abraham Maslow przeniósł się na nowo zorganizowany Uniwersytet Breedian, przyjmując stanowisko przewodniczącego wydziału psychologii; pozostał tam niemal do śmierci. W latach 1967-1968 był prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego w latach 1968–1970. - Członek zarządu Fundacji Charytatywnej Laughlin w Kalifornii.
Maslow słusznie uważany jest w Stanach Zjednoczonych za drugiego (po Williamie Jamesie) głównego psychologa i twórcę ruchu humanistycznego („trzecia siła” po behawioryzmie i freudyzmie) w psychologii.
Główną siłą Maslowa jest jego zainteresowanie dziedzinami ludzkiego życia ignorowanymi przez większość psychologów. Jest jednym z niewielu psychologów, którzy poważnie badają pozytywne wymiary ludzkiego doświadczenia. On sam, co ciekawe, nie znosił ograniczających etykietek: „Nie trzeba mówić o psychologii «humanistycznej», nie potrzeba przymiotnika. Nie myślcie, że jestem antybehawiorystą. Jestem antydoktrynerem... Jestem przeciwny wszystkiemu, co zamyka drzwi i odcina możliwości”.
Pracuje:
Abraham Maslow urodził się 1 kwietnia 1908 roku w Nowym Jorku w rodzinie żydowskich imigrantów. Dorastał w Nowym Jorku i studiował na Uniwersytecie Wisconsin. Stopień licencjata uzyskał w 1930 r., tytuł magistra nauk humanistycznych w 1931 r., a doktorat w 1934 r. Podczas studiów w Wisconsin Maslow głęboko zainteresował się pracami antropologów społecznych, takich jak Malinowski, Mead, Benedict i Linton. Maslow studiował behawioryzm pod kierunkiem słynnego eksperymentatora Clarka Hulla. Maslow badał zachowanie naczelnych pod przewodnictwem Harii Harlow. Jego rozprawa doktorska dotyczy związku pomiędzy dominacją a zachowaniami seksualnymi naczelnych. Po Wisconsin Maslow zaczął badać ludzkie zachowania seksualne na dużą skalę. Psychoanalityczne poglądy na temat znaczenia seksu dla ludzkich zachowań mocno wspierały jego badania. Maslow wierzył, że lepsze zrozumienie funkcjonowania seksualnego znacznie poprawi sprawność człowieka. Teoria psychoanalityczna znacząco wpłynęła na życie i myślenie samego Maslowa. Psychoanaliza własnego ego wykazała ogromną różnicę pomiędzy wiedzą intelektualną a rzeczywistym doświadczeniem. „W pewnym uproszczeniu możemy powiedzieć, że Freud przedstawia nam chorą część psychologii i teraz musimy ją uzupełnić zdrową częścią” – zauważył Maslow. Po uzyskaniu doktoratu Maslow wrócił do Nowego Jorku, kontynuował badania na Uniwersytecie Columbia, a następnie wykładał psychologię w Brooklyn College. Nowy Jork był w tym czasie bardzo znaczącym ośrodkiem kulturalnym, goszczącym wielu niemieckich naukowców, którzy uciekli przed nazistowskimi prześladowaniami. Maslow przeprowadził wspólne badania z różnymi psychoterapeutami, w tym Alfredem Adlerem, Erichem Frommem i Karen Horney, którzy zajmowali się zastosowaniem teorii psychoanalitycznych do analizy zachowań w innych kulturach. Maslow poważnie studiował także psychologię Gestalt. Bardzo podziwiał Maxa Wertheimera, którego praca nad produktywnym myśleniem była niezwykle zbliżona do badań Maslowa nad poznaniem i kreatywnością. Znaczący wpływ na myślenie Maslowa wywarła także praca neuropsychologa Kurta Goldsteina, która wskazuje, że ciało stanowi jedną całość i to, co dzieje się w jakiejkolwiek jego części, wpływa na cały organizm. Prace Maslowa na temat samorealizacji były w pewnym stopniu inspirowane przez Goldsteina, który jako pierwszy użył tego terminu. Ponadto Maslow był pod wielkim wrażeniem książki Sumnera The Ways of Nations, w której przeanalizowano, w jakim stopniu ludzkie zachowanie jest zdeterminowane wzorcami kulturowymi i receptami. Wrażenie wywołane książką było tak silne, że Maslow postanowił poświęcić się temu obszarowi badań. Podczas II wojny światowej Maslow dostrzegł, jak niewiele abstrakcyjna psychologia teoretyczna znaczy dla rozwiązywania głównych problemów świata, i w wyniku tego „objawienia” jego zainteresowania przesunęły się z psychologii eksperymentalnej na psychologię społeczną i osobowości. Za główne osiągnięcie Maslowa w psychologii uważa się koncepcję holistycznego podejścia do człowieka i analizę jego najwyższych istotnych przejawów – miłości, twórczości, wartości duchowych, które wpłynęły na wiele dziedzin nauki, w szczególności na rozwój myśli ekonomicznej. Maslow stworzył hierarchiczny model motywacji (w książce Motivation and Personality, opublikowanej w 1954 r.), w którym argumentował, że wyższe potrzeby kierują zachowaniem jednostki tylko w takim stopniu, w jakim zaspokajane są potrzeby niższe. Kolejność ich zaspokajania jest następująca: 1) potrzeby fizjologiczne; 2) potrzeba bezpieczeństwa; 3) potrzeba miłości i uczucia; 4) potrzebę uznania i oceny; 5) potrzeba samorealizacji - realizacja potencjału, zdolności i talentów człowieka. Samorealizację definiuje się jako „pełne wykorzystanie talentów, zdolności, możliwości itp.”. „Wyobrażam sobie osobę samorealizującą się nie jako zwykłą osobę, której coś dodano, ale jako zwykłą osobę, której nic nie odjęto. Przeciętny człowiek jest kompletną istotą ludzką, z tłumionymi i stłumionymi zdolnościami i darami” – napisał Maslow. Maslow wymienia następujące cechy osób samorealizujących się: 1) efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości i wygodniejsze z nią relacje; 2) akceptacja (siebie, innych, natury); 3) spontaniczność, prostota, naturalność; 4) skupienie na zadaniu (w przeciwieństwie do egocentryzmu); 5) pewna izolacja i potrzeba samotności; 6) autonomia, niezależność od kultury i środowiska; 7) stała świeżość oceny; 8) mistycyzm i doświadczenie stanów wyższych, 9) poczucie przynależności, jedności z innymi, 10) głębsze relacje międzyludzkie; 11) struktura charakteru demokratycznego; 12) rozróżnianie środków i celów, dobra i zła; 13) filozoficzne, niewrogie poczucie humoru, 14) twórczość samorealizująca się; 15) opór wobec akulturacji, transcendencja jakiejkolwiek wspólnej kultury. Najnowsza książka Maslowa, Dalsze postępy natury ludzkiej, opisuje osiem sposobów, w jakie jednostka może się samorealizować, osiem typów zachowań prowadzących do samorealizacji 1. Samorealizacja oznacza doświadczanie jej w sposób pełny, żywy, całym sercem, z całkowitą koncentracją i całkowitym zaabsorbowaniem. 2. Życie według ciągłego wyboru, samorealizacja oznacza: w każdym wyborze opowiadaj się za rozwojem. 3. Aktualizowanie oznacza stawanie się rzeczywistym, istnieniem w rzeczywistości, a nie tylko w możliwości. Maslow wprowadza tutaj nowy termin – „ja”, przez który rozumie istotę, rdzeń natury jednostki, w tym temperament, unikalne gusta i wartości.Samorealizacja jest zatem nauką dostrojenia się do własnej wewnętrznej natury. 4. Istotnymi aspektami samorealizacji są uczciwość i branie odpowiedzialności za swoje czyny. 5. Człowiek uczy się ufać swoim osądom i instynktom i działać zgodnie z nimi, co prowadzi do lepszych wyborów tego, co jest dobre dla każdej jednostki. 6. Samorealizacja to także ciągły proces rozwijania nie tylko swoich rzeczywistych zdolności, ale także swoich możliwości. 7. Maslow posługuje się także koncepcją „doświadczenia szczytowego”. Są to przejściowe momenty samorealizacji, w których człowiek jest bardziej holistyczny, bardziej zintegrowany, świadomy siebie i świata w momentach „szczytu” znacznie ostrzejszy, jaśniejszy i bardziej kolorowy niż w okresie swojej biernej egzystencji. 8. Dalszym, ale nie ostatnim etapem samorealizacji jest odkrycie swoich „pól ochronnych” i ciągłe ich porzucanie. Człowiek musi zdawać sobie sprawę z tego, jak zniekształca swój obraz i obrazy świata zewnętrznego, i kierować wszystkimi swoimi działaniami, aby pokonać te przeszkody ochronne. Podczas długiej choroby Maslow zaangażował się w sprawy rodzinnego biznesu, a jego doświadczenia w stosowaniu psychologii w biznesie rodzinnym znalazły wyraz w Eupsychic Management, zbiorze myśli i artykułów związanych z zarządzaniem i psychologią przemysłu. W 1951 r. Maslow przeniósł się na nowo zorganizowany Uniwersytet Breide, przyjmując stanowisko przewodniczącego wydziału psychologicznego; pozostał tam niemal do śmierci. W latach 1967-1968 był prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego w latach 1968–1970. - Członek zarządu Fundacji Charytatywnej Laughlin w Kalifornii. Maslow słusznie uważany jest w Stanach Zjednoczonych za drugiego (po Williamie Jamesie) głównego psychologa i twórcę ruchu humanistycznego („trzecia siła” po behawioryzmie i freudyzmie) w psychologii. Główną siłą Maslowa jest jego zainteresowanie dziedzinami ludzkiego życia ignorowanymi przez większość psychologów. Jest jednym z niewielu psychologów, którzy poważnie badają pozytywne wymiary ludzkiego doświadczenia. On sam, co ciekawe, nie znosił ograniczających etykietek: „Nie trzeba mówić o psychologii «humanistycznej», nie potrzeba przymiotnika. Nie myślcie, że jestem antybehawiorystą. Jestem antydoktrynerem... Jestem przeciwny wszystkiemu, co zamyka drzwi i odcina możliwości”. Abraham Maslow zmarł 17 lutego 1970 r.
MASLOW Abraham Harold
Maslow) Abraham Harold (1908-1970) – amerykański psycholog, specjalista z zakresu psychologii osobowości, motywacji, psychologii zaburzeń (patopsycholodzy). Jeden z twórców psychologii humanistycznej. Uzyskał wykształcenie na Uniwersytecie Wisconsin-Madison (licencjat, 1930; magister, 1931; doktor filozofii, 1934). Karierę zawodową rozpoczął jako nauczyciel na Wydziale Psychologii Uniwersytetu Columbia kolegium nauczycielskie(1935-1937) i Brooklyn College (1937-1951). Od 1951 do 1969 M. - profesor na Uniwersytecie Brandeis. W 1967 r. – prezes Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego (APA). Laureat nagrody humanistycznej American Humane Association (1967). Doktor honoris causa wielu uniwersytetów. Założyciel magazynu Eupsychian Management. Po rozpoczęciu karierę naukową z badań zachowań społecznych naczelnych w latach trzydziestych XX wieku, już na początku lat czterdziestych XX wieku. M. zwrócił się ku badaniu najwyższych istotnych przejawów człowieka, właściwych tylko jemu - miłości, kreatywności, najwyższych wartości itp. Impulsem do tego był empirycznie zidentyfikowany przez M. typ tzw. samorealizujących się osobowości, które najpełniej wyrażają ludzką naturę. Wysuwając żądanie holistycznego podejścia do człowieka i analizy jego specyficznie ludzkich właściwości w przeciwieństwie do biologicznego redukcjonizmu i mechanizmu, który królował w powojennej psychologii amerykańskiej, M. jednocześnie upatruje źródła tych właściwości w charakter biologiczny człowieka, akceptując pogląd K. Goldsteina na rozwój jako wykorzystanie potencjałów tkwiących w ciele. M. mówi o instynktownej naturze podstawowych potrzeb człowieka, w tym postulowanej przez niego potrzebie samorealizacji – ujawnienia tkwiących w człowieku potencjałów. W latach 40 M. rozwija teorię motywacji człowieka, która do dziś jest jedną z najpopularniejszych. Teoria M. opiera się na idei hierarchii zaspokajania potrzeb, zaczynając od najpilniejszych potrzeb fizjologicznych, a kończąc na najwyższej potrzebie samorealizacji. W sumie M. identyfikuje 5 hierarchicznych poziomów potrzeb (tzw. piramida M.). W pierwszej kolejności zaspokajane są potrzeby niższe; przełożeni zaczynają motywować zachowanie dopiero wtedy, gdy podwładni są zadowoleni. Zachowanie większości ludzi wynika z niższych potrzeb, ponieważ nie udaje im się ich zaspokoić i przejść na wyższy poziom. W połowie lat 50. M. odszedł od sztywnej hierarchii, identyfikując dwie duże klasy potrzeb, które ze sobą współistnieją: potrzeby deficytowe (potrzeby) i potrzeby rozwojowe (samorealizacja). Kontynuując badania jednostek samorealizujących się, których problemy życiowe różnią się jakościowo od neurotycznych pseudoproblemów stojących przed niedojrzałą osobowością, M. dochodzi do wniosku o konieczności tworzenia nowa psychologia- psychologia ludzkiej egzystencji jako kompletna, rozwinięta osobowość w przeciwieństwie do tradycyjnej psychologii stawania się człowiekiem. W latach 60 M. rozwija taką psychologię. W szczególności ukazuje zasadnicze różnice procesy poznawcze w przypadkach, gdy są one napędzane potrzebą oraz gdy opierają się na motywacji rozwoju i samorealizacji. W drugim przypadku mamy do czynienia z wiedzą na poziomie Bytu (B-poznanie). Specyficznym zjawiskiem B-poznania są tzw. doświadczenia szczytowe, charakteryzujące się uczuciem zachwytu lub ekstazy, oświecenia i głębi zrozumienia. Krótkie epizody szczytowych doświadczeń są dane wszystkim ludziom; w nich każdy na chwilę staje się jakby samorealizacją. Religia, zdaniem M., powstała początkowo jako przenośny i symboliczny system opisu przeżyć szczytowych, które później nabrały samodzielnego znaczenia i zaczęły być postrzegane jako odbicie pewnej rzeczywistości nadprzyrodzonej. Zwykłą motywację na poziomie Bycia zastępuje tzw. metamotywacja. Metamotywy to wartości Bytu (wartości B): prawda, dobroć, piękno, sprawiedliwość, doskonałość itp., Które przynależą zarówno do obiektywnej rzeczywistości, jak i do struktury osobowości samorealizujących się ludzi. M. wywodzi te wartości, podobnie jak podstawowe potrzeby, z biologii człowieka, uznając je za uniwersalne; Środowisko społeczno-kulturowe pełni jedynie rolę czynnika wpływającego na ich urzeczywistnianie, częściej negatywnie niż pozytywnie. W ostatnich latach M. posunął się jeszcze dalej, rozwijając problem transcendencji samorealizacji i przejścia na jeszcze wyższe poziomy rozwoju. M. stał u początków psychologii transpersonalnej, był jednym z liderów tego ruchu w okres początkowy jego formacja. Do czego doprowadziły go idee M. dotyczące kierunku rozwoju człowieka idealny model społeczeństwo eupsychiczne, które stwarza i wspiera możliwości maksymalnej samorealizacji swoich członków. Ideologia eupsychiczna M. znalazła praktyczne zastosowanie w zarządzaniu, do którego dzięki M. przeniknęły idee o samorealizacji jako sile motywującej zachowania ludzi w zarządzaniu organizacjami. W ostatnich latach M. zajął się problematyką wychowania, poświęcając im szereg oryginalnych dzieł. M. miał ogromny wpływ na rozwój Zachodnia psychologia w latach 60. i 70. XX w., dając potężny impuls ruchowi humanistycznemu w nim. Pod koniec lat pięćdziesiątych. M. stał się inicjatorem powstania stowarzyszenia niekonwencjonalnie myślących psychologów zainteresowanych konkretem przejawy ludzkie osobę w nową społeczność, z której wyrosło Amerykańskie Stowarzyszenie Psychologii Humanistycznej (1962) i Journal of Humanistic Psychology (1961). M. był głównym inspiratorem i aż do śmierci jednym z przywódców ruchu psychologii humanistycznej, pod wieloma względami jego twarzą. Główne prace M.: Motywacja i osobowość, N.Y., 1954; Ku psychologii bytu, N.Y., 1962; Religie, wartości i doświadczenia szczytowe, Columbus, 1964; The Psychology of Science, NY, 1966; The Farther Reaches of Human Nature, Nowy Jork, 1971. W języku rosyjskim. uliczka Samorealizacja / Psychologia osobowości. Teksty. M., Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1982; Motywacja i osobowość, St. Petersburg, 1999. D.A. Leontiev