(525 SM - 456 SM)
Biografi
Aeschylus, penyair-penulis drama Yunani kuno, anak lelaki Europhorion, hidup dalam era perubahan sejarah di tanah airnya. Dalam masyarakat, permusuhan antara rakyat yang dibebaskan dan kuasa reaksioner bangsawan pemilik tanah, serta perbezaan dan pertembungan yang tajam dalam massa demokrasi itu sendiri, amat dirasai. Secara asalnya, Aeschylus tergolong dalam keluarga bangsawan, Eupatrides, tetapi dengan pandangan dan simpatinya dia berada di sisi segala sesuatu yang baru, progresif, yang diwujudkan untuknya dalam demokrasi Athens.
Apabila Aeschylus berumur enam belas tahun, Pisistratids, anak lelaki zalim yang merampas kuasa di bandar itu, telah digulingkan di Athens. Dua tahun kemudian, langkah-langkah revolusioner Cleisthenes telah dijalankan, ditujukan terhadap golongan elit bangsawan. Perjuangan tidak berhenti dan tidak reda. 3a lima tahun sebelum kematian Aeschylus, hak mahkamah tertinggi - Areopagus - telah dimansuhkan. Petani, tukang, pembuat kapal, dan pedagang berusaha untuk mewujudkan status mereka. Setelah menjadi kuasa utama utama di Athens, mereka terpaksa melindungi bandar itu daripada lawan dalaman dan luaran - Sparta oligarki, Boeotia, Aegina.
Aeschylus cuba mewujudkan prinsip demokrasi dalam karyanya. dan apabila ancaman penawanan melanda tanah airnya, dia dengan berani mempertahankan tanah airnya dengan lembing di tangannya. Aeschylus mengambil bahagian dalam peperangan Parsi, bertempur di Marathon dan Plataea. Pembelaan tanah air dipertimbangkan untuknya prestasi yang paling penting dan tujuan hidup anda. Ini dibuktikan oleh epitaph, yang mungkin ditulis oleh Aeschylus sendiri, kerana dalam batu nisan dia mencatatkan sebagai kualiti utamanya hanya keberanian seorang pejuang, tanpa menyebut kreativitinya. Jika batu nisan ini telah ditulis oleh orang lain, banyak yang akan diperkatakan tentang karya tragedi besar itu. Satu cara atau yang lain, perjuangan rakyat Yunani untuk kebebasan dan kemerdekaan mereka membentuk asas pandangan dunia penulis.
Aeschylus menulis 70 tragedi dan 20 drama satira, yang mana kita tahu 79 tajuk. 7 tragedi telah dipelihara secara keseluruhannya, serta kira-kira 400 petikan Aeschylus mengambil plot dari Homer dan dari kitaran epik. Tragedi tertua yang diketahui oleh Aeschylus ialah tragedi "Persai" (Persai: 472), yang merupakan bahagian kedua trilogi. Bahagian pertama ialah tragedi Fineus, yang ketiga ialah Glaucus Pontieus; mereka diikuti dengan drama satira Prometeus Pyrkaeus.
Di Greece purba, pertandingan dalam penulisan dan pementasan tragedi adalah popular. Aeschylus membuat persembahan buat pertama kali dalam pertandingan sedemikian di Athens semasa Olimpik ke-70 (499-496 SM) bersama Horil dan Pratin; pada 484 dia memenangi kemenangan peringkat pertamanya; dan pada tahun 472 dia menerima anugerah pertama untuk trilogi yang termasuk orang Parsi.
Pada 471-469. Aeschylus melakukan perjalanan pertamanya ke Sicily, ke mahkamah penguasa Syracuse, Hieron I, di mana dia menulis drama untuk menghormati koloni Doric Etna yang baru diasaskan - "Etna" atau "Etneans" (Aitnai atau Aitnaiai) dan semula -dipentaskan "The Parsi". Apabila kembali ke Athens, dia bertanding dalam pertandingan tragedi pada 468 dengan Sophocles, yang membuat penampilan sulungnya di sana, dan mengalahkannya. Tetapi pada tahun 467, tragedi Aeschylus menang lagi. Secara keseluruhan, dia memenangi 13 kemenangan seumur hidup dan 15 kemenangan selepas kematian. Selepas 458, Aeschylus pergi ke Sicily untuk kali kedua, di mana dia meninggal dunia di Gela.
Dalam tragedinya, Aeschylus cuba untuk mendamaikan etika mitologi Yunani tradisional dengan moral baru, pandangan dunia agama dengan sivil. Dia cuba memahami misteri takdir dan perbuatan manusia, percaya bahawa rezeki membimbing aspirasi manusia dan bahkan tuhan tidak dapat menahan nasib. Seseorang yang mabuk dengan terlalu banyak kuasa dan kekayaan dengan mudah tunduk kepada rasa keunggulan, yang mendorongnya kepada jenayah. Hukuman bagi kesalahan jatuh ke atas pesalah dan seluruh keluarganya. Aeschylus menjadikan manusia bertanggungjawab atas tindakannya sendiri. Satu-satunya sekolah kehidupan, menurut Aeschylus, adalah penderitaan, yang mengajar seseorang "kesederhanaan."
Keagungan adalah ciri utama dramaturgi Aeschylus. Wiranya juga megah. Mereka dikuasai oleh nafsu yang kuat, berani, dan mempunyai kemahuan yang tidak berubah yang membawa mereka ke matlamat mereka (Eteocles, Prometheus, Clytemnestra, dll.)
Gaya dan bahasa Aeschylus adalah konsisten dengan kandungan. Mereka dicirikan oleh keluhuran dan kesedihan, tetapi bahasa orang biasa yang muncul dalam tragedinya adalah biasa dan boleh difahami.
Aeschylus mencapai pengiktirafan di kalangan kedua-dua sezaman dan keturunannya. Dia adalah dan kekal sebagai penyair, tragedi, Titan yang terkenal dan hebat dalam kesusasteraan. Pengaruh terkuat Aeschylus diperhatikan semasa tempoh Romantik. penyair Inggeris(Byron, Shelley, Keats) mencipta idea mereka sendiri tentang fenomena seperti "Prometheism". Tragedi Aeschylus masih berada di pentas banyak teater di seluruh dunia.
Biografi
AESCHYLOS (Aischylos) (525 -- 456 SM), yang tertua daripada tiga tragedi Yunani yang hebat (E., Sophocles, Euripides). Dilahirkan di Eleusis; semasa Perang Greco-Parsi dia mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon, Salamis dan Plataea. Atas undangan zalim Syracusan, Hierona melawat Sicily dua kali. Pada akhir hayatnya, selepas pertembungan dengan warga Athens, disebabkan oleh konservatisme yang melampau kepercayaannya (lihat di bawah), dia akhirnya berpindah ke Sicily dan tinggal dalam buangan sukarela di kota Gela sehingga kematiannya.
Mengikut asal usul, E. ialah seorang pemilik tanah bangsawan. Kehidupannya bertepatan dengan masa perjuangan kelas yang semakin sengit di Athens, apabila golongan bangsawan pemilik tanah di ketua negara terpaksa menyerahkan keutamaan perdagangan dan aristokrasi monetari, dan demo bandar Athens sebagai pusat perdagangan mengambil tempat golongan petani utama Attica. Seorang eksponen ideologi bangsawan tradisional, E. pada masa yang sama mencerminkan dalam karyanya penapaian agama dan etika kontemporari di kalangan orang ramai (agama Dionysus, Orphism).
E. nilai untuk tragedi Yunani besar. Engels memanggilnya "bapa tragedi" [Arkib Marx dan Engels, jilid I (VI), Moscow, 1932, hlm 318]. Tragedi pra-Aeschylean pada asasnya adalah lagu epik lirik. Aksi itu berlaku di belakang tabir. Mesej satu-satunya pelakon itu bertujuan untuk memotivasikan perubahan mood dan curahan lirik koir, yang memainkan peranan utama. Inovasi dramatik Aeschylus adalah pengenalan pelakon kedua, yang membawa kepada paparan langsung di atas pentas aksi wira dan konflik mereka dan pengukuhan momen dialog dalam struktur tragedi. Walau bagaimanapun, pertumbuhan kepentingan aksi dramatik dan dialog dalam karya E. berlaku perlahan-lahan. Hanya dalam drama-dramanya yang kemudiannya, aksi dan ciri-ciri individu mula memainkan peranan penting (penyelidik melihat di sini pengaruh Sophocles muda, dari mana E. juga meminjam inovasi teknikal pelakon ketiga).
E. biasanya melukis plotnya daripada pelbagai kitaran mitologi, mengembangkannya dalam tiga tragedi berturut-turut - prinsip "trilogikal" - diikuti dengan drama satyrs - yang aneh pada tema yang berkaitan dengan kitaran mitos yang sama. E. memulakan kerjanya sebagai penulis drama (yang pada era ini juga merupakan pengarah dan pelakon) sekitar 500 SM. e. Daripada drama yang ditulisnya, menurut laporan kuno, 90 drama dikenali dengan tajuk 79.
7 tragedi telah terselamat. Apabila mempertimbangkan mereka masuk susunan kronologi evolusi besar yang berlaku dalam kaedah kreatif E. dan secara beransur-ansur membawanya kepada penciptaan tragedi tindakan dan watak yang tulen menjadi jelas. Drama terawal, "The Petitioners," ialah bahagian pertama trilogi (diikuti oleh "Egyptians" dan "Danaids"), yang didedikasikan untuk mitos anak perempuan Danaus, yang melarikan diri ke Argos, meminta perlindungan dan perlindungan daripada kahwin paksa. Tragedi sejarah seterusnya, "The Parsi" (472), adalah sebahagian daripada trilogi yang tidak disatukan oleh plot bersatu. Tragedi, yang berkaitan dengan kemenangan orang Yunani ke atas Persia di Salamis dan penerbangan Raja Xerxes, mewakili panegyric untuk membebaskan Athens, dimasukkan ke dalam mulut Parsi. Dalam kedua-dua tragedi ini masih tiada aksi dan ciri-ciri individu serta bahagian paduan suara mendominasi.
Tragedi seterusnya, "Tujuh Melawan Thebes," adalah sebahagian daripada tetralogi Theban (didahului oleh "Laius" dan "Oedipus", diikuti dengan drama satyr "Sphinx"). Di dalamnya, E., yang dikalahkan oleh Sophocles muda setahun sebelumnya, memperkenalkan pelakon ketiga buat kali pertama. Di sini E. mengambil langkah pertama ke arah peralihan daripada tragedi nasib kepada tragedi watak. Watak Eteocles, yang menolak bantuan dewa-dewa, mencabar nasib yang tidak dapat dielakkan dan mati dalam pertarungan dengan abangnya, yang membawa tentera asing menentang Thebes asalnya, diberikan dengan jelas. Seterusnya ialah "Bound Prometheus," salah satu karya paling luar biasa dari semua kesusasteraan Yunani purba. Di dalamnya, E. memberikan imej raksasa Prometheus yang kekasih lelaki (q.v.), yang memberontak terhadap tuhan-tuhan dan dirantai pada batu atas perintah Zeus. Dalam "Bound Prometheus" kita berhadapan dengan trend baharu dalam agama yang timbul di Athens perdagangan dan perindustrian demokratik.
Idea ini pada dasarnya tidak boleh diterima oleh E. sebagai wakil golongan bangsawan pemilik tanah; dalam trilogi, "Bound Prometheus" diikuti dengan tragedi "Freed Prometheus", di mana Prometheus berdamai dengan Zeus (tragedi ketiga "Prometheus the Fire-Bearer" adalah sama ada pautan awal atau akhir trilogi). Karya terakhir E. "Oresteia" (dipentaskan pada tahun 458) adalah satu-satunya trilogi yang telah disampaikan kepada kita secara keseluruhannya. Ia termasuk tragedi: "Agamemnon", "Choephori" (wanita yang membawa persembahan ke kubur Agamemnon) dan "Eumenides". Plot trilogi ini adalah mitos pembunuhan Agamemnon, yang kembali ke Argos selepas kejatuhan Troy, oleh isterinya Clytemnestra dan kekasihnya Aegisthus ("Agamemnon"), membalas dendam terhadap bapa Orestes, yang membunuh ibunya Clytemnestra dan Aegisthus ("Choephors"), perbicaraan Orestes, dianiaya oleh dewi dendam Erinnia, dan pembenarannya ("Eumenides").
"The Oresteia" adalah salah satu karya terbesar kesusasteraan dunia, di mana kreativiti E. mencapai titik tertinggi perkembangannya. Imej pusat trilogi digambarkan dengan kuasa luar biasa bakat berkuasa; Semua adegan dia penuh dengan aksi yang mengujakan. Korus memudar ke latar belakang: ia hanya mengulas tentang peristiwa yang berlaku di atas pentas dan meningkatkan mood yang mereka cipta. Engels (mempersembahkan Bachofen) melihat di Oresteia gambaran dramatik tentang perjuangan antara hak keibuan yang semakin mati dan hak paternal yang menang muncul dalam era heroik. "Hak bapa telah berjaya mengatasi hak ibu," tuhan generasi muda“Sebagaimana Erinnii sendiri memanggil mereka, Erinnii mengalahkan Erinnii, dan yang terakhir, pada akhirnya, membenarkan diri mereka dipujuk untuk mengambil jawatan baru dalam perkhidmatan perintah baru perkara” (Engels F., The Origin of the Family, Private Property and the State, Preface, 2nd ed , M., 1932, hlm.
Erinnyes tidak lagi menjadi dewi pembalas dan menjadi Eumenides - dewi penyayang. Ini adalah sejenis kompromi antara agama patriarki lama golongan bangsawan dan agama dan etika baharu, kompromi yang dibuat di bawah pengaruh idea demokrasi baharu. Di Oresteia, Aeschylus, bagaimanapun, mempertahankan institusi bangsawan - Areopagus. Ini membawanya ke dalam konflik dengan demo Athens, yang pada masa itu sedang bersiap untuk menyempitkan fungsi institusi ini.
Marx, menurut memoir Lafargue, menduduki E. antara jenius dramatik terbesar yang telah dihasilkan oleh manusia ("K. Marx, pemikir, manusia, revolusioner," M. - L., 1926, hlm. 107). Keterukan konflik etika yang pertama kali ditunjukkan dalam tragedi E., dibawa ke hadapan oleh percanggahan dalam kehidupan masyarakat kontemporarinya, kuasa unsur tokohnya, megah dalam ketidakmobilitas mereka, keberanian yang kaya dan imejan bahasa, yang menjadi alat untuk menyatakan masalah baru, tempat E. antara pengarang drama yang paling menonjol kesusasteraan dunia. Tetapi pada masa yang sama, konservatisme bangsawan E., tradisi agamanya, dan kegemarannya untuk menggambarkan keajaiban kelihatan kuno pada akhir abad ke-5. Tanggapan ini juga disumbangkan oleh keterukan dan imobilitas imej E., kedinamikan rendah pembinaan dramatiknya dan gaya "dithyrambic" yang sungguh-sungguh.
Sudah dalam era Helenistik, E. hampir tidak dibaca dan dipelajari sedikit, yang menjelaskan sejumlah kecil petikan dari tragedinya yang telah turun kepada kita dari penulis kuno. Pada abad ke-2. jam e. pilihan dibuat daripada karya E. yang masih hidup; 7 tragedi yang telah menimpa kami, kemungkinan besar, termasuk dalam sampel ini.
Edisi terbaik teks ialah U. Wilamowitz-Moellendorff (Aeschyli tragoediae, V., 1914).
Penerbitan lain:
W. Dindorf (Oxford, 1841 -- 51), Kirclihoff (W., 1880), H. Weil (Lpz., 1884, 1907). Wecklein-yitelli (V., 1885 -- 93), P. Mazon (2 vis, P., 1925); Kamus ke E.: Lexicon Aeschyleum, ed. W. Dindorf (Lpz., 1873), dengan tambahan L. Schmidt, Supplementum ad Lexicon Aeschyleum, Greiffenberg, 1875. Petikan: Tragicomm graecorum fragmenta, rec. A. Nauck, ed. 2, Leipzig, 1889. Rujuk. juga: Reitzenstein R., Index lectionum, Rostock, 1890 - 93; Der Anfang des Lexikons des Photios, Lpz., 1907.
Rus. terjemahan:
- "Doa", N. Kotepova ("Pantheon of Literature", St. Petersburg, 1894, No. 2),
- "Parsi", V. A. Appelrot (M., 1888),
- "Tujuh menentang Thebes", miliknya (M., 1887),
- "Prometheus", D. S. Merezhkovsky (St. Petersburg, 1902), S. Solovyov dan V. Nylender (M. - L., 1927),
- "Oresteya", P. Kotelova (St. Petersburg, 1883),
- "Agamemnon", Radzig (M., 1913),
- "Bound Prometheus", intro. artikel, ed. dan lebih kurang. A. Deycha, M., 1931.
kesusasteraan.:
Westphal R., Prolegomena zu Aeschylus" Tragodien, Lpz., 1869;
- Patin M., etudes sur les tragi-ques grecs, P., 1870;
- Weil H., Etudes sur le drame antique, P., 1897;
- Wilamowitz-Moellendorff U., Aischylos (Interpretationen), V., 1914;
- juga, Griechische Tragodien. B. II, 10 Aufl., V., 1925;
- Pоrzig W.. Aischylos, die attische Tragodie, Lpz., 1926;
- Snell V., Aischylos und das Handeln im Drama, Lpz., 1928;
- Zleilnski Th., Tragoedumenon libri tres, Cracoyiae, 1925;
- Pohlenz M., Die griechische Tragodie, B. I - II, Lpz., 1930;
- Howald E., Die griechische Tragodie, Mimchen, 1930;
- Zelinsky F.F., Aeschylus, P., 1919:
- Dia. Idea pembenaran moral, asal usul dan perkembangannya, dalam buku: Dari kehidupan idea, vol.
- Annensky P., Rawatan artistik mitos Orestes, pembunuh ibunya, dalam tragedi Aeschylus, Sophocles dan Euripides, "Jurnal Kementerian Pendidikan Awam", St. Petersburg, 1900, buku. 7 dan 8;
- Kogan P. S., Essays on the history of ancient literature, vol.
- Engels F., Asal usul keluarga, harta persendirian dan negara, ed. ke-2, M., 1932 [lihat. Prakata kepada edisi keempat (Jerman) 1891].
Nikolay Kun
Sumber: Bolshaya Ensiklopedia Soviet. Jilid enam puluh empat. M.: GSEI "Ensiklopedia Soviet", 1934. Hlm. 724 -727. OCR: V. Esaulov, Disember, 2008.
my.wikipedia.org
Biografi
Maklumat asas
Tanah airnya adalah kota Attic Eleusis, terkenal dengan sakramen kunonya, yang didirikan, menurut legenda, oleh dewi Demeter sendiri. Dalam sakramen-sakramen ini, di bawah simbol telus kelahiran semula bijirin yang direndam di dalam tanah, idea-idea mendalam diadakan tentang kebangkitan yang akan datang seseorang yang dikebumikan di dalam tanah, tentang kehidupan akhiratnya, tentang ganjaran untuk kebaikan dan hukuman untuk kejahatan. Mereka memberi arahan kepada minda E. muda, memaksanya untuk berfikir tentang makna kehidupan, hubungan kehendak manusia dengan dewa dan nasib, kepada punca dan keadaan kemerosotan moral dan pembenaran moral.
Kebergantungan Aeschylus pada kultus Eleusinian Demeter tidak terlepas dari sezamannya: Aristophanes dalam "Katak"nya (di bawah tajuk ini menyembunyikan persaingan dramatik antara E. dan Euripides, berakhir dengan kemenangan bekas) meletakkan doa berikut ke dalam mulutnya : "Demeter, yang telah membangkitkan jiwa saya, berikan saya mesti terbukti layak menerima sakramen anda." Tetapi jika arah kreativiti Aeschylus ditentukan oleh kelahirannya di Eleusis, maka dia berhutang arenanya kepada Athens; terima kasih kepada mereka, dia menjadi bukan penyanyi pujian liturgi dan cantata, tetapi penyair yang tragis.
Di Athens sudah dari untuk masa yang lama terdapat pemujaan Dionysus, tuhan bukan wain yang lebih daripada ekstasi istimewa "Bacchic" yang dengannya orang Yunani mula-mula berkenalan melalui wain dan yang menyerang fikiran mereka yang mudah terpengaruh dan berfikir sebagai yang kedua (selepas tidur) dan lebih jelas lagi. bukti pengasingan jiwa manusia dan keupayaannya untuk melakukan, untuk "kegilaan" (ek-stasis Yunani) dari rangka kerja individu, kehidupan jasmani. Itulah sebabnya, sejak zaman purba, pada perayaan Dionysus, puisi gembira, yang dipanggil dithyrambs, puisi penglihatan dan perasaan yang tinggi, telah dipersembahkan; mereka ciri teknikal terdapat peranan bebas tokoh, yang menyisipkan petikan yang bersifat epik dan saiz ke dalam lagu lirik koir, supaya lirik berselang-seli dengan epik, mempengaruhi dengan penglihatan, manakala, disebabkan oleh suasana gembira umum, semua penghibur merasakan jiwa mereka dipindahkan ke badan lain dan bercakap dan bertindak seperti wira penglihatan yang menguasai imaginasi mereka pada ketika itu.
Inilah kuman tragedi; perkembangannya sebelum E. terdiri daripada: - pengenalan pelakon yang dipisahkan daripada koir, yang muncul dalam satu atau peranan lain dan memasuki perbualan dengan tokoh, akibatnya dialog dramatik boleh timbul, bersama dengan epik bahagian peneraju dalam dithyramb asal (pengenalannya dikaitkan dengan Thespis, penyair era Pisistratus, yang oleh itu dianggap sebagai pengasas tragedi), dan - dalam menyertai drama primitif, murni Attic ini, yang dipanggil " drama satira” diperkenalkan daripada Peloponnese; ia adalah dithyramb yang sama, di mana, bagaimanapun, korus itu terdiri daripada syaitan hutan seperti kambing, yang dipanggil satyrs, dan pelakon bertindak sebagai bapa mereka, jururawat bayi Dionysus, Silenus. Oleh itu, ia adalah "lagu kambing" sebenar, tragodia (daripada "kambing" tragos dan "lagu" ode); Lama kelamaan perkataan tragodia (Latin trag?dia, tragedi) telah dipindahkan daripada drama satira ini kepada tragedi serius yang dilakukan di pentas yang sama.
belia
Era muda E. adalah masa perjuangan sengit antara tragedi Peloponnesia ini dan dithyramb Attic primordial: ketua arah Attic adalah pendahulu terdekat Aeschylus, Phrynic Athens, ketua Peloponnesian ialah Pratinus dari Phlius dalam bahasa Peloponnese. Aeschylus masih muda apabila satu peristiwa berlaku yang sepatutnya, seolah-olah, memberi kelebihan kepada arah Peloponnesia, tetapi yang membawa, secara tidak disangka-sangka, kepada kejayaan Attic. Peristiwa ini adalah pengusiran Pisistratids pada 510 SM. e. Ia berlaku di bawah tekanan Delphi dan terima kasih kepada campur tangan Sparta, tetapi para pemenang mengambil kesempatan terlalu banyak daripada hasil kemenangan mereka dan dengan itu menyebabkan reaksi, yang mengakibatkan pengusiran orang Sparta dari Athens dan pembaharuan Cleisthenes . Sehubungan dengan pembaharuan ini, sudah pasti, yang berlaku pada 508 SM. e. penggantian koir pengembaraan pada perayaan Dionysus dengan koir rakyat (lihat Chorus). Dari kira-kira masa yang sama, aktiviti puitis E. juga bermula: menurut penulis biografinya, dia mula menulis tragedi pada masa mudanya.
Tempoh muda pertama kerjanya berlangsung sehingga 484, apabila dia memenangi kemenangan pertamanya; tragedi tempoh ini tidak terselamat; Nampaknya, inilah masanya E. perlahan-lahan mengembangkan gaya tragisnya sendiri. Dalam hal ini, tiga perkara patut diberi perhatian: - pengenalan pelakon kedua sebagai tambahan kepada yang pertama, yang diperkenalkan oleh Thespis. Ia tidak mengikuti dari ini bahawa E. adalah pencipta dialog tragis (mungkin dengan seorang pelakon, kerana lawan bicaranya boleh menjadi peneraju), tetapi tidak ada keraguan bahawa inovasi ini sepatutnya menyumbang kepada perkembangan tindakan itu, kerana hanya ia memungkinkan untuk membawa dua orang ke atas pentas secara serentak watak-watak dari plot yang dibentangkan. Walau bagaimanapun, perkembangan ini berlaku dengan sangat perlahan: dalam tragedi E. terawal yang masih hidup, kepunyaan tempoh seterusnya, peranan pelakon kedua agak tidak penting dan beberapa babak boleh dimainkan dengan penyertaan satu; - perdamaian unsur Attic dengan Peloponnesian (Doric). Bentuk dramatik yang berperang antara satu sama lain - drama Attic yang serius dan sindiran Peloponnesia yang suka bermain - kedua-duanya diterima oleh E. ke dalam tetralogi tragis yang diperkenalkannya, termasuk tiga drama serius (trilogi) dan satu drama satira, dalam bentuk daripada kesimpulan; nama khas yang terakhir ini, tragodia (lihat di atas), juga diperluaskan kepada yang pertama, dan kemudian kekal bersama mereka. Kadang-kadang seluruh tetralogi disatukan oleh kesatuan plot; Oleh itu, tetralogi Theban termasuk tiga tragedi, "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh Pemimpin", yang menggambarkan dalam tiga peringkat berturut-turut asal usul dan pembungaan rasa bersalah tragis yang memusnahkan dinasti Theban Labdacid, dan sebagai drama satira terakhir penyair menambah drama bertajuk "Sphinx", yang kandungannya ialah pembebasan Thebes oleh Oedipus daripada raksasa yang mengamuk di sana. Kadang-kadang hanya trilogi tragis khas yang disatukan oleh kesatuan plot, manakala drama satira berdiri berasingan. Kadang-kadang, akhirnya, trilogi terdiri daripada tiga tragedi yang berasingan dalam kandungan; Ini adalah trilogi yang dimiliki oleh "Parsi" yang masih hidup kepada kami: "Phinaeus", "Parsi" dan "Glaucus of Potnia" (yang tengah adalah sejarah, kedua-dua ekstrem adalah kandungan mitologi). Dalam kes-kes terakhir ini, pengkritik menganggap perpaduan ideologi yang berbeza daripada yang material, tetapi amat sukar untuk membuktikan andaian ini memandangkan fakta bahawa perkara itu menyangkut trilogi, yang mana kepada kita dalam senario kes terbaik Sekeping sampai. Komposisi trilogi Aeschylus adalah satu langkah ke hadapan yang sangat penting dalam perkembangan tragedi sebagai drama: ia memberi penyair ruang yang dia perlukan untuk mengesan pertumbuhan dan penyelesaian idea tragis itu, dan dengan itu menyediakan drama tragedi tertumpu Sophocles, the undang-undang yang dalam semua perkara penting adalah undang-undang tragedi kita. Penyesuaian unsur Attic dan Doric tidak hanya terdiri daripada komposisi tetralogi. Pertikaian antara kedua-duanya adalah sebahagian besar daripada muzik; Phrynichus adalah penganut muzik Ionia yang bebas dan meniru - E. juga memperkenalkan harmoni ketat puisi lirik Doric ke dalam tragedinya. Tanpa memiliki muzik E. (yang merupakan pencipta bukan sahaja puisi khusus, tetapi juga bahagian muzik dan orkestik tragedinya), kita tidak dapat menghargai secara keseluruhannya kepentingan inovasi ini; seseorang boleh menilai ia hanya dengan saiz lagu-lagu koir, dan itu lebih kurang tekaan. - Inovasi ketiga adalah pengenalan "Homer" ke dalam tragedi, iaitu, keseluruhan epik heroik purba, pencipta yang pada era Aeschylus dianggap Homer. Dalam epik ini, kisah-kisah kuno Hellenes menerima hiasan puitis pertama mereka. Hiasan kedua terbaru diberikan kepada mereka oleh puisi lirik abad ke-6. sebelum ini. n. SM: mempunyai Delphi sebagai pusatnya, ia secara semula jadi mengubah suai mitos purba, menyesuaikannya dengan semangat bukan sahaja etika Delphic, tetapi juga politik Delphic. Pisistratus, penyokong pertama idea hegemoni Athens, memberontak terhadap watak tendensius puisi Delphic ini: dengan ketiadaan puisinya sendiri, Athens, dia menentang Homer kepada Delphi, kajian yang dia sangat mengambil berat tentang di Athens . E. adalah penerus idea Pisistratus: dengan memasukkan epik Homer ke dalam tragedinya dan mengubah suai mitosnya dalam semangat kewarganegaraan Athens, dia membebaskan tanah airnya daripada pengaruh rohani Delphi. Dan bahawa dia secara sedar memilih epik Homer sebagai sumber puisinya dibuktikan dengan pepatah terkenalnya, di mana dia secara sederhana memanggil tragedinya sebagai "hidangan dari meja Homer." Inovasi asas ini sepatutnya berlaku walaupun dalam tempoh persediaan pertama aktiviti puitis E. Bagi Athens, ini adalah tempoh yang sangat bergelora; Kepada pergolakan dalaman yang dikaitkan dengan penyusunan semula masyarakat Athens oleh Cleisthenes, terdapat tambahan bahaya peperangan dengan Darius. Penindasan pemberontakan Ionia adalah pertanda pencerobohan Athens oleh tentera Parsi; ia berlaku, selepas banyak persiapan, pada 490 SM. e., tetapi berjaya ditangkis oleh orang Athens berhampiran Marathon. E. ketika itu berada di zaman jayanya; dia sendiri adalah antara "pejuang maraton," dan ingatan penyertaannya dalam pertempuran gemilang ini adalah kebanggaannya sepanjang hidupnya; dia disebut dalam epigram pengebumian yang dikarang (oleh tradisi) oleh dirinya sendiri, yang benar-benar senyap tentang makna puitisnya.
Tempoh kedua kreativiti
Pada tahun 484, tempoh baru kreativiti Aeschylus bermula: kita melihatnya sebagai raja peringkat Attic, di mana dia tidak dapati setanding. Tempoh ini berlangsung sehingga kira-kira 470 SM. e.; Dua tragedi telah menimpa kita daripadanya - "The Parsi" dan "The Petitioners". Yang pertama mempunyai kandungan peristiwa bersejarah- kekalahan Parsi di Salamis dan pengunduran bencana tentera mereka ke Asia; yang kedua ialah plot mitologi, kedatangan Danaus dan anak perempuannya di Argos dan perlindungan yang diberikan kepada mereka oleh Argives terhadap sepupu mereka, anak lelaki Mesir, saudara Danaus. Komposisi tragedi ini - contoh terawal puisi tragis kami - sangat menarik dalam keterukan dan kesederhanaannya. Tiada prolog; tindakan itu bermula dengan kemasukan koir (terdiri dalam tragedi pertama ahli tua majlis diraja, di kedua - anak perempuan Danaus), yang pertama kali bercakap dalam monolog anapestik tentang tujuan penampilannya, kemudian, dalam lagu lirik, menyerah kepada perasaan cemas tentang peristiwa yang diharapkan. Terdapat beberapa watak: dalam tragedi pertama - Ratu Atossa, seorang utusan dari tentera Parsi, bayang-bayang mendiang Darius, dan kesimpulannya Xerxes sendiri; dalam kedua - Danaus, raja Argive Pelasgus dan utusan anak-anak Mesir. Mereka muncul di pentas satu demi satu, jarang dua; perbualan mereka (kebanyakannya dengan koir) terdiri daripada agak ucapan panjang lebar, yang juga diikuti dengan panjang, yang dipanggil stichomythia, di mana lawan bicara bergantian, menyebut satu ayat pada satu masa: pelanggaran perintah ini mahupun permulaan atau akhir ucapan di tengah ayat tidak dibenarkan. Tindakan itu sangat kurang berkembang: dalam "The Parsi" hanya upacara mistik yang boleh dipanggil dengan cara ini, di mana Ratu Atossa memanggil bayang-bayang suaminya yang sudah meninggal dari dunia bawah tanah dalam "The Petitioners" terdapat adegan yang agak meriah di mana utusan anak-anak Mesir cuba memaksa Danaid mengikutinya. Belum ada ciri-ciri individu. Atossa hanyalah seorang ibu ratu, Danaus hanyalah seorang bapa yang dibuang negeri, Darius dan Pelasgus adalah raja. Minat ditarik terutamanya oleh nyanyian koral, yang menduduki tempat pertama dalam kandungan dan hiasan; Terutamanya bagus dalam "Parsi" adalah lagu berkabung untuk askar yang gugur, dalam "Petisyen" - lagu kesyukuran kepada Danaid atas layanan yang ditunjukkan kepada mereka, kedua-duanya dipenuhi dengan kemanusiaan yang tinggi dan bangsawan. Kedua-dua drama adalah sebahagian daripada trilogi, tetapi hanya "The Petitioners" yang disatukan dengan drama berikut oleh kesatuan plot. Mereka menceritakan bagaimana orang Mesir pergi berperang melawan Argos, bagaimana selepas kematian Pelasgus Danaus dipilih menjadi raja dan, meletakkan perasaan diraja di atas perasaan bapa, bersetuju untuk memberikan anak perempuannya kepada orang Mesir yang dibenci, tetapi memerintahkan mereka untuk malam perkahwinan membunuh pasangan mereka (lakonan ke-2, "Pembina Menara"). Semua anak perempuan memenuhi perintah bapa mereka, kecuali seorang, Hypermnestra; Danae mengetuai perbicaraan wanita yang tidak taat itu, tetapi dia dibebaskan selepas Aphrodite sendiri, membela tertuduh, dalam ucapan panjang lebar (yang telah dipelihara) mengisytiharkan kesucian hak cinta (lakonan ketiga, "Danaides").
Dalam kehidupan penyair, tempoh ini tidak kurang ribut daripada yang sebelumnya. Cukuplah untuk mengatakan bahawa ia adalah dasar luar Athens adalah tempoh pertempuran Salamis dan Plataea (E. mengambil bahagian dalam kedua-duanya) dan penubuhan kuasa Attic, dan di kawasan pedalaman - tempoh kebangkitan Areopagus, yang memimpin politik Athens semasa zaman musuh yang membimbangkan pencerobohan. E. berasal dari bangsawan; kemungkinan besar dia sendiri adalah ahli kolej bangsawan ini; jelaslah bahawa dasar Athens ketika itu menikmati penuh simpatinya. Pada masa yang sama, kemasyhurannya sebagai penyair mula tersebar ke mana-mana; ia juga menembusi ke pusat barat dunia Yunani, Syracuse, yang tidak lama sebelum dan pada masa yang sama dengan Athens sama seperti heroik menahan serangan musuh yang lebih kuat - Carthaginians. Raja mereka yang bijak dan aktif Hiero pada 476 SM. e. mengasaskan sebuah bandar dengan nama yang sama dengan gunung di kaki Etna dan menjemput Aeschylus untuk mengambil bahagian dalam perayaan yang diberikan untuk majlis ini; baginya E. menulis sebuah tragedi (kini hilang) bertajuk “The Ethnean Women.” Selepas 472 SM e. E. berada di Syracuse buat kali kedua untuk mengadakan "Parsi" di sana: kebimbangan pencerobohan Carthaginian menjadikan permainan ini agak mudah difahami dan sesuai di sana.
Tempoh akhir kreativiti
Perjalanan kedua ke Sicily melengkapkan tempoh kedua aktiviti Aeschylus; sekembalinya ke Athens, dia menemui seorang lelaki yang matang dan berdikari, yang sehingga ketika itu dia hanya melihat muridnya - Sophocles. Pada tahun 468 SM. e. kedua-dua penyair membuat persembahan serentak di pentas Athens. Sophocles, yang berusia 30 tahun lebih muda daripada guru dan saingannya, mementaskan Triptolemusnya, Aeschylus mementaskan trilogi yang tidak kami ketahui. Tragedi Sophocles menggembirakan penonton; namun begitu, para hakim untuk masa yang lama tidak berani mengundi menentang kegemilangan panhellenic Aeschylus. Arkon yang mengetuai persembahan mencadangkan supaya komander terkenal ketika itu Cimon dan rakan-rakannya menyelesaikan pertikaian itu; kemenangan itu diberikan kepada Sophocles. Sejak itu, kedua-dua mereka bersama-sama memiliki pentas Athens; bahawa hubungan mereka antara satu sama lain tidak merosot jelas dari beberapa petunjuk dalam "Katak" Aristophanes yang telah disebutkan. Kejayaan Triptolemus sebahagiannya adalah akibat Sophocles meningkatkan bilangan pelakonnya kepada tiga orang; jelaslah betapa kemeriahan dialog dan tindakan sepatutnya mendapat manfaat daripada perkara ini. Aeschylus bergegas untuk mengambil kesempatan daripada idea saingan mudanya ini; pada 467 SM e. dia mementaskan trilogi Thebannya, yang hanya tragedi terakhir, "Tujuh Pemimpin," telah terselamat, dengan penyertaan tiga pelakon. Tetapi dari segi lain, trilogi ini - lebih tepat lagi, tragedi, kerana hanya kita yang boleh menilai tentangnya - adalah kemajuan berbanding dengan tragedi tempoh kedua: buat pertama kalinya, bukannya ciri tipikal, kita bertemu dengan individu. satu, dan, lebih-lebih lagi, yang sangat berani dan berkuasa. Wira tragedi itu ialah Eteocles, salah seorang daripada dua anak lelaki Oedipus yang ditolak. Dia mengusir abangnya Polyneices dari Thebes; dia telah merekrut tentera dan sekutu (ini adalah tujuh pemimpin) dan dengan bantuan mereka mahu menakluk tanah airnya secara paksa. Kutukan ayah mula menjadi kenyataan. Eteocles sedar akan perkara ini; tetapi dia terlalu berani dan bangga untuk berundur. Sebagai seorang raja yang aktif dan bijak pada umumnya, dia dengan muram menolak bantuan para dewa, kepada siapa isteri-isteri dan anak-anak perempuan rakyatnya yang ketakutan berpaling; Daripada mengambil langkah berjaga-jaga, dia dengan berani menyebabkan nasib, sebelum yang lain gemetar, secara peribadi menentang saudaranya dan mati dalam pertarungan dengannya. Orang Athens menyukai rancangan agung E.; dia telah dianugerahkan kemenangan. Terdapat juga kemajuan dalam teknologi: tragedi itu bermula dengan prolog sebelum kemasukan korus, bahagian-bahagian yang terakhir telah dipendekkan dengan ketara dan, disebabkan mereka, jumlah dialog telah meningkat.
Prometheus
Sekitar masa yang sama, trilogi Prometheus nampaknya dipentaskan, di mana hanya tragedi kedua (menurut Westphal, yang pertama) telah dikekalkan: "Prometheus Berantai." Titan perspicacious, mengetahui bahawa hanya dalam manusia boleh Zeus mencari penyelamat dari kemusnahan yang mengancam kerajaannya, ingin menaikkan umat manusia dan untuk tujuan ini memberinya api halus, menculiknya dari ketinggian syurga; Zeus, melihat dalam penculikan ini melanggar perjanjian sejagat dan tidak mengetahui keputusan nasib, merantai dia ke batu di Caucasus sebagai hukuman; Prometheus menanggung semua siksaan dan tidak mendedahkan rahsianya sebelum waktunya, mengetahui bahawa dari masa ke masa Zeus akan menghargai perkhidmatannya. Ini adalah satu-satunya tragedi ilahi yang telah dipelihara untuk kita dari zaman dahulu: dalam kehebatan konsepnya ia mengatasi semua tragedi lain penyair kita dan sangat menarik minat pemikir dan penyair Eropah baharu. Walau bagaimanapun, tidak semua perkara di dalamnya jelas kepada kami - terutamanya kerana sambungannya, "Prometheus Unbound," yang mengandungi penyelesaian kepada teka-teki, belum sampai kepada kami.
Oresteia
Trilogi terakhir Aeschylus yang kita ketahui (458 SM) ialah "Oresteia"nya - terdiri daripada tiga tragedi: "Agamemnon", "Choephora" (pembawa minuman keras) dan "Eumenides". Kandungan trilogi ini adalah nasib keluarga Atrid: Agamemnon dan anaknya Orestes. Sebelum kempen Trojan, Agamemnon pergi ke mahkamah Athena. Dikejar oleh Eumenides, Orestes melarikan diri ke Athens: dewi itu sendiri menubuhkan mahkamah - Areopagus kemudiannya, yang membebaskan Orestes; Trilogi ini berakhir dengan pendamaian Eumenides yang tersinggung. Dari segi drama mereka, tragedi trilogi ini adalah yang paling sempurna dari semua karya Aeschylus. Dalam kedalaman mereka, mereka bersaing dengan Prometheus, tetapi mereka mempunyai kelebihan di atasnya bahawa di arena itu bukan ketuhanan, tetapi persekitaran manusia. Trilogi dan terutamanya tragedi terakhirnya bukan tanpa kecenderungan politik tertentu: dengan meninggikan Areopagus sebagai asas moral kewarganegaraan Athens, Aeschylus sudah pasti berhasrat untuk melindungi kolej ini, yang dia sukai, daripada serangan yang ia tertakluk dalam Kebelakangan ini daripada Ephialtes dan Pericles.
Sangat mungkin bahawa serangan-serangan inilah yang meracuni Aeschylus tinggal di Athens; Aristophanes sendiri memberi keterangan bahawa Aeschylus "tidak bergaul dengan orang Athens" pada bahagian terakhir hidupnya. Kita juga diberitahu bahawa Aeschylus dituduh melakukan kemaksiatan - iaitu, bahawa dalam salah satu tragedinya dia mendedahkan misteri Eleusinian Demeter.
Walau apa pun, Aeschylus, tidak lama selepas "Oresteia"nya, meninggalkan Athens, pergi ke Sicily untuk kali ketiga, dan pada 456 SM. e. meninggal dunia di bandar Sicily Gela. Legenda mengatakan bahawa Aeschylus mati apabila seekor helang menjatuhkan sama ada kura-kura di atas kepalanya, menyangka kepala botak Aeschylus sebagai batu, atau batu, mengira kepala botaknya sebagai telur.
Warisan
Kira-kira 90 tragedi (termasuk drama satira) kekal daripada Aeschylus, tajuknya, dengan beberapa pengecualian, diketahui oleh kami; Serpihan yang lebih atau kurang ketara juga telah terselamat daripada banyak. Wira trilogi tersebut ialah Achilles, Ayant, Odysseus, Memnon, Niobe, Adrastus, Perseus; Lingkaran legenda tentang Dionysus termasuk trilogi tentang Lycurgus dan Pentheus, penentang kultusnya, dihukum dengan teruk kerana kedegilan mereka.
Tidak lama selepas kematian penyair, satu resolusi telah diluluskan di mana semua drama beliau telah dimasukkan ke dalam pertandingan tragis bersama dengan drama baru oleh penyair lain. Dengan cara ini kemasyhuran dan pengaruhnya terjamin selama beberapa generasi, dan pemuliharaan dramanya juga dipastikan. Pada zaman Iskandariah mereka semua dikenali tanpa jurang yang besar dan semuanya dibaca dan dipelajari; Hanya pada zaman Rom (dalam abad ke-2) pemilihan tujuh drama yang telah diturunkan kepada kita telah dibuat. Semasa era Byzantine, tiga daripada mereka (iaitu, The Parsi, Prometheus, dan The Seven Chiefs) telah dipilih untuk membaca sekolah; mereka telah dipelihara dalam jumlah yang lebih besar daripada senarai, manakala pemeliharaan empat baki sepatutnya, nampaknya, dikaitkan dengan kemalangan yang menggembirakan.
Aeschylus adalah pencipta Greek, dan oleh itu semua-Eropah, tragedi. Apabila membaca dan menganalisis lakonan beliau, apa yang pertama menarik perhatian adalah kepentingan evolusi tragedi sebagai jenis puitis yang berlaku di dalamnya. Walaupun tragedi yang pertama, tempoh persediaan tidak dipelihara, dan mereka yang terselamat meliputi jurang hanya 14 tahun (472-458 SM), namun, perbezaan antara yang pertama dan yang terakhir ("The Parsi" dan tragedi "Oresteia") jauh lebih kuat daripada Sophocles - antara Antigone dan Oedipus di Colonus, atau Euripides - antara Alcestis dan Iphigenia dari Aulis, dipisahkan oleh jurang 30 tahun. Orang Parsi dan Pempetisyen lebih banyak cantata daripada drama; mereka masih tidak mempunyai perwatakan dan hampir tiada tindakan. Dalam tragedi pertengahan - "Tujuh Pemimpin" dan "Prometheus" - keperibadian pusat sudah dicirikan dengan sangat kuat; Ciri-ciri watak kecil juga terdapat, terutamanya dalam Prometheus, tetapi masih hampir tiada tindakan. Dalam "The Oresteia", akhirnya, kami mempunyai perwatakan yang jelas dan (terutamanya dalam "Choephori") aksi yang meriah dan menarik. Peranan koir secara beransur-ansur berkurangan; dalam permainan terakhir, bagaimanapun, ia sekali lagi menjadi lebih penting daripada di pertengahan. Nampaknya, penyair mengambil kembali konsesi yang dibuat dalam drama pertengahan: sebagai kanak-kanak era ketika tragedi masih menjadi cabang puisi lirik, dia terlalu terbiasa dengan komunikasi langsung dengan penonton, yang mungkin hanya dalam petikan lirik. daripada koir, dan ia adalah menyusahkan baginya untuk mengembangkan idea-ideanya melalui mulut watak . Kesusahan ini semakin kuat semakin jelas watak watak-watak itu digambarkan dan semakin rancak aksi itu sendiri; itulah sebabnya pengukuhan perwatakan dan drama membawa kepada pengukuhan peranan korus, sementara ini tidak disedari di kalangan pengikut Aeschylus, yang tidak mengetahui tempoh lirik tragedi. Keperluan untuk berpuas hati dengan dua (tiga kemudian) pelakon dalam drama yang masih hidup tidak dirasakan sebagai kekangan; Ini tidak berlaku dalam kebanyakan yang hilang, di mana keperluan ini kadang-kadang membawa kepada fakta bahawa penyair, untuk mempunyai lebih banyak ruang untuk watak-watak kecil, dalam beberapa adegan mempercayakan peranan watak utama kepada tambahan, iaitu, ditakdirkan mereka berdiam diri. Sudah tentu, ini dilakukan dengan mematuhi kebolehpercayaan psikologi dan oleh itu sangat mengagumkan: imej Achilles yang senyap selepas kehilangan seorang kawan, Niobe yang senyap selepas kematian anak-anaknya sangat terpahat dalam ingatan sezaman dan keturunan. . Walau bagaimanapun, perlu diakui bahawa dalam perkara menghidupkan semula dialog, Aeschylus berhenti separuh jalan: sehingga akhir, dialog itu terdiri daripada ucapan khidmat yang panjang dan stichomyths yang tidak kurang serius dalam ketepatannya. Perkara yang sama harus dikatakan mengenai aksi dan perwatakan, walaupun kemajuan yang tidak diragui dalam drama terakhir. Aksi utama masih berlaku di belakang tabir atau dalam selang antara bahagian individu trilogi; Belum ada liku-liku lagi, dan juga tiada tipu muslihat tragis (kecuali "Hoefor"). Dalam ciri-cirinya, Aeschylus lebih suka keagungan; Dia paling berjaya dalam watak bangga, sama ada dalam kebenarannya, seperti Prometheus atau Electra (dalam "Choephors"), atau dalam kesedaran tentang dosanya, seperti Clytemnestra (dalam "Oresteia"). Oleh itu, wanitanya tidak terlalu feminin: hanya Sophocles yang tinggal untuk mencipta imej Ismene yang lemah lembut di sebelah Antigone yang bangga. Aeschylus asing dengan mana-mana erotisme: dia sendiri berkata kepada dirinya sendiri dalam Aristophanes bahawa tiada siapa yang boleh menunjukkan di antara jenis wanita cinta yang diciptanya. Ia juga bernilai menekankan cintanya kepada yang ajaib dan aneh, yang mendapat penjelasannya dalam suasana keajaiban di mana agama Eleusinian membesarkannya. Ia amat ketara dalam "Prometheus", di mana Oceanid muncul di atas kereta terbang, Lautan itu sendiri - di atas griffin, di mana, dengan guruh dan kilat, batu titanium jatuh ke dalam jurang. Dalam "The Parsi" bayangan kenabian Darius muncul, dalam "Eumenides" - bayang Clytemnestra. Rasionalisme Perang Peloponnesia mempersendakan sifat ini; tetapi ia selaras dengan baik dengan watak puisi Aeschylus yang lain, dengan kehebatannya, yang meletakkannya di atas standard realisme biasa. Semasa menulis artikel ini, bahan digunakan daripada Kamus Ensiklopedia Brockhaus dan Efron (1890-1907).
Penterjemah Aeschylus ke dalam bahasa Rusia
Ivanov, Vyacheslav Ivanovich
- Apt, Solomon Konstantinovich
- Piotrovsky, Adrian Ivanovich
kesusasteraan
Teks dan terjemahan
Dalam siri "perpustakaan klasik Loeb", karya diterbitkan di bawah nombor 145, 146 (7 tragedi) dan nombor 505 (serpihan).
- Dalam siri "Collection Bude", 7 tragedi diterbitkan dalam 2 jilid.
Dalam bahasa Rusia, daripada yang diterbitkan pada abad ke-19, ESBE menyerlahkan terjemahan berikut: "Orestei" - Kotelova (St. Petersburg, 1883); "Agamemnon", Maykov (petikan bertajuk "Cassandra") dan Merzlyakova (M., 1825, "Cassandra"); "Prometheus" - I. A. Kossovich (Warsaw, 1873), Merezhkovsky ("Buletin Eropah", 1891 dan secara berasingan, yang terbaik) dan Appelrot (M., 1888, prosaik, tepat); "Tujuh menentang Thebes" - Merzlyakov (M., 1825, petikan) dan Appelrot (M., 1887, prosa); "Petisyen" - Kotelova ("Pantheon of Literature", 1894, buku 2, di bawah tajuk "Doa"); "Persov" - Ordynsky (M., 1857), Kotelov (St. Petersburg, 1894) dan Appelrot (M., 1888, prosa).
Terjemahan Rusia yang lebih baru:
- Aeschylus, Sophocles, Euripides. Tragedi. / Per. D. Merezhkovsky, kemasukan. Seni. dan nota A. V. Uspenskaya. M.: Lomonosov. 2009. 474 hlm.
- Aeschylus. Tragedi. / Per. A.I. Piotrovsky. M.-L.: Academia, 1937. XXXII, 411 hlm. 5300 salinan.
- Aeschylus. Tragedi. / Per. S. Apta, intro. Seni. N. Sakharny. (Siri "Perpustakaan Kesusasteraan Purba"). M.: HL. 1971. 383 ms 40,000 naskhah.
- cetakan semula: (siri “Drama Purba”). M.: Seni. 1978.
- Aeschylus. Tragedi. Diterjemah oleh Vyacheslav Ivanov. (Tambahan. / Diterjemah oleh A. I. Piotrovsky. Fragmen [ms 268-306]. / Diterjemah oleh M. L. Gasparov). / Ed. persiapan N. I. Balashov, Dim. Vyach. Ivanov, M. L. Gasparov, G. Ch. Guseinov, N. V. Kotrelev, V. N. Yarkho. Rep. ed. N. I. Balashov. (Siri "Monumen Sastera"). M.: Sains. 1989. 592 hlm.
Penyelidikan
Yarkho V. N. Aeschylus. M.: GLI. 1958. 287 ms 10,000 naskhah.
- Yarkho V.N. Dramaturgy of Aeschylus dan beberapa masalah tragedi Yunani kuno. M.: HL. 1978. 301 ms 10,000 naskhah.
- Guseinov G. Ch. "Oresteia" oleh Aeschylus: pemodelan aksi kiasan: Kuliah. M.: GITIS. 1982. 63 ms 1000 salinan.
- Lefevre, Eckard Studien zu den Quellen und zum Verstandnis des Prometheus Desmotes / Gottingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003 - 190 ms.; 25 cm.. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen: F. 3 / Philol.-hist. Klasse Bd. 252). - Dekri.. - Bibliografi: hlm. 177-184. - ISBN 3-525-82524-2
Scholium kepada Aeschylus
Edisi Aeschylus dengan scholia: jilid I (1809); Vol. V (1812); Jilid VIII (1816).
- Scholium kepada Aeschylus (edisi Diendorff 1851)
- Scholium kepada "Parsi" mengikut edisi Denhardt (1894)
- Scholium kepada "Tujuh menentang Thebes" (1908)
- Sekolah tua di Prometheus Bound. 1972. pandangan separa
- Scholia dalam Aeschyli Septem adversus Thebas. Leon, 1989. 142, 364 hlm.
Aeschylus ialah seorang penulis drama dan tragedi Yunani purba yang luar biasa, seorang pengarang yang digelar bapa Yunani dan, oleh itu, tragedi Eropah. Sumber utama biografinya ialah manuskrip abad ke-11 di mana karya-karyanya segera didahului oleh biografi.
Aeschylus dilahirkan sekitar 525 SM. e. berhampiran Athens, di bandar Eleusis. Di bandar Attic ini, kultus Demeter sangat maju, yang memainkan peranan penting dalam menentukan arah aktiviti kreatif. Setelah menyaksikan banyak sakramen, Aeschylus muda mula berfikir lebih awal tentang makna kehidupan, tentang hubungan antara nasib dan kehendak, tentang ganjaran kebaikan dan hukuman untuk kejahatan. Aeschylus adalah pengganti keluarga bangsawan Athens kuno. Terdapat juga fakta yang diketahui dari hidupnya (Aeschylus sendiri menganggapnya sangat penting dan sangat bangga dengannya) sebagai penyertaannya dalam peperangan Yunani-Parsi. Dia mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon dan, kemungkinan besar, Salamis. Aeschylus berpeluang menyaksikan satu lagi perkara penting proses sejarah– kenaikan pangkat Athens ke jawatan paling penting di Greece.
Persembahan pertama Aeschylus dalam pertandingan penulisan drama bermula sekitar 500 SM. e., tetapi hanya pada 484 SM. e. dia mendapat kemenangan, yang kemudiannya akan menang sekurang-kurangnya 13 kali. Dari 484 SM e. Pendakian Aeschylus ke puncak kegemilangan bermula. Sehingga kira-kira 470 SM. e. tiada siapa yang dapat menandinginya.
Adalah diketahui bahawa beberapa kali semasa hidupnya Aeschylus membuat perjalanan ke Sicily, di mana dia menunjukkan persembahan berdasarkan tragedinya. Terdapat legenda bahawa pada 486 SM. e. Aeschylus meninggalkan Athens, tidak dapat menanggung kejayaan cemerlang Sophocles yang semakin meningkat, bagaimanapun, kemungkinan besar, ia tidak benar. Pada tahun 467 SM. e. Aeschylus menghadiri produksi Seven Against Thebes di Athens.
Trilogi Oresteia beliau pada 458 SM. e. mendapat hadiah pertama. Tidak lama selepas peristiwa ini, Aeschylus meninggalkan Athens semula. Mungkin ini disebabkan oleh hakikat bahawa tempoh terakhir kehidupan lelaki tragis itu agak dibayangi oleh hubungan yang tidak begitu baik dengan sesama warganegaranya. Terdapat bukti bahawa penulis drama itu dituduh membuat sakramen sebagai penghormatan kepada Demeter secara umum dalam salah satu karyanya. Pada tahun 456 SM. e. Aeschylus pergi ke Sicily dan meninggal dunia di sana, di bandar Gela. Punca kematian, menurut legenda, adalah batu atau penyu yang dijatuhkan di atas kepalanya oleh helang.
Aeschylus dikenali sebagai pengarang kira-kira 80 karya, di mana hanya 7 yang masih hidup hingga ke hari ini; Serpihan yang berbeza-beza panjang daripada karya lain juga telah terselamat. Aeschylus mendapat reputasi sebagai inovator cemerlang teater. Khususnya, salah satu langkah terpenting yang diambilnya ialah pengenalan pelakon kedua. Kemasyhuran selepas kematian Aeschylus tidak pudar juga kerana, dengan perintah khas, drama beliau terus mengambil bahagian dalam pertandingan untuk penulis drama. Keadaan yang sama ini menyumbang kepada pemeliharaan tragedi yang lebih baik.
BAB IX
AESCHYLUS
1. Aeschylus - "bapa tragedi" dan zamannya. 2. Biografi Aeschylus. 3. Karya Aeschylus. 4. Pandangan sosio-politik dan patriotik Aeschylus. 5. Pandangan agama dan moral Aeschylus, b. Persoalan nasib dan keperibadian dalam Aeschylus. Ironi yang tragis. 7. Koir dan pelakon dalam Aeschylus. Struktur tragedi. 8. Imej tragedi Aeschylus. 9. Bahasa Aeschylus. 10. Penilaian Aeschylus pada zaman dahulu dan kepentingan globalnya.
1. AESCHYLUS - "BAPA TRAGEDI" DAN MASANYA
Tragedi sebelum Aeschylus masih mengandungi terlalu sedikit unsur dramatik dan mengekalkan hubungan rapat dengan puisi lirik dari mana ia timbul. Ia didominasi oleh lagu-lagu koir dan belum dapat menghasilkan semula konflik dramatik yang tulen. Semua peranan dimainkan oleh seorang pelakon, dan oleh itu pertemuan antara dua watak tidak dapat ditunjukkan. Hanya pengenalan pelakon kedua memungkinkan untuk mendramatisir aksi tersebut. Perubahan penting ini dibuat oleh Aeschylus. Itulah sebabnya adalah kebiasaan untuk menganggapnya sebagai pengasas genre tragis. V. G. Belinsky memanggilnya "pencipta tragedi Yunani" 1, dan F. Engels memanggilnya "bapa tragedi" 2. Pada masa yang sama, Engels juga menyifatkan dia sebagai "penyair tendensius yang jelas," tetapi bukan dalam erti kata yang sempit, tetapi dalam fakta bahawa dia mengubah bakat artistiknya dengan segenap kekuatan dan semangatnya untuk menerangi isu-isu penting beliau. masa. Karya Aeschylus begitu diresapi dengan respons terhadap realiti kontemporari sehingga tanpa kebiasaan dengannya ia tidak dapat difahami dan dihayati dengan secukupnya.
Seumur hidup Aeschylus(525-456 SM) bertepatan dengan tempoh yang sangat penting dalam sejarah Athens dan seluruh Greece. Semasa abad ke-6. BC e. dibentuk dan ditubuhkan sistem hamba di negara kota Yunani (polises) dan pada masa yang sama kraf dan perdagangan berkembang. Walau bagaimanapun, asas kehidupan ekonomi adalah pertanian, dan buruh pengeluar bebas masih mendominasi dan "perhambaan belum mempunyai masa untuk mengambil alih pengeluaran ke tahap yang ketara" 3 . Pergerakan demokrasi semakin kuat di Athens, dan ini membawa pada tahun 510 kepada penggulingan kezaliman Hippias Peisistratidas dan kepada pembaharuan serius dalam susunan negara dalam semangat demokrasi, yang dilakukan pada tahun 408 oleh Cleisthenes. Mereka bertujuan untuk melemahkan asas kuasa keluarga bangsawan yang besar. Ini adalah bagaimana demokrasi pemilik hamba Athens bermula, yang kemudiannya, semasa abad ke-5. terpaksa mengukuhkan lagi dan membangunkan asasnya. Walau bagaimanapun, pada mulanya, kuasa sebenarnya masih kekal di tangan golongan bangsawan, antaranya dua kumpulan bertempur: golongan bangsawan progresif - perdagangan - dan golongan bangsawan konservatif - pemilik tanah. “... Pengaruh moral,” tulis F. Engels, “pandangan dan cara pemikiran yang diwarisi zaman puak lama hidup dalam tradisi yang pupus hanya secara beransur-ansur.” 4. Sisa-sisa cara hidup lama dan pandangan dunia lama dipegang teguh, menentang aliran baharu.
Sementara itu, peristiwa penting sedang berlaku di Timur. Pada abad VI. BC e. Kuasa Parsi yang besar dan kuat telah dicipta di Asia. Memperluas sempadannya, ia juga menundukkan bandar-bandar Yunani di Asia Kecil. Tetapi sudah pada akhir abad ke-6. bandar-bandar ini, yang telah mencapai kemakmuran ekonomi dan budaya yang tinggi, mula dibebani secara teruk oleh kuk asing dan pada 500 SM. e. memberontak terhadap pemerintahan Parsi. Namun, pemberontakan itu berakhir dengan kegagalan. Orang Parsi berjaya menghukum pemberontak dengan kejam, dan penghasut pemberontakan, kota Miletus, telah dimusnahkan, dan penduduknya sebahagiannya dibunuh dan sebahagiannya dibawa ke dalam perhambaan (494). Berita tentang kemusnahan kota yang kaya dan berkembang ini memberi kesan yang teruk di Greece. Phrynichus, yang, di bawah pengaruh acara ini, mengadakan tragedi "Pengambilan Miletus," yang membuat penonton menangis, telah dikenakan denda berat oleh pihak berkuasa, dan dilarang untuk mementaskan dramanya lagi (Herodotus, VI, 21). Ini menunjukkan bahawa kemusnahan salah satu bandar paling makmur di Greece dilihat di sesetengah pihak akibat dasar Athens yang gagal, dan pelakon semula acara itu di teater dianggap sebagai kritikan politik yang keras. Teater pada masa ini, seperti yang kita lihat, menjadi alat propaganda politik.
Selepas penaklukan Asia Kecil raja Parsi Darius merancang untuk menguasai tanah besar Greece. Kempen pertama pada 492 tidak berjaya, kerana armada Parsi dimusnahkan oleh ribut. Semasa kempen kedua pada 490, orang Parsi, setelah memusnahkan kota Eretria di Euboea, mendarat di Attica berhampiran Marathon, tetapi mengalami kekalahan teruk daripada Athens di bawah komando Miltiades. Walau bagaimanapun, kegagalan Miltiades di pulau Paros menghalang golongan bangsawan pertanian Athens daripada terus mengembangkan kejayaan mereka. Sementara itu, di Athens, terima kasih kepada penemuan urat baru bijih perak di bandar Lavria, terdapat ledakan ekonomi. Themistocles berjaya mencapai pembinaan sejumlah besar kapal baru menggunakan dana yang diperolehi. Kapal-kapal ini menyelamatkan Greece semasa pencerobohan Parsi baru pada 480 dan 479.
Percanggahan kelas dan perjuangan dalaman membawa kepada fakta bahawa semasa pencerobohan Parsi, sebahagian daripada negeri-negeri Yunani, contohnya, Thebes, Delphi, bandar-bandar Thessalian dan beberapa yang lain, tunduk kepada musuh, manakala majoriti heroik menentang dan menangkis pencerobohan, meninggalkan dalam keturunan. ingatan tentang eksploitasi mereka di Thermopylae, Artemisium dan Salamis pada 480. , di Plataea dan Mycale (di Asia Kecil) pada 479. Orang Athens menunjukkan patriotisme yang tinggi. Benar, pada mulanya pencerobohan Parsi ke Attica menyebabkan kebimbangan besar di kalangan penduduk dan kekeliruan di kalangan pihak berkuasa. Walau bagaimanapun, Areopagus 5, sebuah institusi bangsawan kuno, pewaris majlis penatua zaman itu sistem suku kaum, naik ke majlis itu. Dia mencari dana, membekalkannya kepada penduduk dan mengatur pertahanan. Dengan ini, Areopagus memperoleh untuk dirinya peranan utama di negeri ini dan arah konservatif dalam politik untuk dua puluh tahun akan datang (Aristotle, "The Athenian Polity", 23).
Perjuangan untuk kebebasan tanah air menyebabkan kebangkitan patriotik, dan oleh itu semua kenangan tentang peristiwa-peristiwa ini, cerita tentang eksploitasi pahlawan dan juga bantuan para dewa diserap dengan kesedihan kepahlawanan. Begitulah, sebagai contoh, kisah Herodotus dalam "Muses"nya. Di bawah keadaan ini, pada 476 Aeschylus mencipta tragedi sejarah keduanya, "The Phoenicians," dan pada 472, tragedi "The Parsi." Kedua-dua tragedi itu didedikasikan untuk memuliakan kemenangan di Salamis, dan seseorang boleh membayangkan kesan yang mereka buat pada penonton, yang kebanyakannya adalah peserta dalam pertempuran. Aeschylus sendiri bukan sahaja menjadi saksi, tetapi juga peserta aktif dalam peristiwa terkenal pada zamannya. Oleh itu, agak difahami bahawa seluruh pandangan dunia dan kesedihan puitisnya ditentukan oleh peristiwa-peristiwa ini.
Pada akhir hayatnya, Aeschylus terpaksa melihat perubahan serius dalam kedua-dua dasar luar dan kehidupan dalaman negara. Athens menjadi ketua apa yang dipanggil "Liga Maritim Delian," yang ditubuhkan pada 477 dengan penyertaan aktif Aristides. Armada telah mencapai saiz yang besar. Pengembangan armada meningkat graviti tertentu dalam kehidupan politik rakyat berpendapatan rendah yang berkhidmat di atas kapal. Pengukuhan unsur-unsur demokrasi membolehkan Esphialte, yang mengetuai demokrasi yang memiliki hamba, melakukan pembaharuan yang menghilangkan peranan politik utama dari Areopagus dan menurunkannya ke tahap hanya institusi kehakiman dalam hal agama. Perjuangan antara parti-parti begitu sengit sehingga pemula reformasi, Ephialtes, dibunuh oleh lawan politik. Aeschylus bertindak balas terhadap peristiwa ini dalam karya terakhirnya, The Eumenides, mengambil bahagian Areopagus. Pada masa yang sama, hala tuju dasar luar Athens berubah. Geseran yang bermula dalam hubungan dengan Sparta bangsawan berakhir dengan pecahnya pakatan dengannya dan kesimpulan perikatan dengan Argos pada 461 (Thucydides, "Sejarah", 1, 102, 4), yang dicerminkan dalam tragedi yang sama Aeschylus. Kini ahli politik Athens, setelah meninggalkan tugas pertahanan melawan Parsi, beralih kepada rancangan yang menyinggung malah agresif. Pada tahun 459, satu kempen besar telah dianjurkan di Mesir untuk menyokong pemberontakan yang telah bermula di sana menentang kuasa Parsi. Aeschylus, nampaknya, tidak bersetuju dengan perusahaan berisiko ini, tetapi tidak hidup untuk melihat kesudahannya yang besar (lebih kurang 454).
Masa yang kami terangkan adalah tempoh permulaan budaya Attic berkembang, yang dinyatakan dalam perkembangan pengeluaran dalam pelbagai jenis, kraf - dari jenis yang lebih rendah hingga ke seni pembinaan dan plastik, sains dan puisi. Aeschylus memuliakan tenaga kerja dalam imej Prometheus, yang membawa api kepada orang dan dihormati sebagai penaung tembikar. Lukisan pada masa ini diketahui oleh kami dari pasu yang dipanggil gaya "gambar hitam" dan dari contoh awal gaya "gambar merah". Idea arca kali ini diberikan oleh kumpulan gangsa "pembunuh zalim" - Harmodius dan Aristogeiton oleh Antenor, yang didirikan pada tahun 508, tetapi telah diambil oleh orang Parsi pada tahun 480, dan dibina untuk menggantikannya. dalam 478. kumpulan baru karya Critias dan Nesiots. Monumen seni zaman "pra-Parsi" boleh berfungsi sebagai banyak patung dan serpihan patung yang ditemui di Acropolis dalam "sampah Parsi", iaitu, mereka yang terselamat dari pogrom Parsi. Pembinaan Kuil Athea di pulau Aegina didedikasikan untuk memuliakan kemenangan yang luar biasa ke atas Persia. Semua ini adalah contoh arkaisme dalam seni Yunani. Ini boleh digunakan secara sama pada imej Aeschylus.
2. BIOGRAFI AESCHYLUS
Aeschylus, anak kepada Euphorion, dilahirkan di bandar Eleusis berhampiran Athens sekitar 525 SM. e. Dia berasal dari keluarga bangsawan, yang, nampaknya, berkaitan dengan Misteri Eleusinian. Pada awal mudanya dia melihat kejatuhan kezaliman Pisstratidas Hippias. Keluarga Aeschylus mengambil bahagian secara aktif dalam peperangan dengan orang Parsi. Abangnya Kinegir meninggal dunia akibat kecederaan yang diterima di Marathon ketika dia cuba mengambil alih kapal musuh. Seorang lagi saudara, Aminius, mengetuai kapal yang memulakan pertempuran di Pertempuran Salamis 6 . Aeschylus sendiri bertarung di Marathon, Salamis dan Plataea. Dia mula menulis karya dramatik lebih awal dan meninggalkan 72 atau lebih tepat 90 drama. Tiga belas kali dia muncul sebagai pemenang dalam pertandingan dramatik (kali pertama pada 484). Dalam tempoh pertengahan aktivitinya, dia bertemu dengan lawan yang gembira dalam diri Sophocles muda (468 SM). Dari Athens, Aeschylus pergi ke Sicily untuk beberapa waktu atas jemputan Hiero yang zalim, dan di sana tragedinya "The Parsi" sekali lagi diadakan di mahkamah di Syracuse. Tragedi "Etnyanka", yang belum sampai kepada kami, ditulis pada tema Sicily tempatan. Di akhir hayat, selepas pengeluaran yang berjaya tetralogi "Orestia" pada tahun 458, dia berpindah ke pulau Sicily, di mana dia meninggal dunia pada tahun 456 di bandar Gela. Di sana dia dikebumikan. Inskripsi batu nisan, yang kononnya dikarang olehnya dan dalam apa jua keadaan sejak zamannya, berbunyi:
Anak lelaki Euphorion Aeschylus dari Athens keranda ini
Gela menyimpan jenazah di antara ladang bijirin.
Dan Marathon Grove dan Mede 7 berambut panjang
Mereka boleh memberitahu semua orang tentang kegagahannya yang mulia.
Apa yang perlu diperhatikan dalam prasasti ini ialah pengarang tidak menyebut sepatah kata pun aktiviti sastera Aeschylus. Seperti yang dapat dilihat, pemenuhan kewajipan patriotik di medan perang meliputi semua merit lain seseorang - ciri ciri sentimen awam pada era tertentu. Ini menentukan pandangan dunia Aeschylus.
Mengenai pemindahan Aeschylus pada akhir hayatnya ke pulau Sicily, ahli biografi kuno memberikan penjelasan yang berbeza. Tetapi tiada satu pun daripada mereka boleh dianggap memuaskan. Kemungkinan besar sebabnya mesti dicari dalam situasi politik masa itu. Sebagai penyokong Areopagus pra-pembaharuan lama, dia tidak boleh bertolak ansur dengan penubuhan perintah baru. Petunjuk yang samar-samar tentang ini terkandung dalam komedi Aristophanes "Katak" (v. 8-06), yang bercakap tentang beberapa perbezaan antara penyair dan orang Athens.
3. KARYA AESCHYLUS
Daripada warisan sastera Aeschylus yang kaya, hanya tujuh karya yang terselamat. Tarikh kronologi yang tepat dikenali untuk tiga: "The Persians" telah dipentaskan pada 472, "Seven Against Thebes" - pada 467 dan "Oresteia", yang terdiri daripada tragedi "Agamemnon", "Choephori" dan "Eumenides" - pada 458
Selain daripada "Parsi", semua tragedi ini ditulis mengenai subjek mitologi, yang dipinjam terutamanya daripada puisi "kitaran", yang sering dikaitkan dengan Homer secara sembarangan. Aeschylus, menurut orang dahulu kala, memanggil karya-karyanya "serbuk dari perayaan besar Homer" 9.
Tragedi "The Petitioner" adalah bahagian pertama tetralogi, plot yang diambil dari mitos Danaid - lima puluh anak perempuan Danaus. Ia menceritakan bagaimana Danaid, melarikan diri dari penganiayaan lima puluh sepupu mereka, anak lelaki Aegyptus (Mesir ialah saudara Danaus), yang ingin mengahwini mereka, tiba di Argos dan, duduk di mezbah, memohon perlindungan. Raja tempatan Pelasgus menjemput mereka untuk berpaling kepada rakyatnya dan, hanya selepas menerima persetujuan rakyat, menerima mereka di bawah perlindungan. Tetapi sebaik sahaja janji itu dibuat, Danaus, dari kedudukan yang tinggi, melihat kumpulan pengejar yang semakin hampir. Mesejnya menggerunkan Danaid. Herald anak-anak Mesir muncul dan cuba membawa mereka pergi secara paksa. Tetapi raja mengambil mereka di bawah perlindungannya. Walau bagaimanapun, firasat itu kekal, dan ini berfungsi sebagai persediaan untuk bahagian seterusnya dari tetralogi - tragedi yang belum selesai "Orang Mesir", yang mempersembahkan perkahwinan paksa dan dendam Danaid, yang membunuh suami mereka pada malam perkahwinan mereka - semuanya dengan pengecualian satu Hypermester. Kandungan bahagian ketiga Danaids adalah perbicaraan Hypermestra dan pembebasannya terima kasih kepada syafaat Aphrodite, yang mengisytiharkan bahawa jika semua wanita mula membunuh suami mereka, umat manusia akan berakhir. Hypermestra menjadi nenek moyang keluarga diraja di Argos. Drama satyr "Amimon", juga tidak dipelihara, didedikasikan untuk nasib salah seorang Danaid dan dinamakan sempena namanya.
Mitos yang mendasari tetralogi ini mencerminkan tahap perkembangan idea tentang keluarga apabila keluarga seangkatan, berdasarkan perkahwinan saudara terdekat, memberi laluan kepada bentuk baru hubungan perkahwinan yang dikaitkan dengan idea sumbang mahram. Berlepas dari mitos, penyair memperkenalkan ke dalam tragedi imej raja yang ideal - Pelasgus.
Tragedi "The Parsi," yang tidak berkaitan dalam kandungan dengan bahagian lain tetralogi, mempunyai plot dari sejarah Aeschylus kontemporari. Tindakan itu berlaku di salah satu ibu kota Parsi - Susa. Para penatua kota, yang dipanggil "setia", yang membentuk koir, berkumpul di istana dan mengingati bagaimana tentera Persia yang besar pergi ke Greece. Ibu kepada Raja Xerxes Atossa, yang kekal sebagai pemerintah, melaporkan mimpi buruk yang dialaminya. Korus itu menasihati bayang mendiang suaminya Darius untuk berdoa memohon pertolongan dan, dengan cara itu, mencirikan negara dan penduduk Greece untuknya. Pada masa ini, seorang Rasul muncul yang bercakap tentang kekalahan sepenuhnya armada Parsi di Salamis. Kisah ini (302 - 514) membentuk bahagian tengah karya. Selepas ini, permaisuri melakukan upacara korban di kubur Raja Darius dan memanggil bayangnya. Darius menjelaskan kekalahan Parsi sebagai hukuman tuhan atas keangkuhan Xerxes yang keterlaluan dan meramalkan kekalahan baru di Plataea. Selepas ini, Xerxes sendiri muncul dan meratapi nasib malangnya. Koir menyertainya, dan tragedi itu berakhir dengan tangisan umum. Penyair dengan hebat menunjukkan pendekatan bencana secara beransur-ansur: pertama - firasat yang samar-samar, kemudian - berita yang tepat dan, akhirnya, penampilan Xerxes.
Tragedi ini mempunyai perwatakan yang sangat patriotik. Berbeza dengan Parsi, di mana "semuanya adalah hamba kecuali satu," orang Yunani dicirikan sebagai orang yang bebas: "mereka tidak melayani siapa pun, dan mereka bukan hamba siapa pun" (242) 10. Utusan itu, menceritakan bagaimana orang Yunani, walaupun pasukan kecil mereka, memenangi kemenangan, berkata: "Dewa-dewa menjaga kota Pallas." Ratu bertanya: "Jadi adakah mungkin untuk merosakkan Athens?" Dan Rasul menjawab ini: "Tidak, orang-orang mereka adalah pengawal yang boleh dipercayai" (348 ff.). Seseorang mesti membayangkan pada kata-kata ini mood penonton di teater, yang terdiri daripada majoriti peserta dalam acara ini. Setiap perkataan sebegini dikira untuk menimbulkan perasaan bangga patriotik kepada pendengar. Keseluruhan tragedi secara keseluruhan adalah kejayaan kemenangan. Selepas itu, Aristophanes, dalam komedi "Frogs" (1026-1029), mencatatkan kepentingan patriotik tragedi ini.
Tragedi "Tujuh terhadap Thebes" mengambil tempat ketiga dalam tetralogi, yang berdasarkan plot mitos Oedipus. Ini adalah tragedi: "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh menentang Thebes", dan akhirnya - drama satyr "The Sphinx".
Raja Theban Laius, setelah menerima ramalan bahawa dia akan mati di tangan anaknya sendiri, mengarahkan pembunuhan anak yang baru lahir itu. Namun, arahannya tidak dilaksanakan. Oedipus, yang dibawa ke rumah raja Korintus dan dibesarkan sebagai anaknya, diramalkan bahawa dia akan membunuh bapanya dan berkahwin dengan ibunya. Dalam ketakutan, dia melarikan diri dari Corinth dari ibu bapa khayalannya. Dalam perjalanan, dia membunuh Laius dalam perlanggaran tidak sengaja, dan selepas beberapa lama dia datang ke Thebes dan membebaskan bandar itu daripada raksasa Sphinx. Untuk ini dia telah dipilih sebagai raja dan berkahwin dengan balu mendiang raja Jocasta. Ia kemudiannya mendapati bahawa Laius ialah bapanya dan Jocasta ibunya; kemudian Jocasta menggantung dirinya, dan Oedipus membutakan dirinya. Selepas itu, Oedipus, yang tersinggung oleh anak lelakinya Eteocles dan Polyneices, mengutuk mereka. Selepas kematian bapanya, Eteocles merampas kuasa dan mengusir abangnya. Polyneices, dalam buangan, mengumpulkan enam kawan dan datang dengan tentera mereka untuk mengepung kampung halaman. Tragedi "Tujuh menentang Thebes" bermula dengan prolog, yang membentangkan bagaimana Eteocles menguruskan pertahanan bandar, dan dia menghantar Pengakap untuk mengetahui tentang arah pasukan musuh. Wanita tempatan yang membentuk korus bergegas ke sana ke mari, tetapi Eteocles menghentikan panik dengan langkah yang ketat. Lokasi pusat Tragedi itu terdiri daripada perbualan Eteocles dengan Pengakap, apabila dia melaporkan pergerakan pasukan musuh: tujuh pemimpin dengan tentera mereka menghampiri tujuh pintu bandar. Eteocles, mendengar ciri-ciri setiap daripada mereka, segera melantik jeneral yang sepadan dari pihaknya untuk menentang mereka. Apabila dia mengetahui bahawa abangnya Polyneices akan datang ke pintu gerbang ketujuh, dia mengisytiharkan keputusannya untuk menentangnya sendiri. Wanita-wanita koir cuba menghalangnya. Keputusannya tidak boleh ditarik balik, dan walaupun dia sedar tentang kengerian bahawa abang akan melawan abang dan bahawa salah seorang daripada mereka mesti jatuh di tangan yang lain, dia masih tidak menyimpang dari niatnya. Koir itu, dalam pemikiran yang mendalam, menyanyikan lagu sedih tentang nasib malang rumah Oedipus. Sebaik sahaja lagu itu berhenti, Rasul muncul, melaporkan kekalahan musuh dan kematian kedua-dua saudara. Dalam adegan terakhir, Herald menjelaskan bahawa majlis penatua bandar memutuskan untuk memberikan jenazah Eteocles pengebumian terhormat, tetapi meninggalkan mayat Polyneices tanpa pengebumian. Antigone, kakak kepada yang dibunuh, mengatakan bahawa, walaupun larangan itu, dia akan mengebumikan mayat abangnya. Koir itu dibahagikan kepada dua bahagian: satu pergi dengan saudara perempuan Ismene untuk mengambil bahagian dalam pengebumian Eteocles, satu lagi menyertai Antigone untuk meratapi Polyneices. Walau bagaimanapun, sesetengah sarjana mencadangkan bahawa pengakhiran ini adalah tambahan yang kemudian, disusun sebahagian daripada "Antigone" Sophocles, di mana tema ini dibangunkan khas, dan sebahagiannya daripada "Wanita Phoenicia" Euripides.
Paling karya terkenal Aeschylus ialah "Prometheus Berantai". Tragedi ini termasuk dalam tetralogi bersama-sama dengan tragedi "Prometheus the Liberated", "Prometheus the Fire-Bearer" dan beberapa drama satir lain yang tidak kita ketahui. Di kalangan saintis terdapat pendapat bahawa tragedi "Prometheus the Fire-Bearer" menduduki tempat pertama dalam tetralogi. Pendapat ini berdasarkan andaian bahawa kandungan tragedi itu adalah membawa api kepada manusia. Walau bagaimanapun, nama "Pembawa Api" agak mempunyai makna kultus, oleh itu, ia merujuk kepada penubuhan kultus Prometheus di Attica dan merupakan bahagian akhir. Tetralogi ini, nampaknya, telah dipentaskan sekitar 469, kerana kami mendapati respons terhadapnya dalam serpihan tragedi Sophocles yang masih hidup "Triptolemos," sejak 468. Plot "Prometheus" diambil daripada mitos kuno, di mana, sebagai dapat dilihat dari kultus Prometheus di Attica, dia diwakili sebagai dewa api. Penyebutan pertama mitos mengenainya terkandung dalam puisi Hesiod. Di dalamnya dia hanya digambarkan sebagai lelaki licik yang menipu Zeus semasa pengorbanan pertama dan mencuri api dari langit, yang mana dia dihukum. Versi terkemudian mengaitkan kepadanya penciptaan manusia daripada figura tanah liat di mana dia menghirup kehidupan.
Aeschylus memberi imej Prometheus makna yang sama sekali baru. Dia mempunyai Prometheus - anak Themis-Earth, salah seorang Titan. Apabila Zeus memerintah tuhan-tuhan, raksasa memberontak terhadapnya, tetapi Prometheus membantunya. Apabila tuhan memutuskan untuk memusnahkan umat manusia, Prometheus menyelamatkan orang dengan membawa mereka api yang dicuri dari mezbah syurga. Dengan ini dia menimbulkan kemarahan Zeus.
Adegan pertama tragedi "Prometheus Bound" menggambarkan pelaksanaan Prometheus. Para pelaksana kehendak Zeus - Kuasa dan Kekuatan - membawa Prometheus ke hujung dunia - ke Scythia, dan Hephaestus memakunya ke batu. Titan secara senyap menahan hukuman mati. Apabila dia, ditinggalkan sendirian, mencurahkan kesedihannya, anak-anak perempuan Lautan, bidadari Oceanids, terbang ke suaranya di atas kereta bersayap. Melalui bibir mereka, seolah-olah seluruh alam meluahkan rasa simpati kepada si pengidap. Prometheus memberitahu bagaimana dia membantu Zeus dan bagaimana dia membuat dia marah. Lautan tua sendiri terbang masuk dengan kuda bersayap, seekor griffin, dan menyatakan simpati kepada Prometheus, tetapi pada masa yang sama menasihatinya untuk berdamai dengan penguasa dunia. Prometheus dengan tegas menolak cadangan sedemikian, dan Ocean terbang pergi. Prometheus memberitahu Oceanid secara terperinci tentang manfaatnya kepada orang ramai: dia mengajar mereka cara mengendalikan api, membina rumah dan tempat perlindungan dari sejuk dan panas, bersatu di sekitar perapian negeri, mengajar orang ramai sains nombor dan celik huruf, mengajar mereka untuk mengekang haiwan, berlayar di atas kapal, mengajar kraf, menemui kekayaan isi perut bumi, dsb. Dalam adegan seterusnya, Io muncul, yang bernasib malang membangkitkan cinta Zeus dan diubah oleh Hera menjadi seekor lembu. Prometheus, sebagai seorang nabi, bercakap tentang pengembaraannya yang lalu dan tentang nasib yang menantinya: daripadanya akan datang pada masanya pahlawan hebat yang akan membebaskannya daripada siksaan - kiasan kepada Hercules. Ini mewujudkan hubungan dengan bahagian seterusnya tetralogi. Prometheus selanjutnya berkata bahawa dia mengetahui rahsia kematian Zeus dan bahawa dia sahaja boleh menyelamatkannya. Apabila, selepas ini, Hermes muncul dari langit dan menuntut, bagi pihak Zeus, pendedahan rahsia ini, Prometheus dengan tegas menolak, walaupun ancaman Hermes yang dahsyat. Tragedi itu berakhir dengan ribut pecah dan kilat Zeus menyambar batu itu, dan Prometheus jatuh ke dalam bumi bersamanya. Kandungan utama tragedi ini, oleh itu, pertembungan kuasa tiran, pembawanya diwakili oleh Zeus sendiri, dengan pejuang dan penderitaan untuk keselamatan dan kebaikan manusia - Prometheus.
Pembebasan Prometheus adalah plot tragedi lain yang belum datang kepada kita, yang dipanggil "Prometheus Liberated." Hanya serpihan kecil yang terselamat daripadanya, dan kandungannya diketahui dalam istilah yang paling umum. Selepas berabad-abad, Prometheus dikenakan hukuman mati yang baru. Dia dirantai ke batu Caucasus, dan helang Zeus, terbang kepadanya, mematuk hatinya, yang tumbuh semula dalam sekelip mata. Titan rakan-rakannya, dibebaskan dari penjara di dalam perut bumi, berkumpul dalam bentuk paduan suara kepada Prometheus, dan dia memberitahu mereka tentang siksaannya. Akhirnya, Hercules muncul, membunuh helang dengan anak panah dan membebaskan Prometheus. Sekarang - mungkin sudah dalam tragedi ketiga, dalam "Prometheus the Fire-Bearer" - Prometheus mendedahkan kepada Zeus bahawa perkahwinannya yang dimaksudkan dengan Thetis akan menjadi bencana baginya, dan para dewa memutuskan untuk mengahwinkannya dengan seorang manusia. Peleus dipilih sebagai pengantin lelaki untuknya, dan kultus ditubuhkan di Attica sebagai penghormatan kepada Prometheus.
Trilogi Oresteia (Oresteia) adalah karya Aeschylus yang paling matang. Ia terdiri daripada tiga bahagian: "Agamemnon", "Choephora" dan "Eumenides"; mereka diikuti oleh drama satir Proteus, yang belum sampai kepada kami. Plot karya ini diambil dari puisi kitaran Trojan, iaitu legenda kematian Raja Agamemnon. Menurut versi asal, seperti yang dapat dilihat dari Odyssey (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), Agamemnon dibunuh olehnya sepupu Aegisthus dengan bantuan isterinya Clytemnestra. Tetapi Aeschylus menerima versi Stesichorus yang lebih baru dan mengaitkan pembunuhan ini sepenuhnya kepada Clytemnestra sahaja. Dan dia memindahkan adegan aksi dari Mycenae, tempat ia berlaku sebelum ini, ke Argos.
"Agamemnon" mempersembahkan kepulangan raja dari Troy dan pembunuhan khianatnya. Aksi itu berlaku di hadapan istana Atridian di Argos. Pengawal, yang berada di atas bumbung istana, melihat api isyarat pada waktu malam, yang mana dia mengetahui bahawa Troy telah diambil. Sebuah koir yang terdiri daripada orang-orang tua tempatan berkumpul di istana. Mereka mengingati permulaan kempen dan penuh dengan firasat buruk. Walaupun petanda menjanjikan pengakhiran yang berjaya, ia juga membayangkan banyak masalah. Dan perkara yang paling teruk ialah raja, yang ingin mencapai angin yang adil, memutuskan untuk mengorbankan anak perempuannya sendiri Iphigenia kepada dewi Artemis. Mengingati ini dengan seram, koir berdoa kepada tuhan untuk pengakhiran yang bahagia. Ratu Clytemnestra memberitahu koir tentang berita yang dia terima. Tidak lama kemudian Rasul muncul dan melaporkan kemenangan sepenuhnya orang Yunani. Koir, walaupun berita baik, memikirkan kutukan yang dibawa Helen kepada kedua-dua orang. Adegan seterusnya menunjukkan bagaimana Agamemnon tiba dengan kereta kuda, diiringi oleh seorang tawanan - anak perempuan Priam, nabiah Cassandra. Dari keretanya dia mengumumkan kemenangannya dan menjawab kata-kata aluan paduan suara, berjanji untuk mengatur urusan negara. Clytemnestra menyambutnya dengan ucapan yang megah dan menyanjung dan memerintahkan budak-budak itu untuk membentangkan permaidani ungu di hadapannya. Agamemnon pada mulanya enggan menginjak kemewahan seperti itu, takut menimbulkan iri hati para dewa, tetapi kemudian dia menyerah kepada desakan Clytemnestra dan, menanggalkan kasutnya, berjalan di sepanjang permaidani ke istana. Cassandra, dalam penglihatan kenabian, bercakap tentang jenayah yang sebelum ini dilakukan di dalam rumah, dan akhirnya meramalkan kematian Agamemnon dan dia sendiri. Apabila dia memasuki istana, paduan suara itu tenggelam dalam fikiran sedih dan tiba-tiba mendengar tangisan raja yang hampir mati. Semasa para penatua memutuskan untuk pergi ke istana, bahagian dalamannya terbongkar, dan penonton melihat mayat yang dibunuh - Agamemnon dan Cassandra, dan di atas mereka, dengan kapak di tangannya, bersimbah darah. Clytemnestra dengan bangganya mengumumkan pembunuhan itu dan menjelaskannya sebagai membalas dendam untuk anak perempuannya Iphigenia, yang terbunuh sebelum permulaan kempen. Korus terkejut dengan jenayah itu dan menyalahkan Clytemnestra. Apabila selepas ini kekasihnya Aegisthus tiba, dikelilingi oleh sekumpulan pengawal peribadi, korus itu menyatakan kemarahan mereka, dan Aegisthus bersedia untuk meluru ke arah mereka dengan pedang, tetapi Clytemnestra menghalang pertumpahan darah dengan campur tangannya. Korus itu, melihat ketidakberdayaannya, hanya menyatakan harapan bahawa Orestes masih hidup dan apabila dia matang, dia akan membalas dendam ayahnya.
Kesinambungan tragedi ini ialah Eumenides. Orestes, didorong oleh Erinyes, berlari ke Delphi ke kuil Apollo. Mengikutinya terdapat Erinyes, yang membentuk korus dalam tragedi ini. Apollo memberitahu Orestes untuk pergi ke Athens dan di sana mencari pembenaran di hadapan dewi Athena. Tindakan itu bergerak ke Athens, ke Acropolis. Athena mengatur mahkamah khas untuk perbicaraan Orestes - Areopagus - dan membuka perbicaraan. Erinyes membuat tuduhan dan menuntut hukuman yang berat untuk jenayah yang tidak pernah berlaku sebelum ini - pembunuhan ibu mereka. Orestes mengakui jenayahnya, tetapi meletakkan kesalahan pada Apollo, kerana perbuatan itu dilakukan atas perintahnya. Apollo mengesahkan ini dan membuktikan keadilan membalas dendam itu, kerana bapa lebih penting untuk keluarga daripada ibu. Athena, setelah mendengar penjelasan pihak-pihak, menyeru para hakim untuk membuang undi. Dia sendiri mengundi untuk dibebaskan. Undi dibahagikan sama rata - Orestes dibebaskan. Bergembira, sebagai rasa terima kasih atas pembebasan itu, dia mengangkat sumpah atas nama negaranya, Argos, untuk tidak mengangkat senjata melawan Athens - motif yang mengandungi kiasan yang jelas kepada hubungan politik pada masa tragedi itu ditulis - iaitu, kepada pakatan yang baru dimuktamadkan dengan Argos. Kaum Erinye berasa marah terhadap penghinaan hak mereka dengan keputusan ini. Tetapi Athena meyakinkan mereka dengan janji bahawa di Athens kesucian hak mereka akan lebih dihormati dan untuk menghormati mereka sebuah tempat perlindungan akan didirikan di kaki Bukit Areopagus, di mana mereka akan dihormati di bawah nama " dewi penyayang" - Eumenides. Oleh itu nama tragedi itu.
Makna seluruh legenda tentang pembebasan Orestes, pembunuh ibunya, didedahkan dengan sempurna oleh F. Engels. Ini adalah imej perjuangan antara hak ibu yang semakin mati dan hak bapa yang menegaskan. “Seluruh subjek pertikaian itu,” kata F. Engels, “diungkapkan secara ringkas dalam perdebatan yang berlaku antara Orestes dan Erinyes. Orestes merujuk kepada fakta bahawa Clytemnestra melakukan jenayah berganda, membunuh suaminya dan pada masa yang sama bapanya. Mengapa orang Erinye mengejarnya, dan tidak mengejarnya, yang lebih bersalah? Jawapannya menakjubkan: "Dia tidak mempunyai pertalian darah dengan suami yang dibunuhnya." 11 (Aeschylus, Eumenides, 605. Rujuk 653. - S. R.).
Tetapi dendam yang dilakukan Orestes atas arahan Apollo dan yang mana dia menerima pembebasan termasuk dalam lingkaran idea generik. Tuhan Apollo dihormati sebagai "Bapa" (Aristotle, "Athensian Polity", 55, 3), iaitu, penaung keluarga "bapa". Itulah sebabnya tragedi itu menekankan bahawa Clytemnestra, setelah membunuh bapa Orestes (602) dan, lebih-lebih lagi, komander besar (625 dan 636 ff.), Dengan itu melakukan jenayah terhadap masyarakat patriarki "suku", yang menggantikan bekas matriarki. Kejahatannya tertakluk kepada tindakan darah, dendam keluarga, yang menjadi tanggungjawab Orestes, dan lagu terakhir koir dalam "Choephors" (1066 - 1076) menunjukkan kepentingan ini untuk nasib seluruh keluarga.
Jadi, Aeschylus memproses dalam tragedi ini mitos kuno yang mencerminkan perjuangan matriarki usang dengan patriarki yang menang. Sudah tentu, ini tidak bermakna bahawa penyair itu sendiri berdiri dari sudut pandangan sistem patriarki. Baginya ia hanya "senjata" dalam teknik kreatifnya.
Baru-baru ini, serpihan penting drama satir mereka oleh Aeschylus "The Fishermen" (Δικτυολκοί) telah ditemui pada papirus. Plotnya diambil dari mitos Danae dan Perseus: nelayan mengeluarkan sebuah bahtera dengan pukat, di mana Danae dan bayi Perseus dibuang ke laut; korus satyr memainkan peranan sebagai penyelamat, dan Silenus tua menjaga Danae. Petikan yang masih hidup dari drama satyr menunjukkan bahawa Aeschylus tidak kurang mahir dalam genre ini berbanding dalam tragedi.
4. PANDANGAN SOSIOPOLITIK DAN PATRIOTIK AESCHYLUS
Aeschylus, seperti yang disebutkan di atas, tergolong dalam keluarga bangsawan dari Eleusis. Dan Eleusis adalah pusat aristokrasi pemilik tanah, yang semasa perang dengan Parsi menunjukkan suasana patriotik yang tinggi. Aeschylus dan saudara-saudaranya mengambil bahagian aktif dalam pertempuran utama dengan Parsi. Dalam tragedi "The Parsi", menyatakan perasaan seluruh rakyat, dia menggambarkan kemenangan sebenar kemenangan. Tragedi "Tujuh menentang Thebes" juga disemai dengan kesedihan cinta untuk tanah air dan untuk kebebasan, wira yang Eteocles dipersembahkan sebagai contoh seorang penguasa patriotik yang memberikan hidupnya untuk menyelamatkan negara. Lagu koir dijiwai dengan idea yang sama (terutama 3 04 - 320). Bukan tanpa alasan Aristophanes dalam "The Frogs" (1021-1027), melalui mulut Aeschylus sendiri, mencirikan tragedi ini sebagai "drama yang penuh dengan Ares" (Ares adalah dewa perang). Dalam "Tujuh menentang Thebes," yang menggambarkan adegan pelantikan jeneral, Aeschylus membentangkan dalam bentuk yang ideal perbincangan calon untuk jawatan sepuluh ahli strategi di Athens dan, dalam peribadi Amphiaraus yang saleh, menunjukkan jenis komander yang sempurna. (592 - 594, 609 ff., 619), seperti Maltiades dan Aristides, yang sezaman dengan mereka. Tetapi adalah luar biasa bahawa dalam "The Parsi," yang menceritakan tentang kemenangan ke atas Persia, penyair tidak menamakan mana-mana pemimpin dalam urusan ini - tidak juga Themistocles, pemimpin demokrasi yang memegang budak, yang dengan surat liciknya. mendorong Xerxes untuk bergegas ke dalam pertempuran, mahupun bangsawan Aristides, yang memusnahkan pendaratan Parsi di pulau kecil Psittalia: dengan itu kemenangan nampaknya adalah masalah rakyat, bukan individu.
Sebagai patriot sejati, Aeschylus sangat membenci sebarang pengkhianatan dan, sebaliknya, menunjukkan contoh dedikasi korus Oceanid di Prometheus, yang, sebagai tindak balas kepada ancaman Hermes, mengisytiharkan kesetiaan mereka kepada Prometheus: "Bersama-sama dengan dia kita mahu untuk menanggung segala yang perlu: kami telah belajar untuk membenci pengkhianat, dan tidak ada penyakit yang kami hina lebih daripada ini” (1067-1070). Di bawah sambaran petir Zeus, mereka jatuh bersama-sama dengan Prometheus.
Mengingati penggulingan kezaliman baru-baru ini dan melihat percubaan Hippias, anak kepada Peisistratus, untuk mendapatkan semula kuasa dengan bantuan orang Parsi, Aeschylus dalam "Chained Prometheus" dalam diri Zeus menggambarkan jenis yang menjijikkan dari zalim-zalim yang berkuasa. . K. Marx menyatakan bahawa kritikan terhadap tuhan-tuhan syurgawi juga ditujukan kepada tuhan-tuhan duniawi. 12
Arah pemikiran Aeschylus dinyatakan dengan lebih terperinci dalam Eumenides, di mana dalam bentuk yang sempurna Areopagus Athens muncul. Penyair menggunakan mitos yang menurutnya pada zaman dahulu institusi ini dicipta oleh dewi Athena sendiri untuk perbicaraan Orestes. Tragedi ini telah diadakan pada tahun 458, apabila tidak sampai empat tahun berlalu selepas pembaharuan Ephialtes, yang mengambil alih Areopagus. pengaruh politik. Di sini ucapan yang dibuat Athena, menjemput para hakim untuk membuang undi (681 - 710), menarik perhatian. Ia sangat menekankan kepentingan Areopagus. Ia digambarkan sebagai kuil yang boleh menjadi benteng dan penyelamat negara (701). "Saya menetapkan nasihat yang penuh belas kasihan dan menggerunkan ini untuk anda, asing kepada kepentingan diri sendiri," kata Athena, "ada penjaga yang berjaga-jaga atas tidur anda" (705 ff.). Ditegaskan bahawa institusi sedemikian tidak wujud di tempat lain - tidak di kalangan orang Scythians, yang terkenal dengan keadilan, mahupun di negara Pelops, iaitu, di Sparta (702 ff.). Penerangan mengenai aktiviti Areopagus ini hanya boleh digunakan untuk Areopagus pra-pembaharuan, yang merupakan badan pentadbir negeri. Dalam ucapan Athena, seseorang juga boleh mendengar amaran bahawa "rakyat sendiri" tidak boleh memutarbelitkan undang-undang dengan menambahkan lumpur" (693 ff.). Dengan kata-kata ini, penyair jelas membayangkan pembaharuan Ephialtes baru-baru ini. Selanjutnya, Athena menambah: "Saya menasihati rakyat untuk berhati-hati terhadap anarki dan kuasa tuan (iaitu, kezaliman)" (696 ff.). Oleh itu, beberapa jenis susunan purata dan sederhana dicadangkan. Dan Erinyes, yang dari pembalasan untuk hak keluarga ibu berubah menjadi dewi "Merciful" - Eumenides, menjadi penjaga undang-undang dan ketenteraman di negeri ini (956 - 967) dan tidak boleh membenarkan perselisihan sivil atau pertumpahan darah (976). - 987).
Banyak kiasan kepada peristiwa moden terkandung dalam tragedi Aeschylus. Dalam Eumenides, Orestes meletakkan ke dalam mulutnya janji bagi pihak negara dan rakyat Argos untuk menjadi sekutu setia Athens pada setiap masa (288 - 291) dan bahkan sumpah untuk tidak mengangkat senjata melawan mereka di bawah kesakitan akibat keruntuhan sepenuhnya ( 762 - 774). Dalam penalaran sedemikian, tidak sukar untuk melihat dalam bentuk nubuatan tindak balas kepada pakatan yang baru dimuktamadkan dengan Argos pada 461 selepas rehat dengan Sparta. Begitu juga, dalam Agamemnon kita dapati kecaman terhadap kempen yang dilakukan secara melulu di Mesir pada 459. Pengalaman serupa dipindahkan ke masa lalu mitologi: tentera pergi ke negara asing yang jauh; Untuk masa yang lama tidak ada berita tentang dia, dan hanya kadang-kadang tempayan dengan abu orang mati tiba di tanah air mereka, menimbulkan perasaan pahit terhadap pelaku kempen yang tidak masuk akal (43 3 - 43 6). Kempen itu sendiri, yang dijalankan bukan untuk kepentingan negara, tetapi demi tujuan peribadi, dinasti - kebencian kerana isteri yang tidak setia (60-67; 448, 1455 dst.) juga menyebabkan kecaman daripada masyarakat. Korus orang tua bercakap tentang keterukan kemarahan rakyat (456) dan menyatakan ketidaksetujuan mereka walaupun kepada muka Agamemnon (799 - 804).
Berbeza dengan rancangan agresif sesetengah ahli politik, Aeschylus mengemukakan cita-cita kehidupan yang aman dan tenang. Penyair tidak mahu sebarang penaklukan, tetapi dia sendiri tidak membenarkan pemikiran hidup di bawah pemerintahan musuh ("Agamemnon", 471 - 474). Mengagungkan patriotisme dan keberanian Eteocles dalam "Seven against Thebes", Aeschylus menyatakan kecaman yang kuat terhadap aspirasi agresif pahlawan seperti Capaneus (421 - 446), Tydeus (377 - 394) dan juga Polyneices, yang dituduh oleh Amphiarius yang saleh menentang tanah air (580-586). Tidak sukar untuk membayangkan bahawa dalam imej mitologi ini Aeschylus mungkin mencerminkan rancangan bercita-cita tinggi beberapa orang sezamannya, yang cuba mengikuti jejak pemimpin puak terdahulu, walaupun pada hakikatnya kekuatan mereka telah dilemahkan oleh pembaharuan Cleisthenes. Agamemnon tidak mempunyai sifat-sifat ini, seperti yang dinyatakan dalam kata-kata korus; tetapi ingatan tentang ini pudar selepas itu bencana yang dahsyat yang menimpanya (799 - 804; 1259; 1489, dll.). Dan dia berbeza dengan jenis zalim yang paling menjijikkan dalam diri Aegisthus, seorang pengecut yang keji - "serigala di atas katil singa yang mulia" (1259). Kezaliman raja Parsi dicirikan oleh fakta bahawa dia tidak memberikan akaun tindakannya kepada sesiapa pun ("Parsi", 213). Jenis pemerintah yang ideal yang menyelaraskan keputusannya dengan pendapat rakyat ditunjukkan dalam peribadi Pelasgus dalam "The Petitioners" (368 ff.). Penghakiman tertinggi ke atas raja adalah milik rakyat: ini diancam oleh korus dalam Agamemnon dan Clytemnestra dan Aegisthus (1410 ff. dan 1615 ff.).
Seorang penyair yang cemerlang, seorang bangsawan sejak lahir, menyelesaikan isu-isu politik penting pada zaman kita, mencipta imej yang sangat artistik walaupun pada masa penubuhan sistem demokrasi; belum menyelesaikan sifat percanggahan pandangannya, dia melihat asasnya kuasa politik di kalangan rakyat.
Sebagai saksi kepada peperangan yang berterusan, Aeschylus tidak dapat mengelak daripada melihat akibat buruk mereka - kemusnahan bandar, pemukulan penduduk dan semua jenis kekejaman yang mereka hadapi. Itulah sebabnya lagu-lagu koir dalam "The Seven" dipenuhi dengan realisme yang begitu mendalam, di mana wanita membayangkan gambaran yang mengerikan tentang kota yang diambil oleh musuh (287 - 368). Clytemnestra melukis adegan yang sama, memberitahu koir berita penangkapan Troy ("Agamemnon", 320 - 344).
Sebagai seorang anak lelaki seusianya, Aeschylus berkongsi pandangan pemilikan hamba yang sezaman dengannya dan tidak ada yang menyatakan bantahan terhadap perhambaan seperti itu. Walau bagaimanapun, dia tidak dapat menutup matanya terhadap intipati yang mengerikan dan, seperti seorang artis yang sensitif, mengeluarkan semula nasib hamba dan menunjukkan sumber utama perhambaan - perang. Contohnya adalah nasib Cassandra: semalam dia masih seorang anak perempuan diraja, hari ini dia seorang hamba, dan layanan terhadap perempuan simpanan rumah itu tidak menjanjikan apa-apa yang menghiburkannya. Hanya paduan suara orang tua, bijak dari pengalaman hidup, cuba dengan simpati mereka untuk melembutkan nasib yang menantinya ("Agamemnon", 1069-1071). Koir wanita dalam "Seven Against Thebes" membayangkan kemungkinan sedemikian dengan seram sekiranya kota itu ditawan (PO seq., 363). Dan dalam "The Parsi," Aeschylus secara langsung menyatakan idea bahawa perhambaan tidak boleh diterima untuk orang Yunani yang dilahirkan bebas dan pada masa yang sama mengiktiraf ini sebagai perkara biasa bagi orang Parsi sebagai "orang barbar", di mana semua adalah hamba kecuali satu, iaitu, raja (242, 192 dst.).
5. PANDANGAN AGAMA DAN MORAL AESCHYLUS
Persoalan agama dalam pandangan dunia Aeschylus, seperti kebanyakan orang sezamannya, menduduki tempat yang sangat besar; bagaimanapun, pandangannya sangat berbeza daripada pandangan majoriti, dan, kerana dia meletakkannya dalam mulut wataknya, tidak selalu mungkin untuk menentukannya dengan tepat. Korus kumpulan Danaid dalam Pemohon, korus wanita dalam Tujuh Melawan Thebes, dan Orestes dalam Choephori dan Eumenides menyatakan kepercayaan orang kelas pertengahan. Tetapi bersama dengan kepercayaan yang begitu sederhana, dalam karya Aeschylus seseorang juga dapat melihat ciri-ciri sikap kritis terhadap pandangan popular. Seperti rakan seangkatannya yang lebih tua Xenophanes dan Heraclitus, Aeschylus mempersoalkan kisah mitologi yang kasar dan mengkritik tindakan para dewa. Oleh itu, dalam "Eumenides" pertikaian dibentangkan antara tuhan-tuhan itu sendiri - Apollo dan Erinyes, dan Apollo juga menghalau yang terakhir keluar dari kuilnya (179 ff.); dalam "Choephori" kengerian fakta bahawa tuhan Apollo memerintahkan Orestes untuk membunuh ibu sendiri, dan Orestes mendapati pemikiran sedemikian tidak boleh diterima (297); dalam Agamemnon, Cassandra bercakap tentang penderitaannya yang dihantar kepadanya oleh Apollo kerana dia menolak cintanya (1202-1212). Penghidap yang tidak bersalah yang sama ialah Io dalam Prometheus, mangsa nafsu dan penganiayaan Zeus oleh Hera. Pengorbanan Iphigenia didedahkan dalam semua kengerian di Agamemnon (205 - 248). Korus Erinyes di Eumenides menuduh Zeus telah merantai bapanya Cronus (641). Kritikan ini sangat kuat dalam Prometheus. Prometheus sendiri dibawa keluar sebagai penyelamat dan dermawan umat manusia, tanpa bersalah menderita daripada kezaliman Zeus yang kejam. Hermes digambarkan di sini sebagai seorang hamba yang hina, dengan patuh melaksanakan perintah keji tuannya. Kuasa dan Kekuatan dikurniakan sifat yang sama. Hephaestus, walaupun simpati terhadap Prometheus, ternyata menjadi pelaksana yang tunduk kepada kehendak Zeus. God Ocean adalah seorang istana yang licik, bersedia untuk semua jenis kompromi. Semua ini memberikan K. Marx asas untuk menegaskan bahawa tuhan-tuhan Yunani - dalam bentuk yang tragis - cedera maut dalam "Prometheus Bound" Aeschylus 13 Atas sebab yang sama, beberapa ahli sains moden, termasuk pengarang karya terbesar mengenai "Sejarah" kesusasteraan Yunani“V. Schmid, malah mereka menafikan bahawa tragedi ini milik Aeschylus. Walau bagaimanapun, ketidakkonsistenan pendapat sedemikian boleh dianggap benar-benar terbukti, kerana sikap kritis terhadap tradisi agama, seperti yang telah kami nyatakan, terdapat dalam Aeschylus dan dalam karyanya yang lain. Pertimbangan pengkritik ini mengenai bahasa dan teknik teater juga tidak dapat dipertahankan.
Menolak, dengan itu, dan mengkritik kepercayaan popular dan idea mitologi, Aeschylus masih tidak pergi setakat menafikan agama. Seperti ahli falsafah pada zamannya, dia mencipta idea umum tentang dewa yang menggabungkan semua sifat tertinggi. Untuk perwakilan umum dewa ini, dia mengekalkan nama tradisional Zeus, walaupun dia menetapkan bahawa mungkin dia harus dipanggil sesuatu yang lain. Idea ini dinyatakan secara luar biasa dalam lagu koir dalam Agamemnon (160-166):
Zeus, siapa pun dia, asalkan dipanggil
Ia menggembirakan dia, -
Dan sekarang saya berani menghubungi
Dengan nama itu kepadanya.
Dari semua yang saya fahami,
Saya tidak tahu apa yang hendak dibandingkan dengan Zeus,
Jika seseorang benar-benar menginginkan sesuatu yang sia-sia
Keluarkan beban dari fikiran.
Kita dapati tempat yang sama dalam “The Petitioners” (86-102): “Segala sesuatu yang dirancang Zeus sedang dipenuhi. Jalan hatinya semuanya gelap, dan ke arah mana mereka menuju, manusia tidak dapat memahami... Dari ketinggian syurga dari takhta orang-orang kudus, Zeus menyelesaikan semua perbuatannya dengan satu pemikiran." Dan dalam petikan dari satu tragedi yang tidak terpenuhi terdapat alasan berikut: "Zeus adalah eter, Zeus adalah bumi, Zeus adalah langit, Zeus adalah segala-galanya dan yang ada di atas ini" (fr. 70). Dalam penalaran sedemikian, penyair mendekati pemahaman panteistik tentang dewa. Dari sini jelaslah betapa Aeschylus naik melebihi kepercayaan orang sezamannya. Ini sudah menjadi kemusnahan agama biasa orang Yunani dan kemusyrikan mereka. Dalam pengertian inilah kita mesti memahami kata-kata K. Marx di atas.
Kami mendapati justifikasi pandangan Aeschylus dalam idea moralnya. Di atas segalanya mesti ada kebenaran. Ia memastikan kejayaan seseorang dalam perniagaan (“Seven against Thebes”, 662). Tidak seorang pun penjenayah akan terlepas daripada tangan menghukumnya. Alexander-Paris, dan bersamanya seluruh rakyat Trojan, menanggung pembalasan atas kejahatan mereka - kerana menginjak-injak mezbah Kebenaran yang agung ("Agamemnon", 381 - 384). Baik kuasa mahupun kekayaan tidak dapat menyelamatkan penjenayah. Kebenaran kebanyakannya suka pondok yang sederhana, miskin dan melarikan diri dari istana yang kaya. Idea ini diungkapkan dengan hebat dalam lagu koir dalam Agamemnon (773 - 782). Kebenaran, walaupun kadang-kadang selepas masa yang lama, menang atas kekejaman - ini adalah bagaimana koir menyanyi dalam "Choephors" (946 - 952). Kebenaran ini bukan sahaja kekuatan moral, tetapi juga rasa perkadaran. Lawannya ialah "sombong," (hibris), yang dikenal pasti dengan "kurang ajar" dan "kesalahan." Semua jenayah berat orang datang dari keangkuhan. Apabila seseorang kehilangan akal sehatnya (sophrosyne) atau, dalam ungkapan kiasan Aeschylus, "seperti budak lelaki mula menangkap burung di langit" ("Agamemnon", 394), dia kehilangan pemahaman tentang realiti sebenar, dia mengalami buta akhlak (makan), lalu dia memutuskan untuk melakukan perkara yang tidak boleh diterima. Walaupun tuhan-tuhan bertolak ansur dengan mereka untuk beberapa lama, pada akhirnya mereka menghukum penjenayah dengan kejam, memusnahkan dia dan seluruh keluarganya. Tragedi Aeschylus terutamanya menggambarkan orang seperti itu. Anak-anak Aegyptus mahu mengambil milik Danaid secara paksa, Polyneices menentang abangnya, Clytemnestra membunuh Agamemnon - dan mereka semua dihukum dengan kejam kerana ini. Idea ini jelas digambarkan oleh contoh raja Parsi Xerxes. Bayangan raja tua Darius bercakap tentang dia ("Parsi", 744 - 75 1):
Atas kejahilan, anak lelaki saya yang masih kecil melakukan semua ini.
Menjadi fana, dia berfikir dalam kebodohannya
Melebihi tuhan dan juga Poseidon sendiri.
Mengapa fikiran anak saya tidak menjadi kabur di sini?
(Terjemahan oleh V. G. Appelrot)
Pengalaman hidup yang keras membawa kepada kesimpulan yang menyedihkan bahawa pengetahuan diperoleh melalui penderitaan. Peraturan ini terpakai dengan tidak tergoyahkan yang ketat: "Jika anda melakukannya, anda akan dihukum mati: itulah undang-undang" ("Agamemnon", 564; "Choephors", 313). Oleh itu, tanggungjawab untuk kes itu terletak pada pelakunya. Setiap pembunuhan adalah dosa terbesar: tiada siapa yang boleh menghidupkan kembali darah yang telah jatuh ke tanah ("Agamemnon", 1018 - 1021; "Choephori", 66 seq.; "Eumenides", 66 seq.), dan pelakunya lambat laun akan mendapat balasan.
Kadang-kadang hujah-hujah rakyat semata-mata tentang kedengkian tuhan-tuhan dimasukkan ke dalam mulut watak-watak, dan tuhan-tuhan itu dipersembahkan sebagai kuasa bermusuhan yang berusaha untuk merendahkan setiap orang yang naik di atas tahap purata. Xerxes terlalu tinggi dalam kesedaran kekuatan dan kuasanya, tidak memahami "iri para dewa" ("Parsi", 362), dan oleh itu dia dibuang dari ketinggiannya. Perkara yang sama berlaku dengan Agamemnon. Penyair dengan penuh warna menunjukkan ini dalam adegan dengan permaidani, yang diperintahkan Clytemnestra untuk diletakkan di bawah kakinya. Dia takut, dengan melangkah ke ungu, untuk membuat marah para dewa: "para dewa mesti dihormati oleh ini," katanya ("Agamemnon," 922). Walau bagaimanapun, sanjungan licik Clytemnestra memaksanya untuk berundur daripada keputusan asalnya, dan dengan ini dia seolah-olah menimbulkan kemarahan para dewa. Benar, Aeschylus masih cuba menunjukkannya sebab utama kemurkaan para dewa bukanlah dalam keangkuhan sederhana manusia yang disebabkan oleh kekayaan dan kuasa, tetapi dalam kejahatan yang menyebabkan manusia sendiri jatuh (Agamemnon, 750 - 762; Persia, 820 - 828).
6. SOALAN TENTANG NASIB DAN PERSONALITI DALAM AESCHYLUS. IRONI TRAGIK
Isu agama dan akhlak berkait rapat dengan pandangan tentang nasib dan tujuan manusia. Di atas (Bab VIII) kita telah menyatakan betapa pentingnya soalan ini dalam tragedi Yunani. Sekarang mari kita lihat bagaimana Aeschylus melayannya. Dia, sudah tentu, perlu mengambil kira pendapat popular dan menggunakan subjek mitologi kandungan tradisional, tetapi perkara yang luar biasa ialah, sambil menggambarkan keperibadian raksasa, dia menumpukan perhatian kepada mereka. keputusan bebas, dan dengan itu menekankan kepentingan kehendak bebas mereka. Ini paling jelas ditunjukkan dalam imej Eteocles, Clytemnestra, dan juga Xerxes.
Terlepas dari nasib yang membebani seluruh keluarga Laius, dan bahkan tanpa mengira kutukan bapanya, Eteocles memilih penyelesaian yang kelihatan paling sesuai untuknya: paduan suara menunjukkan bahawa akan ada orang lain yang boleh dihantar menentang Polyneices ("Tujuh melawan Thebes", 679). Tetapi Eteocles menolak pemikiran ini dan, teguh dalam tekadnya, pergi ke kematiannya. Kematian, katanya, tidak memalukan (683 - 685). Dia mengambil tanggungjawab sepenuhnya (5 - 9); dia tahu nasibnya (653 - 655; 709 - 711) dan bertindak secara sedar. Oleh itu, nasib dan bebas akan bertindak serentak, tetapi secara bebas antara satu sama lain. Dengan cara yang sama, Xerxes nampaknya ditipu oleh kuasa yang lebih tinggi; tetapi penyair menunjukkan bahawa bukan syaitan yang jahat dan bukan iri hati para dewa yang membawa Xerxes kepada bencana, tetapi sifatnya sendiri - tidak munasabah dan keangkuhan: "dia masih muda dan berfikir seperti orang muda" ("Parsi", 782 , rujuk 744). Tetapi lebih teruk lagi perangai hujat tenteranya. Bayangan Darius bercakap mengenainya seperti ini (809 - 814):
Berhala-berhala itu merompak dewa-dewa tanpa segan silu
Dan mereka membakar pelipis mereka;
Mezbah-mezbah rosak dan kucar-kacir
Berhala telah digulingkan dari asasnya.
Setelah melakukan kejahatan, mereka menanggung kejahatan,
Dan mereka ditakdirkan untuk bertahan lagi.
(Terjemahan oleh V. G. Appelrot)
Orang Yunani juga bersalah dalam hal ini semasa penangkapan Troy, yang mana Agamemnon mengalami hukuman (lihat di bawah):
Aeschylus memasukkan ke dalam mulut Clytemnestra hujah bahawa, dengan membunuh suaminya, dia bertindak sebagai alat syaitan yang mengarahkan semua urusan di rumah Agamemnon ("Agamemnon", 1500-1504). Pandangan ini, nampaknya, tersebar luas dalam beberapa kalangan masyarakat Yunani. Walau bagaimanapun, paduan suara dengan tegas mendedahkan penjelasannya: "Siapa yang akan menjadi saksi bahawa anda tidak bersalah atas pembunuhan ini?" (1505). Aeschylus, oleh itu, membebaskan dirinya daripada kepercayaan bahawa kehendak manusia terikat.
Dalam senjata puitis yang digunakan Aeschylus, sudut pandangan penyair ini memainkan peranan yang menarik. Apa yang dipanggil "ironi tragis" didasarkan padanya: watak, berusaha untuk matlamatnya, sebenarnya berakhir dengan sebaliknya, kerana kuasa tersembunyi membawanya kepada kematian.
Terdapat banyak ciri sedemikian dalam Agamemnon. Agamemnon tahu bahawa jika dia memijak permaidani ungu, dia akan membangkitkan iri hati para dewa; tetapi, atas desakan Clytemnestra, dia masih berjalan di sepanjangnya dan hanya berfikir untuk melindungi dirinya dengan menanggalkan sandalnya (916 - 949). Bentara itu, setelah tiba di istana dengan berita gembira penangkapan Troy, tidak mahu menggelapkan kegembiraan dengan cerita tentang bencana yang dialami, kerana ini, seperti yang dilihatnya, boleh membawa kemalangan, namun dia tidak dapat melawan - dia memberitahu, dan ini seolah-olah membawa denouement maut lebih dekat ( 636 - 680).
Kedudukan watak yang bercanggah ini membawa kepada dua sudut pandangan: watak itu bermaksud satu perkara, tetapi penonton memahaminya secara berbeza. Clytemnestra berpaling kepada Zeus dengan doa untuk pemenuhan keinginannya (973 ff.). Mereka yang hadir melihat ini sebagai kebimbangan terhadap kesejahteraan Agamemnon, tetapi dia bermaksud berjaya melakukan pembunuhan itu. Penglihatan dan ramalan Cassandra mempunyai makna yang sama. Berpaling ke patung Apollo, dia bertanya: "Di mana kamu membawa saya?" Korus menjawab: "Ke istana Atrides" (1085 - 1089). Dia ingin mengatakan bahawa dia telah dibawa ke rumah Hades, iaitu, mati. Dia menghidu bau kubur dari istana, dan paduan suara secara naif menjelaskan bahawa ini adalah bau dari haiwan korban yang disembelih (1307-1312), dll. Clytemnestra, cuba melukis gambar penangkapan Troy, menyatakan ketakutan bahawa pemenang dalam kejayaan mereka tidak akan melampau, yang boleh memberi kesan buruk kepada nasib mereka semasa perjalanan pulang mereka yang akan datang (341 - 347). Dan ini benar-benar berlaku, kerana ia kemudiannya menjadi jelas daripada kata-kata Herald (525 - 528 rujuk 620 dan 636 - 680). Tetapi pada masa yang sama, pandangan yang dinyatakan di sini adalah kecaman terhadap tindakan Clytemnestra seterusnya dan justifikasi hukuman yang akan menimpanya atas jenayahnya. Dan seterusnya dalam "Choephori", mendengar mesej tentang kematian khayalan Orestes, Clytemnestra menyatakan kekesalan yang pura-pura, mengatakan bahawa dia kehilangan seorang kawan dalam dirinya (695 ff.). Dan bagi penonton ini kedengaran seperti ironi pahit.
Gabungan sedemikian mewujudkan suasana istimewa dalam tragedi, yang menyediakan penonton untuk denouement yang mengerikan dari keseluruhan tindakan. Ini juga mewujudkan kesedihan tragedi, di mana Aeschylus menunjukkan dirinya sebagai seorang tuan yang hebat.
7. KORUS DAN PELAKON DALAM AESCHYLUS. STRUKTUR TRAGEDI
Aeschylus memulakan kerjayanya apabila teknik dramatik adalah tahap asas perkembangannya. Tragedi itu terbentuk daripada lagu-lagu koir, dan dalam karya-karyanya lagu-lagu menduduki tempat yang sangat penting, walaupun koir secara beransur-ansur kehilangan kepentingan panduannya. Dalam "The Petitioners" koir Danaid adalah watak utama. Dalam Eumenides, korus Erinyes mewakili salah satu parti yang berperang. Dalam "Choephori" korus sentiasa menggalakkan Orestes untuk bertindak. Dalam Agamemnon, korus memainkan peranan yang sangat istimewa. Walaupun dia tidak lagi menjadi watak di sini, lagu-lagunya mencipta latar belakang utama di mana seluruh tragedi berkembang. Firasat yang samar-samar tentang bencana yang dijangkakan tumbuh dengan setiap adegan, walaupun tanda-tanda kemakmuran yang kelihatan (isyarat kemenangan, ketibaan Herald dan kepulangan raja), dan menyediakan penonton untuk bencana. Psikologi orang ramai, perasaan naluri mereka yang kabur, kepercayaan naif, teragak-agak, perselisihan pendapat mengenai persoalan sama ada pergi ke istana untuk membantu raja atau tidak (1346-1371) - semua ini diterbitkan semula dengan kekuatan seni yang tidak ditemui dalam kesusasteraan sehingga sebelum Shakespeare.
Pengenalan pelakon kedua, seperti yang telah kami katakan, telah mengubah watak drama dengan ketara, menjadikannya mungkin untuk menggambarkan konflik dramatik secara langsung di hadapan mata penonton. Keadaan semakin berubah apabila Aeschylus memanfaatkan inovasi Sophocles terutama pembabitan pelakon ketiga. Pada masa yang sama, perhatian dalam aksi dramatik beralih daripada korus kepada watak, iaitu, kepada pelakon.
Tidak kira betapa sedikit karya Aeschylus yang terselamat, tujuh tragedi yang kami ada menyediakan bahan untuk beberapa pemerhatian dan kesimpulan. Daripada jumlah ini, empat kumpulan tingkatan satu, yang boleh dianggap awal, kerana tragedi yang termasuk di dalamnya dibezakan oleh teknologi primitif mereka; yang lain terdiri daripada tragedi terbaru yang termasuk dalam trilogi Oresteia. Yang awal memerlukan penyertaan hanya dua orang pelakon 14 ; Oresteia memerlukan tiga. Sehubungan itu, kita dapat melihat perubahan ketara dalam struktur tragedi, dalam perkembangan tindakan dan dalam ciri-ciri watak. Di samping itu, dua yang pertama - "Parsi" dan "Petisyen" - tidak mempunyai prolog dan bermula dengan lagu koir.
Struktur tragedi awal adalah sangat mudah. Tindakan itu berkembang hampir hanya secara luaran. Tragedi itu memaparkan beberapa siri adegan yang saling berkaitan antara satu sama lain. Watak-watak itu muncul satu demi satu, membentuk adegan yang berasingan. Malah di Prometheus, kemunculan Oceanid, Oceanus dan Io tidak menggerakkan tindakan ke hadapan, dan hanya ancaman Hermes yang menyediakan denouement. Tetapi tragedi "Agamemnon" mewakili contoh drama yang semakin meningkat secara beransur-ansur. Sudah dalam prolog, Guardian menggariskan kemungkinan hasil yang tragis, mengatakan bahawa tidak semuanya baik di dalam rumah, kemudian dalam adegan demi adegan, dalam ucapan samar-samar Clytemnestra, Herald dan Agamemnon sendiri, dan, akhirnya, dalam penglihatan dan ramalan Cassandra yang menakjubkan, pendekatan beransur-ansur malapetaka dapat dilihat. Di sini seni penyair mencapai perkembangan tertinggi.
Dalam setiap tragedi Aeschylus, bahagian penting diduduki oleh kisah-kisah "utusan". Monolog jelas mengatasi dialog. Ini mencerminkan ciri-ciri tempoh itu dalam perkembangan drama, apabila pelakon hanya "menjawab" soalan koir. Malah lagu korus pada permulaan "The Petitioners," "The Persians," dan "Agamemnon" adalah deskriptif. Dalam "The Parsi" bahagian tengah adalah kisah Rasul, dalam "The Seven" terdapat tiga kisah seperti itu. Penceritaan juga mendominasi Prometheus. Oleh itu, tindakan itu berlaku terutamanya di belakang tabir. Ini adalah petanda jelas perkembangan masih lemah unsur-unsur dramatik semata-mata dalam tragedi. Oleh itu, teknik yang digunakan oleh Aeschylus dalam "Agamemnon" adalah sangat luar biasa: penglihatan gila Cassandra mendedahkan kepada penonton terlebih dahulu apa yang akan berlaku di sebalik tabir di istana. Pada masa yang sama, adegan ini direka untuk menarik perhatian dan simpati penonton kepada Agamemnon, yang, dengan tindakannya sebelum ini, nampaknya tidak layak.
Aeschylus biasanya tidak mementaskan karya tunggal, tetapi empat bersama-sama, membentuk keseluruhan yang konsisten - tetralogi yang koheren, di mana bahagian-bahagian individu membentuk, seolah-olah, lakonan satu drama besar. Idea yang jelas tentang ini diberikan oleh satu-satunya trilogi yang masih hidup, The Oresteia, yang disertai oleh drama satir Proteus yang belum selesai. Perkara yang sama adalah tetralogi Theban, yang termasuk tragedi "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh menentang Thebes" dan drama satyr "The Sphinx". Tetralogi tentang Prometheus juga telah dibina. Hubungan antara bahagian-bahagiannya disokong oleh fakta bahawa drama berikutnya menunjukkan pemenuhan petunjuk atau ramalan yang terkandung dalam yang sebelumnya - dalam Agamemnon jangkaan balas dendam di pihak Orestes (1646-1648), dalam Prometheus Bound ramalan tentang bukan sahaja siksaan baru, tetapi juga pembebasan Prometheus dengan ketibaan Hercules (770 - 774). Dalam beberapa kes, penyair mempunyai peluang dalam tetralogi untuk menggambarkan nasib seluruh klan - Pelopids di Oresteia, Labdacids dalam tetralogi Theban, dan dalam puak umum yang, menurut legenda, nasib atau sumpahan maut. diberatkan. Oleh itu, tindakan dalam tragedi individu kekal, seolah-olah, belum selesai. Adalah jelas bahawa untuk memahami sepenuhnya satu tragedi sedemikian adalah perlu untuk mengetahui drama lain yang termasuk dalam tetralogi, dan kita mendapati diri kita berada dalam kedudukan yang sukar apabila kita hanya mempunyai satu bahagian daripada keseluruhan yang besar ini. Ini menjadikannya sangat sukar, sebagai contoh, untuk memahami idea utama Prometheus.
Walau bagaimanapun, beberapa tetralogi tidak disambungkan dan terdiri daripada karya bebas sepenuhnya, seperti yang dapat dilihat dari tetralogi, yang termasuk "Phinaeus", "Parsi", "Glaucus Ponticus" dan drama Satre "Prometheus the Firestarter" - bermain dari kitaran yang berbeza . Sejak zaman Sophocles, kombinasi bebas tragedi seperti itu telah menjadi biasa, dan penyair mula menganggap setiap karya sebagai keseluruhan yang bebas dan lengkap.
8. GAMBAR TRAGEDI AESCHYLUS
Sifat tipikal penulis drama Aeschylus ialah dia mementingkan aksi, bukan pada watak, dan hanya secara beransur-ansur, apabila teknik dramatik berkembang, keplastikan dalam penggambaran watak meningkat. Danaus dan Pelasgus dalam "The Petitioners," Atossa dan Xerxes, dan lebih-lebih lagi bayangan Darius dalam "Persians" adalah imej abstrak sepenuhnya, pembawa idea umum O kuasa diraja tanpa keperibadian, yang merupakan tipikal seni kuno. Satu lagi peringkat diwakili oleh tragedi "Tujuh menentang Thebes", "Prometheus" dan "Oresteia". Keistimewaan tragedi ini adalah bahawa di dalamnya semua perhatian penyair tertumpu secara eksklusif pada imej utama, manakala yang sekunder bermain semata-mata. peranan rasmi dan hanya bertujuan untuk menunjukkan dan menyerlahkan watak utama dengan lebih jelas.
Ciri tersendiri imej Aeschylus ialah keumuman yang terkenal dan pada masa yang sama integriti, monolitik, dan ketiadaan keraguan dan percanggahan di dalamnya. Aeschylus biasanya menggambarkan imej yang kuat, megah, manusia luar biasa, bebas daripada percanggahan dalaman. Selalunya tuhan-tuhan itu sendiri digambarkan dengan cara ini (dalam "Prometheus" Hephaestus, Hermes, Ocean, Prometheus sendiri, dalam "Eumenides" - Apollo, Athena, korus Erinyes, dll. (Wira muncul dengan keputusan yang sudah siap dan tetap setia padanya hingga akhir. Tiada pengaruh luar yang tidak dapat menyelewengkan dia daripada keputusan yang pernah dibuat, walaupun dia terpaksa mati Dengan gambaran wataknya, perkembangannya tidak kelihatan Setelah mengambil kuasa ke dalam tangannya sendiri, dia dengan tegas melaksanakannya, mengambil langkah tegas untuk melindungi tanah air untuk mengetahui dengan tepat tindakan musuh-musuh yang didengari membuat paduan suara; apabila Pengakap melaporkan pergerakan pasukan musuh dan pemimpin mereka, dia, menilai kualiti mereka, melantik komander yang sesuai untuk bahagiannya; dia adalah komander yang ideal.
Tidak dinafikan bahawa imej itu diilhamkan oleh pengalaman tentera yang bergelora pada era Perang Yunani-Parsi. Tetapi kemudian Eteocles mendengar bahawa abangnya akan datang ke pintu gerbang ketujuh; dia melihatnya sebagai musuh besar, dan ini sudah cukup untuk keputusannya matang. Korus cuba menghalangnya, tetapi tiada apa yang boleh membuatnya berubah fikiran. Di sini keperibadian yang jelas telah pun terserlah. Dia sedar tentang kengerian ini dan tidak melihat harapan untuk hasil yang berjaya, tetapi masih tidak berundur dan, seolah-olah ditakdirkan, jatuh dalam satu pertempuran. Dia bebas memilih tindakannya, tetapi atas kehendaknya sendiri, atas nama matlamatnya, dia pergi berperang. Imejnya mempunyai kuasa besar kesedihan patriotik: dia mati sendiri, tetapi menyelamatkan tanah air ("Tujuh menentang Thebes", 10 - 20; 1009-1011).
Aeschylus mencapai kuasa yang lebih besar dalam bentuk Prometheus. Ini dapat dilihat dengan baik dengan membandingkan imej tragedi dengan prototaip mitologinya, contohnya, dalam puisi Hesiod, di mana dia dipersembahkan sebagai penipu yang licik. Dalam Aeschylus, ini adalah raksasa yang menyelamatkan umat manusia dengan mencuri api dari tuhan-tuhan untuk manusia, walaupun dia tahu bahawa untuk ini dia akan mengalami hukuman yang kejam; dia mengajar mereka kehidupan sosial, memberi mereka peluang untuk berkumpul di perapian negeri yang sama; dia mencipta dan mencipta pelbagai ilmu; dia seorang pejuang yang berani untuk kebenaran, asing untuk berkompromi dan membantah semua keganasan dan despotisme; dia adalah seorang pejuang Tuhan yang membenci semua tuhan, seorang inovator yang mencari jalan baru; atas nama idea yang tinggi, dia bersedia menerima yang paling perlaksanaan yang kejam dan dengan penuh kesedaran melaksanakan kerja besarnya. Bukan pemikiran manusia primitif, A kesedaran yang tinggi orang abad ke-5 boleh menanggung imej sedemikian. Ini adalah bagaimana kejeniusan Aeschylus menciptanya, dan kita kini memanggil orang-orang jenis ini raksasa.
Prometheus adalah wira kegemaran K. Marx, yang dalam kata pengantar disertasinya, untuk peneguhan rakan-rakan sezamannya, mengulangi kata-kata ateistik Prometheus: "Saya hanya benci semua tuhan" (975). Dan selanjutnya dia menunjukkan keteguhan seorang ahli falsafah sejati, memetik jawapan Prometheus terhadap ancaman Hermes (966-96 9):
Untuk perkhidmatan anda, ketahui dengan baik -
Saya tidak akan menukar azab saya.
Ya, lebih baik menjadi hamba batu,
Daripada utusan setia Bapa Zeus.
K. Marx menyimpulkan alasannya dengan kata-kata ini: “Prometheus ialah orang suci dan martir yang paling mulia dalam kalendar falsafah” 15.
Dalam Agamemnon, watak utama bukanlah Agamemnon, yang muncul dalam satu babak sahaja - walaupun keseluruhan aksi berpusat pada namanya - tetapi Clytemnestra. Imej Agamemnon hanya berfungsi sebagai latar belakang di mana kedua-dua jenayah dan imej pembunuhnya Clytemnestra menonjol. Raja ini adalah "singa besar", bosan dengan kesusahan perang yang panjang, tetapi seorang pemerintah yang kuat, dihormati oleh rakyatnya yang setia, walaupun pada masa lalu dia memberikan banyak alasan untuk tidak senang, terutama dengan perang terhadap isteri penjahat - terutamanya kerana peramal memberi amaran tentang mereka yang menunggunya kerugian besar(15 6 ff.). Tetapi Agamemnon diajar oleh pengalaman pahit, dia tahu tentang banyak perkara yang berlaku di tanah airnya semasa ketiadaannya, bagi ramai yang pasti ada perhitungan untuk ini (844-850). Imejnya menjadi lebih hebat kerana dia dibezakan sebagai pengganti dengan Aegisthus, seorang pengecut yang tidak mempunyai keberanian untuk melakukan kekejaman dengan tangannya sendiri, tetapi menyerahkannya kepada seorang wanita. Aegisthus hanya mampu bermegah - "seperti ayam jantan sebelum ayam betina" - ini adalah bagaimana korus mencirikannya (1671). Korus memanggilnya seorang wanita ke mukanya (1632). Orestes dalam "Choephori" juga memanggilnya pengecut, hanya mampu menghina tempat tidur suaminya (304).
Untuk memahami imej Clytemnestra, kita mesti ingat bahawa dalam epik pembunuhan Agamemnon digambarkan dengan cara yang berbeza. Dalam Odyssey (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) Aegisthus dipanggil penyebab utama, dan Clytemnestra hanyalah rakan sejenayahnya. Dalam Aeschylus, Aegisthus muncul hanya selepas tamat kes dan jenayah itu dikaitkan sepenuhnya dengan Clytemnestra. Oleh itu, imejnya dikurniakan kuasa yang luar biasa. Ini adalah seorang wanita yang mempunyai minda yang sekuat suaminya—beginilah Penjaga, dan kemudiannya penatua koir, mencirikannya dalam prolog (11; 3 5 1). Seorang wanita memerlukan ketegasan dan kemahuan yang luar biasa untuk meredakan kekacauan di negeri ini, yang dijana oleh khabar angin yang membimbangkan dari tempat permusuhan, tanpa kehadiran raja. Dia mesti khianat, munafik dan berpura-pura agar tidak menimbulkan syak wasangka. Dia bertemu dengan Agamemnon dengan ucapan yang panjang dan menyanjung untuk menghilangkan rasa curiganya. Dan dia mempunyai sebab untuk mengesyaki ada sesuatu yang tidak kena di dalam rumah. Ironinya, dia menyatakan bahawa ucapan isterinya sepadan dengan panjangnya dengan tempoh ketiadaannya (915 perkataan). Adegan di mana dia memujuk Agamemnon untuk berjalan di atas permaidani ungu dan cuba menghilangkan firasat yang samar-samar dan ketakutan karut adalah salah satu contoh yang luar biasa karya Aeschylus. Tetapi dia mencapai matlamatnya. Doa yang samar-samar kepada Zeus kedengaran tidak menyenangkan di mulutnya (973 perkataan):
Zeus, Zeus the Accomplisher, tunaikan doa saya!
Bimbang tentang apa yang anda perlu lakukan!
Apabila dia kemudian keluar untuk memanggil Cassandra ke istana, ucapannya menimbulkan kemarahan dan ancaman. Dan akhirnya, pembunuhan itu berlaku. Dia muncul di hadapan penonton (mungkin di atas platform bergerak - "ekkiklem") dengan kapak di tangannya, berlumuran darah, dengan noda berdarah di mukanya dan berdiri di atas mayat Agamemnon dan Cassandra. Sekarang tidak perlu berpura-pura, dan dia mengisytiharkan dengan terus terang yang kejam bahawa dia telah menyelesaikan tugas yang telah dia rancangkan untuk masa yang lama. Benar, dia cuba melembutkan kengerian jenayahnya dengan mendakwa bahawa dia membalas dendam untuk anak perempuannya Iphigenia dan untuk pengkhianatan suaminya dengan Chryseis dan Cassandra. Tetapi jelas bahawa ini tidak berlaku. Penatua koir terkejut dengan apa yang berlaku. Perbuatan Clytemnestra nampaknya tidak berperikemanusiaan bagi mereka; nampaknya bagi mereka bahawa dia mabuk dari sejenis ramuan beracun: pada masa ini sesuatu yang jahat kelihatan dalam dirinya (1481 ff.). Tetapi dia sudah muak dengan darah yang tertumpah dan mengisytiharkan bahawa dia bersedia untuk meninggalkan pembunuhan selanjutnya (1568 - 1576), dan, sesungguhnya, kemudian, apabila Aegisthus dan pengawal peribadinya ingin berurusan dengan penatua koir yang memberontak, dia menghalang pertumpahan darah dengan campur tangan beliau dan membawa Aegisthus ke istana. Dari adegan terakhir jelas bahawa dia akan memerintah, bukan dia.
Dalam tragedi itu juga terdapat imej indah nabiah Cassandra - orang yang menerima hadiah ramalan dari Apollo, tetapi menipunya dengan menolak cintanya, dan dihukum oleh fakta bahawa tiada siapa yang percaya ramalannya. Dengan kehendak dewa-dewa, dia menyeret kehidupan sengsara seorang pengemis yang dibuang dan akhirnya menjadi tawanan di rumah Agamemnon untuk menemui kematiannya di sini. Imej ini menerima tragedi istimewa kerana hakikat bahawa heroin itu sendiri mengetahui nasib yang menantinya, yang menimbulkan belas kasihan yang lebih besar daripada korus (1295-1298). Agak serupa dengannya dalam Prometheus I 6, mangsa malang cinta Zeus dan penganiayaan Hera.
Dalam dua lagi tragedi Oresteia, imej watak tidak lagi menimbulkan minat seperti yang baru dibincangkan. Clytemnestra dalam "Choephori" bukan lagi wanita yang kuat dan bangga seperti dahulu: dia menderita, menunggu balas dendam Orestes. Berita kematian anaknya membangkitkan perasaan yang bertentangan dalam dirinya - kasihan kepadanya dan kegembiraan pembebasan dari ketakutan abadi (738). Tetapi tiba-tiba ternyata bukan Orestes yang mati, tetapi Aegisthus yang terbunuh, dan seorang pembalas yang hebat berdiri di hadapannya. Semangat lama masih terjaga dalam dirinya selama seminit; dia menjerit meminta kapak diberikan kepadanya secepat mungkin (889). Orestes dalam "Choephori" dan "Eumenides" bertindak sebagai alat dewa dan oleh itu agak kehilangan ciri-ciri individunya. Walau bagaimanapun, apabila dia melihat ibunya melutut di hadapannya, mendedahkan payudara yang memberinya makan, dia menggigil dan teragak-agak dalam keputusannya. “Pilad, apa yang patut saya buat? Patutkah saya menyelamatkan ibu saya? - dia bercakap dengan kawan dan teman setianya (890). Pylades mengingatkannya tentang arahan Apollo - dia mesti memenuhi kehendaknya. Mengikut tuntutan agama, dia sebagai pembunuh yang membawa kekotoran, mesti meninggalkan negara dan menerima penyucian di suatu tempat. Terkejut dengan perbuatannya, Orestes memerintahkan untuk menunjukkan kepadanya pakaian yang, seperti jaring, Clytemnestra menjerat Agamemnon pada masa pembunuhan itu dan kesan pukulan yang ditimbulkan kelihatan, dan dia merasakan fikirannya mula kabur. Dia mahu mencari alasan untuk tindakannya, untuk menenangkan suara hati nuraninya... dan melihat imej Erinyes yang mengerikan. Dalam keadaan ini dia muncul dalam tragedi seterusnya - di Eumenides, sehingga dia dibebaskan pada perbicaraan Areopagus. Ini adalah bagaimana dunia dalaman wira ditunjukkan.
Daripada golongan bawah umur, sedikit yang dikurniakan ciri-ciri individu. Menarik, sebagai contoh, bagaimana tidak pentingnya moral dan pengecut Lautan dibentangkan dalam Prometheus (377 - 396). Kesedihan pengasuh lama Orestes yang bersahaja penuh dengan kehidupan apabila dia mengetahui kematian khayalannya (743 - 763).
Aristophanes mencatatkan kecenderungan Aeschylus untuk mencapai kesan khas dengan mempersembahkan wira yang mengekalkan kesunyian merajuk untuk keseluruhan adegan (Frogs, 911 - 913). Ini adalah adegan pertama Prometheus, adegan dengan Cassandra dalam Agamemnon, adegan dengan Niobe dalam petikan yang baru ditemui dari tragedi dengan nama yang sama.
9. BAHASA AESCHYLUS
Aeschylus, mencipta imej raksasa yang menakjubkan, diperlukan untuk menjelmakannya dalam bahasa berkuasa yang sama. Sebagai pengasas genre drama, yang berkembang berdasarkan puisi epik dan lirik, beliau secara semula jadi mengamalkan tradisi gaya genre ini. Jika tragedi, yang secara amnya serius, dibezakan dengan keagungan dan kesungguhannya, maka bahasa Aeschylus mempunyai sifat-sifat ini dalam setakat yang paling besar. Ini amat ketara dalam bahagian koir, yang menggunakan dialek Dorian buatan dan mengekspresikan pelbagai melodi muzik. Bahagian dialog meneruskan tradisi puisi iambic Ionian-Attic, tetapi, sambil mengekalkan keagungan zaman dahulu, mereka menggunakan banyak Ionisme dan semua jenis arkaisme. Pertumbuhan kesedihan yang tragis dibayangi dengan mahir oleh peralihan daripada dialog tenang kepada "commos" lirik yang paling halus - replika lirik antara pelakon dan korus, seperti, sebagai contoh, dalam "Agamemnon" dalam adegan dengan Cassandra (1072-1177) dan dalam adegan menangis dalam “Persians” ", dan dalam "Seven against Thebes". Apabila dialog mengambil langkah yang sangat pantas, ayat iambik digantikan dengan oktameter trochae - tetrameter.
Bahasa Aeschylus dibezakan oleh kekayaan dan kepelbagaian perbendaharaan kata. Terdapat banyak perkataan di sini yang jarang dan jarang digunakan, malah tidak ditemui langsung dalam pengarang lain. Perlu diberi perhatian ialah banyaknya perkataan kompleks yang menggabungkan beberapa akar atau bermula dengan dua atau tiga awalan. Perkataan sedemikian mengandungi beberapa imej sekaligus, yang menjadikannya amat sukar untuk menterjemahkannya ke dalam bahasa lain. Dalam sesetengah kes, Aeschylus juga cuba memperindividukan ucapan pahlawannya. Menekankan asal usul asing Danaid, dia memasukkan kata-kata asing ke dalam mulut mereka, serta ke dalam mulut bentara Mesir. Terdapat banyak perkataan asing terutamanya dalam "Parsi".
Ucapan Aeschylus sangat emosional, kaya dengan imej dan metafora. Sebahagian daripada mereka berjalan seperti leitmotif melalui keseluruhan tragedi. Sebagai contoh, motif kapal yang dibawa di laut bergelora adalah dalam "Tujuh Melawan Thebes", motif kuk adalah dalam "The Parsi", motif binatang yang terperangkap dalam jaring ialah "Agamemnon", dll. penangkapan Troy oleh orang Yunani diwakili sebagai gallop kuda , - itu kuda kayu, di mana para pemimpin Yunani bersembunyi (“Agamemnon”, 825 dst.). Ketibaan Helen di Troy diibaratkan seperti menjinakkan anak singa muda, yang, setelah dewasa, menyembelih kawanan pemiliknya (717 - 736). Clytemnestra dipanggil singa betina berkaki dua yang menjalin hubungan dengan serigala pengecut (1258 ff.). Terdapat juga permainan yang menarik pada perkataan berdasarkan konsonan, seperti: Helen - "penceroboh" kapal, suami, bandar (helenaus, helandros, heleptolis, "Agamemnon", 689); Cassandra memanggil Apollo sebagai "pemusnah" (apollyon, "Agamemnon", 1080 ff.).
Ciri-ciri ini adalah tipikal untuk keseluruhan gaya tragedi. Petikan yang ditemui baru-baru ini dari drama satir Aeschylus menunjukkan bahawa di dalamnya Aeschylus mendekati bahasa pertuturan sehari-hari. Sesetengah penyelidik menolak atribusi "Prometheus" kepada Aeschylus, memetik ciri-ciri dalam bahasa tragedi ini. Walau bagaimanapun, perbezaan ini tidak melangkaui julat ungkapan yang terdapat dalam drama satyr Aeschylus. Pengaruh komedi Epicharmus, yang Aeschylus berkenalan semasa tinggal di Sicily sekitar tahun 470, juga mungkin tetapi Aristophanes secara main-main menunjukkan beratnya bahasa Aeschylus, ungkapan "lembu jantan", tidak dapat difahami oleh penonton dan rumit. seperti menara (“Katak”, 924, 1004).
10. PENILAIAN AESCHYLUS PADA KUNO DAN KEPENTINGAN DUNIANYA
Revolusi yang dibuat oleh Aeschylus dalam teknik drama dan kekuatan bakatnya memastikan dia mendapat tempat yang cemerlang di kalangan penyair kebangsaan Greece. Sepanjang abad ke-5 dan ke-4. BC e. dia mengekalkan kepentingan seorang penyair yang cemerlang, dan karya-karyanya mendapat hak eksklusif untuk dipentaskan semula. Aristophanes dalam komedi "Frogs" meletakkannya di tempat pertama di kalangan tragedi terkenal. Dia menggambarkannya sebagai pendidik rakyat (1471-1473) dan wakil sejati generasi pejuang maraton ("Acharnians", 181; "Clouds", 987). Sekitar 330 SM e., atas cadangan penceramah dan ahli politik Lycurgus, dalam teater yang dibina semula sebuah monumen telah didirikan untuk Aeschylus bersama dengan penulis drama terkenal yang lain. Pada masa yang sama, karya-karya beliau telah dikumpulkan dalam disahkan dengan teliti senarai negeri. Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat bukan sahaja pada bahasa Yunani, tetapi juga pada kesusasteraan Rom: Ennius, Actius dan Seneca terlibat dalam pemprosesan karyanya.
Dalam kesusasteraan moden, pengaruh Aeschylus dapat dilihat dalam banyak penyair - Calderon, Milton, Voltaire, Goethe, Schiller, Shelley, Byron, Leopardi dan lain-lain. Aeschylus, seperti yang diketahui dari memoir Lafargue, adalah salah seorang penyair kegemaran K. Marx. Goethe memanggil "Agamemnon" dalam surat kepada W. Humboldt bertarikh 1 September 1816 "karya agung" - "Kunstwerk der Kunstwerke". "Prometheus" mempunyai pengaruh yang sangat kuat pada kedua-dua kesusasteraan Barat dan kita, imej yang memerintah dalam puisi dunia, menawan orang dari pelbagai era dan trend. Michelangelo mengabadikan imejnya di Kapel Sistine. Calderon menulis drama "The Statue of Prometheus" (1679), Voltaire menulis drama "Pandora" (1748). Herder menulis adegan Prometheus Unbound, dan atas dasar ini Liszt mencipta puisi simfoninya dengan nama yang sama. Mari kita ingat serpihan dramatik Goethe "Prometheus", puisi lirik Byron di bawah tajuk yang sama dan "Prometheus Unbound" Shelley.
M.V. Lomonosov membincangkan plot Prometheus dalam "Surat tentang Manfaat Kaca" pada tahun 1752, di mana dia menulis:
Orang lain, sekurang-kurangnya tahu siapa yang boleh membawa (api. - S.R.) dari syurga,
Membayangkan Prometheus dalam mimpi anda.
A. N. Radishchev dalam "Lagu Sejarah" (1807) bercakap tentang prestasi Hercules, yang "penghinaan Promitheus, yang mencuri api dari syurga, menyelamatkannya dari hukuman mati yang jahat, membunuh corvid yang menyiksa Percynya di Caucasus .” T. G. Shevchenko membandingkan orang yang tertindas dengan Prometheus dan percaya bahawa "kebenaran bangkit, akan bangkit," dan dalam keabadian Prometheus dia melihat prototaip keabadian rakyat. N.P. Ogarev menulis puisi "Prometheus", di mana dia mengecam kezaliman Nicholas I. Karolina Pavlova menterjemah petikan dari "Prometheus". A.V. Venevitinov cuba menterjemahkannya, V.G Belinsky dan A.I. A. M. Gorky sangat mementingkan mitos Prometheus. Kita boleh mengatakan bahawa Prometheus adalah imej kegemaran semua orang.
Di samping itu, dalam kesusasteraan Rusia seseorang boleh menunjukkan terjemahan adegan dari pelbagai tragedi Aeschylus yang dibuat oleh A. F. Merzlyakov. A. N. Maikov dan Lesya Ukrainka berdasarkan "Agamemnon" dicipta: satu - drama, yang kedua - puisi yang dipanggil "Cassandra".
Imej Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat terhadap R. Wagner. Komposer Rusia S.I. Taneyev memiliki opera "Oresteia". A. N. Scriabin menulis simfoni "Prometheus", dsb.
Imej hebat Aeschylus, yang telah melalui seluruh sejarah dunia, masih penuh dengan kekuatan hidup dan kesederhanaan yang tulen. Mereka terus bergema dalam seni halus dan kesusasteraan Soviet. G.I. Serebryakova memanggil triloginya tentang kehidupan K. Marx "Prometheus" (1963).
Nota.
1 Belinsky V. G. Mengenai puisi Baratynsky. - Penuh. koleksi cit., jilid 1, hlm. 322.
2 Lihat: Engels F. Surat kepada M. Kautskaya bertarikh 26 November 1885 - Marx K., Engels F. Soch. ed. ke-2, jilid 36, hlm. 333.
3. Marx K. Modal. T. 1. - Marx K., Engels F. Works. ed. ke-2, jilid 23, hlm. 346, lebih kurang. 24.
4. Engels F. Asal usul keluarga, harta persendirian dan negeri. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 21, hlm. 118.
5. F. Engels bercakap tentang sifat aristokrat dewan Areopagus dalam "Asal Usul Keluarga, Harta Persendirian dan Negara." - Lihat: Marx K., Engels F. Soch. ed. ke-2, jilid 21, hlm. 105.
6. Lihat: Herodotus. Sejarah, vi, 114; VIII, 84; Aeschylus. Parsi, 403 - 411.
7. Orang Yunani sering mengelirukan nama orang Parsi dengan jirannya orang Medes.
8. Mengenai didascalia yang baru ditemui, lihat: Tronsky I.M. Oxyrhynchus didascalia of Aeschylus on the Danaids. VDI, 1957, No. 2, hlm. 146-159.
9. Athenaeus. Feasting Sophists, VIII, 39, hlm. 347 E.
10. Petikan. berdasarkan terjemahan oleh V. G. Appelrot (M., 1888).
11. Engels F. Mengenai sejarah keluarga primitif. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 22, hlm. 216-217. Bandingkan: Hegel G. F. V. Estetika. T. 2. M., 1940, hlm. 38, perkataan.
12. Lihat: Marx K., Engels F. Dari karya awal. M., 1956, hlm. 24-25.
13. Lihat: Marx K. Ke arah kritikan terhadap falsafah undang-undang Hegel. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 1, hlm. 418.
14. Dalam tragedi "Tujuh terhadap Thebes" tiga pelakon diperlukan hanya dalam adegan terakhir, dan dalam "Prometheus" - dalam yang pertama. Dalam kedua-dua kes, peranan ini, semasa peraturan dua pelakon masih berkuat kuasa, boleh dilakukan dengan bantuan "parachoregeme", iaitu, pelakon tambahan.
15. Marx K., Engels F. Dari karya awal, hlm. 25.
Aeschylus ialah seorang penulis drama Yunani Purba, bapa kepada tragedi Eropah.
Aeschylus dilahirkan pada 525 SM di kota Attic Eleusis. Tempoh muda pertama karyanya berlangsung hingga 484 SM. Ketika itulah dia memenangi kemenangan pertamanya. Malangnya, tragedi tempoh ini tidak terselamat. Walau bagaimanapun, pada masa ini gaya tragisnya sendiri dapat dikesan dalam karya Aeschylus:
- Pelakon kedua telah diperkenalkan kepada pelakon pertama, yang sepatutnya membantu memperkenalkan aksi tersebut. Dalam tragedi terawal Aeschylus yang terselamat, peranan pelakon kedua adalah tidak penting dan kebanyakan babak boleh dimainkan dengan penyertaan seorang.
- Aeschylus menggunakan dua bentuk dramatik yang sebelum ini bertentangan antara satu sama lain: drama Attic yang serius dan satiricon Peloponnesia yang suka bermain. Dia memperkenalkan tetralogi tragis, yang merangkumi tiga drama serius dan satu drama satira, dalam bentuk kesimpulan.
- "Homer" termasuk dalam tragedi, iaitu, keseluruhan epik heroik purba, pencipta yang dianggap Homer.
Dari 484 SM, tempoh baru kerja Aeschylus bermula. Dia menjadi raja di peringkat Attic, di mana dia tidak mempunyai tandingan. Daripada karya-karya tempoh ini, "The Parsi" dan "The Petitioners" telah diturunkan kepada kami. Yang pertama menceritakan tentang kekalahan Parsi di Salamis dan pengunduran bencana tentera mereka ke Asia. Plot kedua agak mitologi: kedatangan Danaus dan anak perempuannya di Argos dan perlindungan yang ditunjukkan kepada mereka oleh Argives terhadap sepupu mereka, anak lelaki Mesir, saudara Danaus. Komposisi tragedi ini sendiri adalah mudah dan ketat. Tidak ada prolog, tindakan itu bermula dengan pengenalan koir, yang "bercakap" tentang tujuan penampilannya. Selepas ini, koir menyanyikan lagu lirik, yang menyatakan perasaan cemasnya tentang peristiwa yang diharapkan. Terdapat beberapa watak: dalam tragedi pertama - Ratu Atossa, seorang utusan dari tentera Parsi, bayang-bayang mendiang Darius, dan kesimpulannya Xerxes sendiri. Dalam kedua - Danaus, raja Argive Pelasgus dan utusan anak-anak Mesir. Mereka muncul di pentas satu demi satu, jarang dua. Perbualan mereka panjang lebar diikuti dengan puisi. Dalam kes ini, lawan bicara silih berganti, menyebut satu ayat pada satu masa.
Tempoh dalam kehidupan penyair ini agak ribut. Dalam kehidupan Athens, ini adalah tepat tempoh Pertempuran Salamis dan Plataea, di mana Aeschylus mengambil bahagian secara langsung. Kemasyhurannya sebagai penyair mula tersebar di mana-mana.
Kemudian dalam tragedi itu, prolog muncul, yang mendahului kemasukan korus, dan volum dialog juga meningkat.
Nampaknya, pada masa yang sama trilogi Prometheus telah dipentaskan, yang hanya tragedi kedua yang telah sampai kepada kita: "Prometheus Berantai." Titan perspicacious, mengetahui bahawa hanya dalam manusia boleh Zeus mencari penyelamat dari kemusnahan yang mengancam kerajaannya, ingin menaikkan umat manusia dan untuk tujuan ini memberikan dia api halus. Dia menculiknya dari ketinggian syurga. Zeus melihat penculikan ini sebagai pelanggaran perjanjian dunia. Sebagai hukuman, dia merantai Prometheus ke batu-batu Caucasus. Prometheus menanggung semua siksaan dan tidak mendedahkan rahsianya sebelum waktunya, mengetahui bahawa dari masa ke masa Zeus akan menghargai perkhidmatannya. Ini adalah satu-satunya tragedi ilahi yang telah turun kepada kita dari zaman dahulu.
Trilogi terakhir Aeschylus yang bertahan secara keseluruhannya ialah Oresteianya. Ia termasuk "Agamemnon", "Choephori" dan "Eumenides". Tragedi-tragedi ini mempunyai kelebihan berbanding Prometheus, kerana di arena itu bukanlah persekitaran ilahi, tetapi persekitaran manusia.
Aeschylus, tidak lama selepas "Oresteia," meninggalkan Athens, dia pergi ke Sicily untuk kali ketiga, di mana dia meninggal dunia pada 456 SM di kota Gela. Terdapat 90 tragedi yang tinggal daripadanya. Wira triloginya ialah Achilles, Ayant, Odysseus, Memnon, Adrastus, Perseus, dll.
Greek lama Αἰσχύλος
penulis drama Yunani purba, bapa tragedi Eropah; dia mencipta sejenis persembahan teater - tragedi
525 - 456 SM e.
biografi ringkas
- seorang penulis drama Yunani kuno yang luar biasa dan pengarang tragis, yang dipanggil bapa Yunani dan, dengan itu, tragedi Eropah. Sumber utama biografinya ialah manuskrip abad ke-11 di mana karya-karyanya segera didahului oleh biografi.
Aeschylus dilahirkan berhampiran Athens, di bandar Eleusis. Di bandar Attic ini, kultus Demeter sangat maju, yang memainkan peranan penting dalam menentukan arah aktiviti kreatif. Setelah menyaksikan banyak sakramen, Aeschylus muda mula berfikir lebih awal tentang makna kehidupan, tentang hubungan antara nasib dan kehendak, tentang ganjaran kebaikan dan hukuman untuk kejahatan. Aeschylus adalah pengganti keluarga bangsawan Athens kuno. Terdapat juga fakta yang diketahui dari hidupnya (Aeschylus sendiri menganggapnya sangat penting dan sangat bangga dengannya) sebagai penyertaannya dalam peperangan Yunani-Parsi. Dia mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon dan, kemungkinan besar, Salamis. Aeschylus berpeluang menyaksikan satu lagi proses sejarah penting - kenaikan pangkat Athens ke jawatan paling penting di Greece.
Persembahan pertama Aeschylus dalam pertandingan penulisan drama bermula sekitar 500 SM. e., tetapi hanya pada 484 SM. e. dia mendapat kemenangan, yang kemudiannya akan menang sekurang-kurangnya 13 kali. Dari 1484 SM e. Pendakian Aeschylus ke puncak kegemilangan bermula. Sehingga kira-kira 470 SM. e. tiada siapa yang dapat menandinginya.
Adalah diketahui bahawa beberapa kali semasa hidupnya Aeschylus membuat perjalanan ke Sicily, di mana dia menunjukkan persembahan berdasarkan tragedinya. Terdapat legenda bahawa pada 486 SM. e. Aeschylus meninggalkan Athens, tidak dapat menanggung kejayaan cemerlang Sophocles yang semakin meningkat, bagaimanapun, kemungkinan besar, ia tidak benar. Pada tahun 467 SM. e. Aeschylus menghadiri produksi Seven Against Thebes di Athens.
Trilogi Oresteia beliau pada 458 SM. e. mendapat hadiah pertama. Tidak lama selepas peristiwa ini, Aeschylus meninggalkan Athens semula. Mungkin ini disebabkan oleh hakikat bahawa tempoh terakhir kehidupan lelaki tragis itu agak dibayangi oleh hubungan yang tidak begitu baik dengan sesama warganegaranya. Terdapat bukti bahawa penulis drama itu dituduh membuat sakramen sebagai penghormatan kepada Demeter secara umum dalam salah satu karyanya. Pada tahun 456 SM. e. Aeschylus pergi ke Sicily dan meninggal dunia di sana, di bandar Gela. Punca kematian, menurut legenda, adalah batu atau penyu yang dijatuhkan di atas kepalanya oleh helang.
Aeschylus dikenali sebagai pengarang kira-kira 80 karya, di mana hanya 7 yang masih hidup hingga ke hari ini; Serpihan yang berbeza-beza panjang daripada karya lain juga telah terselamat. Aeschylus mendapat reputasi sebagai inovator cemerlang teater. Khususnya, salah satu langkah terpenting yang diambilnya ialah pengenalan pelakon kedua. Kemasyhuran anumerta Aeschylus tidak pudar juga kerana, melalui dekri khas, dramanya terus mengambil bahagian dalam pertandingan penulis drama. Keadaan yang sama ini menyumbang kepada pemeliharaan tragedi yang lebih baik.
Biografi daripada Wikipedia
Aeschylus(Yunani kuno Αἰσχύλος, 525 SM (-525) - 456 SM) - penulis drama Yunani kuno, bapa tragedi Eropah. Dia mencipta sejenis persembahan teater - tragedi.
Maklumat asas
Aeschylus tergolong dalam keluarga bangsawan. Salah seorang saudaranya ialah wira Pertempuran Marathon, Kinegir; salah seorang anak saudara ialah Philocles, seorang penyair tragis yang luar biasa pada separuh kedua abad ke-5 SM. Anak lelaki Aeschylus Euphorion juga menulis tragedi.
Tanah air Aeschylus adalah kota Attic Eleusis, terkenal dengan sakramen kunonya, yang ditubuhkan, mengikut legenda, oleh dewi Demeter sendiri. Dalam sakramen-sakramen ini, di bawah simbol telus kelahiran semula bijirin yang direndam di dalam tanah, idea-idea mendalam diadakan tentang kebangkitan yang akan datang seseorang yang dikebumikan di dalam tanah, tentang kehidupan akhiratnya, tentang ganjaran untuk kebaikan dan hukuman untuk kejahatan. Mereka memberi arahan kepada fikiran Aeschylus muda, memaksanya untuk berfikir tentang makna kehidupan, hubungan kehendak manusia dengan dewa dan nasib, kepada punca dan keadaan kemerosotan moral dan justifikasi moral.
Kebergantungan Aeschylus pada kultus Eleusinian Demeter tidak terlepas dari sezamannya: Aristophanes dalam "Katak"nya (di bawah tajuk ini menyembunyikan persaingan dramatik antara Aeschylus dan Euripides, yang berakhir dengan kemenangan yang terdahulu) memasukkan ke dalam mulutnya doa berikut: "Demeter, yang telah membangkitkan jiwa saya, berikan saya untuk membuktikan layak menerima sakramen anda." Tetapi jika arah kreativiti Aeschylus ditentukan oleh kelahirannya di Eleusis, maka dia berhutang arenanya kepada Athens; terima kasih kepada mereka, dia menjadi bukan penyanyi pujian liturgi dan cantata, tetapi penyair yang tragis.
Di Athens, untuk masa yang lama, terdapat pemujaan Dionysus, dewa bukan wain, tetapi ekstasi istimewa "Bacchanalian", yang pertama kali dikenali oleh orang Yunani melalui wain dan yang melanda fikiran mereka yang mudah terpengaruh dan bertimbang rasa. yang kedua (selepas tidur) dan bukti yang lebih jelas tentang pengasingan jiwa manusia dan keupayaannya untuk melakukan, untuk "kegilaan" (ek-stasis Yunani) dari rangka kerja individu, kehidupan jasmani. Itulah sebabnya, sejak zaman purba, pada perayaan Dionysus, puisi gembira, yang dipanggil dithyrambs, puisi penglihatan dan perasaan yang tinggi, telah dipersembahkan; ciri teknikal mereka ialah peranan bebas tokoh, yang, dalam lagu lirik paduan suara, memasukkan petikan yang bersifat epik dan saiz, supaya lirik berselang-seli dengan epik, mempengaruhi dengan penglihatan, sementara disebabkan oleh suasana gembira umum , semua penghibur merasakan jiwa mereka dipindahkan ke badan lain dan mereka bercakap dan bertindak seperti wira penglihatan yang menduduki imaginasi mereka pada saat itu. perkembangannya sebelum Aeschylus terdiri daripada:
- dalam pengenalan seorang pelakon yang berasingan daripada koir, yang muncul dalam satu peranan atau yang lain dan memasuki perbualan dengan tokoh, akibatnya dialog dramatik boleh timbul, bersama dengan bahagian epik tokoh dalam dithyramb asal (pengenalannya dikaitkan dengan Thespis, seorang penyair era Peisistratus, yang itulah sebabnya mereka dianggap sebagai pengasas tragedi), dan
- dalam menyertai drama primitif, murni Attic ini yang diperkenalkan dari Peloponnese dengan apa yang dipanggil "drama satira"; ia adalah dithyramb yang sama, di mana, bagaimanapun, korus itu terdiri daripada syaitan hutan seperti kambing, yang dipanggil satyrs, dan pelakon bertindak sebagai bapa mereka, jururawat bayi Dionysus, Silenus. Oleh itu, ia adalah "lagu kambing" sebenar, tragôdia (daripada "kambing" tragos dan "lagu" ôdê); Lama kelamaan perkataan tragedi (Latin tragœdia, tragedi) telah dipindahkan daripada drama satira ini kepada tragedi serius yang dilakukan di pentas yang sama.
belia
Era muda Aeschylus adalah masa perjuangan sengit antara tragedi Peloponnesia ini dan dithyramb Attic primordial: ketua arah Attic adalah pendahulu terdekat Aeschylus, Phrynichus Athens, ketua Peloponnesian ialah Pratinus dari Phlius di Peloponnese. Aeschylus masih muda apabila satu peristiwa berlaku yang sepatutnya, seolah-olah, memberi kelebihan kepada arah Peloponnesia, tetapi yang membawa, secara tidak disangka-sangka, kepada kejayaan Attic. Peristiwa ini adalah pengusiran Pisistratids pada 510 SM. e. Ia berlaku di bawah tekanan Delphi dan terima kasih kepada campur tangan Sparta, tetapi para pemenang mengambil kesempatan terlalu banyak daripada hasil kemenangan mereka dan dengan itu menyebabkan reaksi, yang mengakibatkan pengusiran orang Sparta dari Athens dan pembaharuan Cleisthenes . Sehubungan dengan pembaharuan ini, sudah pasti, yang berlaku pada 508 SM. e. penggantian koir kembara pada perayaan Dionysus dengan koir rakyat. Sekitar masa yang sama, aktiviti puitis Aeschylus bermula: menurut ahli biografinya, dia mula menulis tragedi pada masa mudanya.
Tempoh muda pertama karyanya berlangsung hingga 484 SM. e., apabila dia memenangi kemenangan pertamanya; tragedi tempoh ini tidak terselamat; Nampaknya, inilah masanya Aeschylus perlahan-lahan mengembangkan gaya tragisnya sendiri. Tiga perkara patut diberi perhatian dalam hal ini:
- pengenalan pelakon kedua sebagai tambahan kepada yang pertama, yang diperkenalkan oleh Thespis. Ia tidak mengikuti daripada ini bahawa Aeschylus adalah pencipta dialog tragis (mungkin dengan seorang pelakon, kerana lawan bicaranya boleh menjadi peneraju), tetapi tidak ada keraguan bahawa inovasi ini sepatutnya menyumbang kepada perkembangan tindakan itu, kerana hanya ia. memungkinkan untuk membawa dua watak ke atas pentas secara serentak dari plot yang dibentangkan. Walau bagaimanapun, perkembangan ini berlaku dengan sangat perlahan: dalam tragedi terawal Aeschylus yang masih hidup, milik tempoh seterusnya, peranan pelakon kedua agak tidak penting dan beberapa babak boleh dimainkan dengan penyertaan satu;
- penyelarasan unsur Attic dengan Peloponnesian (Doric). Bentuk dramatik yang berperang antara satu sama lain - drama Attic yang serius dan sindiran Peloponnesia yang suka bermain - kedua-duanya diterima pakai oleh Aeschylus ke dalam tetralogi tragis yang diperkenalkannya, termasuk tiga drama serius (trilogi) dan satu drama satira, dalam bentuk kesimpulan; nama istimewa yang terakhir ini, tragôdia, juga diperluaskan kepada yang pertama, dan kemudian kekal bersama mereka. Kadang-kadang seluruh tetralogi disatukan oleh kesatuan plot; Oleh itu, tetralogi Theban termasuk tiga tragedi, "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh Pemimpin", yang menggambarkan dalam tiga peringkat berturut-turut asal usul dan pembungaan rasa bersalah tragis yang memusnahkan dinasti Theban Labdacid, dan sebagai drama satira terakhir penyair menambah drama bertajuk "Sphinx", yang kandungannya ialah pembebasan Thebes oleh Oedipus daripada raksasa yang mengamuk di sana. Kadang-kadang hanya trilogi tragis khas yang disatukan oleh kesatuan plot, manakala drama satira berdiri berasingan. Kadang-kadang, akhirnya, trilogi terdiri daripada tiga tragedi yang berasingan dalam kandungan; Ini adalah trilogi yang dimiliki oleh "Parsi" yang masih hidup hingga hari ini: "Phinaeus", "Parsi" dan "Glaucus of Potnia" (yang tengah adalah sejarah, kedua-dua ekstrem adalah kandungan mitologi). Dalam kes-kes yang terakhir ini, pengkritik menganggap perpaduan ideologi yang berbeza daripada yang material, tetapi amat sukar untuk membuktikan andaian ini memandangkan fakta bahawa kes itu melibatkan trilogi, yang mana paling baik satu drama telah kekal kepada kita. Komposisi trilogi Aeschylus adalah satu langkah ke hadapan yang sangat penting dalam perkembangan tragedi sebagai drama: ia memberi penyair ruang yang dia perlukan untuk mengesan pertumbuhan dan penyelesaian idea tragis itu, dan dengan itu menyediakan drama tragedi tertumpu Sophocles, the undang-undang yang dalam semua perkara penting adalah undang-undang tragedi kita. Penyesuaian unsur Attic dan Doric tidak hanya terdiri daripada komposisi tetralogi. Pertikaian antara kedua-duanya adalah sebahagian besar daripada muzik; Phrynichus adalah penganut muzik Ionia yang bebas dan meniru - Aeschylus juga memperkenalkan harmoni ketat puisi lirik Doric ke dalam tragedinya. Tanpa memiliki muzik Aeschylus (yang merupakan pencipta bukan sahaja puisi khusus, tetapi juga bahagian muzik dan orkestik dalam tragedinya), kita tidak dapat menghargai secara keseluruhannya kepentingan inovasi ini; seseorang boleh menilai ia hanya dengan saiz lagu-lagu koir, dan itu lebih kurang tekaan.
- Inovasi ketiga ialah pengenalan "Homer" ke dalam tragedi itu, iaitu, keseluruhan epik heroik purba, pencipta yang pada era Aeschylus dianggap Homer. Dalam epik ini, kisah-kisah kuno Hellenes menerima hiasan puitis pertama mereka. Hiasan kedua terbaru diberikan kepada mereka oleh puisi lirik abad ke-6. sebelum ini. n. SM: mempunyai Delphi sebagai pusatnya, ia secara semula jadi mengubah suai mitos purba, menyesuaikannya dengan semangat bukan sahaja etika Delphic, tetapi juga politik Delphic. Pisistratus, penyokong pertama idea hegemoni Athens, memberontak terhadap watak tendensius puisi Delphic ini: dengan ketiadaan puisinya sendiri, Athens, dia menentang Homer kepada Delphi, kajian yang dia sangat mengambil berat tentang di Athens . Aeschylus adalah penerus idea Pisistratus: dengan memasukkan epik Homer ke dalam tragedinya dan mengubah suai mitosnya dalam semangat kewarganegaraan Athens, dia membebaskan tanah airnya daripada pengaruh rohani Delphi. Dan bahawa dia secara sedar memilih epik Homer sebagai sumber puisinya dibuktikan dengan pepatah terkenalnya, di mana dia dengan sederhana memanggil tragedinya sebagai "hidangan dari meja Homer." Inovasi asas ini sepatutnya berlaku walaupun dalam tempoh persediaan pertama aktiviti puitis Aeschylus. Ini adalah tempoh yang sangat bergelora untuk Athens; Kepada pergolakan dalaman yang dikaitkan dengan penyusunan semula masyarakat Athens oleh Cleisthenes, terdapat tambahan bahaya peperangan dengan Darius. Penindasan pemberontakan Ionia adalah pertanda pencerobohan Athens oleh tentera Parsi; ia berlaku, selepas banyak persiapan, pada 490 SM. e., tetapi berjaya ditangkis oleh orang Athens berhampiran Marathon. Aeschylus ketika itu berada di zaman jayanya; dia sendiri adalah antara "pejuang maraton," dan ingatan penyertaannya dalam pertempuran gemilang ini adalah kebanggaannya sepanjang hidupnya; dia disebut dalam epigram pengebumian yang dikarang (oleh tradisi) oleh dirinya sendiri, yang benar-benar senyap tentang makna puitisnya.
Tempoh kedua kreativiti
Pada tahun 484, tempoh baru kreativiti Aeschylus bermula: kita melihatnya sebagai raja peringkat Attic, di mana dia tidak dapati setanding. Tempoh ini berlangsung sehingga kira-kira 470 SM. e.; Dua tragedi telah menimpa kita daripadanya - "The Parsi" dan "The Petitioners". Yang pertama mengandungi peristiwa bersejarah - kekalahan Parsi di Salamis dan pengunduran bencana tentera mereka ke Asia; yang kedua ialah plot mitologi, kedatangan Danaus dan anak perempuannya di Argos dan perlindungan yang diberikan kepada mereka oleh Argives terhadap sepupu mereka, anak lelaki Mesir, saudara Danaus. Komposisi tragedi ini - contoh terawal puisi tragis kami - sangat menarik dalam keterukan dan kesederhanaannya. Tiada prolog; tindakan itu bermula dengan kemasukan koir (terdiri dalam tragedi pertama ahli tua majlis diraja, di kedua - anak perempuan Danaus), yang pertama kali bercakap dalam monolog anapestik tentang tujuan penampilannya, kemudian, dalam lagu lirik, menyerah kepada perasaan cemas tentang peristiwa yang diharapkan. Terdapat beberapa watak: dalam tragedi pertama - Ratu Atossa, seorang utusan dari tentera Parsi, bayang-bayang mendiang Darius, dan kesimpulannya Xerxes sendiri; dalam kedua - Danaus, raja Argive Pelasgus dan utusan anak-anak Mesir. Mereka muncul di pentas satu demi satu, jarang dua; perbualan mereka (kebanyakannya dengan koir) terdiri daripada ucapan yang agak panjang, diikuti oleh juga panjang, yang dipanggil stichomythia, di mana lawan bicara berganti-ganti, menyebut satu ayat pada satu masa: tidak melanggar perintah ini mahupun permulaan atau akhir ucapan dalam tengah ayat boleh . Tindakan itu sangat kurang berkembang: dalam "The Parsi" hanya upacara mistik yang boleh dipanggil dengan cara ini, di mana Ratu Atossa memanggil bayang-bayang suaminya yang sudah meninggal dari dunia bawah tanah dalam "The Petitioners" terdapat adegan yang agak meriah di mana utusan anak-anak Mesir cuba memaksa Danaid mengikutinya. Belum ada ciri-ciri individu. Atossa hanyalah seorang ibu ratu, Danaus hanyalah seorang bapa yang dibuang negeri, Darius dan Pelasgus adalah raja. Minat ditarik terutamanya oleh nyanyian koral, yang menduduki tempat pertama dalam kandungan dan hiasan; Terutamanya bagus dalam "Parsi" adalah lagu berkabung untuk askar yang gugur, dalam "Petisyen" - lagu kesyukuran kepada Danaid atas layanan yang ditunjukkan kepada mereka, kedua-duanya dipenuhi dengan kemanusiaan yang tinggi dan bangsawan. Kedua-dua drama adalah sebahagian daripada trilogi, tetapi hanya "The Petitioners" yang disatukan dengan drama berikut oleh kesatuan plot. Mereka menceritakan bagaimana orang Mesir berperang melawan Argos, bagaimana selepas kematian Pelasgus Danaus dipilih sebagai raja dan, meletakkan perasaan diraja di atas perasaan bapa, bersetuju untuk mengahwinkan anak perempuannya dengan orang Mesir yang dibenci, tetapi memerintahkan mereka untuk membunuh pasangan mereka pada perkahwinan mereka. malam (lakonan ke-2, " Pembina menara"). Semua anak perempuan memenuhi perintah bapa mereka, kecuali seorang, Hypermnestra; Danae mengetuai perbicaraan wanita yang tidak taat itu, tetapi dia dibebaskan selepas Aphrodite sendiri, membela tertuduh, dalam ucapan panjang lebar (yang telah dipelihara) mengisytiharkan kesucian hak cinta (lakonan ketiga, "Danaides").
Dalam kehidupan penyair, tempoh ini tidak kurang ribut daripada yang sebelumnya. Cukuplah untuk mengatakan bahawa dalam dasar luar Athens ini adalah tempoh Pertempuran Salamis dan Plataea (E. mengambil bahagian dalam kedua-duanya) dan asas kuasa Attic, dan dalam dasar dalaman ia adalah tempoh kebangkitan. Areopagus, yang mengetuai dasar Athens semasa masa mencemaskan pencerobohan musuh. E. berasal dari bangsawan; kemungkinan besar dia sendiri adalah ahli kolej bangsawan ini; jelaslah bahawa dasar Athens ketika itu menikmati penuh simpatinya. Pada masa yang sama, kemasyhurannya sebagai penyair mula tersebar ke mana-mana; ia juga menembusi ke pusat barat dunia Yunani, Syracuse, yang tidak lama sebelum dan pada masa yang sama dengan Athens sama seperti heroik menahan serangan musuh yang lebih kuat - Carthaginians. Raja mereka yang bijak dan aktif Hiero pada 476 SM. e. mengasaskan sebuah bandar dengan nama yang sama dengan gunung di kaki Etna dan menjemput Aeschylus untuk mengambil bahagian dalam perayaan yang diberikan untuk majlis ini; baginya E. menulis sebuah tragedi (kini hilang) bertajuk “The Ethnean Women.” Selepas 472 SM e. E. berada di Syracuse buat kali kedua untuk mengadakan "Parsi" di sana: kebimbangan pencerobohan Carthaginian menjadikan permainan ini agak mudah difahami dan sesuai di sana.
Tempoh akhir kreativiti
Perjalanan kedua ke Sicily melengkapkan tempoh kedua aktiviti Aeschylus; sekembalinya ke Athens, dia mendapati dia sudah seorang lelaki yang matang dan berdikari, di mana sehingga itu dia hanya melihat muridnya - Sophocles. Pada tahun 468 SM. e. kedua-dua penyair membuat persembahan serentak di pentas Athens. Sophocles, yang berusia 30 tahun lebih muda daripada guru dan saingannya, mementaskan Triptolemusnya, Aeschylus mementaskan trilogi yang tidak kami ketahui. Tragedi Sophocles menggembirakan penonton; namun begitu, para hakim untuk masa yang lama tidak berani mengundi menentang kegemilangan panhellenic Aeschylus. Arkon yang mengetuai persembahan mencadangkan supaya komander terkenal ketika itu Cimon dan rakan-rakannya menyelesaikan pertikaian itu; kemenangan itu diberikan kepada Sophocles. Sejak itu, kedua-dua mereka bersama-sama memiliki pentas Athens; bahawa hubungan mereka antara satu sama lain tidak merosot jelas dari beberapa petunjuk dalam "Katak" Aristophanes yang telah disebutkan. Kejayaan Triptolemus sebahagiannya adalah akibat Sophocles meningkatkan bilangan pelakonnya kepada tiga orang; jelaslah betapa kemeriahan dialog dan tindakan sepatutnya mendapat manfaat daripada perkara ini. Aeschylus bergegas untuk mengambil kesempatan daripada idea saingan mudanya ini; pada 467 SM e. dia mementaskan trilogi Thebannya, yang hanya tragedi terakhir, "Tujuh Pemimpin," telah terselamat, dengan penyertaan tiga pelakon. Tetapi dari segi lain, trilogi ini - lebih tepat lagi, tragedi, kerana hanya kita yang boleh menilai tentangnya - adalah kemajuan berbanding dengan tragedi tempoh kedua: buat pertama kalinya, bukannya ciri tipikal, kita bertemu dengan individu. satu, dan, lebih-lebih lagi, yang sangat berani dan berkuasa. Wira tragedi itu ialah Eteocles, salah seorang daripada dua anak lelaki Oedipus yang ditolak. Dia mengusir abangnya Polyneices dari Thebes; dia telah merekrut tentera dan sekutu (ini adalah tujuh pemimpin) dan dengan bantuan mereka mahu menakluk tanah airnya secara paksa. Kutukan ayah mula menjadi kenyataan. Eteocles sedar akan perkara ini; tetapi dia terlalu berani dan bangga untuk berundur. Sebagai seorang raja yang aktif dan bijak pada umumnya, dia dengan muram menolak bantuan para dewa, kepada siapa isteri-isteri dan anak-anak perempuan rakyatnya yang ketakutan berpaling; Daripada mengambil langkah berjaga-jaga, dia dengan berani menyebabkan nasib, sebelum yang lain gemetar, secara peribadi menentang saudaranya dan mati dalam pertarungan dengannya. Orang Athens menyukai rancangan agung E.; dia telah dianugerahkan kemenangan. Terdapat juga kemajuan dalam teknologi: tragedi itu bermula dengan prolog sebelum kemasukan korus, bahagian-bahagian yang terakhir telah dipendekkan dengan ketara dan, disebabkan mereka, jumlah dialog telah meningkat.
Promethea
Pada masa yang sama, tetralogi "Prometheus" nampaknya dipentaskan, di mana hanya tragedi kedua (menurut Westphal, yang pertama) telah dipelihara: "Prometheus Dirantai." Titan perspicacious, mengetahui bahawa hanya dalam manusia boleh Zeus mencari penyelamat dari kemusnahan yang mengancam kerajaannya, ingin menaikkan umat manusia dan untuk tujuan ini memberinya api halus, menculiknya dari ketinggian syurga; Zeus, melihat dalam penculikan ini melanggar perjanjian sejagat dan tidak mengetahui keputusan nasib, merantai dia ke batu di Caucasus sebagai hukuman; Prometheus menanggung semua siksaan dan tidak mendedahkan rahsianya sebelum waktunya, mengetahui bahawa dari masa ke masa Zeus akan menghargai perkhidmatannya. Ini adalah satu-satunya tragedi ilahi yang telah dipelihara untuk kita dari zaman dahulu: dalam kehebatan konsepnya ia mengatasi semua tragedi lain penyair kita dan sangat menarik minat pemikir dan penyair Eropah baru. Walau bagaimanapun, tidak semua perkara di dalamnya jelas kepada kami - terutamanya kerana sambungannya, "Prometheus Unbound," yang mengandungi penyelesaian kepada teka-teki, belum sampai kepada kami.
Oresteia
Trilogi terakhir Aeschylus yang kita ketahui (458 SM) ialah "Oresteia"nya - terdiri daripada tiga tragedi: "Agamemnon", "Choephora" (pembawa minuman keras) dan "Eumenides". Kandungan trilogi ini adalah nasib keluarga Atrid: Agamemnon dan anaknya Orestes. Sebelum kempen Trojan, Agamemnon berucap di mahkamah Athens. Dikejar oleh Eumenides, Orestes melarikan diri ke Athens: dewi itu sendiri menubuhkan mahkamah - Areopagus kemudiannya, yang membebaskan Orestes; Trilogi ini berakhir dengan pengampunan Eumenides yang tersinggung Dari segi drama mereka, tragedi trilogi ini adalah yang paling sempurna dari semua karya Aeschylus. Dalam kedalaman mereka, mereka bersaing dengan Prometheus, tetapi mereka mempunyai kelebihan di atasnya bahawa di arena itu bukan ketuhanan, tetapi persekitaran manusia. Trilogi dan terutamanya tragedi terakhirnya bukan tanpa kecenderungan politik tertentu: dengan meninggikan Areopagus sebagai asas moral kewarganegaraan Athens, Aeschylus sudah pasti terfikir untuk melindungi kolej ini, yang dia sukai, daripada serangan yang baru-baru ini berlaku. tertakluk oleh Ephialtes dan Pericles.
Sangat mungkin bahawa serangan-serangan inilah yang meracuni Aeschylus tinggal di Athens; Aristophanes sendiri memberi keterangan bahawa Aeschylus "tidak bergaul dengan orang Athens" pada bahagian terakhir hidupnya. Kita juga diberitahu bahawa Aeschylus dituduh melakukan kemaksiatan - iaitu, bahawa dalam salah satu tragedinya dia mendedahkan misteri Eleusinian Demeter.
Walau apa pun, Aeschylus, tidak lama selepas "Oresteia"nya, meninggalkan Athens, pergi ke Sicily untuk kali ketiga, dan pada 456 SM. e. meninggal dunia di bandar Sicily Gela.
Legenda yang diceritakan semula oleh Valery Maxim dan Pliny the Elder mengatakan bahawa Aeschylus mati apabila seekor helang menjatuhkan sama ada kura-kura di atas kepalanya, menyangka kepala botak Aeschylus sebagai batu, atau batu, mengira kepala botaknya sebagai telur.
Permainan yang hilang
Secara keseluruhan, Aeschylus menulis kira-kira 90 drama, yang mana hanya enam daripadanya telah dipelihara sepenuhnya. Pengarang drama lain yang diturunkan kepada kita, dikaitkan dengan Aeschylus, menjadi persoalan. Tajuk dan serpihan drama lain telah kekal, serta ulasan yang dibuat oleh pengarang kemudian, membolehkan kami membina semula beberapa perkara yang hilang.
Nama-nama berikut disebut dalam sumber:
- Alkmena
- Amymone (drama satyr, 463 SM)
- Argives, atau Argives
- Argo, atau Pendayung
- Atalanta
- Afamant
- Bassarids
- Bacchae
- The Messengers (drama sindiran)
- Menimbang jiwa
- Pemanggil Jiwa
- Heliades
- Heracleidae
- Hypsipyle
- Glaucus Marine
- Glaucus of Potnium (drama satira, 472 SM)
- Danaids (463 SM)
- orang Mesir (463 SM)
- pendeta perempuan
- Ixion
- Iphigenia
- Cabirs (mungkin drama satyr)
- Callisto
- Carian, atau Eropah
- Kerkyon (drama sindiran)
- Kirk (drama sindiran)
- Jururawat Dionysus
- wanita Cretan
- Laius (467 SM)
- Singa (drama sindiran)
- Lemnian
- Lycurgus
- Pemanah
- Memnon
- Myrmidons
- Mysians
- Nemea
- Orithia
- Palamed
- Penelope
- Pentheus
- wanita Perrrebian
- Polydecte
- pendahulu
- Prometheus the Firestarter (drama sindiran)
- Prometheus Pembawa Api
- Prometheus dikeluarkan
- Proteus (drama satyr, 458 SM)
- wanita Salamis
- Semele, atau Pembawa Air
- Sisyphus the Fugitive (drama sindiran)
- Sisyphus si pemotong batu (drama satir)
- Pengumpul Tulang
- Pembina dewan perkahwinan
- Gelanggang senjata
- Sphinx (drama satir, 467 SM)
- telefon
- Menarik Jaring (drama satir)
- Theoras, atau pertandingan Isthmian (drama satir)
- Philoctetes
- Phineus (472 SM)
- Forkiades
- wanita Thracian
- Orang Frigia, atau Tebusan Tubuh Patroclus
- Penyikat bulu
- Oedipus (467 SM)
- orang Edon
- Eleusinians
- Epigon
- wanita etnik
- budak lelaki
Permainan yang masih hidup
- "Parsi" (472 SM)
- “Pepetisyen” (separuh masa ke-2 tahun 470-an atau 463 SM)
- "Tujuh Melawan Thebes" (467 SM)
- Trilogi "Oresteia" (458 SM):
- "Agamemnon"
- "Choephors" ("Mangsa di Makam", "Berkabung")
- "Eumenides" (458 SM)
- "Prometheus Bound" (450-40s atau c. 415 SM) boleh dipersoalkan
Warisan
Kira-kira 90 tragedi (termasuk drama satira) kekal daripada Aeschylus, tajuknya, dengan beberapa pengecualian, diketahui oleh kami; Serpihan yang lebih atau kurang ketara juga telah terselamat daripada banyak. Wira trilogi tersebut ialah Achilles, Ayant, Odysseus, Memnon, Niobe, Adrastus, Perseus; Lingkaran legenda tentang Dionysus termasuk trilogi tentang Lycurgus dan Pentheus, penentang kultusnya, dihukum dengan teruk kerana kedegilan mereka.
Tidak lama selepas kematian penyair, satu resolusi telah diluluskan di mana semua drama beliau telah dimasukkan ke dalam pertandingan tragis bersama dengan drama baru oleh penyair lain. Dengan cara ini kemasyhuran dan pengaruhnya terjamin selama beberapa generasi, dan pemuliharaan dramanya juga dipastikan. Pada zaman Iskandariah mereka semua dikenali tanpa jurang yang besar dan semuanya dibaca dan dipelajari; Hanya pada zaman Rom (dalam abad ke-2) pemilihan tujuh drama yang telah diturunkan kepada kita telah dibuat. Semasa era Byzantine, tiga daripada mereka (iaitu, The Parsi, Prometheus, dan The Seven Chiefs) telah dipilih untuk membaca sekolah; mereka telah dipelihara dalam jumlah yang lebih besar daripada senarai, manakala pemeliharaan empat baki sepatutnya, nampaknya, dikaitkan dengan kemalangan yang menggembirakan.
Aeschylus adalah pencipta Greek, dan oleh itu semua-Eropah, tragedi. Apabila membaca dan menganalisis drama beliau, apa yang pertama menarik perhatian adalah kepentingan evolusi tragedi sebagai jenis puisi yang berlaku di dalamnya. Walaupun tragedi yang pertama, tempoh persediaan tidak dipelihara, dan mereka yang terselamat meliputi jurang hanya 14 tahun (472-458 SM), namun, perbezaan antara yang pertama dan yang terakhir ("The Parsi" dan tragedi "Oresteia") jauh lebih kuat daripada Sophocles - antara Antigone dan Oedipus di Colonus, atau Euripides - antara Alcestis dan Iphigenia dari Aulis, dipisahkan oleh jurang 30 tahun. Orang Parsi dan Pempetisyen lebih banyak cantata daripada drama; mereka masih tidak mempunyai perwatakan dan hampir tiada tindakan. Dalam tragedi pertengahan - "Tujuh Pemimpin" dan "Prometheus" - keperibadian pusat sudah dicirikan dengan sangat kuat; Ciri-ciri watak kecil juga terdapat, terutamanya dalam Prometheus, tetapi masih hampir tiada tindakan. Dalam "The Oresteia", akhirnya, kami mempunyai perwatakan yang jelas dan (terutamanya dalam "Choephori") aksi yang meriah dan menarik. Peranan koir secara beransur-ansur berkurangan; dalam permainan terakhir, bagaimanapun, ia sekali lagi menjadi lebih penting daripada di pertengahan. Nampaknya, penyair mengambil kembali konsesi yang dibuat dalam drama pertengahan: sebagai kanak-kanak era ketika tragedi masih menjadi cabang puisi lirik, dia terlalu terbiasa dengan komunikasi langsung dengan penonton, yang mungkin hanya dalam petikan lirik. koir, dan ia adalah menyusahkan baginya untuk mengembangkan ideanya melalui mulut watak-watak. Kesusahan ini semakin kuat semakin jelas watak watak-watak itu digambarkan dan semakin rancak aksi itu sendiri; itulah sebabnya pengukuhan perwatakan dan drama membawa kepada pengukuhan peranan korus, sementara ini tidak disedari di kalangan pengikut Aeschylus, yang tidak mengetahui tempoh lirik tragedi. Keperluan untuk berpuas hati dengan dua (tiga kemudian) pelakon dalam drama yang masih hidup tidak dirasakan sebagai kekangan; Ini tidak berlaku dalam kebanyakan yang hilang, di mana keperluan ini kadang-kadang membawa kepada fakta bahawa penyair, untuk mempunyai lebih banyak ruang untuk watak-watak kecil, dalam beberapa adegan mempercayakan peranan watak utama kepada tambahan, iaitu, ditakdirkan mereka berdiam diri. Sudah tentu, ini dilakukan dengan mematuhi kebolehpercayaan psikologi dan oleh itu sangat mengagumkan: imej Achilles yang senyap selepas kehilangan seorang kawan, Niobe yang senyap selepas kematian anak-anaknya sangat terpahat dalam ingatan sezaman dan keturunan. . Walau bagaimanapun, perlu diakui bahawa dalam perkara menghidupkan semula dialog, Aeschylus berhenti separuh jalan: sehingga akhir, dialog itu terdiri daripada ucapan khidmat yang panjang dan stichomyths yang tidak kurang serius dalam ketepatannya. Perkara yang sama harus dikatakan mengenai aksi dan perwatakan, walaupun kemajuan yang tidak diragui dalam drama terakhir. Aksi utama masih berlaku di belakang tabir atau dalam selang antara bahagian individu trilogi; Belum ada liku-liku lagi, dan juga tiada tipu muslihat tragis (kecuali "Hoefor"). Dalam ciri-cirinya, Aeschylus lebih suka keagungan; Dia paling berjaya dalam watak bangga, sama ada dalam kebenarannya, seperti Prometheus atau Electra (dalam "Choephors"), atau dalam kesedaran tentang dosanya, seperti Clytemnestra (dalam "Oresteia"). Oleh itu, wanitanya tidak terlalu feminin: hanya Sophocles yang tinggal untuk mencipta imej Ismene yang lemah lembut di sebelah Antigone yang bangga. Aeschylus asing dengan mana-mana erotisme: dia sendiri berkata kepada dirinya sendiri dalam Aristophanes bahawa tiada siapa yang boleh menunjukkan di antara jenis wanita cinta yang diciptanya. Ia juga bernilai menekankan cintanya kepada yang ajaib dan aneh, yang mendapat penjelasannya dalam suasana keajaiban di mana agama Eleusinian membesarkannya. Ia amat ketara dalam "Prometheus", di mana Oceanid muncul di atas kereta terbang, Lautan itu sendiri - di atas griffin, di mana, dengan guruh dan kilat, batu titanium jatuh ke dalam jurang. Dalam "The Parsi" bayangan kenabian Darius muncul, dalam "Eumenides" - bayang Clytemnestra. Rasionalisme Perang Peloponnesia mempersendakan sifat ini; tetapi ia selaras dengan baik dengan seluruh watak puisi Aeschylus, dengan kehebatannya, yang meletakkannya di atas standard realisme biasa.
Penterjemah Aeschylus ke dalam bahasa Rusia
- Ivanov, Vyacheslav Ivanovich
- Apt, Solomon Konstantinovich
- Piotrovsky, Adrian Ivanovich
Sebutan dalam sastera
Aeschyli Tragoediae septem, 1552
Teks dan terjemahan
- Dalam siri Perpustakaan Klasik Loeb karya-karya itu diterbitkan di bawah nombor 145, 146 (7 tragedi) dan nombor 505 (serpihan).
- Dalam siri Teks Klasik Oxford (edit N. Page).
- Dalam siri Collection Budé, 7 tragedi diterbitkan dalam 2 jilid.
Dalam bahasa Rusia, daripada yang diterbitkan pada abad ke-19, ESBE menyerlahkan terjemahan berikut: "Orestei" - Kotelova (St. Petersburg, 1883); "Agamemnon", Maykov (petikan bertajuk "Cassandra") dan Merzlyakova (M., 1825, "Cassandra"); "Prometheus" - I. A. Kossovich (Warsaw, 1873), Merezhkovsky ("Buletin Eropah", 1891 dan secara berasingan, yang terbaik) dan Appelrot (M., 1888, prosaik, tepat); "Tujuh menentang Thebes" - Merzlyakov (M., 1825, petikan) dan Appelrot (M., 1887, prosa); "Petisyen" - Kotelova ("Pantheon of Literature", 1894, buku 2, di bawah tajuk "Doa"); "Persov" - Ordynsky (M., 1857), Kotelov (St. Petersburg, 1894) dan Appelrot (M., 1888, prosa).
Terjemahan Rusia yang lebih baru:
- Aeschylus, Sophocles, Euripides. Tragedi. / Per. D. Merezhkovsky, kemasukan. Seni. dan nota A. V. Uspenskaya. - M.: Lomonosov, 2009. - 474 p.
- . Tragedi. / Per. A.I. Piotrovsky. - M.-L.: Academia, 1937. - XXXII. - 411 hlm. Edaran 5300 salinan.
- . Tragedi. / Per. S. Apta, intro. Seni. N. Sakharny. - M.: Artis. lit., 1971. - 383 hlm. Edaran 40,000 naskhah. (Siri "Perpustakaan Kesusasteraan Purba").
- cetakan semula: Aeschylus. Tragedi / Trans. daripada bahasa Yunani kuno dan Komen. N. Podzemskoy. - M.: Seni, 1978. - 368 p. Edaran 50,000 naskhah. (Siri "Drama Purba").
- . Tragedi. Diterjemah oleh Vyacheslav Ivanov. (Tambahan. / Diterjemah oleh A. I. Piotrovsky. Serpihan[Dengan. 268-306]. / Per. M. L. Gasparova). / Ed. persiapan N. I. Balashov, Dim. Vyach. Ivanov, M. L. Gasparov, G. Ch. Guseinov, N. V. Kotrelev, V. N. Yarkho. Rep. ed. N. I. Balashov. - M.: Nauka, 1989. - 592 hlm. (Siri "Monumen Sastera").
Penyelidikan
- Guseinov G. Ch."Oresteia" oleh Aeschylus: pemodelan aksi kiasan: Kuliah. M.: GITIS. 1982. 63 ms 1000 salinan.
- Zelinsky F. F.,. Aeschylus // Kamus ensiklopedia Brockhaus dan Efron: dalam 86 jilid (82 jilid dan 4 tambahan). - St. Petersburg, 1890-1907.
- Yarkho V.N. Aeschylus. Moscow: GLI. 1958. 287 ms 10,000 naskhah.
- Yarkho V.N. Dramaturgi Aeschylus dan beberapa masalah tragedi Yunani kuno. M.: HL. 1978. 301 ms 10,000 naskhah.
- Lefèvre, Eckard Studien zu den Quellen und zum Verständnis des Prometheus Desmotes / Göttingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003-190 ms.; 25 cm. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen: F. 3 / Philol.-sejarah. Klasse Bd. 252). - Dekri.. - Bibliografi: hlm. 177-184.
Scholium kepada Aeschylus
- Edisi Aeschylus dengan scholia: jilid I (1809); Vol. V (1812); Jilid VIII (1816).
- Scholium kepada Aeschylus (edisi Diendorff 1851)
- Scholium kepada "Parsi" mengikut edisi Denhardt (1894)
- Scholium kepada "Tujuh menentang Thebes" (1908)
- Sekolah tua di Prometheus Bound. 1972. pandangan separa
- Scholia dalam Aeschyli Septem adversus Thebas. Leon, 1989. 142, 364 hlm.
