Selepas kewafatan Nabi Muhammad pada tahun 632, Khalifah yang soleh telah dicipta. Ia dipimpin oleh empat khalifah yang soleh: Abu Bakar al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan dan Ali ibn Abu Talib. Semasa pemerintahan mereka, Khalifah termasuk Semenanjung Arab, Levant (Sham), Caucasus, sebahagian daripada Afrika Utara dari Mesir ke Tunisia dan Dataran Tinggi Iran.

Khalifah Umayyah (661-750)

Keadaan orang-orang bukan Arab di zaman Khalifah

Membayar cukai tanah (kharaj) sebagai pertukaran untuk memberikan mereka perlindungan dan kekebalan daripada negara umat Islam, serta cukai undian (jizya), orang yang tidak beriman mempunyai hak untuk mengamalkan agama mereka. Bahkan perintah-perintah Umar yang disebutkan di atas secara prinsipnya mengakui bahawa undang-undang Muhammad hanya dipersenjatai terhadap orang musyrik pagan - orang Kristian, Yahudi - boleh, dengan membayar bayaran, kekal dalam agama mereka; Byzantium, di mana semua ajaran sesat Kristian dianiaya, undang-undang Islam, walaupun di bawah Umar, agak liberal.

Oleh kerana penakluk tidak sama sekali bersedia bentuk kompleks pentadbiran negara, maka “Umar pun terpaksa mengekalkan bagi negara besar yang baru dibentuk, Byzantine dan Iran yang lama dan mantap. mekanisme keadaan(sebelum Abdul-Malik, pejabat itu tidak dijalankan dalam bahasa Arab) - dan oleh itu akses kepada banyak jawatan pengurusan tidak terputus kepada orang yang tidak beriman. Atas sebab politik, Abd al-Malik menganggap perlu mengeluarkan orang bukan Islam daripada perkhidmatan kerajaan, tetapi perintah ini tidak dapat dilaksanakan dengan penuh konsisten sama ada di bawahnya atau selepasnya; dan Abd al-Malik sendiri mempunyai orang istana rapat yang beragama Kristian (contoh yang paling terkenal ialah Bapa John dari Damsyik). Namun begitu, di kalangan orang-orang yang ditakluki terdapat kecenderungan besar untuk meninggalkan kepercayaan lama mereka - Kristian dan Parsi - dan secara sukarela menerima Islam. Mualaf, sehingga Bani Umayyah sedar dan mengeluarkan hukum 700, tidak membayar cukai; sebaliknya, mengikut undang-undang Omar, dia menerima gaji tahunan daripada kerajaan dan sama rata dengan pemenang; Jawatan kerajaan yang lebih tinggi disediakan untuknya.

Sebaliknya, orang yang ditakluki terpaksa memeluk Islam kerana keyakinan dalaman; - Bagaimana lagi kita boleh menjelaskan penerimaan Islam secara besar-besaran, sebagai contoh, oleh orang-orang Kristian sesat yang, sebelum di dalam kerajaan Khosrow dan di Empayar Byzantine, tidak boleh menyimpang daripada kepercayaan bapa mereka dengan sebarang penganiayaan? Jelas sekali, Islam dengan pegangan-pegangannya yang sederhana telah menyentuh hati mereka. Lebih-lebih lagi, Islam nampaknya tidak menjadi sebarang inovasi dramatik sama ada untuk orang Kristian atau bahkan untuk Parsis: dalam banyak perkara ia hampir dengan kedua-dua agama. Adalah diketahui bahawa Eropah untuk masa yang lama melihat dalam Islam, yang sangat menghormati Yesus Kristus dan Perawan Yang Diberkati, tidak lebih daripada salah satu ajaran sesat Kristian (contohnya, archimandrite Arab Ortodoks Christopher Zhara berhujah bahawa agama Muhammad adalah Arianisme yang sama)

Penerimaan Islam oleh orang Kristian dan kemudian oleh orang Iran mempunyai akibat yang sangat penting, baik agama mahupun negara. Islam, bukannya orang Arab yang acuh tak acuh, memperoleh dalam pengikut barunya unsur sedemikian yang mana kepercayaan adalah keperluan jiwa yang penting, dan kerana mereka ini adalah orang yang berpendidikan, mereka (orang Parsi lebih banyak daripada orang Kristian) bermula menjelang akhir zaman ini. zaman rawatan saintifik teologi Muslim dan digabungkan dengannya fiqh - subjek yang telah dikembangkan secara sederhana sehingga itu hanya oleh sekelompok kecil orang Arab Muslim yang, tanpa sebarang simpati dari kerajaan Umayyah, tetap setia kepada ajaran nabi.

Dikatakan di atas bahawa semangat umum yang meresap kekhalifahan pada abad pertama kewujudannya adalah Arab Lama (fakta ini, lebih jelas bahkan daripada reaksi kerajaan Umayyah terhadap Islam, telah dinyatakan dalam puisi pada masa itu, yang berterusan. untuk mengembangkan dengan cemerlang tema-tema ceria berpuak-puak pagan yang sama yang juga digariskan dalam puisi Arab Lama). Sebagai protes terhadap kembalinya tradisi pra-Islam, sekumpulan kecil sahabat (“sahaba”) nabi dan pewaris mereka (“tabiin”) telah dibentuk, yang terus mematuhi perjanjian Muhammad, dipimpin dalam keheningan ibu kota yang ditinggalkannya - Madinah dan di beberapa tempat di tempat Khalifah yang lain kerja teori atas tafsiran ortodoks Al-Quran dan atas penciptaan Sunnah ortodoks, iaitu mengenai definisi tradisi Muslim yang benar, yang menurutnya kehidupan jahat Umayyah X kontemporari harus dibina semula, yang, antara lain , mengkhabarkan kehancuran prinsip kesukuan dan penyatuan penyamaan semua orang Islam di pangkuan agama Muhammad, orang asing yang baru memeluk agama jelas lebih menyukai daripada sikap angkuh bukan Islam dari sfera Arab yang memerintah, dan oleh itu sekolah teologi Madinah, tertindas, tidak dipedulikan oleh orang Arab tulen dan kerajaan, mendapat sokongan aktif di kalangan orang Islam bukan Arab yang baru.

Mungkin terdapat kelemahan tertentu untuk kemurnian Islam daripada pengikut baru yang beriman ini: sebahagiannya secara tidak sedar, sebahagiannya malah secara sedar, idea atau kecenderungan yang asing atau tidak diketahui oleh Muhammad mula menyelinap ke dalamnya. Mungkin, pengaruh orang Kristian (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) menjelaskan penampilan (pada akhir abad ke-7) mazhab Murjiit, dengan pengajarannya tentang kesabaran Tuhan yang penuh belas kasihan yang tidak terukur. , dan mazhab Qadariah, yang mengajar tentang kehendak bebas manusia telah disediakan oleh kejayaan Mu'tazilah; Mungkin, monastik mistik (di bawah nama tasawuf) dipinjam oleh orang Islam pada mulanya daripada Kristian Syria (A. F. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); di bahagian bawah Di Mesopotamia, mualaf Islam daripada Kristian menyertai barisan mazhab Khawarij yang demokratik-republik, sama-sama menentang kedua-dua kerajaan Umayyah yang tidak beriman dan orang-orang yang beriman Madinah.

Penyertaan orang Parsi, yang datang kemudian tetapi lebih aktif, ternyata memberi manfaat yang lebih dua mata dalam perkembangan Islam. Sebahagian penting daripada mereka, tidak dapat menyingkirkan pandangan Parsi kuno yang berzaman bahawa "rahmat diraja" (farrahi kayanik) ditularkan hanya melalui keturunan, menyertai mazhab Syiah (lihat), yang berdiri di belakang dinasti Ali. (suami Fatima, puteri nabi); Lebih-lebih lagi, untuk mewakili pewaris langsung nabi bermakna orang asing membentuk penentangan undang-undang terhadap kerajaan Umayyah, dengan nasionalisme Arab yang tidak menyenangkan. Penentangan teori ini memperoleh makna yang sangat nyata apabila Umar II (717-720), satu-satunya Umayyah yang mengabdikan diri kepada Islam, memutuskan untuk melaksanakan prinsip-prinsip Al-Quran yang menguntungkan orang Islam bukan Arab dan, dengan itu, membawa kekacauan ke dalam sistem pemerintahan Umayyah. .

30 tahun selepasnya, orang Parsi Syiah Khorasan menggulingkan dinasti Umayyah (sisanya melarikan diri ke Sepanyol; lihat artikel berkaitan). Benar, akibat kelicikan Abbasiyah, takhta X. pergi (750) bukan kepada Alid, tetapi kepada Abbasiyah, juga kerabat nabi (Abbas ialah bapa saudaranya; lihat artikel yang sepadan), tetapi, dalam apa jua keadaan, jangkaan orang Parsi adalah wajar: di bawah Abbasiyah mereka mendapat kelebihan dalam negeri dan menghembuskannya kehidupan baru. Malah ibu kota X. telah dipindahkan ke sempadan Iran: pertama - ke Anbar, dan dari zaman Al-Mansur - lebih dekat lagi, ke Baghdad, hampir ke tempat yang sama di mana ibu kota Sassanid berada; dan ahli keluarga wazir Barmakids, keturunan paderi Parsi, menjadi penasihat turun-temurun kepada khalifah selama setengah abad.

Khalifah Abbasiyah (750-1258)

Abbasiyah pertama

Dari segi politiknya, walaupun tidak lagi agresif, kehebatan dan budaya berkembang, abad Abbasiyah pertama adalah masa paling terang dalam sejarah kekhalifahan, yang membawanya kemasyhuran di seluruh dunia. Sehingga kini, terdapat pepatah di seluruh dunia: "zaman Harun ar-Rasyid", "kemewahan para khalifah", dll.; Ramai orang Islam, sehingga hari ini, menguatkan roh dan tubuh mereka dengan kenangan masa ini.

Sempadan kekhalifahan agak menyempit: Umayyah Abd-ar-Rahman I yang melarikan diri meletakkan asas pertama di Sepanyol () untuk Emirat Cordoba yang merdeka, yang sejak 929 secara rasmi digelar "khalifah" (929-). 30 tahun kemudian, Idris, cicit kepada Khalifah Ali dan oleh itu sama-sama memusuhi kedua-dua Abbasiyah dan Umayyah, mengasaskan dinasti Alid Idrisid (-) di Maghribi, yang ibu kotanya ialah kota Toudgah; seluruh pantai utara Afrika (Tunisia, dll.) sebenarnya telah tewas kepada khalifah Abbasiyah apabila gabenor Aghlab, yang dilantik oleh Harun al-Rasyid, menjadi pengasas dinasti Aghlabid di Kairouan (-). Bani Abbasiyah tidak menganggap perlu untuk meneruskan dasar penaklukan luar negara mereka terhadap Kristian atau negara-negara lain, dan walaupun dari semasa ke semasa pertempuran ketenteraan berlaku di sempadan timur dan utara (seperti dua kempen Mamun yang tidak berjaya menentang Constantinople), namun, secara umum. , khalifah hidup aman damai.

Ciri-ciri Bani Abbasiyah yang pertama dicatatkan sebagai kekejaman mereka yang zalim, tidak berhati perut dan lebih-lebih lagi, kekejaman yang berbahaya. Kadang-kadang, sebagai pengasas dinasti, ia adalah sumber terbuka kebanggaan khalifah (nama samaran "Pembawa Darah" dipilih oleh Abul Abbas sendiri). Beberapa khalifah, sekurang-kurangnya al-Mansur yang licik, yang suka berpakaian di hadapan orang ramai dengan pakaian munafik ketakwaan dan keadilan, lebih suka bertindak dengan pengkhianatan jika boleh dan membunuh orang berbahaya secara diam-diam, mula-mula membuai kewaspadaan mereka dengan sumpah janji dan nikmat. Di kalangan al-Mahdi dan Harun ar-Rasyid, kekejaman dikaburkan oleh kemurahan hati mereka, namun, penggulingan khianat dan ganas keluarga wazir Barmakids, yang sangat berguna untuk negara, tetapi mengenakan kekang tertentu kepada pemerintah, membentuk bagi Harun salah satu tindakan despotisme timur yang paling menjijikkan. Perlu ditambah bahawa di bawah Abbasiyah, sistem penyeksaan telah diperkenalkan ke dalam prosiding undang-undang. Malah ahli falsafah yang bertolak ansur Mamun dan dua penggantinya tidak terlepas daripada celaan kezaliman dan kezaliman terhadap orang yang tidak menyenangkan mereka. Kremer mendapati ("Culturgesch. d. Or.", II, 61; rujuk Müller: "Ist. Isl.", II, 170) bahawa Abbasiyah yang pertama menunjukkan tanda-tanda kegilaan Caesarian keturunan, yang menjadi lebih intensif dalam mereka. keturunan.

Dalam pembenaran, seseorang hanya boleh mengatakan bahawa untuk menindas anarki huru-hara di mana negara-negara Islam mendapati diri mereka semasa penubuhan dinasti Abbasiyah, diganggu oleh penganut Umayyah yang digulingkan, memintas Alid, Khawarij pemangsa dan pelbagai mazhab Parsi. pujukan radikal yang tidak pernah berhenti memberontak di pinggir utara negeri itu, langkah pengganas mungkin merupakan satu keperluan yang mudah. Nampaknya, Abul Abbas memahami maksud nama panggilannya "Pembawa Darah." Terima kasih kepada pemusatan yang menggerunkan yang berjaya diperkenalkan oleh lelaki tidak berhati perut itu, tetapi ahli politik yang cemerlang al-Mansur, rakyatnya dapat menikmati ketenangan jiwa, dan kewangan awam diuruskan dengan cemerlang.

Malah gerakan saintifik dan falsafah dalam kekhalifahan bermula dari Mansur yang kejam dan khianat yang sama (Masudi: "Golden Meadows"), yang, walaupun terkenal kedekut, merawat sains dengan galakan (maksudnya, pertama sekali, praktikal, matlamat perubatan) . Tetapi, sebaliknya, masih tidak dapat dinafikan bahawa perkembangan khalifah tidak mungkin dapat dicapai jika Saffah, Mansur dan pengganti mereka telah memerintah negeri secara langsung, dan bukan melalui keluarga wazir berbakat Barmakids Parsi. Sehingga keluarga ini digulingkan oleh () Harun al-Rasyid yang tidak munasabah, terbeban dengan asuhannya, sebahagian ahlinya menjadi menteri pertama atau penasihat rapat khalifah di Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), yang lain berada dalam jawatan penting kerajaan di wilayah-wilayah (seperti Fadl ), dan semua bersama-sama berjaya, dalam satu pihak, untuk mengekalkan selama 50 tahun keseimbangan yang diperlukan antara Parsi dan Arab, yang memberikan khalifah kubu politiknya, dan sebaliknya, untuk memulihkan Sasanian kuno kehidupan, dengan struktur sosialnya, dengan budayanya, dengan pergerakan mentalnya.

"Zaman Keemasan" budaya Arab

Budaya ini biasanya dipanggil bahasa Arab, kerana bahasa Arab menjadi organ kehidupan mental bagi semua rakyat khalifah, dan oleh itu mereka berkata: "Bahasa Arab seni", "Arab sains”, dsb.; tetapi pada dasarnya ini adalah sebahagian besar daripada semua peninggalan budaya Sasania dan umumnya Parsi Lama (yang, seperti yang diketahui, juga banyak diserap dari India, Assyria, Babylon dan, secara tidak langsung, dari Greece). Di bahagian Asia Barat dan Mesir kekhalifahan, kita melihat perkembangan sisa-sisa budaya Byzantine, seperti di Afrika Utara, Sicily dan Sepanyol - budaya Rom dan Rom-Sepanyol - dan kehomogenan di dalamnya tidak dapat dilihat, jika kita mengecualikan pautan yang menghubungkan mereka - bahasa Arab. Tidak boleh dikatakan bahawa budaya asing yang diwarisi oleh khalifah meningkat secara kualitatif di bawah orang Arab: bangunan seni bina Iran-Muslim adalah lebih rendah daripada bangunan Parsi lama, dan begitu juga, produk Muslim yang diperbuat daripada sutera dan bulu, peralatan rumah tangga dan perhiasan, walaupun mereka menarik. , adalah lebih rendah daripada produk purba. [ ]

Tetapi semasa zaman Islam, Abbasiyah, dalam sebuah negara bersatu dan tertib yang luas dengan laluan komunikasi yang diatur dengan teliti, permintaan untuk barangan buatan Iran meningkat, dan bilangan pengguna meningkat. Hubungan aman dengan jiran memungkinkan untuk membangunkan perdagangan tukar barang asing yang luar biasa: dengan China melalui Turkestan dan - melalui laut - melalui kepulauan India, dengan Volga Bulgars dan Rusia melalui kerajaan Khazar, dengan emiriah Sepanyol, dengan semua Eropah Selatan(dengan kemungkinan pengecualian Byzantium), dengan pantai timur Afrika (dari mana, pada gilirannya, gading dan hamba dieksport), dll. Pelabuhan utama khalifah ialah Basra.

Saudagar dan industrialis adalah watak utama cerita Arab; pelbagai pegawai tinggi, pemimpin tentera, saintis, dsb. tidak segan silu menambah gelaran mereka dengan gelaran Attar (“pembuat masjid”), Heyyat (“tukang jahit”), Jawhariy (“tukang emas”), dsb. Bagaimanapun, sifat industri Muslim-Iran tidak begitu memuaskan keperluan praktikal, betapa mewahnya. Barangan utama pengeluaran adalah kain sutera (muslin-muslin, satin, moire, brocade), senjata (saber, keris, surat berantai), sulaman pada kanvas dan kulit, karya bersulam, permaidani, selendang, timbul, terukir, diukir gading dan logam, kerja mozek, tembikar dan produk kaca; kurang kerap, produk praktikal semata-mata - bahan yang diperbuat daripada kertas, kain dan bulu unta.

Kesejahteraan kelas pertanian (atas sebab, bagaimanapun, cukai, dan bukan demokrasi) telah meningkat dengan pemulihan saluran pengairan dan empangan, yang diabaikan di bawah Sassanid terakhir. Tetapi menurut kesedaran penulis-penulis Arab sendiri, para khalifah gagal membawa kemampuan rakyat untuk membayar ke tahap yang tinggi seperti yang dicapai oleh sistem cukai Khosrow I Anushirvan, walaupun para khalifah memerintahkan penterjemahan buku kadaster Sasanian ke dalam Bahasa Arab khusus untuk tujuan ini.

Semangat Parsi juga mengambil alih puisi Arab, yang kini, bukannya lagu Badwi, menghasilkan karya halus Basri Abu Nuwas (“Arab Heine”) dan penyair istana lain Harun al-Rashid. Nampaknya, bukan tanpa pengaruh Parsi (Brockelmann: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) pensejarahan yang betul muncul, dan selepas "Life of the Apostle", yang disusun oleh Ibn Ishak untuk Mansur, sejumlah ahli sejarah sekular. juga muncul. DENGAN bahasa Parsi Ibn al-Muqaffa (kira-kira 750) menterjemahkan "Kitab Raja-raja" Sasanian, perlakuan Pahlavi terhadap perumpamaan India tentang "Kalila dan Dimna" dan pelbagai karya falsafah Yunani-Syro-Persia, yang dengannya Basra, Kufa, dan kemudian Baghdad mula-mula menjadi. berkenalan. Tugas yang sama dilakukan oleh orang-orang dari bahasa yang lebih dekat dengan orang Arab, bekas subjek Persia, Kristian Aram Jondishapur, Harran, dan lain-lain.

Lebih-lebih lagi, Mansur (Masudi: "Golden Meadows") mengurus menterjemah karya perubatan Yunani ke dalam bahasa Arab, serta karya matematik dan falsafah. Harun memberikan manuskrip yang dibawa dari kempen Asia Minor untuk terjemahan kepada doktor Jondishapur John ibn Masaveykh (yang juga mengamalkan pembedahan viv dan ketika itu menjadi doktor hidup Mamun dan dua penggantinya), dan Mamun menubuhkan, terutamanya untuk tujuan falsafah abstrak, sebuah lembaga terjemahan di Baghdad dan menarik ahli falsafah (Kindi). Di bawah pengaruh falsafah Yunani-Syro-Parsi, karya ulasan tentang tafsiran Al-Quran berubah menjadi filologi Arab saintifik (Basrian Khalil, Basrian Persia Sibawayhi; guru Mamun, Kufi Kisaiy) dan penciptaan tatabahasa Arab, koleksi filologi karya sastera rakyat pra-Islam dan Umayyah (Muallaqi, Hamasa, syair Khozailite, dll.).

Abad Abbasiyah pertama juga dikenali sebagai tempoh ketegangan tertinggi dalam pemikiran agama Islam, sebagai tempoh pergerakan mazhab yang kuat: orang Parsi, yang kini memeluk Islam secara beramai-ramai, mengambil teologi Muslim hampir sepenuhnya ke dalam mereka sendiri. tangan dan membangkitkan perjuangan dogmatik yang meriah, di antaranya adalah mazhab-mazhab sesat yang telah muncul walaupun semasa Bani Umayyah menerima perkembangan mereka, dan teologi dan fiqh ortodoks ditakrifkan dalam bentuk 4 mazhab, atau tafsiran: di bawah Mansur - Abu Hanifa yang lebih progresif dalam Baghdad dan Malik konservatif di Madinah, di bawah Harun - al-Shafi'i yang agak progresif, di bawah Mamun - ibn Hanbal. Sikap kerajaan terhadap golongan ortodoks ini tidak selalunya sama. Di bawah Mansur, seorang penyokong Mu'tazilah, Malik disebat sehingga dicacatkan.

Kemudian, selama 4 pemerintahan berikutnya, ortodoks berlaku, tetapi apabila Mamun dan dua penggantinya dinaikkan (dari 827) Mu'tazilisme ke peringkat agama negara, pengikut kepercayaan ortodoks dikenakan penganiayaan rasmi untuk "antropomorfisme", "politeisme" , dsb., dan di bawah al-Mu'tasim telah disebat dan diseksa oleh Imam suci ibn-Hanbal (). Sudah tentu, para khalifah boleh melindungi mazhab Mu'tazilah tanpa rasa takut, kerana ajaran rasionalistiknya tentang kehendak bebas manusia dan penciptaan Al-Quran dan kecenderungannya terhadap falsafah tidak kelihatan berbahaya dari segi politik. Kepada mazhab yang bersifat politik, seperti Khawarij, Mazdakites, Syiah yang melampau, yang kadang-kadang menimbulkan pemberontakan yang sangat berbahaya (nabi palsu Mokanna Parsi di Khorasan di bawah al-Mahdi, 779, Babek yang berani di Azerbaijan di bawah Mamun dan al- Mutasim, dsb.), sikap para khalifah adalah menindas dan tanpa belas kasihan walaupun pada zaman itu. kuasa tertinggi khilafah.

Hilangnya kuasa politik khalifah

Saksi kepada kejatuhan beransur-ansur X. adalah khalifah: Mutawakkil yang telah disebutkan (847-861), Nero Arab, sangat dipuji oleh orang beriman; anaknya Muntasir (861-862), yang menaiki takhta, membunuh bapanya dengan bantuan pengawal Turki, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). Dalam diri mereka, khalifah dari pemerintah sebuah empayar yang luas bertukar menjadi putera di wilayah Baghdad yang kecil, berperang dan berdamai dengan jirannya yang kadang-kadang lebih kuat, kadang-kadang lebih lemah. Di dalam negeri, di ibu kota mereka Baghdad, para khalifah menjadi bergantung kepada Pengawal Turkik Praetorian yang disengajakan, yang Mutasim menganggap perlu dibentuk (833). Di bawah Abbasiyah, kesedaran kebangsaan orang Parsi hidup (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Pembasmian melulu Harun terhadap Barmakids, yang tahu bagaimana untuk menyatukan unsur Parsi dengan Arab, membawa kepada perselisihan antara kedua-dua negara.

Penganiayaan pemikiran bebas

Merasakan kelemahan mereka, para khalifah (yang pertama - Al-Mutawakkil, 847) memutuskan bahawa mereka harus mendapatkan sokongan baru untuk diri mereka sendiri - dalam pendeta ortodoks, dan untuk ini - untuk meninggalkan pemikiran bebas Mu'tazili. Oleh itu, sejak zaman Mutawakkil, bersama-sama dengan melemahnya kuasa khalifah yang progresif, telah berlaku pengukuhan ortodoks, penganiayaan terhadap ajaran sesat, pemikiran bebas dan heterodoks (Kristian, Yahudi, dll.), penganiayaan agama terhadap falsafah, sains semula jadi dan juga sains tepat. Sebuah sekolah teologi baru yang berkuasa, yang diasaskan oleh Abul-Hasan al-Asy'ari (874-936), yang meninggalkan Mu'tazilisme, menjalankan polemik saintifik dengan falsafah dan sains sekular dan memenangi kemenangan dalam pendapat umum.

Walau bagaimanapun, para khalifah, dengan kuasa politik mereka yang semakin merosot, sebenarnya tidak dapat membunuh gerakan mental, dan ahli falsafah Arab yang paling terkenal (ahli ensiklopedia Basri, Farabi, Ibn Sina) dan saintis lain hidup di bawah naungan penguasa vasal tepat pada masa itu. zaman (-c.) apabila secara rasmi di Baghdad, dalam dogmatik Islam dan pada pendapat orang ramai, falsafah dan sains bukan skolastik diiktiraf sebagai maksiat; dan kesusasteraan, menjelang akhir era tersebut, menghasilkan penyair Arab yang berfikiran bebas terhebat, Maarri (973-1057); pada masa yang sama, tasawuf, yang dicantumkan dengan baik kepada Islam, bertukar menjadi pemikiran bebas sepenuhnya di kalangan ramai wakil Parsinya.

Khalifah Kaherah

Syiah (c. 864) juga menjadi kuasa politik yang kuat, terutamanya cabang Karmatian mereka (q.v.); apabila pada tahun 890 orang Qarmatian membina kubu kuat Dar al-Hijra di Iraq, yang menjadi kubu kuat bagi negara pemangsa yang baru dibentuk, sejak itu "semua orang takut kepada Ismailiyah, tetapi mereka bukan siapa-siapa," dalam kata-kata Arab. ahli sejarah Noveyriy, dan orang Qarmatian membuang seperti yang mereka mahu, di Iraq, Arab dan sempadan Syria. Pada tahun 909, orang Qarmatian berjaya mengasaskan dinasti Fatimiyah (909-1169) di utara Afrika, yang pada tahun 969 mengambil Mesir dan selatan Syria daripada Ikhshid dan mengisytiharkan Khalifah Fatimiyah; kuasa Fatimiyah X. diiktiraf dan utara Syria dengan dinasti Hamdanidnya yang berbakat (929-1003), yang menaungi falsafah, sains dan puisi Arab yang berfikiran bebas. Oleh kerana di Sepanyol Umayyad Abd ar-Rahman III juga berjaya mengambil gelaran khalifah (929), kini terdapat tiga X..

Kekhalifahan Arab adalah sebuah negara Islam teokratik yang timbul akibat penaklukan umat Islam yang dipimpin oleh Khalifah pada abad ke-7-9. Teras asalnya dicipta dalam bentuk masyarakat oleh Nabi Muhammad di Arab Barat di Hijaz pada abad ke-7. Hasil daripada banyak penaklukan Muslim adalah penciptaan sebuah negara besar, termasuk Iran dan Iraq. Ia termasuk kebanyakan Transcaucasia dan Asia Tengah. Ia juga termasuk tanah Mesir, Afrika Utara, Syria dan Palestin, meliputi sebahagian besar Semenanjung Iberia dan salah satu daripada empat wilayah Pakistan - tanah Sindhi. Begitu luasnya negara Khalifah Arab. Sejarah penciptaannya berkait langsung dengan pengaruh khalifah (waris atau gabenor).

Pada zaman Khalifah Arab, sains berkembang pesat dan merupakan Zaman Keemasan Islam. Tarikh penubuhannya dianggap sebagai 632. Mari kita pertimbangkan zaman 4 khalifah pertama yang berjalan di "jalan yang benar". Kekhalifahan Arab termasuk pemerintah berikut: Abu Bakar (pemerintahannya berlangsung dari 632 hingga 634), Umar (634-644), Uthman, yang memerintah selama 12 tahun berikutnya (656), Ali (656 hingga 661) dan penguasaan selanjutnya Dinasti Umayyah, berlangsung dari 661 hingga 750.

Dibentuk dalam masa kurang daripada 100 tahun, saiznya melebihi saiz Rom. Selepas kewafatan Muhammad, terdapat prasyarat keruntuhannya dan keruntuhan kejayaan Islam yang dicapai berkat baginda. Selepas kematiannya, hampir seluruh Arab berpindah dari kepercayaan ini, kecuali Mekah, Madinah dan Taif.

Nabi tidak meninggalkan ahli waris dan perselisihan tentang pengganti berlaku antara orang Madinah dan orang Mekah. Selepas perbincangan, Khalifah mencalonkan Abu Bakar, yang berjaya mengembalikan kedua-dua Islam dan membahagikan Arab kepada Khalifah Arab. Selepas menenangkan pemberontakan Arab, Bakra meneruskan dasar Muhammad dan melancarkan perang terhadap harta benda Iran dan Byzantine. Pada akhir hayatnya beliau memerintah Arab, Babylonia, Syria, Mesopotamia, Iran barat, Bark, Mesir dan Tripoli.

Uthman menakluki Cyprus, Iran Timur, dan wilayah Carthage, mengembangkan Khilafah Arab. Disebabkan oleh perselisihan saudara antara orang Arab yang timbul berkaitan dengan pembunuhan Uthman, beberapa kawasan sempadan telah dihapuskan.

Ali terbunuh semasa "rampasan kuasa istana", dan Umayyah berkuasa. Di bawah mereka, kerajaan beraja turun temurun telah ditubuhkan di negeri yang mempunyai kerajaan pilihan.

Penaklukan khalifah-khalifah pertama berjaya kerana kelemahan lawan mereka, kerana tidak ada yang menentang orang Arab. Penduduk tempatan, kerana benci kepada orang Yunani, sering memanggil dan membantu orang Arab. Orang Yunani tidak pernah membenarkan mereka menakluk, dan orang Arab mengalami kekalahan di Constantinople.

Di tanah yang ditakluki di mana Khilafah Arab tersebar, sejarah mencirikan gaya pemerintahan di bawah Umar sebagai gereja militan. Di bawah Uthman, orang Arab dibenarkan memiliki tanah yang ditakluki, yang membawa kepada tuan tanah. Watak agama berubah dengan kedatangan Bani Umayyah. Dari komuniti agama gereja yang dipimpin oleh pemimpin rohani, berlaku transformasi menjadi kuasa politik sekular.

Dinasti Abbasiyah seterusnya dicatatkan sebagai penindas, berdarah dan disertai dengan kekejaman yang tidak berperasaan. Orang ramai menyaksikan kemunafikan, dan pengkhianatan menampakkan diri secara diam-diam, dalam bentuk pembalasan terhadap rakyat yang resah. Dinasti ini dicirikan oleh kegilaan dan sistem penyeksaan diperkenalkan. Walaupun begitu, kalangan pemerintah dianggap ahli politik yang cemerlang, di bawahnya kewangan diuruskan dengan cemerlang.

Budaya Khalifah Arab dan perkembangannya dalam tempoh ini digalakkan dalam setiap cara yang mungkin, sains dan perubatan berkembang. Ini difasilitasi oleh keluarga wazir yang berbakat, yang memerintah sehingga 803, dan yang digulingkan oleh Harun. Ahli keluarga mengekalkan keseimbangan antara orang Arab dan Parsi selama 50 tahun, mewujudkan kubu politik dan memulihkan kehidupan Sasan.

Di bawah Bani Abbasiyah, budaya kekhalifahan Arab berkembang berkat hubungan aman dengan jiran dan perdagangan tukar barang. Barangan mewah, kain sutera, senjata, perhiasan pada kulit dan kanvas, permaidani, dan ukiran tulang telah dihasilkan. Mozek, cetakan timbul, ukiran, tembikar dan produk kaca menjadi meluas pada tahun-tahun itu. Parsi mempengaruhi kemunculan pensejarahan yang betul dan filologi Arab saintifik. Pada tahun-tahun itu ia dicipta tatabahasa Arab, terdapat koleksi sastera.

Tamadun Timur. Islam.

Ciri-ciri perkembangan negara Timur pada Zaman Pertengahan

Khalifah Arab

Ciri-ciri perkembangan negara Timur pada Zaman Pertengahan

Istilah "Abad Pertengahan" digunakan untuk menunjukkan tempoh dalam sejarah negara-negara Timur tujuh belas abad pertama era baru.

Secara geografi, Timur Abad Pertengahan meliputi wilayah Afrika Utara, Timur Dekat dan Tengah, Asia Tengah dan Tengah, India, Sri Lanka, Asia Tenggara dan Timur Jauh.

Dalam arena sejarah dalam tempoh ini muncul orang ramai, seperti Arab, Turki Seljuk, Mongol. Agama-agama baru lahir dan tamadun timbul atas dasar mereka.

Negara-negara Timur pada Zaman Pertengahan dihubungkan dengan Eropah. Byzantium kekal sebagai pembawa tradisi budaya Greco-Rom. Penaklukan Arab ke atas Sepanyol dan kempen Tentera Salib di Timur menyumbang kepada interaksi budaya. Walau bagaimanapun, bagi negara-negara Asia Selatan dan Timur Jauh, perkenalan dengan orang Eropah hanya berlaku pada abad ke-15-16.

menjadi masyarakat zaman pertengahan Timur dicirikan oleh pertumbuhan daya produktif - penyebaran alat besi, pengairan buatan berkembang dan teknologi pengairan bertambah baik,

trend terkemuka proses sejarah baik di Timur mahupun di Eropah terdapat pengesahan hubungan feudal.

Pengodinan semula sejarah Timur zaman pertengahan.

abad I-VI AD – kelahiran feudalisme;

abad VII-X – tempoh hubungan feudal awal;

abad XI-XII – zaman pra-Mongol, permulaan zaman kegemilangan feudalisme, pembentukan sistem kehidupan estet-korporat, berlepas budaya;

abad XIII - masa penaklukan Mongol,

abad XIV-XVI – tempoh selepas Mongol, pemuliharaan bentuk kuasa yang despotik.

tamadun timur

Beberapa tamadun di Timur timbul pada zaman dahulu; Buddha dan Hindu - di Semenanjung Hindustan,

Taoist-Confucian - di China.

Yang lain dilahirkan pada Zaman Pertengahan: Tamadun Islam di Timur Dekat dan Timur Tengah,

Hindu-Muslim - di India,

Hindu dan Islam - di negara-negara Asia Tenggara, Buddha - di Jepun dan Asia Tenggara,

Confucian - di Jepun dan Korea.

Khilafah Arab (abad V – XI M)

Di wilayah Semenanjung Arab sudah pada milenium ke-2 SM. hidup suku Arab yang merupakan sebahagian daripada kumpulan bangsa Semitik.

Pada abad V-VI. AD Suku Arab menguasai Semenanjung Tanah Arab. Sebahagian daripada penduduk semenanjung ini tinggal di bandar, oasis, dan terlibat dalam kraf dan perdagangan. Bahagian lain menjelajah padang pasir dan padang rumput dan terlibat dalam pembiakan lembu.

Laluan kafilah perdagangan antara Mesopotamia, Syria, Mesir, Ethiopia, dan Yudea melalui Semenanjung Arab. Persimpangan laluan ini ialah oasis Mekah berhampiran Laut Merah. Di oasis ini tinggal puak Arab Quraisy, yang bangsawan sukunya, menggunakan lokasi geografi Mekah, menerima pendapatan daripada transit barang melalui wilayah mereka.

Selain itu Mekah menjadi pusat keagamaan Arab Barat. Sebuah kuil purba pra-Islam terletak di sini Kaabah. Menurut legenda, kuil ini didirikan oleh patriark alkitabiah Abraham (Ibrahim) bersama anaknya Ismail. Kuil ini dikaitkan dengan batu suci yang jatuh ke tanah, yang telah disembah sejak zaman purba, dan dengan pemujaan dewa suku Qureish Allah(dari bahasa arab ilah - tuan).

Sebab-sebab kemunculan Islam: Pada abad VI. n, e. di Arab kerana perpindahan laluan perdagangan Perdagangan di Iran merosot. Penduduk, setelah kehilangan pendapatan daripada perdagangan kafilah, terpaksa mencari sumber mata pencarian dalam pertanian. Tetapi sesuai untuk pertanian terdapat sedikit tanah. Mereka terpaksa ditakluki. Ini memerlukan kekuatan dan, oleh itu, penyatuan puak yang berpecah-belah, yang juga menyembah tuhan yang berbeza. Lebih dan lebih jelas ditakrifkan keperluan untuk memperkenalkan tauhid dan menyatukan puak-puak Arab atas dasar ini.

Idea ini didakwahkan oleh penganut mazhab Hanif, salah seorang daripadanya Muhammad(c. 570-632 atau 633), yang menjadi pengasas agama baru bagi orang Arab - Islam.

Agama ini berdasarkan pegangan agama Yahudi dan Kristian. : kepercayaan kepada satu Tuhan dan nabi-Nya,

Penghakiman Terakhir,

pahala akhirat,

penyerahan tanpa syarat kepada kehendak Tuhan (Bahasa Arab: Islam - tunduk).

Akar Yahudi dan Kristian Islam terbukti adalah biasa untuk agama-agama ini nama-nama nabi dan watak alkitabiah yang lain: biblikal Abraham (Islamic Ibrahim), Harun (Harun), Daud (Daud), Ishak (Ishak), Sulaiman (Suleiman), Elia (Ilyas), Yakub (Yakub), Kristian Isa (Isa), Maryam (Maryam), dsb.

Islam berkongsi adat dan larangan yang sama dengan agama Yahudi. Kedua-dua agama menetapkan sunat kanak-kanak lelaki, melarang menggambarkan Tuhan dan makhluk hidup, makan daging babi, minum arak, dll.

Pada peringkat pertama pembangunan, baru pandangan dunia agama Islam tidak disokong oleh majoriti rakan sepuak Muhammad, dan terutamanya oleh golongan bangsawan, kerana mereka takut bahawa agama baru itu akan membawa kepada pemberhentian pemujaan Kaabah sebagai pusat keagamaan, dan dengan itu kehilangan pendapatan mereka.

Pada tahun 622, Muhammad dan pengikutnya terpaksa melarikan diri dari penganiayaan dari Mekah ke kota Yathrib (Madinah). Tahun ini dianggap sebagai permulaan kalendar umat Islam.

Walau bagaimanapun, hanya pada tahun 630, setelah mengumpulkan jumlah penyokong yang diperlukan, dia dapat membentuk pasukan tentera dan menawan Mekah, bangsawan tempatan yang terpaksa tunduk. agama baru, terutamanya kerana mereka berpuas hati bahawa Muhammad mengisytiharkan Kaabah sebagai tempat suci semua orang Islam.

Tidak lama kemudian (c. 650) selepas kematian Muhammad, khutbah dan ucapannya dikumpulkan dalam buku tunggal Al-Quran(diterjemahkan dari bahasa Arab bermaksud membaca), yang menjadi suci kepada umat Islam. Buku ini mengandungi 114 surah (bab), yang menetapkan prinsip utama Islam, preskripsi dan larangan.

Islam kemudian sastera agama dipanggil sunnah. Ia mengandungi legenda tentang Muhammad. Umat ​​Islam yang menerima Al-Quran dan Sunnah mula dipanggil Sunni, dan mereka yang hanya mengenali satu Al-Quran - Syiah.

Syiah iktiraf sebagai sah khalifah(vikar, timbalan) Muhammad, ketua rohani dan sekular umat Islam hanya saudara-maranya.

Krisis ekonomi Arab Barat pada abad ke-7, disebabkan oleh pergerakan laluan perdagangan, kekurangan tanah yang sesuai untuk pertanian, dan pertumbuhan penduduk yang tinggi, mendorong pemimpin suku Arab mencari jalan keluar daripada krisis dengan merampas tanah asing. Ini tercermin dalam Al-Quran, yang mengatakan bahawa Islam harus menjadi agama bagi semua orang, tetapi untuk ini perlu memerangi orang-orang kafir, memusnahkan mereka dan mengambil harta mereka (Quran, 2: 186-189; 4: 76-78). , 86).

Berpandukan tugas khusus ini dan ideologi Islam, para pengganti Muhammad, para khalifah, memulakan beberapa siri penaklukan. Mereka menakluki Palestin, Syria, Mesopotamia, dan Parsi. Sudah pada tahun 638 mereka menawan Yerusalem.

Sehingga akhir abad ke-7. Negara-negara Timur Tengah, Parsi, Caucasus, Mesir dan Tunisia berada di bawah pemerintahan Arab.

Pada abad ke-8 Asia Tengah, Afghanistan, India Barat, dan Afrika Barat Laut telah ditawan.

Pada 711, tentera Arab memimpin Tariqa berenang dari Afrika ke Semenanjung Iberia (dari nama Tariq muncul nama Gibraltar - Gunung Tariq). Setelah cepat menakluki Pyrenees, mereka bergegas ke Gaul. Walau bagaimanapun, pada tahun 732, pada Pertempuran Poitiers, mereka dikalahkan oleh raja Frank Charles Martel. Menjelang pertengahan abad ke-9. Sicily, Sardinia ditawan oleh orang Arab, wilayah selatan Itali, pulau Crete. Mengenai ini penaklukan Arab berhenti, tetapi terdapat perang jangka panjang dengan Empayar Byzantine. Orang Arab mengepung Konstantinopel dua kali.

Penaklukan Arab utama dilakukan di bawah khalifah Abu Bekr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) dan khalifah Umayyah (661-750). Di bawah Bani Umayyah, ibu kota khalifah dipindahkan ke Syria ke kota Damsyik.

Kemenangan orang Arab dan perebutan kawasan yang luas telah dipermudahkan oleh peperangan yang saling meletihkan selama bertahun-tahun antara Byzantium dan Parsi, perpecahan dan permusuhan berterusan antara negara lain yang diserang oleh orang Arab. Perlu juga diperhatikan bahawa penduduk negara-negara yang ditawan oleh orang Arab, yang menderita akibat penindasan Byzantium dan Parsi, melihat orang Arab sebagai pembebas yang mengurangkan beban cukai terutamanya bagi mereka yang memeluk Islam.

Penyatuan banyak negeri yang dahulunya berbeza dan bertelagah menjadi satu negeri menyumbang kepada perkembangan komunikasi ekonomi dan budaya antara masyarakat Asia, Afrika dan Eropah. Kraf dan perdagangan berkembang, bandar berkembang. Dalam Kekhalifahan Arab, budaya berkembang pesat, menggabungkan warisan Greco-Rom, Iran dan India. Melalui orang Arab, Eropah mengenali pencapaian budaya orang-orang timur, terutamanya dengan pencapaian dalam bidang itu. sains tepat– matematik, astronomi, geografi, dll.

Pada tahun 750, dinasti Umayyah di bahagian timur khalifah telah digulingkan. Bani Abbasiyah, keturunan bapa saudara Nabi Muhammad, Abbas, menjadi khalifah. Mereka memindahkan ibu negara ke Baghdad.

Di bahagian barat khalifah, Sepanyol terus diperintah oleh Bani Umayyah, yang tidak mengiktiraf Bani Abbasiyah dan mengasaskan Khilafah Cordoba dengan ibu kotanya di kota Cordoba.

Pembahagian Khilafah Arab kepada dua bahagian adalah permulaan penciptaan negara-negara Arab yang lebih kecil, yang ketuanya adalah pemerintah wilayah - emir.

Khilafah Abbasiyah terus berperang dengan Byzantium. Pada tahun 1258, selepas Mongol mengalahkan tentera Arab dan menawan Baghdad, negara Abbasiyah tidak lagi wujud.

Negara Arab terakhir di Semenanjung Iberia - Emirat Granada - wujud sehingga tahun 1492. Dengan kejatuhannya, sejarah kekhalifahan Arab sebagai sebuah negara berakhir.

Khilafah sebagai sebuah institusi untuk kepimpinan rohani orang Arab dan semua umat Islam terus wujud sehingga 1517, apabila fungsi ini diserahkan kepada Sultan Turki, yang menawan Mesir, tempat baginda tinggal. khalifah terakhir ketua rohani semua umat Islam.

Sejarah Kekhalifahan Arab, sejak enam abad yang lalu, adalah kompleks, kontroversi dan pada masa yang sama meninggalkan kesan penting pada evolusi. masyarakat manusia planet.

Keadaan ekonomi yang sukar bagi penduduk Semenanjung Arab pada abad VI-VII. sehubungan dengan pergerakan laluan perdagangan ke zon lain, ia menjadi perlu untuk mencari sumber rezeki. Untuk menyelesaikan masalah ini, puak-puak yang tinggal di sini mengambil jalan untuk menubuhkan agama baru - Islam, yang sepatutnya menjadi agama semua orang, tetapi juga menyeru untuk memerangi orang kafir (kafir). Berpandukan ideologi Islam, para khalifah menjalankan dasar penaklukan yang luas, menjadikan Khilafah Arab sebagai sebuah empayar. Penyatuan suku kaum yang dahulunya berselerak menjadi satu negeri memberi dorongan kepada komunikasi ekonomi dan budaya antara masyarakat Asia, Afrika dan Eropah. Menjadi salah satu yang termuda di timur, menduduki posisi paling menyerang di antara mereka, setelah menyerap Yunani-Romawi, Iran dan India Warisan budaya, tamadun Arab (Islam) memberi impak yang besar kepada kehidupan rohani Eropah barat, menimbulkan ancaman ketenteraan yang ketara sepanjang Zaman Pertengahan.

Negara Khilafah Arab

Arab kuno tidak mempunyai keadaan yang menguntungkan untuk pembangunan ekonomi. Bahagian utama Semenanjung Arab diduduki oleh dataran tinggi Najd, yang tanahnya tidak sesuai untuk penanaman. Pada zaman dahulu, penduduk di sini kebanyakannya terlibat dalam menternak ternakan (unta, biri-biri, kambing). Hanya di barat semenanjung, di sepanjang pantai Laut Merah, dalam apa yang dipanggil Hijaz("penghalang") Arab), dan di barat daya, di Yaman, terdapat oasis yang sesuai untuk pertanian. Laluan karavan melalui Hijaz, yang menyumbang kepada penciptaan besar Pusat membeli belah. Salah seorang daripada mereka ialah Mekah.

Di Arab sebelum Islam, orang Arab nomad (Badwi) dan orang Arab yang tidak aktif (petani) hidup dalam sistem suku. Sistem ini membawa sisa-sisa matriarki yang kuat. Oleh itu, persaudaraan dikira di sebelah ibu, kes poliandri (poliandri) diketahui, walaupun poligami juga diamalkan pada masa yang sama. Perkahwinan Arab dibubarkan secara bebas, termasuk atas inisiatif isteri. Suku-suku itu wujud secara autonomi antara satu sama lain. Dari semasa ke semasa mereka boleh memasuki pakatan antara satu sama lain, tetapi pembentukan politik yang stabil tidak timbul untuk masa yang lama. Suku itu diketuai oleh Sayyid(lit. “penceramah”), kemudiannya Sayyid mula digelar syeikh. Kekuatan sayyid itu bersifat potestar dan tidak diwarisi, tetapi sayyid biasanya datang dari keluarga yang sama. Pemimpin sedemikian mengawasi kerja ekonomi suku itu, dan dia juga mengetuai militia sekiranya berlaku permusuhan. Semasa kempen, seyid boleh mengharapkan untuk menerima bahagian keempat harta rampasan perang. Mengenai aktiviti perhimpunan popular di kalangan orang Arab, sains tidak mempunyai maklumat tentang ini.

Pada permulaan abad VI–VII. Arab sedang mengalami krisis yang serius. Negara itu hancur akibat peperangan yang dilancarkan di wilayah ini oleh orang Parsi dan Ethiopia. Orang Parsi memindahkan laluan pengangkutan ke timur, ke rantau Teluk Parsi, antara sungai Tigris dan Euphrates. Ini menyebabkan kemerosotan peranan Hijaz sebagai hab pengangkutan dan perdagangan. Di samping itu, pertumbuhan penduduk menyebabkan kebuluran tanah: tidak ada tanah yang cukup sesuai untuk pertanian. Akibatnya, ketegangan sosial meningkat di kalangan penduduk Arab. Selepas krisis ini, sebuah agama baru muncul, direka untuk memulihkan keharmonian dan menyatukan semua orang Arab. Dia mendapat nama itu Islam(“penyerahan”) Penciptaannya dikaitkan dengan nama nabi Muhammad(570–632 ). Beliau berasal dari suku Quraisy, yang menguasai Mekah. Sehingga dia berumur empat puluh tahun, dia kekal sebagai orang biasa; 610 secara ajaib (melalui kemunculan Malaikat Jebrail). Sejak saat itu, Muhammad mulai menyampaikan pesan surgawi kepada dunia dalam bentuk surah (bab) Al-Qur'an (al-Qur'an berarti "membaca", karena nabi harus membaca gulungan surga atas perintah malaikat agung). Muhammad menyampaikan akidah baru di Mekah. Ia berdasarkan idea tentang satu Tuhan - Allah. Ini adalah nama dewa suku Quraisy, tetapi Muhammad memberikannya makna Tuhan sejagat, Pencipta segala sesuatu. Agama baru ini banyak menyerap daripada kultus monoteistik lain - Kristian dan Yahudi. Nabi-nabi Perjanjian Lama dan Yesus Kristus diisytiharkan sebagai nabi Islam. Pada mulanya, dakwah tauhid mendapat tentangan hebat daripada golongan bangsawan Quraisy, yang tidak mahu berpisah dengan kepercayaan pagan. Pertempuran bermula di Mekah, yang membawa kepada pemindahan Muhammad dan penyokongnya ke kota jiran Yathrib (kemudian dipanggil Madinah an-nabi - "kota nabi"). Hijrah (hijrah) berlaku di 622, tarikh ini kemudiannya diiktiraf sebagai permulaan kronologi umat Islam. Kepentingan hijrah ini disebabkan oleh fakta bahawa di Madinahlah yang berjaya dicipta oleh nabi ummu- masyarakat Islam yang menjadi embrio negara Islam pertama. Bergantung pada kekuatan orang Madinah, nabi dapat menaklukkan Mekah dengan cara ketenteraan. Pada 630 Muhammad masuk ke kampung halaman pemenang: Mekah mengiktiraf Islam.

Selepas kematian Muhammad pada tahun 632, masyarakat Islam mula memilih timbalannya - khalifah(“yang datang selepas, pengganti”). Nama negara Muslim, Khalifah, berkaitan dengan ini. Empat khalifah pertama dipanggil "solehah" (berbeza dengan khalifah Umayyah "tidak bertuhan" berikutnya). Khalifah-khalifah yang mendapat petunjuk: Abu Bakar (632–634); Omar (634–644); Osman (644–656); Ali (656–661). Nama Ali dikaitkan dengan perpecahan dalam Islam dan kemunculan dua gerakan utama: Sunni dan Syiah. Syiah adalah penganut dan pengikut Ali (“parti Ali”). Sudah di bawah khalifah pertama, penaklukan orang Arab bermula, dan wilayah negara Islam berkembang dengan ketara. Orang Arab merampas Iran, Syria, Palestin, Mesir, Afrika Utara, mereka menembusi Transcaucasus dan Asia Tengah, menundukkan Afghanistan dan barat laut India ke sungai. Ind. Pada tahun 711, orang Arab menyeberang ke Sepanyol dan jangka pendek menawan seluruh Semenanjung Iberia. Mereka maju lebih jauh ke Gaul, tetapi dihalang oleh tentera Frank di bawah pimpinan majordomo Charles Martel. Orang Arab juga menyerang Itali. Akibatnya, ia dicipta empayar yang besar, melebihi skala kedua-dua empayar Alexander the Great dan Empayar Rom. Peranan penting Doktrin agama memainkan peranan dalam kemenangan Arab. Kepercayaan kepada satu Tuhan menyatukan orang Arab: Islam mengajarkan persamaan antara semua penganut agama baru. Untuk seketika, ini melancarkan percanggahan sosial. Doktrin toleransi beragama turut memainkan peranan. semasa jihad(suci "perang di jalan Allah"), pejuang Islam sepatutnya menunjukkan toleransi terhadap "Ahli Kitab" - Kristian dan Yahudi, tetapi hanya jika mereka menerima status Zimmiev. Dhimmiya ialah orang bukan Islam (Kristian dan Yahudi, pada abad ke-9 Zoroastrian juga dikira di kalangan mereka) yang mengiktiraf kuasa Muslim ke atas diri mereka sendiri dan membayar cukai undian khas - jizyah. Jika mereka menentang dengan tangan di tangan mereka atau enggan membayar cukai, mereka harus diperangi seperti "kafir" lain. (Umat Islam juga tidak sepatutnya menunjukkan toleransi terhadap orang kafir dan murtad.) Doktrin toleransi ternyata cukup menarik kepada ramai orang Kristian dan Yahudi di negara yang ditakluki oleh orang Arab. Adalah diketahui bahawa di Sepanyol dan di selatan Gaul penduduk tempatan lebih suka kuasa Muslim yang lebih lembut daripada pemerintahan keras Jerman - Visigoth dan Frank.

Sistem politik. Mengikut bentuk pemerintahan, Khalifah ialah monarki teokratik. Ketua negara, khalifah, adalah pemimpin rohani dan pemerintah sekular. Kuasa rohani dilambangkan dengan perkataan imamah, sekular - emirat. Oleh itu, khalifah adalah imam tertinggi dan emir utama negara. Dalam tradisi Sunni dan Syiah, terdapat pemahaman yang berbeza tentang peranan pemerintah di negeri itu. Bagi Sunni, khalifah adalah pengganti nabi, dan melalui nabi, pelaksana kehendak Allah sendiri. Dalam kapasiti ini, khalifah mempunyai kuasa mutlak, tetapi dalam bidang perundangan kuasanya terhad. Khalifah tidak mempunyai hak untuk mentafsir undang-undang tertinggi terkandung dalam sumber utama syariat Islam. Hak tafsiran adalah milik ahli teologi Islam, yang mempunyai kuasa tinggi dalam masyarakat - mujtahid. Lebih-lebih lagi, keputusan itu perlu dibuat oleh mereka dalam bentuk yang dipersetujui, dan bukan secara individu. Khalifah tidak boleh membuat undang-undang baru, dia hanya memastikan pelaksanaan undang-undang yang sedia ada. Syiah mendefinisikan kuasa imam-khalifah secara lebih luas. Imam, seperti seorang nabi, menerima wahyu daripada Allah sendiri, oleh itu dia dikurniakan hak untuk menafsirkan nas-nas suci. Syiah mengiktiraf hak pemerintah untuk membuat undang-undang.

Idea penggantian kuasa khalifah juga berbeza. Syiah mengiktiraf hak kuasa tertinggi hanya untuk keturunan Khalifah Ali dan isterinya Fatima, anak perempuan nabi (iaitu, Alid). Sunni berpegang kepada prinsip pilihan raya. Pada masa yang sama, dua kaedah diiktiraf sebagai undang-undang: 1) pemilihan khalifah oleh masyarakat Islam - sebenarnya, hanya oleh mujtahid; 2) perlantikan sebagai khalifah penggantinya semasa hayatnya, tetapi dengan persetujuannya yang wajib di dalam ummah - oleh mujtahid, pendapat mereka sependapat. Khalifah pertama biasanya dipilih oleh masyarakat. Tetapi kaedah kedua juga digunakan: preseden pertama diberikan oleh Khalifah Abu Bakar, yang melantik Omar sebagai penggantinya.

Selepas kematian Khalifah Ali pada tahun 661, kuasa telah dirampas oleh saudara kepada Khalifah ketiga Osman dan musuh Ali, Muawiyah. Mu'awiyah adalah seorang gabenor di Syria, beliau memindahkan ibu kota Khilafah ke Damsyik dan mengasaskan dinasti pertama khalifah - dinasti Bani Umayyah (661–750 ). Di bawah Bani Umayyah, kuasa khalifah mula memperoleh watak yang lebih sekular. Tidak seperti khalifah pertama, yang menjalani gaya hidup sederhana, Bani Umayyah memulakan istana mereka sendiri dan hidup dalam kemewahan. Penciptaan kuasa besar memerlukan pengenalan birokrasi yang besar dan peningkatan cukai. Cukai dikenakan bukan sahaja kepada dhimmiyyah, tetapi juga kepada orang Islam, yang sebelum ini dikecualikan daripada membayar cukai kepada perbendaharaan.
Dalam empayar multinasional, Umayyah cuba menjalankan dasar pro-Arab, yang menyebabkan rasa tidak puas hati di kalangan orang Islam bukan Arab. Gerakan yang meluas untuk memulihkan persamaan dalam masyarakat Islam menyebabkan kejatuhan dinasti tersebut. Kekuasaan dalam kekhalifahan telah dirampas oleh keturunan bapa saudara nabi (al-Abbas) Abul-Abbas yang Berdarah. Dia memerintahkan pemusnahan semua putera Umayyah. (Salah seorang daripada mereka melarikan diri dari kematian dan diasaskan negara merdeka di Sepanyol.)

Abul Abbas meletakkan asas dinasti baru khalifah - Abbasiyah (750–1258 ). Di bawah khalifah Mansur seterusnya, ibu kota baru, Baghdad, dibina di atas sungai. Harimau (tahun 762). Sejak Bani Abbasiyah berkuasa, bergantung pada sokongan penduduk wilayah timur Khalifah, terutamanya orang Iran, pengaruh Iran yang kuat mula dirasai semasa pemerintahan mereka. Banyak yang dipinjam dari dinasti raja-raja Parsi Sassanid (abad III–VII).

Pihak berkuasa pusat kuasa dan pengurusan. Pada mulanya, khalifah sendiri mengarah dan menyelaraskan aktiviti pelbagai jabatan dan perkhidmatan. Lama kelamaan, dia mula berkongsi fungsi ini dengan pembantunya - wazir. Pada mulanya, wazir hanyalah setiausaha peribadi khalifah, yang menjalankan surat menyurat, menjaga hartanya, dan juga melatih pewaris takhta. Wazir itu kemudiannya menjadi ketua penasihat kepada khalifah, penyimpan mohor negara dan ketua seluruh birokrasi Khilafah. Semua institusi pusat empayar berada di bawah kawalannya. Perlu diingat bahawa wazir hanya mempunyai kuasa yang diwakilkan oleh khalifah kepadanya. Maka khalifah berhak mengehadkan kuasanya. Di samping itu, wazir tidak mempunyai kuasa sebenar ke atas tentera: ketua emir-tentera adalah ketua tentera. Ini menjejaskan pengaruh wazir di negeri itu. Lazimnya, Bani Abbasiyah melantik orang Parsi yang berpendidikan ke jawatan wazir itu boleh diwarisi. Jabatan-jabatan pusat dipanggil sofa. Pada mulanya, ini adalah sebutan untuk daftar orang yang menerima gaji dan pencen daripada perbendaharaan, kemudian untuk jabatan di mana daftar ini disimpan. Jabatan utama ialah: pejabat, perbendaharaan dan pentadbiran tentera. Jabatan pos utama (Diwan al-barid) turut diperuntukkan. Ia bertanggungjawab menguruskan jalan raya dan pejabat pos dan mewujudkan alat perhubungan. Pegawai Diwan, antara lain, terlibat dalam ilustrasi surat dan menjalankan fungsi polis rahsia di negeri ini.

Di kepala setiap sofa adalah sahib- ketua, dia mempunyai orang bawahan katiby- juru tulis. Mereka sedang berlalu latihan khas dan membentuk kumpulan sosial yang istimewa dalam masyarakat dengan hierarkinya sendiri. Hierarki ini diketuai oleh seorang wazir.

Kerajaan Tempatan . Kekhalifahan Umayyah dicirikan oleh desentralisasi kuasa yang kuat. Apabila wilayah baru ditakluki, seorang gabenor dihantar ke sana, yang sepatutnya memastikan penduduk tempatan patuh dan menghantar sebahagian daripada rampasan tentera ke pusat. Pada masa yang sama, gabenor boleh bertindak secara tidak terkawal. Bani Abbasiyah meminjam pengalaman mengatur negara Parsi Sassanid. Seluruh wilayah Empayar Arab dibahagikan kepada daerah-daerah besar yang dimodelkan pada satrapi Parsi. Di setiap wilayah tersebut, khalifah melantik pegawainya sendiri - emir, yang memikul tanggungjawab penuh kepadanya atas tindakannya. Perbezaan penting beliau daripada gabenor era Umayyah ialah beliau bukan sahaja menjalankan fungsi ketenteraan dan polis, tetapi juga menjalankan pentadbiran awam di wilayah itu. Emir mewujudkan jabatan khusus yang serupa dengan divan ibu kota dan menjalankan kawalan ke atas kerja mereka. Pembantu emir ialah naibs.

Sistem perundangan. Pada mulanya, mahkamah tidak dipisahkan daripada pentadbiran. Hakim tertinggi adalah khalifah, dari khalifah cabang kehakiman diwakilkan kepada gabenor wilayah. Dari akhir abad ke-7. terdapat pemisahan mahkamah daripada pentadbiran. Khalifah dan gabenornya mula melantik hakim khas yang dipanggil cadi(“orang yang membuat keputusan”) Qadi ialah hakim profesional, pakar dalam undang-undang Islam (Syariah). Pada mulanya, qadi tidak merdeka dalam tindakannya dan bergantung kepada khalifah dan gabenornya. Qadi boleh melantik seorang timbalan bawahan kepadanya, dan timbalan itu mempunyai pembantu di daerah. Sistem yang meluas ini diketuai oleh qadi al-kudat(“hakim hakim”), dilantik oleh khalifah. Di bawah Abbasiyah, qadi menjadi bebas daripada pihak berkuasa tempatan, tetapi subordinasinya kepada pusat itu kekal. Pelantikan qadi baharu mula dilaksanakan oleh divan khas, sama seperti Kementerian Kehakiman.

Qadi boleh menjalankan kedua-dua kes jenayah dan sivil (perbezaan dalam perbicaraan belum wujud dalam Khilafah Arab). Beliau juga memantau keadaan bangunan awam, penjara, jalan raya, memantau pelaksanaan wasiat, bertanggungjawab dalam pembahagian harta, mewujudkan perwalian dan juga wanita bujang yang sudah berkahwin dilucutkan wali.

Beberapa kes jenayah dikeluarkan dari bidang kuasa qadi. Kes keselamatan dan kes pembunuhan dikendalikan oleh polis - shurta. Shurta membawa mereka keluar keputusan terakhir. Ia juga merupakan badan siasatan awal dan badan pelaksanaan mahkamah. Mengetuai polis - sahib-ash-shurta. Kes zina dan pengambilan arak juga telah dikeluarkan dari bidang kuasa qadi dan dipertimbangkan oleh Datuk Bandar, Sahib al-Madina.

Lebih tinggi pihak berkuasa rayuan adalah khalifah. Wazir juga dikurniakan kuasa kehakiman: dia boleh mempertimbangkan kes-kes "kesalahan sivil." Mahkamah wazir melengkapi mahkamah syariah qadi dan sering bertindak lebih berkesan.

Nasib lanjut Khalifah. Sudah dalam abad ke-8. Empayar Arab mula hancur. Emir wilayah, bergantung pada tentera mereka, mencapai kemerdekaan. Menjelang pertengahan abad ke-10. Hanya Arab dan sebahagian daripada Mesopotamia yang bersebelahan dengan Baghdad kekal di bawah kawalan khalifah.
Pada tahun 1055, Baghdad telah ditawan oleh Turki Seljuk. Hanya kuasa agama yang kekal di tangan khalifah; kepada Sultan(harfiah "tuan") orang Seljuk. Sebagai pemimpin kerohanian Muslim Sunni, khalifah Baghdad mengekalkan kepentingan mereka sehingga 1258, apabila Baghdad ditawan oleh Mongol dan khalifah Baghdad terakhir dibunuh atas arahan Hulagu Khan. Khalifah tidak lama kemudian dipulihkan di Kaherah (Mesir), di mana ia wujud sehingga 1517. Kemudian khalifah Kaherah terakhir dibawa ke Istanbul dan terpaksa melepaskan kuasanya demi Sultan Uthmaniyyah. Kuasa sekular dan rohani sekali lagi bersatu di tangan satu orang.
Pada tahun 1922, Sultan Turki terakhir, Mehmed VI, telah digulingkan, dan tugas khalifah telah diamanahkan kepada Abdulmecid II. Dia menjadi khalifah terakhir dalam sejarah. Pada tahun 1924 Hebat perhimpunan Kebangsaan Turki meluluskan undang-undang mengenai pembubaran Khilafah. Ia lebih daripada sejarah seribu tahun tamat.

Selepas kematian Muhammad, orang Arab diperintah oleh khalifah. - pewaris Nabi. Di bawah empat khalifah pertama, sekutu dan kerabatnya yang paling rapat, orang Arab melangkaui Semenanjung Arab dan menyerang Byzantium dan Iran. Kuasa utama tentera mereka adalah tentera berkuda. Orang Arab menakluki wilayah Byzantine terkaya - Syria, Palestin, Mesir dan kerajaan Iran yang luas. Pada awal abad ke-8. di Afrika Utara mereka menundukkan suku Berber dan mengislamkan mereka Pada tahun 711, orang Arab menyeberang ke Eropah, ke Semenanjung Iberia, dan hampir menakluki kerajaan Visigoth tetapi kemudiannya, dalam pertembungan dengan orang Frank (732). , orang Arab dihalau kembali ke selatan Di timur, mereka menakluki orang-orang Transcaucasia dan Asia Tengah, mematahkan penentangan mereka yang degil Kemudian mereka menakluki Iran Timur dan Afghanistan, dan orang Arab menembusi India Barat Laut.

Jadi semasa ke-7 - separuh pertama abad ke-8. sebuah negara besar timbul - Khalifah Arab, terbentang dari pantai lautan Atlantik ke sempadan India dan China. Damsyik menjadi ibu kotanya.
Pada pertengahan abad ke-7. di bawah khalifah Ali, sepupu Muhammad, tercetusnya persengketaan awam di negara itu sehingga menyebabkan perpecahan umat Islam kepada Sunni dan Syiah.

Sunni mengiktiraf bukan sahaja Al-Quran sebagai kitab suci, tetapi juga Sunnah - kumpulan cerita dari kehidupan Muhammad, dan juga percaya bahawa khalifah harus menjadi ketua gereja Muslim. Syiah menolak Sunnah as kitab suci dan menuntut agar orang beriman dipimpin oleh imam - pembimbing rohani dari puak Ali.

Selepas pembunuhan Ali, khalifah dari dinasti Umayyah, bergantung kepada Sunni, merampas kuasa. Pemberontakan Syiah terhadap Bani Umayyah bermula di Asia Tengah dan merebak ke Iran dan Iraq, yang diambil kesempatan oleh Bani Abbasiyah - keturunan bapa saudara Muhammad, Abbas. Pasukan khalifah telah dikalahkan, khalifah sendiri melarikan diri ke Syria, dan kemudian ke Mesir, di mana dia dibunuh oleh pemberontak. Hampir semua Bani Umayyah telah dimusnahkan (salah seorang Bani Umayyah yang melarikan diri mewujudkan negara Arab merdeka di Sepanyol - Emirat Kardoba, dan dari abad ke-10 - Khilafah Cordoba). Pada tahun 750, kekuasaan dalam khalifah diserahkan kepada dinasti Abbasiyah. Pemilik tanah Iran yang menyokong Bani Abbasiyah menerima jawatan tinggi di negeri itu. Mereka juga boleh menduduki jawatan wazir - pegawai kanan, pembantu khalifah.
Semua tanah di negeri itu adalah hak milik khalifah. Emir (gabenor) dari kalangan saudara terdekatnya mengutip cukai di wilayah, menyokong tentera dengan perbelanjaan ini, dan mengetuai kempen penaklukan. Pelepasan cukai untuk orang Islam memaksa ramai penduduk negara yang ditakluki untuk memeluk Islam. Akibatnya, pada zamannya Islam telah diterima pakai oleh majoriti penduduk Syria, Mesir, sebahagian besar Afrika, Iran, Iraq, Afghanistan, sebahagian Hindustan dan Indonesia.

Di bawah Abbasiyah, penaklukan orang Arab hampir terhenti: hanya pulau-pulau Sicily, Cyprus, Crete dan sebahagian selatan Itali telah dilampirkan Di persimpangan laluan perdagangan di Sungai Tigris, sebuah ibu kota baru diasaskan - Baghdad. yang memberi nama kepada negara Arab di bawah Abbasiyah - Khalifah Baghdad zaman kegemilangannya adalah semasa pemerintahan legenda Harun al-Rashid (766-809), sezaman dengan Charlemagne.
Pada abad VIII-IX. Beberapa siri pemberontakan melanda kerajaan khalifah. Terutamanya penting ialah pergerakan Qarmatian (salah satu cabang Syiah), yang bahkan berjaya mewujudkan negara mereka sendiri, yang berlangsung selama kira-kira satu setengah abad.

Khalifah besar tidak kekal bersatu lama. Pengawal, yang direkrut daripada orang Turki yang ditawan (pendatang dari Asia Tengah), dan gabenor-emir, yang menjadi pemerintah bebas, memperoleh kuasa yang semakin meningkat di dalamnya. Pada abad ke-9. Mesir dan wilayah lain di Afrika Utara, Asia Tengah, Iran dan Afghanistan dipisahkan daripada Kekhalifahan Baghdad. Hanya Mesopotamia yang berada di bawah pemerintahan khalifah, tetapi khalifah kekal sebagai ketua umat Islam Sunni.
Pada pertengahan abad ke-11. Orang Turki Seljuk (dinamakan sempena pemimpin mereka Seljuk), yang pada masa itu telah menawan sebahagian daripada Asia Tengah, menakluki sebahagian besar harta benda Arab di Timur Tengah. Pada tahun 1055 mereka menawan Baghdad. Khalifah menobatkan pemerintah Turki Seljuk dan memberinya gelaran Sultan.