Aeschylus, yang biografinya akan dibincangkan dalam ulasan, dianggap sebagai pencipta Greek, dan oleh itu semua-Eropah, tragedi. Apa yang diketahui tentang dia dan kerjanya?
Tanah air dan kerabat penyair
Menurut maklumat daripada pelbagai sumber, termasuk Wikipedia, biografi Aeschylus bermula di bahagian tenggara Greece Tengah. Beliau dilahirkan di kota Eleusis pada 525 SM. Ia terkenal dengan adat kunonya, yang ditubuhkan oleh Demeter sendiri. Sekurang-kurangnya itulah yang dikatakan oleh legenda.
Arah kerja Aeschylus dikaitkan dengan kultus Eleusinian Demeter. Namun, Athens menjadi gelanggang untuknya. Di polis inilah dia menjadi penyair yang tragis. Terdapat kultus Dionysus di bandar itu. Ia lebih dikenali sebagai tetapi bagi orang Yunani purba ia melambangkan ekstasi "Bacchanalian". Dengan meminum wain, orang Yunani membuat kesimpulan bahawa jiwa manusia terpisah dari badan. Semasa perayaan untuk menghormati Dionysus, mereka menyanyikan dithyrambs (puisi gembira). Mereka menjadi permulaan tragedi yang berkaitan dengan biografi Aeschylus.
Penulis drama Yunani itu tergolong dalam keluarga bangsawan. Abangnya Kinegir adalah wira Pertempuran Marathon. Anak saudara Philocles ialah seorang pengarang tragedi yang terkenal pada zamannya. Anak lelaki Aeschylus bernama Euphorion, dia juga mencipta tragedi.
Lebih banyak diketahui tentang biografi Aeschylus dari karyanya.
Tempoh kreativiti
Bagaimanakah penulis drama Aeschylus berkembang? Biografi dan kreativiti boleh dibahagikan kepada tiga tempoh:
- belia.
Dalam kerja tempoh ini terdapat perjuangan antara dithyrambs Attic dan tragedi Peloponnesia. Aktiviti puitis Aeschylus bermula semasa beliau di Athens. Pada masa ini, pada perayaan Dionysus, keutamaan mula diberikan kepada koir warganegara. Aeschylus mengembangkan gayanya sendiri, yang dinyatakan oleh pengenalan pelakon kedua secara beransur-ansur, penggunaan drama Attic dan satiricon Peloponnesia yang suka bermain dalam satu karya, dan penyerapan epik heroik Homeric ke dalam tragedi itu.
- Memerintah di pentas Attic.
Tempoh itu bermula pada 484 SM dan berlangsung selama empat belas tahun. Pada masa ini dua perkara berlaku pertempuran penting- Salamis dan Plataia. Aeschylus mengambil bahagian secara langsung dalam kedua-duanya. Kemasyhuran penyair itu bahkan tersebar ke Syracuse. Raja Hiero mengasaskan bandar Etna di kaki gunung berapi pada 476 SM dan menjemput penyair ke perayaan itu. Contoh kreativitinya ialah tragedi "The Parsi," yang dipentaskannya di Syracuse pada 472 SM.
- Kematangan.
Pada masa ini, Aeschylus terpaksa berkongsi kemasyhurannya di pentas Athens dengan pelajarnya Sophocles. Penulis drama mula menggunakan tiga pelakon dalam karya mereka. Pada peringkat akhir, teknik penyair dalam drama mula berkembang.
Teknik drama
Pengarang Yunani mula menulis apabila tragedi adalah ciptaan paduan suara lirik. Ia terdiri daripada bahagian-bahagian koir, replika tokoh dan seorang pelakon yang boleh memainkan satu atau tiga peranan. Aeschylus adalah yang pertama memperkenalkan pelakon kedua. Ini membolehkan konflik dramatik itu disampaikan melalui dialog.
Menjelang akhir hayatnya, penyair belajar menguruskan beberapa watak. Tindakan utama dalam karya baru-baru ini mula berlaku melalui dialog.
Struktur plot kekal sederhana. Watak utama ternyata masuk keadaan yang sukar atas kehendak para dewa. Ini berterusan sehingga akhir. Aeschylus menggunakan korus itu bukan sebagai pengulas tentang apa yang berlaku, tetapi sebagai pelakon lain.
Teologi Aeschylus
Dalam karya terbaru, Zeus muncul sebagai dewa maha kuasa yang menggabungkan keseimbangan dan keadilan sejagat.
Aeschylus, biografi ringkas yang sedang dipertimbangkan, dalam teologinya mencipta prinsip ketuhanan yang mengawal alam semesta, termasuk kerajaan moral manusia. Kuasa yang lebih tinggi menghukum wira kerana dosa dan jenayah mereka.
Menurut Aeschylus, kekayaan tidak membawa kepada kematian itu sendiri. Walau bagaimanapun, orang kaya sering terdedah kepada khayalan buta dan kegilaan. Ini membawa kepada dosa dengan prasangka, yang membawa kepada hukuman dan kematian. Menurut penyair, setiap generasi seterusnya mencipta dosanya sendiri. Ini adalah bagaimana kutukan generasi timbul. Hukuman yang Zeus hantar membuatkan hero itu menderita. Beginilah cara seseorang itu dididik semula. Maksudnya, penderitaan adalah tugas moral yang positif.
Tragedi yang terkenal
Aeschylus, yang biografinya berkaitan dengan Athens, mencipta kira-kira sembilan puluh tragedi. Lima karya telah bertahan sehingga hari ini:
- "Parsi" adalah berdasarkan plot sejarah kekalahan dahsyat Xerxes the First.
- “The Petitioners” ialah kisah mitologi tentang bagaimana lima puluh saudari Danaid meminta suaka daripada Raja Pelasgus dan menerimanya.
- "Seven Against Thebes" - menceritakan kisah pengepungan Thebes.
- "Oresteia" - tetralogi.
- "Prometheus Bound" adalah karya paling terkenal tentang Prometheus, yang dihukum oleh Zeus kerana membakar orang.
Mitos Prometheus adalah salah satu mitos Yunani Purba yang paling kerap disebut dalam kesusasteraan.
Perlu dinyatakan bahawa mitos ini merujuk kepada tempoh lewat mitologi Yunani Purba, yang dipanggil "penolakan mitologi," yang bermaksud bahawa ia sendiri mengandungi keraguan dalam kebenaran klasik mitos terdahulu - kebaikan alam semesta, keadilan dan, terutamanya, keabadian para dewa.
Pembuat mitos sendiri mula merenungkan nasib titan, dan bagaimana. Satu daripada contoh yang terang- tragedi Aeschylus "Chained Prometheus".
Hanya bahagian tengah trilogi Aeschylus, yang belum terselamat, telah sampai kepada kami, menceritakan tentang hukuman Prometheus kerana memberikan api dan kraf kepada orang, dan kemudian kerana enggan mendedahkan rahsia penggulingan masa depan Zeus. Kami meninggalkan Prometheus digulingkan di Tartarus.
Pendedahan utama di sini adalah kematian Thunderer dan kekejaman zalimnya yang tidak adil, yang ditentang oleh Prometheus.
Prometheus adalah pejuang tuhan. Memiliki karunia berpandangan jauh, dia tahu pasti bahawa mencuri api akan berubah menjadi bencana baginya, tetapi dia mengasihani orang, tidak mengharapkan perlindungan daripada mereka. Walaupun ia adalah seorang manusia, walaupun seorang setengah dewa, yang membebaskannya.
Pencurian api adalah simbol perjuangan kreatif manusia dengan alam semula jadi, simbol tamadun (dan di sini kesedaran mitologi sudah pecah, kerana perjuangan dengan kuasa alam dan tuhan tidak sesuai dengannya, baik, itulah sebabnya "penafian mitologi"). Prometheus dicap dengan rasa malu oleh tuhan dan antek Zeus - Kekuatan dan Kuasa. Hephaestus bersimpati dengannya, tetapi merantainya ke batu dengan lebih dipercayai. Oceanid menangis kerana dia, tetapi mereka tidak lupa untuk menyebut bahawa tidak betul untuk membidik penguasa. Semua orang bingung mengapa dia membantu serpihan debu.
Di sini Aeschylus membuat langkah menarik yang baru pada masa itu - dia memindahkan fungsi watak utama daripada korus kepada satu watak - Prometheus. Oleh itu, melakukan perkara yang tidak pernah berlaku sebelum ini - prinsip generik kemudiannya lebih kuat daripada individu, dan untuk melakukan ini - biarkan wira bercakap sendiri dan secara berasingan, apabila tidak ada orang lain di atas pentas (dengan cara itu, dia juga menekankan kemerdekaan supaya cerita tentang kecurian api tidak kelihatan seperti penjelasan atau meminta belas kasihan) adalah satu inovasi yang serius.
Tetapi mari kita kembali kepada wira. Prometheus yakin bahawa dia betul, walaupun dia terkejut dengan kekejaman yang dilakukan Zeus terhadapnya, yang pernah membantunya mendapatkan takhta. Dia menyebut nubuatan yang membawa maut kepada Yang Maha Kuasa Nasib, tetapi tidak mahu memberitahu sesiapa apa itu, kecuali Io.
Dia, seperti Prometheus, menjadi mangsa kezaliman Zeus, dia juga dikutuk oleh Oceanid, walaupun secara pasif, menyebut bahawa seseorang hanya perlu berkahwin dengan orang yang sama. Io Prometheus mengatakan bahawa Zeus sendiri akan melahirkan orang yang akan menggulingkannya, dan hanya dia, Prometheus, yang tahu bagaimana untuk mengelakkan ini. Dan Prometheus bercakap tentang penderitaan masa depan Io sendiri, dan bukan kebetulan bahawa keturunannya yang akan membebaskannya.
Pengakhiran tragedi itu membuatkan saya gembira bahawa bahagian akhir trilogi ini telah hilang, kerana perdamaian Zeus dan Prometheus sama sekali tidak boleh dipercayai.
BAB IX
AESCHYLUS
1. Aeschylus - "bapa tragedi" dan zamannya. 2. Biografi Aeschylus. 3. Karya Aeschylus. 4. Pandangan sosio-politik dan patriotik Aeschylus. 5. Pandangan agama dan moral Aeschylus, b. Persoalan nasib dan keperibadian dalam Aeschylus. Ironi yang tragis. 7. Koir dan pelakon dalam Aeschylus. Struktur tragedi. 8. Imej tragedi Aeschylus. 9. Bahasa Aeschylus. 10. Penilaian Aeschylus pada zaman dahulu dan kepentingan globalnya.
1. AESCHYLUS - "BAPA TRAGEDI" DAN MASANYA
Tragedi sebelum Aeschylus masih mengandungi terlalu sedikit unsur dramatik dan mengekalkan hubungan rapat dengan puisi lirik dari mana ia timbul. Ia didominasi oleh lagu-lagu koir dan belum dapat menghasilkan semula konflik dramatik yang tulen. Semua peranan dimainkan oleh seorang pelakon, dan oleh itu pertemuan antara dua watak tidak dapat ditunjukkan. Hanya pengenalan pelakon kedua memungkinkan untuk mendramatisir aksi tersebut. Perubahan penting ini dibuat oleh Aeschylus. Itulah sebabnya adalah kebiasaan untuk menganggapnya sebagai pengasas genre tragis. V. G. Belinsky memanggilnya "pencipta tragedi Yunani" 1, dan F. Engels memanggilnya "bapa tragedi" 2. Pada masa yang sama, Engels menyifatkan dia sebagai "penyair tendensius yang jelas," tetapi tidak dalam dalam erti kata yang sempit perkataan ini, tetapi pada hakikatnya dia mengubah bakat seninya dengan segala kekuatan dan semangatnya untuk menerangi isu-isu penting pada zamannya. Karya Aeschylus begitu meresap dengan tindak balas terhadap realiti kontemporari sehingga tanpa kebiasaan dengannya ia tidak dapat difahami dan dihayati dengan secukupnya.
Seumur hidup Aeschylus(525-456 SM) bertepatan dengan tempoh yang sangat penting dalam sejarah Athens dan seluruh Greece. Semasa abad ke-6. BC e. Sistem hamba terbentuk dan ditubuhkan di negara kota Yunani (polises), dan pada masa yang sama kraf dan perdagangan berkembang. Walau bagaimanapun, asas kehidupan ekonomi adalah pertanian, dan buruh pengeluar bebas masih mendominasi dan "perhambaan belum mempunyai masa untuk mengambil alih pengeluaran ke tahap yang ketara" 3 . Pergerakan demokrasi semakin kuat di Athens, dan ini membawa pada 510 kepada penggulingan kezaliman Hippias Pisstratidas dan kepada pembaharuan yang serius arahan Awam dalam semangat demokrasi, dijalankan pada 408 oleh Cleisthenes. Mereka bertujuan untuk melemahkan asas kuasa keluarga bangsawan yang besar. Ini adalah bagaimana demokrasi pemilik hamba Athens bermula, yang kemudiannya, semasa abad ke-5. terpaksa mengukuhkan lagi dan membangunkan asasnya. Walau bagaimanapun, pada mulanya, kuasa sebenarnya masih kekal di tangan golongan bangsawan, antaranya dua kumpulan bertempur: golongan bangsawan progresif - perdagangan - dan golongan bangsawan konservatif - pemilik tanah. “... Pengaruh moral,” tulis F. Engels, “pandangan dan cara pemikiran yang diwarisi zaman puak lama hidup dalam tradisi yang pupus hanya secara beransur-ansur.” 4. Sisa-sisa cara hidup lama dan pandangan dunia lama dipegang teguh, menentang aliran baharu.
Sementara itu, peristiwa penting sedang berlaku di Timur. Pada abad VI. BC e. Kuasa Parsi yang besar dan berkuasa telah dicipta di Asia. Memperluas sempadannya, ia juga menundukkan bandar-bandar Yunani di Asia Kecil. Tetapi sudah pada akhir abad ke-6. bandar-bandar ini, yang telah mencapai kemakmuran ekonomi dan budaya yang tinggi, mula dibebani secara teruk oleh kuk asing dan pada 500 SM. e. memberontak terhadap pemerintahan Parsi. Namun, pemberontakan itu berakhir dengan kegagalan. Parsi berjaya menghukum pemberontak dengan kejam, dan penghasut pemberontakan, kota Miletus, telah dimusnahkan, dan penduduknya sebahagiannya dibunuh dan sebahagiannya dibawa ke dalam perhambaan (494). Berita tentang kemusnahan kota yang kaya dan berkembang ini memberi kesan yang teruk di Greece. Phrynichus, yang, di bawah pengaruh acara ini, mengadakan tragedi "Pengambilan Miletus," yang membuat penonton menangis, telah dikenakan denda yang berat oleh pihak berkuasa, dan dilarang untuk mementaskan dramanya lagi (Herodotus, VI, 21). Ini menunjukkan bahawa kemusnahan salah satu bandar paling makmur di Greece dilihat di sesetengah pihak akibat dasar Athens yang gagal, dan pelakon semula acara itu di teater dianggap sebagai kritikan politik yang keras. Teater pada masa ini, seperti yang kita lihat, menjadi alat propaganda politik.
Selepas penaklukan Asia Kecil, raja Parsi Darius merancang untuk menguasai tanah besar Yunani. Kempen pertama pada 492 tidak berjaya, kerana armada Parsi dimusnahkan oleh ribut. Semasa kempen kedua pada 490, orang Parsi, setelah memusnahkan kota Eretria di Euboea, mendarat di Attica berhampiran Marathon, tetapi menderita. kekalahan kejam daripada orang Athens di bawah pimpinan Miltiades. Walau bagaimanapun, kegagalan Miltiades di pulau Paros menghalang golongan bangsawan pertanian Athens daripada terus mengembangkan kejayaan mereka. Sementara itu, di Athens, terima kasih kepada penemuan urat baru bijih perak di bandar Lavria, terdapat ledakan ekonomi. Themistocles berjaya mencapai pembinaan sejumlah besar kapal baru menggunakan dana yang diperolehi. Kapal-kapal ini menyelamatkan Greece semasa pencerobohan Parsi baru pada 480 dan 479.
Percanggahan kelas dan perjuangan dalaman membawa kepada fakta bahawa semasa pencerobohan Parsi, sebahagian daripada negeri-negeri Yunani, contohnya, Thebes, Delphi, bandar-bandar Thessalian dan beberapa yang lain, tunduk kepada musuh, manakala majoriti heroik menentang dan menangkis pencerobohan, meninggalkan dalam keturunan. ingatan tentang eksploitasi mereka di Thermopylae, Artemisium dan Salamis pada tahun 480. , di Plataea dan Mycale (di Asia Kecil) pada tahun 479. Orang Athens menunjukkan patriotisme yang tinggi. Benar, pada mulanya serangan Parsi ke Attica menyebabkan kebimbangan besar di kalangan penduduk dan kekeliruan di kalangan pihak berkuasa. Walau bagaimanapun, Areopagus 5, sebuah institusi bangsawan kuno, pewaris majlis penatua era sistem klan, meningkat kepada peristiwa itu. Dia mencari dana, membekalkannya kepada penduduk dan mengatur pertahanan. Dengan ini, Areopagus memperolehi peranan utama di negeri ini dan arah konservatif dalam politik untuk dua puluh tahun akan datang (Aristotle, "The Athenian Polity", 23).
Perjuangan untuk kebebasan tanah air menyebabkan kebangkitan patriotik, dan oleh itu semua kenangan tentang peristiwa-peristiwa ini, cerita tentang eksploitasi pahlawan dan juga bantuan para dewa diserap dengan kesedihan kepahlawanan. Ini adalah, sebagai contoh, kisah Herodotus dalam "Muses"nya. Di bawah keadaan ini, pada 476 Aeschylus mencipta tragedi sejarah keduanya, "The Phoenicians," dan pada 472, tragedi "The Parsi." Kedua-dua tragedi itu didedikasikan untuk memuliakan kemenangan di Salamis, dan seseorang boleh membayangkan kesan yang mereka buat pada penonton, yang kebanyakannya adalah peserta dalam pertempuran. Aeschylus sendiri bukan sahaja menjadi saksi, tetapi juga peserta aktif dalam peristiwa terkenal pada zamannya. Oleh itu, agak difahami bahawa keseluruhan pandangan dunia dan kesedihan puitisnya ditentukan oleh peristiwa-peristiwa ini.
Pada akhir hayatnya, Aeschylus terpaksa melihat perubahan serius dalam kedua-dua dasar luar dan kehidupan dalaman negara. Athens menjadi ketua apa yang dipanggil "Delian kesatuan maritim", dibentuk pada 477 dengan penyertaan aktif Aristides. Armada telah mencapai saiz yang besar. Pengembangan armada meningkat graviti tertentu dalam kehidupan politik rakyat berpendapatan rendah yang berkhidmat di atas kapal. Pengukuhan unsur-unsur demokrasi membolehkan Esphialte, yang mengetuai demokrasi yang memiliki hamba, melakukan pembaharuan yang menghilangkan peranan politik utama dari Areopagus dan menurunkannya ke tahap hanya institusi kehakiman dalam hal agama. Perjuangan antara parti-parti begitu sengit sehingga pemula reformasi, Ephialtes, dibunuh oleh lawan politik. Aeschylus bertindak balas terhadap peristiwa ini dalam karya terakhirnya, The Eumenides, mengambil bahagian Areopagus. Pada masa yang sama, hala tuju dasar luar Athens berubah. Geseran yang bermula dalam hubungan dengan Sparta bangsawan berakhir dengan pecahnya pakatan dengannya dan kesimpulan perikatan dengan Argos pada 461 (Thucydides, "Sejarah", 1, 102, 4), yang dicerminkan dalam tragedi yang sama Aeschylus. Kini ahli politik Athens, setelah meninggalkan tugas pertahanan melawan Parsi, beralih kepada rancangan yang menyinggung malah agresif. Pada 459 ia dianjurkan kenaikan besar ke Mesir untuk menyokong pemberontakan yang bermula di sana menentang kuasa Parsi. Aeschylus, nampaknya, tidak bersetuju dengan perusahaan berisiko ini, tetapi tidak hidup untuk melihat kesudahannya yang besar (lebih kurang 454).
Masa yang kami terangkan adalah tempoh permulaan berkembangnya budaya Attic, yang dinyatakan dalam perkembangan pengeluaran dalam pelbagai jenis, kraf - dari jenis yang lebih rendah hingga ke seni binaan dan plastik, sains dan puisi. Aeschylus memuliakan tenaga kerja dalam imej Prometheus, yang membawa api kepada orang dan dihormati sebagai penaung tembikar. Lukisan pada masa ini diketahui oleh kami dari pasu yang dipanggil gaya "gambar hitam" dan dari contoh awal gaya "gambar merah". Idea arca kali ini diberikan oleh kumpulan gangsa "pembunuh zalim" - Harmodius dan Aristogeiton oleh Antenor, yang didirikan pada tahun 508, tetapi telah diambil oleh orang Parsi pada tahun 480, dan dibina untuk menggantikannya. dalam 478. kumpulan baru karya Critias dan Nesiots. Monumen seni zaman "pra-Parsi" boleh berfungsi sebagai banyak patung dan serpihan patung yang ditemui di Acropolis dalam "sampah Parsi", iaitu, mereka yang terselamat dari pogrom Parsi. Pembinaan Kuil Athea di pulau Aegina didedikasikan untuk memuliakan kemenangan yang luar biasa ke atas Persia. Semua ini adalah contoh arkaisme dalam seni Yunani. Ini mungkin dalam sama-sama juga dikaitkan dengan imej Aeschylus.
2. BIOGRAFI AESCHYLUS
Aeschylus, anak kepada Euphorion, dilahirkan di bandar Eleusis berhampiran Athens sekitar 525 SM. e. Dia berasal dari keluarga bangsawan, yang, nampaknya, berkaitan dengan Misteri Eleusinian. Pada awal mudanya dia melihat kejatuhan kezaliman Pisstratidas Hippias. Keluarga Aeschylus mengambil bahagian aktif dalam peperangan dengan orang Parsi. Abangnya Kinegir meninggal dunia akibat kecederaan yang diterima di Marathon ketika dia cuba mengambil alih kapal musuh. Seorang lagi saudara, Aminius, mengetuai kapal yang memulakan pertempuran di Pertempuran Salamis 6 . Aeschylus sendiri bertarung di Marathon, Salamis dan Plataea. Dia mula menulis karya dramatik lebih awal dan meninggalkan 72 atau lebih tepat 90 drama. Tiga belas kali dia muncul sebagai pemenang dalam pertandingan dramatik (kali pertama pada 484). Dalam tempoh pertengahan aktivitinya, dia bertemu dengan lawan yang gembira dalam diri Sophocles muda (468 SM). Dari Athens, Aeschylus pergi ke Sicily untuk beberapa waktu atas jemputan Hiero yang zalim, dan di sana tragedinya "The Parsi" sekali lagi diadakan di mahkamah di Syracuse. Tragedi "Etnyanka", yang belum sampai kepada kami, ditulis pada tema Sicily tempatan. Pada akhir hayatnya, selepas berjaya menghasilkan tetralogi "Orestia" pada tahun 458, dia berpindah ke pulau Sicily, di mana dia meninggal dunia pada tahun 456 di kota Gela. Di sana dia dikebumikan. Inskripsi batu nisan, kononnya dikarang olehnya dan dalam apa jua keadaan sejak zamannya, berbunyi:
Anak lelaki Euphorion Aeschylus dari Athens keranda ini
Gela menyimpan jenazah di antara ladang bijirin.
Dan Marathon Grove dan Mede 7 berambut panjang
Mereka boleh memberitahu semua orang tentang kegagahannya yang mulia.
Apa yang patut diperhatikan dalam prasasti ini ialah pengarang tidak menyebut sepatah kata pun tentang aktiviti sastera Aeschylus. Seperti yang anda lihat, pemenuhan tugas patriotik di medan perang meliputi semua merit lain seseorang - ciri ciri sentimen orang ramai zaman ini. Ini menentukan pandangan dunia Aeschylus.
Mengenai pemindahan Aeschylus pada akhir hayatnya ke pulau Sicily, ahli biografi kuno memberikan penjelasan yang berbeza. Tetapi tiada satu pun daripada mereka boleh dianggap memuaskan. Kemungkinan besar sebabnya mesti dicari dalam situasi politik masa itu. Sebagai penyokong Areopagus pra-pembaharuan lama, dia tidak boleh bertolak ansur dengan penubuhan perintah baru. Petunjuk yang samar-samar tentang ini terkandung dalam komedi Aristophanes "Katak" (v. 8-06), yang bercakap tentang beberapa perbezaan antara penyair dan orang Athens.
3. KARYA AESCHYLUS
Dari kaya warisan sastera Hanya tujuh karya Aeschylus yang terselamat. Tarikh kronologi yang tepat dikenali untuk tiga: "The Persians" telah dipentaskan pada 472, "Seven Against Thebes" - pada 467 dan "Oresteia", yang terdiri daripada tragedi "Agamemnon", "Choephori" dan "Eumenides" - pada 458
Selain daripada "Parsi", semua tragedi ini ditulis mengenai subjek mitologi, yang dipinjam terutamanya daripada puisi "kitaran", yang sering dikaitkan dengan Homer secara sembarangan. Aeschylus, menurut orang dahulu kala, memanggil karya-karyanya "serbuk dari perayaan besar Homer" 9.
Tragedi "The Petitioner" adalah bahagian pertama tetralogi, plot yang diambil dari mitos Danaid - lima puluh anak perempuan Danaus. Ia menceritakan bagaimana Danaid, melarikan diri dari penganiayaan lima puluh sepupu mereka, anak lelaki Aegyptus (Mesir ialah saudara Danaus), yang ingin mengahwini mereka, tiba di Argos dan, duduk di mezbah, memohon perlindungan. Raja tempatan Pelasgus menjemput mereka untuk berpaling kepada rakyatnya dan, hanya setelah mendapat persetujuan rakyat, menerima mereka di bawah perlindungan. Tetapi sebaik sahaja janji itu dibuat, Danaus, dari kedudukan yang tinggi, melihat kumpulan pengejar yang semakin hampir. Mesejnya menggerunkan Danaid. Herald anak-anak Mesir muncul dan cuba membawa mereka pergi secara paksa. Tetapi raja mengambil mereka di bawah perlindungannya. Walau bagaimanapun, firasat itu kekal, dan ini berfungsi sebagai persediaan untuk bahagian seterusnya dari tetralogi - tragedi yang belum selesai "Orang Mesir", yang mempersembahkan perkahwinan paksa dan dendam Danaid, yang membunuh suami mereka pada malam perkahwinan mereka - semuanya dengan pengecualian satu Hypermester. Kandungan bahagian ketiga Danaids adalah perbicaraan Hypermestra dan pembebasannya terima kasih kepada syafaat Aphrodite, yang mengisytiharkan bahawa jika semua wanita mula membunuh suami mereka, umat manusia akan berakhir. Hypermestra menjadi nenek moyang keluarga diraja di Argos. Drama satyr "Amimon", juga tidak dipelihara, didedikasikan untuk nasib salah seorang Danaid dan dinamakan sempena namanya.
Mitos yang mendasari tetralogi ini mencerminkan tahap perkembangan idea tentang keluarga apabila keluarga seangkatan, berdasarkan perkahwinan saudara terdekat, memberi laluan kepada bentuk baru hubungan perkahwinan yang dikaitkan dengan idea sumbang mahram. Berlepas dari mitos, penyair memperkenalkan ke dalam tragedi imej raja yang ideal - Pelasgus.
Tragedi "The Parsi," yang tidak berkaitan kandungannya dengan bahagian lain tetralogi, mempunyai plot dari sejarah Aeschylus kontemporari. Tindakan itu berlaku di salah satu ibu kota Parsi - Susa. Para penatua kota, yang dipanggil "setia", yang membentuk koir, berkumpul di istana dan mengingati bagaimana tentera Persia yang besar pergi ke Greece. Ibu kepada Raja Xerxes Atossa, yang kekal sebagai pemerintah, melaporkan mimpi buruk yang dialaminya. Korus itu menasihati bayang mendiang suaminya Darius untuk berdoa memohon pertolongan dan, dengan cara itu, mencirikan negara dan penduduk Greece untuknya. Pada masa ini, seorang Rasul muncul yang bercakap tentang kekalahan sepenuhnya armada Parsi di Salamis. Kisah ini (302 - 514) ialah bahagian tengah berfungsi. Selepas ini, permaisuri melakukan upacara korban di kubur Raja Darius dan memanggil bayangnya. Darius menjelaskan kekalahan Parsi sebagai hukuman tuhan atas keangkuhan Xerxes yang keterlaluan dan meramalkan kekalahan baru di Plataea. Selepas ini, Xerxes sendiri muncul dan meratapi nasib malangnya. Koir menyertainya, dan tragedi itu berakhir dengan tangisan umum. Penyair dengan hebat menunjukkan pendekatan bencana secara beransur-ansur: pertama - firasat yang samar-samar, kemudian - berita yang tepat dan, akhirnya, penampilan Xerxes.
Tragedi ini mempunyai perwatakan yang sangat patriotik. Berbeza dengan Parsi, di mana "semuanya adalah hamba kecuali satu," orang Yunani dicirikan sebagai orang merdeka: "mereka tidak melayani siapa pun, dan mereka bukan hamba siapa pun" (242) 10. Utusan itu, menceritakan bagaimana orang Yunani, walaupun pasukan kecil mereka, memenangi kemenangan, berkata: "Dewa-dewa menjaga kota Pallas." Ratu bertanya: "Jadi adakah mungkin untuk merosakkan Athens?" Dan Rasul menjawab ini: "Tidak, orang-orang mereka adalah pengawal yang boleh dipercayai" (348 ff.). Seseorang mesti membayangkan pada kata-kata ini mood penonton di teater, yang terdiri daripada majoriti peserta dalam acara ini. Setiap perkataan seperti ini dikira untuk menimbulkan perasaan bangga patriotik kepada pendengar. Keseluruhan tragedi secara keseluruhan adalah kejayaan kemenangan. Selepas itu, Aristophanes, dalam komedi "Frogs" (1026-1029), mencatatkan kepentingan patriotik tragedi ini.
Tragedi "Tujuh terhadap Thebes" mengambil tempat ketiga dalam tetralogi, yang berdasarkan plot mitos Oedipus. Ini adalah tragedi: "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh menentang Thebes", dan akhirnya - drama satyr "The Sphinx".
Raja Theban Laius, setelah menerima ramalan bahawa dia akan mati di tangan anaknya sendiri, memerintahkan kematian anak yang baru lahir itu. Namun, arahannya tidak dilaksanakan. Oedipus, yang dibawa ke rumah raja Korintus dan dibesarkan sebagai anaknya, diramalkan bahawa dia akan membunuh bapanya dan berkahwin dengan ibunya. Dalam ketakutan, dia melarikan diri dari Corinth dari ibu bapa khayalannya. Dalam perjalanan, dia membunuh Laius dalam perlanggaran tidak sengaja, dan selepas beberapa lama dia datang ke Thebes dan membebaskan bandar itu daripada raksasa Sphinx. Untuk ini dia telah dipilih sebagai raja dan berkahwin dengan balu mendiang raja Jocasta. Ia kemudiannya mendapati bahawa Laius ialah bapanya dan Jocasta ibunya; kemudian Jocasta menggantung dirinya, dan Oedipus membutakan dirinya. Selepas itu, Oedipus, yang tersinggung oleh anak lelakinya Eteocles dan Polyneices, mengutuk mereka. Selepas kematian bapanya, Eteocles merampas kuasa dan mengusir abangnya. Polyneices, dalam buangan, mengumpulkan enam kawan dan dengan tentera mereka datang untuk mengepung kampung halamannya. Tragedi "Tujuh menentang Thebes" bermula dengan prolog, yang membentangkan bagaimana Eteocles menguruskan pertahanan bandar, dan dia menghantar Pengakap untuk mengetahui tentang arah pasukan musuh. Wanita tempatan yang membentuk korus bergegas ke sana ke mari, tetapi Eteocles menghentikan panik dengan langkah yang ketat. Lokasi pusat Tragedi itu terdiri daripada perbualan Eteocles dengan Pengakap, apabila dia melaporkan pergerakan pasukan musuh: tujuh pemimpin dengan tentera mereka menghampiri tujuh pintu bandar. Eteocles, mendengar ciri-ciri setiap daripada mereka, segera melantik jeneral yang sepadan dari pihaknya untuk menentang mereka. Apabila dia mengetahui bahawa abangnya Polyneices akan datang ke pintu gerbang ketujuh, dia mengisytiharkan keputusannya untuk menentangnya sendiri. Wanita-wanita koir cuba menghalangnya. Keputusannya tidak boleh ditarik balik, dan walaupun dia sedar tentang kengerian bahawa abang akan melawan abang dan bahawa salah seorang daripada mereka mesti jatuh di tangan yang lain, dia masih tidak menyimpang dari niatnya. Paduan suara, dalam pemikiran yang mendalam, menyanyikan lagu sedih tentang nasib malang rumah Oedipus. Sebaik sahaja lagu itu berhenti, Rasul muncul, melaporkan kekalahan musuh dan kematian kedua-dua saudara. Dalam adegan terakhir, Herald menjelaskan bahawa majlis penatua bandar memutuskan untuk memberikan jenazah Eteocles pengebumian terhormat, tetapi meninggalkan mayat Polyneices tanpa pengebumian. Antigone, kakak kepada yang dibunuh, mengatakan bahawa, walaupun larangan itu, dia akan mengebumikan mayat abangnya. Koir itu dibahagikan kepada dua bahagian: satu pergi dengan saudara perempuan Ismene untuk mengambil bahagian dalam pengebumian Eteocles, satu lagi menyertai Antigone untuk meratapi Polyneices. Walau bagaimanapun, sesetengah sarjana mencadangkan bahawa pengakhiran ini adalah tambahan yang kemudian, disusun sebahagian daripada "Antigone" Sophocles, di mana tema ini dibangunkan khas, dan sebahagiannya daripada "Wanita Phoenicia" Euripides.
Karya Aeschylus yang paling terkenal ialah Prometheus Bound. Tragedi ini termasuk dalam tetralogi bersama dengan tragedi "Prometheus the Liberated", "Prometheus the Fire-Bearer" dan beberapa drama satir lain yang tidak kita ketahui. Di kalangan saintis terdapat pendapat bahawa tragedi "Prometheus the Fire-Bearer" menduduki tempat pertama dalam tetralogi. Pendapat ini berdasarkan andaian bahawa kandungan tragedi itu adalah membawa api kepada manusia. Walau bagaimanapun, nama "Pembawa Api" agak mempunyai makna kultus, oleh itu, ia merujuk kepada penubuhan kultus Prometheus di Attica dan membentuk bahagian akhir. Tetralogi ini, nampaknya, telah dipentaskan sekitar 469, kerana kami mendapati respons terhadapnya dalam serpihan tragedi Sophocles "Triptolemos" yang masih hidup, sejak 468. Plot "Prometheus" diambil dari mitos kuno, di mana, seperti yang dapat dilihat dari kultus Prometheus di Attica, dia diwakili sebagai dewa api. Penyebutan pertama mitos mengenainya terkandung dalam puisi Hesiod. Di dalamnya dia hanya digambarkan sebagai lelaki licik yang menipu Zeus semasa pengorbanan pertama dan mencuri api dari langit, yang mana dia dihukum. Versi terkemudian mengaitkan kepadanya penciptaan manusia daripada figura tanah liat di mana dia menghirup kehidupan.
Aeschylus memberikan imej Prometheus sepenuhnya makna baru. Dia mempunyai Prometheus - anak Themis-Earth, salah seorang Titan. Apabila Zeus memerintah tuhan-tuhan, raksasa memberontak terhadapnya, tetapi Prometheus membantunya. Apabila tuhan memutuskan untuk memusnahkan umat manusia, Prometheus menyelamatkan orang dengan membawa mereka api yang dicuri dari mezbah syurga. Dengan ini dia menimbulkan kemarahan Zeus.
Adegan pertama tragedi "Prometheus Bound" menggambarkan pelaksanaan Prometheus. Para pelaksana kehendak Zeus - Kuasa dan Kekuatan - membawa Prometheus ke hujung dunia - ke Scythia, dan Hephaestus memakunya ke batu. Titan secara senyap menahan hukuman mati. Apabila dia, ditinggalkan sendirian, mencurahkan kesedihannya, anak-anak perempuan Lautan, bidadari Oceanids, terbang ke suaranya di atas kereta bersayap. Melalui bibir mereka, seolah-olah seluruh alam meluahkan rasa simpati kepada si pengidap. Prometheus memberitahu bagaimana dia membantu Zeus dan bagaimana dia membuat dia marah. Lautan tua sendiri terbang masuk dengan kuda bersayap, seekor griffin, dan menyatakan simpati kepada Prometheus, tetapi pada masa yang sama menasihatinya untuk berdamai dengan penguasa dunia. Prometheus dengan tegas menolak cadangan sedemikian, dan Ocean terbang pergi. Prometheus memberitahu Oceanid secara terperinci tentang faedahnya kepada orang ramai: dia mengajar mereka cara mengendalikan api, cara membina rumah dan tempat perlindungan dari sejuk dan panas, bagaimana untuk bersatu di sekitar perapian negara, mengajar orang ilmu yang hebat nombor dan celik huruf, diajar untuk mengekang haiwan, berlayar di atas kapal, mengajar kraf, menemui kekayaan isi perut bumi, dsb. Dalam adegan seterusnya, Io muncul, yang bernasib malang kerana membangkitkan cinta Zeus dan diubah oleh Hera menjadi lembu. Prometheus, sebagai seorang nabi, bercakap tentang pengembaraannya yang lalu dan tentang nasib yang menantinya: daripadanya akan datang pada masanya pahlawan hebat yang akan membebaskannya daripada siksaan - kiasan kepada Hercules. Ini mewujudkan hubungan dengan bahagian seterusnya tetralogi. Prometheus selanjutnya berkata bahawa dia mengetahui rahsia kematian Zeus dan bahawa dia sahaja boleh menyelamatkannya. Apabila, selepas ini, Hermes muncul dari langit dan menuntut, bagi pihak Zeus, pendedahan rahsia ini, Prometheus dengan tegas menolak, walaupun ancaman Hermes yang dahsyat. Tragedi itu berakhir dengan ribut pecah dan kilat Zeus menyambar batu itu, dan Prometheus jatuh ke dalam bumi bersamanya. Kandungan utama tragedi ini, oleh itu, pertembungan kuasa tiran, pembawanya diwakili oleh Zeus sendiri, dengan pejuang dan penderitaan untuk keselamatan dan kebaikan manusia - Prometheus.
Pembebasan Prometheus adalah plot tragedi lain yang belum datang kepada kita, yang dipanggil "Prometheus Liberated." Hanya serpihan kecil yang terselamat daripadanya, dan kandungannya diketahui dalam istilah yang paling umum. Selepas berabad-abad, Prometheus dikenakan hukuman mati yang baru. Dia dirantai ke batu Caucasus, dan helang Zeus, terbang kepadanya, mematuk hatinya, yang tumbuh semula dalam sekelip mata. Titan rakan-rakannya, dibebaskan dari penjara di dalam perut bumi, berkumpul dalam bentuk paduan suara kepada Prometheus, dan dia memberitahu mereka tentang siksaannya. Akhirnya, Hercules muncul, membunuh helang dengan anak panah dan membebaskan Prometheus. Sekarang - mungkin sudah dalam tragedi ketiga, dalam "Prometheus the Fire-Bearer" - Prometheus mendedahkan kepada Zeus bahawa perkahwinannya yang dimaksudkan dengan Thetis akan menjadi bencana baginya, dan para dewa memutuskan untuk mengahwinkannya dengan seorang manusia. Peleus dipilih sebagai pengantin lelaki untuknya, dan kultus ditubuhkan di Attica sebagai penghormatan kepada Prometheus.
Trilogi Oresteia (Oresteia) adalah karya Aeschylus yang paling matang. Ia terdiri daripada tiga bahagian: "Agamemnon", "Choephora" dan "Eumenides"; mereka diikuti oleh drama satir Proteus, yang belum sampai kepada kami. Plot karya ini diambil dari puisi kitaran Trojan, iaitu legenda kematian Raja Agamemnon. Menurut versi asal, seperti yang dapat dilihat dari Odyssey (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), Agamemnon dibunuh olehnya sepupu Aegisthus dengan bantuan isterinya Clytemnestra. Tetapi Aeschylus menerima versi Stesichorus yang lebih baru dan mengaitkan pembunuhan ini sepenuhnya kepada Clytemnestra sahaja. Dan dia memindahkan tempat kejadian dari Mycenae, di mana ia berlaku sebelum ini, ke Argos.
"Agamemnon" mempersembahkan kepulangan raja dari Troy dan pembunuhan khianatnya. Aksi itu berlaku di hadapan istana Atridian di Argos. Pengawal, yang berada di atas bumbung istana, melihat api isyarat pada waktu malam, yang mana dia mengetahui bahawa Troy telah diambil. Sebuah koir yang terdiri daripada orang-orang tua tempatan berkumpul di istana. Mereka mengingati permulaan kempen dan penuh dengan firasat buruk. Walaupun petanda menjanjikan pengakhiran yang berjaya, ia juga membayangkan banyak masalah. Dan perkara yang paling teruk ialah raja, yang ingin mencapai angin yang adil, memutuskan untuk berkorban kepada dewi Artemis anak perempuan sendiri Iphigenia. Mengingati ini dengan seram, koir berdoa kepada tuhan untuk pengakhiran yang bahagia. Ratu Clytemnestra memberitahu koir tentang berita yang dia terima. Tidak lama kemudian Rasul muncul dan melaporkan kemenangan sepenuhnya orang Yunani. Koir, walaupun berita baik, memikirkan kutukan yang dibawa Helen kepada kedua-dua orang. Adegan seterusnya menunjukkan bagaimana Agamemnon tiba dengan kereta kuda, diiringi oleh seorang tawanan - anak perempuan Priam, nabiah Cassandra. Dari keretanya dia mengumumkan kemenangannya dan menjawab kata-kata aluan paduan suara, berjanji untuk mengatur urusan negara. Clytemnestra menyambutnya dengan sombong, ucapan menyanjung dan memerintahkan hamba untuk membentangkan permaidani ungu di hadapannya. Agamemnon pada mulanya enggan menginjak kemewahan seperti itu, takut menimbulkan iri hati para dewa, tetapi kemudian dia menyerah kepada desakan Clytemnestra dan, menanggalkan kasutnya, berjalan di sepanjang permaidani ke istana. Cassandra, dalam penglihatan kenabian, bercakap tentang jenayah yang pernah dilakukan di dalam rumah, dan akhirnya meramalkan kematian yang akan berlaku Agamemnon dan miliknya. Apabila dia memasuki istana, paduan suara itu tenggelam dalam fikiran sedih dan tiba-tiba mendengar tangisan raja yang hampir mati. Semasa para penatua memutuskan untuk pergi ke istana, bahagian dalamannya terbongkar, dan penonton melihat mayat yang dibunuh - Agamemnon dan Cassandra, dan di atas mereka, dengan kapak di tangannya, bersimbah darah. Clytemnestra dengan bangganya mengumumkan pembunuhan itu dan menjelaskannya sebagai membalas dendam untuk anak perempuannya Iphigenia, yang terbunuh sebelum permulaan kempen. Korus terkejut dengan jenayah itu dan menyalahkan Clytemnestra. Apabila selepas ini kekasihnya Aegisthus tiba, dikelilingi oleh sekumpulan pengawal peribadi, korus itu menyatakan kemarahan mereka, dan Aegisthus bersedia untuk meluru ke arah mereka dengan pedang, tetapi Clytemnestra menghalang pertumpahan darah dengan campur tangannya. Korus itu, melihat ketidakberdayaannya, hanya menyatakan harapan bahawa Orestes masih hidup dan apabila dia matang, dia akan membalas dendam ayahnya.
Kesinambungan tragedi ini ialah Eumenides. Orestes, dipandu oleh Erinyes, berlari ke Delphi ke kuil Apollo. Mengikutinya terdapat Erinyes, yang membentuk korus dalam tragedi ini. Apollo memberitahu Orestes untuk pergi ke Athens dan di sana mencari pembenaran di hadapan dewi Athena. Tindakan itu bergerak ke Athens, ke Acropolis. Athena mengatur mahkamah khas untuk perbicaraan Orestes - Areopagus - dan membuka perbicaraan. Erinyes membuat tuduhan dan menuntut hukuman yang berat untuk jenayah yang tidak pernah berlaku sebelum ini - pembunuhan ibu mereka. Orestes mengakui jenayahnya, tetapi meletakkan kesalahan pada Apollo, kerana perbuatan itu dilakukan atas perintahnya. Apollo mengesahkan ini dan membuktikan keadilan membalas dendam itu, kerana bapa lebih penting untuk keluarga daripada ibu. Athena, setelah mendengar penjelasan pihak-pihak, menyeru para hakim untuk membuang undi. Dia sendiri mengundi untuk dibebaskan. Undi dibahagikan sama rata - Orestes dibebaskan. Berbesar hati, sebagai rasa terima kasih atas pembebasan itu, dia bersumpah atas nama negaranya, Argos, untuk tidak pernah mengangkat senjata melawan Athens - motif yang mengandungi kiasan yang jelas kepada hubungan politik pada masa tragedi itu ditulis - iaitu, kepada pakatan yang baru dimuktamadkan dengan Argos. Kaum Erinye berasa marah terhadap penghinaan hak mereka dengan keputusan ini. Tetapi Athena meyakinkan mereka dengan janji bahawa di Athens kesucian hak mereka akan lebih dihormati dan untuk menghormati mereka sebuah tempat perlindungan akan didirikan di kaki Bukit Areopagus, di mana mereka akan dihormati di bawah nama " penyayang" dewi - Eumenides. Oleh itu nama tragedi itu.
Makna seluruh legenda tentang pembebasan Orestes, pembunuh ibunya, didedahkan dengan sempurna oleh F. Engels. Ini adalah imej perjuangan antara hak ibu yang semakin mati dan hak bapa yang menegaskan. “Seluruh subjek pertikaian itu,” kata F. Engels, “diungkapkan secara ringkas dalam perdebatan yang berlaku antara Orestes dan Erinyes. Orestes merujuk kepada fakta bahawa Clytemnestra melakukan jenayah berganda, membunuh suaminya dan pada masa yang sama bapanya. Mengapa orang Erinye mengejarnya, dan tidak mengejarnya, yang lebih bersalah? Jawapannya menakjubkan: "Dia tidak mempunyai pertalian darah dengan suami yang dibunuhnya." 11 (Aeschylus, Eumenides, 605. Rujuk 653. - S. R.).
Tetapi dendam yang dilakukan Orestes atas arahan Apollo dan yang mana dia menerima pembebasan termasuk dalam lingkaran idea generik. Dewa Apollo dihormati sebagai "Bapa" (Aristotle, "The Athenian Polity", 55, 3), iaitu, penaung keluarga "bapa". Itulah sebabnya tragedi itu menekankan bahawa Clytemnestra, setelah membunuh bapa Orestes (602) dan, lebih-lebih lagi, komander besar (625 dan 636 ff.), Dengan itu melakukan jenayah terhadap masyarakat patriarki "suku", yang menggantikan bekas matriarki. Kejahatannya tertakluk kepada tindakan darah, dendam keluarga, yang menjadi tanggungjawab Orestes, dan lagu terakhir koir dalam "Choephors" (1066 - 1076) menunjukkan kepentingan ini untuk nasib seluruh keluarga.
Jadi, Aeschylus memproses dalam tragedi ini mitos kuno yang mencerminkan perjuangan matriarki usang dengan patriarki yang menang. Sudah tentu, ini tidak bermakna bahawa penyair itu sendiri mengambil sudut pandangan tentang sistem patriarki. Baginya ia hanya "senjata" dalam teknik kreatifnya.
Baru-baru ini, serpihan penting drama satir mereka oleh Aeschylus "The Fishermen" (Δικτυολκοί) telah ditemui pada papirus. Plotnya diambil dari mitos Danae dan Perseus: nelayan mengeluarkan sebuah bahtera dengan pukat, di mana Danae dan bayi Perseus dibuang ke laut; korus satyr memainkan peranan sebagai penyelamat, dan Silenus tua menjaga Danae. Petikan yang masih hidup dari drama satyr menunjukkan bahawa Aeschylus tidak kurang mahir dalam genre ini berbanding dalam tragedi.
4. PANDANGAN SOSIOPOLITIK DAN PATRIOTIK AESCHYLUS
Aeschylus, seperti yang disebutkan di atas, tergolong dalam keluarga bangsawan dari Eleusis. Dan Eleusis adalah pusat aristokrasi pemilik tanah, yang semasa perang dengan Parsi menunjukkan suasana yang sangat patriotik. Aeschylus dan saudara-saudaranya mengambil bahagian secara aktif dalam pertempuran utama dengan Parsi. Dalam tragedi "The Parsi", menyatakan perasaan seluruh rakyat, dia menggambarkan kemenangan sebenar kemenangan. Tragedi "Tujuh menentang Thebes" juga disemai dengan kesedihan cinta untuk tanah air dan untuk kebebasan, wira yang Eteocles dipersembahkan sebagai contoh seorang penguasa patriotik yang memberikan hidupnya untuk menyelamatkan negara. Lagu koir dijiwai dengan idea yang sama (terutama 3 04 - 320). Bukan tanpa alasan Aristophanes dalam "The Frogs" (1021-1027), melalui mulut Aeschylus sendiri, mencirikan tragedi ini sebagai "drama yang penuh dengan Ares" (Ares adalah dewa perang). Dalam "Tujuh menentang Thebes," yang menggambarkan adegan pelantikan komander, Aeschylus membentangkan dalam bentuk yang ideal perbincangan calon untuk jawatan sepuluh ahli strategi di Athens dan, dalam diri Amphiaraus yang saleh, menunjukkan jenis komander yang sempurna. (592 - 594, 609 ff., 619), seperti Maltiades dan Aristides, yang sezaman dengan mereka. Tetapi adalah luar biasa bahawa dalam "The Parsi," yang menceritakan tentang kemenangan ke atas Persia, penyair tidak menamakan mana-mana pemimpin dalam urusan ini - tidak juga Themistocles, pemimpin demokrasi yang memegang budak, yang dengan surat liciknya. mendorong Xerxes untuk bergegas ke dalam pertempuran, mahupun bangsawan Aristides, yang memusnahkan pendaratan Parsi di pulau kecil Psittalia: dengan itu kemenangan nampaknya adalah masalah rakyat, bukan individu.
Bagaimana patriot sejati, Aeschylus sangat membenci sebarang pengkhianatan dan, berbeza dengannya, menunjukkan contoh dedikasi paduan suara Oceanid di Prometheus, yang, sebagai tindak balas kepada ancaman Hermes, mengisytiharkan kesetiaan mereka kepada Prometheus: "Bersama-sama dengan dia kita mahu bertahan. segala-galanya: kita telah belajar untuk membenci pengkhianat, dan tidak ada penyakit yang kita hina lebih daripada ini” (1067-1070). Di bawah sambaran petir Zeus, mereka jatuh bersama-sama dengan Prometheus.
Mengingati penggulingan kezaliman baru-baru ini dan melihat percubaan Hippias, anak kepada Peisistratus, untuk mendapatkan semula kuasa dengan bantuan orang Parsi, Aeschylus dalam "Chained Prometheus" dalam diri Zeus menggambarkan jenis yang menjijikkan dari zalim-zalim yang berkuasa. . K. Marx menyatakan bahawa kritikan terhadap tuhan-tuhan syurgawi juga ditujukan kepada tuhan-tuhan duniawi. 12
Arah pemikiran Aeschylus paling jelas dinyatakan dalam Eumenides, di mana Areopagus Athens dibentangkan dalam bentuk yang ideal. Penyair menggunakan mitos yang menurutnya pada zaman dahulu institusi ini dicipta oleh dewi Athena sendiri untuk perbicaraan Orestes. Tragedi ini telah diadakan pada 458, apabila tidak sampai empat tahun berlalu selepas pembaharuan Ephialtes, yang menghilangkan pengaruh politik dari Areopagus. Di sini ucapan yang dibuat Athena, menjemput para hakim untuk membuang undi (681 - 710), menarik perhatian. Ia sangat menekankan penting Areopagus. Ia digambarkan sebagai kuil yang boleh menjadi benteng dan penyelamat negara (701). "Saya menetapkan nasihat yang penuh belas kasihan dan menggerunkan ini untuk anda, asing kepada kepentingan diri sendiri," kata Athena, "ada penjaga yang berjaga-jaga atas tidur anda" (705 ff.). Ditegaskan bahawa institusi sedemikian tidak wujud di tempat lain - tidak di kalangan orang Scythians, yang terkenal dengan keadilan, mahupun di negara Pelops, iaitu, di Sparta (702 ff.). Penerangan mengenai aktiviti Areopagus ini hanya boleh digunakan untuk Areopagus pra-pembaharuan, yang merupakan badan pentadbir negeri. Dalam ucapan Athena, seseorang juga boleh mendengar amaran bahawa "rakyat sendiri" tidak boleh memutarbelitkan undang-undang dengan menambahkan lumpur" (693 ff.). Dengan kata-kata ini, penyair dengan jelas membayangkan pembaharuan Ephialtes baru-baru ini. Selanjutnya, Athena menambah: "Saya menasihatkan rakyat untuk berhati-hati terhadap kedua-dua anarki dan kuasa tuan (iaitu, kezaliman)" (696 ff.). Oleh itu, beberapa jenis susunan purata dan sederhana dicadangkan. Dan Erinyes, yang dari pembalasan untuk hak keluarga ibu berubah menjadi dewi "Merciful" - Eumenides, menjadi penjaga undang-undang dan ketenteraman di negeri ini (956 - 967) dan tidak boleh membenarkan perselisihan sivil atau pertumpahan darah (976). - 987).
Banyak kiasan kepada peristiwa moden terkandung dalam tragedi Aeschylus. Dalam Eumenides, Orestes meletakkan ke dalam mulutnya janji bagi pihak negara dan rakyat Argos untuk menjadi sekutu setia Athens pada setiap masa (288 - 291) dan bahkan sumpah untuk tidak mengangkat senjata melawan mereka di bawah kesakitan akibat keruntuhan sepenuhnya ( 762 - 774). Dalam penalaran sedemikian, tidak sukar untuk melihat dalam bentuk nubuatan tindak balas kepada pakatan yang baru dimuktamadkan dengan Argos pada 461 selepas rehat dengan Sparta. Dengan cara yang sama di Agamemnon kita dapati kecaman terhadap kempen yang dilakukan secara melulu di Mesir pada tahun 459. Pengalaman serupa dipindahkan ke masa lalu mitologi: tentera pergi ke negara asing yang jauh; untuk masa yang lama tidak ada berita tentang dia, dan hanya kadang-kadang tempayan dengan abu orang mati tiba di tanah air mereka, menimbulkan perasaan pahit terhadap pelaku kempen yang tidak masuk akal (43 3 - 43 6). Kempen itu sendiri, yang dijalankan bukan untuk kepentingan negara, tetapi demi tujuan peribadi, dinasti - kebencian kerana isteri yang tidak setia (60-67; 448, 1455 dst.) juga menyebabkan kecaman daripada masyarakat. Korus orang tua bercakap tentang keterukan kemarahan rakyat (456) dan menyatakan ketidaksetujuan mereka walaupun kepada muka Agamemnon (799 - 804).
Berbeza dengan rancangan agresif sesetengah ahli politik, Aeschylus mengemukakan cita-cita kehidupan yang aman dan tenang. Penyair tidak mahu sebarang penaklukan, tetapi dia sendiri tidak membenarkan pemikiran hidup di bawah pemerintahan musuh ("Agamemnon", 471 - 474). Mengagungkan patriotisme dan keberanian Eteocles dalam "Seven against Thebes", Aeschylus menyatakan kecaman yang kuat terhadap aspirasi agresif pahlawan seperti Capaneus (421 - 446), Tydeus (377 - 394) dan juga Polyneices, yang dituduh oleh Amphiarius yang saleh menentang tanah air (580-586). Tidak sukar untuk membayangkan bahawa dalam imej mitologi ini Aeschylus mungkin mencerminkan rancangan bercita-cita tinggi beberapa orang sezamannya, yang cuba mengikuti jejak pemimpin puak terdahulu, walaupun pada hakikatnya kekuatan mereka telah dilemahkan oleh pembaharuan Cleisthenes. Agamemnon tidak mempunyai sifat-sifat ini, seperti yang dinyatakan dalam kata-kata korus; tetapi ingatan akan hal ini hilang selepas malapetaka dahsyat yang menimpanya (799 - 804; 1259; 1489, dll.). Dan dia berbeza dengan jenis zalim yang paling menjijikkan dalam diri Aegisthus, seorang pengecut yang keji - "serigala di atas katil singa yang mulia" (1259). Kezaliman raja Parsi dicirikan oleh fakta bahawa dia tidak memberikan akaun tindakannya kepada sesiapa pun ("Parsi", 213). Jenis pemerintah yang ideal yang menyelaraskan keputusannya dengan pendapat rakyat ditunjukkan dalam peribadi Pelasgus dalam "The Petitioners" (368 ff.). Penghakiman tertinggi ke atas raja adalah milik rakyat: ini diancam oleh korus dalam Agamemnon dan Clytemnestra dan Aegisthus (1410 ff. dan 1615 ff.).
Seorang penyair yang cemerlang, seorang bangsawan sejak lahir, menyelesaikan isu-isu politik penting pada zaman kita, mencipta imej yang sangat artistik walaupun pada masa penubuhan sistem demokrasi; belum menyelesaikan sifat percanggahan pandangannya, dia melihat asasnya kuasa politik di kalangan rakyat.
Sebagai saksi kepada peperangan yang berterusan, Aeschylus tidak dapat mengelak daripada melihat akibat buruk mereka - kemusnahan bandar, pemukulan penduduk dan semua jenis kekejaman yang mereka hadapi. Itulah sebabnya lagu-lagu koir dalam "The Seven" dipenuhi dengan realisme yang begitu mendalam, di mana wanita membayangkan gambaran yang mengerikan tentang kota yang diambil oleh musuh (287 - 368). Clytemnestra melukis adegan yang sama, memberitahu koir berita penangkapan Troy ("Agamemnon", 320 - 344).
Sebagai seorang anak lelaki seusianya, Aeschylus berkongsi pandangan pemilikan hamba yang sezaman dengannya dan tidak ada yang menyatakan bantahan terhadap perhambaan seperti itu. Walau bagaimanapun, dia tidak dapat menutup matanya terhadap intipati yang mengerikan dan, seperti seorang artis yang sensitif, mengeluarkan semula nasib hamba dan menunjukkan. sumber utama perhambaan - peperangan. Contohnya adalah nasib Cassandra: semalam dia masih seorang anak perempuan diraja, hari ini dia seorang hamba, dan layanan terhadap perempuan simpanan rumah itu tidak menjanjikan apa-apa yang menghiburkannya. Hanya paduan suara orang tua, bijak dari pengalaman hidup, cuba dengan simpati mereka untuk melembutkan nasib yang menantinya ("Agamemnon", 1069-1071). Koir wanita dalam "Seven Against Thebes" membayangkan kemungkinan sedemikian dengan seram sekiranya kota itu ditawan (PO seq., 363). Dan dalam "The Parsi," Aeschylus secara langsung menyatakan idea bahawa perhambaan tidak boleh diterima untuk orang Yunani yang dilahirkan bebas dan pada masa yang sama mengiktiraf ini sebagai perkara biasa bagi orang Parsi sebagai "orang barbar", di mana semua adalah hamba kecuali satu, iaitu, raja (242, 192 dst.).
5. PANDANGAN AGAMA DAN MORAL TERHADAP AESCHYLUS
Persoalan agama dalam pandangan dunia Aeschylus, seperti kebanyakan orang sezamannya, menduduki tempat yang bagus; bagaimanapun, pandangannya sangat berbeza daripada pandangan majoriti, dan, kerana dia meletakkannya dalam mulut wataknya, tidak selalu mungkin untuk menentukannya dengan tepat. Korus kumpulan Danaid dalam Pemohon, korus wanita dalam Tujuh Melawan Thebes, dan Orestes dalam Choephori dan Eumenides menyatakan kepercayaan orang kelas pertengahan. Tetapi bersama dengan kepercayaan yang begitu sederhana, dalam karya Aeschylus seseorang juga dapat melihat ciri-ciri sikap kritis terhadap pandangan popular. Seperti rakan seangkatannya yang lebih tua Xenophanes dan Heraclitus, Aeschylus mempersoalkan kisah mitologi yang kasar dan mengkritik tindakan para dewa. Oleh itu, dalam "Eumenides" pertikaian dibentangkan antara tuhan-tuhan itu sendiri - Apollo dan Erinyes, dan Apollo juga menghalau yang terakhir keluar dari kuilnya (179 ff.); dalam "Choephori" kengerian fakta bahawa tuhan Apollo memerintahkan Orestes untuk membunuh ibunya sendiri ditekankan, dan pemikiran sedemikian nampaknya tidak dapat diterima oleh Orestes (297); dalam Agamemnon, Cassandra bercakap tentang penderitaannya yang dihantar kepadanya oleh Apollo kerana dia menolak cintanya (1202-1212). Penghidap yang tidak bersalah yang sama ialah Io dalam Prometheus, mangsa nafsu dan penganiayaan Zeus oleh Hera. Pengorbanan Iphigenia didedahkan dalam semua kengerian di Agamemnon (205 - 248). Korus Erinyes di Eumenides menuduh Zeus telah merantai bapanya Cronus (641). Kritikan ini sangat kuat dalam Prometheus. Prometheus sendiri dibawa keluar sebagai penyelamat dan dermawan umat manusia, tanpa bersalah menderita daripada kezaliman Zeus yang kejam. Hermes digambarkan di sini sebagai seorang hamba yang hina, dengan patuh melaksanakan perintah keji tuannya. Kuasa dan Kekuatan dikurniakan sifat yang sama. Hephaestus, walaupun simpati terhadap Prometheus, ternyata menjadi pelaksana yang tunduk kepada kehendak Zeus. God Ocean adalah orang istana yang licik, bersedia untuk semua jenis kompromi. Semua ini memberikan K. Marx asas untuk menegaskan bahawa tuhan-tuhan Yunani - dalam bentuk yang tragis - cedera maut dalam "Prometheus Bound" Aeschylus 13 Atas sebab yang sama, beberapa ahli sains moden, termasuk pengarang karya terbesar mengenai "Sejarah Kesusasteraan Yunani" V. Schmid, malah mereka menafikan bahawa tragedi ini adalah milik Aeschylus. Walau bagaimanapun, ketidakkonsistenan pendapat sedemikian boleh dianggap terbukti sepenuhnya, kerana sikap kritis terhadap tradisi agama, seperti yang telah kami nyatakan, terdapat dalam Aeschylus dan dalam karyanya yang lain. Pertimbangan pengkritik ini mengenai bahasa dan teknik teater juga tidak dapat dipertahankan.
Justeru menolak dan mengkritik kepercayaan rakyat dan idea-idea mitologi, Aeschylus masih tidak pergi setakat menafikan agama. Seperti ahli falsafah pada zamannya, dia mencipta idea umum tentang dewa yang menggabungkan segala-galanya sifat yang lebih tinggi. Untuk perwakilan umum dewa ini, dia mengekalkan nama tradisional Zeus, walaupun dia menetapkan bahawa mungkin dia harus dipanggil sesuatu yang lain. Idea ini dinyatakan secara luar biasa dalam lagu koir dalam Agamemnon (160-166):
Zeus, siapa pun dia, asalkan dipanggil
Ia menggembirakan dia, -
Dan sekarang saya berani menghubungi
Dengan nama itu kepadanya.
Dari semua yang saya fahami,
Saya tidak tahu apa yang hendak dibandingkan dengan Zeus,
Jika seseorang benar-benar menginginkan sesuatu yang sia-sia
Keluarkan beban dari fikiran.
Kita dapati tempat yang sama dalam “The Petitioners” (86-102): “Segala sesuatu yang dirancang Zeus sedang dipenuhi. Jalan hatinya semuanya gelap, dan ke arah mana ia menuju, manusia tidak dapat memahami... Dari ketinggian syurga dari takhta orang-orang kudus, Zeus menyelesaikan semua perbuatan dengan satu pemikiran." Dan dalam petikan dari satu tragedi yang tidak terpenuhi terdapat alasan berikut: "Zeus adalah eter, Zeus adalah bumi, Zeus adalah langit, Zeus adalah segala-galanya dan yang ada di atas ini" (fr. 70). Dalam penalaran sedemikian, penyair mendekati pemahaman panteistik tentang dewa. Dari sini jelaslah betapa Aeschylus naik melebihi kepercayaan orang sezamannya. Ini sudah menjadi kemusnahan agama biasa orang Yunani dan kemusyrikan mereka. Dalam pengertian inilah kita mesti memahami kata-kata K. Marx di atas.
Kami mendapati justifikasi pandangan Aeschylus dalam idea moralnya. Di atas segalanya mesti ada kebenaran. Ia memastikan kejayaan seseorang dalam perniagaan (“Seven against Thebes”, 662). Tidak seorang pun penjenayah akan terlepas daripada tangan menghukumnya. Alexander-Paris, dan bersamanya seluruh rakyat Trojan, menanggung pembalasan atas kejahatan mereka - kerana menginjak-injak mezbah Kebenaran yang agung ("Agamemnon", 381 - 384). Baik kuasa mahupun kekayaan tidak dapat menyelamatkan penjenayah. Kebenaran kebanyakannya suka pondok yang sederhana, miskin dan melarikan diri dari istana yang kaya. Idea ini diungkapkan dengan hebat dalam lagu koir dalam Agamemnon (773 - 782). Kebenaran, walaupun kadang-kadang selepas masa yang lama, menang atas kekejaman - ini adalah bagaimana koir menyanyi dalam "Choephors" (946 - 952). Kebenaran ini bukan sahaja kekuatan moral, tetapi juga rasa perkadaran. Lawannya ialah "keangkuhan," (hibris), yang dikenal pasti dengan "kurang ajar" dan "kesalahan." Semua jenayah berat orang datang dari keangkuhan. Apabila seseorang kehilangan akal sehatnya (sophrosyne) atau, dalam ungkapan kiasan Aeschylus, "seperti budak lelaki mula menangkap burung di langit" ("Agamemnon", 394), dia kehilangan pemahaman tentang realiti sebenar, dia mengalami buta akhlak (makan), lalu dia memutuskan untuk melakukan perkara yang tidak boleh diterima. Walaupun tuhan-tuhan bertolak ansur dengan mereka untuk beberapa lama, pada akhirnya mereka menghukum penjenayah itu dengan kejam, memusnahkan dia dan seluruh keluarganya. Tragedi Aeschylus terutamanya menggambarkan orang seperti itu. Anak-anak Aegyptus ingin mengambil milik Danaid secara paksa, Polyneices menentang abangnya, Clytemnestra membunuh Agamemnon - dan mereka semua dihukum dengan kejam kerana ini. Idea ini jelas digambarkan oleh contoh raja Parsi Xerxes. Bayangan raja tua Darius bercakap tentang dia ("Parsi", 744 - 75 1):
Atas kejahilan, anak lelaki saya yang masih kecil melakukan semua ini.
Menjadi fana, dia berfikir dalam kebodohannya
Melebihi tuhan dan juga Poseidon sendiri.
Mengapa fikiran anak saya tidak menjadi kabur di sini?
(Terjemahan oleh V. G. Appelrot)
Teruk Pengalaman hidup membawa kepada kesimpulan yang menyedihkan bahawa pengetahuan diperoleh melalui penderitaan. Peraturan ini terpakai dengan tidak tergoyahkan yang ketat: "Jika anda melakukannya, anda akan dihukum mati: itulah undang-undang" ("Agamemnon", 564; "Choephors", 313). Oleh itu, tanggungjawab untuk kes itu terletak pada pelakunya. Sebarang pembunuhan adalah dosa yang paling besar: tiada siapa yang boleh menghidupkan kembali darah yang telah jatuh ke tanah ("Agamemnon", 1018 - 1021; "Choephori", 66 seq.; "Eumenides", 66 seq.), dan lebih awal atau lebih. nanti yang bersalah menunggu balasan.
Kadang-kadang hujah-hujah rakyat semata-mata tentang kedengkian tuhan-tuhan dimasukkan ke dalam mulut watak-watak, dan tuhan-tuhan itu dipersembahkan sebagai kuasa bermusuhan yang berusaha untuk merendahkan setiap orang yang naik di atas tahap purata. Xerxes terlalu tinggi dalam kesedaran kekuatan dan kuasanya, tidak memahami "iri para dewa" ("Parsi", 362), dan oleh itu dia dibuang dari ketinggiannya. Perkara yang sama berlaku dengan Agamemnon. Penyair dengan penuh warna menunjukkan ini dalam adegan dengan permaidani, yang diperintahkan Clytemnestra untuk diletakkan di bawah kakinya. Dia takut, dengan melangkah ke ungu, untuk membuat marah para dewa: "para dewa mesti dihormati oleh ini," katanya ("Agamemnon," 922). Walau bagaimanapun, pujian licik Clytemnestra memaksanya untuk berundur daripada keputusan asalnya, dan dengan ini dia seolah-olah menimbulkan kemarahan para dewa. Benar, Aeschylus masih cuba untuk menunjukkan bahawa sebab utama kemarahan para dewa bukanlah pada keangkuhan manusia yang sederhana yang disebabkan oleh kekayaan dan kuasa, tetapi dalam kejahatan di mana manusia itu sendiri jatuh ("Agamemnon", 750 - 762; " Parsi”, 820 - 828 ).
6. SOALAN TENTANG NASIB DAN PERSONALITI DALAM AESCHYLUS. IRONI TRAGIK
Isu agama dan akhlak berkait rapat dengan pandangan tentang nasib dan tujuan manusia. Di atas (Bab VIII) kita telah menyatakan betapa pentingnya soalan ini dalam tragedi Yunani. Sekarang mari kita lihat bagaimana Aeschylus melayannya. Dia, sudah tentu, perlu mengambil kira pendapat popular dan menggunakan subjek mitologi kandungan tradisional, tetapi perkara yang luar biasa ialah, sambil menggambarkan keperibadian raksasa, dia menumpukan perhatian kepada mereka. keputusan bebas, dan dengan itu menekankan kepentingan kehendak bebas mereka. Ini paling jelas ditunjukkan dalam imej Eteocles, Clytemnestra, dan juga Xerxes.
Terlepas dari nasib yang membebani seluruh keluarga Laius, dan bahkan tanpa mengira kutukan bapanya, Eteocles memilih penyelesaian yang kelihatan paling sesuai untuknya: paduan suara menunjukkan bahawa akan ada orang lain yang boleh dihantar menentang Polyneices ("Tujuh melawan Thebes", 679). Tetapi Eteocles menolak pemikiran ini dan, tegas dalam tekadnya, pergi ke kematiannya. Kematian, katanya, tidak memalukan (683 - 685). Dia mengambil tanggungjawab sepenuhnya (5 - 9); dia tahu nasibnya (653 - 655; 709 - 711) dan bertindak secara sedar. Jadi rock dan kehendak sendiri bertindak serentak, tetapi secara bebas antara satu sama lain. Dengan cara yang sama, Xerxes nampaknya ditipu oleh kuasa yang lebih tinggi; tetapi penyair menunjukkan bahawa bukan syaitan yang jahat dan bukan iri hati para dewa yang membawa Xerxes kepada bencana, tetapi kualiti sendiri- tidak munasabah dan keangkuhan: "muda dan berfikir seperti orang muda" ("Parsi", 782, rujuk 744). Tetapi lebih teruk lagi perangai hujat tenteranya. Bayangan Darius bercakap mengenainya dengan cara ini (809 - 814):
Berhala-berhala itu merompak dewa-dewa tanpa segan silu
Dan mereka membakar pelipis mereka;
Mezbah-mezbah rosak dan kucar-kacir
Berhala telah digulingkan dari asasnya.
Setelah melakukan kejahatan, mereka menanggung kejahatan,
Dan mereka ditakdirkan untuk bertahan lagi.
(Terjemahan oleh V. G. Appelrot)
Orang Yunani juga bersalah dalam hal ini semasa penangkapan Troy, yang mana Agamemnon mengalami hukuman (lihat di bawah):
Aeschylus memasukkan ke dalam mulut Clytemnestra hujah bahawa, dengan membunuh suaminya, dia bertindak sebagai alat syaitan yang mengarahkan semua urusan di rumah Agamemnon ("Agamemnon", 1500-1504). Pandangan ini, nampaknya, tersebar luas dalam beberapa kalangan masyarakat Yunani. Walau bagaimanapun, paduan suara dengan tegas mendedahkan penjelasannya: "Siapa yang akan menjadi saksi bahawa anda tidak bersalah atas pembunuhan ini?" (1505). Aeschylus, oleh itu, membebaskan dirinya daripada kepercayaan bahawa kehendak manusia terikat.
Dalam senjata puitis yang digunakan Aeschylus, sudut pandangan penyair ini memainkan peranan yang menarik. Apa yang dipanggil "ironi tragis" didasarkan padanya: watak, berusaha untuk matlamatnya, sebenarnya berakhir dengan sebaliknya, kerana kuasa tersembunyi membawanya kepada kematian.
Terdapat banyak ciri sedemikian dalam Agamemnon. Agamemnon tahu bahawa jika dia memijak permaidani ungu, dia akan membangkitkan iri hati para dewa; tetapi, atas desakan Clytemnestra, dia masih berjalan di sepanjangnya dan hanya berfikir untuk melindungi dirinya dengan menanggalkan sandalnya (916 - 949). Bentara itu, setelah tiba di istana dengan berita gembira penangkapan Troy, tidak mahu menggelapkan kegembiraan dengan cerita tentang bencana yang dialami, kerana ini, seperti yang dilihatnya, boleh membawa kemalangan, namun dia tidak boleh melawan - dia memberitahu, dan ini seolah-olah membawa denouement maut lebih dekat ( 636 - 680).
Kedudukan watak yang bercanggah ini membawa kepada dua sudut pandangan: watak itu bermaksud satu perkara, tetapi penonton memahaminya secara berbeza. Clytemnestra berpaling kepada Zeus dengan doa untuk pemenuhan keinginannya (973 ff.). Mereka yang hadir melihat ini sebagai kebimbangan terhadap kesejahteraan Agamemnon, tetapi dia bermaksud berjaya melakukan pembunuhan itu. Penglihatan dan ramalan Cassandra mempunyai makna yang sama. Berpaling ke patung Apollo, dia bertanya: "Di mana kamu membawa saya?" Korus menjawab: "Ke istana Atrides" (1085 - 1089). Dia ingin mengatakan bahawa dia telah dibawa ke rumah Hades, iaitu, mati. Dia menghidu bau kubur dari istana, dan paduan suara secara naif menjelaskan bahawa ini adalah bau dari haiwan korban yang disembelih (1307-1312), dll. Clytemnestra, cuba melukis gambar penangkapan Troy, menyatakan ketakutan bahawa pemenang dalam kejayaan mereka tidak akan melampau, yang boleh memberi kesan buruk kepada nasib mereka semasa perjalanan pulang mereka yang akan datang (341 - 347). Dan ini benar-benar berlaku, kerana ia kemudiannya menjadi jelas daripada kata-kata Herald (525 - 528 rujuk 620 dan 636 - 680). Tetapi pada masa yang sama, pandangan yang dinyatakan di sini adalah kecaman terhadap tindakan seterusnya Clytemnestra dan justifikasi hukuman yang akan menimpanya atas jenayahnya. Dan seterusnya dalam "Choephori", mendengar mesej tentang kematian khayalan Orestes, Clytemnestra menyatakan kekesalan yang pura-pura, mengatakan bahawa dia kehilangan seorang kawan dalam dirinya (695 ff.). Dan bagi penonton ini kedengaran seperti ironi pahit.
Gabungan sedemikian mewujudkan suasana istimewa dalam tragedi, yang menyediakan penonton untuk denouement yang mengerikan dari keseluruhan tindakan. Ini juga mewujudkan kesedihan tragedi, di mana Aeschylus menunjukkan dirinya sebagai seorang tuan yang hebat.
7. KORUS DAN PELAKON DALAM AESCHYLUS. STRUKTUR TRAGEDI
Aeschylus memulakan aktivitinya apabila teknik dramatik berada pada peringkat awal perkembangannya. Tragedi itu terbentuk daripada lagu-lagu koir, dan dalam karya-karyanya lagu-lagu menduduki tempat yang sangat penting, walaupun koir secara beransur-ansur kehilangan peranan utamanya. Dalam "The Petitioners" koir Danaid adalah watak utama. Dalam Eumenides, korus Erinyes mewakili salah satu parti yang berperang. Dalam "Choephori" korus sentiasa menggalakkan Orestes untuk bertindak. Dalam Agamemnon, korus memainkan peranan yang sangat istimewa. Walaupun dia tidak lagi menjadi watak di sini, lagu-lagunya mencipta latar belakang utama di mana keseluruhan tragedi berkembang. Firasat yang samar-samar tentang bencana yang dijangkakan tumbuh dengan setiap adegan, walaupun tanda-tanda kemakmuran yang kelihatan (isyarat kemenangan, ketibaan Herald dan kepulangan raja), dan menyediakan penonton untuk bencana. Psikologi orang ramai, perasaan naluri mereka yang kabur, kepercayaan naif, teragak-agak, perselisihan pendapat mengenai persoalan sama ada pergi ke istana untuk membantu raja atau tidak (1346-1371) - semua ini diterbitkan semula dengan kekuatan seni yang tidak ditemui dalam kesusasteraan sehingga sebelum Shakespeare.
Pengenalan pelakon kedua, seperti yang telah kami katakan, telah mengubah watak drama dengan ketara, menjadikannya mungkin untuk menggambarkan konflik dramatik secara langsung di hadapan mata penonton. Keadaan semakin berubah apabila Aeschylus memanfaatkan inovasi Sophocles terutama pembabitan pelakon ketiga. Pada masa yang sama, perhatian dalam aksi dramatik berpindah daripada korus kepada watak, iaitu kepada pelakon.
Tidak kira betapa sedikit karya Aeschylus yang terselamat, tujuh tragedi yang kami ada menyediakan bahan untuk beberapa pemerhatian dan kesimpulan. Daripada jumlah ini, empat kumpulan tingkatan satu, yang boleh dianggap awal, kerana tragedi yang termasuk di dalamnya dibezakan oleh teknologi primitif mereka; yang lain terdiri daripada tragedi terbaru yang termasuk dalam trilogi Oresteia. Yang awal memerlukan penyertaan hanya dua orang pelakon 14 ; Oresteia memerlukan tiga. Sehubungan itu, kita dapat melihat perubahan ketara dalam struktur tragedi, dalam perkembangan tindakan dan dalam ciri-ciri watak. Di samping itu, dua yang pertama - "Parsi" dan "Petisyen" - tidak mempunyai prolog dan bermula dengan lagu koir.
Struktur tragedi awal adalah sangat mudah. Tindakan itu berkembang hampir hanya secara luaran. Tragedi itu memaparkan beberapa siri adegan yang saling berkaitan antara satu sama lain. Watak-watak itu muncul satu demi satu, membentuk adegan yang berasingan. Malah di Prometheus, kemunculan Oceanid, Oceanus dan Io tidak menggerakkan tindakan ke hadapan, dan hanya ancaman Hermes yang menyediakan denouement. Tetapi tragedi "Agamemnon" mewakili contoh drama yang semakin meningkat secara beransur-ansur. Sudah dalam prolog, Guardian menggariskan kemungkinan hasil yang tragis, mengatakan bahawa tidak semuanya baik di dalam rumah, kemudian dalam adegan demi adegan, dalam ucapan samar-samar Clytemnestra, Herald dan Agamemnon sendiri, dan, akhirnya, dalam penglihatan dan ramalan Cassandra yang menakjubkan, pendekatan beransur-ansur malapetaka dapat dilihat. Di sini seni penyair mencapai perkembangan tertinggi.
Dalam setiap tragedi Aeschylus, bahagian penting diduduki oleh kisah-kisah "utusan". Monolog jelas mengatasi dialog. Ini mencerminkan ciri-ciri tempoh itu dalam perkembangan drama, apabila pelakon hanya "menjawab" soalan koir. Malah lagu korus pada permulaan "The Petitioners," "The Persians," dan "Agamemnon" adalah deskriptif. Dalam "The Parsi" bahagian tengah adalah kisah Rasul, dalam "The Seven" terdapat tiga kisah seperti itu. Naratif juga dominan dalam Prometheus. Oleh itu, tindakan itu berlaku terutamanya di belakang tabir. Ini adalah petanda jelas perkembangan masih lemah unsur-unsur dramatik semata-mata dalam tragedi. Oleh itu, teknik yang digunakan oleh Aeschylus dalam "Agamemnon" adalah sangat luar biasa: penglihatan gila Cassandra mendedahkan kepada penonton terlebih dahulu apa yang akan berlaku di sebalik tabir di istana. Pada masa yang sama, adegan ini direka untuk menarik perhatian dan simpati penonton kepada Agamemnon, yang, dengan tindakannya sebelum ini, nampaknya tidak layak.
Aeschylus biasanya tidak mementaskan karya tunggal, tetapi empat bersama-sama, membentuk keseluruhan yang konsisten - tetralogi yang koheren, di mana bahagian-bahagian individu membentuk, seolah-olah, lakonan satu drama besar. Idea yang jelas tentang ini diberikan oleh satu-satunya trilogi yang masih hidup, The Oresteia, yang disertai oleh drama satyr Proteus yang belum dikeluarkan. Perkara yang sama adalah tetralogi Theban, yang termasuk tragedi "Laius", "Oedipus" dan "Tujuh menentang Thebes" dan drama satyr "The Sphinx". Tetralogi tentang Prometheus juga telah dibina. Hubungan antara bahagian-bahagiannya disokong oleh fakta bahawa drama berikutnya menunjukkan pemenuhan petunjuk atau ramalan yang terkandung dalam yang sebelumnya - dalam "Agamemnon" jangkaan balas dendam di pihak Orestes (1646-1648), dalam "Prometheus Bound ” ramalan bukan sahaja siksaan baru, tetapi juga pembebasan Prometheus dengan ketibaan Hercules (770 - 774). Dalam beberapa kes, penyair mempunyai peluang dalam tetralogi untuk menggambarkan nasib seluruh klan - Pelopids di Oresteia, Labdacids dalam tetralogi Theban, dan dalam puak umum yang, menurut legenda, nasib atau sumpahan maut. diberatkan. Oleh itu, tindakan dalam tragedi individu kekal, seolah-olah, belum selesai. Adalah jelas bahawa untuk memahami sepenuhnya satu tragedi sedemikian adalah perlu untuk mengetahui drama lain yang termasuk dalam tetralogi, dan kita mendapati diri kita berada dalam kedudukan yang sukar apabila kita hanya mempunyai satu bahagian daripada keseluruhan yang besar ini. Ini menjadikannya sangat sukar, sebagai contoh, untuk memahami idea utama Prometheus.
Walau bagaimanapun, beberapa tetralogi tidak disambungkan dan terdiri daripada karya bebas sepenuhnya, seperti yang dapat dilihat dari tetralogi, yang termasuk "Phinaeus", "Parsi", "Glaucus Ponticus" dan drama Satre "Prometheus the Firestarter" - bermain dari kitaran yang berbeza . Sejak zaman Sophocles, kombinasi bebas tragedi seperti itu telah menjadi biasa, dan penyair mula menganggap setiap karya sebagai keseluruhan yang bebas dan lengkap.
8. GAMBAR TRAGEDI AESCHYLUS
Sifat tipikal penulis drama Aeschylus ialah dia mementingkan aksi, bukan pada watak, dan hanya secara beransur-ansur, apabila teknik dramatik berkembang, keplastikan dalam penggambaran watak meningkat. Danaus dan Pelasgus dalam "The Petitioners," Atossa dan Xerxes, dan lebih-lebih lagi bayangan Darius dalam "Persians" adalah imej abstrak sepenuhnya, pembawa idea umum tentang kuasa diraja, tanpa keperibadian, yang merupakan tipikal seni kuno. Satu lagi peringkat diwakili oleh tragedi "Tujuh menentang Thebes", "Prometheus" dan "Oresteia". Keistimewaan tragedi ini ialah di dalamnya seluruh perhatian penyair tertumpu secara eksklusif pada watak utama, manakala yang sekunder memainkan peranan perkhidmatan semata-mata dan hanya bertujuan untuk menunjukkan dan menyerlahkan watak utama dengan lebih jelas.
Ciri tersendiri imej Aeschylus ialah keumuman yang terkenal dan pada masa yang sama integriti, monolitik, dan ketiadaan keraguan dan percanggahan di dalamnya. Aeschylus biasanya menggambarkan imej yang kuat, megah, manusia luar biasa, bebas daripada percanggahan dalaman. Selalunya tuhan-tuhan itu sendiri digambarkan dengan cara ini (dalam "Prometheus" Hephaestus, Hermes, Ocean, Prometheus sendiri, dalam "Eumenides" - Apollo, Athena, korus Erinyes, dll. (Wira muncul dengan penyelesaian siap sedia dan tetap setia kepadanya hingga ke akhirnya. Tiada pengaruh luar boleh memesongkannya dari satu hari keputusan yang diambil, walaupun dia terpaksa mati. Dengan gambaran perwatakan sebegitu, perkembangannya tidak kelihatan. Contohnya ialah Eteocles. Setelah mengambil kuasa ke tangannya sendiri, dia dengan tegas melaksanakannya, mengambil langkah tegas untuk melindungi tanah air dan menghantar Pengakap untuk mengetahui dengan tepat tentang tindakan musuh; dia menghentikan panik yang boleh didengari dalam ucapan wanita yang membentuk koir; apabila Pengakap melaporkan pergerakan detasmen musuh dan pemimpin mereka, dia, menilai kualiti mereka, melantik komander yang sesuai untuk bahagiannya; semua utas rancangan ketenteraan tertumpu di tangannya, dia telah meramalkan segala-galanya; ini adalah komander yang ideal.
Tidak dinafikan bahawa imej itu diilhamkan oleh pengalaman tentera yang bergelora pada era Perang Yunani-Parsi. Tetapi kemudian Eteocles mendengar bahawa abangnya akan datang ke pintu gerbang ketujuh; dia melihatnya sebagai musuh besar, dan ini sudah cukup untuk keputusannya matang. Korus cuba menghalangnya, tetapi tiada apa yang boleh membuatnya berubah fikiran. Ia sudah kelihatan jelas personaliti yang kuat. Dia menyedari kengerian ini dan tidak melihat harapan untuknya hasil yang berjaya, tetapi masih tidak berundur dan, seolah-olah ditakdirkan, akan jatuh dalam satu pertempuran. Dia bebas memilih tindakannya, tetapi atas kehendaknya sendiri, atas nama matlamatnya, dia pergi berperang. Imejnya mempunyai kuasa besar kesedihan patriotik: dia mati sendiri, tetapi menyelamatkan tanah air ("Tujuh menentang Thebes", 10 - 20; 1009-1011).
Aeschylus mencapai kuasa yang lebih besar dalam bentuk Prometheus. Ini dapat dilihat dengan baik dengan membandingkan imej tragedi dengan prototaip mitologinya, contohnya, dalam puisi Hesiod, di mana dia dipersembahkan sebagai penipu yang licik. Dalam Aeschylus, ini adalah raksasa yang menyelamatkan umat manusia dengan mencuri api dari tuhan-tuhan untuk manusia, walaupun dia tahu bahawa untuk ini dia akan mengalami hukuman yang kejam; dia mengajar mereka kehidupan sosial, memberi mereka peluang untuk berkumpul di perapian negeri yang sama; dia mencipta dan mencipta pelbagai ilmu; dia seorang pejuang yang berani untuk kebenaran, asing untuk berkompromi dan membantah semua keganasan dan despotisme; dia adalah seorang pejuang Tuhan yang membenci semua tuhan, seorang inovator yang mencari jalan baru; atas nama ideanya yang tinggi, dia bersedia menerima hukuman yang paling kejam dan dengan penuh kesedaran melaksanakan kerja besarnya. Bukan pemikiran manusia primitif, dan kesedaran tinggi orang pada abad ke-5. boleh menanggung imej sedemikian. Ini adalah bagaimana kejeniusan Aeschylus menciptanya, dan kita kini memanggil orang-orang jenis ini raksasa.
Prometheus adalah wira kegemaran K. Marx, yang dalam kata pengantar disertasinya, untuk peneguhan rakan-rakan sezamannya, mengulangi kata-kata ateistik Prometheus: "Saya hanya benci semua tuhan" (975). Dan selanjutnya dia menunjukkan keteguhan seorang ahli falsafah sejati, memetik jawapan Prometheus terhadap ancaman Hermes (966-96 9):
Untuk perkhidmatan anda, ketahui dengan baik -
Saya tidak akan menukar azab saya.
Ya, lebih baik menjadi hamba batu,
Daripada utusan setia Bapa Zeus.
K. Marx menyimpulkan alasannya dengan kata-kata ini: “Prometheus ialah orang suci dan martir yang paling mulia dalam kalendar falsafah” 15.
Dalam Agamemnon, watak utama bukanlah Agamemnon, yang muncul dalam satu babak sahaja - walaupun keseluruhan aksi berpusat pada namanya - tetapi Clytemnestra. Imej Agamemnon hanya berfungsi sebagai latar belakang di mana kedua-dua jenayah dan imej pembunuhnya Clytemnestra menonjol. Raja ini adalah "singa besar", bosan dengan kesusahan perang yang panjang, tetapi seorang penguasa yang kuat, dihormati oleh rakyatnya yang setia, walaupun pada masa lalu dia memberikan banyak alasan untuk tidak senang, terutama dengan perang terhadap seorang isteri penjahat - terutamanya kerana peramal memberi amaran tentang kerugian besar yang menantinya (15 6 ff.). Tetapi Agamemnon diajar oleh pengalaman pahit, dia tahu tentang banyak perkara yang berlaku di tanah airnya semasa ketiadaannya, bagi ramai yang pasti ada perhitungan untuk ini (844-850). Imejnya menjadi lebih hebat kerana dia dibezakan sebagai pengganti dengan Aegisthus, seorang pengecut yang tidak mempunyai keberanian untuk melakukan kekejaman dengan tangannya sendiri, tetapi menyerahkannya kepada seorang wanita. Aegisthus hanya mampu bermegah - "seperti ayam jantan sebelum ayam betina" - ini adalah bagaimana korus mencirikannya (1671). Korus memanggilnya seorang wanita ke mukanya (1632). Orestes dalam "Choephori" juga memanggilnya pengecut, hanya mampu menghina tempat tidur suaminya (304).
Untuk memahami imej Clytemnestra, kita mesti ingat bahawa dalam epik pembunuhan Agamemnon digambarkan dengan cara yang berbeza. Dalam Odyssey (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) Aegisthus dipanggil penyebab utama, dan Clytemnestra hanyalah rakan sejenayahnya. Dalam Aeschylus, Aegisthus muncul hanya selepas tamat kes dan jenayah itu dikaitkan sepenuhnya kepada Clytemnestra. Oleh itu, imejnya dikurniakan kuasa yang luar biasa. Ini adalah seorang wanita dengan minda sekuat suaminya - ini adalah bagaimana Guardian, dan kemudiannya penatua paduan suara, mencirikannya dalam prolog (11; 3 5 1). Seorang wanita memerlukan ketegasan dan kemahuan yang luar biasa untuk meredakan kekacauan di negeri itu, yang dijana oleh khabar angin yang membimbangkan dari tempat permusuhan, tanpa kehadiran raja. Dia mesti khianat, munafik dan berpura-pura agar tidak menimbulkan syak wasangka. Dia bertemu dengan Agamemnon dengan ucapan yang panjang dan menyanjung untuk menghilangkan syak wasangkanya. Dan dia mempunyai sebab untuk mengesyaki ada sesuatu yang tidak kena di dalam rumah. Ironinya, dia menyatakan bahawa ucapan isterinya sepadan dengan panjangnya dengan tempoh ketiadaannya (915 perkataan). Adegan di mana dia memujuk Agamemnon untuk berjalan di atas permaidani ungu dan cuba menghilangkan firasat yang samar-samar dan ketakutan karut adalah salah satu contoh yang luar biasa karya Aeschylus. Tetapi kini dia mencapai matlamatnya. Doa yang samar-samar kepada Zeus kedengaran tidak menyenangkan di mulutnya (973 perkataan):
Zeus, Zeus the Accomplisher, tunaikan doa saya!
Bimbang tentang apa yang anda perlu lakukan!
Apabila dia kemudian keluar untuk memanggil Cassandra ke istana, ucapannya menimbulkan kemarahan dan ancaman. Dan akhirnya, pembunuhan itu berlaku. Dia muncul di hadapan penonton (mungkin di atas platform bergerak - "ekkiklem") dengan kapak di tangannya, berlumuran darah, dengan noda berdarah di mukanya dan berdiri di atas mayat Agamemnon dan Cassandra. Sekarang tidak perlu berpura-pura, dan dia mengisytiharkan dengan terus terang yang kejam bahawa dia telah menyelesaikan tugas yang telah dia rancangkan untuk masa yang lama. Benar, dia cuba melembutkan kengerian jenayahnya dengan mendakwa bahawa dia membalas dendam untuk anak perempuannya Iphigenia dan untuk pengkhianatan suaminya dengan Chryseis dan Cassandra. Tetapi jelas bahawa ini tidak berlaku. Penatua koir terkejut dengan apa yang berlaku. Perbuatan Clytemnestra nampaknya tidak berperikemanusiaan bagi mereka; nampaknya bagi mereka bahawa dia mabuk dari sejenis ramuan beracun: pada masa ini sesuatu yang jahat kelihatan dalam dirinya (1481 dst.). Tetapi dia sudah muak dengan darah yang tertumpah dan mengisytiharkan bahawa dia bersedia untuk meninggalkan pembunuhan selanjutnya (1568 - 1576), dan, sesungguhnya, kemudian, apabila Aegisthus dan pengawal peribadinya ingin berurusan dengan penatua koir yang memberontak, dia menghalang pertumpahan darah dengan campur tangan beliau dan membawa Aegisthus ke istana. Dari adegan terakhir jelas bahawa dia akan memerintah, bukan dia.
Dalam tragedi itu juga terdapat imej indah nabiah Cassandra - orang yang menerima hadiah ramalan dari Apollo, tetapi menipunya dengan menolak cintanya, dan dihukum oleh fakta bahawa tiada siapa yang percaya ramalannya. Dengan kehendak dewa-dewa, dia menyeret kehidupan sengsara seorang pengemis yang dibuang dan akhirnya menjadi tawanan di rumah Agamemnon untuk menemui kematiannya di sini. Imej ini menerima tragedi istimewa kerana hakikat bahawa heroin itu sendiri mengetahui nasib yang menantinya, yang membangkitkan belas kasihan yang lebih besar daripada korus (1295-1298). Agak serupa dengannya dalam Prometheus I 6, mangsa malang cinta Zeus dan penganiayaan Hera.
Dalam dua lagi tragedi Oresteia, imej watak tidak lagi menimbulkan minat seperti yang baru dibincangkan. Clytemnestra dalam "Choephori" bukan lagi wanita yang kuat dan bangga seperti dahulu: dia menderita, menunggu balas dendam Orestes. Berita kematian anaknya membangkitkan perasaan yang bertentangan dalam dirinya - kasihan kepadanya dan kegembiraan pembebasan dari ketakutan abadi (738). Tetapi tiba-tiba ternyata bukan Orestes yang mati, tetapi Aegisthus yang terbunuh, dan seorang pembalas yang hebat berdiri di hadapannya. Semangat lama masih terjaga dalam dirinya selama seminit; dia menjerit meminta kapak diberikan kepadanya secepat mungkin (889). Orestes dalam "Choephori" dan "Eumenides" bertindak sebagai alat dewa dan oleh itu agak kehilangan ciri-ciri individunya. Walau bagaimanapun, apabila dia melihat ibunya melutut di hadapannya, mendedahkan payudara yang memberinya makan, dia menggigil dan teragak-agak dalam keputusannya. “Pilad, apa yang perlu saya buat? Patutkah saya menyelamatkan ibu saya? - dia berpaling kepada kawan dan sahabatnya yang setia (890). Pylades mengingatkannya tentang arahan Apollo - dia mesti memenuhi kehendaknya. Mengikut tuntutan agama, dia sebagai pembunuh yang membawa kekotoran, mesti meninggalkan negara dan menerima penyucian di suatu tempat. Terkejut dengan perbuatannya, Orestes memerintahkan untuk menunjukkan kepadanya pakaian yang, seperti jaring, Clytemnestra menjerat Agamemnon pada masa pembunuhan itu dan kesan pukulan yang ditimbulkan kelihatan, dan dia merasakan fikirannya mula kabur. Dia mahu mencari alasan untuk tindakannya, untuk menenangkan suara hati nuraninya... dan melihat imej Erinyes yang mengerikan. Dalam keadaan ini dia muncul dalam tragedi seterusnya - di Eumenides, sehingga dia dibebaskan pada perbicaraan Areopagus. Ini adalah bagaimana dunia dalaman wira ditunjukkan.
Daripada golongan bawah umur, sedikit yang diwakafkan sifat individu. Adalah menarik, sebagai contoh, untuk membentangkan ketidakpentingan moral dan pengecut Lautan di Prometheus (377 - 396). Kesedihan pengasuh lama Orestes yang bersahaja penuh dengan kehidupan apabila dia mengetahui kematian khayalannya (743 - 763).
Aristophanes mencatatkan kecenderungan Aeschylus untuk mencapai kesan khas dengan mempersembahkan wira yang mengekalkan kesunyian merajuk untuk keseluruhan adegan (Frogs, 911 - 913). Ini adalah adegan pertama Prometheus, adegan dengan Cassandra dalam Agamemnon, adegan dengan Niobe dalam petikan yang baru ditemui dari tragedi dengan nama yang sama.
9. BAHASA AESCHYLUS
Aeschylus, mencipta imej raksasa yang menakjubkan, diperlukan untuk menjelmakan imej itu dalam bentuk yang sama lidah perkasa. Sebagai pengasas genre drama, yang berkembang berdasarkan puisi epik dan lirik, beliau secara semula jadi mengamalkan tradisi gaya genre ini. Jika tragedi, yang secara amnya serius, dibezakan dengan keagungan dan kesungguhannya, maka bahasa Aeschylus mempunyai sifat-sifat ini dalam setakat yang paling besar. Ini amat ketara dalam bahagian koir, yang menggunakan dialek Dorian buatan dan mengekspresikan pelbagai melodi muzik. Bahagian dialog meneruskan tradisi puisi iambic Ionian-Attic, tetapi, sambil mengekalkan keagungan zaman dahulu, mereka menggunakan banyak Ionisme dan semua jenis arkaisme. Pertumbuhan kesedihan yang tragis dibayangi dengan mahir oleh peralihan daripada dialog tenang kepada "commos" lirik yang paling halus - replika lirik antara pelakon dan korus, seperti, sebagai contoh, dalam "Agamemnon" dalam adegan dengan Cassandra (1072-1177) dan dalam adegan menangis dalam “Persians” ", dan dalam "Seven against Thebes". Apabila dialog mengambil langkah yang sangat pantas, ayat iambik digantikan dengan oktameter trochae - tetrameter.
Bahasa Aeschylus dibezakan oleh kekayaan dan kepelbagaian perbendaharaan kata. Terdapat banyak perkataan di sini yang jarang dan jarang digunakan, malah tidak ditemui langsung dalam pengarang lain. Perlu diberi perhatian ialah banyaknya perkataan kompleks yang menggabungkan beberapa akar atau bermula dengan dua atau tiga awalan. Perkataan sedemikian mengandungi beberapa imej sekaligus, yang menjadikannya amat sukar untuk menterjemahkannya ke dalam bahasa lain. Dalam beberapa kes, Aeschylus juga cuba untuk memperibadikan ucapan wiranya. Menekankan asal usul asing Danaid, dia memasukkan kata-kata asing ke dalam mulut mereka, serta ke dalam mulut bentara Mesir. Terutamanya banyak perkataan asing dalam "Parsi".
Ucapan Aeschylus sangat emosional, kaya dengan imej dan metafora. Sebahagian daripada mereka berjalan seperti leitmotif melalui keseluruhan tragedi. Sebagai contoh, motif kapal yang dibawa di laut bergelora adalah dalam "Tujuh Melawan Thebes", motif kuk adalah dalam "The Parsi", motif binatang yang terperangkap dalam jaring ialah "Agamemnon", dll. penangkapan Troy oleh orang Yunani diwakili sebagai gallop kuda , - itu kuda kayu, di mana para pemimpin Yunani bersembunyi (“Agamemnon”, 825 dst.). Ketibaan Helen di Troy diibaratkan seperti menjinakkan anak singa muda, yang, setelah dewasa, menyembelih kawanan pemiliknya (717 - 736). Clytemnestra dipanggil singa betina berkaki dua yang menjalin hubungan dengan serigala pengecut (1258 ff.). Terdapat juga permainan yang menarik pada perkataan berdasarkan konsonan, seperti: Helen - "penceroboh" kapal, suami, bandar (helenaus, helandros, heleptolis, "Agamemnon", 689); Cassandra memanggil Apollo sebagai "pemusnah" (apollyon, "Agamemnon", 1080 ff.).
Ciri-ciri ini adalah tipikal untuk keseluruhan gaya tragedi. Petikan yang ditemui baru-baru ini dari drama satir Aeschylus menunjukkan bahawa di dalamnya Aeschylus mendekati bahasa ucapan sehari-hari. Sesetengah penyelidik menolak atribusi "Prometheus" kepada Aeschylus, memetik keanehan dalam bahasa tragedi ini. Walau bagaimanapun, perbezaan ini tidak melangkaui julat ungkapan yang terdapat dalam drama satyr Aeschylus. Pengaruh komedi Epicharmus, yang Aeschylus berkenalan semasa tinggal di Sicily sekitar tahun 470, juga mungkin tetapi Aristophanes secara main-main menunjukkan beratnya bahasa Aeschylus, ungkapan "lembu jantan", tidak dapat difahami oleh penonton dan rumit. seperti menara (“Katak”, 924, 1004).
10. PENILAIAN AESCHYLUS PADA KUNO DAN KEPENTINGAN DUNIANYA
Revolusi yang dibuat oleh Aeschylus dalam teknik drama dan kekuatan bakatnya memastikan dia mendapat tempat yang cemerlang di kalangan penyair kebangsaan Greece. Sepanjang abad ke-5 dan ke-4. BC e. dia mengekalkan kepentingan seorang penyair yang cemerlang, dan karyanya diterima hak eksklusif untuk pengeluaran semula. Aristophanes dalam komedi "Frogs" meletakkannya di tempat pertama di kalangan tragedi terkenal. Dia menggambarkannya sebagai pendidik rakyat (1471-1473) dan wakil sejati generasi pejuang maraton ("Acharnians", 181; "Awan", 987). Sekitar 330 SM e., atas cadangan pemidato dan ahli politik Lycurgus, sebuah monumen kepada Aeschylus telah didirikan di teater yang dibina semula bersama dengan penulis drama terkenal yang lain. Pada masa yang sama, karya beliau telah dikumpulkan dalam senarai negeri yang disahkan dengan teliti. Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat bukan sahaja pada bahasa Yunani, tetapi juga pada kesusasteraan Rom: Ennius, Actius dan Seneca terlibat dalam pemprosesan karyanya.
DALAM sastera baharu pengaruh Aeschylus boleh dilihat dalam banyak penyair - Calderon, Milton, Voltaire, Goethe, Schiller, Shelley, Byron, Leopardi dan lain-lain. Aeschylus, seperti yang diketahui dari memoir Lafargue, adalah salah seorang penyair kegemaran K. Marx. Goethe memanggil "Agamemnon" dalam surat kepada W. Humboldt bertarikh 1 September 1816 "karya agung" - "Kunstwerk der Kunstwerke". "Prometheus" mempunyai pengaruh yang sangat kuat pada kedua-dua kesusasteraan Barat dan kita, imej yang memerintah dalam puisi dunia, menawan orang dari pelbagai era dan trend. Michelangelo mengabadikan imejnya di Kapel Sistine. Calderon menulis drama "The Statue of Prometheus" (1679), Voltaire menulis drama "Pandora" (1748). Herder menulis adegan Prometheus Unbound, dan atas dasar ini Liszt mencipta puisi simfoninya dengan nama yang sama. Mari kita ingat serpihan dramatik Goethe "Prometheus", pantun lirik Byron di bawah tajuk yang sama dan Shelley's Prometheus Unbound.
M.V. Lomonosov membincangkan plot Prometheus dalam "Surat tentang Manfaat Kaca" pada tahun 1752, di mana dia menulis:
Orang lain, sekurang-kurangnya tahu siapa yang boleh membawa (api. - S.R.) dari syurga,
Membayangkan Prometheus dalam mimpi anda.
A. N. Radishchev dalam "Lagu Sejarah" (1807) bercakap tentang prestasi Hercules, yang "penghinaan Promitheus, yang mencuri api dari syurga, menyelamatkannya dari hukuman mati yang jahat, membunuh corvid yang menyiksa Percynya di Caucasus .” T. G. Shevchenko membandingkan orang yang tertindas dengan Prometheus dan percaya bahawa "kebenaran bangkit, akan bangkit," dan dalam keabadian Prometheus dia melihat prototaip keabadian rakyat. N.P. Ogarev menulis puisi "Prometheus", di mana dia mengecam kezaliman Nicholas I. Karolina Pavlova menterjemah petikan dari "Prometheus". A.V. Venevitinov cuba menterjemahkannya, V.G Belinsky dan A.I. A. M. Gorky sangat mementingkan mitos Prometheus. Kita boleh mengatakan bahawa Prometheus adalah imej kegemaran semua orang.
Di samping itu, dalam kesusasteraan Rusia seseorang boleh menunjukkan terjemahan adegan dari pelbagai tragedi Aeschylus yang dibuat oleh A. F. Merzlyakov. A. N. Maikov dan Lesya Ukrainka berdasarkan "Agamemnon" dicipta: satu - drama, yang kedua - puisi yang dipanggil "Cassandra".
Imej Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat terhadap R. Wagner. Komposer Rusia S.I. Taneyev memiliki opera "Oresteia". A. N. Scriabin menulis simfoni "Prometheus", dsb.
Imej hebat Aeschylus, yang melewati keseluruhannya sejarah dunia, masih penuh dengan daya hidup dan kesederhanaan yang tulen. Mereka terus bergema dalam seni halus dan kesusasteraan Soviet. G.I. Serebryakova memanggil triloginya tentang kehidupan K. Marx "Prometheus" (1963).
Nota
1 Belinsky V. G. Mengenai puisi Baratynsky. - Penuh. koleksi cit., jilid 1, hlm. 322.
2 Lihat: Engels F. Surat kepada M. Kautskaya bertarikh 26 November 1885 - Marx K., Engels F. Soch. ed. ke-2, jilid 36, hlm. 333.
3. Marx K. Modal. T. 1. - Marx K., Engels F. Works. ed. ke-2, jilid 23, hlm. 346, lebih kurang. 24.
4. Engels F. Asal usul keluarga, harta persendirian dan negeri. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 21, hlm. 118.
5. F. Engels bercakap tentang sifat aristokrat dewan Areopagus dalam "Asal Usul Keluarga, Harta Persendirian dan Negara." - Lihat: Marx K., Engels F. Soch. ed. ke-2, jilid 21, hlm. 105.
6. Lihat: Herodotus. Sejarah, vi, 114; VIII, 84; Aeschylus. Parsi, 403 - 411.
7. Orang Yunani sering mengelirukan nama orang Parsi dengan jirannya orang Medes.
8. Mengenai didascalia yang baru ditemui, lihat: Tronsky I.M. Oxyrhynchus didascalia of Aeschylus on the Danaids. VDI, 1957, No. 2, hlm. 146-159.
9. Athenaeus. Feasting Sophists, VIII, 39, hlm. 347 E.
10. Petikan. berdasarkan terjemahan oleh V. G. Appelrot (M., 1888).
11. Engels F. Mengenai sejarah keluarga primitif. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 22, hlm. 216-217. Bandingkan: Hegel G. F. V. Estetika. T. 2. M., 1940, hlm. 38, perkataan.
12. Lihat: Marx K., Engels F. Dari karya awal. M., 1956, hlm. 24-25.
13. Lihat: Marx K. Ke arah kritikan terhadap falsafah undang-undang Hegel. - Marx K., Engels F. Op. ed. ke-2, jilid 1, hlm. 418.
14. Dalam tragedi "Tujuh terhadap Thebes" tiga pelakon diperlukan hanya dalam adegan terakhir, dan dalam "Prometheus" - dalam yang pertama. Dalam kedua-dua kes, peranan ini, semasa peraturan dua pelakon masih berkuat kuasa, boleh dilakukan dengan bantuan "parachoregeme", iaitu, pelakon tambahan.
15. Marx K., Engels F. Dari karya awal, hlm. 25.
Aeschylus ialah seorang penulis drama Yunani Purba, bapa kepada tragedi Eropah.
Aeschylus dilahirkan pada 525 SM di kota Attic Eleusis. Tempoh muda pertama karyanya berlangsung hingga 484 SM. Ketika itulah dia memenangi kemenangan pertamanya. Malangnya, tragedi tempoh ini tidak terselamat. Walau bagaimanapun, pada masa ini gaya tragisnya sendiri dapat dikesan dalam karya Aeschylus:
- Pelakon kedua diperkenalkan kepada pelakon pertama, yang sepatutnya membantu memperkenalkan aksi tersebut. Dalam tragedi terawal Aeschylus yang terselamat, peranan pelakon kedua adalah tidak penting dan kebanyakan babak boleh dimainkan dengan penyertaan seorang.
- Aeschylus menggunakan dua bentuk dramatik yang sebelum ini bertentangan antara satu sama lain: drama Attic yang serius dan satiricon Peloponnesia yang suka bermain. Dia memperkenalkan tetralogi tragis, yang merangkumi tiga drama serius dan satu drama satira, dalam bentuk kesimpulan.
- "Homer" dimasukkan ke dalam tragedi, iaitu, keseluruhan epik heroik purba, pencipta yang dianggap Homer.
Dari 484 SM, tempoh baru kerja Aeschylus bermula. Dia menjadi raja di peringkat Attic, di mana dia tidak mempunyai tandingan. Daripada karya-karya tempoh ini, "The Parsi" dan "The Petitioners" telah diturunkan kepada kami. Yang pertama menceritakan tentang kekalahan Parsi di Salamis dan pengunduran bencana tentera mereka ke Asia. Plot kedua agak mitologi: kedatangan Danaus dan anak perempuannya di Argos dan perlindungan yang ditunjukkan kepada mereka oleh Argives terhadap sepupu mereka, anak lelaki Mesir, saudara Danaus. Komposisi tragedi ini sendiri adalah mudah dan ketat. Tidak ada prolog, tindakan itu bermula dengan pengenalan koir, yang "bercakap" tentang tujuan penampilannya. Selepas ini, koir menyanyikan lagu lirik, yang menyatakan perasaan cemasnya tentang peristiwa yang diharapkan. Watak sedikit: dalam tragedi pertama - Ratu Atossa, seorang utusan dari tentera Parsi, bayang-bayang mendiang Darius, sebagai kesimpulan Xerxes sendiri. Dalam kedua - Danaus, raja Argive Pelasgus dan utusan anak-anak Mesir. Mereka muncul di pentas satu demi satu, jarang dua. Perbualan mereka panjang lebar diikuti dengan puisi. Dalam kes ini, lawan bicara silih berganti, menyebut satu ayat pada satu masa.
Tempoh dalam kehidupan penyair ini agak ribut. Dalam kehidupan Athens, ini adalah tepat tempoh Pertempuran Salamis dan Plataea, di mana Aeschylus mengambil bahagian secara langsung. Kemasyhurannya sebagai penyair mula tersebar di mana-mana.
Kemudian dalam tragedi itu, prolog muncul, yang mendahului kemasukan korus, dan volum dialog juga meningkat.
Nampaknya, pada masa yang sama trilogi Prometheus telah dipentaskan, yang hanya tragedi kedua yang telah sampai kepada kita: "Prometheus Berantai." Titan perspicacious, mengetahui bahawa hanya dalam manusia boleh Zeus mencari penyelamat dari kemusnahan yang mengancam kerajaannya, ingin menaikkan umat manusia dan untuk tujuan ini memberikan dia api halus. Dia menculiknya dari ketinggian syurga. Zeus melihat penculikan ini sebagai pelanggaran perjanjian dunia. Dia merantai Prometheus ke batu-batu Caucasus sebagai hukuman. Prometheus menanggung semua siksaan dan tidak mendedahkan rahsianya sebelum waktunya, mengetahui bahawa dari masa ke masa Zeus akan menghargai perkhidmatannya. Ini adalah satu-satunya tragedi ilahi yang telah turun kepada kita dari zaman dahulu.
Trilogi terakhir Aeschylus yang bertahan secara keseluruhannya ialah Oresteianya. Ia termasuk "Agamemnon", "Choephori" dan "Eumenides". Tragedi-tragedi ini mempunyai kelebihan berbanding Prometheus, kerana di arena itu bukanlah alam ilahi, tetapi persekitaran manusia.
Aeschylus, tidak lama selepas "Oresteia," meninggalkan Athens, dia pergi ke Sicily untuk kali ketiga, di mana dia meninggal dunia pada 456 SM di kota Gela. Terdapat 90 tragedi yang tinggal daripadanya. Wira triloginya ialah Achilles, Ayant, Odysseus, Memnon, Adrastus, Perseus, dll.
Aeschylos (kira-kira 525, Eleusis, - 456 SM, Sicily) - penulis drama Yunani kuno, yang pertama daripada tiga tragedi Athens yang hebat pada abad ke-5. BC
Aeschylus berasal dari keluarga bangsawan lama. Mengambil bahagian dalam peperangan Greco-Parsi. Pada 484 dia memenangi kemenangan pertamanya dalam pertandingan dramatik; Selepas itu, dia memenangi 12 kali lagi dalam pertandingan penulisan drama.
Pada zaman dahulu, kira-kira 80 karya dramatik Aeschylus diketahui, hanya 7 yang terselamat: "The Parsi" (472), "Tujuh menentang Thebes" (467), trilogi "Oresteia" (458; "Agamemnon", "Choephori", "Eumenides"); Tidak ada konsensus mengenai masa penciptaan tragedi "Para Pemohon, atau Doa" dan "Prometheus Berantai". Daripada baki tragedi Aeschylus, serpihan telah terselamat, jarang melebihi 5-10 ayat; serpihan yang agak besar daripada drama satir "Melukis Jaring" dan "Ambassadors, or Isthmians" telah diterbitkan dalam edisi papirus Mesir pada tahun 1933 dan 1941.
Karya Aeschylus bermula pada tempoh penubuhan terakhir demokrasi Athens (separuh pertama abad ke-5 SM) dan mencerminkan penilaian semula prinsip ideologi sistem puak. Wira tragedinya ialah seorang yang berdikari dalam tingkah lakunya dan bertanggungjawab terhadap tindakannya. Intipati tragis dalam Aeschylus terungkap paling jelas dalam Oresteia: kutukan Atrides yang tergantung di atas rumah Agamemnon dilakukan hanya kerana ahli rumah ini (Agamemnon, Clytemnestra) sendiri bersalah melakukan jenayah berat terhadap undang-undang ilahi dan manusia. Rentetan berdarah jenayah balas dendam berhenti berkat campur tangan mahkamah Areopagus Athena, yang keputusannya disucikan oleh dewi Athena dan melambangkan kemenangan negara demokrasi atas undang-undang dendam puak kuno.
Kejayaan prinsip patriotisme dan kesaksamaan sivil mengatasi despotisme "biadab" merupakan kandungan utama "The Parsi" dan juga dicerminkan dalam "Tujuh menentang Thebes" dan "Petisyen". Kandungan humanistik karya Aeschylus tidak termasuk. didedahkan dengan jelas dalam tragedi Prometheus - "orang suci dan martir yang paling mulia dalam kalendar falsafah."
"Bapa Tragedi", Aeschylus adalah seorang inovator utama dalam bidang bentuk artistik. Bahagian paduan suara dan lirik dengan penyertaan pelakon memainkan peranan dramatik yang paling penting dalam tragedinya, mencetuskan suasana keseronokan dan kebimbangan dan membawa aksi itu ke kemuncak. Dengan memperkenalkan pelakon kedua, Aeschylus meningkatkan peranan watak individu dengan ketara, antaranya imej raksasa seperti Eteocles, Prometheus, dan Clytemnestra menonjol. Tragedi Aeschylus terkenal di Rom kuno; sebahagian daripada mereka berkhidmat sebagai prototaip untuk karya Ennius, Actius, dan Seneca. Imej Prometheus dicerminkan secara meluas dalam kesusasteraan dan seni zaman moden.
Berfungsi
Aeschylus menggabungkan tragedinya menjadi trilogi yang dikhaskan untuk tema biasa, seperti nasib keluarga Laia. Tidak diketahui sama ada dia adalah orang pertama yang mencipta trilogi bersatu itu, tetapi penggunaan bentuk khusus ini dibuka kawasan lapang yang luas untuk pemikiran penyair dan menjadi salah satu faktor yang membolehkannya mencapai kesempurnaan. Adalah dipercayai bahawa Aeschylus adalah pengarang sembilan puluh drama, tajuk 79 diketahui oleh kami; daripada ini, 13 adalah drama satir, yang biasanya dipentaskan sebagai tambahan kepada trilogi. Walaupun hanya 7 tragedi telah sampai kepada kami, komposisi mereka ditentukan hasil daripada pemilihan teliti yang dibuat berabad-abad yang lalu zaman dahulu, dan oleh itu mereka boleh dianggap sebagai buah terbaik atau paling tipikal dari hadiah puitis Aeschylus. Setiap tragedi ini patut diberi perhatian khusus. Parsi, satu-satunya drama sejarah yang masih ada dalam semua kesusasteraan Yunani, menggambarkan kekalahan Parsi di Salamis pada 480 SM Tragedi itu ditulis lapan tahun selepas peristiwa ini, i.e. pada 472 SM Aeschylus Tiada data mengenai masa pengeluaran tragedi Prometheus Chained.
Sesetengah saintis menganggap ia tergolong dalam tempoh awal kreativiti, yang lain, sebaliknya, kepada tempoh lewat. Ia mungkin sebahagian daripada trilogi Prometheus. Mitos yang menjadi asas tragedi ini - hukuman Prometheus kerana mencuri api dan mengabaikan kehendak Zeus - dikembangkan di puisi terkenal Shelley Prometheus Unbound dan dalam banyak karya lain. Tragedi Tujuh terhadap Thebes, yang dipentaskan pada 467 SM oleh Aeschylus, adalah kisah tentang anak-anak Oedipus, Eteocles dan Polyneices. Ini adalah bahagian akhir trilogi, dua tragedi pertama didedikasikan untuk Laius dan anaknya Oedipus. Tragedi Pemohon menceritakan kisah lima puluh anak perempuan Danaus, yang memilih untuk melarikan diri dari Mesir daripada mengahwini sepupu mereka, anak lelaki Mesir, dan berlindung di Argos. Disebabkan oleh banyaknya arkaisme, tragedi ini telah lama dianggap sebagai karya terawal Aeschylus yang masih hidup, tetapi serpihan papirus yang diterbitkan pada tahun 1952 membenarkan ia bertarikh mungkin pada 463 SM Aeschylus Trilogi Oresteia ditulis pada 458 SM Aeschylus dan terdiri daripada Agamemnon , Choephoros dan Eumenides.
Teknik drama
Apabila Aeschylus mula menulis, tragedi kebanyakannya adalah karya paduan suara lirik dan, kemungkinan besar, terdiri daripada bahagian paduan suara, kadang-kadang diganggu oleh ucapan yang bertukar antara ketua korus (the luminary) dan satu-satunya pelakon (namun, semasa perjalanan drama dia boleh memainkan beberapa peranan). Pengenalan pelakon kedua oleh Aeschylus mempunyai impak yang besar pada intipati drama, kerana buat pertama kalinya ia memungkinkan untuk menggunakan dialog dan menyampaikan konflik dramatik tanpa penyertaan korus.
Dalam Petisyen dan Parsi koir memainkan peranan utama. Pempetisyen mengandungi hanya satu episod pendek di mana dua watak bercakap di atas pentas secara umum, sepanjang keseluruhan drama, pelakon hanya berkomunikasi dengan koir (sebab itu drama ini dianggap sebagai tragedi terawal Aeschylus). Walau bagaimanapun, menjelang akhir hayatnya, Aeschylus belajar dengan mudah mengawal dua atau tiga watak pada masa yang sama, dan walaupun Oresteia masih menampilkan baris korus yang panjang, pembangunan aksi dan plot utama berlaku melalui dialog.
Struktur plot dalam Aeschylus kekal agak mudah. Watak utama mendapati dirinya dalam keadaan kritikal, ditentukan oleh kehendak dewa, dan keadaan ini, sebagai peraturan, tidak berubah sehingga denouement. Setelah selesai dengan tindakan tertentu, wira itu terus berjalan di sepanjang jalan yang dipilih, tanpa mengetahui sebarang keraguan. Konflik dalaman, di mana Euripides memberikan tempat yang begitu penting, hampir tidak kelihatan di Aeschylus, sehingga Orestes, yang akan membunuh ibunya atas arahan Apollo, hanya menunjukkan keraguan seketika. Beberapa episod mudah membina ketegangan dan memperkenalkan butiran yang membawa kepada bencana itu sendiri. Lagu-lagu koir, yang saling berkaitan dengan episod, membentuk latar belakang yang megah; mereka menyampaikan perasaan langsung tentang situasi tragis, mewujudkan suasana kebimbangan dan seram, dan kadang-kadang mengandungi petunjuk undang-undang moral, yang merupakan mata air tindakan yang tersembunyi. Nasib koir sentiasa terlibat dalam tragedi, dan hasil drama itu sedikit sebanyak mempengaruhi pesertanya. Oleh itu, Aeschylus menggunakan korus sebagai pelakon tambahan, dan bukan hanya sebagai pengulas peristiwa.
Watak Aeschylus digariskan dalam beberapa pukulan yang kuat. Di sini kita harus menonjolkan Eteocles dalam Seven Against Thebes dan Clytemnestra dalam Agamemnon. Eteocles, seorang raja yang mulia dan setia, yang membawa kematian ke atas dirinya dan keluarganya sebahagiannya kerana pengabdiannya kepada tanah airnya, telah digelar wira pertama drama Eropah yang tragis. Clytemnestra sering dibandingkan dengan Lady Macbeth. Wanita ini, memiliki kemauan besi dan keazaman yang tidak berbelah bahagi, dikuasai oleh kemarahan buta yang mendorongnya untuk membunuh suaminya, berkuasa dalam semua adegan Agamemnon di mana dia mengambil bahagian.
Pandangan dunia
Pencapaian terbesar Aeschylus ialah penciptaan teologi yang difikirkan secara mendalam. Bermula dari politeisme antropomorfik Yunani, dia mendapat idea tentang dewa tertinggi tunggal ("Zeus, siapa pun dia, jika dia mahu dipanggil itu"), hampir sama sekali tidak mempunyai ciri-ciri antropomorfik. Dalam The Petitioners, Aeschylus merujuk kepada Zeus sebagai "Raja segala raja, kuasa ilahi yang paling baik dan sempurna," dan dalam tragedi terakhirnya, Eumenides, dia menggambarkan Zeus sebagai dewa yang maha mengetahui dan maha kuasa yang menyatukan keadilan dan keseimbangan dunia. , iaitu fungsi dewa peribadi dan pemenuhan takdir yang tidak dapat dielakkan. Nampaknya Prometheus Chained sangat berbeza dengan idea Zeus ini, kerana di sini Zeus dianggap oleh Prometheus, Io dan korus sebagai tiran yang jahat, berkuasa, tetapi tidak bermakna maha tahu, dan, lebih-lebih lagi, terikat oleh undang-undang besi. Keperluan. Walau bagaimanapun, perlu diingat bahawa Prometheus Bound hanyalah yang pertama daripada tiga tragedi dalam plot ini, tidak syak lagi, dalam dua bahagian berikutnya, Aeschylus menemui beberapa jenis penyelesaian kepada masalah teologi yang dibangkitkannya.
Dalam teologi Aeschylus, kawalan ketuhanan alam semesta juga meluas ke alam moral manusia, iaitu, jika kita menggunakan bahasa mitos, Keadilan adalah anak perempuan Zeus. sebab tu kuasa ilahi selalu menghukum dosa dan kejahatan manusia. Tindakan kuasa ini tidak membawa kepada ganjaran untuk kemakmuran yang berlebihan, seperti yang dipercayai oleh beberapa orang sezaman Aeschylus: kekayaan yang digunakan dengan betul sama sekali tidak memerlukan kematian. Namun, manusia yang terlalu makmur terdedah kepada khayalan buta, gila, yang seterusnya menimbulkan dosa atau kesombongan dan akhirnya membawa kepada hukuman dan kematian Ilahi. Akibat dosa seperti itu sering dianggap sebagai keturunan, dihantar dalam keluarga dalam bentuk sumpahan generasi, bagaimanapun, Aeschylus menjelaskan bahawa setiap generasi melakukan dosanya sendiri, dengan itu menimbulkan kutukan generasi. Pada masa yang sama, hukuman yang diturunkan oleh Zeus sama sekali bukan pembalasan yang buta dan dahagakan darah untuk dosa: seseorang belajar melalui penderitaan, supaya penderitaan berfungsi sebagai tugas moral yang positif.
"Oresteia", trilogi yang dipentaskan pada 458 SM oleh Aeschylus, terdiri daripada tiga tragedi - Agamemnon, Choephoros, Eumenides. Trilogi ini mengesan kesan kutukan yang menimpa keluarga Atreus, apabila anak lelaki Pelops Atreus, setelah bertengkar dengan saudaranya Thyestes, membunuh anak-anak Thyestes dan merawat bapa mereka dengan hidangan yang mengerikan yang diperbuat daripada kanak-kanak. Kutukan yang dihantar oleh Thyestes ke atas Atreus diteruskan kepada anak lelaki Atreus, Agamemnon. Oleh itu, apabila Agamemnon, ketua tentera Yunani, pergi ke Troy, dia memutuskan untuk mengorbankan anak perempuannya sendiri, Iphigenia, untuk menenangkan Artemis. Isterinya Clytemnestra tidak pernah memaafkannya atas jenayah ini. Dalam ketiadaannya, dia memperoleh seorang kekasih, Aegisthus, anak kepada Thyestes, yang dengannya dia merancang untuk membalas dendam. Sepuluh tahun kemudian, Troy jatuh dan orang Yunani pulang ke rumah.
Dalam tragedi Agamemnon, tindakan itu bermula tepat dari saat ini, dan ia berlaku di sekitar pembunuhan pemimpin tentera Yunani oleh isterinya sendiri. Apabila Agamemnon pulang ke rumah, ditemani oleh nabiah Trojan Cassandra, yang telah menjadi tawanan dan gundiknya, Clytemnestra menjemputnya untuk memasuki istana dan membunuhnya; Cassandra juga berkongsi nasib Agamemenon. Selepas pembunuhan, Aegisthus muncul di tempat kejadian dan mengisytiharkan bahawa mulai sekarang kuasa diraja adalah miliknya dan Clytemnestra. Korus penatua Argive, yang tetap setia kepada Agamemnon, membantah dengan sia-sia dan membayangkan pembalasan masa depan apabila anak lelaki Agamemnon, Orestes, membesar.
Tragedi Hoephora (atau Mangsa di Makam) menceritakan kisah kepulangan Orestes, yang, selepas pembunuhan bapanya, dihantar ke luar Argos. Mematuhi ramalan Apollo, Orestes diam-diam kembali untuk membalas dendam ayahnya. Dengan bantuan kakaknya, Electra, dia memasuki istana dan membunuh Aegisthus dan ibunya sendiri. Selepas tindakan ini, Orestes menjadi mangsa Erinyes, roh yang menggerunkan membalas dendam pembunuhan saudara, dan dalam kegilaan meninggalkan tempat kejadian untuk sekali lagi mendapatkan perlindungan daripada Apollo.
Tragedi Eumenides didedikasikan untuk penderitaan Orestes, yang akhirnya berakhir dengan pembebasannya. Dikejar oleh Erinyes, lelaki muda itu datang ke Athens dan muncul di sini di hadapan mahkamah yang dilantik khas (Areopagus) yang diketuai oleh dewi Athena. Apollo bertindak sebagai pembela, dan undian yang diberikan oleh Athena memutuskan kes yang memihak kepada Orestes, kerana orang ramai tidak dapat datang ke keputusan terakhir. Oleh itu kesan sumpahan nenek moyang Atreus berakhir. Erinyes berasa marah dengan keputusan Areopagus ini, tetapi Athena berjaya melembutkan mereka, memujuk mereka untuk memindahkan fungsi mereka sebagai penjaga keadilan kepada Zeus, dan mereka sendiri untuk menetap di Attica sebagai roh bumi yang baik hati.