Проблемот на човекот е еден од најважните за целата филозофија. Но, тоа е особено актуелно во критичните периоди во развојот на историјата, кога се поставува најакутно прашање за значењето и целта на постоењето не само на поединецот, туку и на целото општество. Токму тоа е периодот низ кој поминува нашата национална историја. Меѓутоа, за поцелосно да се разбере моменталната состојба на филозофската антропологија, неопходно е да се запознаете со историска скицанејзиниот развој и резултатите кои беа постигнати во рамките на историјата на филозофијата.
Филозофија на античкиот исток за човекот.
Првите идеи за човекот се појавуваат многу пред самата филозофија. На почетни фазиВо историјата, луѓето имаат митолошки и религиозни форми на самосвест. Во легендите, приказните и митовите се открива разбирањето на природата, целта и значењето на човекот и неговото постоење. Кристализацијата на филозофското разбирање на човекот се случува токму врз основа на концептите, идеите, сликите и концептите вградени во нив и во дијалогот помеѓу филозофијата и митологијата што се појавува. На тој начин се појавија првите учења за човекот во државите на Античкиот Исток.
Древната индиска филозофија на човекот е претставена првенствено во споменикот на древната индиска литература - Ведите, кои истовремено изразуваат митолошки, религиозен и филозофски поглед на светот. Постои зголемен интерес за човекот за текстовите во непосредна близина на Ведите - Упанишадите. Тие ги откриваат проблемите на човековиот морал, како и начините и средствата за негово ослободување од светот на предметите и страстите. Човекот се смета за посовршен и поморален колку повеќе постигнува успех во прашањето за такво ослободување. Последново, пак, се врши преку распаѓање на индивидуалната душа (атман) во светската душа, во универзалниот принцип на светот (брахман).
Човекот во филозофијата на античка Индија се смета за дел од светската душа. Во доктрината за преселување на душите (самсара), границата меѓу живите суштества (растенија, животни, луѓе) и боговите се покажува како проодна и подвижна. Но, важно е да се забележи дека само човекот има желба за слобода, за ослободување од страстите и оковите на емпириското постоење со неговиот закон за самсара-карма. Ова е патосот на Упанишадите.
Упанишадите имале огромно влијание врз развојот на целата филозофија на човекот во Индија. Особено, нивното влијание врз учењата на џаинизмот, будизмот, хиндуизмот, самхија и јогата е големо. Ова влијание влијаеше и на ставовите на познатиот индиски филозоф М.К. Ганди.
Филозофијата на Античка Кина создала и оригинално учење за човекот. Еден од неговите најзначајни претставници, Конфучие, го разви концептот „рај“, што значи не само дел од природата, туку и највисоката духовна сила што го одредува развојот на светот и човекот. Но, во центарот на неговата филозофија не е небото, не природниот свет воопшто, туку човекот, неговиот земен животи постоење, т.е. по природа е антропоцентричен.
Загрижен за распаѓањето на неговото современо општество, Конфучие посветува внимание првенствено на човековото морално однесување. Тој напиша дека обдарени од небото со одредени етички квалитети, човекот е должен да постапува во согласност со моралниот закон - Тао и да ги подобри овие квалитети во процесот на учење. Целта на обуката е да се постигне ниво на „идеален човек“, „благороден човек“ (јунзи), чиј концепт за прв пат го разви Конфучие. За да се пристапи кон Јунзите, мора да се следат збир на етички принципи. Централното место меѓу нив му припаѓа на концептот рен (хуманост, хуманост, љубов кон луѓето), кој го изразува законот за идеални односи меѓу луѓето во семејството и државата во согласност со правилото „не правете им го на луѓето тоа што го сакате. не посакувај за себе“. Ова правило, како морален императив, ќе се најде во различни верзии подоцна во учењата на „седумте мудреци“ во Античка Грција, во Библијата, во Кант, во Вл. Соловјов и други. Посебно вниманиеКонфучие го нагласува принципот xiao (синство побожност и почит кон родителите и старешините), кој е основа на другите доблести и најефективниот метод за управување со земјата, сметан како „ голема фамилија" Тој, исто така, посвети значително внимание на принципите на однесување како (бонтон) и (правда) итн.
Заедно со учењето на Конфучие и неговите следбеници, треба да се забележи уште една насока во античката кинеска филозофија - таоизмот. Нејзин основач е Лао Це. Првичната идеја на таоизмот е доктрината на Тао (пат, пат) - ова е невидлив, сеприсутен, природен и спонтан закон на природата, општеството, однесувањето итн. размислување индивидуална личност. Човек мора да го следи принципот на Тао во својот живот, т.е. неговото однесување мора да биде во согласност со природата на човекот и универзумот. Ако се запази принципот на Тао, можно е неактивност, недејствување, што сепак води кон целосна слобода, среќа и просперитет.
Карактеризирајќи ја древната источна филозофија на човекот, забележуваме дека нејзината најважна карактеристика е ориентацијата на поединецот кон исклучително почитуван и хуман однос и кон општествениот и кон природниот свет. Во исто време, оваа филозофска традиција е насочена кон подобрување на внатрешниот свет на човекот. Подобрувањето на општествениот живот, наредбите, моралот, менаџирањето и слично се поврзува пред се со промена на поединецот и негово прилагодување кон општеството, а не со промена на надворешниот свет и околностите. Самиот човек ги одредува патиштата на своето усовршување и е свој бог и спасител. Не смееме да заборавиме дека карактеристична црта на филозофската антропологија е трансцендентализмот – човекот, неговиот свет и судбината секако се поврзуваат со трансценденталниот (надвор) свет.
Филозофијата на човекот на античкиот исток имаше огромно влијание врз последователниот развој на учењата за човекот, како и врз формирањето на начин на живот, начин на размислување, културни обрасци и традиции на земјите од Истокот. Социјалната и индивидуалната свест на луѓето во овие земји сè уште е под влијание на обрасците, идеите и идеите формулирани во тој далечен период.
Проблемот на човекот во филозофијата Античка Грција.
Античка Грција ги постави темелите на западноевропската филозофска традиција воопшто и филозофската антропологија особено. Според античката грчка филозофија, човекот првично не постои сам по себе, туку само во систем на одредени односи, сфатени како апсолутен поредок и космос. Со сета своја природна и социјална средина, соседи и полиси, неживи и живи предмети, животни и богови, тој живее во единствен, неразделен свет. Дури и боговите, кои исто така се внатре во космосот, се вистински актери за луѓето. Самиот концепт на простор овде има човечко значење, во исто време, човекот се смета како дел од космосот, како микрокосмос, кој е одраз на макрокосмосот, сфатен како жив организам. Тоа се токму ставовите за човекот на претставниците на милезиската школа, кои заземаат став на хилозоизам, т.е. кој ја негираше границата помеѓу живото и неживото и веруваше во универзалната анимација на универзумот.
Свртувањето кон антрополошките прашања е поврзано со критичките и образовните активности на софистите и креаторот на филозофската етика, Сократ.
Оригиналниот принцип на софистите, формулиран од нивниот водач Протагора, е следниов: „Мерката за сите нешта е човекот; оние што постојат, дека постојат, а оние што не постојат, дека не постојат“.
Во концептот на софистите треба да се обрне внимание првенствено на три точки:
Релативизмот и субјективизмот во разбирањето на таквите етички феномени како што се добрината, доблест, праведноста итн.;
Тие го воведуваат човекот во постоење како главен лик;
Тие за првпат го исполнуваат процесот на сознание со егзистенцијално значење и ја поткрепуваат егзистенцијалната природа на вистината.
За Сократ, главниот интерес е внатрешниот свет на човекот, неговата душа и доблести. Тој најпрво го поткрепува принципот на етичкиот рационализам, тврдејќи дека „доблеста е знаење“. Затоа, човек кој знае што е добрина и правда, нема да постапува лошо и неправедно. Задачата на човекот е токму секогаш да се стреми кон морално совршенство врз основа на знаењето на вистината. И пред сè, се сведува на познавањето на себеси, својата морална суштина и нејзиното спроведување.
Во текот на својот живот, Сократ се обидувал да го реализира моралниот патос на неговата филозофија за човекот, а самата негова смрт, кога го напуштил животот заради воспоставување правда, била апотеоза на неговата морална филозофија.
Демокрит е претставник на материјалистичкиот монизам во доктрината за човекот. Човекот, според Демокрит, е дел од природата и, како и секоја природа, тој се состои од атоми. Човечката душа е составена од атоми. Заедно со смртта на телото се уништува и душата. За разлика од таквиот вулгарен материјалистички поглед на човечката душа, неговиот етички концепт е поделикатен. Целта на животот, според него, е среќата, но таа не се сведува на телесни задоволства и себичност. Среќата е, пред сè, радосно и добро расположение - евтумија. Најважниот условтоа е мерка која умот му помага на човекот да ја набљудува. Како што тврдел Демокрит, „претераното желба е соодветно за дете, а не за сопруг“, но храбра личност е посилна од своите страсти.
За разлика од Демокрит, Платон ја зазема позицијата на антрополошки дуализам на душата и телото. Но, душата е супстанцијата што го прави човекот човек, а телото се смета за непријателска материја кон неа. Затоа, општите карактеристики на една личност, неговата цел и социјален статус зависат од квалитетот на душата. На прво место во хиерархијата на душите е душата на филозофот, на последно место е душата на тиранинот. Ова се објаснува со фактот дека душата на филозофот е најмудрата и најприемлива за знаење, а тоа е главната работа во карактеризирањето на суштината на човекот и неговата разлика од животните.
Човечката душа постојано гравитира кон трансценденталниот свет на идеи, таа е вечна, но телото е смртно. Оваа доктрина за двојниот карактер на човекот влијаеше на средновековното религиозно учење за него. Според Платон, единството и спротивставувањето на душата и телото ја содржи вечната трагедија на човековото постоење. Телесноста внесува личност животински свет, душата го издигнува над овој свет, телото е материја, природа, додека душата е насочена во светот на идеите. Подоцна, оваа трагедија ќе стане еден од значајните моменти на руската религиозна филозофска антропологија.
Во концептот на Аристотел, човекот се смета за општествено, државно, политичко битие. И оваа социјална природа на човекот го разликува од животните и од „морално неразвиените суштества“ и од „надчовекот“. Во оваа прилика тој пишува дека „оној кој не е способен да стапи во комуникација или, сметајќи се себеси за самодоволно суштество, не чувствува потреба за ништо, повеќе не претставува елемент на државата, станувајќи или животно или божество“.
Друга карактеристична карактеристика на една личност е неговата рационалност, „личноста е, пред сè, ум“. Така, човекот, според Аристотел, е општествено животно обдарено со разум. Социјалноста и интелигенцијата се две главни карактеристики што го разликуваат од животното.
На ова треба да се додаде дека Аристотел е блиску до формулирање на ставот за активната суштина на човекот. Тој, особено, пишува дека доблесниот живот на една личност се манифестира во активност, која ја содржи единствената можност за самореализација на поединецот.
Новата страна на филозофскиот антропологизам се открива во ерата на распаѓањето на старогрчкото општество. Она што доаѓа до израз овде се човечките проблеми поврзани со општествениот и моралниот пад, губењето на егзистенцијалните вредности и смислата на животот на луѓето. Во оваа ситуација до израз доаѓа интелектуалната и терапевтската функција на филозофијата, т.е. таа функција која V. Frankl ја нарече логотерапевтска. Тоа е особено јасно изразено во учењата на Епикур, кој тврди дека како што медицината помага во лекувањето на телото на една личност, филозофијата треба да помогне во лекувањето на неговата душа. Во однос на односот помеѓу поединецот и општеството, Епикур стои на позициите на методолошкиот и социо-етичкиот индивидуализам. Појдовна точка за разгледување на општеството и човекот е поединецот. Општеството е само средство за задоволување на потребите на поединецот, неговите желби и придобивки.
Како заклучок, забележуваме дека античката грчка филозофска антропологија, како и древната источна, носи печат на митологијата и религијата и се развива во директен дијалог со нив.
Како што древната источна филозофија на човекот имаше огромно влијание врз сиот нејзин последователен развој во рамките на источната традиција, античката грчка филозофска антропологија е почеток и извор на западноевропската традиција во филозофијата на човекот.
Средновековен христијански концепт на човекот.
Во средниот век, на човекот се гледаше првенствено како дел од светскиот поредок воспоставен од Бога. И идејата за себе, како што е изразена во христијанството, се сведува на фактот дека човекот е „образ и подобие Божјо“. Но, според ова гледиште, во реалноста оваа личност е внатрешно поделена поради својот пад, па затоа се смета за единство на божествената и човечката природа, кое својот израз го наоѓа во личноста Христова. Бидејќи секој првично поседува божествена природа, тој има можност за внатрешна заедница со божествената „благодат“ и со тоа да стане „надчовек“. Во оваа смисла, концептот на надчовек често се развива во руската религиозна филозофија.
Социјално, во средниот век човекот бил прогласен за пасивен учесник во божествениот поредок и бил создадено битие и безначајно во однос на Бога. За разлика од античките богови, кои, како да се рече, биле слични на човекот, христијанскиот бог стои над природата и човекот и е нивен трансцендентен творец и креативен принцип. главната задачаза човек е да се придружи на Бога и да најде спасение на денот на Страшниот суд. Според тоа, целата драма на човечката историја е изразена во парадигмата: пад - откуп. И секој човек е повикан да го сфати тоа мерејќи ги своите постапки со Бога. Во христијанството секој е одговорен за себе пред Бога.
Истакнат претставник на средновековната христијанска филозофија е Августин Блажениот. Не само неговата онтологија и доктрина за Бога како апсолутно битие, туку и неговата доктрина за човекот зема многу од Платон. Човекот е спротивност на душата и телото, кои се независни. Меѓутоа, душата е таа што го прави човекот човек. Ова е негова сопствена, иманентна супстанција. Она што Августин го внесува новото во ова прашање е развојот на човековата личност, за што зборува во Исповедите. Претставува автобиографска студија која го опишува внатрешниот развој на авторот како личност. Овде наоѓаме психолошка интроспекција и демонстрација на контрадикторната природа на развојот на личноста и индикација за темните бездни на душата. Учењето на Августин влијаело на последователното формирање на егзистенцијализмот, чии претставници го сметаат за свој претходник.
За разлика од Августин, Тома Аквински ја користи филозофијата на Аристотел за да ја потврди христијанската доктрина за човекот. Човекот е средно суштество помеѓу животните и ангелите. Тој го претставува единството на душата и телото, но душата е „моторот“ на телото и ја одредува суштината на човекот. За разлика од Августин, за кого душата е независна од телото и идентична со човекот, за Тома Аквински човекот е лично единство на двете. Душата не е материјална супстанција, но својата конечна реализација ја добива само преку телото.
Човекот во ренесансната филозофија.
Филозофската антропологија на ренесансата беше обликувана од новите капиталистички ставови, научни сознанија и нова култура, наречен хуманизам.
Ако религиозната филозофија на средниот век го решила проблемот на човекот на мистичен начин, тогаш филозофијата на ренесансата (ренесансата) го става човекот на земска основа и врз основа на тоа се обидува да ги реши неговите проблеми. За разлика од доктрината за првобитната грешност на човекот, таа ја потврдува неговата природна желба за добрина, среќа и хармонија. Хуманизмот и антропоцентризмот се органски својствени во него. Во филозофијата на овој период, Бог не е целосно негиран. Но, и покрај пантеизмот, филозофите го даваат својот знак не за него, туку за човекот. Излегува дека целата филозофија е проткаена со патосот на хуманизмот, човечката автономија и вербата во неговите неограничени можности.
Така, според Пико дела Мирандола (1463-1494), едно лице зазема централно местово универзумот. Тоа се случува затоа што тој е вклучен во сè земно и небесно. Тој го отфрла астралниот детерминизам во корист на човечката слободна волја. Слобода на избор и Креативни вештиниутврди дека секој самиот е креатор на сопствената среќа или несреќа и е способен да достигне животинска состојба и да се издигне до суштество слично на бог.
Во филозофската антропологија од овој период, веќе може сосема јасно да се слушнат мотивите за приближување кон индивидуализмот, егоизмот и утилитаризмот поврзани со новите капиталистички општествени односи и доминацијата на приватниот интерес. Така, Лоренцо Бала (1406 - 1457) јасно кажува дека претпазливоста и правдата се сведуваат во корист на поединецот, сопствените интереси треба да бидат на прво место, а татковината треба да биде на последно место. И воопшто, според него, најславната изрека „за мене има татковина, каде што е добро“ ја задржува својата сила.
Човекот на новото време во европската филозофија.
Влијанието на доминацијата на приватниот интерес врз идеите за личноста, мотивите на неговото однесување и животните ставови се јасно изразени во концептот на Т. Хобс. За разлика од Аристотел, тој тврди дека човекот по природа не е општествено суштество. Напротив, „човекот е волк за човекот“ (homo homini lupus est), а „војната на сите против сите“ е природната состојба на општеството. Неговиот методолошки индивидуализам и номинализам се тесно поврзани со социолошкиот и етичкиот индивидуализам. Длабоката основа на оваа состојба е општата конкуренција меѓу луѓето во услови на нови економски односи. Тој самиот пишува во врска со ова:
Човечкиот живот може да се спореди со трка... единствена цел и единствена награда за секој учесник е да биде пред своите конкуренти.
Влијанието на развојот на науката врз идеите за човекот и антрополошкиот рационализам утврден со него се јасно откриени во филозофските погледи на Б. Паскал, кој тврди дека целата големина и достоинство на човекот „е во неговата способност да размислува“.
Меѓутоа, Р. Декарт со право се смета за основоположник на современиот европски рационализам воопшто и антрополошкиот рационализам особено. Според него, размислувањето е единствениот сигурен доказ за човековото постоење, што произлегува од неговата основна теза: „Мислам, затоа постојам“ („cogito ergo sum“). Покрај тоа, филозофот забележал антрополошки дуализам на душата и телото, гледајќи ги како две супстанции со различен квалитет, кои биле од големо значење за развојот на психофизичкиот проблем. Според Декарт, телото е еден вид машина, додека умот дејствува на него и, пак, е под негово влијание.
Овој механички поглед на човекот, гледан како машина, стана широко распространет во овој период. Знамето на таквиот концепт може да биде насловот на делото на J. La Mettrie, „Човек-машина“, кое го прикажува гледиштето на механичкиот материјализам за човекот. Според него, постои само една материјална супстанција, а човечкото тело е машина за самовиткување, како часовник.
Сличен став е карактеристичен за сите француски материјалисти од 18 век. (Холбах, Хелветиус, Дидро).
Друга карактеристична карактеристика на нивната филозофска антропологија е сметањето на човекот како производ на природата, апсолутно определен од нејзините закони, така што тој „не може, дури ни во мисла, да ја напушти природата“. Застанувајќи на принципите на конзистентен механички детерминизам, тие, се разбира, на ниту еден начин не можеа да ја препознаат човечката слободна волја. Друга карактеристика на овие мислители беше тоа што, критикувајќи ја христијанската догма за првобитната грешност на човекот, тие тврдеа дека човекот по природа е првично добар, а не грешен.
Германска класична филозофија
Основачот на германската класична филозофија, И. Кант, го става човекот во центарот на филозофското истражување. За него прашањето „Што е личност? е основното прашање на филозофијата, а самиот човек е „најважниот предмет на светот“. Како и Декарт, Кант ја зазема позицијата на антрополошки дуализам, но неговиот дуализам не е дуализам на душата и телото, туку морално-природен дуализам. Човекот, според Кант, од една страна припаѓа на природната неопходност, а од друга, на моралната слобода и апсолутните вредности. Како составен дел од сетилниот свет на појавите, тој е подложен на нужност, но како носител на духовноста е слободен. Но, Кант ја доделува главната улога на човековата морална активност.
Кант се стреми да го воспостави човекот како самостоен и независен принцип и законодавец на неговата теоретска и практична дејност. Во овој случај, првичниот принцип на однесување треба да биде категоричен императив - формална внатрешна команда, барање засновано на фактот дека секоја личност е цел сама за себе и самодоволна и затоа во никој случај не треба да се смета како средство. за постигнување на некои дури и многу добри цели.
Човекот, пишува Кант, е „по природа злобен“, но во исто време има и склоности на добрина. Задачата на моралното образование е да овозможи добрите склоности да надвладеат над вродената склоност на човекот кон злото. Иако злото првично преовладува, склоностите на доброто се чувствуваат во форма на чувство на вина што ги зафаќа луѓето. Затоа, нормална личност, според Кант, „никогаш не е ослободена од вина“, што ја формира основата на моралот. Човек кој е секогаш во право и кој секогаш има чиста совест, таков човек, не може да биде морален. Главната разлика помеѓу луѓето и другите суштества е самосвеста. Од овој факт произлегува егоизмот како природна сопственост на човекот, но филозофот се спротивставува на егоизмот, без разлика во какви облици тој се манифестира.
Антрополошкиот концепт на Хегел, како и целата негова филозофија, е проткаен со рационализам. Самата разлика помеѓу човекот и животното лежи првенствено во размислувањето, кое му дава човечност на сè што е човечко. Тој е со најголема силаго искажал ставот за човекот како субјект на духовна активност и носител на општо валиден дух и ум. Личноста, за разлика од поединецот, започнува само со свесноста на личноста за себе како „бесконечно, универзално и слободно“ битие. Социјално, неговото учење јасно го изразува методолошкиот и социолошкиот колективизам, односно принципот на приоритет на општествената целина над поединецот. За разлика од германскиот идеализам, материјалистот Л. Антрополошкиот принцип, кој е срж на целата негова филозофија, го претпоставува токму ова поимање на човекот. Антрополошкиот монизам на Фојербах е насочен против идеалистичкото разбирање на човекот и дуализмот на душата и телото и е поврзан со афирмација на материјалистички поглед на неговата природа. Но, Фојербах самиот човек го разбира премногу апстрактно. Неговата личност се наоѓа себеси изолирана од реалните општествени врски, врски и активности. Основата на неговата филозофска антропологија е односот помеѓу Јас и Тебе, а односот меѓу маж и жена е особено важен во овој поглед.
Антрополошки проблем во руската филозофија.
Во историјата на руската филозофија, во руската филозофија може да се разликуваат две главни насоки за човекот:
1) материјалистички учења на револуционерните демократи (Белински, Херцен, Чернишевски итн.);
2) концептите на претставници на религиозната филозофија (Федоров, Вл. Соловјов, Бердјаев итн.).
Во развојот на филозофските погледи на В.Г. Белински, проблемот на човекот постепено добива огромно значење. Во писмото до Боткин од 1 март 1841 година, тој забележува дека „судбината на субјектот, поединецот, личноста е поважна од судбината на целиот свет“. Во исто време, тој го поврзува постигнувањето на личната слобода и независност со општествените трансформации, тврдејќи дека тие се можни само во општество „засновано на вистина и храброст“. Оправданоста и афирмацијата на потребата за развој на личноста и нејзината заштита го наведуваат Белински да ги критикува капитализмот и религијата и да ги брани идеите на утопискиот социјализам и атеизам.
Одбраната на идеите на „рускиот социјализам“ заснована на потребата да се ослободи работникот, пред сè „селанецот“, ја презеде А.И. Херцен. Неговата антропологија е рационалистичка: човекот излегол од „животинскиот сон“ токму благодарение на разумот. И колку е поголема кореспонденцијата помеѓу умот и активноста, тој се чувствува послободен. Во однос на прашањето за формирање на личноста, тој ја зазеде позицијата на нејзината интеракција со социјалната средина. Конкретно, тој напиша дека личноста „се создава од околината и настаните, но настаните се спроведуваат и од поединци и го носат својот печат; тука има интеракција“.
Во делото „Антрополошки принцип во филозофијата“ Н.Г. Чернишевски ја потврдува природно-монистичката суштина на човекот. Човекот е највисокиот производ на природата. Ставовите на Чернишевски биле под влијание на учењата на Фојербах, а многу од недостатоците на вториот се карактеристични и за Чернишевски. Иако, за разлика од Фојербах, тој воведува во доктрината за човекот социјалните аспектичовечкото постоење, особено, го поврзува решението на човечкиот проблем со трансформацијата на општеството на социјалистичка основа. Како и сите претставници на натуралистичката насока на човечката филозофија, тој исто така има натуралистичко толкување на човековата духовна активност.
Во концептите на руските религиозни филозофи, антрополошките прашања заземаат централно место. Ова особено се однесува на периодот на развој на руската филозофија, почнувајќи од Ф.М. Достоевски, кој е егзистенцијален мислител и даде значаен придонес во развојот на оваа насока. И иако претставниците на оваа насока постојано се свртуваат кон Бога, фокусот на нивното внимание е на човекот, неговата цел и судбина. Зборовите на Бердијаев за Достоевски: „Неговата мисла е окупирана со антропологија, а не со теологија“, може да им се припишат на многу претставници на руската религиозна филозофија.
Во срцето на доктрината за човекот во руската религиозна филозофија е прашањето за природата и суштината на човекот. Неговото решение често се гледа по патот на дуализмот на душата и телото, слободата и неопходноста, доброто и злото, божественото и земното. Така, антрополошките погледи на Достоевски се засноваат на премисата дека човекот во својата најдлабока суштина содржи два поларни принципи - Бог и ѓаволот, доброто и злото, кои особено силно се манифестираат кога човекот е „ослободен“.
Оваа трагична противречност на два принципа кај човекот лежи во основата на филозофската антропологија на В. Соловјова.
Човекот, пишува тој, комбинира во себе секакви спротивности, кои сите се сведуваат на една голема спротивност меѓу безусловното и условното, меѓу апсолутната и вечната суштина и минливиот феномен или изглед. Човекот е и божество и неентитет.
Не помала мера, овој проблем на душата и телото се рефлектира во филозофијата на Н.А. Бердијаев, кој забележува: Човекот е микрокосмос и микротеос. Тој е создаден по образ и подобие Божјо. Но, во исто време, човекот е природно и ограничено суштество. Во човекот има двојност: човекот е пресек на два света, тој во себе го рефлектира повисокиот свет и долниот свет... Како телесно битие, тој е поврзан со целиот циклус на светскиот живот, и како духовно битие. , тој е поврзан со духовниот свет и со Бога“.
Поради оваа првична поделба и дуализам на човекот, неговата судбина се покажува како трагична по својата суштина.
Целата трагедија на животот, пишува Бердјаев, доаѓа од судирот на конечното и бесконечното, привременото и вечното, од несовпаѓањето меѓу човекот како духовно битие и човекот како природно битие кое живее во природниот свет.
Од гледна точка на претставниците на оваа насока, главната работа за една личност е духовната, божествена супстанција, а вистинското значење на една личност и неговото постоење лежи во поврзувањето на личноста со Бога. Во руската религиозна филозофија, прашањето за човекот органски се претвора во божествено прашање, а прашањето за Бог во човечко. Човекот ја открива својата вистинска суштина во Бога, а Бог се манифестира во човекот. Оттука, еден од централните проблеми на оваа насока е проблемот на Богочовекот, или натчовекот. За разлика од концептот на Ниче, за кого надчовекот е човек-бог, во руската филозофија натчовекот е бог-човек. Нејзината антропологија е од чисто хуманистичка природа, потврдувајќи ја супериорноста на доброто над злото и Бог над ѓаволот.
Проблемот на човекот во историјата на филозофијата
Што е личност? Прашање на кое не е лесно да се одговори како што изгледа на прв поглед. Познатиот руски филозоф А.А. Богданов напиша: „За просечниот човек, „човекот“ воопшто не е мистерија, не е „проклето прашање“, туку едноставно жив факт на неговото филистеско искуство: „човекот“ е тој самиот и другите обични луѓе. , и тоа е се, кој има доволно сличност со нив... За метафизичкиот филозоф, „човекот“ е голема мистерија... - ова е суштество обдарено со разум, „морална слобода“, „стремеж кон апсолутното“, и слични возвишени својства...“
Филозофското разбирање на човекот е поврзано со одредени тешкотии. Кога размислува за некоја личност, истражувачот е ограничен од нивото на природно научно знаење на неговото време, и од условите на историската или секојдневната ситуација и од неговите сопствени политички преференции. Сето горенаведено на еден или друг начин влијае на филозофското толкување на една личност. Затоа, модерната социјална филозофија, проучувајќи ги човечките проблеми, е заинтересирана не само за самите човечки проблеми, туку и за друг секогаш присутен проблем, кој V.S. Barulin го нарече „врска помеѓу човекот и филозофијата“.
Врската помеѓу човекот и филозофијата е израз на суштината на филозофската култура. Филозофската култура е форма на човековото самоспознавање, неговиот светоглед и вредносна ориентација во светот. Затоа, човекот е секогаш во основата на филозофската ориентација, тој делува и како негов природно-хуманитарен предуслов и како природна цел, супер-задача на филозофијата. Со други зборови, како што е наведено погоре, едно лице е и субјект и објект филозофско знаење. Како и да е конкретни прашањаБез разлика како се занимава филозофијата во една или друга фаза од нејзиниот развој, таа секогаш е проникната од вистинскиот човечки живот и желбата да се решат итни човечки проблеми. Оваа поврзаност на филозофијата со човекот, неговите потреби и интереси е постојана и трајна.
Односот меѓу филозофијата и човекот, како и општествено-филозофскиот проблем во целина, историски се менувал и се развивал. Во исто време, во историјата на филозофијата може да се разликуваат два параметри на еволуцијата на филозофијата:
1) Степенот на разбирање на човечкиот проблем како методолошки почетен принцип на филозофирање. Со други зборови, до степен до кој филозофот сфаќа дека човекот е центарот, критериумот и највисоката цел на секое филозофирање, колку е важен овој принцип.
2) Степенот на филозофско разбирање на самиот човек, неговото постоење, неговото значење на постоењето, неговите интереси и цели. Со други зборови, колку човекот стана посебен и посебен предмет на филозофско размислување, со каква теоретска длабочина, со кој степен на вклученост на сите средства? филозофска анализасе разгледува.
Така, проблемот на човекот отсекогаш бил во центарот на филозофското истражување: без разлика со какви проблеми се занимава филозофијата, човекот отсекогаш бил најважниот проблем за неа.
Современиот германски научник Е. Касирер идентификувал четири историски периоди во историјата на човечките студии:
1) проучување на човекот по метафизика (антиката).
2) проучување на човекот по теологија (среден век),
3) проучување на човекот по математика и механика (модерно време).
4) проучување на човечката биологија.
Првите идеи за човекот се јавуваат многу пред појавата на филозофијата - во митолошката и религиозната свест. Во исто време, во верувањата на античките луѓе, човекот, како специфичен предмет на разгледување, сè уште не се разликува од неговата околина. природниот свет, но претставува само „помлад роднина“ на природните објекти. Тоа најјасно се манифестира во тотемизмот - форма на примитивни верувања што се состои во обожавање на растенија и животни со кои наводно постои крвна врска и кои се натприродни покровители на кланот или племето.
Првите филозофски погледи за проблемот на човекот може да се сметаат за заклучоците што се појавија во античката источна филозофија. Сепак, не треба да заборавиме дека во Стариот Египет филозофскиот светоглед сè уште не се одвоил од обично знаење, во Античка Индија, филозофијата се спои со религиозниот светоглед, а во Античка Кина беше неразделна од моралната форма на општествената свест.
Најважната карактеристика на античката источна филозофија беше нејзиното карактеристично „бришење“ на личниот принцип, неговата „безличност“ и подреденост на универзалното. Овде универзалното „јас“ преовладува над индивидуалното „јас“. Ако древните Латини се карактеризирале со изразот „јас и ти“ („ego et tu“), тогаш во Индија и Кина претпочитале да кажат „ние“, бидејќи секое „јас“ се сметало како продолжение на друго „јас“. “. Древниот источен светоглед се обиде да ги идентификува и обедини човекот и природните процеси. Секој човек беше ценет не самостојно, туку само затоа што беше дел од ова единство. Целта и смислата на животот беше достигнување на највисоката мудрост, во комбинација со вистината на Најголемиот. „Како што огледалото, исчистено од прашина, светло свети, така и телесното (битието), откако ја виде вистинската (природата) на атман, се обединува, ја достигнува целта и се ослободува од тагата“ (Античка индиска филозофија. М., 1972. P. 250.).
Спојувањето со вечноста, која во една или друга форма е карактеристична за целата античка источна филозофија, не подразбира активност во остварувањето на личниот принцип. Сличноста со вечниот и непроменлив апсолутен претпоставува статичност, безусловно придржување кон традицијата и ориентација на личноста кон почитување и внимателен ставкон надворешниот свет, природен и социјален. Притоа особено беше нагласена потребата од подобрување на внатрешниот свет на човекот. Во античко време, се појави еден од основите на источниот начин на живот - барањето на човекот да се прилагоди на општеството, државата, постариот по ранг или возраст.
Античката филозофија ги обликуваше главните западноевропски пристапи за идентификување на човекот како посебен и посебен филозофски проблем. Западната филозофија потекнува од Античка Грција и Антички Рим. Веќе во јонската природна филозофија (6-5 век п.н.е.) бил направен првиот обид да се одреди местото на човекот во светот. Алкмеон Кротонски прв го определил човекот како суштество кое се разликува од другите животни по тоа што само тој е способен да разбере, додека други, иако перцепираат, не разбираат.
Според ставовите на Протагора (5 век п.н.е.), човекот по природа е гол, бос, соблечен и невооружен. Тој може да се издржува само благодарение на прометејскиот оган, вештата мудрост дадена од Атина и општествениот поредок што го доделил Зевс, заснован на скромност и правда. Овие човечки квалитети се развиваат преку постојаната желба да се надмине потребата (Ксенофан) и да се постигне изобилство (Демокрит).
И уште една важна карактеристика на античката филозофија. Откако го формулираше принципот на разумен светоглед, таа дојде до откривање на човекот како независна вредност и го призна неговото право на активност и иницијатива. Ова овозможи, според зборовите на А.Ф. Лошев, „да се развие внатрешната благосостојба, да се навлезе подлабоко во сопствената личност и да се направат сите прашања за објективниот светски поредок споредни за себе“ (Лосев А.Ф. Историја на античката естетика: Ран хеленизам, М., 1979, стр. 12.), што е јасно докажано од софистите, епикурејците, но пред сè од Сократ.
Сократ со право се смета за основач не само на западноевропската филозофија на човекот, туку и за основач на етиката. Тој првенствено се интересирал за внатрешниот свет на човекот, неговата душа и доблести. Сократ дошол до заклучок дека „доблеста е знаење“, затоа човекот треба да ја знае суштината на добрината и правдата и тогаш нема да прави лоши дела. Доктрината за човечката душа и ум зазема централно место во сократската филозофија и во неа се појавува самоспознавањето на човекот како главна цел на филозофијата.
Големиот ученик на Сократ, Платон, дошол до идејата дека човекот не е само единство на душата и телото, туку дека душата е супстанцијата што го прави човекот човек. Општите карактеристики на една личност зависат од квалитетот на душата. Според неговото мислење, постои „хиерархија на души“, во која душата на филозофот е на прво место, а душата на тиранинот е на последно место. Која е причината за толку чудно распоредување на душите? Факт е дека душата на филозофот е најблиску до мудроста и приемчива за знаење. И токму тоа се главните, суштински карактеристики на една личност што го разликуваат од животното.
Што се однесува до дефиницијата за личност поврзана со името на Платон како животно со две нозе без пердуви, тоа најверојатно не му припаѓа на Платон, туку му се припишува само со следните гласини.
Следниот чекор во филозофското разбирање на човекот го направи Аристотел. За него се формираат етиката и политиката единечен комплекс„филозофија на човештвото“, која ги проучува практичните активности и човечкото однесување. Најважното достигнување на Аристотел во филозофското разбирање на човекот е поврзано со оправдувањето на неговите општествени карактеристики. Фразата на античкиот мислител стана позната: „Човекот е социјално животно“. Човекот е живо суштество на кое му е судено да живее во држава. Тој е способен да го насочи својот ум и кон доброто и кон злото; тој живее во општеството и е регулиран со закони.
Западноевропскиот среден век бил обележан со најсилното влијание на христијанскиот светоглед на сите аспекти од животот на луѓето, особено на духовниот живот, кој бил неразделен од верски светоглед. Теоцентризмот беше главната карактеристика на филозофијата на средниот век, а филозофијата беше во позиција на „робинка на теологијата“ и ја поткрепуваше идејата за грешната суштина на човекот.
Еден од најголемите претставници на раната христијанска теологија, Августин Блажени, изјавил: „Човекот не станал како ѓаволот затоа што има тело, кое ѓаволот го нема, туку затоа што живее самостојно, односно според човекот. Зашто ѓаволот сакаше да живее сам, кога не застана во вистината... Значи, кога човек живее според човекот, а не според Бога, тој е како ѓаволот“ (Антологија на светската филозофија: Во 4 тома том 1. Дел 2. М., 1969. Со .600.). Од оваа премиса неминовно следеше само еден заклучок. Не може да се дозволи човек да живее „според човекот“. Ова неизбежно ќе го уништи, зашто ќе го предаде на власта на ѓаволот. Во човекот се крие темна бездна, а исповедникот е должен да им помогне на изгубените души да најдат вистински пат, строго водејќи ги според авторитетот на Светото Писмо.
Во секојдневната свест, средновековниот период на развој на европското општество често се доживува како време на опскурантизам, крепосништво на селанството, пожари на инквизицијата итн. До одреден степен ова е точно. Но, не може да се игнорира фактот дека религиозниот и филозофскиот поглед на една личност поставува прилично високо ниво на проценка на неговата суштина, животна активност и цел во светот. Ова не е огромниот, неразбирлив и затоа често застрашувачки космос на антиката, туку Бог, сфатен како носител на длабоки морални вистини, мерило на креативност и доблест. Затоа, во средновековната филозофија проблемот на човекот се поставува на нов, поширок начин. Таа во своето поле на внимание ја вклучи духовноста и значајноста на човечкиот живот, како и неговата возвишеност над емпириското секојдневие. Така, свети Августин му придавал пресудно значење на човекот не на интелектот, туку на волјата, не на теоријата, туку на љубовта, не на знаењето, туку на верата, не на рационалноста, туку на живата надеж.
Една од карактеристиките на социјалната мисла, а со неа и филозофијата, на ренесансата е антропоцентризмот. Центарот на секое истражување - било да е тоа литература, сликарство, скулптура или филозофски трактати - станува личност. Натуралистичката и религиозната ориентација на филозофското истражување отстапува на антропоцентричната.
Филозофијата на модерното време се формира под влијание на развојот на капиталистичките односи и процутот на науките, првенствено механиката, физиката и математиката, што го отвори патот кон рационално толкување на човечката суштина. Достигнувањата на егзактните науки се рефлектираа во уникатен поглед на човечкото тело како специфична машина која е намотана слично на часовникот (француската филозофија од 18 век - J. O. La Mettrie, P. Holbach, C. A. Helvetius, D. Diderot ).
Но, можеби најинтересниот и најзначајниот придонес во филозофското разбирање на човекот го даде германскиот филозоф И. Кант. Неговото име се поврзува со формирањето на една од првите антрополошки програми во историјата на филозофијата. И. Кант произлезе од сфаќањето на човекот како суштество кое истовремено припаѓа на два света - светот на природната неопходност и светот на моралната слобода. Тој ја разликува антропологијата во „физиолошки“ и „прагматичен“ аспект. Првата истражува што прави природата од личноста, втората - што човекот, како суштество слободно дејствува, прави или може и треба да направи од себе.
Набројувајќи ги главните прашања на филозофијата, И. Кант ги завршува со прашањето: што е личност? Според него, токму ова прашање ги обединува сите останати основни прашања на филозофијата.
Во филозофијата на човекот од 19 век, може да се издвојат неколку карактеристики:
1) продлабочување на проучувањето на човековата духовност, вниманието на неговиот внатрешен свет, неговите чувства и искуства (С. Киркегор, В. Дилтај, Ф. Ниче);
2) формирање на холистички поглед на општествениот живот, односот меѓу општеството и човекот (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс);
3) антиметафизичката ориентација на концептите за човекот кои се појавија од средината на 19 век. Оваа карактеристика треба да се објасни. Многу филозофи од ова време имале идеја дека метафизиката и религијата се секундарни културни феномени, изведени од примарните основи, па затоа традиционалните филозофски проблеми стануваат непотребни. Човечките науки што се појавија во средината на деветнаесеттиот век (психологија, социологија, биолошка теорија на еволуцијата) ја направија претходната филозофска слика шпекулативна (рационална, шпекулативна), лишена од експериментални основи и практична вредност.
Една од карактеристичните карактеристики на руската филозофија од втората половина на 19 - почетокот на 20 век е исто така вниманието кон човекот и антропоцентризмот. Овде јасно се разликуваат две насоки: материјалистички и идеалистички, секуларни и религиозни. Материјалистичката насока ја претставуваат револуционерните демократи и, пред сè, В.Г. Белински и Н.Г. Чернишевски, идеалистичката насока се поврзува со имињата на В. Соловјов, Н.А. Бердијаев и голем број други мислители.
Во дваесеттиот век, развојот на филозофските и филозофско-социолошките проблеми на човекот доби нов интензитет и се разви во многу правци: егзистенцијализам, фројдова, нео-фројдова, филозофска антропологија.
Фројдизмот и неофројдизмот имале големо влијание врз развојот на филозофските студии за човекот. Овде, сепак, потребно е да се нагласи заблудата на често сретнуваното мислење дека нео-фројдизмот е движење на современите следбеници на австрискиот психијатар С. Фројд. Нео-Фројдизмот е филозофско и психолошко движење кое се огради од православниот фројдизам. Формирана е во САД во 30-тите години, како обид да се ублажат заклучоците на Фројд што ја шокираа „угледната јавност“. Благодарение на фројдизмот и неофројдизмот, многу феномени на општествениот и индивидуалниот живот кои претходно беа целосно неразбирливи добија рационално објаснување. Откако ја откри важната улога на несвесното во животот и на поединецот и на целото општество, фројдовизмот овозможи да се претстави сеопфатна слика за човековиот социјален живот на многу нивоа.
Во дваесеттиот век, се појави посебна гранка на филозофското знаење, која се појави во Германија во 1920-тите и се занимава со проучување на човекот. Тоа беше наречено филозофска антропологија. Нејзин основач бил германскиот филозоф Макс Шелер, и значаен придонес во понатамошно развивањеПридонес од Г. Плеснер, А. Гелен и голем број други истражувачи. Појавата на филозофската антропологија како посебна доктрина за човекот беше единствен резултат на зголемувањето на филозофското знаење за човекот. Во 1928 година, М. Шелер напиша: „Прашањата: „Што е човекот и каква е неговата положба во постоењето?“ - ме окупираа од моментот на моето будење. филозофска свести изгледаше позначајно и поцентрално од кое било друго филозофско прашање“ (Шелер М. Позицијата на човекот во просторот // Избрани дела. М., 1994 година. Стр.194). Шелер разви обемна програма за филозофско познавање на човекот во полнотата на неговото постоење. Филозофската антропологија, според него, треба да го комбинира конкретното научно проучување на различни аспекти и сфери на човековото постоење со холистичко филозофско сфаќање на истото. Затоа, според Шелер, филозофската антропологија е наука за метафизичкото потекло на човекот, за неговите физички, духовни и ментални принципи во светот, за силите и потенцијалите што го движат и кои тој ги става во движење.
Основата за заклучоците на филозофската антропологија беа општите претпоставки на Ф. Ниче дека човекот не е биолошко совршенство, човекот е нешто неуспешно, биолошки неисправно. Меѓутоа, модерната филозофска антропологија е сложен и контрадикторен феномен во кој многу школи коегзистираат, се натпреваруваат меѓу себе и честопати изнесуваат такви спротивставени мислења што е многу тешко да се идентификува нешто заедничко во нив освен вниманието кон човекот.
Посебна страница во историјата на филозофијата е филозофијата на марксизмот. К. Маркс ја заслужува заслугата што зборуваше против метафизичкото проучување на проблемот на човекот. На марксистичките заклучоци малку подолу ќе се задржиме подетално, но засега ќе се ограничиме на правилната, според нас, карактеристика дадена на придонесот на Маркс во филозофијата на човекот: „На некој начин методолошкото влијание на општественото филозофијата на марксизмот за разбирањето на човекот е слична на влијанието на христијанската доктрина. Таму, исто така, во исто време „се отворија нови насоки, хоризонти за разбирање на човекот и неговата врска со Бога и веднаш беа воспоставени граници - повторно во врска со Бога. Така, социјалната филозофија на марксизмот, отворајќи нови хоризонти за разбирање на човекот во неговиот општествен живот, ги прогласи истите тие хоризонти за нивни граници“ (Барулин В. стр. 23-24.).
За модерно проучување филозофски проблеми XVIII Светски филозофски конгрес, одржан во 1988 година во Велика Британија, беше од одлучувачко значење за човекот. Ја покрена идејата за итна потреба од критичка анализа на традиционалните идеи за човечката природа. Во исто време, постојано е забележано дека е невозможно да се даде исцрпна дефиниција за суштината (природата) на човекот.
Во современата литература се прави обид да се даде сеопфатна анализа на човекот како социо-природно, космопланетарно битие, во кое космичките, биолошките, менталните, социјалните и културните аспекти на поединецот се комбинираат во една единствена целина.
Вистинско име: Јувачев Даниил Иванович. Роден на 17 декември (30) 1905 година во Санкт Петербург, почина на 2 февруари 1942 година во Ленинград. Руски писател и поет.
Вашиот главен псевдоним „Даниил Кармс“Даниел смислил училишни години(околу 1921-1922). Ова псевдонимтој прв потпиша училишни тетратки. Подоцна псевдонимстана официјално име(Се знае дека КармсЈувачев-Кармс прво го потпишал својот пасош со молив, а потоа го легализирал псевдоним - Кармс).
За потеклото псевдонимистражувачите сè уште се расправаат. Многу книжевни научници постојано правеле обиди за дешифрирање на свој начин псевдонимписател, изнесувајќи многу верзии за неговото потекло, наоѓајќи извори на англиски, германски, француски, хебрејски, санскрит. (На пример, некои го издигнуваат неговото лажно презиме „Штети“на францускиот „charme“ - „charm, charm“, некои на англискиот „harm“ - „harm“).
Но, најчестата верзија е таа псевдониминспириран од саканиот Конан Дојл и поврзан со името на Шерлок Холмс, бидејќи Холмс и Кармс- презимињата се согласки. Исто така, причината за оваа верзија беа описите што ги спомнаа мемоаристите за начинот на облекување на Кармс како „лондонски денди“. На неколкуте фотографии Кармслесно препознатлив по неговата незаменлива цевка и стилот на облека (носеше кратки сиви чорапи, сиви чорапи и голема сива капа).
Во прилог на главната псевдоним Даниил Кармскористени повеќе од 40 псевдоними(точниот број непознат): DCH, Daniel Charms, Daniel, Daniil Sharpener (Kharms), DaNiil Kharms, Daniil КармсУчилиште на Чинари Взир Зауми, Училиште на Чинар Вир Зауми Даниил Хармс, Д. Кх., Чинар Даниил Иванович Кармс, Д. Кармс, Д.И.Кармс, Д. Кармс, (Јаронеја), Хармс, Даниил Дандан, Дан. Хармс, (Јаронеја), Кармс, Даниил Дандан, Дандан, Даниил Иванович Кармс, Д. Вера, Надеж, Љубов, Софија; Хармс, Д., Даниил, Даниил Иванович Дукон- Кармс, А.Сушко, писател Колпаков итн.
Причината е таква чести променииме Кармсго објасни сосема едноставно. Тој веруваше дека постојаното име носи несреќа. За тоа сведочи следниот запис во дневник Кармсод 23 декември 1936 година: „Вчера тато ми рече дека додека сум Кармс, ќе ме прогонуваат потребите“. И за да избегне несреќи, Кармс секој пат си земал нов. псевдоним. Повеќетотие се формирани од првиот псевдоним. На пример: Даниил Иванович Хармс, Д. Кармс, Д.И. Кармси сл.
Таков псевдоними, како Даниил Кармс Училиште за чинари Взир зауми, Училиште за чинари Взир Зауми Даниил Кармс, Чинар Даниил Иванович Кармс сведочи за желбата Кармсда ја нагласи својата припадност кон тогашниот нов лев „тренд“.
ПрекариШардам Кармс-Шардам, Даниил Шардам, Шардам, Даниил Кармс-Шардам се согласки со Шерлок Холмс.
ПрекариВања Мохов, Карл Иванович Шустерлинг, писател Колпаков, А. Сушко, Д. Баш - ова се таканаречените „детски“ псевдоними на Кармс, кои се одликуваат со нивната посебна „слобода“ во нивното образование.
Прекар„Вера, надеж, љубов, Софија“ - Кристијан Тарнер „вера - надеж - љубов“ дополнета со „софија“, т.е. мудрост.
Беше роден D. Штетиво Санкт Петербург, со кој бил поврзан целиот негов живот. Студирав овде и почнав да ги пишувам моите први песни овде. Тој влезе во литературата како професионален поет во средината на 1920-тите, кога некои од неговите песни се појавија во алманаси.
Кармсбеше еден од основачите книжевна групаОБЕРИУ (Асоцијација на вистинска уметност), во која беа вклучени поетите А.Введенски, Н.Заболоцки, Ју.Владимиров и други, кои ги користеа техниките на алогизам, апсурд и гротеска. Во 1927 година, претставата на Кармс „Елизабет до тебе“ беше поставена на сцената на Домот на печатот. Кармс ги читаше неговите дела на состаноци со јавноста, неговите песни и приказни беа дистрибуирани во ракописи. Во 1930 година, активностите на ОБЕРИУ како „формалистичко здружение“ беа забранети. Маршак, ценејќи го талентот Кармс, го привлече да работи со литература за деца. Од 1928 година, Кармс објавува песни за деца во списанијата „Чиж“ и „Еже“. Објавени се и неколку книги за деца, вклучувајќи ги и познатите како „Иван Иванович Самовар“, „Играта“, „Милион“.
Резервни делови за патнички автомобили во Чехов.
D. Штетибил уапсен на 23 август 1941 година, а починал на 2 февруари 1942 година додека бил во психијатриска болница. Неговото име беше избришано од советската литература, а дури во 1956 година беа рехабилитирани неговите дела. Во 1960-тите, неговите книги беа повторно објавени, а претставата „Елизабет до тебе“ се врати на театарските репертоари.
Биографија
КАРМС, ДАНИЛ ИВАНОВИЧ (вистинско име Јувачев) (1905−1942), руски поет, прозаист, драматург. Роден на 17 (30) декември 1905 година во Санкт Петербург. Неговиот татко, кој бил поморски офицер изведен на суд во 1883 година за соучество во теророт Народна Волја, поминал четири години во самица и повеќе од десет години во тешка работа, каде што, очигледно, доживеал религиозно преобраќање: заедно со книгите за мемоари. Осум години на Сахалин (1901) и Тврдината Шлиселбург(1907) објавил мистични трактати Помеѓу светот и манастирот (1903), Тајните на небесното царство (1910) итн. Мајката на Кармс, благородничка, била одговорна за засолниште за поранешни осуденици во Санкт Петербург во 1900-тите. Хармс студирал на привилегираниот Санкт Петербург германско училиште(Peterschule), каде што се стекнал со темелно познавање на германски и англиски јазик. Во 1924 година влегол во Електротехничкиот колеџ во Ленинград, од каде што една година подоцна бил избркан поради „слабо присуство“ и „неактивност во општествено корисна работа" Оттогаш целосно се посветил на пишувањето и живеел исклучиво од книжевна заработка. Диверзифицираното самообразование кое го придружуваше пишувањето, со посебен акцент на филозофијата и психологијата, за што сведочи неговиот дневник, се одвиваше исклучително интензивно.
Првично, тој ја почувствувал во себе „моќта на поезијата“ и ја избрал поезијата за свое поле, чиј концепт го определил под влијание на поетот А. В. Туфанов (1877−1941), обожавател и наследник на В. В. Хлебников, автор. од книгата „До Зауми“ (1924) и основачот (во март 1925 година) на Редот на Заумников, чие јадро го вклучуваше Кармс, кој за себе ја зеде титулата „Погледни го Зауми“. Преку Туфанов се зближи со А. Введенски, ученик на поправославниот „хлебниковитски“ поет и обожавател на А. Кручених И.Г. Столови од И. Илф и Е. Петров. Кармс имаше силно пријателство со Введенски, кој понекогаш без посебни причини, ја презеде улогата на ментор на Кармс. Сепак, насоката на нивната креативност, поврзана во однос на вербалните пребарувања, е фундаментално различна од почеток до крај: кај Введенски се јавува и останува дидактички став, додека во Кармс преовладува разигран. За тоа сведочат неговите први познати поетски текстови: Кика со Кока, Ванка Встанка, младоженците велат дека земјата е измислена и песната Михаил.
Введенски го обезбеди Кармс нов круг постојана комуникација, претставувајќи го со неговите пријатели Л. Липавски и Ј. Друскин, дипломирани студенти на филозофскиот оддел на факултетот општествени науки, кој одби да се откаже од својот учител, истакнатиот руски филозоф Н. О. Лоски, протеран од СССР во 1922 година и се обиде да ги развие своите идеи за внатрешната вредност на индивидуалното и интуитивното знаење. Нивните ставови секако влијаеле на светогледот на Кармс; повеќе од 15 години тие биле првите слушатели и познавачи на Кармс; за време на блокадата, Друскин чудесно ги спасил неговите дела.
Во 1922 година основаа Введенски, Липавски и Друскин Тројна алијансаи почнаа да се нарекуваат „чинари“; во 1925 година ним им се придружил Кармс, кој од „зира зауми“ станал „авионер“ и брзо стекнува скандалозна слава во круговите на авангардните писатели под неговиот ново измислен псевдоним, кој стана множина Англиски збор"штета" - "несреќа". Последователно, своите дела за деца ги потпишувал на други начини (Чарми, Шардам итн.), но никогаш не го користел сопственото презиме. Псевдонимот беше внесен и во воведниот прашалник на Серускиот сојуз на поети, каде Хармс беше прифатен во март 1926 година врз основа на поднесените поетски дела, од кои две (Инцидент на железницата и песна од Питер Јашкин, а комунистички) беа објавени во малтиражните збирки на Унијата. Освен нив, до крајот на 1980-тите, во СССР беше објавено само едно „возрасно“ дело на Кармс - поемата Марија излегува, земајќи лак (саб. Ден на поезијата, 1965 година).
Како член на книжевното здружение, Кармс доби можност да ги чита неговите песни, но ја искористи само еднаш, во октомври 1926 година - другите обиди беа залудни. Разиграниот почеток на неговите песни ја поттикна нивната драматизација и сценска изведба: во 1926 година, заедно со Введенски, подготви синтетичка изведба на авангардниот театар „Радикс“ Мајка ми е целата во часовник, но работите не одеа подалеку од пробите. Кармс се сретнал со К. Малевич и шефот на Супрематизмот му ја дал својата книга Бог нема да биде фрлен со натпис „Оди и запре напредокот“. Кармс ја прочита својата песна За смртта на Казимир Малевич на комеморацијата за уметникот во 1936 година. Привлечноста на Кармс кон драмската форма беше изразена во дијалогизацијата на многу песни (Искушение, Шепа, Одмазда итн.), како и во создавањето на Комедија на градот Санкт Петербург и првото претежно прозно дело - драма на Елизавета Бам, претставена на 24 јануари 1928 година на единствената вечер на „Сојузот на вистинска уметност“ (ОБЕРИУ), која покрај Кармс и Введенски, вклучително и Н. Заболоцки, К. Вагинов и И. Бахтерев и на кои им се придружи Н. Олеиников - со него Кармс разви посебна блискост. Здружението беше нестабилно, траеше помалку од три години (1927-1930), а активното учество на Кармс во него беше прилично надворешно и на кој било начин не влијаеше на неговите креативни принципи. Карактеризацијата што му ја дава Заболоцки, составувачот на манифестот ОБЕРИУ, е нејасна: „поет и драматург чие внимание е насочено не на статична фигура, туку на судирот на голем број предмети, на нивните односи“. На крајот на 1927 година, Олеиников и Б. од 1928 до 1941 година постојано соработувал во детските списанија „Еже“, „Чиж“, „Штурец“ и „Октјабриата“, за кое време објавил околу 20 книги за деца. Овие дела се природен дел од делото на Кармс и обезбедуваат еден вид излез за неговиот разигран елемент, но, како што сведочат неговите дневници и писма, тие се напишани исклучиво за заработка (од средината на 1930-тите, повеќе од скудни) и посебно значењеавторот не им оддаде признание. Тие беа објавени со напорите на С. Ја. Маршак, односот на водечките критичари кон нив, почнувајќи од написот во Правда (1929) Против хакерската работа во литературата за деца, беше недвосмислен. Веројатно затоа псевдонимот мораше постојано да се менува и менува. Весникот „Смена“ ги сметаше неговите необјавени дела во април 1930 година како „поезија на класниот непријател“. работа за уривање„и „контрареволуционерни активности“ и егзил во Курск. Во 1932 година успеал да се врати во Ленинград. Природата на неговото творештво се менува: поезијата згаснува во позадина и се пишуваат сè помалку песни (последните завршени песни датираат од почетокот на 1938 година), додека прозните дела (со исклучок на расказот Старицата, креација од мал жанр) се множат и стануваат циклични (Инциденти, сцени итн.). На лице место лирски херој- забавувач, водач, визионер и чудотворец - се појавува намерно наивен раскажувач-набљудувач, непристрасен до степен на цинизам. Фантазијата и секојдневната гротеска ја откриваат суровата и заблуда апсурдност на „непривлечната реалност“ (од дневниците), а ефектот на застрашувачката автентичност се создава благодарение на скрупулозната точност на деталите, гестовите и вербалните изрази на лицето. Во дует со записите во дневникот („дојдоа деновите на мојата смрт“ итн.) најнови приказни(Витези, паѓање, мешање, рехабилитација) се проткаени со чувство на целосна безнадежност, семоќ на луда тиранија, суровост и вулгарност. Во август 1941 година, Кармс беше уапсен поради „поразителски изјави“. Делата на Кармс, дури и објавените, останаа во целосен заборав до раните 1960-ти, кога беше објавена збирката од неговите внимателно избрани песни за деца, Игра (1962). После ова, околу 20 години се обидуваа да му дадат имиџ на весел ексцентрик, масовен забавувач за деца, што беше целосно неконзистентно со неговите „возрасни“ дела. Од 1978 година, неговите собрани дела, подготвени врз основа на зачуваните ракописи од М. Мајлах и В. Ерл, се објавуваат во Германија. До средината на 1990-тите, Кармс цврсто го окупираше местото на еден од главните претставници на руската книжевна литература од 1920-1930-тите, во суштина спротивставувајќи се Советска литература. Кармс почина во Ленинград на 2 февруари 1942 година - во притвор, од исцрпеност.
Даниил Иванович Кармс (Јувачев), (30 декември 1905 година - 2 февруари 1942 година) - познат поети прозаист, драматург и прекрасен писател за деца. Многу рано си избрал псевдоним и рано почнал да пишува. Бил активен учесник во Здружението за вистинска уметност (ОБЕРИУ).r> Даниил Јувачев е роден во Санкт Петербург во семејството на Иван Јувачев, револуционер прогонет на тешка работа, и Надежда Јувачева. Родителите биле запознаени со многу познати писатели во тоа време. стр> 1915-1918 – средно школоГлавна германска школа; 1922-1924 – Детско и селско обединето трудово училиште; 1924 - Ленинградско електротехничко училиште; 1926 година - протерување; 5 март 1928 година - брак со Естер Русакова, Кармс и посвети многу дела и дневници во периодот од 1925 до 1932 година. Врската била тешка, а во 1932 година се развеле со заедничка согласност. 1928 - 1941 година - активно соработува со детски списанија, пишува многу детски дела, соработува со Маршак; Има напишано повеќе од 20 книги за деца. На 16 јули 1934 година, Кармс се ожени со Марина Малич и не се разделува со неа до самиот крај; 23 август 1941 година - апсење (лажно обвинение за ширење „клеветнички и поразителни чувства“) врз основа на осудата на Антонина Оранжиреева (агент на НКВД); Психијатриска клиника „Крстови“ - за да не биде застрелан, писателот глуми лудило. стр>
Тој беше уапсен по втор пат и повторно испратен во психијатриска болница.r> Почина на 2 февруари 1942 година од исцрпеност за време на страшната опсада на Ленинград. стр>
На 25 јули 1960 година, на барање на сестрата на Кармс, неговиот случај беше разгледан, тој самиот беше прогласен за невин и беше рехабилитиран, а неговите книги беа повторно објавени. стр>
Денес, Кармс се нарекува еден од најавангардните, најнеобични и парадоксални писатели на 20 век. стр>
Биографијата на Даниил Кармс започнува кога првата руска револуција безмилосно ги уништи човечките судбини и завршува во страшно време Ленинградска блокада, - погрешно разбран, пречкртан политички режим, предаден од оние кои ги сметаше за пријатели...
Во времето на неговото раѓање, нашиот херој сè уште не беше Кармс. Неговото име беше Даниил Иванович Јувачев. Роден е во Санкт Петербург на 30 декември 1905 година.
Последователно, Кармс сакаше да зборува за овој момент во жанрот на фантазмагорија: „Роден сум во трски. Како глушец. Мајка ми ме роди и ме стави во вода. И јас пливав. Околу мене кружеше некаква риба со четири мустаќи на носот. Почнав да плачам. Одеднаш видовме каша како лебди по водата. Ја јадевме оваа каша и почнавме да се смееме. Многу се забавувавме...“
Уште од првиот ден од својот живот, Даниел бил потопен во концентриран растворљубов и сериозност. Изворот на првата беше мајка Надежда Ивановна Кољубакина, утешител на жени кои преживеале затвор, благородничка по раѓање. Строгоста дојде од неговиот татко, Иван Павлович Јувачев, поранешен народен волја, кој за чудо избегна бесење и беше исчистен од револуционерни чувства. По негов налог, неговиот син научил германски и Англиски јазици, читаше многу паметни книги, беше обучен за применети науки.
Во вистинското училиште Петришуле, Даниил бил познат како добар ученик, не е непознат за шеги, на пример, тој сакаше да го глуми несреќниот „сираче“ пред учителката за да избегне казна. Неговата прва датира приближно во истиот период. литературно искуство- смешна бајка. Тој го напиша за својата 4-годишна сестра Наталија, рана смртшто стана првиот силен шок за идниот поет.
Светлото време на детството беше скратено - удри 1917 година. По долги патувања низ земјата, Јувачевите се вратиле во Санкт Петербург, кој станал Петроград. Даниил работел во болницата Боткин, студирал во Детското село трудова школаи ги напиша првите песни кои повеќе личеа на куп глупости. Татко ми, израснат на Пушкин и Лермонтов, беше ужаснат. За оние околу него, младиот човек изгледаше доста возрасен.
Она што беше особено впечатливо беше неговата неподготвеност да биде „како сите други“. Даниил се истакна по својата оригиналност во облеката и необичностите во однесувањето. И, се чини, тој се персонифицираше со некој друг, но овој „некој“ имаше толку многу имиња што беше лесно да се збуни во нив. Најважните од нив се појавија на мувата на една од Библиите - „Хармс“ (од англиски „штета“). Постојат неколку верзии за неговото потекло. Според една од нив, на писателот му „предложил“ Шерлок Холмс, на кого му се восхитувал од 12-годишна возраст.
Во тоа време, сè што е „англиско“ го интересираше: на 17-годишна возраст, Даниил го привлече вниманието на младите девојки со „церемонијален костум“ со навестување на англиски стил: кафеава јакна со светли дамки, панталони за голф, долги чорапи и жолти чизми со висок ѓон. Ова „стилско лудило“ беше крунисано со луле во аголот на устата што не знаеше оган.
Даниил Кармс - Биографија личен живот
Неговите „љубов“ можат да кажат многу за некоја личност. Апсолутната „љубов“ на Даниил Иванович беа жените - облини, духовити, со смисла за хумор. Рано се ожени со убавата Естер Русакова и иако врската беше тешка (ја изневеруваше, таа беше љубоморна), тој остана со неа нежни чувства. Во 1937 година, таа беше осудена на пет години во логорите, а една година подоцна почина во Магадан.
Второ официјална сопругастана Марина Малич, потрпелива и помирна жена. Благодарение на неа и пријателот на Кармс, Јаков Друскин, можеме да прочитаме денес тетраткиписател, неговите рани и ретки дела.
СО раните годиниКармс гравитирал кон западнизмот. Една од неговите омилени шеги беше да „игра странец“.
Тој зрачеше со необјаснив магнетизам, иако фотографиите од тие години покажаа грубо издлабено лице со тешки гребени на веѓитеи продорно светли очи скриени длабоко под нив. Устата, како превртена полумесечина, на лицето му даваше израз на трагична театарска маска. И покрај ова, Кармс беше познат како блескав шегаџија.
Еден од пријателите на писателот раскажа како во пролетта 1924 година го посетил Даниил. Тој предложи да се прошета по Невски, но пред тоа отиде во шталата, грабна нога од масата, а потоа побара од пријател да му го наслика лицето - тој наслика кругови, триаголници и други на лицето на поетот геометриски објекти. „Запишете што велат минувачите“, рече Кармс и отидоа на прошетка. Повеќето минувачи бегаа од чудната двојка, но тоа му се допадна на Даниел.
Ако бељите беа наменети да бидат изразни средствабунтовната душа на авангарден писател, тогаш „играјќи шизофреничар“ во 1939 година имаше витално значење важна цел: избегнувајте регрутирање воена службаи да избега од прогонот од страна на ОГПУ. Го забележа Хармс есента 1924 година откако зборуваше на една вечер посветен на креативностаГумилјов. Потоа тие само „разговараа“ со него.
И на 10 декември 1931 година, сè беше сериозно: апсење, истражни дејствија, брутална тортура. Како резултат на тоа, Кармс „призна“ за антисоветските активности - тој зборуваше за своите „гревови“: пишување хакерски детски дела, создавање литературно движењенаречен „заум“ и се обидува да го врати првото политички систем, додека внимателно ги наведува сите „изгледи, имиња, лозинки“. Тој беше осуден на три години во концентрационен логор. Татко ми ме спаси - концентрациониот логор беше заменет со егзил во Курск.
Враќајќи се во Ленинград, Кармс откри дека редовите на вчерашните пријатели се значително намалени: некои умреа, други беа затворени, некои успеаја да избегаат во странство. Чувствуваше дека крајот е близу, но продолжи да живее во потполност: се заљубуваше во сите жени со облини, пишуваше поезија, често за деца, само за што беше разумно платен. Смешно е што Кармс особено не ги сакаше децата, но тие едноставно го обожаваа. Кога се појави на сцената во Ленинградската палата на пионерите, ја загреваше публиката со вистински трикови. Ова предизвика наплив на задоволство.
Во 1941 година повторно дојдоа по него. Кармс знаеше: не стануваше збор за осудата што Антонина Оранжиреева, најблиската пријателка на Ана Ахматова и официјален информатор на ОГПУ, напиша против него. Самиот тој, неговиот „авангардизам“, неговата неподготвеност да држи чекор со другите - тоа е она што ги натера тие други на бес. И нема да мируваат додека е жив.
Таткото на Даниел почина, немаше кој да застане за писателот, многу пријатели се одвратија од него, сеќавајќи се на него “ признанија" Можеше да биде застрелан, но на помош им дојде „играната“ дијагноза - шизофренија. Невозможно е да се замисли пострашно заминување: за него, потомокот благородно семејство, извонредна, талентирана личност, беше третирана како криминалец. Биле принудени да поминат низ физичко и психичко понижување...
На затворениците на „Крестов“, како и на сите жители го опколи Ленинград, се потпираше на 150 грама леб дневно. Во ледената ќелија на затворската болница, ловениот, исцрпен и беспомошен Кармс чекаше на ред да биде пренесен во Казан, каде што се „лечеа“ ментално болните. Но, тие едноставно заборавија на него, како и другите затвореници на „Крстовите“, за време на овие ужасни денови на блокада - престанаа да го хранат, со што го осудуваа на болна смрт.
Кардиограмот на Даниил Иванович Јувачев-Кармс се исправи на 2 февруари 1942 година. Ладното тело на единствениот поет беше пронајдено неколку дена подоцна, како лежи сам на подот од болничката ќелија.
Само во 1960 година се случија некои промени во неговата биографија: со резолуција на обвинителството во Ленинград, Кармс беше прогласен за невин, неговиот случај беше затворен поради недостаток на докази за кривично дело, а тој самиот беше рехабилитиран.