Stepan Petrovitš ŠEVIREV (1806-1864)
LUULELUGU
LUGEMINE KUUES
India eepose sisemine iseloom. - Väline iseloom: ühtsuse puudumine. - Kuju: Sloka. - India viis luuletusi lugeda. - India luule kolmas periood. - Lüüra ja draama. - Gita Govinda, Dyayadevs. - Pilvesõnum, Kalidasa. – Nataki – India draamad. - India luule perioodide vastavus India eluperioodidele. - Neljas periood. - Puraanid. - Gitopadesa. - Sisu. - Märkused. - Faabula algusest idas. – Sakuntala – Sisu.
Peatusime India luule teisel perioodil ja India eepose tegelikel tunnustel.
Ramayana ja Magabaratha, kaks suurt luulet, mis kuuluvad India luule teise perioodi, määratlevad India eepose ja mõnes mõttes kogu India luule iseloomu.
Selle eepose sisemise iseloomu esimene tunnus seisneb selles, et see ei ole rahul pelgalt loodus- ja inimmaailma kujutamisega. Selles suhtes on see kreeka eeposele täielik vastand. Kõik India eepose kangelased on inimestesse või isegi loomadesse kehastunud jumalad, nagu näiteks ahvide juht, Rama liitlane Ganuman, karude pealik Yamvent, kotkaste kuningas Garud. . India eeposes osalevad tavalised inimesed tõstetakse alati kõrgeimate tarkade, nn Rishide ja Munide tasemele, kes erakuelu, veedade õppimise ja pideva mõtisklemise kaudu tõusevad veelgi kõrgemale kui Deva, kõrgemale kui jumalad. - Kreeka eeposes on peategelased vastupidi inimesed ja jumalad teisejärgulised isikud, masinad, sõidutegevus. Kuid jumalad ise laskuvad inimeste juurde ja neid elavdavad nende kired. Seega võib kreeka eepost nimetada inimeseks võrreldes India panteistliku eeposega, kus kõik on jumalus. Kuid nii nagu inimene on temas ülendatud jumalikule tasemele, läheb kõik loomulik üleloomulikuks. Võtkem näiteks luuletuse “Ramayana” alguses hinge-Ruta kuninga pealinna ja tema ajal eksisteerinud kuldajastu kirjeldus. Kuningas elab 9000 aastat. Ükski õnneliku linna elanik ei ela alla 1000 aasta. Kõik näevad tema arvukaid järglasi. Paleede ja templite pead on võrdsed mägede tippudega. Rama tõmmatud vibu mõrases kangelase käte vahel ja pragu oli nagu allakukkunud kalju kohin. Kui kolossaalne ja liialdatud see kõik on!
Nii suurendab anorgaaniline, surnud loodus, siirdudes India luulemaailma, kõik oma mõõtmed hiiglaslikeks; taimed ja loomad on täidetud inimeste ja jumalike hingedega; inimene on jumalikustatud jumalate kehastumise ja inimeste ülendamise kaudu. Seega on India fantaasia suurendusklaas, mis on suunatud võrdselt materiaalsele ja vaimsele maailmale. Olen juba näidanud, kuidas see poeetiline vaade indiaanlastele nende religioonist tekkis.
Ja nii, India eepose ideaal peitub üleloomulises, üliinimlikus, liialduses. Kreeka eepose ideaal, vastupidi, allub harmoonilise looduse seadustele. Seetõttu ei saa India jumalused olla meie jaoks kehalise ilu ideaalid, nagu Kreeka jumalused. Višnu sinine värv, Krishna punane värv, need mitmekäelised ja mitmejalgsed jumalad on täiesti vastuolus meie arusaamadega inimlikust ilust. Seetõttu üllatab ja hämmastab India eepos meid, kuid ei suuda äratada meis inimlikku sümpaatiat, nagu kreeka eepos. India poeedid tundsid seda ise ja tahtsid vahel tahtmatust poeetilisest tundest oma jumalaid inimestele lähemale tuua. Näiteks oli neil raske ühitada tuleviku saladustesse tungivate jumalate tarkust surelike piiratud teadmistega: selleks leiutasid nad Maia pilve, mis igavesti ripub inimeste silme ees ja kehastub. jumalaid ja varjab nende eest tulevikku. Kuid isegi surelikud ja kehastunud jumalad suudavad mõnikord selle pilve endalt eemaldada.
Loomulikkuse kaotamine annab Indiale eepilise iseloomu idamaine muinasjutt. Selles pole ajaloolist elementi, nagu Kreeka eepos. Seetõttu ei saanud ta kunagi lugusid sünnitada. India kirjandus on sellele täiesti võõras.
India eepose sisemise iseloomu teine eripära on see, et see on preestri kasti eepos. Selle põhiteema on religioosne ja kogu luuleringi esitatakse religioossetes ideedes ja kujundites. Kõik vahejuhtumid on arvestatud braahmani kasti ülistamiseks. Kõikjal näidatakse, kuidas kuningad neid austavad; kui hoolikalt neid koheldakse; kuidas nad hindavad oma palveid ja kardavad oma needust, millest maa väriseb. Nagu Magabaratha ühes lõigus öeldakse, olid inimesed oma auväärsete braahmanite vastu usaldust täis. Keegi ei andnud neile alla tuhande ruupia. Tõenäoliselt peavad need mõlemad luuletused viitama ajale, mil preestrikast oli hiilguse kõrgeimas astmes ja isegi siis, kui ta oli saavutanud sõdalaste kasti üle võimu. - Kreeka eeposes näeme jälle vastupidist. Siin, vastupidi, on kõigest selge, et preestrid olid sõdalastest madalamal tasemel, sest neid rõhuvad sõdalased, nagu näeme Iliase alguses.
neljapäeval; Mis puutub India eepose välisesse iseloomu, siis, otsustades paljude selles sisalduvate ja põhisisuga üldse mitte seotud episoodide järgi, on võimatu mitte ära tunda nende luuletuste sama rapsoodilist iseloomu, mis parimate hinnangute kohaselt kriitikud ja filoloogid, eristab Iliast ja Odüsseiat. Ramayana kompositsioon on omistatud poeet Valmikile; kompositsioon Magabaraty - Viase. Kuid luuletuste rapsoodilisus viib tahes-tahtmata oletuseni, et need, nagu ka Ilias ja Odüsseia, pole ühe inimese loodud. Guerin lubab neisse luuletustesse aeg-ajalt vahepalasid teha eelkõige seetõttu, et kõik nende laulud on kirjutatud palmilehtedele, mõnikord mitte põimumata, kuid ta leiab siiski mõlemas luuletuses poeetilise ühtsuse ja usub, et kummagi peamiseks kirjutajaks on üks inimene, nagu Homerose luuletusteski. Siiski ei saa nõustuda sellega, et Guerini hinnangud on antud juhul liiga julged, sest teades mõlemat luuletust ainult mõne tõlgitud lõigu ja lühikese sisu põhjal, ei saa nende poeetilise ühtsuse kohta midagi järeldada. Pealegi on see sisu vaevalt tõsi, sest Guerin jutustab Ramayana lõppu hoopis teisiti kui Langlais. Bopp, Saksamaal kõige haritud sanskriti kirjanduse ekspert, ütleb, et Magabaratha on mütoloogiline, filosoofiline, poeetiline ja ajalooline entsüklopeedia. Mis poeetiline ühtsus saab siin olla? Isegi Ramayana sisust, mille Guerin endale külge kinnitas, on näha, et juhtumil pole ühtki niiti. Kangelane Rama, kelle Vishva-Mitra kutsus kurjade vaimude printsile kätte maksma, tõmbab oma ettevõtmisest eemale pulmad, seejärel naasmine isa juurde, pagendus jne, nii et vaevalt on võimalik kindlalt järeldada, et luuletuse põhiteema on Rama ainus võit Ravuna üle.
India vanim ja lihtsaim värsivorm on Sloka – kahest kuueteistsilbilisest värsist koosnev kuppel, mille kaheksanda silbi järel on tseesura. Meetri leiutamine on omistatud poeet Valmikile. Ja eepos, Manu seadused ja osa veedadest, aga hilisemad, kirjutasid indiaanlased sellisel kujul. India suurused, nagu ka Kreeka omad, põhinevad August Schlegeli sõnul pika ja lühikese kombinatsioonil. Seetõttu leiab ta suurepärase seose India sloka ja kreeka heksameetri vahel. Tuleb aga märkida, et Sloka on kuppel, mis sisaldab täielik tähendus, ümardatud nii seest kui väljast. - Heksameetril on vaba, sujuv väljend. Sloka on kinnisem vorm, nagu vanasõna või ütlus või parem tähendamissõna juut. Siin omandab väljend erilise tähenduse. Seda piiravad nii sisemine tähendus kui ka väline vorm. Ühesõnaga, see näitab sama sümbools-religioosset iseloomu kujul, mida leiame India luule vaimus. India viis nende tohutute eepiliste luuletuste lugemiseks on väga tähelepanuväärne. Teatud kuudel aastas, neid on 4 või 5 tuhat, kogunevad nad iga päev mõne rikka mehe telgi alla neid luuletusi kuulama. Enne lugemist ja raamatu kummardamist ütlevad kõik: "Raamat, ole minu jaoks õppimise jumalanna, anna mulle teadmisi!" - Siis toovad nad luuletuse autorile ja kangelasele ohvriks lilli ja riisi. Nad istuvad kastide kaupa maha ja kuulavad. Sellised kohtumised jätkuvad mitu kuud järjest. Magabarathat loetakse nelja kuu jooksul.
See religioosne riitus näitab, kui püha austus on indiaanlastel oma luule vastu ja et nad ei otsi selles mitte ainult naudingut, vaid ka usuõpetusi.
India luule kolmas periood on kõige õitsvam periood, 56 aastat eKr suri poeetide ja teadlaste patrooni kuningas Vikramaditya periood. Tema õukonnas säras üheksa luuletajat ehk üheksa pärlit, nagu neid tollal nimetati, kellest eriti kuulsad olid Gita Govinda autor Dyayadeva ja eriti Sakuntala looja Kalidasa, braahman ja suur tark. Just tema kogus Tsarevi käsul kokku, tegi korda ja puhastas mõlemad suured rahvaeeposed.
Kuid luule ise omandas sel perioodil lüürilise ja dramaatilise iseloomu. Panin need kaks tüüpi kokku, sest India luules pole nende vahel ranget vahet, nagu pole ka eepilisel ja didaktilisel luulel – ja üldiselt ei jaota idas olevad luuletüübid omavahel nii teravate joontega, nagu on Kreekas.
Selle perioodi laulutekste tuleks eristada veedade religioossetest, rangetest, sügavalt tähenduslikest tekstidest, millest sai alguse India luule. Luuleperioodil, mitte eranditult preesterlikul, vaid kuninglikul, õukondlikul perioodil, ei tõstnud Lyrics nende laule ühte taevalikku maailma, vaid, vastupidi, tõi need maa peale; hakkas laulma sõjast, võitudest, aga veelgi enam armastusest, sellest rahumeelsest tundest, millele tugeva kuninga Vikramaditya alamad võisid täielikult anduda. Selle luksusliku sajandi sõnad põlvnesid pühalikust hümnist erksa erootilise laulu ja armastava tundliku eleegiani. Me näeme näidet nii Dyayadeva Gita Govindas kui Kalidasa eleegilises laulus "Pilvesõnumitooja". Tuleb aga märkida, et kõigis neis tunnetes, ükskõik mis maist päritoluÜkskõik, millised need olid, oli näha usuliste tunnete mõõna ja voolu, sest Indias astus religioon kõikidesse suhetesse, kõigisse inimelu tunnetesse.
Esimene India laulusõnade kirjutajatest on Dyayadeva. Tema kodumaa tähistas tema sünnipäeva ohverdustega, lõbusalt ja esitles oma karjast Dramasid. Tema eeskujulik teos on Gita Govinda. Teema on võetud Magabarathast, nimelt ajast, mil Kṛṣṇa karjase ja noorena karjaste seas eksles ja maiseid naudinguid nautis. Üks ilusamaid lambatüdrukuid peab end armukese poolt unustatud ja valab oma kaebusi välja. Tema sõbrast saab vahendaja tema ja Jumala vahel ning ta viib tuulise tagasi oma naudingu voodisse. See on mõnikord eleegiliste, mõnikord erootiliste laulude sari, milles armastusest õhkub ainult sensuaalset naudingut ja õndsus ulatub meie kontseptsioonide järgi otsustades mõnikord roppuseni.
Kalidasale kuulub veel üks hiilgav lüüriline laul: see on Pilvesõnum. Ühe Deva, kes oli jumal Kuvera teenistuses, saatis ta karistuseks mõnele mäele ja eraldas oma naisest. Möödus kaheksa kuud pagulusest. On vihmane aeg. Nähes, kuidas pilved tormasid lõunast põhja, Himaalajasse, tema armsale kodumaale, kus naine tema pärast kurb on, pöördub ta ühe pilve poole, annab talle juhiseid, kirjeldab oma teed, naise nägu ja usaldab talle lootuse ja lohutuse sõnad.
India draama õitses ka kuningas Vikramaditya suurepärases õukonnas. Natakad (nagu indiaanlased draamadeks nimetavad) on nende arvates madalamad kui eepilised luuletused. Need on kirjutatud mitte ainult sanskriti, vaid ka prakriti keeles, s.t. surnud rahvakeel ja ka elav rahvakeel, olenevalt nägudest, mis neis kõnelevad. Need on jagatud ka vaatusteks, nagu meie draamad, ja sisaldavad 3, 5, 7 ja 10 vaatust. Nataki teemad on võetud eepilistest luuletustest Ramayana ja Magabaratha, nii et India draama on samasugune eepose laps nagu kreeka oma. Nende teema, nagu lüürilised laulud, on enamasti armastus. Seda näeme parimates töödes, nimelt: Vasantasena, kelle peategelane on Bayadera; Kalidasa kolme draama järgi, mis kõik esindavad armastust ja millest parim on Sakuntala; luuletaja Bawabuti draama põhjal, mis kujutab Malati ja Madava armastust.
Otsustades selle India kirjanduse kolmandasse perioodi kuuluvate lüüriliste laulude ja draamade sisu järgi, näeme, et luules hakkas armastus, sensuaalne element religioosse mõtiskluse üle domineerima. Nii palju kui veedad on õpetlikud, olulised ja üksluised, nii palju Natakasid ja lüürilised luuletused Indiaanlased on täis armastust, lopsakas, luksuslikud ja viivad meid selle rikkaliku India taimemaailma õndsusse. Tõsi, poeedid laenavad oma ideaale ülevast eeposest, nagu India luule üldallikast, aga peamiselt selle maisest elemendist, armusuhted jumalad maa peal.
India elu areng ilmselt vastas sellele luulesuunale. Indial pole ajalugu, kuid luule asendab seda meie jaoks: see on alati selge tõend elust kroonikate puudumisel ja kui see ei tähenda aastaid, numbreid ja nimesid, siis veel täpsemini kui kroonika, tähendab see vaimu. ajast. Veeda periood on periood, mil braahmanid valitsevad eranditult kõigi kastide üle. Siis näib, et kogu India oli tohutu kõrb, erakute elupaik, kes võtsid enda kontrolli alla kogu inimkonna, hoidsid ja kasvatasid neid metsas ning kõik need India metsad kajasid veedade pühalikest hümnidest või olid täis. religioosse mõtiskluse vaikus, millest siis upanišadid voolasid – sügavad tarkuseütlused.
Teisel eluperioodil tulid India braahmanid metsast välja, andsid mõned omadele järele, inimlikud motiivid ja rahva tahe. Rai kast - Printsid võitlesid nendega, kuid nad võitsid selle. Seejärel muutus loodususund rahvamütoloogiaks. Abstraktsed mõtisklused omandasid poeetiliste elavate kehastuste iseloomu. Abstraktsed loodusjumalad kehastusid inimeste ja loomade nägudesse. Nähtamatu religioon muutus nähtavaks, käegakatsutavaks ja tuli metsadest välja inimesteni. Kuid ikkagi domineerisid braahmanid kastide üle.
Lõpuks, kolmandal perioodil on kõigi märkide järgi märgata, et braahmini kast andis teed Kshatriya sõdalaste kastile. Sellele perioodile annab nime suurejooneline ja suurepärane kuningas Vikramaditya, India Augustus, peaaegu samaaegne roomlastega. India elu keskpunkt on tema särav siseõu. Braahmanid teenivad tema alluvuses luuletajatena. Sakuntalas on ka kuninga ja braahmaani lähedane kaaslane. On imeline, et selliseid inimesi on; mitte Magabaraty episoodis, kust süžee on võetud. Nii nagu eeposes võib igal pool näha braahmani kasti ülistamist, nii ka India draamas, vastupidi, sõdalaste kasti ja eriti kuningate ülistamist. See on juba õukonnadraama, meelitamine, Louis XIV draama ja selle draama autor on braahman. Muidugi ei unusta ta oma kasti õigusi ja hüvesid ning tuletab võimalusel meelde braahmanide tähtsust; aga kogu poeetiline kiitus on adresseeritud kuningale. Sellest kõigest on ilmne, et kshatriya ehk sõdalaste kast saavutas India elu- või luule kolmandal perioodil otsustava eelise braahmani kasti ees. Samal ajal pidid muidugi kõik ilmaliku elu elemendid valitsema vaimsete elementide üle; armastus ja sensuaalsus asendasid religioosse mõtiskluse; õukonna luksuslik elu tõmbas jahipidamise metsaüksindusest kõrvale; Religioosne hümn ehk õpetlik eepos asendati õukonnas sensuaalse ilmse draamaga.
Nii et India luule perioodid tähendavad eluperioode. Algul ilmus see luule meile karmi, mahajäetud, targa braahmani kujul, kes rändab läbi läbitungimatute metsade tihniku, tõstab silmad tähistaeva poole, sosistab mõtlikku hümni või müstilist sõna Om, (vastavalt teised, Mind), mis sisaldavad ülima õndsuse talismani ja on täielikult sukeldunud Brahma lõputusse mõtisklusse. Seejärel ilmub see sama luule meile oma karjääri lõpus särava, lõhnava Bayadera kujul; lootoseõitega kaunistatud toetub ta hellalt ja luksuslikult ida suurepäraselt kaunistatud peenrale suurejoonelistes kuningapaleedes ja erutab oma võludega kõiki meie meeli. Needsamad metsabraahmanid teenivad teda ja täidavad sensuaalset neidu ümbritseva õhu India kõige lõhnavama viirukiga.
Nii jätsid India elu mõlemad elemendid, millest ma teile eelmisel korral rääkisin, religioosne mõtisklus ja sensuaalne nauding, oma jälje India luule mõlemale äärmuslikule perioodile – ja elu väljendus siin nii, nagu see väljendub selles kõikjal.
Nende kahe äärmuse vahel, õnnelikus keskel, kõrgub kolossaalne India eepos, mis esindab mõlema elemendi tasakaalu: - ühelt poolt läbimõeldud, tähenduslik, õpetlik, täis religioosseid mõtisklusi ja õpetusi, nagu Vedad; teisest küljest luksuslik, rikas imeliste lihalike kujundite poolest, hajutatud armastuse ja naudingute lugudes, täis pidusid ja imesid, lõhnavaid võrdlusi, kogu ida õndsust. Need on Brahman ja Bayadera, mis sulanduvad mingi imelise kombinatsiooniga üheks hingeks, üheks kehaks.
India luules oli ka neljas periood, periood, mis on paraku igas õitsengus vältimatu, see on poeetilise elu sügis, õitsemise, allakäigu, kogumise, õppimise, pedantsuse, väljenduse keerukuse periood. Guerin dateerib selle perioodi meie keskaega. Ja selles oli luuletajaid; neil oli ka oma üheksa pärlit, nagu öeldakse; aga need on Aleksandria Plejaadid. Tõepoolest, see India luule periood on väga sarnane Aleksandria koolkonna perioodiga. Luule võttis temas valdavalt didaktilise suuna, mis oli selles ka varem näha olnud, kuid veedades ja eeposes oli sellel pigem religioosne iseloom. Entusiastlikust ja mõtisklevast braahmanist sai luulest õppinud uurija, pandiit. Sellesse perioodi kuuluvad kõik need mütoloogilised kogud ehk puraanid, mida on 18. Need asuvad eepose ja õpetliku luuletuse vahel ning on oma tähenduselt väga sarnased Aleksandria koolkonna mütoloogiliste luuletustega. Need on India mütoloogia teabe esmane allikas. Neist vaid ühe Puraana tõlkis August Schlegel, nimelt Bagavat Purana.
Sellesse hilisemasse perioodi kuulub teos, millel on ka didaktiline iseloom ja mis on Euroopa luule suhtes väga oluline, sest see selgitab faabula ehk apologeedi päritolu Euroopas. See on Gitopadesa, mis tähendab tervendav või arst-sõber, moraliseeriv raamat, mida pakutakse muinasjuttudes teatud printsi hüvanguks. See kogu tõlgiti pärsia, araabia, türgi, prantsuse keelde ja seejärel kõigesse Euroopa keeled, kuid tõlgitud moonutatud kujul.
Allegoorilisest nimest Gitopadesa panid nad nimeks Bidpaya või Pilpaya, mis esineb peaaegu kogu meie kirjanduses koos Aisopi, Phaedruse, La Fontaine'i, Chemnitseri, Krylovi jne. Jones edastas sanskriti originaali tõetruus tõlkes. Tema tõlkest juhindudes juhin teie tähelepanu sellele imelisele teosele.
See algab palvega jumal Ganesi, teaduse patrooni poole, ja teadmiste ülistamisega. Kõik see on jagatud neljaks raamatuks, millest esimene sisaldab õpetust sõprusest; teine on sõpruse katkemine; kolmas on sõjast; neljas on rahust. See on moraaliõpetuse, hostelielu, poliitika ja diplomite kursus, mis esitatakse just selleks puhuks muinasjuttude kujul. Mõnes väga keerukas linnas elas kuningas Sudersana ja hädaldas väga, et tema pojad olid teadmatuses. "Elus on kolm häda," arvas ta. - Lapsi ei sünni, lapsed surevad, lapsed on teadmatuses; Neist kolmest hädast on viimane kõige kohutavam, sest see jätkub pidevalt. Üks vapper poeg on õnnistus, mitte sada lolli: üks kuu hajutab pimeduse, mitte tuhat tähte. Nii arvas kuningas ja, kutsudes kokku kõik oma osariigi targad, usaldas ühele neist, Vshinusarmanile, oma laste hariduse, ja see tark selgitab neile muinasjuttude vormis moraaliõpetuse süsteemi, mida mainisin. moraalireeglitega, tõenäoliselt kopeeritud India pühadest raamatutest.
Moraaliõpetus sõprade loomisest esitatakse pika muinasjutu kujul, millel on kogu raamatu jätkus üks seos ja mis aetakse segamini teiste sissetoodud muinasjuttudega. See räägib, kuidas ronk, rott, kilpkonn ja antiloop sõlmisid omavahel sõbraliku liidu, elasid koos ja päästsid üksteist hädadest ning päästsid kilpkonna kindlast surmast.
Teine sõpruse purunemisest rääkiv raamat on eriti tähelepanuväärne oma muinasjutu poolest, mis on dramaatilist huvi pakkuv ja tegelaste poolest eristuv. Ühes metsas valitses targa nimega lõvi: ühel päeval oli tal janu ja ta läks järve äärde. Järsku kostis kohutav mürin; lõvi peatus, muutus arglikuks ja naasis oma janusele vaatamata kuninglikesse kambritesse. Kaks õušaakalit, tema ministri poega, nägid seda ja hakkasid arutlema, miks metsakuningas ilma joomata tagasi tuleb? Üks neist, julgem ja kavalam, otsustas selle kohta küsida lõvilt endalt. Lõvi vastas, et kuuldud müra järgi otsustades ootas ta oma osariigi läheduses suurt ohtu ning lubas šaakalile ja tema vennale suuri aardeid, kui nad selle ära hoiavad. Kaval šaakal teadis, et müra tuleb härjast; kuid omaenda vaadetest lähtudes otsustas ta toetada kuningat, arvates, et oht on suur, ja lubas talle oma teeneid. Kaval mees läks koos vennaga härja juurde ja hirmutades teda, et lõvi tahab ta kuningriigist välja ajada, sundis härja lõvi ees kummardama. Oht hoiti ära; härja võttis esmalt lahkelt vastu lõvi; siis sattus ta tema poole nii suure poole, et temast sai esimene minister. Šaakal unustatakse, šaakal on nördinud ja otsustab härja ja lõvi vahel tülli minna. Ta sisendab Leole härja vastu kahtlusi, et see mees on väidetavalt uhke ja tahab tema trooni varastada. Kaval mees kutsub lõvi härga range tehnikaga proovile panema. Samuti ärritab ta härga, rääkides talle lõvi vihast, ning soovitab tal ise tegutseda ja lõvi sarvedega tappa. Nende vahel toimub vihane kohtumine ja kaklus. Leo võidab, kuid pärast on tal oma tublist hilinenud ministrist väga kahju.
Selles muinasjutus on palju draamat. Kaunilt on kujutatud šaakali iseloom, kaval ja reetlik õukondlane. Tema stseene lõvi ja härjaga, kui ta need üksteise vastu relvastab, kui tõlgime inimeste nimedeks ainult loomad, võib võtta igasse draama.
Kolmas raamat sõjast tutvustab sõda hanede kuningriigi ja paabulinnu kuningriigi vahel. Paabulindude kuningas kuulutab papagoi käskjala vahendusel hanekuningale sõja, väga kõnekas. Haned ehitavad saarele kindlust. Nende liitlane tuulelohe petab neid. Nad on lüüa saanud. Siin on välja toodud kõik India sõja reeglid, vägede jaotus, sõjalised liikumised, kindluste ehitamine ja sõja kuulutamise riitused. Neljas rahuteemaline raamat on jätk samale muinasjutule, mis räägib, kuidas nii kuningad kui ka kuningriigid omavahel rahu sõlmisid ning kõik rahu sõlmimise viisid on välja arvutatud.
Sellest kokkuvõte näeme India muinasjutu tegelast. Guerin ütleb, et India luule iseloom on üldiselt üliinimlik ja isegi loomad selles on jumalikud ja kõrgemad olendid. Faabulas näeme täiesti vastupidist. Siin võtavad loomad kõik inimtegelased ja tuleb märkida, et nad jäävad enamasti neile tegelastele truuks mitte ainult ühe muinasjutu jätkudes, vaid ka teistes. Samuti tuleb märkida, et nende tegelaste jaotamisel võetakse arvesse ka loomade loomulikke omadusi. Nii et nt. rott on ettevaatlik; antiloop on kerge, kaval ja osavalt teeskleb; varesed on usaldavad, sõprusvõimelised, papagoi on sõnakas vestleja; šaakalid on alati ahned, kavalad ja reetlikud; Lõvi on helde, üllas, usaldav; härg on lahke ja lihtne. - Kõikjal eristub loomne jõud suuremeelsuse ja lihtsuse poolest; nõrkus, vastupidi, on kavalus ja pettus. Faabulas lõvist, härlist ja šaakalist näeme sügavate näojoontega maalitud kogu õukonnaelu. On selge, et see on lugu loomade nimede all, satiir, mille on kirjutanud intelligentne, tähelepanelik õukondlane. Ühesõnaga, kõigis neis muinasjuttudes on meie jaoks kehastatud inimeste maailm, meie kirgede ja nõrkuste maailm looma sildi all. On tõsi, et kõik need loomad, kes räägivad üksteisele muinasjutte, filosofeerivad pidevalt, meenutavad mõistujutte ja lugusid veedadest ja muudest. pühakirjad India. Kuid see ei muuda neid jumalikumaks, vaid käitub nagu inimesed.
Suure tõenäosusega võib oletada, et India faabula sai alguse India hingede rändeõpetusest. Indiaanlased omistasid loomadele inimhinge, samu karaktereid ja kirgi, sama tegevusmaailma. Seda on näha isegi India eeposes, kus kasvatatakse loomi, millesse on vangistatud inimhinged, parandades mõne patu kiusatuse aega nende eelmises elus. Sellised on kotkas Garuda ja ronk Bushanda: viimane oli kunagi braahmaan ja langes ühe pühaku needuse tõttu Vareste kehasse.
Seega põhines see muinasjutt, mis jõudis meieni idast ja muutus meie seas valeks, väljamõeldiseks, allegooriaks, oma hällis idas tõelisel, mitteväljamõeldud kontseptsioonil, siiral kontseptsioonil, mis on seotud indiaanlaste põhiline mõtteviis nende vaatega loomaloomusele. - Seetõttu peab muinasjutu päritolu olema väga iidne ja peaaegu kaasaegne hingede rändamise õpetusega. Sellest lähtuvalt võib selle õigustatult paigutada inimluule algsete perekondade hulka – ega asjata ei paigutata seda päris algusesse, mõnes euroopa luuletuses varemeteks idast, kajana indiaanlastest. maailmas, mis on meie riigis saanud teise tähenduse. Hiljem omandas see idas ka õukondliku, allegoorilise iseloomu; märgatav ka Gitopades; kuid siiski oli poeetiline tunne temas ühendatud ühe tugeva eluuskumusega - mõttega hingede rändamisest. Kui see India tarkade seas hiljem nõrgenes, oli tõsi, et see oli rahva seas värske ja kuulus tingimata laste esmakasvatusse. On suurepärane, et Gitopadesa on kirjutatud lastele. Nii et muinasjutt, see valemuinasjutt, tuli elust välja; nii et iga luule, kui me otsime esimesi allikaid, leiab oma alguse alati usust, tundest, sündmusest, ühesõnaga, rahva elust. Ja muinasjutt, mille allikani oleme leidnud, õigustab luulevaadet, mille esitasin teile meie ajaloouuringute teejuhina.
Lõpetuseks oma põgusa ülevaate India luulest heitkem pilk India draama pärlile Sakuntalale, mis nagu haruldane India lill on osavate käte poolt meile Euroopasse siirdatud ja mis meie kasvuhoones kõigi aroomidega lõhnab. vürtsikast idast.
Calcuttas avati inglise teater. Üks braahman oli koos Jonesiga esinemisel ja ütles talle: "Meie natakid on samad." Nii avastati dramaatiline indiaanlaste kirjandus, mis köidete arvu poolest võib konkureerida Euroopa rikkalikuma draamaga. Indiaanlased uhkeldavad kolmekümne eeskujuliku draamaga; ennekõike aga sellesama braahmani Sakuntala märkuse järgi. Jones andis selle talle esimesena; ja nüüd võlub see meid prantsuse orientalisti Chezy täiuslikumas tõlkes.
Draama teema on võetud luuletusest: Magabaratha; kuid on väga uudishimulik näha, kuidas dramaatiline poeet on muutnud eepilist sündmust, mis on dramaatiliseks kujutamiseks liiga lihtne, liiga lihtne; tõi kaasa kõrvalised asjaolud ja äratas huvi. Aeg ei luba mul võrrelda eepilist episoodi draamaga. Asun kohe asja juurde.
See algab lavale astuva braahmani palvega. See palve on adresseeritud Brahmale, kes ilmub maa peale kaheksal kujul. Nii kõlab India draama alguses religioosne hümn, jumalike veedade kaja, mis annab sellele religioosse varjundi. Järgneb palve lühike stseen teatrijuhi ja näitlejanna vahel, proloogi asemel.
Kuningas Kausika elas metsakõrbes ja saavutas pühaduse läbi pikkade kiusatuste. Neitsid ja vaimud, kartes tema võimu, saatsid nümf Menaka tema juurde kõrbesse, et too veenaks erakut sensuaalsele naudingule ja kutsuks ta välja religioossest mõtisklusest. Nümf jõudis õigel ajal ja nende armastuse vili oli Sakuntala. Nümf jättis oma tütre lillede hälli jumalate armule. Linnud lendasid temast üle ja andsid talle süüa. Nende nimest - Sakunta - sai ta nime Sakuntala. Möödaminev püha erak ja prohvet Kanua puudutas kaunist beebit, nägi teda palju, luges sellest suuri asju, viis ta omaette ja kasvatas tütrena.
Tema rahulikus, mahajäetud pelgupaigas, kus kõlavad veedade hümnid, selles aias, kus India luksuslike lillede vahel, nagu nende õde, kuid ilusam kui kõik need, õitseb Sakuntala koos oma sõpradega, ka Kanua lemmikloomadega - see pelgupaik, mille kandis minema metsik seemisnahk King Dushmanta, kuulus Puruse perekonna järeltulija, pärines jahilt. Eremit Kanua polnud sel ajal kohal: ta läks jumalate poole palvetama, et Sakuntalat ähvardavad katastroofid likvideerida, kes ilma isata on kohustatud rändureid vastu võtma. Kuningas Dushmantha väljus oma vankrilt; väriseva südamliku ootusega siseneb ta varjupaika ja peidab end puude okste taha. Sakuntala kastis sel ajal koos sõpradega oma aias lilli. Ta armastab neid lilli nagu oma õde. Kaunis kevadkaunistusega amra sirutab oma oksad tema poole nagu hellad sõrmed ja palub kasta. Lilled ja puud kallistavad üksteist, hingavad ja elavad armastusega. "Kui imeline on see aastaaeg," ütleb Sakuntala, "kui puud näivad olevat põimunud armastavasse embusse." Kevad ja lilled toovad tema südamesse armastuse. Sõbrad märkavad seda tunnet Sakuntala kõnedes. Neidude jaoks prohvetlik madgavi taim kaeti valel ajal, enne tähtaega säravate õitega: “Hea märk! - sõbrad ütlevad, - prohvetlik märk! ja meie kallis liaan põimub varsti amra õiega; ja Sakuntala leiab endale sõbra.
Kui graatsiliselt kaunis on see lillemaailm, milles õitseb koos nendega Sakuntala armastus! Ja vastus tema tundele, vastus tema südame küsimusele on lähedal; ta on sealsamas, neis samades aedades. Kuningas Dushmanta nägi valitut läbi okste; ta juba põleb kire leegiga; ta lihtsalt ootab võimalust ennast näidata.
Kuri mesilane, keda Sakuntala põskede värvus pettis, kiusas teda. Neiu palub oma sõpradel teda kurjast putukast päästa - nad ütlevad naljaga pooleks: "Kutsuge appi varjupaiga patroon kuningas Dushmanta" ja järsku ilmub kuningas Dushmanta ning Sakuntala pilgud kohtusid tema silmadega ja ta unustas kohustuse. külalislahkuse ja õrna viinapuu kohta leidsin oma amra. Kuid kuningas ei ilmutanud end häbisse sattunud neitsidele. Ta vastas nende küsimustele, et on üks kuninglikest aukandjatest. Ta tahab kannatamatult teada, kelle tütar Sakuntala on: teda piinab kahtlus: kui ta on eraku tütar, siis on temaga abielu Brahma seaduse järgi võimatu. Millise rõõmuga saab ta sõpradelt teada naise sünni saladuse ja selle, et ta on pärit Kshatriya kastist; millise rõõmuga näeb ta, et nende abielu on võimalik; et ta isegi nõustub püha eraku tahtega! - Kuid kuninga jaht, mis temast jälile jõudis, häirib üksinduse vaikust; jahimeeste eest põgenev elevant tabas erakuid ja kaunitare hirmu. Nad lahkuvad; Sakuntala ei taha minna; ta kurdab, et teda hammustas putukas... Sõbrad kannavad ta minema ja kuningas jälgib teda kaua; ta peab minema teises suunas, kuid ta hing tõttab tagasi, nagu vastutuult kantud lipukiri.
Kuningas peatus oma jahiga varjendi ümber; asjata kutsuvad lähedased teda uusi loomi püüdma; ta kuulab rohkem oma narri, kes nagu argpüks ei armasta jahti, vaid kuulab veelgi rohkem oma südant; ta otsib vahendeid varjupaika sisenemiseks; kuid see esitab ennast. Eremiidid, saades teada kuninga lähedalt, tulevad ise teda oma katuse alla kutsuma, et kurje vaime välja ajada. Kuningas annab sõna ja võtab samal ajal emalt vastu käskjala, kes kutsub ta pealinna paastuma ja esivanemaid mälestama.
Kuningas saadab oma sõnale truult oma naljamehe ja sõbra pealinna ning läheb ise sinna, kuhu süda teda kutsub, sinna, kus Brahma peatus, kui ta oma mõtetes otsustas luua naiseideaali. ilu; mille peal ta viimast korda peatus, olles eelnevalt kaunitari nägu tuhat korda pähe määrinud. See ilu on kellelegi määratud, tema värskus on nagu lill, mida pole varem nuusutatud; uljas küünest puutumata pung varrel; puhas pärl, mis veel oma kestas puhkab; värske mesi, mida kellegi huuled pole puudutanud?
Kuninga juuresolekul ajab kurjad vaimud minema ja vaene Sakuntala on haige. Teda piinab lämbe lõunamaa palavik – see on tema südant külastanud uue tunde tagajärg. Tema sõbrad koguvad talle ravimtaimi; preestri noor sulane toob talle vett, mida on õnnistatud ohvritega. Ja ka suveräänne väljavalitu kannatab koos temaga. Ta otsib teda kõikjalt, otsib teda sealt, kus lilled on mööda aeda laiali, kus noored oksad avavad värskeid haavu piimamahlaga. Ta märkab tee õhukesel liival tema jala värskelt jäljendatud jälge. Ta avas vaikselt oksad ja naine oli siin koos oma sõpradega. Ta on haige, ta on kaotanud kaalu; põsed kaotasid oma ümaruse ja värvi; vöökoht kahanes; ta on armastuse ohver: ta näeb välja nagu nõrk viinapuu, mille oksad on kuuma päikese käes kõrvetanud. Sõbrad hoolitsevad haige naise eest; Nad küsivad temalt haiguse põhjust; - Sakuntala hääldas Dushmanta nime ja, lõpetamata oma kõnet, punastas ja vaikis - ja kuningas nägi ja kuulis seda kõike. Tema sõbrad mõtlevad tema eest, kuidas kuningale sellest armastusest teada anda. Üks neist kutsub Sakuntala kirjutama armastuskiri ja ta võtab selle ise, pannes selle lilletopsi, et kuningale pakkuda. Sakuntala nõustus, mõtles selle üle ja luuletas. Kuningas vaatab teda tähelepanelikult ja ütleb: "Tema vaikselt kokkusurutud kulmu armsa liigutusega võisin lugeda tema salmi jalgu ja see vaikne põselaperdus paljastab mulle tema kirglikkuse!" Luuletused on valmis; kuidas neid kirjutada? Priyamvada kohustub need küünega lootoselehele nikerdama, siledaks nagu papagoi läikiv sulg, ja kohustub säilitama isegi salmi lõike. Kuid see pole enam vajalik; Sakuntala luges luuletusi valjusti ja sõnadega: "Ma olen kõik sinu!" väljavalitu ei suutnud seda taluda; ta ilmus; ta ütleb: „Ei, imeline neiu, su armastus on üks kerge kuumus; aga mu südames on kogu selle tulede jõud. Nii on kuu maakera täielikult kõrvetavate päikesekiirte alla sukeldatud, samas kui lootose õrn värv tunnetab nende puudutust. Dushmanta ise kinnitab Sakuntalale ja tema sõpradele oma piiritut armastust tema vastu – ja naine ärkas pärast kuumust jahedas tuules ellu nagu noor hernekan. Targad sõbrad aga arvasid, et armastajate parim sõber on üksindus. Anusuia märkas kohe eemalt, et väike antiloop on lahti murdunud ja jooksis seal vabalt. Peame ta kinni püüdma. Priyamvada märkas ka delikaatselt ja kavalalt, et antiloop oli tema sõbra jaoks liiga mänguline, et teda üksi püüda – ja mõlemad jooksid minema. Ja armastajad on üksi. Asjata helistab Sakuntala oma sõpradele. Ta kardab, ta väriseb, ta tahab lahkuda, ta läheb; tema väljavalitu püüab teda riiete järgi; kuid tema neitsiliku tagasihoidlikkuse õrn hääl võidab tema esimese julguse. Ta taganes; ta valab kaebusi välja; ta näis olevat lahkunud, kuid ei lahkunud; Ta peitis end põõsastesse ja kuulis sealt tema maagilisi kõnesid. Õnnelik õnnetus: tema lõhnav ranne jäi kaunitari voodile ja üksildasel armukesel on seda hea meel näha; kuid see on ka suurepärane ettekääne samasse kohta naasta. Ta näib otsivat käevõru ja palub seda tagastada; kuid kuningas nõustub ainult tingimusel, et ta paneb selle talle käele. Nad istusid maha. Ta puudutas tema kätt; paneb käevõru aeglaselt selga, nagu oleks lukk lahti läinud. "Vaata, kallis sõber," ütleb ta, "kas ei ütle kõik teie käevõru vaadates, et su käe võlu lummatud noorkuu tuli taevast alla ja väänas käevõru kujul selle mõlemad servad. hõbesarve ja nendega piiras meelsasti seda imelist kätt?
"Ma ei näe siin midagi kuutaolist," vastab Sakuntala, "see on tõsi, et tuul on toonud mu kõrvu kaunistavate lootoseõite tolmu silmadesse ja ma ei näe hästi."
Dushmantha palub luba see tolm oma silmadelt ära puhuda; pärast tasast vastupanu tõstab ta vaikselt naise pead; aga tema silmad, tõstetud mehe poole, langesid jälle tagasihoidlikult alla; ta pikutab ta silmade kohal - võrdleb neid nende kohal rippuva lootosega ja lõpuks puhus ta vaikselt naise silmadesse ja tema nägemine näis muutuvat heledamaks. - Järsku kostis auväärse lapsehoidja Gotami hääl armukeste meelehärmiks. Kuningas kadus kähku. Neiu järele tuleb hooliv lapsehoidja ja viib Sakuntala minema.
Kogu see armastuse stseen koos kõigi selle detailidega hingab kogu õndsust, kogu Aasia armastava keskpäeva elu!
Dushmanta soovid täitusid. Ta abiellus Sakuntalaga Gandarva näo järgi, mida lubasid nende kasti seadused, ja naine kannab juba selle abielu panti. Dushmanta lahkus varjupaigast ja lubas peagi saata oma naise juurde suursaadikud. Sakuntala unustas kurvastusest kõik oma kohustused: sel ajal tuli varjupaika külaline, kõige kohutavam, kättemaksuhimulisem kõigist Rishidest, hirmuäratav Durvasas ise - ja unustusehõlma jääv Sakuntala ei võtnud teda vastu, rikkus külalislahkuse kohustus ja ta lausus naise peale kohutava needuse; ta ütles, et kuningas unustab oma naise ega tunne teda ära ning ajab ta enda juurest minema. Sõbrad kuulsid seda vihast needust; Nad tormasid ärritunud Rishide juurde, palvetasid oma sõbra eest, kuid palusid vaid üht, et kuningas talle kingitud sõrmust heites mäletaks Sakuntalat uuesti. Tema sõbrad kardavad talle saatuslikust needusest rääkida.
Eremit Kanua naasis oma varjupaika. Rõõmuga sai ta teada oma lemmiklooma abielust Dushmantaga: tema nägemused said tõeks. - Ta valmistab oma tütart ette teekonnaks kohtusse. Sakuntala jaoks on kurb aeg, eraldatuse aeg isast, sõpradest, peavarjust, lilledest. Ta lahkub pühitsetud saunast kurvalt; tema naised õnnitlevad teda; noored Rishid toovad kuninglikud kangad, mis ootamatult imekombel puule ilmusid; tooge nähtamatute Neitsite maagiliste käte poolt põõsastest valatud vääriskive. Sõbrad eemaldavad kuninganna pisarates. Erak Kanua viib läbi ohverdamis-, lahkumisriitusi ja palvetab, et tema tee oleks õnnelik. Sakuntala jätab varjupaiga jumalustega hüvasti. Kurvad pole mitte ainult tema sõbrad: kõik tunnevad tema lahkumist. Antiloop, tema lemmikloom, ei näri teravilja ja vili langeb tema liikumatute huulte vahelt; tiivad langetanud hernes ei hüppa enam; kõik põõsad on oma loid oksad maapinnale painutanud ja raputavad kurbuse märgiks õisi maha. Sakuntala jookseb pisarates õitsva viinapuu juurde ja ütleb: “Kallis viinapuu, emba mind oma okstega nagu oma käsi. Paraku! Mitu päeva möödub, enne kui ma sind näen? Mu isa, hoolitse tema eest, nagu sa hoolitsesid minu eest. Sõbrad, kastke mulle! Hea isa! kui mu seemisnahk saab emaks, ärge unustage mind sellest teavitada! Aga kes on see minu taga, kes minuga sammu peab ja mu kleidist kinni hoiab? – „See on sinu laps, Sakuntala, su lemmikloom on armas antiloop. Kui sageli olete ravinud tema haavu Ingudi õliga ja võidnud ta huuli, mis on putuka nõelamisest verised! Ta mäletab ka seda, kuidas sa talle mahlaste siamaki teradega toitsid! - "Vaeseke! - ütleb Sakuntala, - miks sa jäid tänamatu juurde? Sul ei ole enam ema, aga mu isa hoolitseb sinu eest. Nii et kõik ümberringi nutab Sakuntalaga kaasa; kogu see vaikne loomade ja taimede maailm oli hingestatud leinast. Üks erak alandab oma kurbust tarkusega. Eraldamise aeg on kätte jõudnud. Ida kombe kohaselt, sarnaselt meiega, vangistab tark kõik. Pärast järelemõtlemist annab ta Sakuntalale heaperemehelikud juhised, kuidas abikaasaga käituda – lõpuks käsib ta naisel oma sõpradega hüvasti jätta. Nad mäletasid hoolivalt hirmuäratavat ennustust ja jätsid temaga hüvasti: "Kui kuningas ei tundnud teid üle oma lootuste ära, siis ärge unustage talle näidata sõrmust, seda; ta andis selle sulle." Need sõnad tõid Sakuntalasse kibeda kahtluse ja see vajus talle kurva aimdusega hinge. "AMETI! Kas ma näen veel kunagi püha metsa? Sina jääd rahulikuks ja õnnelikuks, mina olen ainuke, kes kurvastab!” Eremit olid liigutatud ka nendest tütre viimastest sõnadest... Sõbrad jälgisid teda pikka aega silmadega... Sakuntalna ei olnud enam Kanua rahulikus pelgupaigas...
Vihasete Rishide hirmuäratav ennustus läks täide. Oma haaremist lõbustatud Dar unustas oma naise. Kohtusse tulid Sakuntala, kaasas targad Rishid ja lapsehoidja Gotami. Sisse astudes tundis ta paremas silmas tahtmatut laperdust. Kurjakuulutav märk! Kuningas ei mäletanud teda, kui Rišid talle Kanua nimel abielu temaga meenutasid; Ma ei tundnud teda ära isegi siis, kui lapsehoidja Gotami katted seljast võttis ja oma võlud paljastas; ta oli nendest kütkes, kuid ei mäletanud hetke, mil ta neid nautis; Sakuntala tahab appi võtta oma sõprade nõuandeid, otsides viimast lootust, saatuslikku sõrmust, aga paraku! ja tema sõrmes pole sõrmust; Tõsi, teel pühitsetud järvel vannis olles kukkus ta selle vette. Tema lootuse viimane oks katkes...
Sakuntala on sunnitud rikkuma naiseliku tagasihoidlikkuse piire, sunnitud meenutama kuningale kõiki abieluga seotud asjaolusid. Miski ei saa tema mälu äratada. Solvavate sõnadega solvab ta Sakuntalas naise soo tagasihoidlikkust, nimetades naisi kavalateks, valelikeks, salakavalateks. Ja see tasane, leebe Sakuntala tundis esimest korda endas viha ja nördimust: ta pilk põles; tema raevust inspireeritud sõnad on rahvarohked ja mõõtmatult rebitud; huuled muutuvad kahvatuks, justkui külmast ja kulm, mida kirjeldatakse õrnas kaares silma lähedal, tõmbub järsku ägedalt kortsu.
Kuningas oli valmis teda armastama, kuigi mäletamata; vihase naise nägemus aga hävitas armastuse võlu ja ärritas teda. Ta süüdistab teda ähvardavalt valetamises. Sakuntala teeb talle etteheiteid ja nutab ning palub lahkuvatel erakutel ta endaga kaasa võtta; aga see on võimatu. Mehel on oma naise üle tingimusteta võim. Kust ta leiab varjupaiga? Üks Rishidest on nõus selle Sakuntalale kinkima seni, kuni ta emaks saab: tema beebi paljastab peopesa liigutustega oma sünni saladuse. Kuningas nõustus; aga juhtus ime! Niipea kui Sakuntala paleest lahkus, lendas tema juurde mingi naisevaim ja viis ta taevasse.
Saatussõrmus on leitud. Kuninglikud valvurid püüdsid õnnetu kalamehe kinni, kes leidis ühest kalast kuninga sõrmuse. See taastas kuninga mälu, kuid oli juba hilja: Sakuntalat polnud enam temaga. Siit saavad alguse tema piinad. Kätte on jõudnud kevadfestival; piigad käivad õisi korjamas; aga kuningas on kurb; ta ei käsi seda tähistada. Kõik puud on kevadises kaunistuses, kõik linnud tunnevad kaasa kuninga skobrile. Jumalanna Misrakesi, Sakuntala patroness, lendab taevast ja on nähtamatult kohal kõigi mälestuse tagastanud armastaja kannatuste juures. Kuningas ei käi kuningriigi nõukogul, ei kuula oma sõbra lohutusi. Ta mäletab üksikasjalikult kõiki oma armastuse asjaolusid; ta otsib lilledest kallima kuju; Vargsi oma kadedate naiste käest käsib ta tuua Sakuntala portree, mille ta ise maalis. Mõelnud sellele, kannab ta oma maali üle luulesse ja joonistab sõnadega seda, mida pildil näeb. Aga ta tahab ka lõpetada Sakuntala põsele pisara tõmbamise, peas sirikaoksa; Pilti vaadates unustas ta. See näitab, et mesilane lendab Sakuntalale põsele ja ta varjub. Kuningas, olles end unustanud, anub mesilast, et ta tema ilusaid huuli ei puudutaks: muidu vangistab ta jultunu lootosetopsi. Ja sõber tuletas talle meelde, et tema ees on pilt ja ta ärkas unenäost ja hakkas nutma. Armukade kuninganna on lähedal; Kuninga naljamees võtab portree ära ja järsku kostub tema hüüd. Naljakas on ohus. Kuri vaim tahab teda röövida. Kuningat segab leinatunne vihatundest ja ta läheb kurja vaimu alistama; aga see pole kuri vaim. See on Matali, Indra vankrijuht ja käskjalg. Ta tahtis kuningat ärritada ja oma kurbi mõtteid vihatundega lõbustada. Matali kutsub jumal Indra nimel kuningat tema paleed kimbutavate kurjade vaimude vastu ja Dušmanta asub koos taevase vankriga õhuvankriga teele.
Võit on täielik; kuningat koheldi jumal Indraga ja tema vankril laskub kuningas ja tema vankrimees taevastest ruumidest maa peale; selgest taevast lendavad nad pilvede sfääri ja näevad, et maa justkui ise, jõuga liigutatuna, tõuseb nende juurde. Nad lendasid ühte mägedest, Indra vanemate Kasiapa ja Aditi elukohta. See klooster on täis pühadust ja mõtisklust. Ankuriidid täidavad selle palvega. Sinna sisenenud Dushmanta tunneb käes tahtmatut šokki: see on õnne märk. Lavale jookseb vallatu laps, kes mängib lõvikutsikaga. Naised jooksevad talle järele, kartes lõviviha, kuid laps ei karda teda. Armas tunne käis Dushmanta südamest last nähes läbi. Ta tundis oma käel ära kuningliku sünni prohvetlikud tunnused. Ta rahustas oma mängulusti ühe sõnaga. Ta kuuleb, et tema ema nimi on Sakuntala. Laps, kes mängis lõviga, kukkus kalli amuleti maha, selle hoidla; neiu otsib teda; kuid kuningas tõstis ta üles. Kõik olid üllatunud: amulett ei muutunud maoks ja selle omadus on alati maoks muutuda, kui seda ei võeta lapse enda või tema vanemate kätte. Müsteerium on lahendatud. Kuningas kallistas oma poega. Sakuntala, kurb lesknaine, olles põiminud oma juuksed ühe lese patsi, väljub selle embuse juurde - ja kuningas heitis end tema jalge ette, palub andestust ja ütleb: "Las ma pühin ära see pisar, jäänuk need, mida ma sundisin sind valama: see pisar on häbiväärne ilus nägu sinu oma: oh, kui ma, kustutades selle su märjalt ripsmetelt, saaksin oma südamelt kogu etteheitekoorma kõrvale jätta! Kloostri omanikud jumalad tähistavad äsja ühinenud abikaasade õnne, kuulutavad õnnistusi nende väikese poja üle, ennustavad tema vägitegudest ja lubavad kuningas Dushmantal täita tema palve, mille ta neile saadab. - Draama lõppes suuremeelse kuninga palvega. Siin on see: „Maa kuningad valitsegu ainult oma alamate hüvanguks; Las jumalanna Sarasuati (st kunsti- ja luulejumalanna) võtab vastu pidevaid ohverdusi pühadelt braahmanidelt ja kõikvõimas, kõikvõimas Šiva päästku mind teise taassünni köidikutest, et olen innukalt tema teenimise eest.
Tõenäoliselt märkasite, et draama nii algas kui ka lõppes palvega: see algas braahmani palvega, Brahmale adresseeritud hümniga Veedadest, ja lõppes kuninga palvega kunsti- ja luulejumalanna poole, nagu India elu sel perioodil. kuningas Vikramaditya. See draama avanes maa peal ja lõppes jumalate elukohas. Tema usuline päritolu on kõikjal ilmne. Teid ei köitnud dramaatiliste tegevuste tormilised puhangud, nagu Euroopa draama; ei, ta tõi su hinge pidevalt vaikset, armsat mõtisklust; peatas teie kiire pilgu ja toetas neid kas luksuslike piltide või kõige üksikasjalikumate tunnete peal; - ja kõigist oma tunnetest rääkis ta peamiselt armastusest, kuid mitte vaimsest, mitte taevasest. Sinu uudishimu ei ärritanud; ebausklikud aimdused tegelased, ütlesid ennustused teile ette, mis juhtuma hakkab. Kuid te unustasite meelsasti Euroopa draama kavala võrgutamise ja kiiruse ning olite vaimustuses sellest India draama aeglusest, meelasest laiskusest, hoolimatusest ja lihtsusest; ühesõnaga unustasid draama elavale idüllile.
Ilma pikemasse analüüsi laskumata jätan selle teie enda muljete põhjal otsustada. Kui 25 miinuskraadi ei lase meil ette kujutada kõiki looduse võlusid, millega see India luule kirkaim ja luksuslikum värv särab, tunda vähemalt natuke seda lõhna, mida see oma kodumaal välja valab, siis vähemalt meie suudame oma hingega mõista, et inimlik, meile kallis tunne kõikjal, mis, nagu näete, vaatamata saksa kriitikute arvamustele, mis kõik viivad üldisele, elavdab India draama - see on tunne, mis on meile mõlemale võrdselt mõistetav. draama, mis on kirjutatud praksuva kamina ees ja India lämbest taevast inspireeritud draamas.
(S.P. Ševyrev. Luulelugu. Moskva ülikooli adjunkti Stepan Ševyrevi lugemused. Esimene köide, mis sisaldab indiaanlaste ja juutide luulelugu, lisades kaks sissejuhatavat lugemist hariduse olemust ja peamiste rahvaste luulet. uus Lääne-Euroopa. M. 1835).
Uue väljaande teksti koostas M.A. Birjukova.
Vene luule on läbi elanud kolm poeetilist tõusu, kolm lainet.
Vene luule esimene laine oli "kuldse ajastu" luule, Puškini ja Lermontovi luule, dekabristide luule. Esimene poeetiline tõus lõppes kurvalt – esmalt võideti 1825. aastal dekabristide ülestõus, seejärel tapeti Puškin – keda paljud pidasid reeturiks –, seejärel tapeti kohe pärast Puškini surma kuulsaks saanud Lermontov. Ka 1829. aastal tapeti Gribojedov.
Tegelikult hävitati 1841. aastaks kogu vene luule. Lavale jäid vaid üdini plüüs Tjutšev ja Fet, kes kirjutasid eranditult lubatud teemadel ning paroodia Kozma Prutkov ja pätt Apollo Grigorjev.
Nende surmaga suri vene luule üldse. Kirjandusajakirjad olid täidetud Gogoli koolkonna proosaga - Gontšarov, Turgenev, Tolstoi, Dostojevski.
Vene luule teine laine oli juudi luule vene keeles. Pealegi läks vene-juudi luule algul samas suunas ja jagunes seejärel puhtalt juudi ja puhtalt vene luuleks. Venekeelse juudi luule allikaks oli eelkõige Euroopa luule – prantsuse, saksa, itaalia, inglise keel. Kuid ka juudi religioosset kirjandust ei tohiks allahinnata.
Esimene juudi luuletaja vene keeles oli Semjon Nadson, kes elas vaid 24 aastat. Nadson oli revolutsiooni ja sotsialismi laulja, nagu juudile kohane, kuid tema luuletused olid halvad. Pärast Nadsoni surma ilmus Aleksander Blok, kes elas 41 aastat. Plokk oli silmapaistev luuletaja Võib-olla on tema looming venekeelse juudi luule tipptasemel.
Nadsoni ja Blokiga samaaegselt töötanud vene ja tatari venekeelseid luuletajaid ei saanud nendega mõttesügavuse ja loomingulise ulatuse poolest võrrelda.
Valeri Brjusov, Gippius ja Merežkovski, Nikolai Gumiljov ja Ahmatova on Blokiga võrreldes suurusjärgu primitiivsemad luuletajad.
Seda juutide venekeelse domineerimise perioodi nimetatakse "vene luule hõbeajastuks". Kuigi tegelikult lõppes “vene luule hõbeaeg” pärast 1917. aasta revolutsiooni, pikendavad mõned kirjandusteadlased seda nõukogude perioodi.
Nõukogude perioodil hävitati enamik luuletajaid – nii vene keeles juudi kui ka vene keeles, sealhulgas tatari keeles. Blok ja Bryusov ise surid pärast revolutsiooni. Nikolai Gumilev lasti maha. Siis sooritasid "imagist" Yesenin ja "futurist" Majakovski "enesetapu". 1937. aastal suri teine venekeelne juudi luuletaja Osip Mandelstam, samuti lasti maha Vvedenski ja Kharms (Juvatšov). 1945. aastal suri Dmitri Kedrin, kes ilmselt oli samuti juut. See surm lõpetas "hõbedaaja".
Pärast II maailmasõda ja holokausti jagunesid vene ja juudi venekeelne luule kaheks. Boriss Pasternak ja Samuil Marshak töötasid Vene reaalsusest eraldatud ruumis. Kuid 1958. aastal Pasternakile saadud Nobeli kirjandusauhind intensiivistas taas juutide venekeelset loovust ja ilmus veel üks juudi epigoon Euroopa loovusest vene keeles - Joseph Brodsky. Brodski kirjutas lisaks vene keelele ka inglise keeles. Ta sai 1987. aastal ka Nobeli kirjandusauhinna. Brodski ja Jevtušenko – see ilmselt on madalaim vene luule ja üldse vene keele langus.
Vene luule tõusu kolmas laine sai alguse 1987. aastal, kui ilmus esimene suurem Ida-Aasia venekeelne luuletaja, kes pärines rokklaulumuusika maailmast – Viktor Tsoi. Pärast Tsoi ilmumist asus vene luule asemele vene rokk. Teine venekeelne Ida-Aasia laulukirjutaja - Yuliy Kim - seda kohta ei võtnud ja nn bardilaul suri tegelikult ära.
Samas ei olnud nii vene rokk kui ka vene bardilaul lihtsalt vene, vaid vene-juudi oma. Bardilaulus mängisid peaosa Vladimir Võssotski ning vene rokis Makarevitš ja Mike Naumenko. Võssotski oli ilmselt viimane tõeline juudi luuletaja vene keeles; ta suri 1980. aastal. Võssotski järglane oli tšetšeeni bard ja terrorist Timur Mutsurajev.
Hoolimata Tsoi surmast 1990. aastal 28-aastaselt, aga ka teiste vene roki tegelaste - Bašlatšovi, sama Mike Naumenko ja teiste surmadest - jätkus vene luule tõus Internetis. Tegelikult on see vene luule õitsengu kolmas laine, selle “pronksiaeg”.
Kuidas vene luule teise tõusu perioodil mängisid luuletajad selles juhtivat ja määravat rolli juudi päritolu, vene luule kolmanda tõusu perioodil mängisid selles juhtivat rolli Ida-Aasia päritolu luuletajad. Koos vene ja juudi luuletajatega vene keeles.
(mitteametlik kirjandusühendus uuringu jaoks poeetiline keel– ca. I.L. Vikentjeva) usub, et pole luuletajaid ja kirjanikke, on luule ja kirjandus.Kõik, mida luuletaja kirjutab, on tema loomingu osana tähendusrikas ühine põhjus, - ja täiesti hindamatu kui tema “mina” ilmutus.
Kui poeetilist teost võib mõista kui “inimdokumenti”, nagu sissekannet päevikust, on see huvitav nii autorile, tema naisele, sugulastele, tuttavatele kui ka maniakkidele, kes otsivad kirglikult vastust küsimusele “Kas Puškin suitsetas?” - mitte keegi teine.
Luuletaja on oma käsitöö meister. Aga ainult. Aga selleks, et olla hea meister, pead teadma nende vajadusi, kelle heaks töötad, pead nendega sama elu elama. Muidu töö ei tööta, sellest pole kasu.
Luuletaja sotsiaalset rolli ei saa mõista tema individuaalsete omaduste ja oskuste analüüsist. Vaja on ulatuslikku uurimist poeetilise käsitöö tehnikate, nende erinevuste ja seotud inimtöö valdkondadega ning nende ajaloolise arengu seaduste kohta. Puškin pole kooli looja, vaid ainult selle juht. Ära ole Puškin, “Jevgeni Onegin” oleks nagunii kirjutatud. Ameerika oleks ilma avatud Columba.
Meil pole kirjanduslugu. Kirjandusest on pärit “kindralite” ajalugu. "OPOYAZ" annab mulle võimaluse see lugu kirjutada.
Luuletaja on sõnameister, kõnemees, kes teenib oma klassi, oma sotsiaalset rühma. Millest kirjutada, ütleb tarbija talle. Luuletajad ei mõtle teemasid välja, vaid võtavad need keskkonnast.
Luuletaja töö algab teema läbitöötamisest, sellele sobiva verbaalse vormi leidmisest. Luule uurimine tähendab selle verbaalse töötluse seaduspärasuste uurimist. Luulelugu on sõnalise kujundustehnika arengu ajalugu.
Miks poeedid valisid just need ja mitte muud teemad, on seletatav nende kuulumisega ühte või teise sotsiaalsesse gruppi ning sellel pole nende poeetilise loominguga mingit pistmist. See on poeedi eluloo jaoks oluline, kuid luulelugu ei ole "hagiograafiate" raamat ega tohiks seda olla.
Miks poeedid kasutasid teemade töötlemisel just neid ja mitte muid tehnikaid, mis põhjustas uue tehnika tekkimise, kuidas vana välja suri - see on teadusliku poeetika kõige hoolikama uurimise all.
"OPOYAZ" eraldab oma loomingu seotud teadusdistsipliinide tööst mitte selleks, et põgeneda "sellest maailmast", vaid selleks, et selgelt püstitada ja laiendada mitmeid inimliku kirjandustegevuse kõige pakilisemaid probleeme.
"OPOYAZ" uurib poeetilise tootmise seadusi. Kes julgeb sellesse sekkuda?
Mida annab OPOYAZ proletaarsele kultuuriehitusele?
1. Teaduslik süsteem faktide ja isiklike arvamuste kaootilise kuhjumise asemel.
2. Sotsiaalne hind loomingulised isiksused"jumalate keele" ebajumalakummardava tõlgenduse asemel.
3. Tootmisseaduste tundmine loovuse "saladustesse" "müstilise" tungimise asemel. "OPOYAZ" parim kirjandusliku proletaarse noorsoo kasvataja.
Prolet-luuletajad on ikka veel haiged "eneseleidmise" janu. Neid võetakse iga minut oma klassist ära. Nad ei taha olla lihtsalt lendlevad luuletajad. Nad otsivad "kosmilisi", "planetaarseid" või "sügavaid" teemasid. Neile tundub, et temaatiliselt peab poeet oma keskkonnast välja hüppama - alles siis ilmutab ta ennast ja loob "igavese".
Brik O.M., T.N. " formaalne meetod", ajakiri "Lef", 1923, nr 1.
N.I. Nadeždin
"Luule ajalugu"
Moskva ülikooli adjunkti Stepan Ševyrevi lugemised
Esimene köide, mis sisaldab indiaanlaste ja juutide luule ajalugu, millele on lisatud kaks sissejuhatavat lugemist uue Lääne-Euroopa peamiste rahvaste kujunemise ja luule olemusest,
Moskvas, A. Semjoni trükikojas, 1835. IV 353 (8)
Originaal on siin - http://www.philolog.ru/filolog/writer/nadejdin.htm Nadezhdin N.I. Kirjanduskriitika. Esteetika. - M., 1972. Siin on raamat, millega sai vääriliselt avatud uus aasta 1836, mille järel ei saa sel saatuslikul aastal vähemalt kirjandusmaailma lõppu karta! Härra Ševyrevi lugemistel on see oluline, vaieldamatu väärtus, et neis näeme vene professorit tänapäevastes euroopalikes vormides; Kuuleme teadlast rääkimas kantslis ilmaliku, hiilgava kõnepruugi keeles. Sellised nähtused on meie riigis haruldased. Säilitades kogu austuse Venemaa ülikoole ehtinud ja kaunistanud auväärsete meeste vastu, ei saa siiski nõustuda sellega, et peale Merzljakovi olid vähesed neist oraatorid-professorid. Vähemalt kõik nende välja antud raamatud kandsid karmi tähtsuse pitserit, eristusid enam-vähem põhjalikkuse, harmoonia, järjekindlusega, ilma põneva ja särtsaka teeskluseta. See on ka küsimus, millised peaksid olema ülikooli lugemised; küsimus, mida Euroopa enim valgustatud riikides lahendatakse teisiti. Saksa professorid peavad ikka vastu raudtee range, külm süsteemsus; nad väldivad igasugust kõrvalist kaunistust; esindavad tõde paljas mõisteskeletis. Vastupidi, prantsuse õpetlased toovad kantslisse kogu tänapäevase tsivilisatsiooni osavuse, hoo, kogu armu: nende lugemistel on kõnede võlu; Nende jaoks on tõde elegantne ja ilus. Sellepärast on parem lugeda saksa professoreid kui neid kuulata; Parem on kuulata prantsuse keelt kui lugeda. Võtke Guizot ja Rotteck, Lerminier ja Hugo, nõbu ja Schelling, Raoul-Rochette ja Otfried Müller! Raske on otsustada, kumba neist kahest meetodist eelistada. Mõlemad on oma äärmuses ebarahuldavad ja kahjulikud: üks muudab teaduse surnud luustikuks, teine riietab selle nukuks. Peate teadma mõlema piirmäära; aga kuidas seda mõõdet määrata, kuidas seda leida? Professori tund või lugemine on määratud kuulajaid; tundub, et see eelistab prantsuse meetodit. Aga professorit kuulavad tudengid, teadaoleva haridustasemega ja seetõttu võimekad noored lugeda; Saksa meetodite kasuks. Ülikooli lugemisele tõeliste piiride määramiseks on vaja välja selgitada ülikooli eesmärk ja tähendus avaliku õppetöö süsteemis. Mis on ülikool? See sõna otseses vormis, mis pärineb ladinakeelsest sõnast universitas, tähendab kogu õppetöö V kuulsad inimesed, nii seoses õpetajate ja õpilaste isikutega kui ka teadustega, mida esimesed õpetavad, teised õpivad (Universitas Magistrorum et Scholarium-Universitas Literarum). Meie ajal on see tähendus tervikuna säilinud ainult Prantsusmaal: Prantsuse ülikool on oma praeguses korralduses kogu Prantsusmaa avaliku hariduse süsteem; iga riigikool on selle osa, iga avalik õpetaja on selle liige. Aga teistes Euroopa riikides, kuhu kuulub ka meie isamaa, kuulub ülikooli nimetus eranditult kõrgkoolile, kus õpetatakse reaalaineid lõplikus terviklikkuses ja kus lisaks saavad üliõpilased nn akadeemilisi kraade; Prantsusmaal nimetatakse selliseid koole akadeemiateks. Niisiis, see sõna ei tähenda niivõrd kõikehõlmavust, kuivõrd õpetuse kõrgeimat, lõplikku astet. Haritavate inimeste vajadustega seoses võib rahvahariduse redelil olla mitu kraadi. Kuid kõiki neid saab taandada kolmeks peamiseks. Igal astmelisusel on algus, keskpaik ja lõpp; miks peaks õpetamine olema esmane, teisene ja lõplik. Esimest õpetatakse madalamates koolides, kandes erinevad kohad erinevad nimetused rahva-, kihelkonna-, rajooni-, algkoolides; teine kuulub gümnaasiumidele ja kolledžitele; kolmas on ülikoolid või akadeemiad ise. Nn lütseumid, arhimnaasiumid ja instituudid on midagi üleminekuperioodi kesk- ja kõrgkoolide vahel, nad lõpetavad oma õpingud teatud osades, omamata ülikooli õigusi, jagamata kõrgemaid akadeemilisi kraade. Loomulikult peab õpetus kõigil neil kolmel astmel olema erinev mitte ainult laiuse, vaid ka meetodi, vaimu ja tugevuse poolest. Soovitan siin minu arvamus selle erinevuse kohta, mille eksimatust ma ei saa garanteerida. Madalama taseme koole ei tohiks nimetada alamateks koolideks mitte sellepärast, et neis käivad peamiselt madalama klassi inimesed, vaid vanuse tõttu, milleks nad on määratud. Haridus algab põhikoolis; see on sama, mis põllumajanduses, kündmine ja mulla väetamine, põllu muutmine põlluks, mis on võimeline seemneid vastu võtma ja tagastama. Teiste jaoks (ja need teised moodustavad suurema osa õpilastest) on need koolid lõplikud. Aga kuidas sellega on? See enamus ei vaja nn teadmisi; tema õnneks on vaja vaid, et temas areneks välja inimlikkuse tunne, valgustaks moraal, puhastataks religioossed arusaamad, selgitataks tema suhet taeva ja maaga, Jumala ja isamaaga. Põhikoolist eluvaldkonda tõusvale õpilasele tuleb anda võimalus mõista, mis teda ümbritseb, kujundada õigeid arusaamu igapäevaselt kokku puutuvatest objektidest, igapäevaselt korduvatest asjaoludest; tema kirjanduslik haridus peaks seisnema mõttega lugemise ja õigesti kirjutamise kunstis; matemaatiline loendus- ja mõõtmisoskus; esteetiline oskuses imetleda looduse ilu ja eristada puhast naudingut sensuaalsest, loomalikust vaimustusest; filosoofiline võimes palvetada Jumala poole ja täita oma kohustusi; tema jaoks piisab sellisest füüsikust, et ta ei pea välku deemoniks, keda prohvet Eelija nool jälitab; Piisab nii palju ajaloo ja geograafia tundmisest, et mõista ja armastada oma isamaad selle mineviku hiilguse, praeguse suuruse pärast. Jah! Madalamad koolid tuleks rajada mitte teadmiste edasiandmiseks, vaid teadmisteks ettevalmistamiseks. Kes teada tahab, peaks minema keskkoolidesse. Keskkoolides tuleb alamate ettevalmistatud põld õiges mõttes külvata. Siin tuleks õpetada loodusteadusi; meel rikastub positiivse infoga. Muidugi peaksid need koolid olema lõplikud ka enamikule õpilastest, neile, kes õpivad loodusteadusi mitte puhtast õppimisarmastusest, vaid elamisvahendina. Tänapäeval on tsiviilelu kaotanud oma endise patriarhaalse lihtsuse ja privaatsuse; see on muutunud üllatavalt keeruliseks; see ei piirdu ühe reaalse minutiga; kõnnib mineviku ja tuleviku vahel, tärkab mälestustest ja elab lootustes. Ühiskonnas aktiivset rolli omav kodanik peab teadma ja teadma palju. Olgu ta kaupmees, vabrik, ametnik või maaomanik, ei saa ta astuda sammugi au sees enda ja ühiskonna hüvanguks, saamata oma ealiste üldiste kodakondsustingimustega tasemele, saamata üldist kaasaegset haridust. , loomulikult vastavalt tema isamaa konkreetsele valgustusastmele. Ja seetõttu peavad keskkoolid varustama ta kogu teabega, mis on vajalik ausaks ja kasulikuks ühiskonnas ilma puuduseta eksisteerimiseks, et mitte muuta teda poolteadjaks, mis on palju hullem kui teadmatus, kuid ka ilma liigseteta, nii et et mitte tekitada temas seda kahetsusväärset vastuolu mõtete ja elu vahel, mis tõi nii palju mitte täiesti ülekohtuseid etteheiteid valgustusele selle ühiskonna nimel, mida see vapustas. Keskharidus peaks olema omaette haridus; tema kohus on toita vaimu ilma seda kurnamata või küllastamata. See peaks tootma valgustunud kodanikke, mitte teadlasedõiges mõttes. Vähesed rahvahulgast on looduse poolt määratud kõrgemale vaimsele elule, vähesed on selleks kutsutud teadlased selle sõna parimas ja õilsamas märgis. Tõesti teadlased niisama sündinud, nagu luuletajad, nagu kangelased; nascun tur non fiunt! (sündinud, mitte tehtud (lat.). -- Toim.) Kes ei tunne kutset pühendada kogu oma elu teadusele omakasupüüdmatult ja sihitult; tooge kogu oma jõud, kõik oma soovid, kõik oma kired, kogu oma mõistuse valgus, kogu oma südame tulihingelisus ühe kadeda jumalanna, tõe teenistusse; kellel on mõni muu eesmärk, see teadvustab peale naudingu teaduse edasiviimisest ka teisest vajadusest, rebides vähemalt ühe loori tõe salapäraselt palgelt, visates selle altarile vähemalt ühe uue viirukitera: ärge puudutage arsti mantlit, tehke mitte korrutada pedantide arvu, niisama haletsusväärne ja kasutu, nagu õnnetu riimimees, ohtlik ja kahjulik nagu iga sotsiaalne lurjus! Kelles aga peitub sisemine vastupandamatu kutse teadusele, kes tunnetab endas mõtte täitmatust, mõistuse igatsust, teadmistejanu - koos Jumalaga!.. Selliste väljavalitute jaoks on olemas, nende jaoks peab olema kõrgem, ülikooliõpetus, mis pole midagi muud kui teadmiste rüütel, tonseeritud teaduse preester! On ütlematagi selge, et enamik teadusi ei välista täielikult tsiviiltegevust, vastupidi, nad on sellega lahutamatult seotud, leides selles oma toitu, arenedes selle elavas atmosfääris. Need on teoloogilised, õigus-, meditsiini- ja nn kontoriteadused. See on teadus konkreetne, eluga ühte sulanud! Nad on koolis või kontoris üksinduses puudulikud; nad lämbuvad surnud segajates, kui rebid need rakendusest lahti. Teoloog peab olema preester, advokaat kohtunik, arst praktik ja kaameramees administraator. Teadus sisaldub oma puhtuses ainult nn filosoofiateaduskonnas, mille teemaks on looduse ja inimkonna uurimine, eksistentsi saladustesse tungimine, sõltumata nende rakendamisest elus. Siin stipendiumõiges mõttes stipendium tasuta(liberaal), kindlasti inimene(inimlik). Loodusteadlane, matemaatik, filoloog, ajaloolane kaevandab tõe kulda oma kulmude higiga, sageli ise teadmata, mida sellest kasutatakse; nende jaoks piisab, kui see on puhas tõde, mis peab vastu kriitika proovile. Ja seepärast naerab rahvamass nende üle sageli raske töö, sest ta naerab poeedi meeletust, eraku isetust! Kooskõlas siin esitatud mõistetega on võimalik määrata neile kolmele õpetamisastmele vastav õpetamismeetod. Alumises kooliastmes tuleks eelistatavalt tegutseda tunnetel ja kujutlusvõimel, mis moodustavad kogu lapse vaimse organismi. Seetõttu peaks õpetamine olema valdavalt elav (de la vive voix (elava häälega) (prantsuse keel). -- Toim.)), reklaam, katehheetiline. Kõige vähem peaksid inimesed siin kasutama raamatuid ja õpikuid. Raamat, olenemata sellest, kuidas see on kirjutatud, summutab mõisted, kuivatab asju sõnades. Laps ei oska raamatutest infot lugeda; ta alles õpib lugema; tema jaoks on lugemine töö, objekt, mitte õppimise vahend: tal ei ole lihtne asju sõnades näha, samas kui ta suudab sõnu vaevu eristada: ta vajab pilte, mitte tähti; Tema jaoks on isegi tähestik nägudesse tehtud. Nii pole ma ainuke, kes algõpetusest aru saab; Nii mõistavad seda parimad õpetajad, noore inimkonna tõelised heategijad; Nii mõistsid teda Bazedov, Frank ja Pestalozzi. Keskmine õpetus käsitleb mitte last, vaid noorust, kelles hakkab arenema tähendus. Eesmärgiga mitte ainult aidata kaasa selle tähenduse kujunemisele, vaid ka rikastada seda positiivse teabega, peaks sekundaarõpetus olema valdavalt raamatupõhine, vastavalt teaduste aluste kokkuvõtlikule esitlusele. (lat. kokkuvõte). -- Ed. Kommersant, käsiraamatud, õpikud, märkmikud. Teaduse harmoonilist ja terviklikku lühendit sisaldav raamat tuleb tõlkida õpilase mällu, loomulikult võimalikult selge teadvusega selle tõdede seostest ja järjepidevusest, et mitte teha mälust kõndivat raamatut, mitte muuta tähendust papagoi. Seetõttu on kõik parimate õppejõudude õpperaamatud täies mahus ja peaaegu ainsaks kasutamiseks ainult keskkoolides, paljud neist, mida nimetasin ülemineku-, poolfinaalideks. Siin peab paika vana ladina vanasõna, et "ilma raamatuta õppida on sama, mis sõelaga vett tõmmata" ("discere sine libro est aquam haurire cribro"). Mentoril on muidugi veel palju teha. Ta peab siduma raamatu tähendusega; ja see pole võimalik muul viisil, kui seda raamatut õpilase meelest reprodutseerida; küsimuste kaudu, mis sunnivad teda ise vastuseid andma, aidates sünnitada iseendast juba teada, juba kirjutatud tõde; selgituste kaudu, mis hajutavad mõistet nii, et see ei libise, vaid mahub mällu. Seda nimetavad teadusõpetajad erootiline meetod. Küsimused ja selgitused peaksid viima raamatu õpilase tähendusse. Mis jääb ülikoolile nüüd alles? Ülikool, kõrgkool peab tegutsema vaimu kognitiivse süsteemi kõrgeimas valdkonnas, mõistuses! Eeldatakse, et avaliku hariduse korrastatud redelil tulevad üliõpilased ülikooli teatud vanuses, olles kasulikult läbinud keskkooli kolledžiõppe täiskursuse; seetõttu tuleb nendes sisalduvat tähendust arendada ja mitmesuguse teabega rikastada. Mida nad peaksid ülikoolis leidma? Neile ei piisa sellest, kui lugeda raamatust teadust, olenemata sellest, kuidas see on kirjutatud, ükskõik kui laialt ja sügavalt selles teaduse põhimõtteid ja põhimõtteid tutvustatakse: nad saavad seda raamatut lugeda ise, kodus, vabal ajal. ! Ülikooliõpetus peaks olema akroamaatiline. Ülikooliloeng peaks olema kogenud, rafineeritud, tugeva meele elav hüplemine, mis ärganud kaastunde jõu kaudu kannaks endaga kaasas noorte, kogenematute, alles noorukite meeli. Professor peab näitama elu teaduses; ja see on võimatu, kui ta ise seda elu ei tunne, kui see elu ei hinga tema huultelt, ei värise kõigis ta kõnedes. Ta ei pea mitte ainult õpetama, vaid ka oma kuulajaid inspireerima. Teadusel, nagu kõigel muulgi, on oma luule. Need, kes esindavad tõde kuiva, palja luustikuna, ei ulatu selle eesruumist kaugemale; nad näevad eemalt ainult tema iidoli varju. Teaduses on igavene, piiritu ilu! Sa võid teadust armastada! Ja seepärast, kes iganes tema töötajatest suutis talle näkku vaadata, sattus tõe särast aukartust, surus ta tunde tulisesse embusse, jutlustas temast prohvetliku entusiasmiga. Nii oli see kõigi suurte teadmiste preestrite, teaduse edasiviijate ja loojate puhul. Sellised on Pythagoras ja Newton, Platon ja Schelling, Augustinus ja Herder. Ma ei tea, kuhu oleks õigem neid paigutada: kas teadusajalukku või luuleajalukku. Nad kuuluvad võrdselt mõlemale. Just seda teadusliku luulet peab ülikooliprofessor haarama ja oma kuulajatele edastama. Kuid luulet ei saa edasi anda kuivades koolivormides, metoodiline lugemine: see nõuab elavat, tulist improvisatsiooni. Olenemata sellest, kuidas ettevalmistatud õppetunni fraasid lõpetatakse, jääb mõte neis alati enam-vähem kinni: c "est de la lave refroidie (see on jahutatud laava (prantsuse keel). -- Toim.), vastavalt Vilmaini maalilisele väljendile. IN elav kõne alati rohkem kui elu; suust välja kukkuv sõna säilitab tunde sära ja soojuse, nagu tulelt lendav säde; paberil see säde tõmbleb nagu tuhk. Ja sellepärast ma eelistan kuulda prantsuse professor, kes improviseerib kantslis: tahtmatult kantud tema kõnest, mida ei vea kaasa raske krigisev vagun, mis on koormatud kõikvõimaliku õppimisega, vaid lendab õhulise, kerge vankri kõrval - ma ei saa jätta sellele kõnele kaasa tundma, mis sünnib mu silme all, läheb ja kasvab koos minu tähelepanuga, rakendatakse sellele, ei jää maha ega jää ellu; Ma samastun professoriga; Mul on lihtne korrata tema sõnu loomulikus järjekorras, milles need tema huultelt voolavad, järgida tema mõtet vabas hõljumises, milles see tema hinges areneb. Pole vaja, et selliste improvisatsioonide puhul kannatab mõnikord teaduse süstemaatiline rangus. "Siin on süsteem!" - ütles meie Merzljakov südamele osutades ja kuulajad mõistsid seda süsteemi üksmeelse tundega. Hoopis teisiti on see, kui professori elav sõna usaldatakse kirjale, kui see liigub animeeritud kantslist surnud trükipressi, kui seda ei määrata enam kuulamiseks, vaid tegelikult lugemiseks. Raamat ja kõne on kaks erinevat asja. Raamatus kaob tundest väriseva elava hääle võlu; raamat jõuab meieni tardunud mõtte surnud kristallisatsioonina. Iga raamat, mida loen vabal ajal, kontoris, nõuab rohkem harmooniat, järjepidevust ja selgust kui vaba ja loomulik vestlus. Seda vajalikum on see teaduse esitamisel. Teaduse eripära, olemus on süsteem. Kui ma rääkisin professori poeetilisest improvisatsioonist ja lubasin selles võimaluse nõrgendada süsteemset rangust, siis see ei tähenda, et teadusel poleks üldse vaja süsteemi; Tahtsin lihtsalt öelda, et elavas loengus peaks mõistete luustik olema riietatud elavasse kehasse, keema elavast verest. Professori pea peaks sisaldama kõige harmoonilisemat ja järjekindlamat süsteemi; Vabadus peaks olema ainult esitluse vormis. Ja see süsteem peab ilmuma kogu oma alastuses niipea, kui teadus muutub raamatuks; muidu pole teadus teaduseks. Õppimise amatööride vastuväited, keda hirmutab igasugune alastus, kes armastavad kõikjal lilledega kaetud radu, kardavad tõe okkaid, tahavad näha seda lõigatud, kitkutud kimbus, näidata seda ilma vaeva ja tööta; Need vastuväited ei tohiks olla professori, pühendunud teaduspreestri jaoks jõulised. Raamat peab olema tema vaimse elu täielik, tingimusteta kaja, matemaatiline valem väljendades oma suhtumist tõesse. Sellel peaks olema kaks eesmärki: esmalt ja kõige tähtsam on see, et kuulajad, kellel on õpetatava teaduse plaan, näevad kantslist kuuldavate üksikute tõdede seost ja terviklikkust; teiseks ja teisejärguliseks üldsusele, kes soovi ja võimaluse korral teeb sellest järelduse teaduse hetkeseisu kohta, nii nagu näitustel pakutavatest näidistest tööstuse hetkeseisu kohta. Muidugi eeldan, et professor ei kavatse olla populaarne, üldiselt kasulik õpetaja; sel juhul satub ta praktilise, ühiskondliku kirjanduse tingimustele alluvate kirjanike kategooriasse. Aga siis ei ole tema raamat professori raamat; sellest ei saa ülikooliõpikut. Võtame näiteks Bernardin Saint-Pierre’i kuulsa essee loodusest; Kas kateedrist saab seda õpetada, kas sellel teemal loenguid pidada? Pean silmas professorit kui professorit – salapärast meest ja teaduse prohvetit! Ja sellepärast ma eelistan lugeda Saksa professorite raamatud, kus tõde esitatakse kogu selle loogilises alastuses, kus ma näen seda näost näkku. Pole vaja, et need raamatud oleksid kuivad, abstraktsed, külmad; kui need põhinevad elaval ideel, siis haaran sellest kinni ja arendan ise edasi. Seda juhtub näiteks muusikas: helilooja õpetab sulle punkte ja konkse; kuid nende punktide ja konksude põhjal saab kunstnik lavastusest aru ja mängib seda õigesti, samas kui ükski animeeritud lugu ei anna talle sellest rahuldavat ettekujutust. Niisiis, siin on minu arvamus: professor peaks lugema nagu prantslane, kirjutama ja trükkima nagu sakslane; tema elav kõne raamat peaks hingama inspiratsiooni luulet, raamat peaks kandma range süstemaatilise korra pitserit! Kordan Montagne'iga, et see on arvamus Esitan seda mitte parima arvamusena, vaid enda omana, milles olen isiklikult kindel. Ma pöördun härra Ševyrevi raamatu poole. Esitlusvabaduse poolest, süstemaatilisele korrale võõras, kuulub see prantsuse õpetamismeetodi alla. Kuid see pole improvisatsioon, see on kannatlikkuse ja töö vili: hr Ševyrev tegi oma õppetunnid, ta lugeda nende jaoks kuulajaid. See tähendab, et tema loengud ei kuulu tegelikult kumbagi kategooriasse. See tähendab, et nende suhtes ei saa olla samasugust leebust, mida ei saa keelata improvisatsioonist, ega ka rangust, mis on allutatud õpitud professori esseele või teaduse kogemusele. Härra Ševyrevi raamat on ilus kirjanduslik töö, meie imeline fakt graatsiline, kuid mitte teadlane kirjandust. See ei alanda kuidagi hr Ševyrevi väärilist tööd. Vastupidi, me õnnitleme oma kirjandust selle puhul kui rikkaliku hankimise puhul. Ta on üsna üle ujutatud nendest väikestest tähtsusetutest mänguasjadest, mis on nikerdatud ülemeremaade lugude ja romaanide mudelite järgi; Tal on aeg mõistusele tulla, on aeg küpseda ja ennast tugevdada! Härra Ševyrevi raamat on meie kirjanduse parimate lootuste tagatis! Olen juba öelnud, et härra Ševyrevi tööd ei allu rangele teaduslikule analüüsile; tal pole õppimisele pretensioone, välja arvatud võib-olla majesteetlik keel, mis peegeldab osakonna tähtsust: temas puudub süsteem, osadevaheline seos; selle sisu ei saa esitada sellises tabelis, nagu seda tavaliselt leidub saksa süstemaatilistes õpikutes; need on mõtisklused luulest, mille on kirjutanud asjatundlik inimene. Kirjandusteosena tundub see meile igati ilus; hoolikalt ja elegantselt viimistletud. See tähendab, et kriitikal ei jää muud üle, kui asetada auväärsele autorile kroon ja tuua talle siiras tänu vene kirjanduse nimel. Kuid hr Ševyrevi käsitletud teema on nii oluline, nii huvitav, kõigile nii lähedane, et me hakkame tahes-tahtmata sellest põhjalikumalt rääkima, isegi härra Ševyreviga vaidlema – vähemalt sellisega vaielda. intelligentne ja valgustatud kirjanik, mida meiega juhtub väga harva. Ajaloos, nagu igas teaduses, on kaks erinevat vaadet, kaks erinevaid meetodeid. Või esitatakse fakte lihtsalt nii, nagu neid vaadeldakse, üksteise suhtes kronoloogilises järjestuses; või vastupidi, nad on omavahel seotud sisemise korrelatsiooni seaduste kohaselt, mis ilmnevad mõistuse kõrgemast vaatest, ja viiakse harmoonilisse filosoofilisse süsteemi. Esimene meetod sünnitab ajalookroonika, teisest pärineb ajaloofilosoofia. G. Ševyrev on mõlemast meetodist väga hästi teadlik; kuid tal on viimase suhtes teatud eelarvamus, nimetades seda "pingutusteks". sõida sisse ajalugu kitsastes raamides mõned vaimne loogiline konstruktsioon" (lk. 82). Kahtlemata on hr Ševyrjevi ajalooline looming selle eelarvamuse tulemusena võõras igasugusele loogilisele konstruktsioonile; see on kõnekas luulekroonika, mis on kohati täis arutluskäiku. ärge mõistke hukka auväärse autori eelistamist sellele meetodile, mille eest ta seisab, ja nii palju sajandeid kestnud iidsust ja nii paljude säravate talentide osavõttu. Aga miks on selline sallimatus teise faktide esitamise viisi, filosoofilise suhtes meetod? Kas vaimne konstrueerimine on tõesti vastuolus faktidega? Kas on tõesti võimalik, et kaasaegne filosoofia, mille eripära seisneb selle konstruktsiooni universaalses rakendamises, on vaid haletsusväärne hooplemine, viljatu, võimatu pingutus? Kõik meie vaidlused tekivad enamasti seetõttu, et me tiirleme äärmustes, me ei taha leida keskpunkti, kus need äärmused lepitavad. Ma tahan uurida loodust; minu ees on kaks vastandlikku teed, kaks vastandlikku süsteemi: empiiriline ja transtsendentaalne; üks on täielikult mähitud kogemustesse , teine kantakse teooriasse; üks tahab luua teadust ilma mõistuseta, teine kohustub ehitama loodust ilma vaatluseta. Ilmselgelt on mõlemad valed ainult seetõttu, et nad lähevad äärmustesse ja tahavad olla erandlikud. Empirism vihkab teooriat ja süüdistab seda unenäolisuses; transtsendentalism põlgab kogemust ja heidab sellele ette selle mõttetust; kuid mõlemad on tõesed ainult seoses erandliku teooriaga, erakordse kogemusega. Miks mitte teha mõlemale poolele järeleandmisi, et tekiks üks rahumeelne, harmooniline tervik? Inimene ise koosneb vastandite kombinatsioonist: hing ja keha; tema teod peavad vältimatult kandma sellesama harmoonilisele ühtsusele tõstetud duaalsuse pitserit. Teaduses on teooria vaim, kogemus keha; Teadus on faktide valgustamine idee abil, ideede rakendamine faktidele. Ükskõik, mida nad ütlevad taksonoomide unenäolisuse vastu, tunnistan, et ma ei saa aru, ma ei saa aru, kuidas alguse ühtsus, jagunemise harmoonia, järelduste järjepidevus võib kahjustada teaduses esitatud faktide tõesust ja puhtust. . See on halb, kui raami vaimne ehitus tihe, kui sellesse maha lastud andmed; aga kas raam ei saa kunagi selline olla? avar, et faktid oleksid sees olid pakkimas? Või on meie meel alati tegelikkusest lähemal? Milleks sellisel juhul teadusega tegeleda; Miks need pretensioonid kõrgematele vaadetele, mõistuse täiustamisele, mis otsib kõiges ühtsust, filosoofiale, mis pole midagi muud kui enam-vähem edukas kogemus selle ühtsuse loomiseks? Kõige enam mässavad nad inimlike faktide ajaloos range süstemaatilise ühtsuse rakendamise vastu. Tõepoolest, põhielement inimelu valitseb täielik omavoli; juhuslikud kapriisid ja hetkelised kapriisid muudavad selles nähtuste kulgu, mille valmistab ette sajanditevanune põhjuste ja tegude jada. Inimkonna elu allutamine rangele, muutumatule süsteemile tähendab justkui tema vaba arengu hävitamist, mehhanismi sidemetesse aheldamist. Me ei tegele siin vabaduse ja vajalikkuse metafüüsiliste uurimustega. inimtegevused, mis tekitas nii palju usulisi ja filosoofilisi ketserlusi; Piirdume ühe visuaalse uskumusega. Kas tõesti on tõsi, et inimelus, mida oleme järginud kolm tuhat aastat, ei kehti üldised muutumatud seadused, üks muutumatu kord? Omavoli on omavoli, kapriisid on kapriisid - aga inimkonna ühine elu, maailmaelu liigub tasahilju mööda ühte teed, ühe eesmärgi poole; isiklikud testamendid, kui nad sellega vabatahtlikult kaasa ei lähe, kantakse jõuga minema; kui nad kangekaelselt seisavad ja vastu peavad, purustavad nad selle rasked rattad! Ükskõik, kuidas te nimetate seda salajõudu, mis juhib inimkonda kõigis oma arengutes ühe eesmärgi poole, see kõik on sama; Piisab sellest, et see on olemas. Ma nimetan seda kaubanduseks! Austades ajalugu kui jumaliku ilmutust inimkonnas, austan selle igavest korda, milles ma näen jälge jumaliku alatisest kohalolekust inimkonna saatustes, milles ma tunnen selle kõikenägeva sõrme, kõikehõlmav armastus, ilma milleta ei lange juukseid peast! Kui ajalugu täpsustab minus seda eelaimust mingilgi määral, kui ta esitab inimelu erinevaid nähtusi mitte eraldi, ilma igasuguse sisemise seoseta, ilma igasuguse harmoonilise ühtsuseta, vaid - heas või halvas - ainult tungib neisse ühe mõttega, näeb neis. üks üldine seaduspärasus moodustab neist ühe sidusa eluloo - tunnen sellisele loole kaasa, tunnen selles ära vähemalt õige käsitluse subjektist, selle tõelise eesmärgi teadvustamise. Selline lugu võib oma süsteemis olla vale, kuid sellel on vähemalt see oluline eelis, et see ei valmista meile pettumust. inimväärikus, ei mürgita meid selle sünge, mõrvarliku mõttega, et meie elu on pimedate, hullumeelsete juhuste mäng, et meie ajalugu on haletsusväärne lugu kirgede omapäisusest, mis on kurnatud asjatus võitluses olude eksitusega! Ja ütleme lihtsalt: millal on ajalugu olnud ilma süsteemi kohta kaebusteta? Sellest ajast, kui ta kroonikast eraldus, sellest ajast peale, kui ta sellele pretendeeris universaalsus, peal universaalsus, sellest ajast, kui seda kutsuma hakati teadus, kas on rohkem või vähem jälgi vaimne ehitus? Mida tähendab selline perioodideks jaotus, ilma milleta ei saa ükski ajalugu hakkama? Kas need perioodid on tegelikkuses endas üksteisest eraldatud? Kas inimelu ei voola pideva jõena? Kes andis meile õiguse seada need verstapostid, millega eraldame iidse, keskmise ja uus lugu? Nad ütlevad teistes õpperaamatutes, et perioodideks jagamine on mõeldud lõõgastumiseks. Kuid loomulikud ristteed, kus ajaloolane saab maha istuda ja hinge tõmmata, on ajajaotus, viis aastat, aastakümneid, sajandiid. Nii jagunes ajalugu ajal, mil seda alles töötati kroonika jämedast ainesest. Meie praegused perioodid kujunesid kunstlikult, spekulatsioonide teel. 5. sajandil on veel kreeklasi, kes räägivad Demosthenese ja Platoni keelt, on veel Rooma impeerium koos kõigi selle tiitlitega; ja ajalugu teeb lõpu kreeka-rooma maailmale! Miks on see? Sest mõistus, viies faktid ühe nimetaja juurde, leiab, et vaatamata nende erilistele sarnasustele on üldine vaim juba erinev, mitte sama! Mis see on, kui mitte spekulatsioon? Mis see on, kui mitte süsteem? Aga ma hakkasin liiga palju rääkima. Räägime härra Ševyrevi ajaloost, mille teema piirdub inimelu säravaima ilminguga – luulega! Võib-olla ei pidanud härra Ševyrev oma eesmärgi saavutamiseks vajalikuks esitada neid nähtusi loogiliselt üles ehitatud raamides, esitleda kõigi aegade ja kõigi rahvaste luulet ühe inimkonna lausutud loomingulise verbi suurejoonelise kajana. G. Ševyrev andis endale ülesande korrastada luulelugu galerii vormis, kus „säravad rikkalikult kaunistatud nišid ja neis originaalsed luuleliigid“ (lk 106). Meie asi pole autorile seadust ette kirjutada; aga ütleme siin oma arvamuse, et kui kusagil, siis just luules, eriti enne kõiki inimlikke tegusid, on tunda inimelu ühtse muutumatu arengu igavest korda. Õnneks ei erine me selles arvamuses sugugi härra Ševyrevist, kes luule tekke üle arutledes selgitas suurepäraselt, kuidas eri rahvaste poolt meile pärandatud „algsetes luuleliikides” „peegeldusid kogu inimkonna ajastud. ja nende ajastute ideed kehastati poeetiliselt.” (lk 101--106). Jah! kunst üldiselt ja luule eriti on inimelu kõige täpsem termomeeter! Kuna vaimu värvus, mis on välja arendatud selle kõige peenematest mahladest, on see tundlikum kõigi temaga toimuvate muutuste suhtes, peegeldab neid eredalt, samas kui proosaline olemismehhanism on ilmselt muutumatu. Rooma on endiselt maailma kohutav koletis; tema kotkad hõljuvad Eufrati taga, Reini jõe taga, pesitsevad Liibüa põlevas liivas ja Kaledoonia hallidel kaljudel; aga elu on tema soontes juba kuivanud ; luule kõlab kui kurb, luigelaul! Keskmaailma pole veel olemas; see on risustatud varemetega, mida võitlevad üksteise vastu röövbarbarite kari; Euroopa on vajunud sügavasse pimedusse; kuid noort elu keset seda pimedust täidab trubaduuride ja minstrelide ööbikulaulu; päev pole enam kaugel! Andke mulle luulelugu, elav, terviklik, kõikehõlmav: I ma ehitan Selle järgi on inimkonna ajalugu palju täpsem kui kroonikate surnud tõendite järgi! Luulelugu on inimkonna ajaloo kõlav kaaslane! Aga kui inimkonna ajaloos kogu oma tohutu keerukusega valitseb igavene kord, igavene ühtsus, siis peaks see kord, see ühtsus kuuluma ka luuleajalukku! G. Ševyrev kirjeldab nüüd ilmunud raamatus kahe Ida ürgrahva – indiaanlaste ja juutide – luulet. Ta esitleb neid mõlemaid rahvaid eraldi, ilma igasuguse korrelatsioonita: nende poeetilised teosed on autori oletuse kohaselt eksponeeritud rikkalikus galeriis, ilma igasuguse sisemise paralleelsuseta. Ma ei näe primitiivse Ida poeetilist ajalugu, mis peaks teenima sissejuhatus(mitte otseses, vaid filosoofilises mõttes) maailma luule ajalukku; Ma näen ainult India esseesid ja juudi luule esseesid, seisev sõber sõbra kõrval. Nendel esseedel „ei ole üksteisega seost”: hr Ševyrev ise on sellest teadlik ja omistab selle „materiaalse teabe puudumisele” (lk 113). Kuid sellist puudujääki saab austada ainult India luules ja siis ainult meile, venelastele. Mis puutub juudi luulesse, siis me teame, me peaksime sellest rohkem teadma kui trouvèrede ja romansside luulest: peaaegu kaks tuhat aastat on selle püha mälestusmärgid olnud kõigi valgustatud rahvaste sügavaima uurimise objektiks! Hoolimata eelarvamusest loogilise ülesehituse suhtes võttis hr Ševyrev oma ajalukku siiski "perioodide luustiku" ja moodustas indiaanlaste ja juutide luulest erilise "oma galerii osakonna". See tähendab, et ta tunnistab neis üht ühist tegelast! See ei tekita kahtlust, kui loeme härra Ševyrevi järgmisi sõnu: „Kogu iidne ida luule kui rikkalik läve luuletemplile enesele esindab erinevad tüübid religioosne või sümboolne periood. See on esimese luuleperioodi ehk ida-aasia tähendus ja peategelane. Mida näeme miniatuursena peaaegu iga rahva luuleloos, Kus see pärines oma allikast, elust, siis oma tohutult esindab ta iidne periood idapoolne, seoses maailma luule ajalooga" (lk 129). Siit võiksime leida esimese võimaluse auväärse autoriga vaielda; võiksime temalt küsida: kas tõesti "sümboolne Ja religioosne" tähendab sama asja; mida tähendab fraas: "kus ta tuli välja oma allikast, elust"; Kas luuleajaloos on tõesti ajastuid, kui see välja tuleb Mitte selle allikast, Mitte elust? Kuid me austame härra Ševyrevi tööd nii väga, et peame seda ennekõike niisuguseks skrupulaarse kriitika sebimiseks. Nii mahukas teoses võib esineda ebatäpseid väljendeid ja tumedaid lõike ning see ei kahjusta terviku väärikust. Tõsiasi on see, et härra Ševyrev ise tunnistab kõiki ida poeesia nähtusi samalaadsete "liikidena", seega tunneb ta ära nende sisemise afiinsuse, intercom omavahel. Tema arvates nõustuvad nad üksteisega, et neil on "religioosne või sümboolne iseloom, mis on täis Jumala aimdusi". Oletame, et see nii on, kuigi meie arvates ei moodusta religioossus ida luule peategelast, vaid on selle peategelase tagajärg, vormis, milles see tegelane paratamatult väljenduda tuli; (G. Ševyrev väljendab teises kohas selgemalt, et idaperiood "kordub iga rahva luuleloo esimestes elementides" (lk 113). Kui jah, siis kuidas saab selle peategelane olla religioossus? rahvad, kellel on esimesed poeetilise ajaloo elemendid religioon võtab väga vähe osa: kõik slaavi rahvad on sellised! Siinkohal aga lubame endale uut lahkarvamust auväärse autoriga. Meie arvates, kui idaperiood oma põhiloomuses kordub esimeses perioodis poeetiline elu iga rahva puhul, siis vastupidi, idaperioodil muutus (nii-öelda) maailma luule ja inimkonna ajalugu. Idaperiood ei ole killuke; See Kogu maailm, millel oli algus, keskpaik ja lõpp; ja see järkjärguline elu edenemine toimus temas sama üldise seaduse järgi, mille järgi muinas- ja keskmaailm oma ringi lõpetasid ja mille järgi uue maailma areng toimub. Et idamaailmas oli prototüüp maailma ajalugu inimkond, see on üks meie religioossetest dogmadest. Teine Moosese laul sisaldab sissevaadet tulevikku, mis on otseselt seotud juutide ja kaudselt kogu inimkonna ajalooga. Kõigil prohvetite nägemustel on sama kahekordne tähendus ja isegi päästja viimane ennustus Jeruusalemma hävitamise kohta, kus kõik kirikuõpetajad tunnustavad üksmeelselt maailmalõpu prohvetlikku kirjeldust.) Oletame, et see on nii: ja selle põhjal saab ida luule maailma üles ehitada ühtseks, orgaaniliseks tervikuks. Ida ürgrahvaste religioossed vormid esindavad hämmastavat astmelisust: see on rida rippe, mida mööda tõeline jumalikkuse idee langeb aina madalamale, muutudes maises käsitluses tumedamaks ja jämedamaks. Ida religiooniajalugu esitab kõige harmoonilisema süsteemi; kui luule oli tema väljendus, siis peab see olema ka temaga. G. Ševyrev ütleb, et "idas, antiikmaailma alguses, on kaks täiesti vastandlikku religiooni. Üks on idapoolne polüfeism ehk idapaganlus. Sellele valereligioonile vastandub teine, mis põhineb ühtsuse mõttel. Jumala, ilmutusreligioon. Esimeste juhid on pärslased, teise juudid. India religioon on pigem täiuslik panteism" (lk 130). Siin lubab endale härra Ševyrev vaimne ehitus ida religioossed vormid! Luule küsimuses võime autoriteediks tunnistada professori arvamuse, kes peaks selle asjaga rohkem kursis olema; aga arutluses usundilugu Peame end hääleõiguslikuks. Esimest korda elus kuuleme nüüd, et iidsed pärslased olid polüteismi, see tähendab polüteismi juhid. Muhamedlased, heebrelaste julmemad vaenlased, iidse Pärsia religiooni järgijad, ei kiusanud neid kunagi polüteistidena taga; nad kiusavad neid taga kui tulekummardajaid. Kui ürgses idas oli mõni religioon, mis oli kõige lähemal juutide tõelisele religioonile, siis oli see pärsia religioon, Zendavesta religioon. See on juudi religioonile nii lähedane, et paljud möödunud sajandite teadlased eeldasid, et Zendavesta looja Zerdust oli ühe prohveti jünger, keda ta võis kuulda Babüloonia vangistuses, olles selle vangistuse kaasaegne (Zerdust, a. Mede sünnilt õitses Gustaspese ajal, keda kuulus orientalist Hammer peab Darius Hystaspesiks, teised Cyaxares I-ks. Mõlemal juhul pole ta kaugel Cyruse ajastust, kes kirjutas alla esimesele dekreedile juutide tagasipöördumise kohta oma kodumaale. isamaa.). Zendavesta tunnistab ühtne olemise ülim printsiip, mida ta nimetab “igaveseks igavikuks” (Tseruan Akerene); Selle sügavustest tulevad Ormuzd ja Ahriman, Valgus ja Pimedus, kes oma võitluse kaudu moodustavad reaalse maailma olemasolu. See õpetus oli oma vormides nii puhastatud, nii lähedane Moosese jumalikule õpetusele, et juudid võtsid Pärsist lahkudes kaasa palju mõisteid, veelgi rohkem Zendavesta sümboleid. Kui Vana Testament andis teed Uuele, kui puhas tõde tõusis varjudest ja ennustamisest, mis ilmutati inimkonnale näost näkku Jumala Pojas, leidis Pärsia religioon hõlpsa juurdepääsu noore kristluse sügavustesse, tekitades paljusid ketserlused, mille käigus nad ära kanti parimad meeled, kõige säravamad anded. Manihheism, mis kristluse esimestel sajanditel nii visalt õigeusu vastu võitles, ei olnud midagi muud kui neoplatonismi mõjul Zendavesta segiajamine evangeeliumiga. See tähendab, et sellel õpetusel oli liiga võrgutav tõe ilme; see tähendab, et seda polnud olemas paganlus, kelle nimi tekitas kristluses õudust! Tõsi, Zerdusti kehtestatud väline kummardamine koosnes tule kummardamisest; tuli aga oli vaid altar, mille poole kummardajad pöördusid, tõstes mõtteid igavese igaviku esmasündinu Ormuzdile (Lisaks muudele muistsete pärslaste religiooni käsitlevatele uurimustele viitame Hammeri arutlusele, mis avaldati aastal “ Wiener Jahrbücher der Literatur”, 1830, X.). Niisiis, pärslaste religioon ei olnud üldse "polüfeism, paganlus". Veel vähem nõustume me härra Ševyreviga, et sellel religioonil on „teatud vastavus materialistide süsteemiga” (lk 130). Õpetus, mis tunnistab iga nähtust maailmas väljendina feruera, jumalik idee, valgus Ormuzdovi valgusest, milles Ahrimani ennast, kurjuse, pimeduse, mateeria isa, peetakse esialgu heaks, valguseks ja vaimseks, viitab pigem kõige rangemale, ideaalsemale spiritismile (G. Ševyrev, vastandab materialismi pärslastest indiaanlaste idealismiga (?) , leiab neile kahele religioonile vastavuse järgnevates kreeka filosoofia koolkondades Thaleses ja Pythagoras. Arvame sama, ainult et vastupidi. Thalese koolkond oli puhtalt materiaalne ja pärines otse Egiptusest, mis oli India laps; vastupidi, Pythagorase koolkond, puhtideaalne , sarnaneb rohkem Zerdusti õpetustele, kelle kaasaegne kreeka tark oli.). Ma kujutan Vana-Ida religioone ette teisiti. Nende redeli esimene koht kuulub vaieldamatult sellele monoteism Juudid: siin kohus jumalus end ilmutama kõige puhtama üksusena, kõige täiuslikuma isiksuse kuju all. Pärslaste usundis jagunes see üksus kaheks; see on esindatud kahe primitiivse näona, mis on üksteise suhtes vaenulikud: see religioon on diteism(dualism). Indiaanlaste religioon on juudi monoteismi polaarne vastand; selles sulandub idee jumalusest, millel puudub isiksuse atribuut, maailmaga, mille iga välimust peetakse jumaluse kehastuseks: see on õiges mõttes omniteism(panteism). Pärast tänapäevaste arheoloogide uurimistööd pole enam kahtlust, et India religioon oli Egiptuse oma juur ja alus; (Üks neist parimad esseed, selgitades seda olulist teemat, vaatleme "Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten" von Bohlen, 2 Tl., Königsberg, 1830.) ja siin on tõlgitud braahmanide koguteism, mis on jämestatud hieroglüüfide ja ideede segunemise kaudu. proosalisteks mõisteteks, killustati polüteism(polüfeism). Egiptlased olid tõelised polüteistid, ürgmaailma paganate ideaal: ja seepärast ei saanud juudid, vaatamata pikale Egiptuses viibimisele, nende religioonile kuidagi kaasa tunda, pidasid seda. "Issandale jäledus". Lõpuks moodustas seesama brahmaanlik all-teism, mida Buddha reformatsioon abstraktsioonidesse kägistas, erilise religioosse vaate, mis oli levinud kogu Ida-Aasias, India saartest Siberi tundrateni, kogu Hiinas ja Jaapanis, Mongoolias ja Tiibetis. vaade, milles jumaluse idee peaaegu kaob tühjus Ja tähtsusetus ja kes seetõttu puutub kokku jumalatusega. Niisiis, siin on primitiivse inimkonna religioossete vormide redel: monoteism, biteism, polüteism, koguteism Ja jumalatus. Viimane, olles hilisemat päritolu ja moodustades mitte niivõrd algse religiooni, kuivõrd ketserluse, õpetuse, tarkuse, eksisteerib väljaspool üldist korda, kui teiste religioossete vormide eitamine; aga ülejäänud moodustavad vastastikuse vastandamise ja kirjavahetuse teel elava ringi, tervikliku terviku. Selle ringi kaks polaarpunkti on juudid ja indiaanlased, mõned puhta monoteismi teenijad, teised täieliku panteismi esindajad. Nende kahe rahva vahel puudus ajalooline otsekontakt; kuid nende ideed mõjutasid üksteist Egiptuse ja Pärsia kaudu – riikides, kus Jumala rahvas oli määratud veetma oma kaks kõige olulisemat perioodi. Egiptus ja Pärsia olid nende vastandpunktide vahelülid. Ei Egiptuses ega Pärsias ei arenenud kirjandus palju; vähemalt tuleks seda eeldada seni, kuni Teeba hieroglüüfidest ja Persepolise kiiludest on täielikult aru saadud. Kuid juudid ja indiaanlased pärandasid meile verbaalse loovuse säravaimad mälestusmärgid, kõige suurejoonelisema luule. Ja nende luule esindab täpselt sama vaimu ja vormi polaarset vastandit, mida me märkasime nende religioonis, mida leiame kõigis teistes nende rahvusliku elu nähtustes, poliitilises struktuuris ja moraalis, keeles ja tavades, filosoofias ja ajaloos. Juutide luule on kõrgelt vaimne, indiaanlaste luule on väga materiaalne; seal domineerib lüüriline (subjektiivne), siin eepiline (objektiivne) tegelane; on jõudu, ülevust, aukartust, siin luksust, meelsust, õndsust; seal on tuline hõljumine maast taevasse tulisel tundevankril, siin taeva alla toomine maa peale fantaasia vikerkaareklaasiga. Isegi mõlema luule välimus peegeldab sama vastandumist: India luule on avar, nagu nähtuste maailm; Heebrea keel on lühendatud kui jumaluse idee! Siin on minu oma vaimne ehitus see esiteks periood luule- ja inimkonna ajaloos. See ei erine järelduste poolest liiga palju härra Ševyrevi sätetest ja toon selle näitena, et teooria ei ole kogemusega üldse vastuolus, et fakte saab välja tuua ilma maha löömine raamitud loogiline konstruktsioon. Liigume edasi Shevyrevi linna ajaloo üksikasjade juurde. Me ei häbene tunnistada, et meil on väga nõrgad, ebapiisavad arusaamad India luulest; ja seetõttu võtsime erilise uudishimuga käsile selle osa professori raamatust, lootes rikastada end uue teabega nii huvitava teema kohta. G. Ševyrev lähtus oma arutlustes sanskriti luule üle tema enda kinnitusel „Geerini kriitikast“ (lk II), kes puudutas seda rikkalikku teemat möödaminnes, omades oma kriitilise uurimistöö hoopis teistsugust eesmärki. Ja seetõttu avastasime lisaks teabe lakoonilisusele ja ebatäielikkusele mõningaid lahknevusi hr Shevyrevi ütlustes Euroopas üldtunnustatud faktidega. Näiteks omistab härra Ševyrev kuulsa August Schlegeli tõlgitud “Bagavat Purana” viimasele, neljas India luule periood, mis tema sõnul oli "õitsemise, allakäigu, kogumise, õppimise, pedantsuse, väljendusviisi täiustamise periood", mis oma olemuselt sarnaneb perioodiga " Aleksandria kool", ja aja jooksul viitab Geeren "meie keskajale" (lk 170, 171). Kuid "Baghavat - Purana" või õigemini "Bagavad-Gita" ("Jumalik laul") on, nagu tänapäeva indoloogid kinnitavad, episood kuulsast luuletusest "Magabarata", mille hr Shevyrev omistab. teiseks India luule vanim periood. See episood on üsna ulatuslik, kuid mitte ulatuslikum kuulus luuletus Boppi tõlgitud "Nalas", mis on sama "Magabarata" jagu ja koosneb kahekümne kuuest laulust, samas kui "Bagavad-gitas" on neid vaid kaheksateist. Bagavad Gita on puhtalt filosoofilise sisuga; ta on „Magabarataga” väga nõrgalt seotud: kui Kurude ja Ramuse väed on juba lahinguformatsioonis, alustab lahinguks valmis kangelane Apjunas metafüüsilisi uuringuid kehastunud Kṛṣṇaga ja selgitab talle üksikasjalikult vaikset. Sankya koolkonna filosoofia, millel on sarnasusi Zendavestade õpetusega ja veelgi enam kristluse esimeste sajandite gnoosiga. Nii nõrk seos luuletuse kompositsiooniga võiks anda alust oletada, et tegemist ei ole hilisema sisestusega; kuid teadlane Wilhelm von Humboldt, kes avaldas selle lõigu kohta spetsiaalse mõtliku essee (Humboldt, Über die unter dem Namen Bhagavadgita bekannte Episode des Mahabharata, Berliin, 1826.), on veendunud ja veenab kindlate argumentidega, et "Bagavad-Gita" kuulub kogu Vana-Kreeka filosoofiale kaugele eelnevasse perioodi. Tõenäoliselt pole aga isegi Euroopas kõigil sellest luuletusest täpne arusaam; Professor Bohlen, kelle raamat on nüüd meie käeulatuses, peab vajalikuks teha hoiatuse, et "Bagavad-Gita" ära sega"Sri-Baghavataga", mis on täpselt mõne hilisema grammatiku töö ("Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten", Tl. II, S. 343.), mis puudutab neljas India luule allakäigu periood. Veel üks asi andis meile põhjust mõelda, mitte nõustuda härra Ševyrevi arvamusega India luule kohta. Auväärne autor teeb selgeks, et see luule ei avaldanud kuni meie ajani mingit mõju Euroopa kirjandusele, ja seetõttu imestab, miks Friedrich Schlegel asetas selle oma "Kirjanduse ajaloos" koos juudi luulega "kristliku perioodi alguses". siis kuidas tema mõjule tuginedes „oleksime pidanud talle kiiresti oma sajandi alguses koha andma” (lk 113). Me ei julge vaielda professoriga, kes loomulikult mõtles sügavalt läbi kõik oma seisukohad; kuid kujutame ette järgmisi mõtteid, mis meile pähe tulid. Vana-Kreeka kirjandus on ju Euroopa kirjandus, kuigi seda töötlesid kreeka kolonistid Aasias ja Aafrikas; ja kreeka kirjanduses on jälgi India luule mõjust, mis eriti pärast Aleksandrovi sõjakäiku polnud kreeklastele täiesti tundmatu. 5. sajandil pKr kirjutas Aleksandria koolkonna luuletaja Nonnus luuletuse "Dionysiaki", mis ülistab iidne müüt Dionysose ehk Bacchuse sõjakäigust Indias. See luuletus on väga sarnane Ramayanaga nii vaimult kui esitusvormilt ja isegi nimede poolest, mis on ainult sanskriti keelest kreeka keelde teisendatud: näiteks sanskriti keeles Sandkz. Sandhas, Gumehaioz (Hymen, Dionysose sõber) Skt. Napitap (Hanuman, Ramayana kuulus ahvide juht), Morr`eoz Skt. Maharaja (Suur kuningas) jne. Kuid palju iidsem on ilmselgelt India päritolu apologeedi üleminek kreeka kirjandusse. On teada, et kreeka muinasjutu isa Aisopit tunnistati üksmeelselt mitte eurooplaseks, vaid Väike-Aasia põliselanikuks, Früügia põliselanikuks. Aisopose muinasjutuline elulugu, mille, nagu teame, hilisemal ajal koostas munk Planud, on tõlge araabiakeelsetest lugudest Lokmanist, keda Lääne-Aasias peetakse ka tähendamissõna isaks. Kuid mõlemad need isikud, Aisop ja Lokman, tunduvad paljudele teadlastele olevat muinasjutu tegelaskuju müütilised personifikatsioonid, mis orjaliku kõrvalepõiklemisega väljendavad tugevatele karmi tõde; Selle idee arendas peamiselt Kreutzer oma kuulsas “Sümbolistikas”. Muinasjutu tegelik kodumaa on India, kus religioon, mis levitas jumalikkust kõigis maailma nähtustes, jutlustas hingede siirdumist taimedesse ja loomadesse, võimaldas inimese ja teiste rumalate olendite vahel teatavat võrdsust, mis on selle loo aluseks. apologeet, kus ahvid leidsid juurdepääsu luuletusele, tõsteti eepiliste kangelaste tasemele. Mõned Aisopose muinasjutud säilitavad isegi selgeid jälgi India maastikust: nimelt need, milles mängivad rolli "ahv" ja "paabulinnu" (tawz caicoloioz) või kus "elevant" ja "lõvi" on kujutatud kui püütud. jahimeeste võrgus, nagu teadaolevalt juhtub ainult Indias. Nii et India luule mõju Euroopa kirjandusele oli ilmselt enne "meie sajandit", isegi tõenäoliselt enne meie kalendri ajastut, enne R. X. Me ei pea seda oma avastuseks, mis tulenevalt võimatus ja vastumeelsus toime tulla, seda poleks muidugi keegi uskunud; me lugesime seda sakslastelt. Hr Ševyrev on oma juudi luule kirjelduses palju täielikum. Seda oligi oodata. Eriti tähelepanuväärne on vaga animatsioon, millega ta edastab selle pühaku, selle taevaliku luule jumalikku ilu. See osa tema lugemistest kuulub tänapäeva vene kõnepruugi parimate lehekülgede hulka; lugesime seda mõnuga. G. Ševyrev valis ka väärilise juhi: ta astus suure Herderi jälgedes. Tähelepanuväärne on aga see, et siin, nii tulise animatsiooniga, näitab auväärt autor üles suuremat suhtumist loogiline konstruktsioon, kui eelmises, külmemalt väljendatud arutluses. Ta esitab juutide luulet süstemaatilises raamistikus. Võttes algusest peale, et "sõna on elu väljendus" ja elu koosneb "minevikust, olevikust ja tulevikust" (lk 232), eristab hr Ševyrev juudi luules nelja põhielementi: ajalugu(minevik), ennustus(tulevik), seadus Ja tarkus(Praegu). See on just see algus, mille Butervek võttis kogu luulemaailma süstemaatiliseks ülesehitamiseks; ta tootis neist kolmest ajavormist: olevikust, minevikust ja tulevikust kõikvõimalikke poeetilisi tegevusi. Kuid saksa taksonoom leidis end suurtes raskustes selgitades, milline luule peaks vastama aja tulevasele vormile, millest isegi luuletaja ei suuda liiga palju rääkida. G. Ševyrev kõrvaldas selle raskuse rõõmsalt, öeldes, et juudi luule on "Jumala sõna", mis "hõlmab kogu elu, sest kogu elu kuulub Jumalale". Seega võtame selle meelsasti vastu vaimne ehitus, kuigi tundub, et see ei nõustu professori üldise tooni ja meetodiga. Kuid härra Ševyrev läheb kaugemale. Selle heebrea luule neljast elemendist ülesehituse järgi leiab ta ka „neli poeetilist vormi, milles igaüks neist on valdavalt riietatud” (lk 234). Need neli vormi on järgmised: "ütlus, tähendamissõna, paralleelsus, nägemus.""Nägemus" vastab "ennustusele" - suurepärane! "Ütlus" on "seaduse" vorm - ja see on osaliselt tõsi! "Tähendamissõna" või "vanasõna" vastab "tarkusele" - täiesti õigesti! Kuid kuidas saab "paralleelsus" vastata ja "täielikult vastata" (nagu ütleb hr Ševyrev) "Piibli ajaloolisele elemendile?" Mis on "paralleelsus" heebrea luules? Kuulame härra Ševyrevi enda määratlusi. See vorm, ütleb ta, "koosneb kahest ütlusest, nagu kahest poolest, milles sõnad asetsevad sümmeetriliselt üksteise vastas; see on sõnade vastastikune konsonants üksteisega" (lk 236). Jah! juudi luules domineerib see vorm: ta armastab mõtet kahekordistada, esitada seda kahes sarnaselt tähendusrikkas fraasis, millest koosneb üks harmooniline periood! Näiteks: Oma häälega hüüdsin Issanda poole, Häälega palvetasin Issandat! Ma valan tema ees oma palve, kuulutan tema ees oma kurbust! Mõnikord koosneb see kahekordistamine antiteesidest. Näiteks: Õigete huuled tilguvad tarkust; Ülekohtuste keel läheb hukka. Armastuse karistus, armastuse tunne; Vihka noomitust, loll. Ainult meie nimetaksime seda vormi mitte sõnade vastastikuseks konsonantsiks, vaid pigem sõnadega väljendatud mõistete vastastikuseks kaashääliks. See on omamoodi mentaalne riim, mis näib asendavat juudi luules meie talle tundmatu verbaalse riimi. Mille alusel peab härra Ševyrev seda väljendusvormi, seda mõtete kui sõnade paralleelsust eelistatavalt ajaloole vastavaks? Teame juudi luulet, uurisime seda ex officio (vastavalt vajadusele (lat.). -- Toim.), originaalis; ja tunnistame, leiame selles täiesti vale "paralleelsuse" kasutust. See vorm on kõige vähem levinud ajaloomälestised Piibel; see domineerib valdavalt lüürilistes hümnides, psalmides ja prohvetlikes nägemustes, aga ka õpetlikes õpetlikes raamatutes, mida härra Ševyrev nimetab "tarkuseks". See tähendab: see vorm vastab täpselt neile juudi luule nähtustele, millest härra Ševyrev selle eraldab, ega kuulu just nende hulka, millele ta peab seda "täiesti vastavaks". Me viitame näidetele, mille härra Ševyrev ise oma lugemustes tõi: need on laenatud psalmidest ja Iiobi raamatust, mis ei kuulu üldse ajaloolisse kategooriasse. Ta võttis Genesise raamatust ainult ühe salmi: "Jumal ütles: las olla valgus - ja valgust saab! Kuid see värss kuulub raamatu algusesse, mis on teema kõrguse poolest täidetud kõrgeima luulega; mitte ainult see salm, vaid ka kõik 1. Moosese raamatu kolm esimest peatükki on kirjutatud paralleelis, kuid need erinevad järsult Pentateuhi ülejäänud jätkust, nii et mõned tõlgendajad, kes ei suutnud selle erinevuse põhjuseid selgitada, tulid äärmuslikesse raskustesse. G. Ševyrev hiilib siin faktidest kõrvale; ta kasutab oma vaimse ehituse toetamiseks loogilist venitamist; ütleb, et "vastavus" või "paralleelsus" väljendab täielikult "piibli ajaloo vaimu, mis sündmustes tähistab Jumala sõna täitumist", et see väljendab vastavust "Jumala lausumise ja seda täitva sündmuse vahel" ( lk 236). See seletus oleks imeline, kui seda ei leiutaks olematule faktile, kui see poleks "püüdlus sundida" juudi luule tõeliselt "loogilise konstruktsiooni tihedasse raamistikku". Piibli ajaloolist vormi eristab erakordne lihtsus ja kunstitus; see näitab tema jumaliku päritolu pitserit. Kes pealegi, kelle jaoks on kõik rahvad nagu eimiski, kes mõõdab taevast tolli ja maad peotäie kaupa, kelle ees on kõik maailma suurimad murrangud samad kui lehti raputava viigipuu värisemine, kes pealegi kõikvõimas Jumal, suudab sama rahumeelse lihtsusega jutustada kogu inimkonna hävitanud veeuputuse tormidest ja Aabrahami telgi kodumaistest patriarhaalsetest sündmustest, sama lepliku alandlikkusega, jutustada ümber kohutava loo Soodomast ja liigutavast Joosepi loost. ? Paralleelsus on kunstlikum vorm; võib-olla suhtub see laulmisse, mis saatis lüürilist luulet, juutide erakordset luulet; sest kogu nende luule pole midagi muud kui valjuhäälne hümn, mida laulab Jumala rahvas, mõnikord pühalik ja võidukas, mõnikord kahetsev ja liigutav, sageli lohutusest ja lootusest kõlav, sagedamini hukkamõistust ja needustest kõuev hümn! Luule tihe seos muusikaga, peamiselt templi liturgilises struktuuris ja prohvetlike koolide korralduses, näitab selgelt, et juutide seas ei kaasnenud laulmisega mitte ainult lüürilist psalmöödiat, vaid ka sümboolseid nägemusi ja didaktilisi tähendamissõnu. See on säilinud tänapäevani kristluses, mis ülistab kõiki Pühakirja ütlusi ja ülistab antifoonid, iga salmi jagamine kaheks poolikuks, mis on otseselt seotud “paralleelsusega”. Niisiis on "paralleelsus" meie arvates kogu juudi luule väline vorm, võib-olla selle versifikatsioon. Heebrea salmi meetrilisi seadusi pole veel avastatud. Eelmisel sajandil on ladina keeles ilmunud inglise teadlase Lowthi essee: selle teemaks on heebrea luule. Kuna seda raamatut käepärast ei olnud, mäletame, et see pakkus välja katseid juudi luule monumentide meetrilise analüüsi alal. Eriti meenub 1. Moosese raamatu IV peatükis (s 23-25) leitud Kaini tapja Lemeki kõne analüüs. Seda kõnet eristavad ühtäkki paralleelsused lihtsa ajaloolise legendi seas, sest see väljendab lüürilist tundepõnevust; ja me mäletame, et Lowthi analüüsis langeb värsside meetriline meeter kokku mõtte paralleelsusega. Kui jah, siis siin ilmneb hämmastav vastavus juudi ja india luule välisvormide vahel, nende samaaegse päritolu pitsat, ühise suguluse tagatis, hoolimata vaimu otsustavast vastandumisest. “Sloka”, indiaanlaste peamine eepos, mida mainib ka hr Ševyrev, koosneb samuti kahest värsist, milles mõtteid agiteeritakse sümmeetriliselt, mõnikord täiesti “paralleelsuse” vormis. Selline on näiteks järgmine salm Ramayanast, kus selle luuletuse surematust prohvetlikult ennustatakse: Vfvat sthfsyanti girayas saritascha mahitale, Tfvad Rfmayanakathf lokeshu pracharishyati. Niikaua kui maa peal on mägesid ja jõgesid, elab Ramayana inimeste suus. Kui nüüd härra Ševyrev reetis oma meetodit nii palju, et lubas endale juudi luule vormide ja elementide "loogilist konstrueerimist", siis peame end õigeks küsida, miks ta jättis välja teise palju olulisema konstruktsiooni, perioodide konstrueerimise aastal. selle ajalugu? See on seda üllatavam, et India luule monumente kirjeldades mainib ta nende kronoloogilist järgnevust neljas erinevas perioodis, samas kui India kronoloogiat katab endiselt sügav, kriitikale kättesaamatu pimedus; Samal ajal on juudi luule ajastud sügavalt läbiproovitud, eredalt valgustatud ajaloo omand. Hr Ševyrev esitleb kõiki juudi püha luule monumente nii, nagu need oleksid tänapäevased: Moosest, Taavetit, Iiobit, Saalomoni, Jesajat, Hesekielit käsitletakse nende ajaloolist järjestust arvestamata. Kuid juutide püha luule täitis kogu Jumala rahva elu: alates esimesest Moosese laulust kuni viimane ennustus Malakiast möödus viisteist sajandit. Selle aja jätkumise jooksul koges juudi rahvas nii palju muutusi; ta sündis, elas ja vananes. Härra Ševyrev ise, arutledes luule tekke üle üldiselt, ütleb, et „luuletaja ajastu paneb tema teostele alati oma pitseri, paneb selle peale tahtmatult” (lk 104). Muidugi peab juudi luule oma jumaliku iseloomu tõttu tõusma kõrgemale paljudest puhtinimlike tegude tingimustest ja piirangutest: selle vaim ei saanud alluda maistele muutustele, mida aja põnevus endasse kandis, sest see oli Jumala vaim; kuid organ, millega see vaim väljendus, oli inimloomus, muutlik, mööduv loomus; Jumala sõna räägiti inimhuultega, inimvormides, mis vananevad ja surevad. Mis võiks olla muutumatum kui religioon? Ja ometi on see vaimus igavesti ühendatud, vormides rakendatud inimkonna järkjärgulisele arengule ja muutumisele. Saalides ja ennustamisel rääkis ta prohvetite huulte kaudu, kuni ta tegeles imikutega; lõpuks hüüdis puhas tõde Jumala poja isikus. Jah, ja ta oli varikatuse ja ennustamise valdkonnas mitmeosaline Ja mitmekesine, peale taotledes erinevas vanuses valitud rahva viisteist sajandit. Esimestel aegadel, vahetult pärast juudi rahva loomist Siinai jalamil, oli religioon minevik; see väljendus Jehoova käskude aupaklikus kordamises, tema imeliste imetegude ülistamises, tingimusteta pühendumises tema pühale tahtele, mis on pärandatud otseses traditsioonis; ta elas ja toitus mälestustest. Kui juudi rahvas kaldus aastasadade jooksul kõrvale oma patriarhaalsest lihtsusest, jättis tähelepanuta rahumeelse õndsuse Jumala valitsemise varjus ja soovis olla algupärane kuningriik, muutus religioon tänapäevaga tihedamalt ühendatud seaduseks ja elutarkuseks. Lõpuks kandis see Jehoovast eemaldudes omandatud originaalsus vilja: inimesed kurnasid end tahte kuritarvitamise, vägivaldsete kirgede puhangutega; ta tundis oma nõrkust: siis pöördus religioon tuleviku poole, see kõik oli mässitud lootustesse. See ei ole vaimumuutus, vaid väline väljendusüksainus jumalik religioon ei saanud jätta kajastamata luules. Tõepoolest, juutide pühal luulel oli esimestel aegadel puhtlüüriline, psalmistlik iseloom (nii-öelda); siis, olles rakendatud rohkem elule, riietatakse see eelkõige praktilisse, õpetavasse vormi; lõpuks omandab ta otsustavalt prohvetliku tooni. Seetõttu koosnevad juutide esimesed mälestusmärgid peamiselt psalmidest ja lauludest, teised tähendamissõnadest ja kolmandad nägemustest. Teisest küljest on juudi rahva maise olemasolu läbinud palju astmeid ja kogenud palju muutusi. G. Ševyrev mõju ei eita maapealne vorm rahvuslik elu pühal luulel, sel õiglasel põhjusel, et „luule voolab alati ühest ja samast allikast eluga” (lk 215). Kuid ta näeb kogu juudi luules ainult ühe faasi, ühe rahvusliku elu elemendi väljendust: karjaseelu. Aga kas juudid on alati olnud karjased? Nomaad, karjane olemasolu selle õiges tähenduses kuulus juutidele enne nende asumist Tõotatud Maale; aga selle elemendid jätkusid ka kohtunike kangelaslikul perioodil, isegi esimestel kuningate aegadel kuni Saalomonini. Siis aga muutus juudi rahva eksistents täielikult: karjasest sai kodanik, onnist sai kodu, tabernaakel andis teed templile (G. Ševyrev ütleb, et juudi rahvas „jääs karjase iseloomule truuks ka pärast seda, kui 1995. aasta 2010. aasta 1995. aasta 1997. aasta 1999. a. kui nad kasvasid Jaakobi suguvõsast suureks rahvaks, kui nad moodustasid särav ja võidukas kuningriik" ja tõestab seda järgmise faktiga: „Iisraeli juhid tulid koos oma karjadega vaarao maale ja küsisid temalt: "Mis teie asi on?" -- vastas: "Mehed on karja toitjad, nii meie kui ka meie isad"(lk 213). Aga kas juudid vaarao maale sisenedes juba suur rahvas, moodustatud hiilgav ja võidukas kuningriik? Teatavasti koosnes kogu tollane Iisrael koos oma juhtide ja juhiga ainult seitsekümmend viis hing, oli just Jaakobi perekond (Gen. XLVI, 27). Esimeste prohvetite ajal olid juudid kõrgel tasemel kodanikuareng, moodustas tervikliku, hästi korraldatud ühiskonna: Jesaja arvutab selle ühiskonna erinevad astmed, näeb selles "ja sõjamees ja kohtunik ja prohvet ja valvur ja vanem ja viiekümneaastane valitseja ja imeline nõuandja ja tark arhitekt ja arukas kuulaja"(III, 2--4); ta jälitab kuritarvitamist kõigis tsiviiltegevuse valdkondades. Lõpuks tegi Babüloonia vangistus sellele erilisele ühiskonnale lõpu. Pärast nende naasmist alustasid juudid uus periood eluiga, taastumisperiood (taastamine). Nad mõtlesid end uuendada oma eelmise eksistentsi mõlema elemendi liitmise kaudu; nad tahtsid ühendada feokraatliku elu patriarhaalse lihtsuse kunstlikud vormid eristav avalikkus; Nad ühendasid jälle mitra skeptriga, kuninga ülempreestriga. Loomulikult oli see mõrvakatse; ja seepärast iseloomustabki seda viimast juudi ajaloo perioodi spekulatiivsus, sõltuvus teooriatest ja konstruktsioonidest; see oli filosoofilise ja poliitilise unenäolisuse periood, sektide ja parteide, variseride ja saduserite periood. Sakarias kirjeldab teda järgmiselt: "kes valgustab ja räägib töödest ja valenägemiste ja valelike unenägude vaenlastest asjatute lohutussõnadega"(X, 2). Nii et juudi rahva elu ei olnud alati karjane. Seetõttu ei olnud sakraalne luule, vastupidiselt härra Ševyrevi arvamusele, alati pastoraalset, idüllilist iseloomu. See tegelane kuulus talle algusaegadel, seejärel asendati see didaktilise, seltskondliku ja lõpuks filosoofilise, mõtisklevaga. Võib ette kujutada seda järkjärgulist muutust juudi rahvas kõigi nende elunähtuste suhtes ja näidata vastavust sellele muutusele püha luule monumentide olemuses. Kuid piirdume siin lihtsalt juudi rahva ajaloo ja juudi luule skemaatilise esitlemisega vastavalt kõige olulisematele epohhidele ja perioodidele. Moosesest algab juudi rahva ajalugu ja ka luulelugu. Pentateuchis on viiteid teiste raamatute olemasolule juutide seas, isegi väljavõtteid nendest raamatutest, mis eristuvad nende kõrge poeesia poolest; Seega räägib Numbers raamatust “Issanda sõda”, millest tsiteeritakse salmi emorlaste kuninga Siioni üle Arnoni kaldal saavutatud võidust: "Arnoni ojad tabasid ka loomaaeda"(XXI, 14). Kuid need kaasaegseid sündmusi ülistavad raamatud kuulusid ilmselgelt samale ajale, võib-olla samale Moosesele. Niisiis oli Mooses juudi rahva looja ja inspireeritud luule esimene organ; tema laul Punase mere ületamisel on esimene poeetiline monument, esimene juutide poeetiline väljavool. Mooses andis juudi rahvale maa ja eksisteerimise vormid; kuid see maa oli tema jaoks täielikult rajatud, need vormid said tugeva identiteedi mitte enne kuningriigi teket. Kahe esimese kuninga, Sauli ja Taaveti ajastu on aga endiselt üleminekuajastu. Patriarhaalne, karjane element kajab isegi nende valitsusajal: Saul ise haris oma põlde, Taavet oli karjane. Seetõttu on ka selle kuldse aja luulel Moosesega lähedane, vahetu side. Uus ajastu algab Saalomonist endast. Siin lõpeb heebrea luule esimene periood, tabernaakli ja tabernaaklite luule; algab uus luule, templi ja kuningriigi luule! Selle teise perioodi ajalooline lõpp on Babüloonia vangistus; aga see kurb ajastu ei puhkenud ootamatult; see valmistati ette ammu-ammu ja seda oodati luulega. Seetõttu on juba enne Iisraeli kuningriigi langemist kuulutanud Hoosea esimesest ennustusest püha luule monumentides märgata teistsugust suunda, teistsugust iseloomu. Niisiis, juudi luule teine periood, mis algab Saalomonist, kelle alluvuses juudi kuningriik jagunes, lõpeb prohvetite ilmumisega, mis on peaaegu samaaegne Iisraeli poole hävitamisega. See periood pole monumentide poolest rikas: peaaegu kõik see on koondunud Saalomoni. Vastupidi, kolmas on eriti rikkalik ja vaheldusrikas; isegi rikkam ja mitmekesisem kui esimene. Patriarhaalne-karjane elu voolab rahulikus monotoonsuses; sellepärast ei ole Moosese ja Taaveti vahel viie sajandi pikkusest kaugusest hoolimata peaaegu mingit vahet isegi keeles, mis tavaliselt on nii muutlik. Vastupidi, sisse viimane periood , elu, mida ahmib kirgede tuli, keeb ja mured, revolutsioonid järgnevad revolutsioonidele. Enne Jeruusalemma hävitamist Nebukadnetsari poolt kostavad ennustused ähvardustest ja kihavad nördimusest; need on tuld hingavad jumaliku inspiratsiooni mäed; vangistuses nutavad nad Babüloni jõgedel, meenutades Siionit, täis eleegilist meeleheidet; naastes on nad riietatud lootuses, igatsevad paremat tulevikku ja tervitavad Messia tõotatud kuningriigi peatset tulekut. See sisemise iseloomu erinevus vastab keele välisele erinevusele, milles vangistuse ajastu tõi kaasa olulise muutuse. Niisiis võib kogu juudi luule ajaloo esitada elavate, väljakujunenud faktide põhjal järgmise skeemi järgi: I periood - Moosesest Saalomoni - hümn - kangelaslik-pastoraalne - lüüriline-eepos. Esindajad: Mooses, Iiob, Taavet; Siia kuuluvad ka prohvetite Devora ja Anna laulud ning Ruti raamat. II periood – Saalomonist prohvetiteni – tark – sotsiaalne – didaktiline. Tema esindaja on Saalomon; mälestusmärgid: tähendamissõnad, koguja, laululaul ja mõned psalmid. III periood – enne Kristuse sündi – prohvetlik – kaemuslik – sümboolne. See esindab kolme jagunemist: a) Assüüria-kaldealaste domineerimise algusest kuni Jeruusalemma hävitamiseni Nebukadnetsari poolt; prohvetlike manitsuste ja ähvarduste ajastu; esindajad: Joona, Joel, Aamos, Hoosea, Jesaja, Miika, Obed, Nahum, Habakuk; b) Babüloonia vangistus; mälestuse ja itkumise ajastu: Jeremija (ennustus, itku ja mitu psalmi), Hesekiel, Taaniel, Sefanja; c) vangistusest naasmisel; prohvetlike lootuste ja ootuste ajastu; esindajad: Haggai, Sachariah, Malachi. Püha Psalmide raamat, mida härra Ševyrev vaatleb ainuüksi Taaveti tööna, sisaldab mälestusmärke kõigist nendest ajastutest, nagu võib näha psalmide pealdistest. Laul LXXXIX kuulub seega Moosesele, Jumalamehele endale, Psalm CXXXIV Jeremijale, CXXXVII Haggaile ja Sakarjale, CXXXVIII ainult Sakarjale. Ja seetõttu nimetatakse Psalterit väga õigustatult "suurepäraseks kogu Piibli linnaks" (sügavalt haritud metropoliit Philareti suurepärases "Kiriku piibli ajaloo ülevaates" on kriitiline ülevaade jumalikult inspireeritud juudi kirjandusest lühikeste, kuid täielike juhistega. G. Ševyrev viitab metropoliit Ambrose'i "Vana ja Uue Testamendi raamatute lugemise lühijuhendile", millel on samuti omad eelised, kuid mida ei võrdsustata niivõrd tänapäevaste mõistetega.). Üldiselt ei ole hr Ševyrevi ajaloo materiaalne osa nii täielik, kui võiks eeldada professorilt, kellel puudub kirg “loogilise konstrueerimise” vastu, mis tõtt-öelda ohverdab sageli faktid süsteemile. Meie arvates ei saa ega tohigi luulelugu piirduda luulemälestiste ilu imetlemisega. Pealegi ei väljendu luule mitte ainult vaimus, vaid ka poeetiliste teoste vormis; ja seetõttu peab luuleajaloos tingimata olema keeleajalugu, uurimus meetrilistest vormidest, millesse inspireeritud mõte on riietatud. Jäta see vahele oluline osa sama mis inimkonna ajaloos jättes välja selle füüsilise erinevuse, millel on selline oluline mõju ja vaimseks eluks. G. Ševyrev lähenes oma IV lugemikus suurepäraselt poeetilisele keeleajaloole (lk 112-125). Kahjuks ei arendanud ta seda kurioosset ja olulist teemat, mis tema kõneka sule all oleks saanud uut võlu ja meelelahutust, detailideni välja arendanud. Oma indiaanlaste ja juutide luule eraõpingutes tegeleb ta ka sõnamuusikaga väga vähe või peaaegu üldse mitte. Ja kõige selle juures kordame veel kord, et härra Ševyrevi looming on meie kirjanduses imeline nähtus, mis väärib kogu austust ja toob autorile tõelise au. Selle raamatuga võib härra Ševyrev julgelt asuda auväärsele kohale meie kirjanduse esirinnas, mis on paraku täis kas petturid-šarlatanid või kirev parv kergeid efemeerseid ilukirjanikke. Meie kriitika, võib-olla meie endi armust, on nüüdseks jõudnud selleni, et sellel on sama tähendus kui needmisel, äratades juba esimesest sõnast kahtlust halva tahte, kadeduse, sapi suhtes. Panen käe südamele ja tunnistan pühalikult, et siiras lugupidamises härra Ševyrjevi annete ja raske töö vastu ei anna ma kellelegi järele. Kui väljendasin siin mõtteid, mis ei ühtinud “Luuleloo” seisukohaga, kui lubasin endale autorile mõne kommentaari teha, siis julgen kinnitada, et mind juhtis puhas armastus tõe vastu ja samas. kohusetunne härra Ševyrevi sügavalt tunnustatud väärikuse ees. Raamatu ilmajätmine selle üksikasjalikust kriitilisest analüüsist, mis on kirjutatud veendunult ja kohusetundlikult, tähendaks sellest keeldumist, selle alandamist nende jämedate, lõpetamata pedantsusteoste või tühje, lapsikute pisikirjanduse nipsasjade hulka, mida sorteeritakse. hunnikutes bibliograafiates välja või on täielikult vaikusele antud. Ma ei pea oma mõtteid eksimatuteks; võib-olla pole need tõhusad; vähemalt olen nendes siiralt veendunud, usun, et siin on nii tõde kui äri. Igal juhul ei kahjusta need härra Ševyrevi töö tõelist väärikust, kuid on teadusele kasulikud. On üks vana vanasõna: du choc des reviews jaillit la vêritê! (vaidluses sünnib tõde! ( prantsuse keel) -- Ed.) Ameti- ja käsitöövennad, otsime sama asja, mida härra Ševyrev – valgustust ja kasu! Kes selle eesmärgi kõige kiiremini jõuab, peaks kaaslastega kätt suruma. Kindlasti ei jäta G. Ševyrev mind arutlema, kui ma eksin. Vähemalt on tema üllas iseloom minu jaoks kindel garantii, et ta suhtub minu kriitikasse sama leebelt kui mina austan tema tööd...
Põgus ekskursioon vene luule ajalukku, et üldiselt mõista žanri arengu peamisi etappe.
18. sajandi luule
18. sajand oli Venemaa poliitika, majanduse, kultuuri ja kunsti jaoks revolutsiooniline. Revolutsioon on toimunud ka luules.
Vene rahvaluule on valdavalt tooniline (rõhuline) värss, mis põhineb võrdne arv rõhulised silbid poeetilises reas. Selle erinevus klassikalisest värsist on palja silmaga märgatav. 16. – 17. sajandil jõudsid Venemaale silbilised "värsid", mis on üles ehitatud põhimõttel jagada värss rütmilisteks üksusteks, mis on võrdsed silpide arvu, mitte aga rõhkude arvu poolest, nagu juhtus. toonilises versioonis. Selle perioodi eredamad nimed on Polotski Siimeon ja Karion Istomin. See värsistamise printsiip on juba palju lähedasem klassikalisele, meile luuletustest tuttavale. 19. sajandi luuletajad sajandil. Kuid silbilistes “värssides” pole rõhuliste ja rõhutute silpide paigutust veel järjestatud.
Kuldne ajastu
Just 18. sajandi reformaatorite rajatud pinnasele kasvas kuldajastu vene luule. Seda etappi iseloomustas vene kirjakeele klassikaliste normide kehtestamine. Ajastu peategelane on kahtlemata Puškin. Tema luuletusi hinnatakse nende puhtuse ja selguse, sõnavara rikkuse ja geniaalse lihtsuse poolest. Kuid see selgus ja lihtsus on Puškini ja tema pooldajate ning klassitsismi pooldajate tõsiste vaidluste tulemus. Puškini luuletused said karmi kriitika osaliseks. Kas lumi võib lamada nagu vaibad? Kas välislaenude kasutamine venekeelses kõnes on vastuvõetav? Arutelude kajasid võib näha Puškini teoste lehtedel - näiteks "Jevgeni Onegiinis".
Nii sündis vana hülgades kuldajastu luule. See ajastu andis Venemaale palju suurepäraseid nimesid: Žukovski, Lermontov, Baratõnski, Batjuškov, Davõdov, Jazõkov, Maikov, Tjutšev, Fet. Kuldse ajastu luule olulisim suund oli romantism, mis kinnitas inimese vaimse ja loomingulise jõu olemuslikku väärtust, kujutades nii kirgede vägivalda ja iseloomu tugevust kui ka looduse väge.
hõbeaeg
20. sajandi esimest kolmandikku nimetati vene luule hõbeajaks. See oli hämmastav loomingulise vabaduse ja katsetamise periood. Alates dekadentsist avas hõbeaeg Venemaale sümboolika, akmeismi, futurismi ja palju muid kirjandusringkondi ja liikumisi. Hõbedaajastu luuletajad hakkasid loobuma klassikalisest silbilis-toonilise printsiibist ning katsetama luule vormi ja struktuuriga. Kaua unustatud rõhuline värss naasis vene luulesse, ilmus vabavärss, tehti katseid ka teist tüüpi värsivormidega.
Olles nimetanud Bloki, Mandelštami, Pasternaki, Bunini, Gumiljovi, Ahmatova, Brjusovi, Hlebnikovi, Severjanini, Kharmsi, Tsvetajeva, Majakovski ja Yesenini nimed, loetleme ainult kõige enam. heledad tähed see uskumatu ajastu ja isegi need suured nimed pole see nimekiri kaugeltki piiratud.
1920. aastate lõpp tähistas vene luule arengu uue etapi algust, mis sai nn. nõukogude periood. Ühest küljest jätkasid hõbeajastu vene luuletajad tööd NSV Liidus (paralleelselt tekkis vene luule emigrantlik haru). Teisalt hakkas luules jõudu koguma ideoloogiline liin, mis ei mõjutanud mitte ainult luuletuste sisu, vaid ka vormi: luuletajatelt nõuti selgust ja lihtsust, kritiseeriti formalismi, kirjanduslikud katsetused langesid ideoloogilise kriitika alla. . Sellegipoolest ilmus selle rea sees ka imelisi luuletusi - näiteks inspireeritud Suure Isamaasõja teemast.
Kellelt kaasaegsed luuletajad Saab klassikaks - aeg näitab. Elame regulaarsete loominguliste reformide perioodil, mis kahtlemata kajastub vene luule ajaloos uute säravate luuletustega.