Mõiste “teoloogiline koolkond” eeldab kahte tähendust: õppeasutust ja teoloogilist suunda, mis ei ole kirikule alati üheaegselt omased. kool.
Teave kirikuhariduse kujunemise kohta on väga napp ja võib vaid oletada, et see protsess kestis kaua ja aeglaselt ning mitte alati ühtlaselt erinevates geograafilistes piirkondades, mille määras konkreetse piirkonna ainulaadne vaimne ja kultuuriline “kliima”. Uue Testamendi fraas „mitte paljudest ei saa õpetajaid” (Jakoobuse 3:1) lubab meil väita, et kirikuõpetuse teke pärineb apostellikest aegadest. Otsustades “Didache” (9. 1-2) järgi, lõpu poole. I sajand R. H. järgi oli juba omamoodi õpetusteenistus ja osa (ja võib-olla enamus) didaskali õpetajaid (kreeka διδάσκαλοι) rändas ringi, liikudes ühest kristlasest. kogukonnad teistes; suurtes kogukondades võisid didaskalid aga ilmselt alalise elukoha leida. Didaskalite teenimine oli mõnikord tihedalt läbi põimunud prohvetite ja apostlite teenimisega, kuid ilmselt tegelesid didaskalid peamiselt Kristuse põhialuste kuulutamise ja õpetamisega. usk. II sajandil. õpetamine kirikus aktsepteerib mitmeid. erinev iseloom kristluse leviku tõttu Rooma impeeriumi haritud ühiskonnakihtides. Kristlaste seas esineb pöördunud filosoofe, näiteks Aristidese apologeete, schmch. Justinus filosoof, Athenagoras. Kasutades ära oma elukutse võimalusi, mis andis neile õiguse õpetada filosoofiat, õpetasid nad selle teaduse varjus Kristust. tarkus. Ühe neist erakoolidest avas Sschmch Roomas. Justin ja võib-olla ka Athenagoras Aleksandrias. Kuid need koolid eksisteerisid ilmselt lühikest aega ja mil määral saab neid pidada kiriklikeks institutsioonideks, on raske öelda.
Kiriku maise eksisteerimise esimesel 2 sajandil saab vaevalt rääkida piisavalt selgelt kujunenud teoloogilistest suundumustest. Aleksandria ja Antiookia koolkondade tekkimine muudab olukorda.
Aleksandria kool
võib vaadelda eelkõige õppeasutusena ja vähemal määral ka teoloogilise suunana. Mõlemad selle kooli tegevuse aspektid on määratud kristluse ajaloolise arengu eripäraga Aleksandrias - Rooma impeeriumi juhtivas kultuurikeskuses, kus toimub kõige intensiivsem erinevate kultuuritraditsioonide ja maailmavaadete sulandumine ja segamine, mis on iseloomulik toimus hellenistlik ajastu ja hilisantiik. Siin on võimas juudi diasporaa (esindab nn helleniseeritud judaismi), tugevad ja hargnenud filosoofilised koolkonnad (mille hulgast võime esile tõsta Ammonius Sakkose esindatud tärkava neoplatonismi koolkonda) ja märkimisväärne hulk teadlasi, kes tulid tööle. Museion asetas Aleksandria kiriku erilisele kohale.tingimused, eriti kuna ristiusku pöördunute seas oli märkimisväärne arv haritud inimesi. Seetõttu pole juhus, et just Aleksandrias tekib “katehhiidikool” või “kateheetiline koolkond” (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖecον - His.3.); tekkis algselt koolina, mille eesmärk oli õpetada paganaid ja "katehumeene" Kristuse põhitõdedes. usku, muutus see järk-järgult omamoodi teoloogiliseks akadeemiaks.
Kooli tekkimist ja eksisteerimise algusjärku kirjalikud allikad praktiliselt ei kajasta, kuid legendi järgi asutas selle ap. Mark. Sellest annab tunnistust blj. Hieronymus, kes väidab, et Aleksandrias on „mingi iidse kombe kohaselt evangelist Markuse ajast peale alati olnud kirikuõpetajaid (ecclesiastici doctores)” (Hieron. De vir. illustr. 36). Mõnda aega õpetas üks varajastest kreeklastest Aleksandrias. apologeedid Athenagoras (2. saj. 2. pool), kuid kas tema õpetus oli seotud “katehumeenikooli” või mõne erafilosoofilis-kristliku tegevusega. kool, teadmata.
Selle kooli juhtide (didaskalide) järgnevust on täheldatud lõpust saadik. II sajandil, kuigi nende tegevuse kronoloogiat pole alati täpselt kindlaks tehtud. Esimene meile teadaolev Aleksandria koolkonna didaskal oli Panten (2. sajandi lõpp), mitte ainult geniaalne mentor, vaid ka andekas jutlustaja ja misjonär; järgnesid: Klemens Aleksandriast (umbes 200-202/03), Origenes (203-231), St. Herakles (231–232) ja St. Dionysius (232-264/65) (kes hiljem hõivas Aleksandria Tooli), Theognostus (265-280), Pieerius (u 280 - 4. sajandi algus), schmch. Peeter, piiskop Aleksandria († 311), St. Macarius Aleksandriast (IV sajand), Didymus Pime (u 345 - 398) ja Rodon (u 398-405). Aleksandria kool saavutas oma haripunkti Origenese ajal, kes meelitas palju õpilasi. Kooli didaskaladel oli Aleksandria kirikus suur mõju ja mõnikord olid ka assistendid (nagu professorite assistendid); vähemalt sellist abilist (Heraklese isikus) mainib Origenes. Õppekavas oli kooli hiilgeaegadel ilmselt 3 etappi: hulk üldharidusaineid; filosoofia, kus uuriti filosoofiliste süsteemide kogumit; teoloogia, milles kesksel kohal oli eksegees, aga võib-olla õpetati ka omamoodi “süstemaatilise teoloogia” kursust. Täisõppeperiood kestis suure tõenäosusega 5 aastat ja loodusteaduste õpe oli tihedalt seotud haridusega ("gnoosist" ei eraldatud "praktikast"). Clementi ja Origenese ajal oli koolil ka selgelt väljendunud misjonäri iseloom: nad püüdsid haritud paganlastele näidata, et kristlus on kõrgeim ja ainus tõeline tarkus.
K-välja kui hilise Rooma (Bütsantsi) impeeriumi peamise kultuurikeskuse tekkimisega langes Aleksandria koolkond järk-järgult allakäigule (4. sajandi lõpus – 5. sajandi alguses). Selle viimane didaskal Rodon kolis oma tegevuse Sida linna ja pärast teda ei eksisteerinud "kodanikukool" tõenäoliselt kaua. Aleksandria kooli “tütarinstituut” oli kool, mille Palestiinas Kaisareas asutas Origenes, kes kandis oma rikkaliku õpetamiskogemuse üle Palestiina pinnale (pärast 231. aastat); Kristus sai hariduse selles koolis. haridus St. Gregory The Wonderworker, kes annab oma "Tänukõnes Origenesele" tema kohta palju väärtuslikku teavet. 4. sajandil. Kooli traditsiooni jätkas märter. Pamphilus ja Eusebius Caesareast. Aleksandrias taaselustati teoloogiline ja filosoofiline haridus, kuid teises mahus, keskel. VI-VII sajandil (John Philoponus, Stefanos Aleksandriast jne); seda seostati kohaliku paganliku ülikooli ristiusustamise protsessiga.
Vähema kindlusega võib rääkida Aleksandria koolkonnast kui teoloogilisest suunast. Kuigi mitmel hetkel määras selle “maailmavaatelise näo” “kateheetilise kooli” õpetajate tegevus, ei moodustanud nad selle “näo” kõiki aspekte. Lisaks umbes k.-l. Vaevalt on siin vaja rääkida teoloogilise maailmavaate monoliitsusest. Kui näiteks Clementi ja Origenese teoloogilised vaated olid omavahel kahtlemata sarnased, siis pühakute Dionysiuse ja Aleksandria Peetruse vaated lahknesid neist sageli oluliselt ning arenesid mõnikord isegi selges vastuolus Origenese õpetusega. Neid reservatsioone arvesse võttes iseloomustab seda suunda üldiselt 3 põhitunnust: antiikaja erinevate filosoofiliste liikumiste (peamiselt platonismi) üksikute ideoloogiliste elementide kontseptuaalse aparaadi üsna aktiivne assimilatsioon; Pühakirja allegooriline (vaimne) tõlgendamismeetod. Pühakirjad; konkreetsed rõhuasetused kristoloogias.
Seoses 1. aspektiga olid Aleksandria koolkonna esindajad kreeka töö jätkajad. 2. sajandi apologeedid. (eriti märter Justinus Filosoof ja Athenagoras), kes püüdsid anda Kristuse tõdedele haritud paganatele arusaadavat põhjendust. usk. Kuid nagu 2. sajandi apologeedid, laenasid Aleksandria teoloogid teatud elemente kreeka arsenalist. esiteks muutsid filosoofiad neid oluliselt; teiseks tõid nad need elemendid sisse Kristuse süsteemi, mis oli paganlikule maailmapildile täiesti võõras. religioossed doktriinid, kaotades siin reeglina oma esialgse "funktsionaalse tähenduse"; kolmandaks olid need sageli relvad, mis olid suunatud vanapaganluse enda vastu. Seetõttu rääkides k.-l. "Aleksandri kristlik platonism" on võimatu. Tähelepanuväärne on, et mõnedel Aleksandria koolkonna kujudel (näiteks Clementil ja Origenesel) on Kristuse "spekulatiivne aspekt". maailmavaade tõusis sageli esiplaanile ja kristlust ennast esitleti eelkõige kõikehõlmava ja ainsa tõelise tarkusena.
Mis puutub allegoorilisse (õigemini vaimsesse) St. Pühakiri, see ulatub osaliselt tagasi helleniseeritud judaismi traditsioonile (Aristovulus ja eriti Aleksandria Philon). Kuid Aleksandria teoloogide seas tegi see meetod läbi radikaalse muutumise ja ennekõike hakati seda orgaaniliselt ühendama spetsiifiliselt kristlasega. tüpoloogiline (hariduslik) eksegees, mille eesmärk on näidata Vana ja Uue Testamendi ühtsust (esimese sündmused ja isiksused on “tüübid”, mis aimavad ette teise sündmusi ja isiksusi). Just tüpoloogia oli Aleksandria ja Antiookia koolkondade erinevate eksegeetiliste traditsioonide ühendav põhimõte ja nende aluseks. Aleksandria kiindumuse vaimse-allegoorilise meetodi vastu määras suuresti nende üldine ettekujutus Pühakirja inspiratsioonist, mis ei sisalda tavalisi sõnu ega väljendeid ning peidab seetõttu varjatud vaimset tähendust "kehalisuse" katte all. kirjad." Seetõttu eristas Piibel mõnikord 3 tähenduse taset: kehaline (sõnasõnaline, ajalooline), vaimne (moraalne) ja vaimne (müstiline), kuid sagedamini viidati ainult 2 tähendusele: sõnasõnaline ja vaimne. Tavaliselt eelistati viimast, kuigi sõnasõnalist tähendust ei jäetud sugugi tähelepanuta.
Lõpuks rõhutasid Aleksandria koolkonna esindajate kristoloogia omapäraseid jooni ja ennekõike selle kristoloogia "asümmeetriat" (tunnistades kahe olemuse - jumalikkuse ja inimlikkuse - kohalolekut Kristuses, aga ka nende täielikkust, rõhutasid Aleksandria teoloogid rohkem jumaliku olemuse olulisust ja eriti rõhutas Issanda mõlema olemuse lähedast ühtsust), ilmuvad suhteliselt hilja ja on täielikult omased Pühale. Cyril Aleksandriast.
Aleksandria koolkonna teoloogilise maailmapildi iseloomulikud jooned tegid pühade Athanasius Suure ja Cyril Aleksandria seas teatava muutuse (mõnikord liidetakse need nn "uue Aleksandria suunaga"). Tõsise ohu puudumine paganlikust filosoofiast, mis oli juba väljasuremisfaasi jõudnud, võimaldas neil oma loomingus sellega poleemikale suhteliselt vähe ruumi pühendada. Vaimse ja allegoorilise tõlgenduse äärmused, mida mõnikord leidub Origeneses ja Didymuses Pimedas, on kahes pühakus selgelt pehmenenud. Nende teoloogias nihkub põhirõhk triadoloogia, kristoloogia ja soterioloogia probleemidele, mida “vana” Aleksandria koolkonna esindajad nii aktiivselt ei lahendanud, kuid mis muutusid kõige aktuaalsemaks 4.-5.
Üldiselt määratles Aleksandria koolkond teoloogilise suunana paljusid. kogu järgneva õigeusu põhijooned. teoloogia. Selle kõrval asuvad Kapadookia St. isad. Salajase visuaalse teoloogia mõju, mis on omane paljudele selle esindajatele, on kahtlemata tunda Areopagiticas, St. Simeon Uus teoloog (u. 949–1022) ja hiline Bütsants. hesühhastid; Selle koolkonna peamised teoloogilised ja ideoloogilised postulaadid töötati välja St. Maximus ülestunnistaja (umbes 580–662). Tänu Rufinuse Aquileia ja Blessed tõlgetele. Hieronymuse Aleksandria koolkonnal oli keskaja kujunemisele kahtlemata mõju. zap. teoloogia.
Antiookia koolkond
Erinevalt Aleksandriast ei esindanud see ühtki didaskalide järjepidevusega õppeasutust, kuigi mõned selle esindajad töötasid kirikuõpetuse alal. Teoloogilise koolkonnana eksisteeris Antiookia koolkond läbi 4.-5. ja arenes koos Aleksandria koolkonnaga ja mõnikord ka sellele vastandudes. Erinevus nende koolkondade vahel (millega aga ei maksa liialdada) on välja toodud kahes põhipunktis: eksegeetilises meetodis ja kristoloogilises õpetuses. Peripateetilise filosoofia valdav tähtsus (vastandina platonismi tähtsusele Aleksandria koolkonna jaoks), mida teadlased mõnikord rõhutavad, pole tõenäoliselt aset leidnud.
Antiookia koolkonna asutaja Lucian († 312) oli tuntud eeskätt oma kriitilise töö poolest Pühakirja tekstide kohta. Pühakirjad; tema Septuaginta väljaanne (nn "Luciani ülevaade") sai laialt levinud Süürias, Aasias ja teistes helleniseeritud idapiirkondades (välja arvatud Egiptus). Koos teksti kriitilise uurimisega tegeles Lucian ilmselt ka Pühakirja tõlgendamisega, kuid kuna tema enda teosed on kadunud, ei teata sellest tõlgendusest praktiliselt midagi. Temaga koos askees Antiookias teatud Dorotheos, kelle kohta on säilinud kõige napp teave. Umbes St. Lucianit ühendas tihe üliõpilaste rühm (nn solukianistid), kelle hulgas oli mitmeid. Budi põhifiguurid. “Ariaani pidu” (Arius ise, Eusebius Nikomeediast, Asterius sofist jne). Antiookia koolkonna varajaste esindajate dogmaatiline seisukoht ei olnud aga ühtlane; nende hulgas oli Nikaia kirikukogu ajal üks õigeusu alustalasid, St. Eustathius Antiookiast († pärast 337. aastat). Antiookia koolkonna üldteoloogilise suuna ühendavaks printsiibiks selle esimesel eksisteerimisperioodil oli ilmselt vaid Pühakirja tõlgendamise meetod. Pühakirjad. Kool saavutas oma haripunkti Tarsuse Diodorose ajal († u 392), St. Johannes Chrysostomos († 407), Theodore of Mopsuestia († 428) ja Õnnistatud. Theodoret of Cyrus († u 458), kes reeglina ühendas antiookialastele omase lähenemise Pühale Vaimule. Pühakiri, millel on kristoloogiale iseloomulikud aktsendid (sarnane kombinatsioon puudus Püha Johannes Kuldsuus). Antiookia koolkonna kristoloogiliste eelduste arendamine Nestoriuse ja mõnede tema pooldajate poolt äärmise piirini ja selle hukkamõistmine Kolmandal Oikumeenilisel Kirikukogul (431), mis tõi kaasa Aleksandria suundumuse domineerimise õigeusus. teoloogia, andis kooli mainele tõsise hoobi. Ajavahemikku aastast 431 kuni Efesose "röövlikoguni" 449. aastal iseloomustab Antiookia koolkonna esindajate tagakiusamine ja selle allakäik. Isegi antiookia tendentside väljendajate „taastusravi” Halkedoni kirikukogul (451), õnnis. Theodoret of Cyrus ja Willow Edessast ei suutnud seda langust peatada. 2. poolajal. V - 1. korrus. VI sajand Endiselt võib rääkida (teatud kokkuleppega) “uusantiookialaste” nõrgast voolust õigeusu üldises peavoolus. teoloogia. Selle liikumise kristoloogilised vaated kajastuvad St. Gennadi I K-Poolast, Heraklianus Halkedonist ja Basil Kiliikiast. Kuid "kolme peatüki" hukkamõistmine V oikumeenilisel nõukogul (553) tegi lõpu Antiookia koolkonna viimastele iseseisvatele ilmingutele õigeusu ajaloos. mõtteid. Alles Edessa-Nisibini koolis omandas ta teatud mõttes järglase ja pärija.
Antiookia koolkonna eksegees põhines osaliselt liti tõlgendamise meetoditel. paganlike Aleksandria filoloogide välja töötatud teosed. Nagu viimane, lähtusid ka Antiookia teoloogid põhimõttest, et teksti tuleb seletada „iseenesest”. Vastupidiselt vaimse tähenduse eelistamisele Origeneses ja mõnes teises Aleksandria kirikukirjanikus, rõhutades Pühakirjas "ajatut" ja "igavest". Pühakirja, püüdsid nad keskenduda selle ajaloolisele lähenemisele: nad püüdsid selgitada iga Piibli raamatut selle kirjutamise konkreetse olukorra põhjal. Lisaks, kui Aleksandria koolkonna esindajad lähtusid oma tõlgenduses holistilisest nägemusest St. Püüdes tabada Pühakirja kui terviku „mõtet” (διάνοια) ja „eesmärki” (σκοπός), pöörasid antiohiidid tähelepanu eelkõige üksikute pühakirjaraamatute „eesmärgile” või „kavatsusele”, allutades neile hoolikas analüüs. Seega vastandus aleksandrialaste nägemuse “sünteesile” antiookia tõlgendajate “analüütilisus”, mis oli orgaaniliselt ühendatud nende “historitsismiga” (seda “historitsismi” ei saa aga samastada “historismiga” New Age'i eksegeedid). Veelgi enam, Antiookia koolkonna esindajad arvasid tavaliselt oma "historismi" ühisesse Kristusesse. maailmavaate eetiline ja soterioloogiline vaatenurk, mis sageli andis nende tõlgendustele selgelt „moraliseeriva” iseloomu. Püüdes ühendada ajaloo- ja filoloogilise kriitika meetodeid Püha jumaliku inspiratsiooni postulaadiga. Pühakirjad, antiooklased lubasid mõnikord allegooriaid, kuid väga mõõdukaid ja reeglina ei väljunud tüpoloogilise eksegeesi ulatusest.
Antiookia kirikukirjanike "historism" ja "realism" olid tihedalt seotud nende kristoloogiliste vaadetega. Issanda maisel elul ja selle inimlikul reaalsusel oli nende teoloogilises mõttekäigus oluline koht. Seetõttu on mõnede antiookialaste seas (osaliselt juba Tarsuse Diodorose, kuid peamiselt Mopsuestia Theodore seas) soov jälgida kristoloogias “sümmeetriat”, st olemuste suhteid Kristuses võrdsetes osades. Oma poleemikas apollinarismiga rõhutasid Antiookia teoloogid mõnikord, vältides "teopashismi", eriti Jeesuse täiuslikku tajumist Jumala Sõna kaudu. Selle väitekirja äärmuslikud järeldused viisid mõned neist (eriti Theodore'i ja Nestoriuse) väga lähedale kahe subjekti äratundmisele Kristuses, st kristoloogilisele dualismile, mis peegeldus idees looduste ühendamise viisist. Issandas. Antiookialased valisid selle seose tähistamiseks eelistatud terminiks mõiste "kontakt" (συνάφεια), millel on seose mittetäielikkuse ja pealiskaudsuse varjund (aleksandrialased kasutasid tavaliselt mõistet ἕνωσις - ühtsus). Lisaks töötasid Antiookia teoloogid erinevalt Aleksandria teooriast jumal-inimese olemuste "hüpostaatilise ühtsuse" kohta välja doktriini nende olemuste "prosoopilise ühenduse" kohta. Alates kreeka keelest sõna πρόσωπον ei tähendanud ka mitte niivõrd „isiksust”, kuivõrd „nägu”, „välimust” ja isegi „maski”, siis võimendus olemuste ühtsuse viidatud ebatäielikkus Kristuses veelgi. Seega küpsesid eeldused nestoriaanliku ketserluse kujunemiseks selgelt Antiookia koolkonna sügavustes.
Nende koolide tekkimise põhjuseks oli vajadus misjonitegevuse järele. Pole üllatav, et koos ajaloolise olukorra muutumisega (kiriku tagakiusamise lakkamine ja kristluse seadustamine) hakkas tungiv vajadus selliste koolide olemasolu järele järk-järgult kaotama oma aktuaalsust. Et iidsed teoloogiakoolid Aleksandrias ja Antiookias said toitu erinevatest religioonidest. ja kultuuriajaloolisi traditsioone, ei tähenda, et need vastandusid üksteisele, vastandus Antiookia ja Aleksandria koolkondade vahel (arvestades nende traditsioonide üksikute spetsiifiliste kandjate omavahelist seotust ja laialdasi kontakte) ei olnud absoluutne. Eksegeesi vallas võlgnevad Antiookia tõlgendajad palju Origenese filoloogilisele uurimistööle, mis puudutab Püha Pühakirja teksti. Pühakirjad. Pühakutes Athanasius Suures ja Cyril Aleksandriast ("uue Aleksandria suundumuse" esindajad) võib mõnikord täheldada lähenemist Antiookia koolkonna eksegeetilisele meetodile, aga ka St. Johannes Krisostomos ja õnnistatud. Theodoret – Aleksandria tõlkide meetodil. Pärast teravat ja vaenulikku kokkupõrget Efesose kirikukogul ilmnes kristoloogia vallas selge suundumus leppimisele, mis väljendus ühtsuses St. Cyril ja “ida” teoloogid (433), samuti sellele järgnenud teoloogilises evolutsioonis Bl. Theodorit. Teatud määral realiseeriti kahe koolkonna kristoloogiliste ruumide süntees Püha paavsti "Tomoses". Leo Suur (13. juuni 449), millest sai Kalkedoonia usutunnistuse üks peamisi allikaid. Tänu sellele usu definitsioonile kaasati õigeusku orgaaniliselt Antiohheeni kristoloogia kõige väärtuslikumad aspektid. dogma, muutudes selle vajalikuks komponendiks. Tänu töödele St. Johannes Krisostomos ja õnnistatud. Theodoret, antioheeni eksegeesi parimad aspektid said õigeusu lahutamatuks osaks. Legendid.
Edessa-Nisibini kool
eksisteeris eeskätt õppeinstituudina, mis algul tegutses jagamatu oikumeenilise kiriku teoloogilise traditsiooni raames, kuid umbes keskpaigast. V sajand hakkas teenima Nestoriaanliku õpetuse vajadusi, mis järjest tugevnes ja saavutas pärslaste seas juhtiva koha. Ida kirikusse kuulunud kristlased. Kooli päritolu ei ole võimalik usaldusväärselt jälgida, kuid on väga tõenäoline, et üks selle asutajatest oli St. Süürlane Efraim, kes kolis Edessasse pärast seda, kui pärslased vallutasid oma kodukoha Nisibini (363). Dr. Selle koolkonna asutajaks peetakse Theodore of Mopsuestia austajat Kiora (umbes 373 - 437), kes alustas tööd oma teoste tõlkimisega siri keelde. keel. Edessa piiskopid pakkusid koolile patrooni ja materiaalset toetust. Kui ep. Ives of Edessa († 457) jaoks hakkas koolis domineerima äärmuslik antiookia suundumus koos pro-nestoriaanlike kalduvustega, kuigi ka St. Cyril Aleksandriast. Selle tulemusel toimus lõhenemine ja Nestoriameelne enamus Edessa kooli õpetajatest ja õpilastest eesotsas Narsaiga (juhatas kooli aastatel 437–502) kolis piiskopi patrooni all Nisibinusesse. Sauma baar. 489. aastal suleti keisri käsul lõpuks Edessa kool. Zinona.
Kooli hilisem eksisteerimine on seotud põhjas asuva Sassaniidide impeeriumi piirilinna Nisibiniga. Mesopotaamia. Lisaks õppetööle tegelesid kooliõpetajad tõlkimisega siri keelde. mitte ainult Mopsuestia Theodore teoste, vaid ka antiikfilosoofide Aristotelese, Porfüüri jt teoste keel; Aristotelese ja Porfüürose kohta loodi ka kommentaare (näiteks Probuse teosed). Mõned selle koolkonna esindajad (näiteks Narsai) olid tuntud ka kui kirjanikud, kes tegutsesid peamiselt Pühakirja tõlgendamise alal. Pühakirjad. Kooli eksisteerimise viimast etappi seostatakse Adiabene Henana († u 610) isiksusega. Ta püüdis dramaatiliselt muuta kooli teoloogilist suunitlust ja ennekõike vastandada Theodore of Mopsuestia ülekaalukat autoriteeti St. John Chrysostomos. Kristoloogias püüdis ta ka eemalduda väljendunud nestoriaanlikest positsioonidest ja läheneda õigeusule. Kuid enamik Nishibini kooli õpetajaid ja õpilasi avaldas Khenana vaadetele tugevat vastuseisu. Tema arvukad tööd ei leidnud tunnustust ja läksid peaaegu täielikult kaduma. Varsti pärast Khenana surma hakkas Nisibino koolkond alla minema ja selle hiilgus hääbus. Esiplaanile pärsia keeles. Ida kirik tõusis välja oma rivaalist – Seleucia-Ctesiphoni (ja hiljem Bagdadi) koolist.
Oma korralduselt oli Edessa-Nisibini kool Mont-Rue lähedal. Õpilaste arv selles õitseajal ületas 1000 inimest ning tegemist oli erineva järgu ja vanusega inimestega. Kooli eesotsas oli peaõpetaja-eksegeet (rabban,); Tema parem käsi oli majahoidja - "maja pea" (rab-baytha). Peaõpetajale allus mitu inimest. madalama astme õpetajad, kes olid tema abid (maqreya ne ja mhagya ne); Majajuhatajal olid ka abilised, kambriülemad, jälgis õpilaste seas distsipliini ja korda. Tsölibaat oli kooli õpetajatele ja õpilastele kohustuslik (naisi sinna ei lubatud). Õppetöö aluseks oli põhjalik grammatikaõpe, kirjutamiskunsti mõistmine ja sõnavara; suurt tähtsust peeti lugemisreeglitele. Põhitähelepanu pöörati St. Pühakirja, aga õpetati ka teatud ilmalikke erialasid: filosoofiat, retoorikat, ajalugu ja geograafiat (mõnikord õpiti ka meditsiini). Kõrgeim teadus oli eksegees, kuid vajalik aine oli liturgika (teoreetiline ja praktiline). Kooliõpe kestis reeglina 3 aastat, koolipäev oli pikk ja raske - päikesetõusust loojanguni. Erilist rolli mängis distsipliin, esikohal oli kiriklik kasvatus. Õpilaste välimus, riietus ja käitumine olid rangelt reguleeritud.
Op. Pärsia Pauluse “Tõlgendusest” (VI sajand), tõlgitud ladina keelde. tema kaasaegse Junilius Africanuse (Instituta regulariae divinae legis) keel, Edessa-Nisibini koolkonna eksegees mõjutas lääne keelt. keskaegne teoloogia.
Ladina läänes
algperioodil puudusid teoloogilised koolid selle õiges tähenduses. Ladina kooli traditsiooni eripäraks oli suurenenud tähelepanu retoorilisele haridusele. Kirikuvaldkonnas olid kasvatustöö põhiülesanneteks kirikudistsipliini ja kanoonilise õiguse küsimused ning pastorite praktiline väljaõpe. Huvi teoreetilise teoloogia vastu oli vähem tugev; selles piirkonnas läänes on märkimisväärne ida mõju. isad, eriti St. Athanasius Suur. Sellega seoses on u. Teoloogilist koolkonda iseloomustas “praktiliste” teoloogiliste distsipliinide ülekaal ja lat. kõneosavus (eloquentia). Teada on vaid üksikud katsed rajada kogudus Kristuses. Lääs teoloogiakoolidest kui õppeasutustest. Vanim näide on kloostritüüpi vaimulike kool (monasterium clericorum), mille asutas Bl. Augustinus jõehobuses (u 396). Prioriteetseks suunaks oli retoorikaõpe, mis määras haridussuuna valiku ja olemuse tervikuna. Kooli eesmärgiks oli õpilaste koolitamine “kiriku vajaduste” (utilitati ecclesiasticae erudire – Aug. De doctr. christ. IV 4) järgi ja vaimulike koolitamine. Pärast Augustinuse koolist, millel oli erilise kirikliku õppeasutuse iseloom, tuli välja palju. piiskopid, kes juhtisid piiskopkondi Itaalias ja Põhjas. Aafrika. Dr. katset seostatakse Cassiodoruse nimega, kes asutanud 540. aastal oma Brutias asuvale Vivoriumi mõisale kloostri juurde teoloogilise kooli, püüdis sellele anda üldharidusasutuse iseloomu; Samas võttis ta arvesse ka idas kujunenud kirikuhariduse süsteemi kogemusi (õppevahendite hulgas on märgitud Juniliuse tõlkelooming).
Neid eraalgatusi aga lääne ajaloolise olukorra tõttu edasi ei arendatud. Euroopa; Barbariseerimise ajastul säilisid hariduskeskused ainult üksikutes kloostrites.
Kirjand: Dyakonov A. P . Kõrgema teoloogilise kooli tüübid iidses kirikus // Uchen. zap. RPU. 1998. Vol. 3. Lk 6-55;
A. I. Sidorov
“Õigeusklikud” MÜÜDID ARMEENIA KIRIKU KOHTA
MÜÜT ARMEENLASTE MONOFÜÜSILISMISEST
(9)
Aleksandria ja Antiookia koolid
Kristoloogilised vaidlused said alguse pärast kolmainsusvaidluste lõppu ja Kristuse jumalikkuse õpetuse dogmatiseerimist. Erinevad arusaamad sellest, kuidas Kristuse jumalikkus on ühendatud Tema inimlikkusega, kujunesid aga välja juba kolmainsuse dogma selginemise ajastul. Kui antitrinitaarsed ketserlused võideti, oli põhjust rääkida konkreetsemalt Kehastumise kuvandist. Õigeusu kristoloogia ei sündinud ühe päevaga ja seetõttu eksisteeris hiljem ketserluseks kuulutatu ühes kirikus üsna pikka aega koos nende ideedega, mida praegu õigeks peetakse.
See, kuidas üks Issand ilmus maailmale Jumala ja inimesena, on usu mõistatus ja kujutab endast teoloogiale tõsist probleemi. Kuidas seletada Jumala Inkarnatsiooni nii, et tunnustades Kristuses Jumalat ja inimest, ei tunneks ära kahte olendit? Või kuidas, tunnustades Kristuse ainsa olendit, ära tunda Temas mitte ainult igavest Jumalat, vaid ka inimest? Nendele küsimustele vastuseid otsides jagunesid Ülemaailmse Kiriku teoloogid arvamused, mis viis kahe partei kujunemiseni, mida tinglikult nimetatakse Aleksandria ja Antiookia koolkonnaks. Esimese jaoks oli prioriteet Kristuse ühtsuse kaitsmine, teise eesmärk oli kaitsta Issanda inimlikkuse tõde ja täiuslikkust.
Aleksandria ja Antiookia teoloogilisest koolkonnast rääkides on oluline selgitada, et need nimed on kokkuleppelised. Koolid on Aleksandria või Antiookiaga seotud ainult selles mõttes, et need linnad muutusid kahe kristoloogilise süsteemi pooldajate vastasseisu keskusteks. Ühte või teist koolkonda esindav teoloog võis elada igal pool ja teda liigitati Aleksandria või Antiookia hulka ainuüksi oma teoloogilise nägemuse tõttu. See tähendab, et teoloogiline koolkond ei ole mingi korporatsioon, vaid pigem religioosne maailmavaade ja teoloogilise mõtte põhimõte.
Objektiivselt oli neid põhimõtteid ainult kaks, mistõttu räägime ainult kahest koolkonnast. Isegi kõik kristoloogilised ketserlused on otseselt seotud ühe või teise koolkonnaga, kuna need ei kujuta endast muud kui väärastunud arvamust nendest aluspõhimõtetest, mis olid omased ühele ja teisele teoloogilisele koolkonnale. Kuna kristoloogia jagunemise kaheks põhimõtteliselt erinevaks liikumiseks määrasid objektiivsed põhjused, oli see aktuaalne mitte ainult Rooma impeeriumi kirikute jaoks, vaid ka väljaspool seda. Kui Armeenia kiriku kristoloogiat võib julgelt nimetada Aleksandriaks, siis Pärsia Mesopotaamia kristlased eelistasid enamasti antioheeni teoloogiat.
Nii Aleksandria kui Antiookia koolkond kinnitasid võrdselt oma usku evangeeliumi, kuigi aleksandrlaste tõlgendustes kaldusid nad rohkem taeva poole, samas kui viimaste tõlgendused olid igapäevased, pöörates rohkem tähelepanu ajaloolisele Jeesusele. Seetõttu tuli esimeste seast välja mitmesuguseid doketiste, kes nägid Kristuses ainult Jumalat, teisest aga kasvasid adoptionistid, kes pidasid Kristust lihtsalt meheks. Kuid oma õigeusklikes vaadetes tunnistasid nii aleksandrlased kui ka antiookialased üht Issandat, nii Jumalana kui ka isikuna ühes isikus (ühe inimesena), kuigi oma teoloogilises arutluskäigus lähenesid nad sellele ülestunnistusele erinevatest külgedest ja asetasid erineva rõhuasetuse.
Aleksandrialasi on võimalik eksimatult eristada antiookialastest ja vastupidi, kuna nad mõistavad jumaluse ja inimkonna ühendamise viisi Issandas. Esiteks lubati Kristuse olemuse tõelise ühtsuse tunnistamise huvides Tema jumaluse ehtne, see tähendab tõeline ühinemine inimkonnaga, mistõttu räägitakse looduse ühtsusest. Viimaste jaoks tundus olulisem Kristuse inimlikkuse täiuse ja täiuslikkuse säilitamine, mistõttu nad lükkasid põhimõtteliselt tagasi tõelise, see tähendab hüpostaatilise jumaluse ja inimkonna ühtsuse võimaluse, mistõttu nad kaitsesid visalt. kahe iseloomuga.
See tekitas looduse arvukuse probleemi, kui diafüsiidid süüdistasid loomuliku ühtsuse tunnistamise eest miafüsiite jumalikkuse ja inimkonna segi ajamises ning miafüsiidid süüdistasid diofüsiite Kristuse jagamises kaheks Pojaks. Samas lükkasid nad mõlemad oponentide süüdistused tagasi ja need lõputud süüdistused olid nn kristoloogiliste vaidluste sisuks. Probleem seisnes selles, et kreeklaste kirg pidurdamatu filosofeerimise vastu ei võimaldanud Bütsantsi teoloogidel lihtsalt inimlikult öelda, et nad tunnistasid üht Issandat Jeesust Kristust nii Jumala kui inimesena. Nad tahtsid tõesti rääkida "loodustest" ja "hüpostaasidest", mistõttu peame sellest nüüd lõputult rääkima.
Iga inimene, kes ei ole koormatud õigeusuga, teab, et loodus pole iseenesest midagi muud kui abstraktsioon, mida, nagu öeldakse, ei saa näha ega puudutada, kuid mida mõistus mõistab selles, millel on tõeline olemasolu ja mis seda esindab. loodus, see tähendab hüpostaasis. Hüpostaas ja selle olemus on lahutamatu lüli, milles pole ühtki ilma teiseta. Inimese näitel võib seletada, et väljaspool reaalselt eksisteerivaid inimesi ei ole inimloomust ja kui on inimloomus, siis on olemas reaalne inimene ise, kes on hüpostaas. Kristoloogia kontekstis tähendab see seda, et kui Kristus on üks hüpostaas, siis sellel hüpostaasil peab olema olemus. Kui Kristuses on kaks olemust, siis peab igaühel neist olema omaette hüpostaas.
Sellepärast oli Kalkedoonia-eelsete teoloogide, nii aleksandrlaste kui ka antiookialaste jaoks Kristuses tunnustatud olemuste arv otseses korrelatsioonis Temas tunnistatud hüpostaaside arvuga. Samuti viitas nende hüpostaaside arv otseselt olemuste arvule. Nii selgus, et antiooklaste soov tunnistada Kristuses Jumala ja inimese kahte täiuslikku ja segunematut olemust viis nad Jumala ja inimese kahe hüpostaasi vältimatu tunnistamiseni. Samamoodi pani aleksandrlaste soov tunnistada üht Kristust Tema hüpostaasis ja mitte jagada kaheks, et tunnistada lihaks saanud Jumala olemuse ühtsust.
See tähendab, et Düofüsiitide ja Miafüsiitide vahelises vaidluses ei olnud põhimõtteliselt vahet, millest rääkida, kas hüpostaasidest või olemustest, sest kui nad rääkisid kahest olemusest, siis oli see sama, mis kahest hüpostaasist, aga kui nad rääkisid. ühe hüpostaasi kohta oli see sama, kui öelda ainult looduse kohta. Samuti on uudishimulik, et Kalkedoonia-eelse ajastu teoloogid hoolisid nii vähe sellest, millest täpselt rääkida - kas loodusest või hüpostaasist, et nad ütlesid mõnikord "hüpostaasi", kus oleks õigem öelda "loodus" ja vastupidi. Mõnel juhul konstrueerisid nad fraase nii, et võiks arvata, et need kaks mõistet ei erine üldse.
Igal juhul võis Kalkedoonia-eelsete ideede järgi rääkida kas ühest hüpostaasist ja ühest olemusest või kahest olemusest ja kahest hüpostaasist. Kellelegi ei tulnud pähe, et oleks võimalik kuidagi ühendada kahe olemuse ja ühe hüpostaasi tunnistamine, nii et see sobiks kõigile, teeks lõpu vastasseisule ning annaks rahu ja ühtsuse Jumala kirikule. Vaid kaltsedonismi rajajad jõudsid “oma ootamatuses uskumatu” ideeni kahe olemuse hübriidsest ülestunnistusest ühes hüpostaasis, kuid kuidas nad sinna jõudsid ja mida selle all mõeldakse, on eraldi vestlus.
MÜÜT ARMEENLASTE MONOFÜÜSILISMISEST
Antiookia koolkond sai erilise arengu tänu mitmetele väga andekatele ja dialektiliselt võimekatele isikutele ning võitluses apollinaarlaste ja ariaanlaste jäänuste vastu õitses see tänu selliste kirjanike ja teoloogide tegevusele nagu Abba Diodorus, tema õpilane John. Chrysostom, Theodore of Mopsuestia, Polychronius ja lõpuks Theodoret of Cyrrhus. Kool saavutas oma mõju tänu vastuseisule gnostiliste juutide meelevaldsele sõnasõnalisele mõistmisele, samuti Origenese allegooria tagasilükkamisele. Kuid selle kahe olemuse liiga teravas jagamises Kristuses, liigses rõhuasetuses Ilmutusraamatu inimlikule ja mõistuslikule elemendile, liiga suures kiindumuses kirja ja ajaloolisele elemendile peitub selle allakäigu idu. mille sügavuses sündisid nestorianism ja pelagianism.
Esialgu näib see meile lihtsalt koolina selle sõna laiemas tähenduses, kuid Tarsuse Diodorose ajast alates on see omandanud õppeasutuse formaalse iseloomu, millel on spetsiifiline haridusalane harta ja valdavalt kloostrilik suund; Pühakiri jäi teoloogiateaduste aluseks ja keskmeks. Sokrates Scholasticus tunnistab Johannes Chrysostomosest, Theodorest ja Maximusest, hilisemast Isauria Seleukia piiskopist, et nad käisid Antiookias Diodorose ja Carteriuse kloostrikoolis (άσητήριον). Diodorosel endal oli suurepärane õpetaja Antioheenia õpetaja Flaviuse juures. Theodoret oli Nestoriuse kaaslane Eutropiuse kloostris; Antiookias ja linnaga külgnevatel mägedel oli mitu kloostriasutust ja -kooli ning paljud noored antiookialased otsisid vaimset ja moraalset haridust nendes vagade munkade koolides.
Nendest tõenditest selgub, et arvamus, et Antiookia koolkonnast saab rääkida ainult selle sõna laiemas tähenduses, on alusetu, et see väidetavalt esindas ainult erilist teoloogilist suunda, mitte aga formaalsete institutsioonidega õpetajate pidevat rida. Võib-olla võib seda veel öelda eksegeetilise koolkonna esimese perioodi kohta, kuid see on täiesti kohaldamatu selle õitsengu perioodi kohta. Enne Diodorust ja Theodoret on meil katkematu rida õpetajaid, kes seisavad üksteisega nii vaimses kui välises ühenduses, aga ka üldplaani järgi paigutatud institutsioone ja asutusi, mis olid inspireeritud samast vaimust ja millel oli sama korraldus.
Luciani ajast saadik Süüria koolides valitsenud vaim oli nii tugev, et jättis antiookeenia hariduse ja meetodi jälje ka väljastpoolt tulnud õpetajatele, nagu Pamfüilias Siluse päritolu Eustathius, kes oli Sebaste piiskop. Armeenias ja sellistel õpilastel, nagu St. Cyril Jeruusalemmast. Antiookia eksegeetiliste koolkondade arengusuund kattus oma alguses kristlike koolkondade arengu algusega üldiselt. Teaduste rutiin üksikutes lavalaudades ja gümnaasiumides oli üldjoontes sama, mis hilisemates samanimelistes koolides Aleksandrias, Edessas, Nisibias ja Cassiodoruse Vivariumis. Lugemine, kirjutamine ja mediteerimine olid vahendid piibli sisu omandamiseks.
Antiookia koolkonna ajalugu
Antiookia koolkonna ajaloos võib eristada järgmisi perioode:
1) kooli asutamine ja arendamine Lucianist Diodoruseni (-), kui õpetajateks oli Antiookia presbüter Lucianus, märter (surn. aastal); Dorotheos, Antiookia presbüter, Lucianuse kaasaegne, Eusebiuse sõnul suurepärane õpetlane ja heebrea keele ekspert. Nendega ühinevad paljud ariaanist ja poolaariast pärit õpetajad, kes pidasid end Luciani jüngriteks; nende hulgas olid: Eusebius Nikomeediast, Asterius, Marius, Theogonios, Leontius, Eunomius, Theodore of Heraclius Traakias ja Eusebios Emesast. Teistest õigeusu õpetajatest olid: Eustathius of Side Pamfüiliast (alates 325 Antiookia piiskop; + 360), kes oma arutluses "Prohvetlikust vaimust Origenese vastu" kõige karmima sõnaga toetas liigset allegorismi ja vaidlustas Piibli faktid. Vana Testament; Meletius, alates 360. aastast Antiookia patriarh, St. Johannes Chrysostomos ja Flavius, aastast 381 Antiookia piiskop, Diodorose ja Theodore õpetaja.
2) Antiookia koolkonna õitseaeg Diodorusest Theodoretini, 370–450 koos pideva õpetajate sarjaga, mille eesotsas oli Diodorus, Flavianuse õpilane ja Tarsuse Silvanus, Antiookia kirikuõpetaja, piiskopiga. Tarsuses Kiliikias. Tema põhjalik haridus, askeetlik elustiil ja terav meel tegid temast Antiookia eksegeetilise koolkonna tõelise rajaja selle sõna õiges tähenduses. Diodorose silmapaistev kaastööline Antiookia kirikus oli Evagrius, õndsa suur sõber ja patroon. Jerome. Nüüdsest sai temast Paulinuse asemel Antiookia piiskop.
St. Aastal 347 Antiookias sündinud ja oma hiilgava sõnaoskuse tõttu Krisostomuseks kutsutud Johannes on ühtviisi suurepärane eksegeedina ja oraatorina, kuigi oma tegevuses oli ta olulisem moraali kui dogmaatika jaoks.
Theodore of Mopsuestia, Johannes Chrysostomose kaaslane retooriku Livaniuse, Meletiuse, Carteriuse ja Diodoruse õpetuses, samal ajal Flaviuse õpilane, aastast 392 Mopsuestia piiskop (+ 428), oma iseloomult ebastabiilne, samuti oma kutsumuse, mida eristas andekus ja igakülgne õppimine, oli ta pigem kõnekas kõneleja. Oma dogmaatiliste vigadega tõi ta samaaegselt oma vastasega Origenesega enda peale kiriku hukkamõistu; kuid ariaanide, eunoomlaste, apollinaarlaste ja origenistide vastu polemiseerijana on tal olulisi teeneid. Ta kehtestas teatud reeglid sõnasõnalise ja transformatiivse tähenduse laiendatavuse kohta ning lükkas täielikult tagasi allegoorilise allegooria, arvates, et sõnasõnaline tähendus ja vaimne tähendus on arendamiseks piisavad. Otsese tähenduse leidmiseks juhindutakse ajaloost, grammatikast, tekstist ja kontekstist. Nestoriaanlased austasid teda eeskätt kui oma "eksgeeedi" ja tegid kurjaks kõik, kes tema autoriteeti ei tunnustanud.
Tema vend Polychronius, kes sai sarnase hariduse ja oli aastatel 410–430 Orontese Apamea piiskop, ja tema jünger Theodoret, 438. aastast pärit Süüria Cyrrhuse piiskop, vältisid tema äärmusi ning oma pühendumusega usule, vagadusele ja meetodile. , külgneb Krisostomosega; nad on kirjutanud mõistlikke kommentaare, mis on ühtviisi vabad kas eranditult allegoorilise või eranditult ajaloolise tõlgenduse äärmustest.
Egiptuse Pelusiuse erak ja erakute abt Isidore Pelusiot (+ 434) tegi väljavõtteid Püha kiriku teostest. John Chrysostomos ja tema arvukates kirjades, millest 5 raamatuga on meieni jõudnud üle 2 tuhande, taandas koolkonna hermeneutilised põhimõtted teatud vormile; koostajana annab see juba tunnistust kooli allakäigu algusest.
Kuid kool võlgnes oma allakäigu peamiselt Nestoriusele, aastast 428 Konstantinoopoli patriarhile (+440), kes Theodore of Mopsuestia jüngrina, olles pigem oraator kui eksegeet, õpetas formaalselt ja nõudis kindlalt doktriini kaks hüpostaasi Kristuses, nii et Efesose kirikukogu anathematiseeris ta kui (Nisibis). See kool näitas rikkalikku kirjanduslikku tegevust, süstematiseerides dogmaatilist õpetust ja piiblipõhimõtteid ning õitses kuni keskajani.
3) Kolmas periood tähistab antiookia koolkonna allakäiku nestoriaanlaste vaidluste ja monofüsiitide põhjustatud rahutuste tagajärjel. Siin võib nimetada ka mitmeid õigeusu õpetajaid, kuigi nad jäävad omapära ja sügavuse poolest eelmistele alla: Mark, Niilus (+ ca 450), Victor, Cassian - kõik John Chrysostomuse õpilased. Pühendatud Chrysostomosele ca. 400-aastane diakon Cassianus (+ 431) oli hieromunk Lõuna-Gallias ja kirjutas ladina keeles. Victor koostas Markuse evangeeliumi kommentaari. Konstantinoopoli patriarh Proclus (+ u 447) kirjutas vestlusi ja kirju. Kiliikia Irenopolise piiskop Basil (+ u 500) järgib Diodorust ja Theodori. Nestoriaanlane Kosmas, kes sai India-reiside tulemusel nime Indicoplova, järgis Theodore'i eksegeetilises ja piibliteoloogias.
Assemani loetleb teisi Theodore of Mopsuestia õpilasi, arvukalt Süüria nestoriaane – eksegeete ja kirjanikke. Kõik Antiookia eksegeedid kirjutasid kreeka keeles; nad kas ei teadnud süüria ja heebrea keelt üldse või oskasid seda mitterahuldavalt ning kasutasid Origenese hexapla’i vaid teksti selgitamiseks omamoodi leksikonina. Ainult nestoriaanlased Pärsias hakkasid kasutama süüria keelt, mis oli nii kiriklik kui ka õukonnakeel. Juba Iva, Kuma ja Probus tõlkisid Edessas süüria keelde Diodorose ja Theodore’i teosed, milles säilis osa nende loomingust.
Antiookia koolkonna allakäiguga lõppesid iseseisvad eksegeesiõpingud. Järgnevad põlvkonnad ammutasid enam-vähem rikkalikest Antiookia allikatest, millega õnnistasid. Augustinus tutvustas ka ladina isasid. Antiookia kirikuisade teostel üldiselt oli suur tähtsus Pühakirja mõistmisel. Nende range ajaloolis-grammatiline eksegees oli otseses vastuolus Origenese ja tema jüngrite suvaliste müstilis-allegooriliste tõlgendustega. Kui Origenes leidis sageli sõna otseses mõttes midagi võimatut, vastuolulist ja Jumalale vääritut, siis antiooklased uskusid, et iga Pühakirja lõiku tuleb mõista ennekõike selle otseses tähenduses. Kui Origenes pani aluse teaduslikule eksegeesile oma hiiglasliku töö – heksapla – ja kommentaaridega, siis seatud eesmärki ta siiski ei saavutanud, sest ei lähtunud õigetest hermeneutilistest põhimõtetest. See eesmärk oli määratud saavutama antiookialased, kes kasutasid oskuslikult ära eelmise korra tulemused. Vestlused St. John Chrysostomos, Theodore'i kommentaarid 12 väiksema prohveti ja Püha Pühakirja kirjade kohta. Paul”, Polychroia fragmendid “Taanieli, Hesekieli ja Iiobi kohta” ja eriti Cyrrhose Theodoreti kommentaarid säilitavad oma eeskujuliku väärtuse, kuigi mõned nende seletused, mida tänapäevase uurimistöö valguses vaagiti, osutusid vastuvõetamatuks.
Kasutatud materjalid
- Kristlus: entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites: Suur Vene Entsüklopeedia, 1995.
"Kirik. ajalugu", 7, 32
3. sajandi esimesel poolel. Kristliku teaduse tekkeks saabusid soodsamad tingimused kui eelmistel sajanditel: gnoosile tehti sügavaid haavu, kogunes vaimse jõu reserv. Kuid samal ajal ei lakanud paganlike filosoofide, eriti neoplatonistide rünnakud kristlaste vastu. Neid rünnakuid silmas pidades pidid ka kristlikud kirjanikud kasutama teaduse vahendeid ja viima oma usu vormidesse, mis vastasid nende kaasaegse ühiskonna teaduslikele vaadetele. Teaduslik liikumine kristluses tekkis seega mitte ilma kokkupuuteta paganliku teadusega ja tekkis seal, kus tol ajal klassikalised teadused õitsesid, s.t. Aleksandrias ja seejärel Antiookias.
Silmapaistvate kristlike õpetlaste eestvedamisel muutusid Aleksandria ja Antiookia koolkonnad ainulaadseteks kristlikeks akadeemiateks, kus põhiaineks oli Pühakiri. Kuid need koolkonnad erinesid oluliselt oma püha teksti uurimismeetodi poolest.
Olles saanud hariduse ühes neist koolidest, arendasid hilisemad kristlikud kirjanikud neid aluseid oma kirjutistes, säilitades varem õpitud teoloogia meetodid ja põhimõtted.
Nii kujunesid välja erinevad kristliku teoloogia suunad, mida tunti Aleksandria ja Antiookia nimede all.
Aleksandria koolkond, mis Eusebiuse sõnul eksisteeris “muistsetest aegadest” katehhumeenide ristimiseks ettevalmistamise koolkonnana, jõudis väljakujunemiseni juba 3. sajandil, mil selle juhid olid Clement ja Origenes. Alguses tegeles Origenes Pühakirja uurimisega, kuid siis haritlaste juurdevoolu tõttu seadis ta asja laiemalt ja tutvustas ilmalike teaduste koolitust, mida tavaliselt õpetati kõrgemates paganlikes koolides.
Selle koolkonna teoloogia suuna eripäraks olid: Pühakirja tõlgendamisel laialdaselt kasutatav allegooriline meetod, mis on osaliselt laenatud Philolt; soov paljastada kristliku õpetuse filosoofiline pool ja esitada see tervikliku süsteemi kujul. Aleksandria teoloogiat mõjutasid Platoni (427–347 eKr) ja neoplatonistide (eriti Plotinose – 205–270) filosoofia.
Aleksandria meelest kuulub tõeline olemasolu ainult vaimsele maailmale. Materiaalsel maailmal pole erilist substantsi, sest... mateeria on lähedal olematule. Seetõttu pidasid mõned aleksandrlased inimkeha hinge vanglaks, mis on Jumala kuju kandja. Seega on inimese põhiülesanne tagada valitsemisvaim keha üle. Nad eelistasid mõtisklevat armastust aktiivsele armastusele ja lunastusõpetuses omistasid nad valdava tähtsuse Jumala armule. Teadmisest rääkides pidasid nad teadmiste aluseks usku, samas kui nad omistasid mõistusele alluva positsiooni. Aleksandrialased nägid ekstaasis Jumala tundmise kõrgeimat vormi – müstilist taipamist, Jumala üle mõtisklemist.
Antiookia koolkond kogus kuulsust mõnevõrra hiljem. Selle väljatöötamine ja teoloogia põhisuuna kindlaksmääramine on seotud selle juhi nimega - Antiookia presbüter Lucian, kes suri märtrina aastal 311. Lucian oli tuntud Pühakirja enda teksti teadusliku analüüsi poolest. Pühakirjad ("Lucian Review").
Antiookia suuna märke tuleks vaadelda erinevalt aleksandriakeelsest pühakirja teksti filoloogilisest analüüsist. Pühakiri, selle ajalooline tõlgendus praktilisemate järeldustega, millel on elus suur rakendus kui aleksandrlaste spekulatiivsed järeldused. Antiookia koolkonna filosoofiline alus oli Aristotelese (384–322 eKr) realistlik süsteem.
Antiookialased ei pidanud oma rahuõpetuses mateeriat kurjaks, sest Jumal on nii vaimse kui ka materiaalse maailma Looja. Inimene on Jumala kuju ja tema keha ei ole hinge vangla. Moraalselt eelistasid nad aktiivset armastust. Päästmisõpetuses tõid nad esile ennekõike aktiivse poole - nad nõudsid inimeselt aktiivseid jõupingutusi kristliku ideaali elluviimisel. Teoloogiliste küsimuste lahendamisel pidasid antiooklased suurt tähtsust ratsionaalsetele teadmistele.
Mõlemal kristliku teoloogia suunal olid silmapaistvad esindajad. Aleksandria – Clement, Origenes, St. Athanasius, "suured kapadooklased" St. Basil ja kaks Gregorit (teoloog ja Nyssa), Cyril Aleksandriast ja paljud teised. Antiookia – Tarsuse Diodorus, Mopsueti Theodore, St. Cyril Jeruusalemmast, St. John Chrysostomos, bl. Cyruse Theodoret ja teised.
Kuid samas viidi need suundumused oma ühekülgse arenguga õigeusu puhtusest kõrvalekaldumiseni. Lisaks Origenese vigadele seostatakse monofüsitismi päritolu Aleksandria suunaga ning arianismi ja nestorianismi päritolu antiookia suunaga.
Koolide juurde hakkasid tekkima raamatukogud. Ep. Aleksander asutas Jeruusalemma suure raamatukogu. Pamphilus kogus Palestiinas Caesareas veelgi rohkem raamatuid.
Kõik see – koolide ja raamatukogude ilmumine – räägib teadushuvide arengust ja kristliku teaduse õitsenguks vajalike vahendite suurenemisest.
B. ALEKSANDRIA KOOL
PANTEN
Vahetult pärast kristluse kuulutamise algust Aleksandrias asutatud katehhumenide koolitamise kool Aleksandria Tooli juures kogus kuulsust juba 2. sajandi teisel poolel. Panteni juhtimisel. Panten oli Clementi õpetaja ja "presbüterite" õpilane, kes nägi apostleid. Stoitsismist pöördus ta kristluse poole ja näitas üles oma innukust misjonireisil “Indiasse”, tõenäoliselt Lõuna-Araabiasse, kust leidis Püha Pühakirja evangeeliumi. Heebrea keeles Matteus, mille tõi sinna St. Bartholomeus. Tema õpilane ja kooli eest vastutav järglane Clement avaldas Pantenist kõrge hinnangu: „Ta oli tõesti Sitsiilia mesilane. Kogudes magusust prohvetlikult ja apostellikult heinamaalt, jättis ta oma kuulajate hinge puhta ja püha tarkuse” (Stromata, I, 1). On andmeid, et Panten mitte ainult ei õpetanud, vaid ka kirjutas, kuigi tema teoseid pole säilinud.
ALEXANDRIA KLIMENT
Titus Flavius Clementi elu kohta on säilinud vähe teavet. Ta sündis u. 150, võib-olla Ateenas; saanud hea hariduse. Selleks tegi ta spetsiaalseid väljasõite, et kuulata erinevaid filosoofiaõpetajaid. Ilmselt oli ta algatatud mingitesse paganlikesse saladustesse. Loomulikult võis ta õppida ka kristlikku õpetust ja tõepoolest pöördus ta oma usku Panteniga tutvumise kaudu, kellega ta kohtus Aleksandrias, kuhu ta saabus üleva filosoofia õpetajat otsima.
Clementil oli presbüteri auaste ja ta asendas Panteni pärast tema lahkumist jutlustama. Septimius Severuse tagakiusamise ajal taganes Clement Aleksandriast oma jüngrite (Kapadookia piiskop Aleksander jt) juurde. Ta suri 216. või 217. aastal väljaspool Aleksandriat.
Kirjanikuna oli Clementil tohutu eruditsioon: tema kirjutistes on viited kõigile Vana Testamendi pühadele raamatutele, välja arvatud Ülemlaul ja Ruti raamat, ning Uuest Testamendist - välja arvatud Jaakobuse kiri, Peetruse 2. kiri ja Fileemoni kiri; Seal on viiteid ja tsitaate Didachest, Hermase karjasest, Barnabase kirjadest ja St. Rooma Klemens ja üksikutest apokrüüfidest. Mis puudutab tema tutvust paganlike autoritega, siis üks loetelu nendest 17. sajandi väljaandes. Valmistamine võtab üle 10 lehekülje.
Clementi tegelik tähendus seisneb selles, et ta oli esimene, kes astus otsustavaid samme teoloogia teadusliku sõnastuse suunas ja tegi seda täielikult relvastatud Kreeka haridusega.
KLEMENDI TÖÖD- pole täielikult säilinud. Ta mõtles välja terve rea töid, mis sisaldasid järjekindlalt süvendavat kristliku õpetuse esitust. Clementi süsteem pole aga niivõrd dogmaatiline, kuivõrd moraalne. See on elu ise, kui paranemise tee, protsess, kasv "jõust tugevusse". Täpselt nii loodi tema triloogia – “Protreptic” (lat. “Cogortatio ad gentes” – “Manitsus hellenidele”), “Õpetaja” ja “Didaskalos”. Kogu triloogia pidi kujutama kogu inimese moraalset eluteed langemise seisundist täiuslikkuse seisundini. Nende teoste eripära seisneb selles, et Clement kõneleb neis mitte enda nimel, vaid Logose isikust.
Protrepticuses pöördub Clement paganate poole Logose nimel. Essee eesmärk on puhtalt misjonaarne: selle eesmärk on paljastada paganamale kõik tema usuliste veendumuste vastuolud ja, olles tõestanud talle kristluse eeliseid, omandada see kirikule. Selle eesmärgi kohaselt kritiseerib Clement oraakleid, müsteeriume, mütoloogiat, ohvreid ning filosoofide ja poeetide religioosseid õpetusi. Filosoofias on tema õpetuse järgi vaid osa tõest, kuid täieliku tõe ilmutasid prohvetid, kelle kaudu Püha Vaim rääkis. Pärast Logose enda ilmumist maa peale ei ole langenud inimese lunastamiseks ja meile tõe edastamiseks vaja tõde otsida kusagilt nagu Tema juurest, sest Tema on Tõe Sõna. Sellest ajast peale "täitis jumalik jõud universumi päästeseemnetega".
Kuulge, te, kes seisate kaugel ja te, kes seisate lähedal, Sõna ei ole kellegi eest varjatud. See on üldine valgus. See paistab kõigile ja maailmas pole pimedust. "Kiirustagem pääste ja taassünni poole" (9. peatükk). Inimene peab valima kohtuotsuse või halastuse, elu või hävingu. Uskuge Jumalasse ja inimestesse ja teie hing näitab elu.
Selle kutsega usule lõpeb Clemendi esimene raamat.
Lõpus tuuakse välja Logos ise, kes kõneleb kreeklaste ja barbaritega ning manitseb neid järgima Jumala tarkust.
“Kasvatajas” ilmub Logos juba teise ülesandega – kasvatada pöördunud paganat uuele elule ja valmistada teda seeläbi ette vaimse arengu ja vaimse gnoosi mõistmise järgmiseks etapiks. “Õpetaja” koosneb 3 raamatust. Esimene raamat räägib Kasvatajast endast – Logosest, Tema kasvatatud lastest ja kasvatusvahenditest. Teises ja kolmandas raamatus antakse Logosest pärit juhiseid kristliku elu kohta ning samal ajal joonistatakse pilt kõrgseltskonna kõlvatusest, taunitakse selle pahesid. Clement kaitseb end eriti ohjeldamatuse vastu ja näitab ideaalset käitumist vastavalt Logose nõuetele.
Ka siin aitab Kristus kõiges: „Jeesust vajab kogu inimkond: haiged arstina, ekslejad teejuhina, pimedad valguse juurde viivas, janused elava vee allikas, surnud. elus lambad karjases, lapsed õpetajas.“ .
"Inimese päästmine on Jumala suurim ja kuninglik töö."
Inimesele, kes on hüljanud paganlikud eksimused ja vabastanud end range distsipliini kaudu pahedest, on võimalik veelgi kõrgem täiuslikkuse aste. Religiooni kõrgeimad tõed on kättesaadavad vaid puhta südamega inimestele. Kui inimene puhastatakse Logose kasvatuslikul juhtimisel kõigest, mis rüvetab hinge ja meelt, siis saab ta vääriliseks initsiatsiooniks religiooni sisimatesse saladustesse, mida usk vaid pealiskaudselt assimileerib. Pärast seda, kui Logos on olnud uskliku õhutaja ja kasvataja, saab Temast tema Õpetaja. Sellest lähtuvalt kavatses Clement koostada kolmanda teose pealkirjaga "Didaskalos", milles ta soovis Logose nimel esitada kristluse dogmaatilisi tõdesid nende kõrgeimas, vaimses mõistmises Kiriku kõige küpsematele liikmetele. Kuid tal polnud aega seda plaani täita.
Meieni on jõudnud kolmas Clementi suurteos - “Stromata”. Kuid see töö ei ole tema lubatud üldplaani täitmine. "Stromatist" on selge, et "Didaskalos" pidi sisaldama Jumala, maailma, hinge ja Püha õpetuse avalikustamist. Pühakiri ja ülestõusmine – kõrgem arusaam kristlusest. "Stromata" ei sisalda nende teemade õpetuse süstemaatilist avalikustamist. Arvatakse, et Stromata oli mõeldud Didaskalose sissejuhatuseks.
"Stromata" tähendab "vaipu", "kangast" - need olid üksikute mõtete kogude nimetused, mida autor ei viinud ühtsesse süsteemi (vt "Stromata", IV raamat, 2. peatükk).
Kogu teos koosneb 7 raamatust ja on mahult suurim Clementi teostest. Mõtete esitamises ja planeerimises pole järjekorda. Samuti ei sisalda see täielikku kristliku gnoosi süsteemi esitust: suurem osa Stromaat on pühendatud ettevalmistavate küsimuste lahendamisele. Rohkete kõrvalepõigete ja kõrvaldetailidega “Stromati” sisu pole võimalik lõpuni esitada.
Kahes esimeses raamatus räägib Clement klassikalise filosoofia ja teaduse suhetest kristlusega ning tõestab nende kasulikkust ja vajalikkust kristlasele. Kuid kõigi religioossete teadmiste aluseks on Clementi sõnul usk Ilmutusraamatusse.
Raamatutes 3–4 paljastab Clement põhjalikult kirikugnoosi erinevust praktilisest küljest ketserlikust; see väljendub kehalise puhtuse järgimises abielus ja tsölibaadis ning armastuses Jumala vastu, mis on pitseeritud märtrisurmaga.
Olles osutanud tõelise gnoosi omadustele, naaseb Clement 5. raamatus uuesti usu ja teadmiste küsimuse juurde. Jumala mõistmiseks on vaja lahti öelda maailmast ja maistest asjadest, kuid isegi sellisel tingimusel ei saa Jumalat piiratud inimmõistus mõista, seetõttu on Tema tundmine Temast lähtuv kingitus. 6. peatüki lõpus kujutab ta tõelist gnostikut oma elus kui kristliku moraaliideaali kehastust (vt ka IV raamat, peatükid 21–23, 26; VI raamat, 9. peatükk; VII raamat, peatükk 3, 10– 14).
6. raamatus jõuab Clement järeldusele, et filosoofid teadsid religioosset tõde ja et tõeline gnostik võib kasutada ka filosoofiat, kuigi evangeeliumiga võrreldes ebatäiuslikku, kuid siiski Jumalast lähtuvat. Tõeline gnostik on ainus kõigist inimestest, kes saavutab täiuslikkuse selle sõna õiges tähenduses ja saab edaspidises elus kõrgeima autasu. Selles elus võib tõeline gnostik mõista Pühakirja salapärast tähendust ja filosoofia on samuti saadaval.
7. raamat tõestab, et ainult kristlik gnostik on tõeline Jumala kummardaja. Ta tunneb Jumalat ja oma kiretuses püüab ta kogu oma jõuga saada Tema ja Tema Poja sarnaseks. Gnostik ilmutab oma elus täiuslikkust: ta on nii tõetruu, et tal pole vajadust vannet anda; oma eeskujuga arendab ta pidevalt teisi ja saavutab järkjärguliste puhastuste kaudu kõrgeima täiuslikkuse – Jumala mõtisklemise. Ta talub julgelt ebaõnne ja isegi surma, kui see on Jumala tahe; Ta teeb kõigile head, järgib karskust, põlgab maist edevust, annab andeks kõik solvangud ja solvangud.
Firenze koodeksis järgneb 7. raamatule 8. (see on saadaval ka venekeelses tõlkes). Kuid sellel pole seost varasemate raamatutega. Seetõttu keeldub enamik teadlasi pidamast seda Stromati jätkuks. Arvatakse, et see väljavõte pärineb Clementi Hypotyposusest, mis pole meieni jõudnud.
Kuna “protreptilistes” kutsutakse paganaid tõelisele usule ja selgitatakse kristluse paremuse põhjust paganlusest, siis “Pedagoogis” antakse äsja pöördunutele üldised katehheetilised teadmised usust ja “Stromaat” näidatud tõelise kristliku elu ja vagaduse teed, võib seda triloogiat pidada Jumala Seaduse õpetamise kursuseks.
"Kes rikaste seast pääseb"(42 peatükki). Clementi ainus säilinud homilia käsitleb rikkuse ja vaesuse küsimust. See on tõlgendus evangeeliumi loost rikkast noormehest (Matteuse 19:16-30), eelkõige sõnadest: „Lihtsam on kaamelil minna läbi nõelasilma kui rikkal mehel sisse minna. Jumala riik.“ Homíilia selgitab, millistel tingimustel võib rikas mees pääseda.
Rikkus iseenesest on ükskõikne – ei hea ega kuri, vaid muutub selliseks selle sellest või teisest kasutamisest.
Issanda sõnu rikkusest loobumise kohta tuleb mõista samas tähenduses kui Tema sõnu isast, emast jne loobumise kohta. Siin ei käsita Issand sugulaste vastu vihkamist, sest Ta käskis meil armastada isegi oma vaenlasi, vaid neist lahtiütlemist juhul, kui nad peresidemete nimel tähelepanu Kristuselt kõrvale tõmbavad ja kurjust õpetavad.
Need, kes on kirgedesse langenud, ei tohiks meelt heita – tee meeleparandusele on neile alati avatud. Näitena meeleparanduse jõust juhi armulisel mõjul paljastab Clement liigutava loo (legendi) ühest apostli poolt pöördunud noormehest. Johannesest Kristusele, kuid sai siis röövliks: apostel leidis ta mägedest ja viis ta oma armastusega meeleparandusele ja muutis ta päästmise vääriliseks (vt ptk 42).
Säilitatud "Hüpotüpooside" fragmentidena - esseede või skooliatena Pühakirja üksikute lõikude kohta. Pühakirjad, mis võimaldavad järeldada Clementi tõlgendusmeetodit.
Ülejäänud Clementi kirjutised on kadunud.
Mis puudutab stiili, siis Clement kirjutab sujuvalt, oratoorse hõngu ja üsna selge keelega. “Mis puutub minusse,” kirjutab Clement, “minu ainus eesmärk on elada kooskõlas Logose käskudega ja tungida Tema õpetuse vaimu; - ärge kunagi muretsege sõnaoskuse pärast, vaid rahulduge ainult sellega, et selgitate teistele, mida olete ise saavutanud... Päästmise järele janunevate hingede pääsemise teele panemine ja nende pääsemise edendamine - see on minu silmis kõige ilusam, mitte aga väiklane sõnavalik eesmärgiga panna kõnesse justkui mingid väikesed naisteriided... Stiiliks on riietus ja esitletav objekt on justkui keha liha ja närvid. Riietusest ei tohiks hoolida rohkem kui keha tervisest... See pole hästi valmistatud toit, milles on rohkem maitseaineid kui toitaineid: samamoodi ei tohiks kõnet pidada meeldivaks ja delikaatselt koostatud. , mis hoolib rohkem kuulajatele naudingu pakkumisest kui kasust” (Strom. I, 10).
CLEMENTI VAATUD
Clementi vaated on segu heterogeensetest kiriklikest ja filosoofilistest elementidest.
Kristliku õpetuse allikad ta tunneb ära Püha. Pühakiri ja traditsioon. Kuid neil pole tema jaoks rangelt normatiivset tähendust. Ta mõistab neid oma filosoofiliste vaadete vaimus ja, mis kõige tähtsam, laiendab nende ulatust liiga palju.
Laiendades kaanoni ulatust, laiendas Clement veelgi St. Pühakiri, mis võimaldab Philonit järgides selle allegoorilist tõlgendust.
Suhtumine filosoofiasse. Clementi filosoofilise maailmavaate tähtsus seisneb tema katses kristlust filosoofiliselt põhjendada, püüdes arendada kristlikku gnoosist ja tõestada, et filosoofia on üks tõelisi teid Kristuse juurde. Sellega läheneb ta St. Justin. Kuid Clementi vaated filosoofiale erinesid mõnevõrra tänapäevastest. Clementi jaoks on iga vagadust ja moraali kuulutav õpetus filosoofia. Filosoof olla tähendab askeetlikku elustiili. Ja filosoofid olid hellenite jaoks samad, nagu prohvetid juutidele. Seetõttu peab ta evangeeliumi ainsaks tõeliseks filosoofiaks ja kristlasi filosoofideks ning Vana Testamenti juutide filosoofiaks. Kristlikud askeedid ja märtrid on samuti filosoofid ning vooruslikud harjutused on tõeline tarkus.
Seetõttu on Clementil filosoofiast ebatavaliselt lai vaade ja ta on valmis panema selle samasse rubriiki kui St. Pühakiri. Kuid Clemendi ajal pidasid paljud tõelised usklikud filosoofiat kuradi tööks ja hoidusid sellest igal võimalikul viisil. Seetõttu pidi Clement oma filosoofilise süsteemi kaitsmise huvides tõestama filosoofia jumalikku päritolu, mida ta ka teeb.
Filosoofia valmistas Clementi sõnul kreeklased Kristuse jaoks ette, nii nagu Seadus valmistas ette juute. Ta oli jumaliku ettenägelikkuse töö, Jumala kingitus kreeklastele.
Nii nagu kooliteadus valmistab ette filosoofia mõistmiseks, on filosoofia abivahend tõelise tarkuse omandamiseks. Kuid filosoofia tähtsus ei piirdu ainult propedeutika ja pedagoogika valdkonnaga. See on vajalik ka kristlastele isegi siis, kui neid valgustab usu valgus: see aitab mõista usu sisu, puhastab inimese kirgedest, asetab ta sensuaalsusest kõrgemale ja viib seeläbi moraalsele täiusele.
Ühesõnaga, filosoofia süvendab usku, tõstab selle gnoosisesse, s.t. teaduskraadi saamiseks. Kuid kõige selle juures on ta vaid teoloogia käsilane.
Usk ja gnoos. Küsimus usu ja gnoosi vahekorrast oli sel ajal kõige vastuolulisem. Gnostikud suhtusid ususse halvustavalt, pidades seda selgeltnägijate omandiks. Teisest küljest lükkasid tõelised kristlased tagasi igasuguse gnoosise kui vea, hoidusid teadusest ja pidasid oma usu tõendeid tarbetuks. Vastupidiselt neile äärmuslikele arvamustele püüab Clement usku ja teadmisi ühildada. Peamiselt pühendab ta sellele probleemile oma “Stromata” ja lahendab selle üldiselt nii rahuldavalt, et tema usu ja gnoosi vahelise seose teooria säilitas oma tähtsuse ka järgnevatel aegadel ja võtsid selle täielikult omaks 4. sajandi suured isad.
Gnostikute vastu kaitseb Clement usu vajalikkust. Elus on usk, mis on „Jumalalt kingitud sisemine hüve”, justkui täieliku teadmise ootus, selle algus ja tingimata eelneb sellele. Iga teadus lähtub aluspõhimõtetest, mida ei tõesta miski, vaid mis on võetud usust. Seda eriti filosoofias ja religioossetes teadmistes: inimene ise oma nõrkade jõududega ei saa Jumalat tunda, sest sündinu ei saa läheneda sündimata. Jumala tundmist saab talle edastada ainult usu kaudu. (Vt “Stromata”, II raamat, 4. peatükk – “Usu kasu: see on kõigi teadmiste alus”).
Kuid usk ei tulene sisuliselt mitte lihtsast ja põhjendamatust usaldusest välise autoriteedi vastu, vaid sisetundest, inimesele kaasasündinud müstilisest jõust. Viimasel on oma väga jumalasarnase olemuse tõttu tõmme jumaliku poole ja seetõttu on ta justkui loomuliku iha tõttu veendunud jumaliku ilmutuse tõesuses, kui see on talle antud Jumala poolt.
Vastupidiselt usklike katoliiklaste negatiivsele suhtumisele gnoosisesse kaitseb Clement ka gnoose vajalikkust meie täiuslikkuse saavutamiseks. Usk ei saa arengut peatada. See peab kasvama ja paranema, tõusma usust usku. Ilma selleta ei ole see kindel ja vastupidav ega ole usaldusväärselt kaitstud kõigi rünnakute ja pettekujutluste eest. Täiuslikkus annab usule gnoosi. Usk ja gnoos on nagu hoone ja ehitise vundament, nagu sisemine sõna ja väljendatud sõna.
Seega tunneb Clement kristlase vaimse elu kahte etappi – usu ja gnoosi staadiumit.
Usu ja gnoosi erinevus puudutab nii intellektuaalset kui ka moraalset aspekti. Esimene erinevus gnoosise teadmiste ja usu tundmise vahel puudutab selle sügavust: usklik elab religiooni välisküljel ja gnostik (moraalse täiuslikkuse saavutanud kristlane) elab sisemisel poolel; usklik on rahul teadmistega doktriini kõige vajalikumatest allikatest ja pealegi kõige lühendatud kujul - gnostik saavutab teadmised Jumalast ja jumalikest asjadest, inimesest, tema olemusest, voorusest, kõrgeimast hüvest, maailm; ühesõnaga loob ta endale harmoonilise maailmavaatelise süsteemi.
Samal määral kui teadmised, erinevad üksteisest ka gnostiku moraal ja usu moraal. Uskliku moraalse tegevuse ajendiks on hirm karistuse ees ja lootus tasu saada. Mõlemad tulenevad tema usust Jumala õiglusesse. Gnostiku motivatsiooniks on ennastsalgav voorusearmastus, hea soov hea nimel. Usklik on seega ori ja gnostik on vaba Jumala poeg.
Uskliku tegevuspõhimõte on "harmoonia loodusega", järgides vajaduste rahuldamisel loomulikku mõõdukust. Inimene peab sööma, et elada, ja mitte elama selleks, et süüa. Gnostiku tegevuspõhimõte on askeetlik tõus looduse vajadustest kõrgemale Jumala armastuse nimel. Gnostiku vaim on täielikult suunatud Jumalale. Tema elu on lakkamatu palvetamine, mõtteline vestlus Jumalaga, pidev Tema mäletamine. Gnostik saavutab juba siin maa peal teatud sarnasuse Jumalaga ja ühineb täiusliku armastuse kaudu Jumalaga. Kõrge moraal on seetõttu tõelise gnoosi iseloomulik tunnus (vt Stromata, IV, 21–23).
Vaatamata erinevusele usu ja gnoosi vahel, on need sisuliselt homogeensed. Nende sisu on sama ja need erinevad ainult vormiliselt, läbitöötatuse ja arendusastme poolest. Gnosis on sama usk, ainult teaduslikult töödeldud; see on usklik teadmine. Usk on gnoosi alus; ta on tema allikas, sest ta annab talle sisu, ta on tema kriteerium; see on gnostikule sama vajalik kui hingamine. Lühidalt öeldes väljendub see usu ja gnoosise suhe järgmises valemis: „Ei ole teadmist, millel poleks seost usuga, nagu pole usku, mis ei sõltuks teadmisest“ (Strom. V, 1).
Õige arusaama kehtestamine usust ja teadmistest ning nende suhetest on Clementi oluline teene dogmaatilis-ajaloolises mõttes.
KLEMENDI TEOLOOGIA
Õpetus Jumalast. Clementi Püha Kolmainsuse õpetus on väga selgelt väljendatud: "Kõigi üks Isa, üks ja kõigi Logos ja Püha Vaim."
Clementi süsteemi peamine õpetus on Jumala õpetus. Clement arendab eelkõige abstraktset filosoofilist platoonilist jumalakäsitust kui kõige esimesest printsiibist. See on tõelise gnostiku kontseptsioon.
Jumal on "mõeldatust kaugemal", ennekõike määratlused ja oma olemuselt kättesaamatu inimese piiratud teadmistele. Me teame, et Jumal on olemas, mitte seda, et Ta on oma olemuselt. Jumal on väljaspool ruumi, väljaspool aega, ei ole liik, mitte arv, ei allu kirgedele jne. See meetod eitada kõike, mis on Jumalas piiratud (teoloogia "apofaatiline" meetod) vabastab inimese kõigist sensoorsetest ideedest Jumala kohta. Sellega kooskõlas on Clement sarnaselt St. isad, mõistab Vana Testamendi antropomorfisme (väljendid: "silmad", "kõrvad", "jumala käed" või "viha", "armukadedus" jne) kui Jumala tegude sümboleid.
Inimene võib saada positiivseid teadmisi Jumala kohta Jumala eneseilmutusest. Sellest saame aru, et Jumal on „kõigi Isa”, et Ta on lõpmatult hea. "Mitte nõrgalt, nagu tuli, mis soojendab, vaid jagab õnnistusi vastavalt Tema tahtmisele." (Vt "Stromata" V, 12; II, 2).
Logose õpetus. Oma Logose õpetuses järgib Clement suuresti Philonit. Sarnaselt temaga mõistab ta Logost kas platoonilises mõttes kui jumalike ideede kogumit ja kõigi asjade prototüüpi, mis asub Jumalas, või stoilises mõttes kui maailmas immanentset jõudu, mis tungib läbi kogu olemise ja elustab kõike. selle osad.
Logos on jagamatu, kuid Isa jõust erinev; "Ta on kõigi jõudude fookus, seetõttu nimetatakse teda Alfaks ja Oomegaks."
Tunnistades Poja ja Isa kaasigavisust, õpetab Clement selgelt Tema jumalikkust: „Üks ja teine on üks, mõlemad on jumalikud olendid” (Ped., I, 8).
Logosel on maailmaga eriline suhe. Prof. Popov sõnastab selle suhte järgmiselt: „Logos laskub mööda taevaste ja maiste olendite redelit viimsetesse sügavustesse, kõige tühisema looduni. Kõik intelligentsed olendid moodustavad laiaulatusliku ja järk-järgult langeva hierarhia, nagu raudkett, milles iga lüli, olles kõrgeima poolt toetatud, toetab omakorda madalamat” (Loengukonspekt..., lk 103–104).
Õpetus maailma loomisest Clement esitab põhimõtteliselt õigesti: ta eitab mateeria igavikulisust ja hingede eelseisvust. Logos on maailma Looja ja Varustaja. Kuid Clement mõistab piiblilugu kuuepäevasest loomisest allegooriliselt, osutades maailma tekkimise loogilisele, mitte ajalisele järjekorrale – maailm loodi hetkega. Logos – maailma valgus – mitte ainult ei loo maailma, vaid hoolitseb alati maailma eest.
Inimese õpetus. Clement on oma inimeseõpetuses esimene, kes üsna kindlalt juurutab platoonilise triktoloogia, eristades inimese liha, hinge ja vaimu. Ta tunneb ära kaks hinge – lihaliku ehk sensuaalse ja vaimse-intelligentse, suveräänse. Esimene on inimese orgaanilise elu ja madalamate soovide ja püüdluste allikas; teine on mõistuse ja vabaduse kandja ning sellel on inimelus suunav tähendus.
Kurjus ja hea ei peitu inimese lihas ja vaimus. See on tema vabaduse küsimus. Clement tunnistab langemise olemust vabaduse kuritarvitamises ja sensuaalsuse poole kaldumises.
Kristoloogia ja soterioloogia. Kristus on kehastunud Logos. Clementi arusaamises prof. Popov leiab “peent doketismi”, sest Clement väidab, et Kristusele olid võõrad kõik inimlikud kired: nauding, kurbus, põnevus, et Tema kehal polnud vaja toitu võtta jne.
Vaatamata sellele nõrgale doketismile pidas Clement Kristust jumalinimeseks.
Kristuse tööd mõistetakse eelkõige kui tõe ilmutust. Kristus on ennekõike Kasvataja ja Õpetaja. Pärast Tema ilmumist pole vaja Ateenat ega Hellast tõe otsimiseks külastada. Kuid Kristus on ka Lunastaja. Sellest sai "viis inimese taastamiseks" tema endisesse seisundisse. Logosest sai inimene, „et ka sina saaksid nüüd inimeselt õpetust, kuidas inimesest võiks saada jumal” (prot. I). Ta sai lihaks, et päästa meid meie pattudest, ja on meie eest lepitus oma vere kaudu. Olles toonud pääste, kutsub Kristus kõiki enda juurde. Inimese vabaduse ülesanne on järgida seda kutset, alluda Kristuse õpetustele, vabastada end patustest kirgedest, rakendada oma elus jumalikke käske ja saavutada esialgne lihtsus, meelekindlus – kiretus. Sellise liikumise ajendiks võib alguses olla hirm karistuse ees või tasusoov, “gnostikute” seas aga hinge iha jumala, tõe ja ilu, Jumala tundmise järele.
Kristliku eetika ehk moraaliteoloogia jaoks on Clementi õpetus oluline selle poolest, et päästmist näidatakse moraalse protsessina, mis ei toimu mitte väljaspool, vaid inimese enda sees.
Kiriku ja sakramentide õpetus. Clement puudutab vähe küsimusi kiriku struktuuri, hierarhia, sakramentide kohta ja isegi seal, kus ta seda teeb, langeb ta enamasti sümboolikasse.
Ta mõistab Kirikut kui Logose enda, Neitsi ja Emana loodud vaimset templit, mis toidab meid vaimse piimaga, Logose verega. Igaüks, kes soovib päästet, peaks tulema tema juurde, sest ta on väljavalitute kogu.
Eriline positsioon on inimestel, kes seisavad kristliku gnoosi tasandil. Gnostikud moodustavad Kristuse ihu, teised ainult Tema liha.
"Vanakatoliku" kirik on vastupidiselt ketseridele ühendatud usu ühtsuses ja säilitab tõde - apostelliku traditsiooni.
Inimene saab ristimise kaudu Kiriku liikmeks. Clement omistab ristimisele suurt tähtsust. See on uuestisünd, mis teeb meist Jumala lapsed; müstiline valgustus, mis annab hingele Jumala tundmise valguse; vaimne pesemine, mis tagab surematuse.
Kuna inimene teeb pattu ka pärast ristimist, on tema puhastamiseks lubatud ka teine meeleparandus, s.t. Meeleparandus pärast ristimist. Kuid Hermast järgides lubab Clement ainult ühte meeleparandust.
Armulaua kohta kirjutab Clement: „Logos pakub meile oma liha ja valab meisse oma Verd, soodustades sellega oma laste kasvamist. Oh imeline mõistatus! See käsib meil loobuda oma endistest lihalikest kirgedest ja ka endisest neile järeleandmisest ning järgida teist, Tema, Kristuse, eluviisi – nii palju kui võimalik, tungides sellesse sisemiselt läbi, taastootes seda enda sees, kandes edasi Päästja meie rindades, et selle kaudu saaksime ohjeldada oma liha himusid” (Ped. I, 6).
Iseloomulik on Clementi nägemus abielust. Vastupidiselt gnostikutele, enkraatiatele, kes keelduvad abielust, kaitseb Clement seda ega soovita tsölibaati.
Eshatoloogia. Clement eitas chiliasmi, sensuaalset tuld ja patuste piinamise igavikku. Kõikidel karistustel on parandav või puhastav tähendus; kõik hauatagused hinged peavad läbima teatud puhastusperioodi häbi, meeleparanduse jne kaudu. Seega annab Clement alguse apokatastaasi ja põrguliku piina ajalisuse doktriini, mis on täielikult välja töötatud Origeneses.
Tuleviku õndsusel on oma kraadid. Kuid kõrgeimat õndsust saavad nautida gnostikud, kes sisenevad Jumala elukohta, et mõtiskleda Teda igaveses ja kirjeldamatus valguses.
Clementi õpetused näitavad Philoni, stoikute filosoofia ja gnostitsismi mõju. Mitmed selle sätted lükati hiljem tagasi. Kuid ikkagi, nagu prof. Karsavin, Clement on pigem kristlane kui filosoof, sest ta ei lähtunud mitte teooriast, vaid elust.
Clementil kui Origenese õpetajal oli loomulikult talle märkimisväärne mõju.
ORIGEN
"Origenes," ütleb prof. prot. P. Gnedich oli üks väheseid iidseid kristlikke kirjanikke, kellel oli nii suur mõju kristliku teoloogia arengule ja kelle nime ümber tekkis nii palju vaidlusi.
Origenes on esimene kirikukirjanik, kelle elu kohta on säilinud piisavalt teavet.
Ta sündis 185. aastal kristlikus perekonnas ja oli lapsepõlvest saati kristlane. Tema isa Leonid, grammatikaõpetaja, kes suri märtrina tagakiusamise ajal aastatel 202–203, ja ema, juudi naine, kes võttis vastu kristluse, olid tema poja esimesed mentorid. Seejärel õppis Origenes katehheetilises koolis Clementi juures.
Pärast isa surma ja vara konfiskeerimist rahata jäänud Origenes, kes ei taha kasutada kõrvaliste abi, teenib raha enda ja oma pere ülalpidamiseks eratunde andes. Pärast Aleksandriast lahkumist asus Clement 21–22-aastaselt tema asemele katehhumeenide kooli juhataja kohale.
Teisi õpetades jätkas Origenes ise õppimist: õppis heebrea keelt rabide käest, filosoofiat neoplatoonilise filosoofi Ammonius Saccase käest ja reisis selge eesmärgiga kuulata kuulsate filosoofide loenguid.
Origenes uuris eriti palju Pühakirja ja saavutas väga kiiresti kristliku õpetajana suure kuulsuse.
Oma noorusest peale elas Origenes askeetlikult. Päeval õppis ta koos õpilastega, öösiti Pühakirja. Pühakiri, magas paljal maa peal, sõi ainult nii palju, et elada, ei kandnud kingi, ei riietanud teist korda. Origenes viis oma innukuse evangeeliumi nõudmiste täitmise nimel nii kaugele, et võttes sõna-sõnalt Päästja Kristuse sõnu eunuhhide kohta, „kes lõid end taevariigi heaks” (Matteuse 19:12), ta kastreeris end ja seeläbi. vabanenud võimalikust laimust, sest . tal tuli ka naistega tegemist teha. Kuid tuleb märkida, et mõned tema biograafid eitavad seda tegu.
Origenest kuulata soovijate arvu suurenemise tõttu usaldas ta katehhumeenide õpetamise oma õpilasele Heraklesele ja ise piirdus loengute pidamisega ettevalmistatumatele kuulajatele.
Origenes lahkus mõnikord Aleksandriast: ta läks Araabiasse selle valitseja juurde, kes tahtis teda kuulata ja küsis selle kohta piiskopilt. Dimitri; reisis Rooma, "et tundma õppida kõige iidsemat roomlaste kirikut", kus ta kohtus ja sai sõbraks tulevase Rooma piiskopi St. Hippolytos ja aastal 216, keiser Caracalla Aleksandriale kehtestatud repressioonide ajal, läks ta pensionile Palestiinasse Kaisareasse, kus ta oma õpilaste, Kaisarea piiskoppide Theoktistuse ja Jeruusalemma Aleksandri palvel jumalateenistustel palju jutlustas.
Pärast Aleksandriasse naasmist suurenes eriti Origenese aktiivsus kirjanikuna. Tema õpilane Ambrose andis Origenese käsutusse terve stenograafide ja kirjatundjate kaadri, kellele ta dikteeris oma teosed. See oli Origenesele kahtlemata suureks abiks, kuid samas oli see põhjuseks, et kõrvaga salvestatud teosed ei olnud autori enda poolt piisavalt töödeldud ja kontrollitud.
Antiookias rääkis Origenes Kristusest keiser Aleksander Severuse emaga ja pöördus ta ristiusku. Lisaks külastas ta 230. aastatel Kreekat ning teel läbi Palestiina pühitses ta piiskop Theoktistuse poolt presbüteriks. Kaisarea piiskop soovis anda Origenesele jumalateenistuste ajal suurema võimaluse jutlustada. Kuid Aleksandria piiskop, kelle teadmata pühitsemine toimus, nägi selles teos oma õiguste riivamist, mistõttu ta pühendust ei tunnustanud ja mõistis Origenese hukka. Aafrika ja Rooma tunnistasid hukkamõistu, kuid Ida lükkas selle tagasi. Hukkamõistust šokeeritud Origenes jäi Kaisareasse ja jätkas seal oma teadustööd.
Deciuse tagakiusamise ajal Origenes arreteeriti, vangistati, piinati, mille tagajärgedest ta suri aastal 253 või 254. Enne surma lepiti ta Aleksandria piiskopiga.
Seotud Informatsioon.
Õpetajad apostellikul ajastul
Alustame apostliku kogukonnaga, mida juhib Jeesus Kristus. See kogukond oli esimene Uue Testamendi kool, kus õpilased õppisid jumalikku ilmutust kehastunud Jumala, Sõna enda huulilt. Just selle kogemuse assimilatsioonis seisnes Kristuse apostlite jüngriks olemine eelkõige. Jüngrid nimetasid Jeesust "õpetajaks" (didaskalos) ja "isandaks" (kyrios) ning Kristus pidas seda enesestmõistetavaks: "Te nimetate mind Õpetajaks ja Issandaks, ja see on õigustatult, sest see on täpselt see, kes ma olen" (Johannese 13:13). ). Ta määratles jüngrite ülesande eelkõige Tema jäljendamisena. Pestes jüngrite jalgu viimasel õhtusöömaajal, ütles Kristus neile: "Kui mina, Issand ja Õpetaja, olen teie jalgu pesnud, siis peske ka teie üksteise jalgu, sest ma olen andnud teile eeskuju, samuti peaks tegema sedasama, mida mina” (Johannese 13:14-15). Põlvest põlve edasikanduv õpetamise järjepidevus oli iga teoloogilise koolkonna lahutamatu tunnus. Jeesus Kristus õpetajana oli Vana Testamendi prohvetite ja Ristija Johannese järglane; Jeesuse järglasteks olid apostlid ja kristlike „didaskalite“-õpetajate esimesed põlvkonnad, keda mainiti juba apostel Pauluse kirjades: „Ja ta määras ühed apostliteks, teised prohvetiteks, teised evangelistid, teised karjasteks ja õpetajateks“ ( Ef 4:11). Nende didaskalite ülesandeks oli ennekõike katehhumeenidele ja äsja ristitud usu õpetamine; Koos pastoritega tegelesid didaskalid noorte kristlike kogukondade liikmete evangeliseerimise ja katehheesiga.
"Didaskal," kirjutab protopresbüter Nikolai Afanasjev, "õpetas kirikut traditsioonis ja pühakirjas sisalduvate usutõdede ilmutamise kaudu. Kui mitte kõik, siis enamasti on didaskalid vanakiriku õppinud teoloogid, kirikut teeniva teoloogiateaduse esindajad... Vastupidiselt paganlikele koolidele avasid nad oma koolid, kus mitte ainult katehhumeenid ei õppinud, vaid ka usklikud, kes tahtsid tunda Jumala Sõna.” . Arutatakse neid koole, mis jätkasid Jeesuse Kristuse ja Tema apostlite ajast pärit traditsiooni.
Apostlite ja nende järglaste jutlustamine sai pinnaseks, millel kujunesid välja kõik kristliku ida vaimsed koolkonnad.Apologeetide kogemus näitas, kui raske oli edasi anda Ilmutusraamatu tõdesid ja õpetada muistsele ühiskonnale elukogemust aastal Kristus. Selle ülesandega said suurepäraselt hakkama antiikmaailma katehheetilised koolkonnad. Pole põhjust arvata, et katehheetilised koolkonnad tekkisid ootamatult. Teade oli Kiriku vaimse ja liturgilise elu lahutamatu osa. Nii oli näiteks Rooma kristlikul kogukonnal arheoloogiliste ja narratiivsete andmete põhjal otsustades ulatuslik katehhumeenide institutsioon, keda juhendasid piiskopid, presbüterid ja didaskalid. 2. sajandil tegutses Roomas juba kristlik teoloogiline kool filosoofi püha Justinuse juhtimisel.
Aleksandria katehheetiline kool kristluse esimestel sajanditel
Alates teise sajandi lõpust hakkas kiriku sees silma iha teadusliku religiooni ja teoloogiateaduse järele. Sellel oli kõige tugevam mõju teaduslinnas Aleksandrias, kus kristlus võttis Philoni pärandi vastu ja kus suure tõenäosusega kuni teise sajandi lõpuni ei olnud kristlastest rangelt sõnastatud eksklusiivsetel alustel. Nii Aleksandria kirik kui ka Aleksandria kristlik koolkond satuvad korraga tähelepanu alla (umbes 180); selles koolis õpetati kogu kreeka teadust, mida kasutati evangeeliumi ja kiriku teenimisel. Kool, õpilaste koondumise tähenduses autoriteetse õpetaja ümber, tuleks eristada teistest sõna "kool" kasutusviisidest ajalookirjanduses. Nii nimetatakse Aleksandria koolkonda sagedamini teatud teoloogiliseks traditsiooniks, mis kujunes välja Aleksandrias ja erines teisest, Antiookia traditsioonist. Toimub kirikliku mõtte assimilatsioon ja vastavalt iidse maailmavaate üksikute elementide kirikimine, mille võlgneme praegu peamiselt Aleksandria katehheetilise koolkonna kuulsatele "didaskalidele" - Aleksandria Klemensile ja Origenesele. 2. ja 3. sajandi Aleksandria teoloogide seisukohad põhinesid eelkõige hellenistliku kirjaniku ja filosoofi Aleksandria Philoni ning algkristlaste vastavatel ideedel; lisaks leiti neid seisukohti paralleelselt sama perioodi mõtlejate – neoplatonistide – seas.
Aleksandria koolis tehtud töö üliolulist ajaloolist tähendust on raske ette kujutada: kogu antiigi teoloogilise hariduse korraldus ulatub tagasi Aleksandria mudelisse; koolid Kaisareas, Antiookias, Edessas, Nisibias – Aleksandria kooli tütred. Mis oli Platoni Akadeemia filosoofiale, milline oli Aleksandria keskkool kristlikule teadusele. Aleksandrialased osalesid kristliku teoloogia väljatöötamises, arendades kristluse suhtumist antiikkultuuri, kritiseerides seda ja samal ajal laenades sellest palju. Nende tegevus tõmbas omakorda kristlaste poole üha enam haritud inimesi, kes lakkasid nägemast kristluses vaid kahjulikku ebausku, nagu see tundus 2. sajandi alguse kirjanikele (näiteks Tacitus).
Aleksandria katehheetilise kooli esimene õpetaja oli suure tõenäosusega Panten. Ta oli Sitsiiliast pärit pöördunud stoikute võhik. Nagu Eusebius kinnitab (Kiriku ajalugu, V, 10), viidi filosoofiateaduste õppimine koolis sisse juba keiser Commoduse ajal tuntust kogunud Panteni ajal. Hellenistliku filosoofia õpe lisati koolikavasse, et oleks võimalik vastata ketseride vastuväidetele. Filosoofiaõpingud mängisid algusest peale toetavat rolli – vabandavat. Enamik kaasaegseid uurijaid on seisukohal, et ei Panteni ega Clementi ajal ei olnud katehheetiline koolkond otsese kiriku kontrolli all, vaid ainult Origenese või pärast teda sattus koolkonna juht Aleksandria paavsti otsese patrooni alla.
Panteni järglane Titus Flavius Clement oli tõenäoliselt ateenlane, pärit paganate perekonnast. Kreeka kirjandusest hästi loetuna ja kõigis tol ajal eksisteerinud filosoofilistes süsteemides hästi kursis olles ei leidnud ta selles kõiges midagi, mis võiks pakkuda püsivat rahuldust. Täiskasvanuna võttis ta omaks kristluse ning pikkadel rännakutel läände ja itta otsis targemaid õpetajaid. Umbes aastal 180 e.m.a Aleksandriasse saabudes sai temast Panteni õpilane. Oma õpetaja isiksusest kütkestatuna, keda ta varem nimetas „õnnistatud presbüteriks”, sai Clementist Aleksandria kiriku presbüter, Panteni abi ja 190. aasta paiku tema järglane. Clement jätkas tööd Aleksandrias. Clement veetis suurema osa oma elust Aleksandrias, liialdamata, oma aja kõige tähelepanuväärsemas linnas Rooma impeeriumis. Clementi ajal oli see suurlinn, mille rahvaarv oli tõenäoliselt miljon elanikku väga erinevatest rahvustest. Ta pöördus paganad ja valgustas kristlasi, kuni tagakiusamine keiser Septimius Severuse ajal aastal 202 sundis teda põgenema, mitte kunagi tagasi pöörduma. 211. aastal kohtume taas Clementiga, kes osaleb Kaisarea, Kapadookia ja Antiookia piiskoppide kirjavahetuses. Umbes viis aastat hiljem leinasid kristlased tema surma (Eusebios Kaisarealane, 6. 14, 18–19). Katehheetilise koolkonna eesotsas jättis Clement sinna oma jälje, püüdes oma sügava ja rafineeritud mõttega ühendada piibellikku ja hellenistlikku maailmavaadet. See oli gnostitsismi ajastu ja Clement nõustus gnostikutega, hoides kinni "gnoosisest" - see tähendab, et religioossed teadmised või valgustus peaksid olema kristlaste parandamise peamine vahend. Tema jaoks eeldas “gnoosis” aga Kiriku traditsiooni. Olles veendunud kristluse kui ühe Jumala maailmareligiooni ajaloolises missioonis, mis on adresseeritud kogu “inimkonnale” (Strom. VI 159, 9), pühendas Clement kogu oma elu sellele, mida võib nimetada “vaimseks kloostriks”. Selle ülesande elluviimisele aitas palju kaasa tema arusaam kristlusest isiklikul ja mittedogmaatilisel kujul ning kuulumine inimeste ringi, keda võib nimetada Aleksandria “kultuuriboheemlasteks”.
Alguses tegeles Origenes Pühakirja uurimisega, kuid siis haritlaste juurdevoolu tõttu seadis ta asja laiemalt ja tutvustas ilmalike teaduste koolitust, mida tavaliselt õpetati kõrgemates paganlikes koolides. Selle koolkonna teoloogia suuna eripäraks olid: Pühakirja tõlgendamisel laialdaselt kasutatav allegooriline meetod; soov paljastada kristliku õpetuse filosoofiline pool ja esitada see tervikliku süsteemi kujul. Aleksandria teoloogiat mõjutasid Platoni (427–347 eKr) ja neoplatonistide (eriti Plotinose – 205–270) filosoofia. Aleksandria meelest kuulub tõeline olemasolu ainult vaimsele maailmale. Aleksandria kristliku teoloogia suunal olid sellised silmapaistvad esindajad - Clement, Origenes, St. Athanasius, "suured kapadooklased" St. Basiilik ja kaks Gregorit (teoloog ja Nyssa), Cyril Aleksandriast. Ühtlasi viidi see ühekülgse arenguga suund õigeusu puhtusest kõrvalekaldumiseni. Lisaks Origenese vigadele seostatakse monofüsitismi päritolu Aleksandria suundumusega.
Varakristluse võimsaim geenius, kelle teosed õhutasid vaimsust ja eksegeesi nii idas kui läänes. Kuid tema filosoofilised hüpoteesid, mille süstematiseerisid vähe eristavad õpilased, nõudsid kirikult valusat tööd vaimude eristamise kallal. Origenes (185 – 254) on idakiriku mõjukaim teoloog, teoloogiateaduse isa, kirikudogmade looja ja piiblifiloloogia rajaja. "Origenes," ütleb prof. prot. P. Gnedich oli üks väheseid iidseid kristlikke kirjanikke, kellel oli nii suur mõju kristliku teoloogia arengule ja kelle nime ümber tekkis nii palju vaidlusi. Origenes on esimene kirikukirjanik, kelle elu kohta on säilinud piisavalt teavet. Eusebius on VI raamatus säilitanud palju üksikasjalikku teavet Origenese elu ja loomingu kohta. Kiriku ajalugu; kuid need on sisuliselt tühised killud 4. sajandi alguses koostatud Origenese apoloogiast. enne presbüter Pamphiluse ja Eusebiuse märtrisurma. Mõned nende fragmentide mälestused esindavad Origenese enda väheseid säilinud kirju. Origenes osutas kirikule teoloogia alal märkimisväärseid teeneid. See seletab tema pikaajalist mõju idas. Võiks öelda, et suured isad kasvasid üles Origeneses. Nad suhtusid tema kirjutistesse austusega. Isegi tema vastased kasutasid temalt laenatud argumente ja seisukohti ning sõltusid suures osas temast. Ja järgnevatel aegadel, vaatamata Justinianuse pingutustele, ei unustatud Origenest. Origenes ja tema kaudu väljendatud Aleksandria teoloogiline koolkond ei ole süüdi arianismi otseses genereerimises samal määral kui Lucian ja Antiookia koolkond.
Niisiis, mitu põlvkonda didaskaleid 3.–4. sajandist. (Pantenus, Clement, Origenes jt) panid aluse Aleksandria teoloogiakoolkonnale. Selle traditsiooni ülejäänud esindajad kordavad sisuliselt oma arenguid. Nende hulgas olid kohalikud piiskopid: Irakla (247), Dionysius (264), schmch. Peeter. Õpetajad "didaskalias" määrati ametisse Aleksandria piiskopi õnnistusega. Samal ajal ei olnud kool, kus Aleksandria didaskaleid õpetati, alati ametlik kiriklik õppeasutus. Aleksandrias oli vaba, eraviisilise filosoofiaõpetuse, sealhulgas kristliku suuna traditsioon liiga tugev, et kristliku hariduse terviklik (järjekindel) süsteem saaks välja kujuneda. Selle eriliseks ilminguks oli see, et didaskali kool ise Aleksandrias ei muutunud selge korralduse ja väljakujunenud programmiga õppeasutuseks. Loomulikult ei saanud see mõjutada hilisemat teoloogiliste diskussioonide, konfessioonidevaheliste vaidluste ja ketserlike suundumuste arengut Aleksandria teoloogias.
Antiookia teoloogiline kool
Oluline roll oikumeeniliste nõukogude ajastu teoloogilistes vaidlustes kuulus “Antiookia koolkonnale”. Üks selle asutajatest oli sofist Malchio, kes pöördus ristiusku ja kuulsa Samosata piiskopi Pauluse vastane. 260 ja 265 vahel Antiookias ilmus kuulus kristlik teoloog ja kirjanik. Lucian Samosatast, kes osales ka Antiookia koolkonna moodustamises. IV sajandil. Antiookia teoloogia erisuuna rajajad olid Diodorus Tarasest ja tema õpilane Theodore Mopsuestiast.
Süüria kristliku hariduse suurimad keskused - kuulsad Edessa ja Nisibini akadeemiad - tekkisid nagu hellenistlikud koolkonnad kristlike kirikute väikeste katehheetilise koolide baasil. Süüria allikate kohaselt õpetasid need kihelkonnakoolid ainult poisse. Koolitus algas Psaltri kirjaoskuse põhitõdede omandamisega ja psalmide päheõppimisega; Nii astus Nisibia Akadeemia asutaja Mar Narsay seitsmeaastaselt kooli Ain Dulba linnas; Tänu oma erakordsetele võimetele "vastas ta üheksa kuu pärast kogu Taavetile", st õppis kogu Psalteri pähe. Täiendav algharidus hõlmas Vana ja Uue Testamendi uurimist, samuti Theodore of Mopsuestia piiblitõlgendusi. Selle alghariduse süsteemi kuulus ka olulisemate liturgiliste laulude päheõppimine ja mõningane homiletika kogemus.
Antiookia teoloogiline keskus (või “kool”), asudes süürosemiidi pinnal, tunnistas end sümpaatseks nii Piibli sõnasõnalise tõlgendamise kui ka aristoteleliku ratsionalismi kui filosoofilise meetodi suhtes. Samosata Pauluse (III sajand) dünaamiline antitrinitarism on üsna iseloomulik Antiookia pinnasele, nagu on omane semiidi geeniusele ja hilisemale keskaegsele kirele Aristotelese vastu araabia skolastikas (Averroes). Kuid Antiookia ise kui rajooni pealinn oli samal ajal hellenismi ülikooli keskus. Selle gnostitsismi mürgi kombineerimine judaismi kolmainsusevastase mürgiga oli tõsine takistus just kohalikule kooliteoloogiale – terve ja õigeuskliku kolmainsusõpetuse ülesehitamisel. Siin komistas auväärt Antiookia koolkonna professor presbüter Lucian. Ta õpetas välja küllaltki suure kooli õpilastest, kes hiljem hõivasid palju piiskopikodasid. Nad olid oma mentori üle uhked ja nimetasid end solukianistideks. Arialaste vaidluse alguses leidsid nad end Ariuse poolelt. Aleksandria piiskopile Aleksandrile tundus Lucianus selle hiljuti Antiookias välja surnud ketserluse jätkajana, s.o. Pavel Samosatski järeltulija. Tõepoolest, Lucianuse mitteõigeusk oli nii ilmne ja piisavalt valjuhäälne, et kolme järjestikuse piiskopi all Antiookias: Domna, Timoteose ja Cyrilose (surn. 302) alluvuses oli Lucianus ekskommunikeeritud. Sschmchi õpilased. Lucianus oli Eusebius Nikomeediast, Leontius Antiookiast jt.Antiookia koolkond saavutas haripunkti 4. sajandil. Selle esindajad olid Diodorus Tarsosest, St. John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia, õnnistatud. Cyrrhuse Theodoret.
Sellest lähtuvalt tuleb märkida, et kristluse 3. – 7. sajandi patristlikud tõlgendused võib nende sisemise olemuse järgi jagada kahte rühma. Esimesse kuuluvad Aleksandria koolkonda kuuluvate pühade isade teosed, mille eripäraks on Pühakirja allegooriline tõlgendamismeetod. Piibli allegoorilise tõlgendamise meetodi laenasid Aleksandria koolkonna õpetajad antiikpärandi osana. Need tõlgendused sisaldavad ohtralt materjali Vana Testamendi Pühakirja messialiku idee uurimiseks. Siia kuuluvad pühade Cyril Alexandria, Basil Suure, Athanasius Suure, Gregorius Nyssa, Gregorius Teoloogi jt teosed. Teine rühm, mida nimetatakse Antiookia koolkonnaks, hõlmab patristlikke teoseid, mida eristab realism ja mis paljastavad valdavalt sõnasõnalise tähenduse. Pühakirjas. Seetõttu näevad nad Vana Testamendi Pühakirjas palju vähem messialikke ettekuulutusi ja tüüpe kui Aleksandria koolkonna esindajate kirjutatud teosed. See teoloogilise mõtte suund hõlmab Püha Johannes Krisostomuse, Püha Süürlase Efraimi, Õndsa Theodoreti jt teoseid. Austatud Efraim.
Järeldus
Alates 2. sajandi algusest seisid kirikuisad ja -õpetajad kahe ülesande ees: sõnastada kristluse dogmaatilised ja moraalsed tõed omaaegses keeles ning tajuda tolleaegse kreeka-rooma kultuuri elemente tõlgendamiseks. kiriklik õpetus ja piibel. Nende ülesannete täitmist hõlbustasid oluliselt entsüklopeedilised teadmised, mis enamikul pühadel isadel olid. Olles 3. ja 4. sajandi antiikkultuuri silmapaistvad esindajad, ületas nende haridus oluliselt nende kaasaegseid paganlikke filosoofe ja kirjanikke.
Sagarda N.I. Loengud patrololoogiast. I – IV sajand / kindrali all. ja teaduslik toim. A. Gluštšenko ja A. G. Dunajeva. – M.: Vene Õigeusu Kiriku Kirjastusnõukogu, 2004. Lk 410 – 411.
Sventsitskaja I. S. Varakristlus: ajaloo lehekülgi / I. S. Sventsitskaja. – M.: poliitilise kirjanduse kirjastus, 1989. Lk 136.
Vaata: Eusebius Pamphilus. Kiriku ajalugu. - [Elektrooniline ressurss]. - elektron, tekst, graafik, heli. Dan. ja rakendusprogramm (546 MB). M.: Danilovi kloostri elektrooniline raamatukogu, 2002. - 1 elektron, hulgimüük. ketas (CD-ROM).
Vaata: Afonasin E.V. Aleksandria Klemens "Stromata" / Eessõna raamatule: Clement of Alexandria. Stroomid. – S.-P., 2003.
Eusebius Pamphilus. Kiriku ajalugu. - [Elektrooniline ressurss]. - elektron, tekst, graafik, heli. Dan. ja rakendusprogramm (546 MB). M.: Danilovi kloostri elektrooniline raamatukogu, 2002. - 1 elektron, hulgimüük. ketas (CD-ROM). Kartashov A.V. Oikumeenilised nõukogud. /A. V. Kartašov. – M., 1994.
Hilarion (Alfeev), hieromonk. Õigeusu teoloogia sajandivahetusel. M.: Krutitskoe Patriarchal Compound, M., 1999. Peatükk "Vaimne kasvatus kristlikus idas 1.-6. sajandil."
Kartashov A.V. Oikumeenilised nõukogud. /A. V. Kartašov. – M., 1994.