Stepan Petrovich SHEVYREV (1806 - 1864)
SEJARAH PUISI
BACAAN KEENAM
Watak dalaman epik India. - Watak luaran: kurang perpaduan. - Bentuk: Sloka. - Cara membaca puisi India. - Puisi India tempoh ketiga. - Lyre dan drama. - Gita Govinda, Dyayadevs. - Utusan awan, Kalidasa. – Nataki - Drama India. - Surat-menyurat tempoh puisi India dengan tempoh kehidupan India. - Tempoh keempat. - Purana. - Gitopadesa. - Kandungan. - Kenyataan. - Mengenai permulaan dongeng di Timur. – Sakuntala - Kandungan.
Kami berhenti pada tempoh kedua puisi India dan ciri-ciri sebenar epik India.
Ramayana dan Magabaratha, dua puisi besar milik zaman kedua puisi India, mentakrifkan watak epik India dan, dalam beberapa aspek, semua puisi India.
Ciri pertama watak dalaman epik ini ialah ia tidak berpuas hati dengan mempersembahkan hanya alam semula jadi dan dunia manusia. Dalam hal ini, ia sangat berbeza dengan epik Yunani. Semua wira epik India adalah tuhan, yang terkandung dalam manusia atau bahkan haiwan, seperti, contohnya, ketua monyet, Ganuman, sekutu Rama, Yamvent, ketua beruang, Garud, raja kerajaan. burung helang. Orang biasa yang mengambil bahagian dalam epik India sentiasa dinaikkan ke tahap orang bijak tertinggi, yang dipanggil Rishi dan Muni, yang, melalui kehidupan pertapa, mempelajari Veda, dan perenungan berterusan, menjadi lebih tinggi daripada Dewa, lebih tinggi daripada tuhan-tuhan. - Dalam epik Yunani, sebaliknya, watak utama adalah manusia, dan tuhan-tuhan adalah orang kedua, mesin, tindakan memandu. Tetapi tuhan-tuhan itu sendiri turun kepada manusia dan dihidupkan oleh nafsu mereka. Oleh itu, epik Yunani boleh dipanggil manusia berbanding dengan epik panteistik India, di mana segala-galanya adalah dewa. Tetapi sepertimana manusia ditinggikan dalam dirinya ke tahap ketuhanan, begitu juga segala yang semula jadi masuk ke alam ghaib. Ambil, sebagai contoh, pada permulaan puisi "Ramayana" perihalan ibu kota Raja Jiwa-Ruta dan zaman keemasan yang wujud di bawahnya. Raja hidup 9000 tahun. Tiada seorang pun daripada penduduk bandar bahagia itu hidup kurang daripada 1000 tahun. Semua orang melihat keturunannya yang ramai. Ketua-ketua istana dan kuil adalah sama dengan puncak gunung. Busur, yang ditarik oleh Rama, retak di tangan pahlawan, dan retakan itu seperti deruan tebing yang jatuh. Betapa besar dan keterlaluan semua ini!
Oleh itu, sifat tak organik, mati, memasuki dunia puisi India, meningkatkan semua dimensinya kepada gergasi; tumbuh-tumbuhan dan haiwan dipenuhi dengan jiwa manusia dan ilahi; manusia dituhankan melalui penjelmaan tuhan dan pengagungan manusia. Oleh itu, fantasi India adalah kaca pembesar yang bertujuan sama kepada dunia material dan rohani. Saya sudah menunjukkan bagaimana pandangan puitis orang India ini timbul daripada agama mereka.
Oleh itu, cita-cita epik India terletak pada alam ghaib, pada manusia super, pada keterlaluan. Ideal epik Yunani, sebaliknya, semuanya tertakluk kepada undang-undang alam semula jadi yang harmoni. Itulah sebabnya dewa-dewa India tidak boleh menjadi ideal kecantikan tubuh bagi kita, seperti dewa-dewa Yunani. Warna biru Vishnu, warna merah Krishna, dewa-dewa yang banyak bersenjata, berkaki banyak ini, bercanggah sama sekali dengan konsep kecantikan manusia kita. Oleh itu, epik India mengejutkan dan memukau kita, tetapi tidak dapat membangkitkan simpati manusia dalam diri kita, seperti epik Yunani. Penyair India merasakan ini sendiri dan kadang-kadang, kerana perasaan puitis yang tidak disengajakan, ingin mendekatkan tuhan mereka kepada manusia. Sebagai contoh, sukar bagi mereka untuk mendamaikan kebijaksanaan para dewa, menembusi rahsia masa depan, dengan pengetahuan manusia yang terhad: untuk ini mereka mencipta awan Maia, yang selama-lamanya tergantung di hadapan mata manusia dan menjelma. tuhan dan mengaburkan masa depan daripada mereka. Tetapi walaupun manusia dan tuhan yang menjelma kadang-kadang dapat menghilangkan awan ini dari diri mereka sendiri.
Penghapusan semula jadi memberikan watak epik India cerita dongeng oriental. Ia tidak mempunyai sebarang unsur sejarah di dalamnya, seperti epik Yunani. Sebab itu dia tidak pernah boleh melahirkan cerita. Kesusasteraan India sama sekali asing dengannya.
Ciri tersendiri kedua dalam watak dalaman epik India ialah ia adalah epik kasta imam. Subjek utamanya adalah keagamaan, dan seluruh lingkaran puisi dilakukan dalam idea dan imej keagamaan. Semua kejadian dikira untuk memuliakan kasta Brahmin. Di mana-mana ditunjukkan bagaimana raja-raja menghormati mereka; betapa berhati-hati mereka diperlakukan; betapa mereka menghargai sembahyang mereka dan takut akan kutukan mereka, yang daripadanya bumi bergetar. Orang-orang, seperti yang dinyatakan dalam satu petikan dari Magabaratha, kemudiannya penuh keyakinan terhadap Brahmin yang dihormati mereka. Tiada siapa yang memberi mereka kurang daripada seribu rupee. Kemungkinan besar, kedua-dua puisi ini mesti merujuk kepada masa ketika kasta imam berada dalam tahap kemuliaan tertinggi, dan walaupun ketika ia telah mendapat kedudukan teratas ke atas kasta pahlawan. - Dalam epik Yunani kita sekali lagi melihat sebaliknya. Di sini, sebaliknya, jelas dari segala-galanya bahawa para imam lebih rendah daripada kasta pahlawan, kerana mereka ditindas oleh pahlawan, seperti yang kita lihat pada permulaan Iliad.
Kha; Bagi watak luaran epik India, maka, berdasarkan banyak episod yang disertakan di dalamnya dan sama sekali tidak berkaitan dengan kandungan utama, adalah mustahil untuk tidak mengenali watak rhapsodik yang sama dari puisi-puisi ini, yang, menurut yang terbaik. pengkritik dan ahli filologi, membezakan Iliad dan Odyssey. Gubahan Ramayana dikaitkan dengan penyair Valmiki; gubahan oleh Magabaraty - Viase. Tetapi sifat rhapsodik puisi secara tidak sengaja membawa kepada andaian bahawa mereka, seperti Iliad dan Odyssey, tidak digubah oleh satu orang. Guerin membenarkan sisipan sekali-sekala ke dalam puisi-puisi ini terutamanya kerana semua lagu mereka ditulis di atas daun palma, kadang-kadang tidak terjalin, tetapi dia bagaimanapun mendapati kesatuan puitis dalam kedua-dua puisi dan percaya bahawa penulis utama setiap satu adalah satu orang, seperti dalam puisi Homer. Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh tidak bersetuju bahawa penghakiman Guerin dalam kes ini terlalu berani, kerana, mengetahui kedua-dua puisi hanya dari beberapa petikan terjemahan dan kandungan ringkas, seseorang tidak boleh menyimpulkan apa-apa tentang kesatuan puitis mereka. Lebih-lebih lagi, kandungan ini hampir tidak benar, kerana Guerin menceritakan pengakhiran Ramayana sama sekali berbeza daripada Langlais. Bopp, pakar paling terpelajar dalam Kesusasteraan Sanskrit di Jerman, mengatakan bahawa Magabaratha ialah ensiklopedia mitologi, falsafah, puitis dan sejarah. Apakah jenis perpaduan puisi yang boleh ada di sini? Malah dari kandungan Ramayana, yang dicantumkan oleh Guerin pada dirinya, seseorang dapat melihat bahawa tidak ada satu benang pun dalam kejadian itu. Wira Rama, yang dipanggil oleh Vishva-Mitra untuk membalas dendam terhadap Putera roh jahat, terganggu dari usahanya dengan perkahwinan, kemudian kembali kepada bapanya, buangan, dll., jadi sukar untuk membuat kesimpulan dengan pasti bahawa subjek utama puisi itu ialah satu-satunya kemenangan Rama ke atas Ravuna.
Bentuk versifikasi India yang tertua dan paling mudah ialah Sloka - bait yang terdiri daripada dua rangkap enam belas suku kata dengan caesura selepas suku kata kelapan. Penciptaan meter dikaitkan dengan penyair Valmiki. Dan epik, dan undang-undang Manu, dan sebahagian daripada Veda, tetapi yang kemudiannya, ditulis oleh orang India dalam bentuk ini. Saiz India, seperti saiz Yunani, berdasarkan, menurut August Schlegel, pada gabungan panjang dan pendek. Oleh itu, dia mendapati hubungan yang hebat antara Sloka India dan heksameter Yunani. Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa Sloka adalah bait yang mengandungi penuh makna, dibulatkan secara dalaman dan luaran. - Heksameter mempunyai ekspresi bendalir bebas. Sloka ialah bentuk yang lebih tertutup, seperti peribahasa atau pepatah, atau perumpamaan yang lebih baik Yahudi. Di sini ungkapan mengambil beberapa kepentingan khusus. Ia dikekang oleh kedua-dua makna dalaman dan bentuk luaran. Dalam satu perkataan, ia menunjukkan watak simbolik-agama yang sama dalam bentuk yang kita dapati dalam semangat puisi India. Cara India membaca puisi epik besar ini sangat luar biasa. Pada bulan-bulan tertentu dalam setahun, berjumlah 4 atau 5 ribu, mereka berkumpul di bawah khemah beberapa orang kaya setiap hari untuk mendengar puisi ini. Sebelum membaca, menyembah buku, semua orang berkata: "Buku, jadilah saya dewi pembelajaran, berikan saya pengetahuan!" - Kemudian mereka membawa bunga dan nasi sebagai korban kepada pengarang dan wira puisi. Mereka duduk mengikut kasta dan mendengar. Pertemuan sebegini berterusan selama beberapa bulan berturut-turut. Magabaratha dibacakan selama empat bulan.
Upacara keagamaan ini menunjukkan betapa hormatnya orang India terhadap puisi mereka, dan mereka mencari di dalamnya bukan sahaja kesenangan, tetapi juga ajaran agama.
Tempoh ketiga puisi India adalah zaman yang paling berkembang, zaman Raja Vikramaditya, penaung penyair dan saintis, yang meninggal dunia 56 tahun SM. Di istananya sembilan penyair, atau sembilan mutiara, sebagaimana mereka dipanggil pada waktu itu, bersinar, yang mana Dyayadeva, pengarang Gita Govinda, dan khususnya Kalidasa, pencipta Sakuntala, Brahmana dan orang bijak yang agung, sangat terkenal. Dialah, atas perintah Tsarev, yang mengumpul, menyusun dan membersihkan kedua-dua epik rakyat yang hebat.
Tetapi puisi itu sendiri dalam tempoh ini mengambil watak lirik dan dramatik. Saya meletakkan kedua-dua jenis ini bersama-sama kerana dalam puisi India tidak ada perbezaan yang ketat di antara mereka, sama seperti tidak ada antara puisi epik dan didaktik - dan secara umum jenis puisi di Timur tidak dibahagikan antara mereka dengan garis-garis yang tajam seperti mereka. berada di Greece.
Lirik dalam tempoh ini harus dibezakan daripada lirik Veda yang religius, ketat, dan sangat penting, yang mana puisi India bermula. Dalam tempoh puisi, bukan secara eksklusif imam, tetapi diraja, sopan, Lirik tidak mengangkat lagu-lagu mereka ke satu dunia syurga, tetapi, sebaliknya, membawa mereka turun ke bumi; mula menyanyikan tentang peperangan, kemenangan, tetapi lebih kepada cinta, perasaan damai ini, yang dapat dinikmati oleh rakyat raja yang kuat Vikramaditya. Lirik dalam abad yang mewah ini diturunkan daripada lagu pujian kepada lagu erotik yang menggembirakan dan kepada elegi sensitif yang penuh kasih sayang. Kita melihat contoh kedua-duanya dalam Gita Govinda Dyayadeva dan dalam nyanyian elegiak Kalidasa "The Cloud Messenger." Perlu diingatkan, bagaimanapun, bahawa dalam semua perasaan ini, tidak kira apa asal usul duniawi Tidak kira apa pun mereka, pasang surut perasaan keagamaan kelihatan, kerana di India agama memasuki semua hubungan, ke dalam semua perasaan kehidupan manusia.
Penulis lirik India yang pertama ialah Dyayadeva. Tanah airnya menyambut hari lahirnya dengan pengorbanan, keseronokan, dan mempersembahkan Drama gembalanya. Karya teladan beliau seperti ini ialah Gita Govinda. Subjek diambil dari Magabaratha, iaitu masa ketika Krishna, sebagai seorang gembala dan pemuda, mengembara di antara para gembala dan menikmati kesenangan duniawi. Salah seorang gembala yang paling cantik menganggap dirinya dilupakan oleh kekasihnya dan mencurahkan keluhannya. Kawannya menjadi perantara antara dia dan Tuhan dan mengembalikan yang berangin ke katil kesenangannya. Ini adalah siri lagu yang kadangkala elegiak, kadangkala erotik, di mana cinta hanya menghembuskan keseronokan berahi, dan kebahagiaan kadangkala mencapai tahap kelucahan, berdasarkan konsep kita.
Satu lagi nyanyian lirik yang mulia adalah milik Kalidasa: ini adalah Utusan Awan. Seorang Dewa, yang sedang berkhidmat kepada dewa Kuvera, telah dibuang olehnya ke suatu gunung sebagai hukuman dan dipisahkan daripada isterinya. Lapan bulan pengasingan berlalu. masa hujan. Melihat bagaimana awan bergegas dari selatan ke utara, ke Himalaya, ke tanah air tercintanya, di mana isterinya bersedih tentangnya, dia berpaling kepada satu awan, memberinya arahan, menerangkan jalannya, wajah isterinya dan mempercayakannya kata-kata pengharapan dan penghiburan.
Drama India juga berkembang pesat di istana Raja Vikramaditya yang megah. Natakas (sebagai orang India panggil drama) lebih rendah daripada puisi epik, pada pendapat mereka. Mereka ditulis bukan sahaja dalam bahasa Sanskrit, tetapi juga dalam Prakrit, i.e. vernakular mati, dan juga vernakular hidup, bergantung pada wajah yang bercakap di dalamnya. Ia juga dibahagikan kepada lakonan, seperti drama kami, dan mengandungi 3, 5, 7 dan 10 lakonan. Subjek natak diambil dari puisi epik Ramayana dan Magabaratha, jadi drama India adalah anak epik yang sama dengan drama Yunani. Subjek mereka, serta nyanyian lirik, sebahagian besarnya, adalah cinta. Kami melihat ini dalam karya terbaik, iaitu: Vasantasena, yang watak utamanya ialah Bayadera; mengikut tiga drama Kalidasa, yang semuanya mewakili cinta dan yang terbaik adalah Sakuntala; berdasarkan drama penyair Bawabuti yang menggambarkan cinta Malati dan Madava.
Jika dilihat dari kandungan nyanyian lirik dan drama kepunyaan zaman ketiga Kesusasteraan India ini, kita melihat bahawa dalam puisi cinta, unsur sensual mula menguasai renungan agama. Walaupun Veda adalah pengajaran, penting, dan membosankan, begitu banyak Nataka dan pantun lirik Orang India penuh dengan kasih sayang, bersemangat, mewah dan membawa kita ke kebahagiaan dunia tumbuhan India yang kaya ini. Penyair, memang benar, meminjam cita-cita mereka dari epik agung, seperti dari sumber umum puisi India, tetapi terutamanya dari unsur duniawinya, dari hubungan cinta tuhan di bumi.
Perkembangan kehidupan India mungkin sesuai dengan arah puisi ini. India tidak mempunyai sejarah, tetapi puisi menggantikannya untuk kita: ia sentiasa menjadi bukti kehidupan yang jelas tanpa ketiadaan kronik, dan jika ia tidak bermakna tahun, nombor dan nama, maka lebih tepat daripada kronik, ia bermakna semangat masa itu. Zaman Veda ialah zaman penguasaan eksklusif Brahmin ke atas semua kasta. Kemudian, nampaknya, seluruh India adalah padang pasir yang besar, kediaman para pertapa yang menguasai semua manusia, memelihara dan membesarkan mereka di dalam hutan, dan semua hutan India ini bergema dengan pujian suci Veda atau dipenuhi dengan keheningan perenungan agama, dari mana Upanishad kemudian mengalir - kata-kata hikmah yang mendalam.
Dalam tempoh kedua kehidupan Brahmin India keluar dari hutan, menghasilkan beberapa kepada mereka sendiri, motif manusia dan kehendak rakyat. Kasta Rai - Putera bertempur dengan mereka, tetapi mereka mengalahkannya. Kemudian agama semula jadi bertukar menjadi mitologi rakyat. Perenungan abstrak mengambil watak perwujudan hidup puitis. Dewa-dewa alam yang abstrak terwujud dalam wajah manusia dan haiwan. Agama yang tidak kelihatan itu menjadi kelihatan, nyata dan keluar dari hutan kepada orang ramai. Namun begitu, golongan Brahmin masih mendominasi kasta.
Akhirnya, dalam tempoh ketiga, dengan semua petunjuk adalah ketara bahawa kasta Brahmin memberi laluan kepada kasta pahlawan Kshatriya. Raja Vikramaditya yang megah dan megah, Augustus India, hampir sezaman dengan Rom, memberikan nama kepada zaman ini. Pusat kehidupan India adalah halamannya yang cemerlang. Brahmin berkhidmat di bawahnya sebagai penyair. Di Sakuntala, terdapat juga rakan rapat Raja dan seorang Brahmin. Sungguh mengagumkan bahawa terdapat orang seperti itu; bukan dalam episod Magabaraty, di mana plot diambil. Sama seperti dalam epik seseorang dapat melihat di mana-mana pengagungan kasta Brahmin, begitu juga dalam Drama India, sebaliknya, pengagungan kasta pahlawan dan terutama raja. Ini sudah menjadi drama mahkamah, menyanjung, drama Louis XIV, dan pengarang drama ini adalah seorang Brahmin. Sudah tentu, dia tidak melupakan hak dan faedah kastanya dan, jika boleh, mengingatkan kepentingan Brahmin; tetapi semua pujian puitis ditujukan kepada raja. Daripada semua ini adalah jelas bahawa Kshatriya atau kasta pahlawan memperoleh kelebihan yang menentukan ke atas kasta Brahmin dalam tempoh ketiga kehidupan atau puisi India. Pada masa yang sama, sudah tentu, semua unsur kehidupan sekular harus mengatasi unsur rohani; cinta dan keghairahan menggantikan renungan agama; kehidupan mewah Mahkamah mengganggu pemburuan dari kesunyian hutan; Lagu pujian agama, atau epik pengajaran, digantikan di mahkamah dengan drama sensual yang jelas.
Jadi tempoh puisi India bermakna tempoh kehidupan. Pada mulanya, puisi ini menampakkan diri kepada kita dalam bentuk seorang Brahmana yang tegas, sepi, bijaksana, yang mengembara melalui rimbunan hutan yang tidak dapat ditembusi, mengangkat matanya ke langit berbintang, membisikkan lagu pujian yang penuh pertimbangan atau perkataan mistik Om, (menurut yang lain, Pikiran), mengandungi azimat kebahagiaan tertinggi, dan sepenuhnya tenggelam dalam perenungan Brahma yang tidak berkesudahan. Kemudian, pada penghujung kerjayanya, puisi yang sama ini muncul kepada kita dalam bentuk Bayadera yang cemerlang dan wangi; dihiasi dengan bunga teratai, ia terletak dengan lembut dan mewah di atas katil yang dihias indah di Timur di istana diraja yang indah dan mengujakan semua deria kita dengan daya tarikannya. Brahmin yang sama di hutan melayaninya dan memenuhi udara di sekeliling gadis sensual itu dengan kemenyan paling harum di India.
Oleh itu, kedua-dua unsur kehidupan India, yang saya ceritakan pada anda kali terakhir, renungan agama dan keseronokan sensual, meninggalkan tanda mereka pada kedua-dua tempoh melampau puisi India - dan kehidupan dinyatakan di sini, seperti yang dinyatakan di mana-mana di dalamnya.
Di antara kedua-dua ekstrem ini, di tengah gembira, muncul epik India yang sangat besar, yang mewakili keseimbangan kedua-dua unsur: - di satu pihak, bertimbang rasa, penting, instruktif, penuh dengan renungan dan ajaran agama, seperti Veda; sebaliknya, mewah, kaya dengan gambar duniawi yang indah, tersebar dalam kisah cinta dan kesenangan, penuh dengan pesta dan keajaiban, perbandingan yang harum, semua kebahagiaan Timur. Ini adalah Brahmin dan Bayadera, dengan beberapa gabungan indah bergabung menjadi satu jiwa, menjadi satu badan.
Terdapat juga tempoh keempat puisi India, tempoh, malangnya, tidak dapat dielakkan dalam mana-mana berbunga, ini adalah musim luruh kehidupan puitis, tempoh berbunga, penurunan, pengumpulan, pembelajaran, pedantry, kecanggihan ekspresi. Guerin menetapkan tempoh ini pada Zaman Pertengahan kita. Dan terdapat penyair di dalamnya; mereka juga mempunyai sembilan mutiara mereka sendiri, seperti yang mereka katakan; tetapi ini adalah Pleiades Alexandria. Sesungguhnya, zaman puisi India ini mempunyai persamaan yang besar dengan zaman sekolah Iskandariah. Puisi dalam dirinya mengambil arah yang kebanyakannya didaktik, yang telah dilihat di dalamnya sebelum ini, tetapi dalam Veda dan dalam epik ia mempunyai watak yang lebih keagamaan. Puisi, dari seorang Brahmin yang bersemangat dan kontemplatif, menjadi seorang penjelajah yang terpelajar, seorang Pandit. Semua koleksi mitologi ini, atau Purana, di mana terdapat 18, tergolong dalam tempoh ini. Mereka menduduki pertengahan antara puisi epik dan instruktif dan, dalam maknanya, sangat mirip dengan puisi mitologi sekolah Alexandria. Mereka berfungsi sebagai sumber utama untuk maklumat tentang mitologi India. Daripada jumlah ini, hanya satu Purana yang diterjemahkan oleh August Schlegel, iaitu Bagavat Purana.
Sebuah karya yang juga mempunyai watak didaktik dan sangat penting dalam kaitannya dengan puisi Eropah tergolong dalam tempoh kemudian ini, kerana ia menerangkan asal usul dongeng, atau apologis, di Eropah. Ini adalah Gitopadesa, yang bermaksud penyembuhan atau doktor-kawan, sebuah buku moral yang ditawarkan dalam dongeng untuk kepentingan seorang putera raja. Koleksi ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi, Arab, Turki, Perancis dan kemudian kepada segala-galanya bahasa Eropah, tetapi diterjemahkan dalam bentuk yang herot.
Dari Gitopadesa, nama alegori, mereka membuat nama Bidpaya atau Pilpaya, yang muncul dalam hampir semua kesusasteraan kita bersama dengan Aesop, Phaedrus, La Fontaine, Chemnitser, Krylov, dan sebagainya. Jones menyampaikan asal Sanskrit dalam terjemahan yang setia. Berpandukan terjemahannya, saya akan menarik perhatian anda kepada karya yang mengagumkan ini.
Ia bermula dengan doa kepada tuhan Ganes, penaung sains, dan pujian ilmu. Kesemuanya dibahagikan kepada empat buku, yang pertama mengandungi doktrin berkawan; yang kedua ialah tentang memutuskan persahabatan; yang ketiga ialah tentang peperangan; yang keempat ialah tentang keamanan. Ini adalah kursus pengajaran moral, kehidupan asrama, politik dan diploma, yang disampaikan dalam bentuk dongeng untuk majlis ini. Di beberapa kota yang sangat canggih, Raja Sudersana tinggal dan sangat meratapi bahawa anak-anaknya tidak mengetahui. "Terdapat tiga masalah dalam hidup," fikirnya. - Kanak-kanak tidak akan dilahirkan, kanak-kanak mati, kanak-kanak tidak tahu; Daripada tiga masalah ini, yang terakhir adalah yang paling dahsyat, kerana ia berterusan secara berterusan. Seorang anak yang gagah perkasa adalah berkat, bukan seratus orang bodoh: satu bulan menghilangkan kegelapan, bukan seribu bintang. Inilah yang difikirkan oleh raja dan, setelah memanggil semua orang bijak dari negerinya, mempercayakan salah seorang daripada mereka, Vshinusarman, dengan pendidikan anak-anaknya, dan orang bijak ini menerangkan kepada mereka sistem pengajaran moral yang saya sebutkan dalam bentuk dongeng campuran. dengan peraturan moral, mungkin disalin daripada kitab suci India .
Ajaran moral tentang berkawan dipersembahkan dalam bentuk dongeng panjang, yang mempunyai satu kaitan dalam kesinambungan keseluruhan buku dan dikelirukan dengan dongeng yang diselitkan. Ia menceritakan bagaimana seekor burung gagak, seekor tikus, seekor kura-kura dan seekor antelop memasuki pakatan mesra antara satu sama lain, hidup bersama dan menyelamatkan satu sama lain daripada masalah, dan menyelamatkan penyu dari kematian tertentu.
Buku kedua tentang pemecahan persahabatan sangat luar biasa untuk dongengnya, yang mempunyai minat dramatik dan dibezakan oleh watak. Di dalam hutan tertentu ada memerintah seekor singa dengan nama yang bijak: suatu hari dia dahaga - dan dia pergi ke tasik. Tiba-tiba terdengar suara raungan yang dahsyat; singa itu berhenti, menjadi takut dan, walaupun dahaga, kembali ke kamar diraja. Dua serigala istana, anak-anak menterinya, melihat ini dan mula berfikir tentang mengapa raja hutan akan kembali tanpa minum? Salah seorang daripada mereka, lebih berani dan lebih licik, memutuskan untuk bertanya kepada singa sendiri tentang perkara ini. Singa menjawab bahawa, berdasarkan bunyi yang didengarinya, dia menjangkakan bahaya besar di sekitar negerinya dan menjanjikan serigala dan saudaranya harta yang besar jika mereka mengelakkannya. Serigala yang licik tahu bahawa bunyi itu datang dari lembu jantan; tetapi atas pandangannya sendiri, dia memutuskan untuk menyokong raja dengan pendapat bahawa bahaya itu besar, dan menjanjikan perkhidmatannya kepadanya. Lelaki licik itu pergi bersama abangnya ke lembu jantan dan, menakutkannya bahawa singa itu ingin menghalaunya keluar dari kerajaannya, memaksa lembu jantan itu tunduk kepada singa. Bahaya telah dielakkan; lembu jantan itu mula-mula diterima dengan baik oleh singa; maka dia telah memihak kepadanya sehingga dia menjadi menteri pertama. Serigala dilupakan, serigala marah dan memutuskan untuk bergaduh antara lembu jantan dan singa. Dia menanamkan kecurigaan Leo terhadap lembu jantan bahawa yang ini kononnya bangga dan mahu mencuri takhtanya. Lelaki licik itu mengajak singa untuk menguji lembu jantan dengan teknik yang ketat. Dia juga menjengkelkan lembu jantan dengan memberitahunya tentang kemarahan singa, dan menasihatinya untuk bertindak sendiri dan membunuh singa dengan tanduknya. Pertemuan marah dan pergaduhan berlaku antara mereka. Leo menang, tetapi selepas itu dia sangat kesal dengan mendiang menterinya yang baik.
Terdapat banyak drama dalam dongeng ini. Watak serigala, seorang istana yang licik dan khianat, digambarkan dengan indah. Adegannya dengan singa dan lembu jantan, apabila dia mempersenjatai mereka antara satu sama lain, jika kita menterjemahkan hanya haiwan ke dalam nama orang, boleh dibawa ke dalam drama apa pun.
Buku ketiga tentang perang membentangkan perang antara kerajaan angsa dan kerajaan burung merak. Raja burung merak mengisytiharkan perang terhadap raja angsa melalui utusan burung nuri, sangat fasih. Angsa sedang membina kubu di pulau itu. Layang-layang, sekutu mereka, menipu mereka. Mereka dikalahkan. Semua peraturan Perang India, pengagihan tentera, pergerakan tentera, pembinaan kubu, dan upacara pengisytiharan perang dinyatakan di sini. Buku keempat tentang perdamaian adalah kesinambungan dari dongeng yang sama, yang menceritakan bagaimana kedua-dua raja dan kerajaan berdamai antara satu sama lain, dan semua cara untuk menyimpulkan perdamaian dikira.
Dari sini ringkasan kita dapat melihat watak cerita dongeng India. Guerin mengatakan bahawa watak puisi India pada umumnya adalah manusia yang luar biasa dan haiwan di dalamnya pun dituhankan dan adalah makhluk yang lebih tinggi. Dalam dongeng kita melihat sebaliknya. Di sini semua haiwan mengambil watak manusia, dan harus diperhatikan bahawa mereka tetap setia, untuk sebahagian besar, kepada watak-watak ini, bukan sahaja dalam kesinambungan satu dongeng, tetapi juga dalam yang lain. Perlu juga diperhatikan bahawa dalam pengedaran watak-watak ini sifat semula jadi haiwan juga diambil kira. Jadi cth. tikus berhati-hati; antelop itu ringan, licik dan mahir berpura-pura; burung gagak percaya, mampu berkawan, burung nuri adalah pembicara yang licik; serigala sentiasa tamak, licik dan khianat; Leo murah hati, mulia, amanah; lembu jantan itu baik dan sederhana. - Di mana-mana kuasa haiwan dibezakan oleh kemurahan hati dan kesederhanaan; kelemahan, sebaliknya, adalah licik dan tipu daya. Dalam dongeng singa, lembu jantan dan serigala, kita melihat seluruh kehidupan mahkamah, dicat dengan ciri yang mendalam. Jelas sekali bahawa ini adalah cerita di bawah nama haiwan, satira yang ditulis oleh seorang pegawai istana yang bijak dan pemerhati. Pendek kata, dalam semua dongeng ini dunia manusia dipersonifikasikan untuk kita, dunia nafsu dan kelemahan kita di bawah samaran haiwan. Memang benar bahawa semua haiwan ini, saling bercerita dongeng, sentiasa berfalsafah, mengingati perumpamaan dan cerita dari Veda dan lain-lain. kitab suci India. Tetapi ini tidak menjadikan mereka lebih ilahi, tetapi bertindak seperti manusia.
Dengan kebarangkalian yang tinggi boleh diandaikan bahawa dongeng India berasal dari doktrin India tentang pemindahan jiwa. Orang India menganggap haiwan sebagai jiwa manusia, watak dan nafsu yang sama, dunia tindakan yang sama. Ini dapat dilihat walaupun dalam epik India, di mana haiwan dibiakkan di mana jiwa manusia dipenjarakan, membetulkan masa godaan untuk beberapa dosa dalam kehidupan masa lalu mereka. Begitulah burung helang Garuda dan burung gagak Bushanda: yang terakhir adalah seorang Brahmin dan, kerana kutukan seorang wali, jatuh ke dalam tubuh Raven.
Oleh itu, dongeng ini, yang datang kepada kita dari Timur dan menjadi pembohongan, fiksyen, kiasan di kalangan kita, dalam buaiannya di Timur, berdasarkan konsep yang benar, bukan fiksyen, konsep yang ikhlas, dikaitkan dengan cara asas pemikiran orang India, dengan pandangan mereka tentang alam semula jadi haiwan. - Oleh itu, asal usul dongeng mestilah sangat kuno dan hampir kontemporari dengan doktrin pemindahan jiwa. Berdasarkan ini, seseorang boleh meletakkannya di antara genera asal puisi manusia - dan bukan tanpa alasan mereka meletakkannya pada awalnya, dalam beberapa puisi Eropah, sebagai kehancuran dari Timur, sebagai gema dari India. dunia, yang telah menerima makna yang berbeza di negara kita. Selepas itu, di Timur ia mengambil watak sopan, alegori, juga; ketara juga dalam Gitopades; tetapi, perasaan puitis itu digabungkan dalam dirinya dengan salah satu kepercayaan hidup yang kuat - dengan pemikiran pemindahan jiwa. Jika kemudiannya lemah di kalangan orang bijak India, memang benar ia segar di kalangan rakyat dan semestinya termasuk dalam asuhan pertama anak-anak. Sungguh mengagumkan bahawa Gitopadesa ditulis untuk kanak-kanak. Jadi dongeng, dongeng palsu ini, keluar dari kehidupan; jadi setiap jenis puisi, jika kita mencari sumber pertama, akan sentiasa menemui permulaannya dalam iman, dalam perasaan, dalam sesuatu peristiwa, dalam satu perkataan, dalam kehidupan orang ramai. Dan dongeng, kepada sumber yang kami temui, membenarkan pandangan puisi yang saya sampaikan kepada anda sebagai panduan kepada kajian sejarah kami.
Marilah kita menyimpulkan ulasan ringkas kami tentang puisi India dengan sekilas pada mutiara drama India, di Sakuntala, yang, seperti bunga India yang jarang ditemui, telah dipindahkan kepada kami di Eropah dengan tangan yang mahir dan wangi di rumah hijau kami dengan semua aroma. dari Timur yang pedas.
Teater Inggeris dibuka di Calcutta. Seorang Brahmin bersama Jones pada persembahan itu dan memberitahunya: "Natakis kami adalah sama." Oleh itu, didapati Sastera dramatik orang India, yang dalam jumlah jilid boleh menandingi drama terkaya di Eropah. Orang India berbangga dengan tiga puluh drama teladan; tetapi di atas segalanya, menurut ucapan Brahmin yang sama, Sakuntala. Jones memberikannya terlebih dahulu; dan kini ia memikat hati kami dalam terjemahan yang lebih sempurna oleh Orientalis Perancis Chezy.
Subjek drama dipetik daripada puisi: Magabaratha; tetapi sangat ingin tahu untuk melihat bagaimana penyair dramatik telah mengubah peristiwa epik, terlalu mudah, terlalu tidak rumit untuk perwakilan dramatik; memperkenalkan keadaan luar dan mencetuskan minat. Masa tidak akan membenarkan saya membandingkan episod epik dengan drama. Saya akan terus ke intinya.
Ia dimulakan dengan doa daripada seorang Brahmin memasuki pentas. Doa ini ditujukan kepada Brahma, yang muncul di bumi dalam lapan bentuk. Oleh itu, lagu agama, gema Veda ketuhanan, didengari pada permulaan drama India dan memberikan konotasi keagamaan. Doa menyusul adegan ringkas antara pengarah teater dan pelakon, bukannya prolog.
Raja Kausika tinggal di padang pasir hutan dan mencapai kesucian melalui godaan yang panjang. Para dara dan roh, yang takut akan kuasanya, menghantar Nymph Menaka kepadanya di padang pasir supaya dia akan memujuk pertapa itu untuk kesenangan indria dan memanggilnya keluar dari renungan agama. Nimfa itu tiba tepat pada waktunya, dan buah cinta mereka adalah Sakuntala. Nimfa meninggalkan anak perempuannya dalam buaian bunga untuk belas kasihan para dewa. Burung terbang di atasnya dan memberinya makan. Dari nama mereka - Sakunta - dia menerima nama Sakuntala. Pertapa suci dan nabi Kanua, yang lewat, tersentuh oleh pemandangan bayi yang cantik itu, melihat nasibnya, membaca perkara-perkara besar di dalamnya, membawanya ke tempat sunyi dan membesarkannya sebagai seorang anak perempuan.
Dalam perlindungannya yang damai dan sepi, bergema dengan pujian Veda, di taman ini, di mana di antara bunga-bunga mewah India, seperti kakak mereka, tetapi lebih cantik daripada mereka semua, Sakuntala mekar dengan kawan-kawannya, juga haiwan peliharaan Kanua - dalam perlindungan ini, dibawa pergi oleh chamois liar Raja Dushmanta, keturunan terkenal keluarga Purus, datang dari memburu. Kanua, pertapa, tidak hadir pada masa itu: dia pergi untuk berdoa kepada dewa-dewa untuk menghapuskan bencana yang mengancam Sakuntala, yang, tanpa bapa, wajib menerima pengembara. Raja Dushmantha turun dari keretanya; dengan penuh harapan yang menggeletar, dia memasuki tempat perlindungan dan bersembunyi di sebalik dahan pokok. Sakuntala ketika itu sedang menyiram pokok bunga di tamannya bersama rakan-rakannya. Dia suka bunga-bunga ini seperti kakaknya sendiri. Amra yang cantik dalam hiasan musim bunga menghulurkan dahan-dahannya kepadanya seperti jari-jari lembut dan meminta air. Bunga dan pokok berpelukan, bernafas dan hidup dengan cinta. “Betapa indahnya masa tahun ini,” kata Sakuntala, “apabila pokok-pokok itu sendiri kelihatan terjalin dalam pelukan yang penuh kasih sayang.” Musim bunga dan bunga membawa cinta kepada hatinya. Rakan-rakan melihat perasaan ini dalam ucapan Sakuntala. Tumbuhan madgavi, nubuatan untuk anak dara, ditutupi dengan bunga yang cemerlang pada masa yang salah, lebih awal daripada masa: “Pertanda yang baik! - kawan berkata, - tanda kenabian! dan liana sayang kita akan segera terjalin dengan bunga amra; dan Sakuntala akan mencari kawan.”
Betapa indahnya dunia bunga ini, di mana cinta Sakuntala mekar bersama mereka! Dan jawapan kepada perasaannya, jawapan kepada persoalan hatinya adalah dekat; dia ada di sana, di taman yang sama ini. Raja Dushmanta melihat yang terpilih melalui dahan; dia sudah membara dengan api keghairahan; dia hanya menunggu peluang untuk menunjukkan dirinya.
Seekor lebah jahat, tertipu dengan warna pipi Sakuntala, mengganggunya. Gadis itu meminta rakan-rakannya untuk menyelamatkannya dari serangga jahat - mereka dengan bergurau berkata: "Panggil bantuan Raja Dushmanta, pelindung perlindungan," dan Raja Dushmanta tiba-tiba muncul, dan mata Sakuntala bertemu matanya, dan dia lupa tugasnya. keramahan, dan pokok anggur yang lembut saya dapati amra saya. Tetapi raja tidak mendedahkan dirinya kepada anak dara yang malu. Dia menjawab soalan mereka bahawa dia adalah salah seorang pembesar diraja. Dia dengan tidak sabar ingin mengetahui anak siapa Sakuntala: dia diseksa oleh keraguan: jika dia adalah anak perempuan seorang pertapa, maka perkahwinan dengannya adalah mustahil baginya menurut hukum Brahma. Dengan kegembiraan yang dia pelajari dari kawan-kawannya rahsia kelahirannya dan fakta bahawa dia berasal dari kasta Kshatriya; dengan sangat gembira dia melihat bahawa perkahwinan mereka mungkin; bahawa dia juga bersetuju dengan kehendak pertapa suci! - Tetapi pemburuan raja, yang mengejarnya dalam jejaknya, mengganggu kesunyian kesendirian; gajah, melarikan diri dari pemburu, menimbulkan ketakutan kepada pertapa dan kecantikan. Mereka pergi; Sakuntala tidak mahu pergi; dia mengadu bahawa dia digigit oleh serangga... Kawan-kawannya membawanya pergi, dan raja memerhatikannya untuk masa yang lama; dia mesti pergi ke arah lain, tetapi jiwanya berusaha ke belakang, seperti panji-panji yang dibawa melawan angin.
Raja berhenti dengan pemburuannya di sekitar tempat perlindungan; sia-sia orang yang rapat dengannya memanggilnya untuk menangkap binatang baru; dia lebih banyak mendengar pelawaknya, yang, seperti pengecut, tidak suka memburu, tetapi lebih mendengar hatinya; dia sedang mencari cara untuk masuk ke tempat perlindungan; tetapi ia muncul dengan sendirinya. Para pertapa, setelah mengetahui tentang kehadiran dekat raja, datang untuk menjemputnya di bawah bumbung mereka untuk mengusir roh jahat. Raja memberi kata-kata dan pada masa yang sama menerima utusan daripada ibunya, yang memanggilnya ke ibu kota untuk berpuasa dan memperingati nenek moyangnya.
Raja, menepati kata-katanya, menghantar pelawak dan kawannya ke tempatnya di ibu kota, dan dia sendiri pergi ke tempat yang dipanggil hatinya, ke tempat Brahma berhenti ketika dalam fikirannya dia memutuskan untuk mencipta cita-cita wanita. kecantikan; di mana dia berhenti buat kali terakhir, setelah sebelum ini menconteng wajah cantik itu seribu kali di kepalanya. Kecantikan ini ditakdirkan untuk seseorang, kesegarannya bagaikan bunga yang tidak pernah tercium sebelum ini; putik yang tidak disentuh oleh kuku yang berani pada batang; mutiara yang bersih masih terletak di dalam cangkerangnya; madu segar, yang tidak pernah disentuh oleh bibir sesiapa pun?
Roh-roh jahat dihalau oleh kehadiran raja, dan Sakuntala yang malang sedang sakit. Dia diseksa oleh demam panas selatan - akibat dari perasaan baru yang telah melawat hatinya. Rakan-rakannya mengumpul herba perubatan untuknya; hamba muda imam membawakan air kepadanya yang diberkati oleh korban. Dan kekasih berdaulat juga menderita bersamanya. Dia mencarinya di mana-mana, mencarinya di mana bunga bertaburan di seluruh taman, di mana cawangan muda membuka luka segar dengan jus susu. Dia melihat jejak kakinya yang baru dicetak di atas pasir nipis di laluan itu. Dia secara senyap-senyap membuka dahan, dan dia berada di sini bersama rakan-rakannya. Dia sakit, dia telah kehilangan berat badan; pipi kehilangan kebulatan dan warnanya; pinggang mengecil; dia adalah mangsa cinta: dia kelihatan seperti pokok anggur yang lemah yang dahannya telah hangus oleh matahari yang terik. Kawan menjaga wanita yang sakit; Mereka bertanya kepadanya tentang punca penyakit itu; - Sakuntala menyebut nama Dushmanta dan, tanpa menghabiskan ucapannya, tersipu dan terdiam - dan Raja melihat dan mendengar semua ini. Rakan-rakannya berfikir untuknya tentang bagaimana untuk memberitahu raja tentang cinta ini. Salah seorang daripada mereka mengajak Sakuntala untuk menulis surat cinta dan dia mengambilnya sendiri, meletakkannya dalam cawan bunga, untuk mempersembahkannya kepada raja. Sakuntala bersetuju, memikirkannya, dan mengarang puisi. Raja memandangnya dengan penuh perhatian dan berkata: "Dengan gerakan keningnya yang manis, diam-diam diketap, saya dapat menghitung jumlah kaki ayatnya, dan pipinya yang berkibar-kibar menunjukkan keghairahannya kepada saya!" Puisi sudah siap; bagaimana untuk menulis mereka? Priyamvada berjanji untuk mengukirnya dengan kukunya pada daun teratai, licin seperti bulu burung kakak tua yang berkilat, dan berjanji untuk mengekalkan walaupun potongan ayat itu. Tetapi ini tidak lagi perlu; Sakuntala membaca puisi dengan kuat, dan pada kata-kata: "Saya semua milikmu!" kekasih tidak dapat menanggungnya; dia muncul; dia berkata: “Tidak, gadis yang hebat, cintamu adalah satu panas ringan; tetapi dalam hati saya adalah semua kuasa cahayanya. Jadi bola bulan sepenuhnya tenggelam dalam sinaran matahari yang terik, sementara warna halus teratai sedikit merasakan sentuhannya.” Dushmanta sendiri meyakinkan Sakuntala dan rakan-rakannya tentang cintanya yang tidak terhingga kepadanya - dan dia hidup, seperti burung merak muda, selepas panas, dalam angin sejuk. Tetapi rakan-rakan yang bijak meneka bahawa sahabat kekasih adalah kesunyian. Anusuia segera menyedari dari jauh bahawa seekor antelop kecil telah terlepas dan berlari bebas ke sana. Kita perlu menangkapnya. Priyamvada juga secara halus dan cerdik menyedari bahawa antelop itu terlalu suka bermain untuk rakannya untuk menangkapnya seorang diri - dan kedua-duanya melarikan diri. Dan kekasih itu bersendirian. Sia-sia Sakuntala menelefon kawan-kawannya. Dia takut, dia menggeletar, dia mahu pergi, dia pergi; kekasihnya menangkapnya dengan pakaiannya; tetapi suara lembut kesederhanaan daranya mengatasi keberanian pertamanya. Dia berundur; dia mencurahkan aduan; dia seolah-olah telah pergi, tetapi tidak pergi; Dia bersembunyi di dalam semak dan mendengar ucapan ajaibnya dari sana. Kemalangan yang menggembirakan: pergelangan tangannya yang harum kekal di atas katil kecantikan, dan kekasih yang kesepian gembira melihatnya; tetapi ia juga merupakan alasan yang bagus untuk dia kembali ke tempat yang sama. Dia nampaknya sedang mencari gelang itu, meminta untuk mengembalikannya; tetapi raja bersetuju hanya dengan syarat dia sendiri meletakkannya di tangannya. Mereka duduk. Dia menyentuh tangannya; perlahan-lahan memakai gelang, seolah-olah gelang itu telah longgar. “Lihat, kawan yang dikasihi,” katanya, “melihat gelang anda, tidakkah semua orang akan mengatakan bahawa bulan baru, terpikat oleh pesona tangan anda, turun dari syurga dan dalam bentuk gelang memutar kedua-dua tepinya. tanduk perak dan dengan mereka mengekang tangan yang indah ini?
"Saya tidak melihat apa-apa seperti bulan di sini," Sakuntala menjawab, "memang benar angin telah membawa debu dari bunga teratai yang menghiasi telinga saya ke dalam mata saya, dan saya tidak dapat melihat dengan baik."
Dushmantha meminta izin untuk meniup debu ini dari matanya; selepas penentangan yang lemah lembut, dia secara senyap-senyap mengangkat kepalanya; tetapi matanya, dibangkitkan kepadanya, sederhana jatuh ke bawah lagi; dia berlama-lama di atas matanya - membandingkannya dengan teratai yang tergantung di atasnya, dan akhirnya dia secara senyap-senyap meniup matanya, dan penglihatannya kelihatan semakin cerah. - Tiba-tiba suara pengasuh yang dihormati Gotami bergema dengan kegusaran pasangan kekasih. Raja hilang dengan tergesa-gesa. Seorang pengasuh penyayang datang untuk gadis itu dan membawa Sakuntala pergi.
Seluruh adegan cinta ini dengan semua butirannya memberikan semua kebahagiaan, sepanjang kehidupan tengah hari yang penuh kasih sayang di Asia!
Hasrat Dushmanta menjadi kenyataan. Dia berkahwin dengan Sakuntala dalam imej Gandarva, dibenarkan oleh undang-undang kasta mereka, dan dia sudah memikul ikrar perkahwinan ini. Dushmanta meninggalkan tempat perlindungan dan berjanji tidak lama lagi akan menghantar duta untuk isterinya. Sakuntala, dalam kesedihan, melupakan semua tugasnya: pada masa itu, seorang tetamu datang ke tempat perlindungan, yang paling dahsyat, paling pendendam daripada semua Rishi, Durvasa yang hebat sendiri - dan Sakuntala, dalam kelalaian, tidak menerimanya, melanggar kewajipan keramahan, dan dia mengucapkan sumpahan yang dahsyat ke atasnya; dia berkata bahawa raja akan melupakan isterinya dan tidak akan mengenalinya, dan akan menghalaunya daripadanya. Para sahabat mendengar sumpahan marah ini; Mereka bergegas ke Rishis yang jengkel, berdoa untuk rakan mereka, tetapi mereka memohon hanya satu perkara, bahawa raja, sambil memandang cincin yang diberikannya, akan mengingati Sakuntala lagi. Rakan-rakannya takut untuk memberitahunya tentang sumpahan maut.
Pertapa Kanua kembali ke tempat perlindungannya. Dengan gembira, dia mengetahui tentang perkahwinan haiwan kesayangannya dengan Dushmanta: penglihatannya menjadi kenyataan. - Dia sedang menyediakan anak perempuannya untuk perjalanan ke mahkamah. Ia adalah masa yang menyedihkan bagi Sakuntala, masa perpisahan dari ayahnya, dari kawan-kawannya, dari tempat perlindungan, dari bunga. Dia meninggalkan rumah mandian yang disucikan dengan sedih; isteri-isterinya mengucapkan tahniah kepadanya; Rishi muda membawa kain diraja yang tiba-tiba muncul secara ajaib di atas pokok itu; membawa batu permata yang dituangkan dari semak oleh tangan ajaib Perawan yang tidak kelihatan. Rakan-rakan mengeluarkan permaisuri dalam tangisan. Pertapa Kanua melakukan upacara korban, upacara perpisahan, dan berdoa agar jalannya bahagia. Sakuntala mengucapkan selamat tinggal kepada dewa-dewa perlindungan. Bukan sahaja kawannya sedih: semua orang merasakan pemergiannya. Antelop, haiwan peliharaannya, tidak mengunyah bijirin, dan bijirin jatuh dari bibirnya yang tidak bergerak; burung merak, setelah menurunkan sayapnya, tidak melompat lagi; semua belukar telah melenturkan dahannya yang lesu ke tanah dan mengibaskan bunganya sebagai tanda kesedihan. Sakuntala berlari ke pokok anggur yang sedang mekar sambil menangis dan berkata: “Wahai pokok anggur, peluklah aku dengan dahan-dahanmu seperti lenganmu. Malangnya! Berapa hari akan berlalu sebelum saya melihat anda? Ayahku, jagalah dia, sebagaimana kamu menjagaku. Kawan, siramkan untuk saya! Ayah yang baik! apabila chamois saya menjadi ibu, jangan lupa untuk memberitahu saya mengenainya! Tetapi siapa di belakang saya yang mengikuti saya dan berpegang pada pakaian saya? – “Ini anak awak, Sakuntala, haiwan peliharaan awak adalah seekor antelop yang comel. Berapa kerapkah anda menyembuhkan lukanya dengan minyak Ingudi dan mengurapi bibirnya, berlumuran darah oleh sengatan serangga! Dia juga masih ingat bagaimana kamu memberi makan bijirin siamaki yang berair!” - "Kasihannya! - kata Sakuntala, - mengapa kamu berpegang kepada yang tidak bersyukur? Kamu tidak akan mempunyai ibu lagi, tetapi ayah saya akan menjaga kamu.” Jadi semua yang ada di sekeliling menangis bersama Sakuntala; seluruh dunia haiwan dan tumbuhan yang sunyi ini digerakkan oleh kesedihan. Seorang pertapa merendahkan kesedihannya dengan kebijaksanaan. Masa untuk berpisah telah tiba. Menurut adat Timur, sama seperti kita, orang bijak memenjarakan semua orang. Selepas berfikir, dia memberi arahan berhemah kepada Sakuntala tentang cara berkelakuan dengan suaminya - akhirnya, dia memberitahunya untuk mengucapkan selamat tinggal kepada rakan-rakannya. Mereka, penyayang, mengingati nubuatan yang menggerunkan itu dan mengucapkan selamat tinggal kepadanya: "Jika raja, di luar harapannya, tidak mengenali kamu, maka jangan lupa untuk menunjukkan kepadanya cincin itu, itu; dia memberikannya kepada kamu." Kata-kata ini membawa keraguan yang pahit kepada Sakuntala, dan ia meresap ke dalam jiwanya dengan firasat yang menyedihkan. "TENTANG! Adakah saya akan melihat hutan suci lagi? Awak akan tenang dan gembira, saya sahaja yang akan sedih!” Pertapa juga terharu dengan kata-kata terakhir anak perempuannya ini... Rakan-rakannya memerhatikannya dengan mata mereka untuk masa yang lama... Sakuntalna tidak lagi berada di tempat perlindungan Kanua yang aman...
Ramalan yang menggerunkan Rishi yang marah menjadi kenyataan. Dar, terhibur dengan haremnya, melupakan isterinya. Sakuntala, diiringi oleh Rishi yang bijak dan pengasuh Gotami, datang ke mahkamah. Semasa dia masuk, dia merasakan mata kanannya berdebar-debar. Tanda yang tidak menyenangkan! Raja tidak mengingatinya apabila Rishi, bagi pihak Kanua, mengingatkannya tentang perkahwinannya dengannya; Saya tidak mengenalinya walaupun pengasuh Gotami menanggalkan selimutnya dan mendedahkan daya tarikannya; dia terpikat oleh mereka, tetapi tidak ingat saat dia menikmatinya; Sakuntala mahu menggunakan nasihat rakan-rakannya, mencari harapan terakhir, cincin maut, tetapi malangnya! dan tidak ada cincin pada jarinya; Memang benar bahawa semasa mandi di tasik suci dalam perjalanan, dia menjatuhkannya ke dalam air. Cabang terakhir harapannya terputus...
Sakuntala terpaksa melanggar batas kesopanan feminin, terpaksa mengingatkan raja tentang semua keadaan sekitar perkahwinan itu. Tiada apa yang dapat menyedarkan ingatannya. Dengan kata-kata yang menyinggung dia menghina kesopanan seksnya di Sakuntala, memanggil wanita licik, palsu, berbahaya. Dan Sakuntala yang lemah lembut dan lembut ini buat pertama kalinya merasakan kemarahan dan kemarahan dalam dirinya: pandangannya membara; kata-katanya, diilhamkan oleh kemarahan, penuh sesak dan koyak tanpa ukuran; bibir menjadi pucat, seolah-olah dari sejuk, dan kening, digambarkan dalam lengkungan lembut berhampiran mata, tiba-tiba berkedut dengan kuat.
Raja bersedia untuk mencintainya, walaupun tanpa ingat; tetapi melihat seorang wanita yang marah memusnahkan pesona cinta dan menjengkelkannya. Dia secara mengancam menuduhnya berbohong. Sakuntala mencelanya dan menangis, dan meminta para pertapa yang pergi membawanya bersama mereka; tetapi ini adalah mustahil. Suami mempunyai kuasa tanpa syarat terhadap isterinya. Di mana dia boleh mencari perlindungan? Salah seorang Rishi bersetuju untuk memberikannya kepada Sakuntala sehingga dia menjadi seorang ibu: bayinya akan mendedahkan rahsia kelahirannya dengan pukulan telapak tangannya. Raja bersetuju; tetapi keajaiban berlaku! Sebaik sahaja Sakuntala meninggalkan istana, beberapa hantu wanita terbang kepadanya dan membawanya ke langit.
Cincin maut telah ditemui. Pengawal diraja menangkap nelayan malang, yang menemui cincin diraja di salah satu ikan. Ia memulihkan ingatan raja, tetapi sudah terlambat: Sakuntala tidak lagi bersamanya. Di sinilah azabnya bermula. Perayaan musim bunga telah tiba; gadis-gadis keluar untuk memetik bunga; tetapi raja dalam kesedihan; dia tidak memerintahkannya untuk diraikan. Semua pokok dalam hiasan musim bunga, semua burung bersimpati dengan skobri raja. Dewi Misrakesi, pelindung Sakuntala, terbang dari syurga dan, tidak kelihatan, hadir di semua penderitaan kekasih yang telah mengembalikan ingatannya. Raja tidak menghadiri majlis kerajaan, tidak mendengar penghiburan rakannya. Dia mengingati secara terperinci semua keadaan cintanya; dia mencari imej sayang dalam bunga; Diam-diam daripada isteri-isterinya yang cemburu, dia memerintahkan untuk membawa potret Sakuntala, yang dia sendiri lukis. Setelah memikirkannya, dia memindahkan lukisannya ke dalam puisi dan melukis dengan perkataan apa yang dia lihat dalam gambar. Tetapi dia juga ingin menyelesaikan melukis air mata di pipi Sakuntala, dahan sirika di kepalanya; Setelah melihat gambar itu, dia terlupa. Ia menunjukkan bahawa seekor lebah terbang ke pipi Sakuntala dan dia berlindung. Raja, setelah melupakan dirinya sendiri, memohon agar lebah itu tidak menyentuh bibirnya yang indah: jika tidak, dia akan memenjarakan yang kurang ajar dalam cawan teratai. Dan kawannya mengingatkannya bahawa ada gambar di hadapannya, dan dia tersedar dari mimpinya dan mula menangis. Ratu cemburu sudah dekat; Pelawak raja mengambil potret itu, dan tiba-tiba jeritannya kedengaran. Jester itu dalam bahaya. Roh jahat ingin menculiknya. Raja terganggu daripada kesedihan oleh perasaan marah dan pergi untuk mengalahkan roh jahat; tetapi ia bukan roh jahat. Ini adalah Matali, kusir kereta dan utusan Indra. Dia ingin menyusahkan raja dan melayan fikiran sedihnya dengan perasaan marah. Matali memanggil raja bagi pihak dewa Indra melawan roh-roh jahat yang melanda istananya, dan Dushmanta, bersama dengan penunggang kuda syurga, berangkat dengan kereta udara.
Kemenangan sudah lengkap; raja telah diperlakukan kepada dewa Indra, dan di atas keretanya raja dan penunggang keretanya turun dari angkasa syurga ke bumi; dari langit yang jernih mereka terbang ke sfera awan dan melihat bahawa bumi, seolah-olah dirinya sendiri, digerakkan secara paksa, naik ke atas mereka. Mereka terbang ke salah satu gunung, ke kediaman Kasiapa dan Aditi, ibu bapa Indra. Biara ini penuh dengan kekudusan dan renungan. Para anchori mengisinya dengan doa. Dushmanta, setelah memasukinya, merasakan kejutan yang tidak disengajakan di tangannya: ini adalah tanda kebahagiaan. Seorang kanak-kanak yang suka bermain berlari ke atas pentas, bermain dengan anak singa. Wanita-wanita itu mengejarnya, takut akan kemarahan singa betina, tetapi kanak-kanak itu tidak takut kepadanya. Perasaan manis menyelubungi hati Dushmanta apabila melihat kanak-kanak itu. Dia mengenali ciri-ciri nubuatan kelahiran raja di tangannya. Dia menenangkan kelakarnya dengan satu perkataan. Dia mendengar bahawa nama ibunya ialah Sakuntala. Seorang kanak-kanak, bermain dengan singa, menjatuhkan azimat mahal, penyimpanannya; pembantu rumah sedang mencarinya; tetapi raja membesarkannya. Semua orang kagum: azimat itu tidak berubah menjadi ular, dan hartanya adalah sentiasa berubah menjadi ular, melainkan ia diambil ke tangan kanak-kanak itu sendiri atau ibu bapanya. Misteri telah diselesaikan. Raja memeluk anaknya. Sakuntala, seorang janda yang sedih, setelah mengepang rambutnya dengan jalinan seorang janda, keluar ke pelukan ini, - dan raja bersujud di kakinya, dan memohon pengampunan, dan berkata: "Izinkan saya menghapus air mata ini, sisa-sisa mereka yang telah saya paksa kamu tumpahkan: air mata ini memalukan muka cantik awak: oh, kalaulah saya, memadamkannya dari bulu mata awak yang basah, boleh mengenepikan semua beban celaan dari hati saya!” Para dewa, pemilik biara, meraikan kebahagiaan pasangan yang baru bersatu, mengucapkan berkat atas anak lelaki mereka, bernubuat tentang eksploitasinya dan berjanji kepada Raja Dushmanta untuk memenuhi doanya, yang dia kirimkan kepada mereka. - Drama diakhiri dengan doa raja yang mulia. Ini adalah: “Biarlah raja-raja di bumi memerintah hanya untuk kebaikan rakyat mereka; Semoga Dewi Sarasuati (iaitu, dewi seni dan puisi) menerima pengorbanan berterusan dari para Brahmana yang suci, dan semoga Yang Maha Kuasa, Siva Yang Maha Kuasa, membebaskan saya, untuk semangat saya untuk perkhidmatannya, dari belenggu kelahiran semula kedua.
Anda mungkin perasan bahawa drama itu bermula dan berakhir dengan doa: ia bermula dengan doa Brahmin, sebuah himne dari Veda yang ditujukan kepada Brahma, dan berakhir dengan doa raja kepada dewi seni dan puisi, seperti kehidupan India semasa tempoh itu. daripada Raja Vikramaditya. Drama ini dibuka di bumi dan berakhir di tempat tinggal para dewa. Asal-usul agamanya jelas di mana-mana. Anda tidak terpikat dengan aksi dramatik yang penuh ribut, seperti drama Eropah; tidak, dia sentiasa membawa renungan yang tenang dan manis kepada jiwa anda; menghentikan pandangan pantas anda dan meletakkannya sama ada pada imej mewah atau pada perasaan yang paling terperinci; - dan daripada semua perasaannya, dia bercakap terutamanya tentang cinta, tetapi bukan rohani, bukan syurga. Rasa ingin tahu anda tidak jengkel; firasat khurafat watak, nubuatan memberitahu anda terlebih dahulu apa yang akan berlaku. Tetapi anda dengan rela hati melupakan godaan licik dan kepantasan drama Eropah dan terpikat dengan kelambatan, kemalasan yang menggembirakan, kecuaian dan kesederhanaan drama India ini; dalam satu perkataan, anda terlupa drama untuk idyll hidup.
Tanpa pergi ke analisis lanjut, saya menyerahkan kepada anda untuk menilai dengan tanggapan anda sendiri. Jika 25 darjah di bawah sifar tidak membenarkan kita membayangkan semua keseronokan alam yang dengannya warna puisi India yang paling terang dan paling mewah ini bersinar, untuk merasakan sekurang-kurangnya sedikit wangian yang dicurahkan di tanah airnya, maka sekurang-kurangnya kita dapat memahami dengan jiwa kita bahawa perasaan manusia, sayang kepada kita di mana-mana, yang, seperti yang anda lihat, walaupun pendapat pengkritik Jerman, yang semuanya membawa kepada umum, menghidupkan drama India - ini adalah perasaan yang sama-sama difahami oleh kita berdua dalam drama yang ditulis di hadapan perapian yang berderak dan dalam drama yang diilhamkan oleh langit India yang gerah.
(S.P. Shevyrev. Sejarah Puisi. Bacaan oleh Universiti Moscow adjunct Stepan Shevyrev. Jilid satu, mengandungi sejarah puisi orang India dan Yahudi, dengan lampiran dua bacaan pengenalan tentang sifat pendidikan dan puisi orang-orang utama di Eropah Barat baharu. M. 1835).
Teks untuk penerbitan baharu itu disediakan oleh M.A. Biryukova.
Puisi Rusia telah mengalami tiga gelombang puitis, tiga gelombang.
Gelombang pertama puisi Rusia adalah puisi "zaman keemasan", puisi Pushkin dan Lermontov, puisi Decembrist. Kebangkitan puitis pertama berakhir dengan menyedihkan - pertama, pemberontakan Decembrist dikalahkan pada tahun 1825, kemudian Pushkin - yang dianggap ramai sebagai pengkhianat - dibunuh, kemudian Lermontov, yang menjadi terkenal sejurus selepas kematian Pushkin, dibunuh. Juga pada tahun 1829, Griboyedov terbunuh.
Malah, pada tahun 1841 semua puisi Rusia telah dimusnahkan. Hanya Tyutchev dan Fet yang benar-benar mewah kekal di atas pentas, yang menulis secara eksklusif mengenai topik yang dibenarkan, dan parodi Kozma Prutkov, dan Apollo Grigoriev yang bajingan.
Dengan kematian mereka, puisi Rusia mati sama sekali. Majalah sastera dipenuhi dengan prosa sekolah Gogol - Goncharov, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky.
Gelombang kedua puisi Rusia ialah puisi Yahudi dalam bahasa Rusia. Lebih-lebih lagi, pada mulanya puisi Rusia-Yahudi pergi ke arah yang sama, dan kemudian dibahagikan kepada Yahudi dan Rusia semata-mata. Sumber puisi Yahudi dalam bahasa Rusia adalah terutamanya puisi Eropah - Perancis, Jerman, Itali, Inggeris. Tetapi kesusasteraan agama Yahudi juga tidak boleh diketepikan.
Penyair Yahudi pertama dalam bahasa Rusia ialah Semyon Nadson, yang hidup hanya 24 tahun. Nadson adalah seorang penyanyi revolusi dan sosialisme, sebagaimana layaknya seorang Yahudi, tetapi puisinya adalah buruk. Selepas kematian Nadson, Alexander Blok muncul, yang hidup selama 41 tahun. Blok itu adalah seorang penyair yang cemerlang Mungkin karyanya adalah kemuncak puisi Yahudi dalam bahasa Rusia.
Penyair Rusia dan Tatar dalam bahasa Rusia, yang bekerja serentak dengan Nadson dan Blok, tidak dapat dibandingkan dengan mereka dalam pemikiran yang mendalam dan skop kreatif.
Valery Bryusov, Gippius dan Merezhkovsky, Nikolai Gumilyov dan Akhmatova adalah penyair yang susunan magnitudnya lebih primitif berbanding Blok.
Tempoh penguasaan Yahudi dalam bahasa Rusia ini dipanggil "Zaman Perak Puisi Rusia." Walaupun, sebenarnya, "zaman perak puisi Rusia" berakhir selepas revolusi 1917, beberapa sarjana sastera melanjutkannya ke zaman Soviet.
Semasa zaman Soviet, kebanyakan penyair - kedua-dua Yahudi dalam bahasa Rusia dan Rusia, termasuk Tatar - telah dimusnahkan. Blok dan Bryusov sendiri meninggal dunia selepas revolusi. Nikolai Gumilev ditembak. Kemudian "imagist" Yesenin dan "futurist" Mayakovsky "membunuh diri." Pada tahun 1937, seorang lagi penyair Yahudi dalam bahasa Rusia, Osip Mandelstam, meninggal dunia, dan Vvedensky dan Kharms (Yuvachev) turut ditembak. Pada tahun 1945, Dmitry Kedrin, yang nampaknya juga seorang Yahudi, meninggal dunia. Kematian ini menamatkan "Zaman Perak".
Selepas Perang Dunia II dan Holocaust, puisi Rusia dan Yahudi dalam bahasa Rusia menjadi berpecah. Boris Pasternak dan Samuil Marshak bekerja di ruang yang terpisah dari realiti Rusia. Walau bagaimanapun, Hadiah Nobel dalam Kesusasteraan yang diterima oleh Pasternak pada tahun 1958 sekali lagi meningkatkan kreativiti Yahudi dalam bahasa Rusia, dan satu lagi epigone Yahudi kreativiti Eropah dalam bahasa Rusia muncul - Joseph Brodsky. Selain bahasa Rusia, Brodsky juga menulis dalam bahasa Inggeris. Beliau juga menerima Hadiah Nobel untuk Kesusasteraan pada tahun 1987. Brodsky dan Yevtushenko - ini nampaknya nadir kejatuhan puisi Rusia dan bahasa Rusia secara umum.
Gelombang ketiga kebangkitan puisi Rusia bermula pada tahun 1987 dengan kemunculan penyair Asia Timur utama pertama dalam bahasa Rusia, yang berasal dari dunia muzik lagu rock - Viktor Tsoi. Selepas kemunculan Tsoi, rock Rusia mengambil tempat puisi Rusia. Seorang lagi penulis lagu Asia Timur dalam bahasa Rusia - Yuliy Kim - tidak mengambil tempat ini, dan lagu yang dipanggil bard sebenarnya telah mati.
Pada masa yang sama, kedua-dua lagu rock Rusia dan Rusia bukan sahaja Rusia, tetapi Rusia-Yahudi. Dalam lagu bard, peranan utama dimainkan oleh Vladimir Vysotsky, dan dalam rock Rusia - Makarevich dan Mike Naumenko. Vysotsky nampaknya adalah penyair Yahudi yang terakhir dalam bahasa Rusia; dia meninggal dunia pada tahun 1980. Pengganti Vysotsky ialah penyair Chechen dan pengganas Timur Mutsuraev.
Walaupun kematian Tsoi pada tahun 1990 pada usia 28 tahun, serta kematian tokoh rock Rusia yang lain - Bashlachev, Mike Naumenko yang sama, dan lain-lain - kebangkitan puisi Rusia berterusan di Internet. Sebenarnya, ini adalah gelombang ketiga berbunga puisi Rusia, "Zaman Gangsa".
Bagaimana, semasa tempoh kebangkitan kedua puisi Rusia, penyair memainkan peranan utama dan penentu di dalamnya asal yahudi, semasa tempoh kebangkitan ketiga puisi Rusia, penyair asal Asia Timur memainkan peranan utama di dalamnya. Bersama dengan penyair Rusia dan Yahudi dalam bahasa Rusia.
(persatuan sastera tidak formal untuk kajian bahasa puitis– Lebih kurang. I.L. Vikentieva) percaya bahawa tidak ada penyair dan penulis, ada puisi dan sastera.Semua yang ditulis oleh penyair adalah penting, sebagai sebahagian daripada karyanya punca biasa, - dan benar-benar tidak ternilai sebagai pendedahan "Saya" beliau.
Jika karya puitis boleh difahami sebagai "dokumen manusia", seperti entri dari diari, ia menarik bagi pengarang, isteri, saudara mara, kenalan dan gila seperti mereka yang ghairah mencari jawapan kepada "Adakah Pushkin merokok?" - tiada orang lain.
Penyair adalah ahli krafnya. Tetapi hanya. Tetapi untuk menjadi tuan yang baik, anda perlu mengetahui keperluan mereka yang anda bekerja, anda perlu menjalani kehidupan yang sama dengan mereka. Jika tidak, kerja itu tidak akan berfungsi, ia tidak akan berguna.
Peranan sosial penyair tidak dapat difahami daripada analisis kualiti dan kemahiran individunya. Terdapat keperluan untuk kajian besar-besaran tentang teknik kraf puisi, perbezaannya dari bidang kerja manusia yang berkaitan, dan undang-undang perkembangan sejarah mereka. Pushkin bukan pencipta sekolah, tetapi hanya kepalanya. Jangan jadi Pushkin, "Eugene Onegin" akan ditulis juga. Amerika akan terbuka tanpa Columba.
Kami tidak mempunyai sejarah sastera. Terdapat sejarah "jeneral" dari kesusasteraan. "OPOYAZ" akan memberi saya peluang untuk menulis cerita ini.
Seorang penyair adalah ahli kata-kata, pembicara yang melayani kelasnya, kumpulan sosialnya. Apa yang hendak ditulis, pengguna memberitahunya. Penyair tidak mencipta tema, mereka mengambilnya dari persekitaran.
Karya penyair bermula dengan memproses topik, dengan mencari bentuk lisan yang sesuai untuknya. Mengkaji puisi bermaksud mengkaji hukum-hukum pengolahan lisan ini. Sejarah puisi adalah sejarah perkembangan teknik reka bentuk lisan.
Mengapa penyair memilih topik tertentu ini dan bukan topik lain dijelaskan oleh kepunyaan mereka dalam satu atau kumpulan sosial yang lain, dan tidak ada kaitan dengan karya puisi mereka. Ini penting untuk biografi penyair, tetapi sejarah puisi bukanlah buku "hagiografi" dan tidak sepatutnya begitu.
Mengapa penyair menggunakan tepat ini dan bukan teknik lain dalam memproses tema, apa yang menyebabkan kemunculan teknik baru, bagaimana yang lama mati - ini tertakluk kepada kajian puisi saintifik yang paling teliti.
"OPOYAZ" mengasingkan karyanya daripada karya disiplin saintifik yang berkaitan bukan untuk melarikan diri "dari dunia ini," tetapi untuk menimbulkan dan mengembangkan dengan jelas beberapa masalah yang paling mendesak dalam aktiviti sastera manusia.
"OPOYAZ" mengkaji undang-undang pengeluaran puisi. Siapa yang berani campur tangan dalam hal ini?
Apakah yang OPOYAZ berikan kepada pembinaan budaya proletariat?
1. Sistem saintifik dan bukannya pengumpulan fakta dan pendapat peribadi yang huru-hara.
2. Harga sosial personaliti kreatif bukannya tafsiran penyembahan berhala tentang "bahasa para dewa."
3. Pengetahuan tentang undang-undang pengeluaran dan bukannya penembusan "mistik" ke dalam "rahsia" kreativiti. "OPOYAZ" pendidik terbaik remaja proletariat sastera.
Penyair prolet masih sakit dengan kehausan untuk "penemuan diri." Mereka dibawa pergi dari kelas mereka setiap minit. Mereka tidak mahu menjadi penyair terbang malam sahaja. Mereka sedang mencari topik "kosmik", "planet" atau "mendalam". Nampaknya kepada mereka bahawa secara tematik penyair mesti melompat keluar dari persekitarannya - barulah dia akan mendedahkan dirinya dan mencipta - "kekal".
Brik O.M., T.N. " kaedah formal", majalah "Lef", 1923, No. 1.
N.I. Nadezhdin
"Sejarah Puisi"
Bacaan oleh Adjunct Universiti Moscow Stepan Shevyrev
Jilid satu, mengandungi sejarah puisi orang India dan Yahudi, dengan lampiran dua bacaan pengenalan tentang sifat pembentukan dan puisi orang-orang utama Eropah Barat yang baru,
Moscow, di rumah percetakan A. Semyon, 1835. IV 353 (8)
Yang asal ada di sini - http://www.philolog.ru/filolog/writer/nadejdin.htm Nadezhdin N.I. Kritikan sastera. Estetika. - M., 1972. Berikut adalah buku yang dengannya tahun baru 1836 dibuka dengan sewajarnya, selepas itu seseorang tidak boleh, sekurang-kurangnya, takut akan akhir dunia sastera pada tahun yang menentukan ini! Pembacaan Encik Shevyrev mempunyai merit yang penting dan tidak dapat dinafikan bahawa di dalamnya kita melihat seorang profesor Rusia dalam bentuk Eropah moden; Kita mendengar seorang saintis bercakap di mimbar dalam bahasa sekular, kefasihan yang cemerlang. Fenomena sebegini jarang berlaku di negara kita. Walaupun mengekalkan semua penghormatan kepada orang-orang terhormat yang menghiasi dan menghiasi universiti-universiti Rusia, seseorang tidak boleh, bagaimanapun, tidak bersetuju bahawa, kecuali Merzlyakov, beberapa daripada mereka adalah orator-profesor. Sekurang-kurangnya, semua buku yang mereka terbitkan mempunyai setem yang sangat penting, dibezakan dengan ketelitian, keharmonian, konsistensi, tanpa berpura-pura menarik dan meriah. Ini juga persoalan bagaimana bacaan universiti sepatutnya; soalan yang diselesaikan secara berbeza di negara-negara yang paling tercerahkan di Eropah. Profesor Jerman masih bertahan kereta api sistematik yang ketat dan sejuk; mereka menjauhi sebarang hiasan luar; mewakili kebenaran dalam rangka konsep yang kosong. Sebaliknya, sarjana Perancis membawa ke mimbar semua ketangkasan, semua kesombongan, semua rahmat tamadun moden: bacaan mereka mempunyai daya tarikan ucapan; Bagi mereka, kebenaran adalah elegan dan indah. Itulah sebabnya adalah lebih baik untuk membaca profesor Jerman daripada mendengar mereka; Lebih baik mendengar bahasa Perancis daripada membaca. Ambil Guizot dan Rotteck, Lerminier dan Hugo, Cousin and Schelling, Raoul-Rochette dan Otfried Müller! Sukar untuk memutuskan yang mana antara dua kaedah ini lebih baik. Kedua-duanya, dalam keterlaluan mereka, tidak memuaskan dan berbahaya: satu mengubah sains menjadi rangka mati, yang lain memakainya sebagai anak patung. Anda perlu mengetahui had dalam kedua-duanya; tetapi bagaimana ukuran ini boleh ditentukan, bagaimana ia boleh didapati? Pelajaran atau bacaan profesor ditugaskan untuk pendengar; ini nampaknya memberi keutamaan kepada kaedah Perancis. Tetapi profesor itu didengari oleh pelajar, orang muda yang mempunyai tahap pendidikan yang diketahui, dan oleh itu berkebolehan baca; keadaan yang memihak kepada kaedah Jerman. Untuk menetapkan had sebenar kepada pembacaan universiti, adalah perlu untuk menentukan tujuan dan kepentingan universiti dalam sistem pengajaran awam. Apa itu universiti? Perkataan ini, dalam bentuk literalnya, berasal dari bahasa Latin universitas, bermaksud seluruh badan pengajaran V orang terkenal, kedua-duanya dalam hubungan dengan orang guru dan pelajar, dan berkaitan dengan sains yang diajarkan dahulu, dipelajari oleh yang kedua (Universitas Magistrorum et Scholarium-Universitas Literarum). Pada zaman kita, hanya di Perancis makna ini dipelihara secara keseluruhan: universiti Perancis, dalam organisasinya sekarang, adalah keseluruhan sistem pendidikan awam di Perancis; setiap sekolah awam adalah sebahagian daripadanya, setiap guru awam adalah ahlinya. Tetapi di negeri-negeri Eropah yang lain, di mana tanah air kita juga milik, nama universiti milik sekolah tinggi secara eksklusif, di mana sains diajar dalam kesempurnaan akhir mereka dan di mana, sebagai tambahan, pelajar menerima apa yang dipanggil ijazah akademik; di Perancis sekolah sedemikian dipanggil akademi. Jadi, perkataan ini bermaksud tidak begitu komprehensif melainkan tahap pengajaran yang tertinggi dan terakhir. Terdapat banyak ijazah dalam tangga pendidikan awam, berkaitan dengan keperluan orang yang dididik. Tetapi kesemuanya boleh dikurangkan kepada tiga yang utama. Setiap beransur-ansur mempunyai permulaan, pertengahan dan penghujung; mengapa pengajaran harus primer, menengah dan akhir. Yang pertama diajar di sekolah rendah, memakai tempat berbeza nama yang berbeza dalam rakyat, kariah, daerah, sekolah rendah; yang kedua milik gimnasium dan kolej; yang ketiga ialah universiti atau akademi itu sendiri. Apa yang dipanggil lyceums, archymnasiums, dan institute merupakan sesuatu peralihan antara sekolah menengah dan tinggi mereka menamatkan pengajian mereka di bahagian individu tertentu, tanpa memiliki hak universiti, tanpa mengedarkan ijazah akademik yang lebih tinggi. Sememangnya, pengajaran pada setiap tiga darjah ini mestilah berbeza, bukan sahaja dari segi keluasan, tetapi juga dari segi kaedah, dalam semangat, dalam kekuatan. Saya cadangkan di sini saya pendapat tentang perbezaan ini, kemaksuman yang saya tidak dapat menjaminnya. Sekolah rendah tidak boleh dipanggil rendah kerana mereka dihadiri terutamanya oleh golongan bawahan, tetapi kerana umur yang ditetapkan untuk mereka. Pendidikan bermula di sekolah rendah; ini sama seperti dalam pertanian, membajak dan menyuburkan tanah, menjadikan ladang menjadi ladang yang mampu menerima dan memulangkan benih. Bagi yang lain (dan yang lain ini membentuk majoriti populasi pelajar), sekolah ini adalah muktamad. Tetapi bagaimana dengan itu? Majoriti ini tidak memerlukan ilmu kononnya; Untuk kebahagiaannya, hanya perlu mengembangkan rasa kemanusiaannya, tercerahkan akhlak, konsep agama dimurnikan, hubungannya dengan langit dan bumi, dengan Tuhan dan tanah air dijelaskan. Seorang pelajar yang muncul dari sekolah rendah ke dalam bidang kehidupan mesti diberi peluang untuk memahami apa yang ada di sekelilingnya, untuk membentuk konsep yang betul tentang objek yang ditemui setiap hari, keadaan berulang setiap hari; pendidikan sasteranya hendaklah terdiri daripada seni membaca dengan akal dan menulis dengan betul; matematik dalam kebolehan mengira dan mengukur; estetik dalam keupayaan untuk mengagumi keindahan alam semula jadi dan membezakan keseronokan tulen daripada keghairahan, keghairahan haiwan; falsafah dalam keupayaan untuk berdoa kepada Tuhan dan memenuhi tugas seseorang; baginya cukuplah menjadi seorang ahli fizik sehingga dia tidak menganggap kilat sebagai syaitan yang dikejar oleh anak panah Nabi Elia; Cukuplah mengetahui begitu banyak sejarah dan geografi untuk memahami dan mencintai tanah air anda untuk kegemilangan masa lalu, untuk kehebatannya sekarang. Ya! Sekolah rendah harus ditubuhkan bukan untuk menyampaikan ilmu, tetapi untuk persediaan ilmu. Sesiapa yang ingin tahu hendaklah ke sekolah menengah. Di sekolah menengah, padang yang disediakan oleh yang lebih rendah mesti disemai dalam erti kata yang sepatutnya. Sains harus diajar di sini; minda diperkaya dengan maklumat yang positif. Sudah tentu, sekolah-sekolah ini juga harus muktamad untuk majoriti pelajar, bagi mereka yang belajar sains bukan kerana cinta tulen untuk belajar, tetapi sebagai cara hidup. Pada masa kini, kehidupan sivil telah kehilangan kesederhanaan dan privasi patriarki dahulu; ia telah menjadi sangat kompleks; ia tidak terhad kepada satu minit sebenar; berjalan di antara masa lalu dan masa depan, timbul dari kenangan dan hidup dalam harapan. Seorang warganegara yang berperanan aktif dalam masyarakat mesti tahu dan tahu banyak. Sama ada dia seorang peniaga, pengilang, pegawai atau pemilik tanah, dia tidak boleh mengambil langkah dengan terhormat untuk dirinya sendiri dan untuk kepentingan masyarakat, tanpa menjadi setaraf dengan syarat umum kewarganegaraan pada usianya, tanpa menerima pendidikan moden umum. , sudah tentu sesuai dengan tahap pencerahan khusus di tanah airnya. Oleh itu, sekolah menengah mesti melengkapkannya dengan semua maklumat yang diperlukan untuk kewujudan yang jujur dan berguna dalam masyarakat, tanpa kekurangan, supaya tidak menjadikannya separuh berpengetahuan, yang jauh lebih buruk daripada kejahilan, tetapi juga tanpa berlebihan, supaya tidak untuk menghasilkan dalam dirinya bahawa percanggahan malang antara pemikiran dan kehidupan, yang membawa begitu banyak celaan yang tidak sepenuhnya tidak adil kepada pencerahan bagi pihak masyarakat yang mengejutkannya. Pendidikan menengah sepatutnya mempunyai haknya sendiri pendidikan; adalah menjadi kewajipannya untuk menyuburkan fikiran tanpa meletihkan atau mengenyangkannya. Ia sepatutnya melahirkan warga yang berilmu, bukan ahli sains dalam erti kata yang sepatutnya. Sebilangan kecil orang ramai dicirikan oleh alam semula jadi untuk kehidupan mental yang lebih tinggi, hanya sedikit yang dipanggil untuk menjadi ahli sains dalam tanda yang terbaik dan paling mulia bagi perkataan ini. sungguh ahli sains sama sahaja dilahirkan, seperti penyair, seperti pahlawan; nascun tur bukan fiunt! (dilahirkan, bukan dibuat (lat.). -- Ed.) Siapa yang tidak merasakan panggilan untuk menumpukan seluruh hidupnya kepada sains tanpa mementingkan diri dan tanpa tujuan; bawalah semua kekuatanmu, semua keinginanmu, semua nafsumu, semua cahaya fikiranmu, semua semangat hatimu, untuk melayani satu dewi yang cemburu, kebenaran; sesiapa yang mempunyai matlamat lain, menyedari keperluan lain, selain keseronokan memajukan sains, merobek sekurang-kurangnya satu tabir dari wajah misteri kebenaran, melemparkan sekurang-kurangnya sebutir kemenyan baru di atas altarnya: jangan sentuh mantel doktor, lakukan tidak melipatgandakan bilangan pedants, sama menyedihkan dan tidak berguna, seperti pantun malang, berbahaya dan berbahaya seperti mana-mana penipu sosial! Tetapi di dalamnya terdapat seruan dalaman yang tidak tertahankan kepada sains, yang merasakan dalam dirinya ketidakpuasan pemikiran, kerinduan minda, kehausan akan pengetahuan - dengan Tuhan!.. Bagi orang-orang pilihan seperti itu ada, bagi mereka mesti ada lebih tinggi, pengajaran universiti, yang tidak lebih daripada sebagai seorang kesatria ilmu, tonsured seorang imam sains! Tidak perlu dikatakan bahawa kebanyakan sains tidak sepenuhnya mengecualikan aktiviti sivil, sebaliknya, mereka berkait rapat dengannya, mencari makanan mereka di dalamnya, berkembang dalam suasana kehidupannya. Ini adalah teologi, undang-undang, perubatan dan apa yang dipanggil sains pejabat. Ini adalah sains khusus, bersatu dengan kehidupan! Mereka tidak lengkap dalam kesendirian sekolah atau pejabat; mereka akan mati lemas dalam gangguan mati jika anda mengoyakkannya dari aplikasi. Seorang ahli teologi mestilah seorang imam, seorang peguam seorang hakim, seorang doktor seorang pengamal, dan seorang jurukamera sebagai pentadbir. Sains, dalam kemurniannya, hanya terkandung dalam apa yang dipanggil fakulti falsafah, subjeknya adalah kajian alam dan kemanusiaan, penembusan ke dalam rahsia kewujudan, tanpa mengira penggunaannya dalam kehidupan. Di sini biasiswa dalam erti kata yang betul, kesarjanaan percuma(liberalior), sudah tentu manusia(berperikemanusiaan). Ahli naturalis, ahli matematik, ahli filologi, ahli sejarah melombong emas kebenaran dengan peluh kening mereka, selalunya tanpa mengetahui diri mereka sendiri apa yang akan digunakan daripadanya; bagi mereka cukuplah kebenaran tulen yang mampu menahan ujian kritikan. Dan itulah sebabnya orang ramai sering mentertawakan mereka kerja keras, kerana dia ketawa melihat kegilaan penyair, sifat tidak mementingkan diri seorang pertapa! Selaras dengan konsep yang dikemukakan di sini, adalah mungkin untuk menentukan kaedah pengajaran yang sepadan dengan setiap tiga darjah pengajaran ini. Di sekolah rendah, seseorang harus bertindak mengikut perasaan dan imaginasi, yang membentuk keseluruhan organisma mental kanak-kanak. Oleh itu, pengajaran hendaklah kebanyakannya hidup (de la vive voix (dengan suara yang hidup) (Bahasa Perancis). -- Ed.)), awam, kateketikal. Sekurang-kurangnya semua orang harus menggunakan buku dan buku teks di sini. Buku itu, tidak kira bagaimana ia ditulis, mematikan konsep, mengeringkan perkara dalam kata-kata. Kanak-kanak tidak boleh membaca maklumat daripada buku; dia masih belajar membaca; baginya, membaca adalah kerja, objek, dan bukan cara belajar: tidak mudah baginya untuk melihat sesuatu dalam kata-kata, sementara dia hampir tidak dapat memahami perkataan: dia memerlukan gambar, bukan huruf; Baginya, abjad pun dilakukan di muka. Ini adalah bagaimana saya bukan seorang sahaja yang memahami ajaran asal; Ini adalah bagaimana guru terbaik, dermawan sejati manusia muda, memahaminya; Beginilah cara Bazedov, Frank, dan Pestalozzi memahaminya. Pengajaran pertengahan tidak berurusan dengan kanak-kanak, tetapi dengan seorang remaja di mana makna mula berkembang. Dengan matlamat untuk bukan sahaja membantu perkembangan makna ini, tetapi juga memperkayakannya dengan maklumat yang positif, pengajaran menengah haruslah kebanyakannya bersifat buku, menurut compendia: pembentangan asas sains yang ringkas. (lat. ringkasan). -- Ed. Kommersant, manual, buku teks, buku nota. Buku yang mengandungi singkatan sains yang harmoni dan lengkap mesti diterjemahkan ke dalam ingatan pelajar, sudah tentu, dengan kesedaran yang paling jelas tentang kaitan dan konsistensi kebenarannya, supaya tidak menjadikan ingatan sebagai buku berjalan, bukan untuk mengubah makna menjadi burung kakak tua. Itulah sebabnya semua buku pendidikan profesor terbaik digunakan sepenuhnya dan hampir tunggal hanya di sekolah menengah, kebanyakannya dalam buku yang saya panggil peralihan, separuh akhir. Di sini pepatah Latin lama agak benar bahawa "belajar tanpa buku sama seperti menimba air dengan ayak" ("discere sine libro est aquam haurire cribro"). Sudah tentu, mentor masih banyak yang perlu dilakukan. Dia mesti menghubungkan buku dengan makna; dan ini tidak mungkin dilakukan selain dengan menghasilkan semula buku ini dalam fikiran pelajar; melalui soalan-soalan yang memaksa dia untuk memberikan jawapannya sendiri, membantu melahirkan daripada dirinya kepada kebenaran yang sudah diketahui, sudah tertulis; melalui penerangan yang menyebarkan konsep supaya tidak tergelincir, tetapi sesuai dengan ingatan. Inilah yang dipanggil oleh guru saintifik erotik kaedah. Soalan dan penjelasan harus membawa buku itu ke dalam maksud pelajar. Apa yang tinggal untuk universiti sekarang? Universiti, sekolah tinggi, mesti bertindak di kawasan tertinggi sistem kognitif semangat, pada minda! Diandaikan bahawa dalam tangga pendidikan awam yang teratur, pelajar datang ke universiti pada usia tertentu, setelah berjaya menamatkan kursus penuh pembelajaran kolej menengah; oleh itu, makna di dalamnya harus dikembangkan dan diperkaya dengan pelbagai maklumat. Apa yang perlu mereka temui di universiti? Tidak cukup bagi mereka membaca sains daripada buku, tidak kira bagaimana ia ditulis, tidak kira betapa luas dan mendalam prinsip dan prinsip sains dibentangkan di dalamnya: mereka boleh membaca buku ini sendiri, di rumah, pada masa lapang mereka. ! Pengajaran universiti sepatutnya akromatik. Syarahan universiti harus menjadi pelopor hidup dari minda yang berpengalaman, canggih, kuat, yang, dengan kuasa simpati yang terjaga, akan membawa bersamanya minda orang muda, tidak berpengalaman, yang masih muda. Profesor mesti menunjukkan kehidupan dalam sains; dan ini mustahil jika dia sendiri tidak merasai kehidupan ini, jika hidup ini tidak bernafas dari bibirnya, tidak gementar dalam segala ucapannya. Dia bukan sahaja harus mengajar, dia mesti memberi inspirasi kepada pendengarnya. Sains, seperti segala-galanya, mempunyai puisinya sendiri. Mereka yang mewakili kebenaran sebagai rangka yang kering dan telanjang tidak mencapai ruang depannya; mereka melihat dari jauh hanya bayangan yang dilemparkan oleh idolanya. Terdapat keindahan yang abadi dan tidak terbatas dalam sains! Anda boleh mencintai sains! Dan itulah sebabnya, sesiapa di antara pekerjanya yang berjaya menatap wajahnya, terpesona oleh sinaran kebenaran, memerahnya dalam pelukan perasaan yang berapi-api, berkhutbah tentangnya dengan semangat kenabian. Ini berlaku dengan semua imam besar ilmu, penggerak dan pencipta sains. Seperti Pythagoras dan Newton, Plato dan Schelling, Augustine dan Herder. Saya tidak tahu di mana lebih baik untuk meletakkannya: dalam sejarah sains atau dalam sejarah puisi. Mereka tergolong dalam kedua-duanya. Puisi sains inilah yang harus difahami dan disampaikan oleh profesor universiti kepada pendengarnya. Tetapi puisi tidak boleh disampaikan dalam bentuk sekolah kering, bacaan berkaedah: ia memerlukan penambahbaikan yang hidup dan berapi-api. Tidak kira bagaimana frasa pelajaran yang disediakan selesai, pemikiran sentiasa membeku lebih kurang di dalamnya: c "est de la lave refroidie (ini adalah lava yang disejukkan (Bahasa Perancis). -- Ed.), menurut ekspresi Vilmain yang indah. DALAM ucapan secara langsung sentiasa lebih daripada kehidupan; perkataan yang keluar dari mulut mengekalkan kecemerlangan dan kehangatan perasaan, seperti percikan api yang terbang dari api; di atas kertas percikan api ini berkedut seperti abu. Dan itulah sebabnya saya lebih suka dengar seorang profesor Perancis yang membuat improvisasi di mimbar: secara tidak sengaja terbawa-bawa oleh ucapannya, yang tidak diseret oleh gerabak berderit berat yang sarat dengan semua jenis pembelajaran, tetapi terbang dengan kereta kuda yang lapang dan ringan - Saya tidak dapat membantu tetapi bersimpati dengan ucapan ini, yang akan lahir di hadapan mata saya, pergi dan berkembang dengan perhatian saya, diterapkan padanya, tidak ketinggalan dan tidak bertahan; Saya mengenal pasti dengan profesor; Mudah bagi saya untuk mengulangi kata-katanya dalam susunan semula jadi yang mengalir dari bibirnya, untuk mengikuti pemikirannya dalam melonjak bebas di mana ia berkembang dalam jiwanya. Adalah tidak perlu bahawa dalam penambahbaikan sedemikian, ketegasan sistematik sains kadang-kadang menderita. "Di situlah sistemnya!" - Merzlyakov kami pernah berkata, menunjuk ke hati, dan pendengar memahami sistem ini dengan perasaan sebulat suara. Ia sama sekali berbeza apabila perkataan hidup seorang profesor diamanahkan kepada surat itu, apabila ia berpindah dari mimbar animasi ke mesin cetak yang mati, apabila ia tidak lagi ditugaskan untuk mendengar, tetapi sebenarnya untuk membaca. Buku dan ucapan adalah dua perkara yang berbeza. Dalam buku itu, daya tarikan suara yang hidup, menggeletar dengan perasaan, hilang; buku itu datang kepada kita sebagai penghabluran mati pemikiran beku. Mana-mana buku yang saya baca pada masa lapang, di pejabat, memerlukan lebih keharmonian, konsistensi dan kejelasan daripada perbualan yang bebas dan semula jadi. Ini adalah lebih penting apabila membentangkan sains. Watak yang tersendiri, intipati sains adalah satu sistem. Apabila saya bercakap tentang improvisasi puitis profesor dan membenarkan di dalamnya kemungkinan melemahkan ketegasan sistematik, ini tidak bermakna sains tidak memerlukan sistem sama sekali; Saya hanya ingin mengatakan bahawa dalam kuliah hidup rangka konsep harus berpakaian dalam tubuh yang hidup, mendidih dengan darah hidup. Ketua profesor harus mengandungi sistem yang paling harmoni, paling konsisten; Kebebasan hendaklah hanya dalam bentuk persembahan. Dan sistem ini mesti muncul dalam semua kebogelannya sebaik sahaja sains bertukar menjadi sebuah buku; jika tidak sains tidak akan menjadi sains. Bantahan amatur pembelajaran, yang takut dengan sebarang kebogelan, yang suka laluan di mana-mana yang dipenuhi dengan bunga, takut duri kebenaran, ingin melihatnya dalam sejambak yang dipotong, dipetik, untuk menunjukkannya tanpa kerja atau kerja; Bantahan-bantahan ini tidak sepatutnya mempunyai kekerasan untuk seorang profesor, seorang imam sains yang berdedikasi. Buku itu mestilah gema lengkap, tanpa syarat dari kehidupan mentalnya, formula matematik menyatakan sikapnya terhadap kebenaran. Ia harus mempunyai dua tujuan: pertama dan paling penting untuk pendengar, yang akan mempunyai di dalamnya rangka tindakan sains yang diajar, melihat kaitan dan integriti kebenaran individu yang didengar dari mimbar; kedua dan menengah untuk orang ramai, yang, jika ia mempunyai keinginan dan peluang, akan membuat kesimpulan daripadanya tentang keadaan sains semasa, sama seperti dari sampel yang ditawarkan di pameran ia menyimpulkan tentang keadaan industri semasa. Sudah tentu, saya menganggap bahawa profesor itu tidak berhasrat untuk menjadi seorang guru yang popular, umumnya berguna; dalam kes ini, dia memasuki kategori penulis tertakluk kepada syarat-syarat praktikal, kesusasteraan komunal. Tetapi kemudian bukunya tidak akan menjadi buku profesor; ia tidak akan menjadi buku teks universiti. Ambil, sebagai contoh, esei terkenal Bernardin Saint-Pierre tentang alam semula jadi; Adakah mungkin untuk mengajarnya dari jabatan, adakah mungkin untuk memberi kuliah mengenainya? Maksud saya profesor sebagai profesor - seorang lelaki misteri dan nabi sains! Dan itulah sebabnya saya lebih suka membaca buku oleh profesor Jerman, di mana kebenaran dibentangkan dalam semua kebogelan logiknya, di mana saya dapat melihatnya secara bersemuka. Tidak perlu buku-buku ini kering, abstrak, sejuk; jika mereka berdasarkan idea hidup, saya akan merebutnya dan mengembangkannya sendiri. Ini berlaku, sebagai contoh, dalam muzik: komposer akan mengajar anda mata dan cangkuk; tetapi dari titik dan cangkuk ini artis akan memahami dan memainkan permainan dengan betul, sedangkan tiada cerita animasi akan memberinya idea yang memuaskan tentangnya. Jadi, inilah pendapat saya: seorang profesor harus membaca seperti orang Perancis, menulis dan menaip seperti orang Jerman; miliknya ucapan secara langsung buku itu harus menghirup puisi inspirasi, buku itu harus menanggung setem susunan sistematik yang ketat! Saya ulangi dengan Montagne bahawa ini adalah pendapat Saya mengemukakannya bukan sebagai pendapat terbaik, tetapi sebagai pendapat saya, di mana saya secara peribadi yakin. Saya beralih kepada buku Encik Shevyrev. Dengan kebebasan pembentangan, asing kepada susunan sistematik, ia tergolong dalam kaedah pengajaran Perancis. Tetapi ini bukan improvisasi, ini adalah buah kesabaran dan kerja: Encik Shevyrev melakukan pelajarannya, dia membaca mereka untuk pendengar. Ini bermakna kuliah beliau sebenarnya tidak tergolong dalam mana-mana kategori. Ini bermakna bahawa seseorang tidak boleh mempunyai kelonggaran yang sama terhadap mereka yang tidak boleh dinafikan kepada improvisasi, mahupun ketegasan yang tertakluk kepada esei profesor yang dipelajari atau pengalaman sains. Buku Encik Shevyrev cantik sastera kerja, fakta indah kita anggun, tetapi tidak ahli sains sastera. Ini sama sekali tidak merendahkan kerja layak Encik Shevyrev. Sebaliknya, kami mengucapkan tahniah kepada kesusasteraan kami mengenainya sebagai pemerolehan yang kaya. Dia agak dibanjiri dengan mainan kecil dan tidak penting ini, diukir mengikut model cerita dan novel luar negara; Sudah tiba masanya untuk dia sedar, sudah tiba masanya untuk mematangkan dan menguatkan dirinya! Buku Encik Shevyrev adalah jaminan harapan terbaik untuk kesusasteraan kita! Saya telah mengatakan bahawa kerja Encik Shevyrev tidak tertakluk kepada analisis saintifik yang ketat; dia tidak mempunyai kepura-puraan untuk belajar, kecuali mungkin untuk bahasa agung yang menggemakan kepentingan jabatan: tidak ada sistem dalam dirinya, tiada hubungan antara bahagian; kandungannya tidak boleh dibentangkan dalam jadual seperti yang biasanya terdapat dalam buku teks sistematik Jerman; ini adalah refleksi tentang puisi, yang ditulis oleh orang yang berilmu. Sebagai sebuah karya sastera, bagi kita ia kelihatan cantik dalam semua aspek; disiapkan dengan teliti dan elegan. Ini bermakna bahawa kritikan tidak mempunyai pilihan selain meletakkan mahkota kepada pengarang yang dihormati dan membawanya rasa terima kasih yang tulus bagi pihak kesusasteraan Rusia. Tetapi subjek yang dilayan oleh Encik Shevyrev adalah sangat penting, begitu menarik, begitu dekat dengan semua orang sehingga kami secara tidak sengaja terbawa-bawa untuk bercakap mengenainya dengan lebih terperinci, malah untuk berdebat dengan Encik Shevyrev - sekurang-kurangnya untuk keseronokan berdebat dengan itu. seorang penulis yang bijak dan berilmu, yang sangat jarang berlaku dengan kita. Dalam sejarah, seperti mana-mana sains, terdapat dua pandangan yang berbeza, dua pelbagai kaedah. Atau fakta dibentangkan secara ringkas seperti yang diperhatikan melalui pemerhatian, dalam urutan kronologi antara satu sama lain; atau, sebaliknya, mereka dihubungkan antara satu sama lain mengikut undang-undang korelasi dalaman, yang didedahkan oleh pandangan minda yang lebih tinggi, dan dibawa ke dalam sistem falsafah yang harmoni. Kaedah pertama melahirkan sejarah-kronikal daripada yang kedua muncul falsafah sejarah. G. Shevyrev sangat mengetahui kedua-dua kaedah ini; tetapi dia mempunyai sedikit prasangka terhadap yang terakhir, memanggilnya "usaha memandu di sejarah dalam bingkai yang ketat beberapa pembinaan logik mental" (ms 82). Tanpa ragu-ragu, akibat prasangka ini, karya sejarah Encik Shevyrev adalah asing kepada mana-mana pembinaan logik; ia adalah kronik puisi yang fasih, bertitik di tempat-tempat dengan penaakulan. Kami jangan mengutuk keutamaan yang ditunjukkan oleh pengarang yang dihormati kepada kaedah ini, yang mana dia berdiri dan zaman purba berabad-abad dan penyertaan begitu banyak bakat cemerlang tetapi mengapa terdapat sikap tidak bertolak ansur terhadap cara lain untuk menyampaikan fakta, ke arah falsafah Adakah pembinaan mental benar-benar tidak sesuai dengan fakta? Adakah mungkin bahawa falsafah moden, yang ciri khasnya terletak pada aplikasi universal pembinaan ini, hanya bermegah-megah, usaha yang sia-sia dan mustahil? ekstrem, kita tidak mahu mencari titik tengah di mana ekstrem ini didamaikan Saya ingin mengkaji alam semula jadi di hadapan saya, dua jalan yang bertentangan, dua sistem yang bertentangan: empirikal dan transendental sepenuhnya, yang satu lagi terbawa-bawa ke dalam teori; satu mahu mencipta sains tanpa fikiran, satu lagi berjanji untuk membina alam semula jadi tanpa pemerhatian. Jelas sekali, kedua-duanya adalah palsu hanya kerana mereka melampau dan mahu menjadi luar biasa. Empirisme membenci teori dan menuduhnya sebagai mimpi; transendentalisme menghina pengalaman dan mencelanya kerana tidak bermakna; tetapi kedua-duanya adalah benar hanya berkaitan dengan teori yang luar biasa, kepada pengalaman yang luar biasa. Mengapa tidak membuat konsesi di kedua-dua pihak supaya satu keseluruhan yang aman dan harmoni muncul? Manusia sendiri terdiri daripada gabungan yang bertentangan: jiwa dan badan; tindakannya pasti akan membawa tanda dualiti yang sama yang dibangkitkan kepada perpaduan yang harmoni. Dalam sains, teori adalah roh, pengalaman adalah badan; Sains ialah pencerahan fakta dengan idea, aplikasi idea kepada fakta. Tidak kira apa yang mereka katakan terhadap mimpi ahli taksonomi, saya mengaku bahawa saya tidak faham, saya tidak dapat memahami bagaimana perpaduan permulaan, keharmonian pembahagian, konsistensi kesimpulan boleh membahayakan kebenaran dan kesucian fakta yang dibentangkan dalam sains . Teruk kalau bingkai pembinaan mental ketat, jika ke dalamnya ditembak jatuh data; tetapi bolehkah bingkai itu tidak pernah menjadi seperti ini? luas, supaya fakta ada di dalamnya sedang mengemas? Atau adakah fikiran kita sentiasa lebih dekat daripada realiti? Dalam kes itu, mengapa perlu bersusah payah tentang sains; Mengapakah tuntutan ini terhadap pandangan yang lebih tinggi, kepada peningkatan minda, yang mencari perpaduan dalam segala-galanya, kepada falsafah, yang tidak lebih daripada pengalaman yang lebih kurang berjaya untuk menghasilkan perpaduan ini? Paling penting, mereka memberontak terhadap penerapan kesatuan sistematik yang ketat terhadap sejarah fakta manusia. Sesungguhnya, elemen utama kehidupan manusia terdapat kesewenang-wenangan yang lengkap; sesuka hati rawak dan sesuka hati seketika mengubah perjalanan fenomena di dalamnya, disediakan oleh urutan sebab dan tindakan berabad-abad lamanya. Untuk menundukkan kehidupan manusia kepada sistem yang ketat dan tidak berubah bermakna, seolah-olah, untuk memusnahkan perkembangan bebasnya, merantainya dalam ikatan mekanisme. Kami tidak akan terlibat di sini dalam kajian metafizik tentang kebebasan dan keperluan. perbuatan manusia, yang menimbulkan begitu banyak ajaran sesat, agama dan falsafah; Kami akan mengehadkan diri kami kepada satu kepercayaan visual. Adakah benar bahawa dalam kehidupan manusia, yang telah kita perhatikan selama tiga ribu tahun, tidak ada undang-undang umum yang tidak berubah, satu perintah yang tidak dapat diubah? Sewenang-wenangnya adalah sewenang-wenangnya, kehendak adalah sesuka hati - tetapi kehidupan biasa, kehidupan dunia manusia bergerak dengan mantap di sepanjang satu jalan, menuju satu matlamat; kehendak peribadi, jika mereka tidak rela mengiringinya, terbawa-bawa dengan kekerasan; jika mereka berdegil berdiri dan menentang, mereka dihancurkan oleh rodanya yang berat! Apa pun yang anda panggil kuasa rahsia ini yang mengarahkan manusia ke arah satu matlamat dalam semua perkembangannya, semuanya adalah sama; Cukuplah ia wujud. Saya memanggilnya perdagangan! Menghormati sejarah sebagai wahyu Ilahi dalam kemanusiaan, saya menghormati perintahnya yang kekal, di mana saya melihat jejak kehadiran Ilahi yang sentiasa hadir dalam takdir manusia, di mana saya merasakan jari yang melihat itu, cinta yang bertindak penuh, tanpanya sehelai rambut tidak gugur dari kepala! Jika sejarah menjelaskan firasat ini dalam diri saya pada apa-apa tahap, jika ia membentangkan pelbagai fenomena kehidupan manusia tidak secara berasingan, tanpa sebarang hubungan dalaman, tanpa sebarang perpaduan yang harmoni, tetapi - baik atau buruk - hanya menembusi mereka dengan satu pemikiran, melihat di dalamnya. satu undang-undang am membentuk satu biografi yang koheren tentang mereka - Saya bersimpati dengan kisah sedemikian, saya mengenali di dalamnya sekurang-kurangnya pandangan yang betul tentang subjek, kesedaran tujuan sebenar. Cerita sedemikian mungkin palsu dalam sistemnya sendiri, tetapi sekurang-kurangnya ia mempunyai kelebihan penting untuk tidak mengecewakan kita. maruah manusia, tidak meracuni kita dengan pemikiran yang gelap dan membunuh bahawa hidup kita adalah permainan peluang yang buta dan gila, bahawa sejarah kita adalah kisah menyedihkan tentang kesesatan nafsu, letih dalam perjuangan sia-sia dengan kesesatan keadaan! Dan katakan sahaja: bilakah sejarah pernah tanpa sebarang aduan tentang sistem? Sejak dia berpisah dari kronik, sejak dia membuat tuntutan kesejagatan, pada kesejagatan, sejak ia mula dipanggil sains, adakah lebih kurang kesannya pembinaan mental? Apakah yang dimaksudkan dengan pembahagian zaman ini, yang tanpanya tiada sejarah boleh lakukan? Adakah tempoh ini dipisahkan antara satu sama lain dalam realiti itu sendiri? Bukankah kehidupan manusia mengalir seperti sungai yang berterusan? Siapa yang memberi kami hak untuk menetapkan pencapaian ini yang dengannya kami memisahkan yang kuno, pertengahan dan cerita baru? Mereka berkata dalam buku pendidikan lain bahawa pembahagian kepada tempoh direka untuk bersantai. Tetapi persimpangan semula jadi di mana seorang ahli sejarah boleh duduk dan menarik nafasnya adalah pembahagian masa, lima tahun, dekad, abad. Beginilah bagaimana sejarah dibahagikan pada masa ia baru diusahakan daripada bahan kasar kronik. Tempoh semasa kita terbentuk secara buatan, oleh spekulasi. Pada abad ke-5 masih ada orang Yunani bercakap bahasa Demosthenes dan Plato, masih ada Empayar Rom, dengan semua gelarannya; dan sejarah menamatkan dunia Greco-Rom! kenapa ni? Kerana minda, membawa fakta kepada satu penyebut, mendapati bahawa, walaupun persamaan tertentu mereka, semangat umum sudah berbeza, tidak sama! Apakah ini jika bukan spekulasi? Apakah ini jika bukan sistem? Tetapi saya mula bercakap terlalu banyak. Kita bercakap tentang sejarah Encik Shevyrev, subjek yang terhad kepada manifestasi kehidupan manusia yang paling cemerlang - puisi! Mungkin Encik Shevyrev tidak menganggap perlu untuk tujuannya untuk membentangkan fenomena ini dalam bingkai yang dibina secara logik, untuk mempersembahkan puisi sepanjang masa dan semua orang sebagai gema hebat dari satu kata kerja kreatif yang diucapkan oleh manusia. G. Shevyrev memberi dirinya tugas untuk menyusun sejarah puisi dalam bentuk galeri, di mana "niche yang dihiasi dengan mewah bersinar dan di dalamnya jenis puisi asli" (ms 106). Ia bukan urusan kami untuk menetapkan undang-undang kepada pengarang; tetapi kami akan mengatakan di sini pendapat kami bahawa, jika di mana-mana, ia adalah dalam puisi, terutamanya sebelum semua tindakan manusia, bahawa susunan abadi dari perkembangan tunggal yang tidak berubah dalam kehidupan manusia dirasai. Nasib baik, pada pendapat ini kita tidak berbeza sama sekali dari Encik Shevyrev, yang, membincangkan asal usul puisi, menjelaskan dengan sempurna bagaimana dalam "jenis puisi asli" yang diwariskan kepada kita oleh orang yang berbeza, "era semua umat manusia tercermin. dan idea-idea era ini dipersonifikasikan secara puitis.” (ms 101--106). Ya! seni secara umum, dan puisi khususnya, adalah termometer paling tepat dalam kehidupan manusia! Oleh kerana warna roh, yang dibangunkan daripada jusnya yang paling halus, ia lebih sensitif kepada semua perubahan yang berlaku padanya, mencerminkannya dengan terang, manakala mekanisme prosaik wujud nampaknya tidak berubah. Rom masih berdiri sebagai raksasa yang menggerunkan dunia; helangnya melayang di seberang Sungai Efrat, di seberang Sungai Rhine, bersarang di pasir Libya yang terbakar dan di tebing kelabu Caledonia; tetapi nyawa sudah kering dalam uratnya ; puisi berkumandang seperti lagu angsa yang sedih! Dunia pertengahan belum wujud; ia dipenuhi dengan runtuhan, dilawan antara satu sama lain oleh sekumpulan orang gasar pemangsa; Eropah terjerumus dalam kegelapan yang mendalam; tetapi kehidupan muda, di tengah-tengah kegelapan ini, dipenuhi dengan nyanyian burung bulbul dari troubadours dan penyanyi; hari tidak jauh! Beri saya sejarah puisi, hidup, lengkap, komprehensif: I Saya akan membina Menurutnya, sejarah umat manusia adalah jauh lebih tepat daripada menurut bukti mati kronik! Sejarah puisi adalah iringan nyaring kepada sejarah umat manusia! Tetapi jika sejarah umat manusia, dengan segala kerumitannya yang sangat besar, dikuasai oleh susunan abadi, kesatuan abadi, maka susunan ini, kesatuan ini juga harus tergolong dalam sejarah puisi! G. Shevyrev, dalam buku yang kini diterbitkan, menerangkan puisi dua orang primitif Timur: India dan Yahudi. Dia membentangkan kedua-dua bangsa ini secara berasingan, tanpa sebarang korelasi antara satu sama lain: karya puitis mereka, mengikut andaian pengarang, dipamerkan dalam galeri yang kaya, tanpa sebarang paralelisme dalaman. Saya tidak melihat sejarah puitis Timur primitif, yang sepatutnya berguna pengenalan(bukan secara literal, tetapi dalam pengertian falsafah) ke dalam sejarah puisi dunia; Saya hanya melihat esei India dan esei puisi Yahudi, kawan berdiri sebelah kawan. Esei ini "tidak mempunyai kaitan antara satu sama lain": Encik Shevyrev sendiri menyedari perkara ini dan mengaitkannya dengan "kekurangan maklumat material" (ms 113). Tetapi kekurangan seperti itu boleh diterima sebagai penghormatan hanya dalam puisi India, dan kemudian hanya untuk kita orang Rusia. Bagi puisi Yahudi, kita tahu, kita harus mengetahui lebih banyak tentangnya daripada puisi trouvères dan romancers: selama hampir dua ribu tahun, monumen sucinya telah menjadi subjek kajian yang paling mendalam bagi semua orang yang tercerahkan! Walaupun prasangka terhadap pembinaan logik, Encik Shevyrev, bagaimanapun, menerima "rangka tempoh" ke dalam sejarahnya, dan membentuk "jabatan galerinya" khas dari puisi orang India dan Yahudi. Ini bermakna dia mengakui satu watak biasa dalam diri mereka! Ini tidak tertakluk kepada sebarang keraguan apabila kita membaca kata-kata En. Shevyrev berikut: “Semua puisi timur purba, sebagai ambang yang kaya kepada kuil puisi itu sendiri, mewakili jenis yang berbeza tempoh keagamaan atau simbolik. Ini adalah makna dan watak utama tempoh pertama puisi, atau Timur, Asia. Apa yang kita lihat dalam miniatur dalam sejarah puisi hampir setiap negara, di mana ia datang dari sumbernya, dari kehidupan, kemudian dalam kebesarannya ia mewakili zaman purba timur, dalam kaitannya dengan sejarah puisi dunia" (hlm. 129). Di sini kita dapat mencari peluang pertama untuk berdebat dengan pengarang yang dihormati; kita boleh bertanya kepadanya: adakah ia benar-benar "simbol Dan beragama" bermaksud perkara yang sama; apakah maksud frasa tersebut: "di mana dia keluar dari sumbernya, dari kehidupan"; Adakah benar-benar zaman dalam sejarah puisi apabila ia keluar tidak dari sumbernya, tidak dari kehidupan? Tetapi kami sangat menghormati kerja Encik Shevyrev sehingga kami menganggapnya di atas semua kritikan yang teliti. Dalam karya yang begitu besar mungkin terdapat ungkapan yang tidak tepat dan laluan gelap, dan ini tidak membahayakan maruah keseluruhannya. Hakikatnya ialah Encik Shevyrev sendiri mengiktiraf semua fenomena puisi Timur sebagai "spesies" dari jenis yang sama, oleh itu dia mengiktiraf pertalian dalaman mereka, interkom sesama mereka. Pada pendapatnya, mereka bersetuju antara satu sama lain bahawa mereka mempunyai "sifat keagamaan atau simbolik, penuh dengan firasat Tuhan." Marilah kita menganggap bahawa ini adalah demikian, walaupun, pada pendapat kita, religiositi tidak membentuk watak utama puisi Timur, tetapi merupakan akibat daripada watak utamanya, bentuk di mana watak ini tidak dapat dielakkan harus dinyatakan; (G. Shevyrev menyatakannya dengan lebih jelas di tempat lain bahawa zaman timur "diulangi dalam unsur-unsur pertama sejarah puitis setiap orang" (ms 113). Jika ya, maka bagaimana watak utamanya boleh menjadi religiusitas? Terdapat kaum yang mempunyai unsur pertama sejarah puisi agama mengambil bahagian yang sangat sedikit: semua orang Slavic adalah seperti itu! Walau bagaimanapun, di sini kami membenarkan perselisihan pendapat baru dengan penulis yang dihormati. Pada pendapat kami, jika tempoh timur dalam watak asasnya berulang dalam tempoh pertama kehidupan puitis bagi setiap orang, sebaliknya, pada zaman Timur, sejarah puisi dan kemanusiaan dunia telah diubah (kononnya). Zaman Timur bukan serpihan; ini seluruh dunia, yang mempunyai permulaan, pertengahan dan akhir; dan kemajuan hidup yang beransur-ansur ini berlaku dalam dirinya mengikut undang-undang umum yang sama yang dengannya dunia purba dan pertengahan melengkapkan bulatan mereka, dan yang dengannya perkembangan dunia baru akan berlaku. Bahawa di dunia timur terdapat prototaip sejarah dunia kemanusiaan, ini adalah salah satu dogma agama kita. Lagu Musa yang kedua mengandungi pandangan tentang masa depan, yang secara langsung berkaitan dengan sejarah orang Yahudi, dan secara tidak langsung dengan sejarah semua umat manusia. Semua penglihatan para nabi mempunyai dua makna yang sama, dan bahkan ramalan terakhir penyelamat tentang pemusnahan Yerusalem, di mana semua guru gereja sebulat suara mengiktiraf huraian nubuatan tentang akhir dunia.) marilah kita menganggap bahawa begitulah: dan atas dasar ini dunia puisi timur boleh dibina menjadi satu keseluruhan yang koheren dan organik. Bentuk keagamaan orang primitif Timur mewakili gradualisme yang menakjubkan: ia adalah satu siri tepian di mana idea sebenar dewa jatuh lebih rendah dan lebih rendah, menjadi gelap dan kasar dalam konsep duniawi. Sejarah agama di Timur membentangkan sistem yang paling harmoni; jika puisi adalah ungkapannya, maka ia mesti sama dengannya. G. Shevyrev mengatakan bahawa “di Timur, pada permulaan dunia purba, terdapat dua agama yang sama sekali bertentangan, satu adalah polifeisme timur, atau paganisme timur ini ditentang oleh yang lain, berdasarkan pemikiran kesatuan Tuhan, agama wahyu. Pemimpin yang pertama adalah orang Parsi, yang kedua adalah agama India adalah panteisme yang sempurna" (hlm. 130). Di sini Encik Shevyrev membenarkan dirinya pembinaan mental bentuk agama Timur! Dalam soal puisi, kita boleh mengiktiraf sebagai autoriti pendapat profesor, yang sepatutnya lebih mengenali perkara ini; tetapi dalam penaakulan sejarah agama Kami menganggap diri kami mempunyai hak untuk mengundi. Buat pertama kali dalam hidup kita kini kita mendengar bahawa orang Parsi purba adalah pemimpin syirik, iaitu syirik. Orang-orang Mohammedan, musuh paling kejam orang Hebrian, pengikut agama Parsi purba, tidak pernah menganiaya mereka sebagai orang musyrik; mereka menganiaya mereka sebagai penyembah api. Jika di Timur primitif terdapat mana-mana agama yang paling hampir dengan agama Yahudi yang sebenar, ia adalah agama Parsi, agama Zendavesta. Ia begitu dekat dengan agama Yahudi sehingga ramai cendekiawan abad yang lalu menganggap Zerdust, pencipta Zendavesta, adalah murid salah seorang nabi yang dapat didengarinya dalam penawanan Babylonia, yang sezaman dengan penawanan ini (Zerdust, a Mede sejak lahir, berkembang di bawah Gustaspes, yang dianggap oleh Orientalis Hammer terkenal untuk Darius Hystaspes, yang lain untuk Cyaxares I. Dalam kedua-dua kes, dia tidak jauh dari era Cyrus, yang menandatangani dekri pertama mengenai kembalinya orang Yahudi kepada mereka. tanah air.). Zendavesta mengakui bersatu prinsip tertinggi makhluk, yang dia panggil "keabadian abadi" (Tseruan Akerene); Dari kedalamannya datang Ormuzd dan Ahriman, Cahaya dan Kegelapan, yang melalui perjuangan mereka membentuk kewujudan dunia nyata. Ajaran ini sangat disucikan dalam bentuknya, begitu dekat dengan ajaran ilahi Musa, sehingga orang Yahudi, ketika meninggalkan Persis, membawa bersama mereka banyak konsep, bahkan lebih banyak simbol dari Zendavesta. Apabila Perjanjian Lama memberi laluan kepada Perjanjian Baru, apabila kebenaran murni muncul dari bayang-bayang dan ramalan nasib, didedahkan kepada manusia secara bersemuka dalam Anak Tuhan, agama Parsi mendapat akses mudah ke kedalaman agama Kristian muda, yang menimbulkan banyak orang. ajaran sesat di mana mereka dibawa pergi minda yang terbaik, bakat yang paling cemerlang. Manichaeisme, yang berjuang dengan begitu keras kepala menentang Ortodoks pada abad pertama Kekristianan, tidak lebih daripada kekeliruan Zendavesta dengan Injil di bawah pengaruh Neoplatonisme. Ini bermakna bahawa ajaran ini mempunyai rupa kebenaran yang terlalu menggoda; itu bermakna ia tidak wujud paganisme, yang namanya menimbulkan kengerian dalam agama Kristian! Benar, penyembahan luaran yang ditubuhkan oleh Zerdust terdiri daripada penyembahan api; tetapi api itu hanyalah sebuah mezbah tempat penyembah berpaling, menaikkan fikiran mereka kepada Ormuzd, anak sulung Eternal Eternity (Selain kajian lain tentang agama orang Parsi purba, kami merujuk kepada alasan Hammer, diterbitkan dalam “ Wiener Jahrbücher der Literatur", 1830, X.). Jadi, agama orang Parsi tidak sama sekali "polipheisme, paganisme." Masih kurang kita bersetuju dengan Encik Shevyrev bahawa agama ini mempunyai "sesuatu yang sepadan dengan sistem materialis" (ms 130). Doktrin yang mengiktiraf setiap fenomena di dunia sebagai ungkapan feruera, idea ilahi, cahaya dari cahaya Ormuzdov, di mana Ahriman sendiri, bapa kejahatan, kegelapan, perkara, dianggap pada mulanya baik, terang dan rohani, sebaliknya merujuk kepada spiritualisme yang paling ketat, paling ideal (G. Shevyrev, yang bertentangan dengan materialisme daripada orang Parsi dengan idealisme (?) orang India , mendapati korespondensi dengan kedua-dua agama ini dalam sekolah falsafah Yunani seterusnya di Thales dan Pythagoras Kami fikir perkara yang sama, hanya sebaliknya, sekolah Thales adalah semata-mata material dan berasal secara langsung dari Mesir, yang merupakan anak India, sebaliknya, sekolah Pythagoras adalah ideal semata-mata, lebih mirip dengan ajaran Zerdust, yang kepadanya orang bijak Yunani adalah kontemporari.). Saya membayangkan agama-agama di Timur Purba secara berbeza. Tempat pertama dalam tangga mereka tidak dapat dinafikan adalah milik tauhid Yahudi: di sini dewa berkenan untuk mendedahkan dirinya sebagai unit yang paling murni, di bawah imej personaliti yang paling sempurna. Dalam agama orang Parsi unit ini terbahagi kepada dua; ia diwakili dalam dua muka primitif, bermusuhan antara satu sama lain: agama ini ditheisme(dualisme). Agama orang India adalah bertentangan dengan monoteisme Yahudi; di dalamnya idea dewa, tanpa sifat keperibadian, bergabung dengan dunia, yang setiap penampilannya diiktiraf sebagai penjelmaan dewa: ini dalam erti kata yang betul omnitheisme(panteisme). Selepas penyelidikan ahli arkeologi moden, tidak ada keraguan lagi bahawa agama India adalah akar dan asas agama Mesir; (Satu daripada karangan terbaik, menjelaskan subjek penting ini, kami menganggap “Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten” von Bohlen, 2 Tl., Königsberg, 1830.) dan di sini semua-teisme kaum Brahmin, yang dikasarkan melalui campuran hieroglif dengan idea, diterjemahkan ke dalam konsep prosaik, telah dipecah-pecahkan menjadi syirik(polifeisme). Orang Mesir adalah orang musyrik yang sebenar, cita-cita orang kafir di dunia primitif: dan itulah sebabnya orang Yahudi, walaupun tinggal lama di Mesir, tidak dapat sama sekali bersimpati dengan agama mereka, mereka menganggapnya. "kebencian bagi Tuhan". Akhirnya, semua-teisme Brahmikal yang sama, dicekik dalam abstraksi oleh reformasi Buddha, membentuk pandangan keagamaan yang istimewa, tersebar luas di seluruh timur Asia, dari Kepulauan India ke tundra Siberia, merentasi China dan Jepun, Mongolia dan Tibet , pandangan di mana idea tentang dewa hampir hilang kekosongan Dan tidak penting dan yang oleh itu bersentuhan dengan kefasikan. Jadi, inilah tangga bentuk keagamaan kemanusiaan primitif: tauhid, bitheisme, syirik, all-theism Dan kedurhakaan. Yang terakhir, yang berasal dari belakang dan tidak membentuk agama asal sebagai bidaah, doktrin, kebijaksanaan, wujud di luar aturan umum, sebagai penafian bentuk agama lain; tetapi selebihnya, melalui pertentangan dan surat-menyurat bersama, membentuk bulatan yang hidup, keseluruhan yang lengkap. Dua titik kutub bulatan ini adalah Yahudi dan India, beberapa hamba monoteisme tulen, yang lain mewakili panteisme lengkap. Tiada hubungan langsung sejarah antara kedua-dua orang ini; tetapi idea-idea mereka mempengaruhi satu sama lain melalui Mesir dan Parsi, negara-negara di mana umat Tuhan dihukum untuk menghabiskan dua tempoh terpenting kewujudan mereka. Mesir dan Parsi adalah penghubung perantaraan titik bertentangan ini. Baik di Mesir mahupun di Parsi, kesusasteraan tidak berkembang secara meluas; sekurang-kurangnya, ini harus diandaikan sehingga hieroglif Theban dan baji Persepolis difahami sepenuhnya. Tetapi orang Yahudi dan India mewariskan kepada kita monumen kreativiti lisan yang paling cemerlang, puisi yang paling hebat. Dan puisi mereka mewakili dengan tepat kutub yang bertentangan dengan semangat dan bentuk yang kita perhatikan dalam agama mereka, yang kita dapati dalam semua fenomena lain dalam kehidupan kebangsaan mereka, dalam struktur politik dan watak moral, dalam bahasa dan adat, dalam falsafah dan sejarah. Puisi orang Yahudi sangat rohani, puisi orang India sangat material; di sana watak lirik (subjektif) mendominasi, di sini watak epik (objektif); terdapat kekuatan, keagungan, kekaguman, di sini kemewahan, kemewahan, kebahagiaan; ada api yang menjulang dari bumi ke syurga di atas kereta api perasaan, di sini menurunkan syurga ke bumi oleh kaca pelangi fantasi. Malah penampilan kedua-dua puisi mencerminkan tentangan yang sama: puisi India adalah luas, seperti dunia fenomena; Ibrani disingkat sebagai idea dewa! Ini saya pembinaan mental ini pertama zaman dalam sejarah puisi dan dalam sejarah umat manusia. Ia tidak terlalu berbeza dalam kesimpulan daripada peruntukan Encik Shevyrev, dan saya mengemukakannya sebagai contoh bahawa teori sama sekali tidak bertentangan dengan pengalaman, fakta boleh dibentangkan tanpa mengetuk ke bawah berbingkai pembinaan logik. Mari kita beralih kepada butir-butir sejarah bandar Shevyrev. Kami tidak malu untuk mengakui bahawa kami mempunyai konsep yang sangat lemah dan tidak mencukupi tentang puisi India; dan oleh itu, dengan rasa ingin tahu yang khusus, kami mengambil bahagian buku profesor ini, dengan harapan dapat memperkayakan diri kami dengan maklumat baharu tentang subjek yang begitu menarik. G. Shevyrev dalam perbincangannya tentang puisi Sanskrit dipandu, dengan pengakuannya sendiri, oleh "kritikan Geeren" (hlm. II), yang menyentuh subjek yang kaya ini secara lulus, mempunyai matlamat yang sama sekali berbeza untuk penyelidikan kritisnya. Dan itulah sebabnya, sebagai tambahan kepada ringkas dan tidak lengkap maklumat, kami mendapati beberapa percanggahan dalam keterangan Encik Shevyrev dengan fakta yang diterima umum di Eropah. Jadi, sebagai contoh, Encik Shevyrev mengaitkan "Bagavat Purana", diterjemahkan oleh August Schlegel yang terkenal, kepada yang terakhir, keempat tempoh puisi India, yang, menurutnya, adalah "masa berbunga, kemerosotan, pengumpulan, pembelajaran, pedantry, penghalusan ekspresi", yang, dalam semangat, mempunyai persamaan yang hampir dengan tempoh " sekolah Iskandariah", dan pada masanya Geeren merujuk kepada "Abad Pertengahan kita" (ms. 170, 171). Tetapi "Baghavat - Purana" atau, lebih tepatnya, "Bagavad-Gita" ("Lagu Ilahi") adalah, seperti yang dipastikan oleh Indologists moden, episod puisi terkenal "Magabarata", yang disifatkan oleh Encik Shevyrev. kedua zaman tertua puisi India. Episod ini agak meluas, tetapi tidak lebih meluas puisi terkenal"Nalas", diterjemahkan oleh Bopp, yang merupakan episod "Magabarata" yang sama dan terdiri daripada dua puluh enam kanto, manakala dalam "Bagavad-Gita" hanya terdapat lapan belas. Bagavad Gita mempunyai kandungan falsafah semata-mata; dia terikat dengan "Magabarata" dengan sangat lemah: sementara pasukan Kurus dan Ramus sudah berada dalam formasi pertempuran, wira Ajunas, yang bersedia untuk berperang, memasuki kajian metafizik dengan Krishna yang menjelma dan menjelaskan kepadanya dengan semua detail kesunyian. falsafah sekolah Sankya, yang mempunyai persamaan dengan ajaran Zendavestas dan lebih-lebih lagi dengan gnosis abad pertama agama Kristian. Hubungan yang lemah dengan gubahan puisi itu boleh menimbulkan andaian bahawa ini bukan sisipan kemudian; tetapi saintis Wilhelm von Humboldt, yang menerbitkan esei bernas khusus mengenai petikan ini (Humboldt, Über die unter dem Namen Bhagavadgita bekannte Episode des Mahabharata, Berlin, 1826.), yakin dan meyakinkan dengan hujah-hujah kukuh bahawa "Bagavad-Gita" tergolong dalam zaman yang jauh sebelum semua falsafah Yunani kuno. Walau bagaimanapun, walaupun di Eropah, mungkin, tidak semua orang mempunyai pemahaman yang tepat tentang puisi ini; Profesor Bohlen, yang bukunya kini berada di hujung jari kita, menganggap perlu untuk membuat amaran supaya "Bagavad-Gita" jangan campurkan dengan "Sri-Baghavata", yang persis karya beberapa ahli tatabahasa kemudiannya ("Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten", Tl. II, S. 343.), berkaitan dengan keempat zaman kemerosotan puisi India. Satu perkara lagi memberi kami alasan untuk berfikir, tidak bersetuju dengan pendapat Encik Shevyrev tentang puisi India. Pengarang yang dihormati menjelaskan bahawa puisi ini tidak mempunyai pengaruh terhadap kesusasteraan Eropah sehingga zaman kita, dan oleh itu tertanya-tanya mengapa Friedrich Schlegel, dalam "Sejarah Kesusasteraan"nya, meletakkannya bersama-sama dengan Yahudi "pada permulaan zaman Kristian," maka bagaimana, berdasarkan pengaruhnya, "kita sepatutnya segera memberinya tempat pada awal abad kita" (ms 113). Kami tidak berani berhujah dengan profesor, yang, tentu saja, sangat memikirkan semua kedudukannya; tetapi mari kita bayangkan fikiran berikut yang terlintas di fikiran kita. Lagipun, kesusasteraan Yunani kuno adalah kesusasteraan Eropah, walaupun ia diproses oleh penjajah Yunani di Asia dan Afrika; dan dalam kesusasteraan Yunani terdapat kesan pengaruh puisi India, yang, terutamanya selepas kempen Alexandrov, tidak diketahui sepenuhnya oleh orang Yunani. Pada abad ke-5 Masihi, Nonnus, seorang penyair dari sekolah Alexandria, menulis puisi "Dionysiaki", memuliakan mitos kuno tentang kempen Dionysus, atau Bacchus, di India. Puisi ini sangat mirip dengan Ramayana, baik dalam semangat dan bentuk persembahan, dan bahkan dalam nama-namanya, yang hanya ditukar dari bahasa Sanskrit ke dalam bahasa Yunani: contohnya, Sandkz dalam bahasa Sanskrit. Sandhas, Gumehaioz (Hymen, kawan Dionysus) di Skt. Napitap (Hanuman, ketua monyet yang terkenal dalam Ramayana), Morr`eoz di Skt. Maharaja (Raja Besar), dsb. Tetapi yang lebih kuno ialah peralihan kepada kesusasteraan Yunani seorang pengampu yang jelas berasal dari India. Adalah diketahui bahawa Aesop, bapa dongeng Yunani, sebulat suara diiktiraf bukan sebagai orang Eropah, tetapi sebagai orang asli Asia Kecil, orang asli Frigia. Kehidupan hebat Aesop, yang disusun, seperti yang kita ketahui, pada zaman kemudian oleh rahib Planud, adalah terjemahan cerita Arab tentang Lokman, yang di Asia Barat juga dianggap sebagai bapa perumpamaan. Tetapi kedua-dua orang ini, Aesop dan Lokman, nampaknya oleh ramai saintis sebagai personifikasi mitos tentang watak dongeng, yang, dengan pengelakan hamba, menyatakan kebenaran yang keras kepada yang kuat; Idea ini terutamanya dibangunkan oleh Kreutzer dalam "Simbolisme" yang terkenal. Tanah air sebenar dongeng adalah di India, di mana agama, yang menyebarkan ketuhanan ke seluruh fenomena dunia, mengkhotbahkan pemindahan jiwa ke dalam tumbuh-tumbuhan dan haiwan, membenarkan beberapa persamaan antara manusia dan makhluk bisu lain, yang membentuk asas apologis, di mana monyet mendapat akses kepada puisi itu, telah dinaikkan ke tahap wira epik. Beberapa dongeng Aesop bahkan mengekalkan jejak yang jelas tentang rupa bumi India: iaitu, di mana peranan "monyet" dan "merak" (tawz caicoloioz) memainkan peranan, atau di mana "gajah" dan "singa" diwakili sebagai telah terperangkap dalam jaring pemburu, yang diketahui hanya berlaku di India. Jadi, pengaruh puisi India pada kesusasteraan Eropah, nampaknya, sebelum "abad kita", bahkan, mungkin, sebelum era kalendar kita, sebelum R. X. Kami tidak menganggap ini sebagai penemuan kami, yang, disebabkan oleh kemustahilan dan keengganan untuk mengatasi, sudah tentu, tiada siapa yang akan mempercayainya; kami membaca ini daripada orang Jerman. Encik Shevyrev jauh lebih lengkap dalam penerangannya tentang puisi Yahudi. Itulah yang diharapkan. Terutama yang patut diberi perhatian ialah animasi saleh yang dengannya dia menyampaikan keindahan ilahi wali ini, puisi syurgawi ini. Bahagian bacaannya ini tergolong dalam halaman terbaik kefasihan bahasa Rusia moden; kami membacanya dengan gembira. G. Shevyrev juga memilih pemimpin yang layak: dia mengikuti jejak Herder yang hebat. Walau bagaimanapun, adalah luar biasa bahawa di sini, dengan animasi yang berapi-api itu, pengarang yang dihormati menunjukkan lebih kecenderungan terhadap pembinaan logik, daripada sebelumnya, penaakulan yang dinyatakan lebih sejuk. Beliau mempersembahkan syair orang Yahudi dalam kerangka yang sistematik. Setelah menganggap, sebagai permulaan, bahawa "perkataan itu adalah ungkapan kehidupan," dan kehidupan terdiri daripada "masa lalu, sekarang dan masa depan" (ms 232), Encik Shevyrev membezakan empat elemen utama dalam puisi Yahudi: sejarah(masa lalu), nubuatan(masa depan), undang-undang Dan kebijaksanaan(sekarang). Inilah tepatnya permulaan yang Butervek ambil untuk pembinaan sistematik seluruh dunia puisi; dia menghasilkan semua jenis aksi puitis daripada tiga bentuk masa ini: masa kini, masa lalu dan masa depan. Tetapi ahli taksonomi Jerman mendapati dirinya mengalami kesukaran dalam menjelaskan jenis puisi yang sesuai dengan bentuk masa masa depan, yang mana penyair tidak boleh bercakap terlalu banyak. G. Shevyrev dengan senang hati menghapuskan kesukaran ini dengan mengatakan bahawa puisi Yahudi adalah "firman Tuhan," yang "merangkumi keseluruhan keseluruhan kehidupan, kerana semua kehidupan adalah milik Tuhan." Jadi kami rela menerimanya pembinaan mental, walaupun nampaknya tidak bersetuju dengan nada umum dan kaedah profesor. Tetapi Encik Shevyrev pergi lebih jauh. Menurut pembinaan puisi Ibrani ini daripada empat unsur, dia juga mendapati “empat bentuk puisi di mana setiap daripadanya kebanyakannya berpakaian” (ms 234). Empat bentuk ini ialah: "berkata, perumpamaan, paralelisme, penglihatan.""Penglihatan" sepadan dengan "nubuatan" - hebat! "Perkataan" ialah satu bentuk "undang-undang" - dan ini sebahagiannya benar! "Perumpamaan" atau "peribahasa" sepadan dengan "kebijaksanaan" - betul-betul betul! Tetapi bagaimanakah "paralelisme" boleh sepadan, dan "sepadan sepenuhnya," (seperti yang dikatakan oleh Encik Shevyrev), "dengan unsur sejarah Alkitab?" Apakah "paralelisme" dalam puisi Ibrani? Mari kita dengar definisi En. Shevyrev sendiri. Bentuk ini, katanya, "terdiri daripada dua perkataan, seperti dua bahagian, di mana kata-kata itu terletak secara simetri bertentangan antara satu sama lain; ia adalah konsonan bersama antara satu sama lain" (hlm. 236). Ya! dalam puisi Yahudi bentuk ini mendominasi: ia suka menggandakan pemikiran, untuk menyampaikannya dalam dua frasa yang sama bermakna, dari mana satu tempoh harmoni digubah! Contohnya: Dengan suaraku aku berseru kepada Tuhan, dengan suaraku aku berdoa kepada Tuhan! Saya akan mencurahkan doa saya di hadapan-Nya, saya akan menyatakan kesedihan saya di hadapan-Nya! Kadangkala penggandaan ini terdiri daripada antitesis. Contohnya: Bibir orang benar menitikkan hikmat; Lidah orang yang tidak benar akan binasa. Cinta hukuman, cinta perasaan; Benci teguran, bodoh. Hanya kita akan memanggil bentuk ini bukan "konsonan bersama perkataan," tetapi sebaliknya, konsonan bersama konsep yang dinyatakan oleh perkataan. Ini adalah sejenis sajak mental, yang, nampaknya, dalam puisi Yahudi menggantikan sajak lisan kita, yang tidak diketahuinya. Sekarang, atas dasar apakah Encik Shevyrev menganggap bentuk ungkapan ini, keselarian pemikiran dan bukannya kata-kata ini, lebih sesuai dengan sejarah? Kami tahu puisi Yahudi, kami mempelajarinya, ex officio (seperti yang dikehendaki (lat.). -- Ed.), dalam asal; dan kami akui, kami dapati di dalamnya penggunaan "paralelisme" yang salah sama sekali. Borang ini paling kurang biasa dalam monumen bersejarah Bible; ia kebanyakannya mendominasi dalam pujian lirik, mazmur dan penglihatan kenabian, serta dalam buku-buku didaktik, pengajaran, yang En. Shevyrev panggil "kebijaksanaan". Iaitu: bentuk ini sepadan dengan tepat dengan fenomena puisi Yahudi yang mana En. Shevyrev memisahkannya, dan tidak tepat di antara yang dia anggap sebagai "sepadan sepenuhnya." Kami merujuk kepada contoh yang diberikan oleh Encik Shevyrev sendiri dalam bacaannya: ia dipinjam daripada Mazmur dan dari Kitab Ayub, yang sama sekali tidak tergolong dalam kategori sejarah. Dia hanya mengambil satu ayat dari Kitab Kejadian: “Tuhan berfirman: biarlah cahaya - dan akan ada cahaya! Tetapi ayat ini tergolong dalam permulaan buku, yang, dari segi ketinggian subjek, dipenuhi dengan puisi tertinggi; bukan sahaja ayat ini, tetapi juga semua tiga bab pertama Kejadian ditulis dalam persamaan, tetapi mereka berbeza dengan ketara daripada kesinambungan Pentateukh yang lain, sehingga beberapa penterjemah, tidak dapat menjelaskan sebab-sebab perbezaan ini, datang. ke dalam kesukaran yang melampau. G. Shevyrev mengelak fakta di sini; dia menggunakan regangan logik untuk menyokong pembinaan mentalnya; mengatakan bahawa "surat-menyurat" atau "paralelisme" sepenuhnya menyatakan "semangat sejarah alkitabiah, yang dalam peristiwa-peristiwa menandakan penggenapan firman Tuhan," bahawa ia menyatakan korespondensi "antara firman Tuhan dan peristiwa yang menggenapinya" ( hlm 236). Penjelasan ini akan menjadi indah jika ia tidak dicipta untuk fakta yang tidak wujud, jika ia bukan satu "usaha untuk memaksa" puisi Yahudi ke dalam "kerangka kerja pembinaan logik yang ketat." Bentuk sejarah Alkitab dibezakan oleh kesederhanaan dan ketiadaan seni yang luar biasa; ini menunjukkan setem asal usul ilahinya. Siapa, selain itu, yang bagi-Nya semua bangsa tidak seperti apa-apa, yang mengukur langit sejengkal dan bumi dengan segenggam, yang di hadapan-Nya semua pergolakan terbesar dunia adalah sama seperti gemetar pohon ara yang menggegarkan daunnya, yang, selain itu Tuhan yang maha kuasa, boleh menceritakan dengan kesederhanaan yang sama damai tentang badai air bah yang memusnahkan seluruh umat manusia, dan tentang peristiwa patriarki domestik di khemah Abraham, dengan kelemahlembutan yang sama, menceritakan semula kisah mengerikan Sodom dan kisah Yusuf yang menyentuh. ? Paralelisme adalah bentuk yang lebih tiruan; mungkin ia mempunyai sikap terhadap nyanyian, yang mengiringi puisi lirik, puisi luar biasa orang Yahudi; kerana semua puisi mereka tidak lebih daripada nyanyian pujian yang lantang yang dinyanyikan oleh umat Tuhan, lagu pujian kadang-kadang khusyuk dan menang, kadang-kadang menyesal dan menyentuh, sering bergema dengan penghiburan dan harapan, lebih kerap bergemuruh dengan kecaman dan kutukan! Hubungan rapat puisi dengan muzik, terutamanya dalam struktur liturgi kuil dan dalam organisasi sekolah kenabian, jelas menunjukkan bahawa bukan sahaja mazmur lirik, tetapi juga penglihatan simbolik dan perumpamaan didaktik disertai dengan nyanyian di kalangan orang Yahudi. Ini dipelihara sehingga hari ini dalam agama Kristian, yang memuliakan semua perkataan Kitab Suci, dan memuliakan antifon, membahagikan setiap ayat kepada dua hemistik, yang berkaitan secara langsung dengan "paralelisme". Jadi, "paralelisme," pada pendapat kami, adalah bentuk luar semua puisi Yahudi, mungkin versifikasinya. Undang-undang metrik ayat Ibrani masih belum ditemui. Terdapat sebuah esei oleh seorang sarjana Inggeris, Lowth, yang diterbitkan dalam bahasa Latin pada abad yang lalu: ia mempunyai puisi Ibrani sebagai subjeknya. Tidak mempunyai buku ini di tangan, kami ingat bahawa ia mencadangkan eksperimen dalam analisis metrik monumen puisi Yahudi. Kita ingat terutamanya analisis ucapan Lamekh, pembunuh Kain, yang terdapat dalam Bab IV Kejadian (ayat 23-25). Ucapan ini tiba-tiba dibezakan oleh paralelisme antara legenda sejarah yang mudah, kerana ia menyatakan keseronokan lirikal perasaan; dan kita ingat bahawa, dalam analisis Lowth, meter metrik ayat-ayat bertepatan dengan selari pemikiran. Jika ya, maka di sini mendedahkan korespondensi yang menakjubkan antara bentuk luar puisi Yahudi dan India, satu meterai asal usul serentak mereka, jaminan pertalian bersama, walaupun menentang semangat yang tegas. "Sloka," meter epik utama orang India, yang juga disebut oleh Encik Shevyrev, juga terdiri daripada dua ayat di mana pemikiran digerakkan secara simetri, kadang-kadang sepenuhnya dalam bentuk "paralelisme." Seperti itu, sebagai contoh, adalah ayat berikut dari Ramayana, di mana keabadian puisi ini diramalkan secara nubuatan: Vfvat sthfsyanti girayas saritascha mahitale, Tfvad Rfmayanakathf lokeshu pracharishyati. Selagi ada gunung dan sungai di bumi, Ramayana akan hidup di mulut manusia. Sekarang, jika Encik Shevyrev mengkhianati kaedahnya sehingga dia membenarkan dirinya "pembinaan logik" bentuk dan unsur puisi Yahudi, maka kami menganggap diri kami betul untuk bertanya mengapa dia meninggalkan satu lagi pembinaan yang lebih penting, pembinaan tempoh dalam sejarahnya? Ini lebih mengejutkan kerana apabila menerangkan monumen puisi India, beliau menyebut urutan kronologinya dalam empat tempoh yang berbeza, manakala kronologi India masih diliputi dalam kegelapan yang mendalam, tidak dapat diakses oleh kritikan; Sementara itu, era puisi Yahudi adalah hak milik sejarah yang diuji dengan terang dan terang. Encik Shevyrev mempersembahkan semua monumen puisi suci Yahudi seolah-olah ia moden: Musa, Daud, Ayub, Sulaiman, Yesaya, Yehezkiel dianggap tanpa mengambil kira urutan sejarah mereka. Tetapi puisi suci orang Yahudi memenuhi seluruh kehidupan umat Tuhan: dari nyanyian pertama Musa hingga nubuatan terakhir Lima belas abad berlalu oleh Maleakhi. Dalam kesinambungan masa ini, orang Yahudi mengalami begitu banyak perubahan; dia dilahirkan, hidup dan menjadi tua. Encik Shevyrev sendiri, membincangkan asal usul puisi secara umum, mengatakan bahawa "zaman penyair sentiasa meletakkan capnya pada karyanya, meletakkannya secara tidak sengaja" (ms 104). Sudah tentu, puisi Yahudi, dengan watak ketuhanannya, mesti mengatasi banyak keadaan dan batasan tindakan manusia semata-mata: rohnya tidak boleh tertakluk kepada perubahan duniawi, terbawa-bawa oleh keseronokan masa, kerana ia adalah roh Tuhan; tetapi organ yang dengannya roh ini dizahirkan adalah sifat manusia, berubah-ubah, sifat sementara; firman Tuhan diucapkan oleh bibir manusia, dalam bentuk manusia yang menjadi tua dan mati. Apa yang lebih kekal daripada agama? Namun ia kekal bersatu dalam semangat, diterapkan dalam bentuk untuk pembangunan beransur-ansur dan perubahan manusia. Di dalam dewan dan ramalan dia bercakap melalui bibir para nabi, selagi dia berurusan dengan bayi; akhirnya seru kebenaran murni dalam diri anak Tuhan. Ya, dan dalam bidang kanopi dan nasib memberitahu dia berbilang bahagian Dan pelbagai, memohon kepada umur yang berbeza lima belas abad kehidupan umat pilihan. Pada masa pertama, sejurus selepas penciptaan orang Yahudi di kaki Sinai, agama adalah pada masa lalu; itu dinyatakan dengan mengulangi perintah Yehuwa dengan hormat, memuliakan mukjizat-Nya yang menakjubkan, pengabdian tanpa syarat kepada kehendak-Nya yang kudus, diwariskan dalam tradisi langsung; dia hidup dan makan dengan kenangan. Apabila, selama berabad-abad, orang Yahudi menyimpang dari kesederhanaan patriarki mereka, mengabaikan kebahagiaan damai di bawah bayang-bayang pemerintahan Tuhan, dan ingin menjadi kerajaan asli, agama bersatu lebih erat dengan masa kini, berubah menjadi hukum dan kebijaksanaan hidup. Akhirnya, keaslian ini, yang diperoleh dengan menjauhi Yehuwa, membuahkan hasil: orang-orang itu meletihkan diri mereka dengan penyalahgunaan kehendak, ledakan nafsu yang ganas; dia merasakan kemerosotannya: kemudian agama beralih ke masa depan, semuanya dibalut harapan. Ini bukan perubahan semangat, tetapi ungkapan luaran agama ilahi yang tunggal tidak dapat tidak tercermin dalam puisi. Sesungguhnya, puisi suci orang Yahudi pada zaman pertama mempunyai watak lirik, mazmur semata-mata (kononnya); kemudian, digunakan lebih kepada kehidupan, ia dipakai terutamanya dalam bentuk pengajaran yang praktikal; akhirnya, dia dengan tegas mengambil nada kenabian. Itulah sebabnya monumen pertama orang Yahudi terdiri terutamanya daripada mazmur dan nyanyian, yang kedua perumpamaan, dan yang ketiga daripada penglihatan. Sebaliknya, kewujudan orang Yahudi di bumi telah melalui banyak peringkat dan mengalami banyak perubahan. G. Shevyrev tidak menafikan pengaruh itu bentuk duniawi kehidupan kebangsaan pada puisi suci, atas alasan yang adil bahawa "puisi sentiasa mengalir dari mata air yang sama dengan kehidupan" (ms 215). Tetapi dia melihat dalam semua puisi Yahudi ungkapan hanya satu fasa, satu elemen kehidupan kebangsaan: kehidupan gembala. Tetapi adakah orang Yahudi sentiasa menjadi gembala? Nomad, kewujudan gembala dalam erti kata yang sepatutnya adalah milik orang Yahudi sebelum mereka menetap di Tanah Perjanjian; walau bagaimanapun, unsur-unsurnya berterusan walaupun dalam tempoh heroik para hakim, bahkan pada zaman pertama raja-raja, sehingga Salomo. Tetapi kemudian kewujudan orang Yahudi berubah sepenuhnya: gembala menjadi warganegara, pondok menjadi rumah, khemah memberi laluan kepada kuil (G. Shevyrev mengatakan bahawa orang Yahudi "tetap setia kepada watak gembala walaupun selepas itu, ketika mereka tumbuh dari keluarga Yakub menjadi bangsa yang besar, ketika mereka terbentuk sebuah kerajaan yang gemilang dan menang" dan membuktikannya dengan fakta berikut: “para pemimpin Israel datang ke negeri Firaun dengan kambing domba mereka dan bertanya kepadanya: "Apa urusan awak?" -- menjawab: "lelaki adalah penyayang lembu, baik kami mahupun nenek moyang kami"(hlm. 213). Tetapi sekiranya orang Yahudi, apabila memasuki negeri Firaun, sudah menjadi orang yang hebat, terbentuk kerajaan yang cemerlang dan menang? Adalah diketahui bahawa seluruh Israel pada masa itu, dengan pemimpin dan dipimpinnya, hanya terdiri daripada tujuh puluh lima jiwa, adalah keluarga Yakub (Kejadian XLVI, 27). Pada zaman nabi-nabi pertama orang Yahudi berada pada tahap yang tinggi pembangunan sivik, membentuk sebuah masyarakat yang lengkap dan teratur: Yesaya mengira pelbagai peringkat masyarakat ini, melihat di dalamnya "dan seorang pahlawan perang, dan seorang hakim, dan seorang nabi, dan seorang penjaga, dan seorang penatua, dan seorang pemimpin lima puluh orang, dan seorang penasihat yang mengagumkan, dan seorang arkitek yang bijak, dan seorang pendengar yang bijaksana"(III, 2--4); dia meneruskan penderaan dalam semua cabang aktiviti sivil. Akhirnya, penawanan Babylon telah menamatkan masyarakat yang tersendiri ini. Sekembalinya mereka, orang Yahudi mula tempoh baru hayat, tempoh pemulihan (pemulihan). Mereka berfikir untuk memperbaharui diri mereka melalui penggabungan kedua-dua unsur kewujudan mereka dahulu; mereka mahu menggabungkan kesederhanaan patriarki kehidupan feokratik dengan bentuk tiruan awam yang tersendiri; Mereka sekali lagi menyambungkan mitra dengan tongkat kerajaan, raja dengan imam besar. Sudah tentu, ia adalah percubaan pembunuhan; dan itulah sebabnya tempoh terakhir sejarah Yahudi ini dicirikan oleh spekulatif, semangat untuk teori dan pembinaan; ia adalah zaman yang penuh dengan falsafah dan politik, zaman mazhab dan parti, Farisi dan Saduki. Beginilah cara Zakharia menggambarkannya: "yang menerangi dan bercakap tentang kerja, dan musuh penglihatan palsu, dan mimpi palsu kata-kata penghiburan yang sia-sia"(X, 2). Jadi, kehidupan orang Yahudi tidak selalu gembala. Itulah sebabnya puisi suci, bertentangan dengan pendapat Encik Shevyrev, tidak selalu mempunyai watak pastoral dan indah. Watak ini adalah miliknya pada zaman awal, kemudian ia digantikan dengan didaktik, bergaul, dan akhirnya berubah menjadi falsafah, kontemplatif. Seseorang boleh membayangkan perubahan beransur-ansur dalam orang Yahudi ini berkaitan dengan semua fenomena kehidupan mereka dan menunjukkan korespondensi dengan perubahan ini dalam sifat monumen puisi suci. Tetapi kami akan mengehadkan diri kami di sini hanya dengan persembahan skematik sejarah orang Yahudi dan puisi Yahudi, mengikut zaman dan tempoh yang paling penting. Sejarah bangsa Yahudi bermula dengan Musa, dan sejarah puisi juga. Dalam Pentateuch terdapat tanda-tanda kewujudan buku-buku lain di kalangan orang Yahudi, malah petikan daripada buku-buku ini, dibezakan oleh puisi ekspresi tinggi mereka; Oleh itu, Numbers berbicara tentang buku “The Warfare of the Lord,” yang darinya dipetik sebuah ayat tentang kemenangan yang dimenangi atas Sion, raja orang Amori, di tepi sungai Arnon: "Arus sungai Arnoni juga melanda zoo"(XXI, 14). Tetapi buku-buku ini, yang memuliakan peristiwa kontemporari, jelas milik pada masa yang sama, mungkin kepada Musa yang sama. Jadi, Musa adalah pencipta orang Yahudi dan organ pertama puisi yang diilhamkan; lagunya semasa menyeberangi Laut Merah adalah monumen puisi pertama, curahan puisi pertama orang Yahudi. Musa memberikan bangsa Yahudi tanah dan bentuk kewujudan; tetapi tanah ini telah ditubuhkan sepenuhnya untuknya, bentuk-bentuk ini menerima identiti yang kukuh bukan sebelum pembentukan kerajaan. Walau bagaimanapun, era dua raja pertama, Saul dan Daud, masih merupakan era peralihan. Unsur patriarki, gembala bergema walaupun dalam pemerintahan mereka: Saul sendiri mengusahakan ladangnya, Daud adalah seorang gembala. Itulah sebabnya puisi zaman keemasan ini juga mempunyai hubungan yang rapat dan langsung dengan Musa. Era baru bermula dengan Salomo sendiri. Di sini berakhir tempoh pertama puisi Ibrani, puisi tabernakel dan tabernakel; bermula puisi baru, puisi kuil dan kerajaan! Akhir sejarah tempoh kedua ini ialah penawanan Babylon; tetapi era sedih ini tidak tercetus secara tiba-tiba; ia telah disediakan lama, lama dahulu dan telah dijangkakan dengan puisi. Itulah sebabnya, dari nubuatan pertama Hosea, yang berkhotbah bahkan sebelum kejatuhan kerajaan Israel, arah yang berbeza, watak yang berbeza dapat dilihat dalam monumen puisi suci. Jadi, tempoh kedua puisi Yahudi, bermula dengan Sulaiman, di bawahnya kerajaan Yahudi dibahagikan, berakhir dengan kemunculan para nabi, hampir sezaman dengan pemusnahan separuh Israel. Tempoh ini tidak kaya dengan monumen: ia hampir semuanya tertumpu di Solomon. Sebaliknya, yang ketiga sangat kaya dan pelbagai; malah lebih kaya dan lebih pelbagai daripada yang pertama. Kehidupan patriarki-gembala mengalir dalam kebosanan yang aman; itulah sebabnya antara Musa dan Daud, walaupun jarak lima abad, hampir tidak ada perbezaan walaupun dalam bahasa, yang biasanya begitu berubah-ubah. Sebaliknya, dalam tempoh terakhir , kehidupan, dimakan oleh api nafsu, bisul dan kebimbangan, revolusi mengikuti revolusi. Sebelum pemusnahan Yerusalem oleh Nebukadnezar, nubuatan-nubuatan itu bergemuruh dengan ancaman dan menggelegak dengan kemarahan; ini adalah pergunungan inspirasi ilahi yang bernafas api; semasa penawanan, mereka menangis di sungai-sungai Babel, mengingati Sion, dipenuhi dengan keputusasaan yang megah; sekembalinya mereka, mereka berpakaian harapan, merindukan masa depan yang lebih baik, dan menyambut kedatangan kerajaan Mesias yang dijanjikan. Perbezaan dalam watak dalaman ini sepadan dengan perbezaan luaran dalam bahasa, di mana era kurungan membawa perubahan penting. Jadi, keseluruhan sejarah puisi Yahudi boleh dibentangkan dalam skema berikut, berdasarkan fakta yang hidup dan mantap: Tempoh I - dari Musa hingga Salomo - pujian - heroik-pastoral - lirik-epik. Wakil: Musa, Ayub, Daud; Ini juga termasuk lagu nabiah Devorah dan Anna, serta kitab Rut. Periode II - dari Sulaiman hingga para nabi - bijaksana - sosial - didaktik. Wakilnya ialah Sulaiman; monumen: perumpamaan, Pengkhotbah, Kidung Agung dan beberapa mazmur. Tempoh III - sebelum Kelahiran Kristus - kenabian - kontemplatif - simbolik. Ia mewakili tiga bahagian: a) dari permulaan penguasaan Asyur-Kasdim sehingga kemusnahan Yerusalem oleh Nebukadnezar; era seruan dan ancaman kenabian; wakil: Yunus, Yoel, Amos, Hosea, Yesaya, Mikha, Obed, Nahum, Habakuk; b) tawanan Babylon; era ingatan dan ratapan: Yeremia (nubuatan, ratapan dan beberapa mazmur), Yehezkiel, Daniel, Zefanya; c) sekembalinya dari kurungan; era harapan dan jangkaan kenabian; wakil: Hagai, Zakharia, Maleakhi. Kitab Mazmur yang suci, yang dikaji oleh Encik Shevyrev sebagai karya Daud sahaja, mengandungi monumen dari semua era ini, seperti yang dapat dilihat dari inskripsi mazmur. Jadi Mazmur LXXXIX adalah milik Musa sendiri, hamba Tuhan, Mazmur CXXXIV untuk Yeremia, CXXXVII untuk Hagai dan Zakharia, CXXXVIII untuk Zakharia sahaja. Dan oleh itu Mazmur sangat tepat dipanggil "kota yang megah dari seluruh Alkitab" (Dalam "Outline of Church Biblical History" yang sangat baik oleh Metropolitan Philaret yang sangat mendalam, kajian kritis terhadap kesusasteraan Yahudi yang diilhamkan oleh ilahi dibentangkan dalam arahan yang ringkas tetapi lengkap. . G. Shevyrev merujuk kepada "Panduan Ringkas untuk Membaca Buku Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru" oleh Metropolitan Ambrose, yang juga mempunyai kelebihannya sendiri, tetapi tidak begitu banyak disamakan dengan konsep moden.). Secara umum, bahagian material dalam sejarah Encik Shevyrev tidaklah selengkap yang diharapkan daripada seorang profesor yang tidak mempunyai minat untuk "pembinaan logik," yang, untuk mengatakan kebenaran, sering mengorbankan fakta kepada sistem. Pada pendapat kami, sejarah puisi tidak boleh dan tidak boleh terhad kepada kekaguman terhadap keindahan monumen puisi. Selain itu, puisi dinyatakan bukan sahaja dalam semangat, tetapi juga dalam bentuk karya puisi; dan oleh itu dalam sejarah puisi semestinya mesti ada sejarah bahasa, kajian tentang bentuk metrik di mana pemikiran yang diilhamkan dipakai. Tinggalkan ini bahagian penting sama seperti dalam sejarah umat manusia meninggalkan perbezaan fizikalnya, yang mempunyai sedemikian pengaruh penting dan untuk kehidupan rohani. G. Shevyrev membuat pendekatan yang sangat baik terhadap sejarah puitis bahasa dalam bacaan IVnya (ms 112-125). Malangnya, dia tidak mengembangkan secara terperinci subjek yang ingin tahu dan penting ini, yang di bawah pena fasihnya akan memperoleh daya tarikan dan hiburan baru. Dalam kajian peribadinya tentang puisi orang India dan Yahudi, dia juga memperkatakan sangat sedikit atau hampir tidak sama sekali dengan muzik perkataan itu. Dan dengan semua itu, kami mengulangi sekali lagi bahawa karya Encik Shevyrev adalah fenomena yang mengagumkan dalam kesusasteraan kami, yang patut dihormati, membawa penghormatan sebenar kepada pengarang. Dengan buku ini, Encik Shevyrev boleh dengan selamat mengambil tempat terhormat di barisan hadapan kesusasteraan kita, yang, malangnya, dipenuhi sama ada penipu-penuntut, atau sekumpulan penulis fiksyen yang ringan dan fana. Kritikan kita, dengan rahmat, mungkin, terhadap diri kita sendiri, kini telah sampai ke tahap yang mempunyai makna yang sama dengan mengutuk, membangkitkan dari perkataan pertama syak wasangka buruk, iri hati, hempedu. Saya meletakkan tangan saya di hati saya dan dengan sungguh-sungguh mengakui bahawa saya tidak akan tunduk kepada sesiapa pun dengan rasa hormat yang tulus terhadap bakat dan kerja keras Encik Shevyrev. Sekiranya saya menyatakan di sini pemikiran yang tidak bersetuju dengan kedudukan "Sejarah Puisi", jika saya membenarkan diri saya membuat beberapa komen kepada penulis, maka saya berani memberi jaminan bahawa saya dipandu oleh cinta yang tulen untuk kebenaran dan pada masa yang sama rasa tanggungjawab terhadap maruah En. Shevyrev yang amat diiktiraf. Menafikan buku itu daripada analisis kritisnya yang terperinci, ditulis dengan keyakinan dan ketelitian, bermakna menafikan penghormatan yang sewajarnya, menurunkannya ke dalam barisan karya-karya pedantry yang kasar dan belum selesai itu atau barang-barang kesusasteraan kecil yang kosong dan kebudak-budakan yang disusun. keluar beramai-ramai dalam bibliografi atau diserahkan sepenuhnya kepada senyap. Saya tidak menganggap pemikiran saya sebagai maksum; mungkin mereka tidak cekap; sekurang-kurangnya saya benar-benar yakin dengan mereka, saya percaya bahawa ada kebenaran dan perniagaan di sini. Walau apa pun, mereka tidak akan merosakkan maruah sebenar karya Encik Shevyrev - tetapi akan memberi manfaat kepada sains. Terdapat pepatah lama: du choc des opinions jaillit la vêritê! (kebenaran lahir dalam perselisihan! ( Perancis) -- Ed.) Saudara dalam pekerjaan dan kraf, kami sedang mencari perkara yang sama seperti Encik Shevyrev - pencerahan dan manfaat! Sesiapa yang paling cepat mencapai matlamat ini hendaklah berjabat tangan dengan para sahabatnya. G. Shevyrev, pastinya, tidak akan membiarkan saya membuat alasan jika saya salah. Sekurang-kurangnya, akhlak mulianya adalah jaminan yang pasti bagi saya bahawa dia akan berlembut terhadap kritikan saya sebagaimana saya menghormati karyanya...
Lawatan singkat ke dalam sejarah puisi Rusia untuk memahami secara umum peringkat utama perkembangan genre.
puisi abad ke-18
Abad ke-18 adalah revolusioner untuk politik, ekonomi, budaya dan seni Rusia. Revolusi juga telah berlaku dalam puisi.
Puisi cerita rakyat Rus' kebanyakannya adalah ayat tonik (aksen), berdasarkan nombor yang sama suku kata yang ditekankan dalam baris puisi. Perbezaannya dari ayat klasik dapat dilihat dengan mata kasar. Pada abad ke-16 - ke-17, "ayat" suku kata datang ke Rus', yang dibina berdasarkan prinsip membahagikan ayat menjadi unit berirama yang sama antara satu sama lain dalam bilangan suku kata, dan bukan dalam bilangan tekanan, seperti yang berlaku. dalam versifikasi tonik. Nama paling terang dalam tempoh ini ialah Simeon dari Polotsk dan Karion Istomin. Prinsip versifikasi ini sudah lebih dekat dengan yang klasik, biasa kepada kita dari puisi. penyair abad ke-19 abad. Tetapi dalam "ayat" suku kata susunan suku kata yang ditekankan dan tidak ditekankan belum lagi dipesan.
usia Emas
Di atas tanah yang diletakkan oleh para pembaharu abad ke-18, puisi Rusia Zaman Keemasan berkembang. Tahap ini ditandai dengan penubuhan norma klasik bahasa sastera Rusia. Tokoh utama era itu sudah pasti Pushkin. Puisinya dihargai kerana kesucian dan kejelasannya, kekayaan perbendaharaan kata dan kesederhanaan yang bijak. Tetapi kejelasan dan kesederhanaan ini adalah hasil perdebatan serius antara Pushkin dan penyokongnya dan penganut klasikisme. Puisi Pushkin mendapat kritikan yang teruk. Bolehkah salji terletak seperti permaidani? Adakah boleh diterima untuk menggunakan pinjaman asing dalam ucapan Rusia? Gema perbincangan boleh dilihat pada halaman karya Pushkin - sebagai contoh, dalam "Eugene Onegin".
Oleh itu, menolak yang lama, puisi Zaman Keemasan dilahirkan. Era ini memberi Rusia banyak nama hebat: Zhukovsky, Lermontov, Baratynsky, Batyushkov, Davydov, Yazykov, Maykov, Tyutchev, Fet. Trend yang paling ketara dalam puisi Zaman Keemasan ialah romantisme, yang menegaskan nilai intrinsik kuasa rohani dan kreatif manusia, yang menggambarkan keganasan nafsu dan kekuatan watak, serta kekuatan alam semula jadi.
Zaman perak
Sepertiga pertama abad ke-20 dipanggil Zaman Perak puisi Rusia. Ia adalah tempoh kebebasan kreatif dan percubaan yang menakjubkan. Bermula dengan kemerosotan, Zaman Perak membuka simbolisme, akmeisme, futurisme dan banyak lagi kalangan dan pergerakan sastera ke Rusia. Penyair Zaman Perak mula meninggalkan prinsip silabik-tonik klasik dan bereksperimen dengan bentuk dan struktur puisi. Ayat aksen yang telah lama dilupakan kembali ke puisi Rusia, ayat bebas muncul, dan eksperimen dilakukan dengan jenis versifikasi lain.
Setelah menamakan nama Blok, Mandelstam, Pasternak, Bunin, Gumilyov, Akhmatova, Bryusov, Khlebnikov, Severyanin, Kharms, Tsvetaeva, Mayakovsky dan Yesenin, kami hanya akan menyenaraikan yang paling banyak. bintang terang era yang luar biasa ini dan juga nama-nama besar ini, senarai ini jauh dari terhad.
Akhir tahun 1920-an menandakan permulaan tahap baru dalam perkembangan puisi Rusia, yang dipanggil zaman Soviet. Di satu pihak, penyair Rusia Zaman Perak terus bekerja di USSR (secara selari, cabang emigrasi puisi Rusia timbul). Sebaliknya, garis ideologi dalam puisi mula mendapat kekuatan, yang mempengaruhi bukan sahaja kandungan puisi, tetapi juga bentuk: kejelasan dan kesederhanaan dituntut daripada penyair, formalisme dikritik, dan eksperimen sastera tertakluk kepada kritikan ideologi. . Walau bagaimanapun, puisi indah juga muncul dalam baris ini - sebagai contoh, diilhamkan oleh tema Perang Patriotik Besar.
dari siapa penyair moden Akan menjadi klasik - masa akan menentukan. Kita hidup dalam tempoh pembaharuan kreatif biasa, yang sudah pasti akan dicerminkan dalam sejarah puisi Rusia dengan puisi baru yang cemerlang.