Det Osmanniske Rige i XV - XVII århundreder. Istanbul

Det Osmanniske Rige, skabt som et resultat af de tyrkiske sultaners aggressive kampagner, besatte ved overgangen til det 16.-17. århundrede. et enormt territorium i tre dele af verden - Europa, Asien og Afrika. At styre denne gigantiske stat med en mangfoldig befolkning, varierede klimatiske forhold og økonomiske og levende traditioner var ikke en let opgave. Og hvis de tyrkiske sultaner i anden halvdel af det 15. århundrede. og i det 16. århundrede. formåede at løse dette problem generelt, var hovedkomponenterne af succes: en konsekvent politik for centralisering og styrkelse af politisk enhed, en velorganiseret og velfungerende militærmaskine, tæt forbundet med timar (militær-len) system af jord ejendomsret. Og alle disse tre løftestænger til at sikre imperiets magt var fast holdt i hænderne på sultanerne, som personificerede magtens fylde, ikke kun sekulær, men også åndelig, for sultanen bar titlen kalif - det åndelige overhoved for alle sunnimuslimer.

Sultanernes residens siden midten af ​​det 15. århundrede. Indtil det osmanniske riges sammenbrud var Istanbul centrum for hele regeringssystemet, de højeste myndigheders fokus. Den franske forsker af den osmanniske hovedstads historie, Robert Mantran, ser med rette i denne by legemliggørelsen af ​​alle detaljerne i den osmanniske stat. "På trods af mangfoldigheden af ​​territorier og folk under sultanens styre," skriver han, "var den osmanniske hovedstad, Istanbul, gennem hele sin historie legemliggørelsen af ​​imperiet, først på grund af dens kosmopolitiske karakter af befolkningen, hvor dog , det tyrkiske element var dominerende og fremherskende, og da på grund af det faktum, at det repræsenterede en syntese af dette imperium i form af dets administrative og militære, økonomiske og kulturcenter».

Efter at være blevet hovedstaden i en af ​​middelalderens mest magtfulde stater, den antikke by ved bredden af ​​Bosporus Endnu engang i sin historie er det blevet et politisk og økonomisk centrum af verdensbetydning. Det blev igen det vigtigste punkt for transithandel. Og selvom det er fantastisk geografiske opdagelser XV-XVI århundreder førte til bevægelsen af ​​verdenshandelens hovedruter fra Middelhavet til Atlanterhavet, forblev Sortehavsstrædet den vigtigste handelsåre. Istanbul, som kaliffernes residens, fik betydningen af ​​den muslimske verdens religiøse og kulturelle centrum. Østkristendommens tidligere hovedstad er blevet islams vigtigste bastion. Mehmed II flyttede først sin bolig fra Edirne til Istanbul i vinteren 1457/58. Men allerede inden da beordrede han den tomme by, der skulle befolkes. De første nye indbyggere i Istanbul var tyrkere fra Aksaray og armeniere fra Bursa, samt grækere fra havene og øerne i Det Ægæiske Hav.

Den nye hovedstad led af pesten mere end én gang. I 1466 døde 600 indbyggere i Istanbul hver dag af denne frygtelige sygdom. De døde blev ikke altid begravet til tiden, fordi der ikke var gravere nok i byen. Mehmed II, som i det øjeblik vendte tilbage fra et militært felttog i Albanien, valgte at afvente den frygtelige tid i de makedonske bjerge. Mindre end ti år senere ramte en endnu mere ødelæggende epidemi byen. Denne gang flyttede hele sultanens hof til Balkanbjergene. Pestepidemier opstod i Istanbul i de efterfølgende århundreder. Titusindvis af menneskeliv blev især krævet af pestepidemien, der rasede i hovedstaden i 1625.

Og alligevel var antallet af indbyggere i den nye tyrkiske hovedstad hastigt stigende. I slutningen af ​​det 15. århundrede. det oversteg 200 tusind. For at estimere dette tal vil vi give to eksempler. I 1500 havde kun seks europæiske byer en befolkning på mere end 100 tusinde - Paris, Venedig, Milano, Napoli, Moskva og Istanbul. I Balkan-regionen var Istanbul den største by. Så hvis Edirne og Thessaloniki i slutningen af ​​det 15. - begyndelsen af ​​det 16. århundrede. talte 5 tusind skattepligtige husstande, dengang i Istanbul allerede i 70'erne af det 15. århundrede. der var mere end 16 tusinde sådanne gårde, og i det 16. århundrede. Istanbuls befolkningstilvækst var endnu mere markant. Selim I genbosatte mange Vlachs til sin hovedstad. Efter erobringen af ​​Beograd slog mange serbiske håndværkere sig ned i Istanbul, og erobringen af ​​Syrien og Egypten førte til, at syriske og egyptiske håndværkere dukkede op i byen. Yderligere befolkningstilvækst var forudbestemt af den hurtige udvikling af håndværk og handel, samt omfattende byggeri, som krævede mange arbejdere. Ved midten af ​​det 16. århundrede. i Istanbul var der fra 400 til 500 tusinde indbyggere.

Den etniske sammensætning af indbyggerne i middelalderens Istanbul var forskelligartet. Størstedelen af ​​befolkningen var tyrkere. I Istanbul dukkede kvarterer op befolket af folk fra byerne i Lilleasien og opkaldt efter disse byer - Aksaray, Karaman, Charshamba. I løbet af kort tid blev der dannet betydelige grupper af ikke-tyrkisk befolkning, hovedsageligt græske og armenske, i hovedstaden. Efter ordre fra sultanen blev nye beboere forsynet med huse, der stod tomme efter deres tidligere beboeres død eller slaveri. Nybyggere fik forskellige fordele for at tilskynde dem til at engagere sig i håndværk eller handel.

Den mest betydningsfulde gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning var grækerne - immigranter fra havene, fra øerne i Det Ægæiske Hav og fra Lilleasien. Græske kvarterer opstod omkring kirker og den græske patriarks residens. Da der var omkring tre dusin ortodokse kirker, og de var spredt over hele byen, opstod der gradvist kvarterer med en kompakt græsk befolkning i forskellige områder af Istanbul og i dens forstæder. Istanbul-grækerne spillede en vigtig rolle inden for handel, fiskeri og sejlads og indtog en stærk position inden for håndværksproduktion. De fleste drikkesteder tilhørte grækerne. En betydelig del af byen var besat af kvarterer af armeniere og jøder, som også bosatte sig som regel omkring deres bedehuse - kirker og synagoger - eller i nærheden af ​​boligerne for de åndelige overhoveder i deres samfund - den armenske patriark og høvding rabbiner.

Armeniere udgjorde den næststørste gruppe af den ikke-tyrkiske befolkning i hovedstaden. Efter at Istanbul blev et stort omladningssted, begyndte de at deltage aktivt i international handel som mellemmænd. Med tiden indtog armenierne en vigtig plads i banksektoren. De spillede også en meget mærkbar rolle i håndværksindustrien i Istanbul.

Tredjepladsen tilhørte jøderne. Først besatte de et dusin blokke nær Det Gyldne Horn, og begyndte derefter at bosætte sig i en række andre områder af den gamle by. Jødiske kvarterer dukkede også op på den nordlige bred af Det Gyldne Horn. Jøder har traditionelt deltaget i formidlere af international handel og spillet en vigtig rolle i banksektoren.

Der var mange arabere i Istanbul, mest fra Egypten og Syrien. Albanere, de fleste af dem muslimer, slog sig også ned her. Serbere og valakiere, georgiere og abkhasiere, persere og sigøjnere boede også i den tyrkiske hovedstad. Her kunne man møde repræsentanter for næsten alle folkene i Middelhavet og Mellemøsten. Billedet af den tyrkiske hovedstad blev gjort endnu mere farverigt af kolonien af ​​europæere - italienere, franskmænd, hollændere og englændere, som var engageret i handel, medicinsk eller farmaceutisk praksis. I Istanbul blev de normalt kaldt "Franks", der under dette navn forenede mennesker fra forskellige lande i Vesteuropa.

Interessante data om den muslimske og ikke-muslimske befolkning i Istanbul over tid. I 1478 var byen 58,11% muslimske og 41,89% ikke-muslimske. I 1520-1530 dette forhold så det samme ud: Muslimer 58,3 % og ikke-muslimer 41,7 %. Rejsende bemærkede omtrent det samme forhold i det 17. århundrede. Som det fremgår af ovenstående data, var Istanbul meget anderledes i befolkningssammensætning fra alle andre byer i Det Osmanniske Rige, hvor ikke-muslimer normalt var i mindretal. De tyrkiske sultaner i de første århundreder af imperiets eksistens så ud til at demonstrere, ved hjælp af hovedstadens eksempel, muligheden for sameksistens mellem erobrere og de erobrede. Dette tilslørede dog aldrig forskellen i deres juridiske status.

I anden halvdel af 1400-tallet. De tyrkiske sultaner fastslog, at grækere, armeniere og jøders åndelige og visse civile anliggender (spørgsmål om ægteskab og skilsmisse, ejendomssager osv.) skulle stå for deres religiøse samfund (hirse). Gennem lederne af disse samfund opkrævede sultanens myndigheder også forskellige skatter og afgifter på ikke-muslimer. Patriarkerne i de græsk-ortodokse og armenske gregorianske samfund, såvel som det jødiske samfunds overrabbiner, blev placeret i stillingen som mæglere mellem sultanen og den ikke-muslimske befolkning. Sultanerne patroniserede samfundslederne og gav dem alle slags tjenester som betaling for at opretholde en ånd af ydmyghed og lydighed i deres flok.

Ikke-muslimer i det osmanniske rige blev nægtet adgang til administrative eller militære karrierer. Derfor beskæftigede størstedelen af ​​Istanbuls ikke-muslimske indbyggere sig normalt i håndværk eller handel. Undtagelsen var ikke mest af Grækere fra velhavende familier, der boede i Phanar-kvarteret på den europæiske kyst af Det Gyldne Horn. Phanariot-grækere var i offentlig tjeneste, hovedsageligt i stillinger som dragomaner - officielle oversættere.

Sultanens residens var centrum for imperiets politiske og administrative liv. Alle statslige anliggender blev løst på Topkapi-paladskompleksets territorium. Tendensen til maksimal centralisering af magten kom til udtryk i imperiet i det faktum, at alle de vigtigste regeringsafdelinger var placeret på territoriet af sultanens bopæl eller i nærheden af ​​det. Dette syntes at understrege, at sultanens person er i fokus for al magt i imperiet, og de højtstående personer, selv de højeste, er kun eksekutører af hans vilje, og deres eget liv og ejendom afhænger helt af herskeren.

I den første gårdhave i Topkapi var forvaltningen af ​​finanser og arkiver, mønten, forvaltningen af ​​waqfs (jord og ejendom, hvorfra indkomsten gik til religiøse eller velgørende formål) og arsenalet. I den anden gård var der en divan - et rådgivende råd under sultanen; Sultanens kontor og statskassen var også placeret her. Den tredje gårdhave indeholdt sultanens personlige bolig, hans harem og personlige skatkammer. Fra midten af ​​1600-tallet. et af paladserne bygget nær Topkapi blev den store vesirs permanente bolig. I umiddelbar nærhed af Topkapi blev kasernen af ​​janitsjarkorpset bygget, hvor fra 10 tusind til 12 tusinde janitsjarer normalt var indkvarteret.

Da sultanen blev betragtet som den øverste leder og øverstkommanderende for alle islams krigere i den hellige krig mod de "vantro", blev selve ceremonien for de tyrkiske sultaners tiltrædelse af tronen ledsaget af ritualet om " omgjord med sværdet." På vej til denne unikke kroning ankom den nye sultan til Eyyub-moskeen, der ligger ved Det Gyldne Horns kyster. I denne moske omsluttede sheiken fra den ærede orden af ​​Mevlevi-dervisher den nye sultan med den legendariske Osmans sabel. Da sultanen vendte tilbage til sit palads, drak sultanen en traditionel kop sorbet på janitsjarkasernen efter at have modtaget den fra hænderne på en af ​​de højeste janitsjariske militærledere. Efter at have fyldt bægeret med guldmønter og forsikret janitsjarerne om deres konstante parathed til at kæmpe mod de "vantro", så sultanen ud til at forsikre janitsjarerne om sin gunst.

Sultanens personlige skatkammer oplevede, i modsætning til statskassen, normalt ikke mangel på midler. Den blev konstant genopfyldt på en række forskellige måder - hyldest fra de vasalske Donau-fyrstendømmer og Egypten, indtægter fra waqf-institutioner, endeløse tilbud og gaver.

Der blev brugt fantastiske summer på at opretholde sultanens hof. Slotstjenerne talte i tusindvis. Mere end 10 tusinde mennesker boede og brød i paladskomplekset - hoffolk, sultans koner og medhustruer, eunukker, tjenere og paladsvagter. Hofmændenes personale var særlig talrig. Der var ikke kun de sædvanlige hofembedsmænd - forvaltere og husholdere, sengevogtere og falkoner, stigbøjler og jægere - men også hofastrologen, vogterne af sultanens pels og turban, ja selv vagterne af hans nattergal og papegøje!

I overensstemmelse med muslimsk tradition bestod sultanens palads af en mandlig halvdel, hvor sultanens kamre og alle officielle lokaler var placeret, og en kvindelig halvdel, kaldet harem. Denne del af paladset var under konstant beskyttelse af sorte eunukker, hvis hoved havde titlen "kyzlar agasy" ("pigernes mester") og indtog en af ​​de højeste pladser i hofhierarkiet. Han havde ikke kun absolut kontrol over haremets liv, men var også ansvarlig for sultanens personlige skatkammer. Han var også ansvarlig for waqf'erne i Mekka og Medina. Hovedet af de sorte eunukker var specielt, tæt på sultanen, nød hans tillid og havde en meget stor magt. Med tiden blev denne persons indflydelse så betydelig, at hans mening var afgørende for at afgøre imperiets vigtigste anliggender. Mere end én storvesir skyldte sin udnævnelse eller afsættelse til de sorte eunukers overhoved. Det skete dog, at lederne af de sorte eunukker også fik en dårlig ende. Den første person i haremet var sultanamoderen ("valide sultan"). Hun spillede også en væsentlig rolle i politiske anliggender. Generelt har haremet altid været centrum palads intriger. Mange konspirationer, rettet ikke kun mod høje dignitærer, men også mod sultanen selv, opstod inden for haremets mure.

Sultanens hofs luksus havde til formål at understrege herskerens storhed og betydning i øjnene af ikke kun hans undersåtter, men også repræsentanter for andre stater, som det osmanniske rige havde diplomatiske forbindelser med.

Selvom de tyrkiske sultaner havde ubegrænset magt, skete det, at de selv blev ofre for paladsintriger og konspirationer. Derfor forsøgte sultanerne på enhver mulig måde at beskytte sig selv; personlige vagter skulle konstant beskytte dem mod uventede angreb. Selv under Bayezid II blev der etableret en regel, der forbød bevæbnede mennesker at nærme sig sultanens person. Desuden kunne enhver person under Mehmed II's efterfølgere kun nærme sig sultanen, hvis han var ledsaget af to vagter, der tog ham i armene. Der blev konstant truffet foranstaltninger for at eliminere muligheden for at forgifte sultanen.

Siden brodermord i Osman-dynastiet blev legaliseret under Mehmed II, gennem det 15. og 16. århundrede. snesevis af prinser endte deres dage, nogle i spæde alder, på foranledning af sultanerne. Men selv en sådan grusom lov kunne ikke beskytte de tyrkiske monarker mod paladssammensværgelser. Allerede under Sultan Suleiman I's regeringstid blev to af hans sønner, Bayazid og Mustafa, frataget deres liv. Dette var resultatet af Suleimans elskede hustrus intriger, Sultana Roksolana, som på en så grusom måde ryddede vejen til tronen for sin søn Selim.

På sultanens vegne blev landet styret af storvesiren, i hvis bopæl de vigtigste administrative, økonomiske og militære anliggender blev overvejet og afgjort. Sultanen betroede udøvelsen af ​​sin åndelige magt til Sheikh-ul-Islam, den højeste muslimske gejstlige i imperiet. Og selvom disse to højeste dignitærer blev betroet af sultanen selv med al fylden af ​​verdslig og åndelig magt, var den reelle magt i staten meget ofte koncentreret i hænderne på hans medarbejdere. Det skete mere end én gang, at statsanliggender blev udført i Sultana-moderens kamre, i kredsen af ​​mennesker tæt på hende fra domstolsadministrationen.

I de komplekse omskiftelser i paladslivet spillede janitsjarerne uvægerligt den vigtigste rolle. Janitsjarkorpset, som i flere århundreder dannede grundlaget for den tyrkiske stående hær, var en af ​​de stærkeste søjler på sultanens trone. Sultanerne søgte at vinde janitsjarernes hjerter med generøsitet. Der var især en skik, hvorefter sultanerne skulle give dem gaver ved tronbestigelsen. Denne skik blev til sidst til en slags hyldest fra sultanerne til janitsjarkorpset. Med tiden blev janitsjarerne noget af en prætorianergarde. De spillede på første violin i næsten alle paladskup; sultanerne fjernede konstant højtstående personer, som ikke behagede janitsjarens frimænd. Som regel var omkring en tredjedel af janitsjarkorpset i Istanbul, det vil sige fra 10 tusind til 15 tusinde mennesker. Fra tid til anden blev hovedstaden rystet af optøjer, som normalt opstod i en af ​​janitsjarkasernerne.

I 1617-1623 Janitsjaroptøjer førte til ændringer i sultanerne fire gange. En af dem, Sultan Osman II, blev tronet i en alder af fjorten, og fire år senere blev han dræbt af janitsjarerne. Dette skete i 1622. Og ti år senere, i 1632, brød et janitsjaroprør igen ud i Istanbul. Da de vendte tilbage til hovedstaden fra et mislykket felttog, belejrede de sultanens palads, og derefter bragede en deputation af janitsjarer og sipahier ind i sultanens kamre og krævede udnævnelse af en ny storvesir, de kunne lide, og udlevering af højtstående personer, som oprørerne havde krav på. . Oprøret blev undertrykt, som altid, idet det gav efter for janitsjarerne, men deres lidenskaber var allerede så betændte, at med begyndelsen af ​​de muslimske hellige dage i ramadanen styrtede skarer af janitsjarer med fakler i hænderne rundt i byen om natten og truede med at sætte sig. ild til at afpresse penge og ejendom fra højtstående personer og velhavende borgere.

Oftere end ikke viste almindelige janitsjarer sig at være blot instrumenter i hænderne på paladsfraktioner, der modsatte sig hinanden. Lederen af ​​korpset - janitsjarens aga - var en af ​​de mest indflydelsesrige personer i sultanens administration; imperiets højeste dignitærer værdsatte hans placering. Sultanerne behandlede janitsjarerne med særlig opmærksomhed og arrangerede med jævne mellemrum alle former for underholdning og shows for dem. I de vanskeligste øjeblikke for staten risikerede ingen af ​​de højtstående personer at forsinke udbetalingen af ​​løn til janitsjarerne, fordi det kunne koste deres hoveder. Janitsjarernes beføjelser blev bevogtet så omhyggeligt, at tingene nogle gange kom til sørgelige mærkeligheder. Engang skete det, at den øverste ceremonimester på dagen for en muslimsk helligdag fejlagtigt tillod befalingsmændene for kavaleriet og artilleriet i den tidligere janitsjar-aga at kysse sultanens kappe. Den fraværende ceremonimester blev straks henrettet.

Janitsjaroptøjer var også farlige for sultanerne. I sommeren 1703 endte janitsjaropstanden med at sultan Mustafa II blev væltet fra tronen.

Optøjet startede ganske normalt. Dets initiativtagere var flere virksomheder af janitsjarer, som ikke ønskede at begive sig ud på den udpegede kampagne i Georgien, med henvisning til en forsinkelse i udbetalingen af ​​lønninger. Oprørerne, støttet af en betydelig del af janitsjarerne, der var i byen, såvel som softs (studerende af teologiske skoler - madrassas), håndværkere og købmænd, viste sig at være praktisk talt hovedstadens mestre. Sultanen og hans hof var på dette tidspunkt i Edirne. En splittelse begyndte blandt hovedstadens dignitærer og ulema; nogle sluttede sig til oprørerne. Mængder af uromagere ødelagde huse til højtstående personer, de ikke kunne lide, inklusive Istanbuls borgmesters hus - kaymakam. En af de militærledere, der hades af janitsjarerne, Hashim-zade Murtaza Agha, blev dræbt. Oprørslederne udnævnte nye dignitærer til ledende stillinger og sendte derefter en deputation til sultanen i Edirne og krævede udlevering af en række hoffolk, som de anså for skyldige i at forstyrre statsanliggender.

Sultanen forsøgte at betale oprørerne af ved at sende et stort beløb til Istanbul for at betale løn og give kontante gaver til janitsjarerne. Men det bragte ikke ønskede resultat. Mustafa var nødt til at afsætte og sende i eksil Sheikh-ul-Islam Feyzullah Effendi, som ikke kunne lide af oprørerne. Samtidig samlede han tropper loyale over for ham i Edirne. Derefter flyttede janitsjarerne fra Istanbul til Edirne den 10. august 1703; allerede på vej udråbte de Mustafa II's bror, Ahmed, som den nye sultan. Sagen endte uden blodsudgydelser. Forhandlinger mellem oprørslederne og de militære ledere, der leder sultanens tropper, endte med en fatwa fra den nye Sheikh-ul-Islam om afsættelsen af ​​Mustafa II og Ahmed III's tiltrædelse af tronen. De direkte deltagere i optøjet fik den højeste benådning, men da urolighederne i hovedstaden stilnede af, og regeringen igen fik kontrol over situationen, blev nogle af oprørslederne alligevel henrettet.

Vi har allerede sagt, at centraliseret styring af et enormt imperium krævede et betydeligt regeringsapparat. Lederne af de vigtigste regeringsdepartementer, blandt hvilke den første var storvesiren, dannede sammen med en række af de højeste dignitærer i imperiet et rådgivende råd under sultanen, kaldet diwanen. Dette råd drøftede statslige spørgsmål af særlig betydning.

Storvesirens kontor blev kaldt "Bab-i Ali", hvilket bogstaveligt talt betød "Høj port". På fransk, datidens diplomatisprog, lød det som "La Sublime Porte", dvs. "The Brilliant [eller High] Gate." På det russiske diplomatis sprog blev den franske "Porte" til "Porto". Således blev "The Sublime Porte" eller "Sublime Porte" navnet på den osmanniske regering i Rusland i lang tid. "Den osmanniske havn" blev nogle gange kaldt ikke kun den højeste sekulære magt i det osmanniske imperium, men også den tyrkiske stat selv.

Posten som storvesir har eksisteret siden grundlæggelsen af ​​det osmanniske dynasti (etableret i 1327). Storvesiren havde altid adgang til sultanen; han udførte statsanliggender på vegne af suverænen. Symbolet på hans magt var statssegl. Da sultanen beordrede storvesiren til at overføre seglet til en anden dignitær, betød det i bedste fald øjeblikkelig tilbagetræden. Ofte betød denne ordre eksil, og nogle gange en dødsdom. Storvesirens kontor styrede alle statsanliggender, inklusive militære. Lederne af andre regeringsdepartementer, såvel som beylerbeys (guvernører) i Anatolien og Rumelia og de dignitærer, der regerede sanjaks (provinserne), var underordnet hans overhoved. Men stadig var den store vesirs magt afhængig af mange årsager, inklusive sådanne tilfældige som sultanens lune eller lune, palads-camarillaens intriger.

En høj position i imperiets hovedstad betød usædvanligt store indkomster. De højeste dignitærer modtog jordtilskud fra sultanen, som bragte kolossale pengesummer. Som et resultat akkumulerede mange højtstående personer enorm rigdom. For eksempel, da den store vesir Sinan Pashas skatte, som døde i slutningen af ​​det 16. århundrede, kom ind i statskassen, forbløffede deres størrelse samtiden så meget, at historien om den endte i en af ​​de berømte tyrkiske middelalderkrøniker.

En vigtig regeringsafdeling var Kadiasker-afdelingen. Den førte tilsyn med rets- og domstolsmyndighederne samt skoleanliggender. Da retssagen og uddannelsessystemet var baseret på normerne for sharia - islamisk lov, var afdelingen for Qadiasker ikke kun underordnet storvesiren, men også under sheikh-ul-islam. Indtil 1480 var der en enkelt afdeling af Rumelians Cadiasker og Anatoliernes Cadiasker.

Imperiets finanser blev administreret af kontoret for defterdar (bogst.: "registerfører"). Nishanji-afdelingen var en slags protokolafdeling i imperiet, for dets embedsmænd udfærdigede adskillige dekreter fra sultanerne, der forsynede dem med en dygtigt udført tughra - monogrammet af den regerende sultan, uden hvilken dekretet ikke fik lovkraft . Indtil midten af ​​1600-tallet. Nishanjis afdeling udførte også forbindelser mellem Det Osmanniske Rige og andre lande.

Talrige embedsmænd i alle rækker blev betragtet som "sultanens slaver". Mange dignitærer begyndte faktisk deres karriere som rigtige slaver i palads eller militærtjeneste. Men selv efter at have fået en høj position i imperiet, vidste hver af dem, at hans position og liv kun afhang af sultanens vilje. Bemærkelsesværdig livsvej en af ​​de store vesirer i det 16. århundrede. - Lutfi Pasha, der er kendt som forfatter til et essay om de store vesirers funktioner ("Asaf-navn"). Han kom til sultanens palads som dreng blandt børn af kristne, der blev tvangsrekrutteret til at tjene i janitsjarkorpset, tjente i sultanens personlige vagt og skiftede en række stillinger i Janitsjarens hær, blev beylerbey af Anatolien og derefter Rumelia. Lutfi Pasha var gift med søsteren til Sultan Suleiman. Det hjalp på min karriere. Men han mistede posten som storvesir, så snart han vovede at bryde med sin højfødte kone. Hans skæbne var dog langt fra værre.

Henrettelser var almindelige i middelalderens Istanbul. Ranglisten blev afspejlet selv i behandlingen af ​​de henrettede hoveder, som normalt blev vist nær væggene i sultanens palads. Det afhuggede hoved af vesiren fik en sølvplade og en plads på en marmorsøjle ved paladsets porte. En ringere højtstående kunde kun regne med en simpel træplade til hovedet, som var fløjet af hans skuldre, og hovederne af almindelige embedsmænd, som var blevet idømt bøder eller uskyldigt henrettet, blev lagt uden støtte på jorden nær paladsets mure.

Sheikh-ul-Islam indtog en særlig plads i det osmanniske imperium og i dets hovedstads liv. Det højeste præsteskab, ulema, bestod af qadier - dommere ved muslimske domstole, muftier - islamiske teologer og muderris - madrasah-lærere. Det muslimske præsteskabs styrke blev ikke kun bestemt af dets eksklusive rolle i det åndelige liv og administration af imperiet. Det ejede store landområder såvel som en række ejendom i byer.

Kun Sheikh-ul-Islam havde ret til at fortolke enhver beslutning sekulære myndigheder imperium set ud fra Koranens og Shariaens bestemmelser. Hans fatwa - et dokument, der godkender den øverste magt - var også nødvendig for sultanens dekret. Fatwaer sanktionerede endda afsættelsen af ​​sultaner og deres overtagelse af tronen. Sheikh-ul-Islam indtog en position svarende til storvesiren i det osmanniske officielle hierarki. Sidstnævnte aflagde ham et traditionelt officielt besøg hvert år og understregede de sekulære myndigheders respekt for lederen af ​​det muslimske præsteskab. Sheikh-ul-Islam modtog en enorm løn fra statskassen.

Det osmanniske bureaukrati var ikke kendetegnet ved renhed af moral. Allerede i dekretet af sultan Mehmed III (1595-1603), der blev udstedt i anledning af hans tronbestigelse, blev det sagt, at tidligere i det osmanniske imperium led ingen af ​​uretfærdighed og afpresning, men nu sæt af love at garantere retfærdighed er forsømt, og i I administrative anliggender er der alle former for uretfærdigheder. Med tiden blev korruption og magtmisbrug, salg af lukrative steder og voldsom bestikkelse meget almindeligt.

Efterhånden som det osmanniske riges magt voksede, begyndte mange europæiske suveræner at vise stigende interesse for venskabelige forbindelser med det. Istanbul var ofte vært for udenlandske ambassader og missioner. Særligt aktive var venetianerne, hvis ambassadør besøgte Mehmed II's hof allerede i 1454. I slutningen af ​​det 15. århundrede. Diplomatiske forbindelser mellem Porte og Frankrig og den moskovitiske stat begyndte. Og allerede i 1500-tallet. Diplomater fra europæiske magter kæmpede i Istanbul om indflydelse på sultanen og Porto.

I midten af ​​1500-tallet. opstod bevaret indtil sent XVIII V. skik at give udenlandske ambassader godtgørelser fra statskassen under deres ophold i sultanernes besiddelser. Således gav Sublime Porte i 1589 den persiske ambassadør hundrede får og hundrede søde brød om dagen samt en betydelig sum penge. Ambassadører for muslimske stater modtog vedligeholdelse i større størrelse snarere end repræsentanter for kristne magter.

I næsten 200 år efter Konstantinopels fald lå udenlandske ambassader i selve Istanbul, hvor en særlig bygning blev tildelt dem, kaldet "Elchi Khan" ("Ambassadedomstolen"). Fra midten af ​​1600-tallet. Ambassadører fik boliger i Galata og Pera, og repræsentanter for sultanens vasalstater var placeret i Elchihan.

Modtagelsen af ​​udenlandske ambassadører blev udført i henhold til en omhyggeligt designet ceremoni, som skulle vidne om det osmanniske imperiums magt og monarkens magt. De forsøgte at imponere de fornemme gæster ikke kun med udsmykningen af ​​sultanens bolig, men også med janitsjarernes truende udseende, som ved sådanne lejligheder stillede op i tusindvis foran paladset som æresvagt. Receptionens højdepunkt var sædvanligvis optagelsen af ​​ambassadører og deres følge i tronsalen, hvor de kun kunne henvende sig til sultanens person, når de var ledsaget af hans personlige vagt. Samtidig blev hver af gæsterne ifølge traditionen ført til tronen arm i arm af to af sultanens vagter, som var ansvarlige for deres herres sikkerhed. Rige gaver til sultanen og storvesiren var en uundværlig egenskab ved enhver udenlandsk ambassade. Overtrædelser af denne tradition var sjældne og kostede som regel gerningsmændene dyrt. I 1572 fransk ambassadør modtog aldrig audiens hos Selim II, fordi han ikke medbragte gaver fra sin konge. I 1585 blev den østrigske ambassadør behandlet endnu værre, som også kom til sultanens hof uden gaver. Han blev simpelthen fængslet. Skikken med at overrække gaver til sultanen af ​​udenlandske ambassadører varede indtil midten af ​​1700-tallet V.

Samleje udenlandske repræsentanter med storvesiren og andre høje dignitærer i imperiet var også normalt forbundet med mange formaliteter og konventioner, og behovet for at give dem dyre gaver forblev indtil anden halvdel af det 18. århundrede. normen for forretningsforbindelser med Porte og dens afdelinger.

Da krig blev erklæret, blev ambassadørerne sat i fængsel, især i kasematterne i Yedikule, slottet med syv tårne. Men også i Fredelig tid tilfælde af fornærmelse af ambassadører og endda fysisk vold mod dem eller vilkårlig fængsling var ikke et ekstremt fænomen. Sultanen og Porta behandlede repræsentanter for Rusland, måske, med mere respekt end andre udenlandske ambassadører. Med undtagelse af fængsling i Seven Tower Castle under udbruddet af krige med Rusland, blev russiske repræsentanter ikke udsat for offentlig ydmygelse eller vold. Den første Moskva-ambassadør i Istanbul, Stolnik Pleshcheev (1496), blev modtaget af Sultan Bayezid II, og sultanens svarbreve indeholdt forsikringer om venskab til Moskva-staten og meget venlige ord om Pleshcheev selv. Sultanens og Portens holdning til russiske ambassadører i efterfølgende tider var det åbenbart bestemt af modviljen mod at forværre forholdet til en magtfuld nabo.

Istanbul var dog ikke kun politisk centrum Osmanniske imperium. "I sin betydning og som residens for kaliffen blev Istanbul den første by for muslimer, lige så fabelagtig som den gamle hovedstad arabiske kaliffer, - noterer N. Todorov. - Den indeholdt en enorm rigdom, som bestod af byttet fra sejrrige krige, skadeserstatninger, en konstant tilstrømning af skatter og andre indtægter og indtægter fra udvikling af handel. Den centrale geografiske placering - ved krydset mellem flere store handelsruter til lands og til vands - og de forsyningsprivilegier, som Istanbul nød i flere århundreder, gjorde den til den største europæiske by."

De tyrkiske sultaners hovedstad havde herligheden af ​​en smuk og velstående by. Prøver af muslimsk arkitektur passer godt ind i byens storslåede naturlandskab. Byens nye arkitektoniske udseende dukkede ikke op med det samme. Omfattende byggeri fandt sted i Istanbul i lang tid, startende fra anden halvdel af det 15. århundrede. Sultanerne tog sig af restaureringen og yderligere styrkelse af bymurene. Så begyndte nye bygninger at dukke op - sultanens bolig, moskeer, paladser.

Den gigantiske by faldt naturligt i tre dele: selve Istanbul, der ligger på kappen mellem Marmarahavet og Det Gyldne Horn, Galata og Pera på den nordlige kyst af Det Gyldne Horn, og Uskudar på den asiatiske kyst af Bosporus. det tredje store distrikt i den tyrkiske hovedstad, som voksede op på stedet for det gamle Chrysopolis. Hoveddelen af ​​byensemblet var Istanbul, hvis grænser blev bestemt af linjerne i land- og havmurene i den tidligere byzantinske hovedstad. Det var her, i den gamle del af byen, at de politiske, religiøse og administrativt center Osmanniske imperium. Her var sultanens bolig, alle statslige institutioner og afdelinger og de vigtigste religiøse bygninger. I denne del af byen var der ifølge en tradition bevaret fra byzantinsk tid de største handelsvirksomheder og håndværksværksteder.

Øjenvidner, som enstemmigt beundrede byens generelle panorama og beliggenhed, var lige så enige i den skuffelse, der opstod ved nærmere bekendtskab med den. ”Byen indenfor lever ikke op til sin skønhed udseende- skrev den italienske rejsende tidlig XVII V. Pietro della Balle. - Tværtimod er det ret grimt, da ingen gider holde gaderne rene... på grund af beboernes forsømmelse er gaderne blevet snavsede og ubelejlige... Her er meget få gader, der nemt kan være forbi... vejbesætninger - de bruges kun af kvinder og de mennesker, der ikke kan gå. Alle andre gader kan kun rides på hesteryg eller gås uden at opleve den store tilfredshed.” Smal og skæv, for det meste ikke asfalteret, med kontinuerlige op- og nedture, snavsede og dystre - sådan ser næsten alle gaderne i middelalderens Istanbul ud i øjenvidnernes beskrivelser. Kun én af gaderne i den gamle del af byen - Divan Iolu - var bred, forholdsvis pæn og endda smuk. Men dette var den centrale motorvej, langs hvilken sultanens kortege normalt passerede gennem hele byen fra Adrianopel-porten til Topkapi-paladset.

Rejsende var skuffede over udseendet af mange af Istanbuls gamle bygninger. Men gradvist, efterhånden som det osmanniske rige udvidede sig, opfattede tyrkerne mere høj kultur de folk, de erobrede, hvilket naturligvis afspejlede sig i byplanlægningen. Ikke desto mindre i XVI-XVIII århundreder. Beboelsesbygningerne i den tyrkiske hovedstad så mere end beskedne ud og vækkede slet ikke beundring. Europæiske rejsende bemærkede, at Istanbul-beboernes private huse, med undtagelse af paladser for dignitærer og velhavende købmænd, var uattraktive bygninger.

I middelalderens Istanbul var der fra 30 tusind til 40 tusinde bygninger - beboelsesbygninger, handels- og håndværksvirksomheder. Langt de fleste var en-etagers træhuse. På samme tid, i anden halvdel af XV-XVII århundreder. V osmannisk hovedstad Mange bygninger blev bygget, der blev eksempler på osmannisk arkitektur. Disse var katedraler og små moskeer, talrige muslimske religiøse skoler - madrassaer, dervish-boliger - tekkes, karavanserais, markedsbygninger og forskellige muslimske velgørende institutioner, paladser for sultanen og hans adelige. I de første år efter erobringen af ​​Konstantinopel blev Eski Saray (det gamle palads) palads bygget, hvor Sultan Mehmed II's residens lå i 15 år.

I 1466, på pladsen, hvor den gamle akropolis i Byzans engang lå, begyndte opførelsen af ​​en ny sultanbolig, Topkapi. Det forblev sæde for de osmanniske sultaner indtil det 19. århundrede. Opførelsen af ​​paladsbygninger på Topkapis territorium fortsatte i det 16.-18. århundrede. Den største charme ved Topkapi-paladskomplekset var dets placering: det var placeret på en høj bakke, bogstaveligt talt hængende over vandet i Marmarahavet, og det var dekoreret med smukke haver.

Moskeer og mausoleer, paladsbygninger og ensembler, madrassaer og tekkes var ikke kun eksempler på osmannisk arkitektur. Mange af dem blev også monumenter for tyrkisk middelalderbrugskunst. Mestre kunstnerisk behandling sten og marmor, træ og metal, ben og læder deltog i den ydre udsmykning af bygninger, men især deres interiør. De fineste udskæringer dekorerede trædørene til rige moskeer og paladsbygninger. Forbløffende udformede flisepaneler og farvede glasmosaikvinduer, dygtigt fremstillede bronzekandelaber, berømte tæpper fra Lilleasien-byen Ushak - alt dette var bevis på talentet og det hårde arbejde fra talrige navnløse håndværkere, der skabte ægte eksempler på middelalderlig brugskunst. Fontæner blev bygget mange steder i Istanbul, hvis konstruktion blev betragtet som en gudfrygtig gerning af muslimer, som højt ærede vand.

Sammen med muslimske tilbedelsessteder gav de berømte tyrkiske bade Istanbul sit unikke udseende. "Efter moskeer," bemærkede en af ​​de rejsende, "er de første genstande, der rammer en besøgende i en tyrkisk by, bygninger toppet med blykupler, hvori der er lavet huller med konvekst glas i et skakternet mønster. Disse er "gammas", eller offentlige bade. De hører til de bedste arkitektoniske værker i Tyrkiet, og der er ingen by så elendig og øde, at der ikke er offentlige bade åbne fra klokken fire om morgenen til otte om aftenen. Der er op til tre hundrede af dem i Konstantinopel."

Bade i Istanbul, som i alle tyrkiske byer, var også et sted for afslapning og møde for beboerne, noget som en klub, hvor de efter badning kunne bruge mange timer på at snakke over en traditionel kop kaffe.

Ligesom bade var markeder en integreret del af udseendet af den tyrkiske hovedstad. Der var mange markeder i Istanbul, de fleste af dem dækket. Der var markeder med salg af mel, kød og fisk, grøntsager og frugter, pelse og stoffer. Der var også en speciel

Japan 17.-18

Stat tuning: 2 statsoverhoveder: 1) virkelig - SEGUN

2) nominelt - TENNO (kejser, katten kan ikke kaldes ved navn) - kunne udføre åndelige ritualer.

1603 - det tredje dynasti af shoguns kom til magten - Takugawa (grundlægger - Takugawa Ieyasu).

En centraliseret stat, 1/4 af den veldyrkede jord tilhørte shogunen personligt.

1573-1603- gr. krig for landets forening (Mamoyamo-perioden)

1603-1868 - Takugawa shoguns regeringstid (EDO-periode)

1605 - Takugawa Ieyasu abdicerede tronen, men beholdt reel magt indtil sin død (1616)

Underordnet Shogun var TAYRO (premierminister), katten udførte Shogunens pligter under sit mindretal.

Landets regering var underordnet RODZYU (6-7 personer) - Ministerrådet.

RODJU havde ikke ret til at indgå forbindelser med SHOGUNS, men kunne kommunikere gennem mellemmænd - SABAYONIN

ROZYUs assistenter var WAKADOSHYORI (unge gamle mænd)

Klassesystem:

SINOKOSHO-system (fire-stater)

SI - krigere (samurai)

MEN - bønder

KO - håndværkere

SOE - handlende

---- "sværdjagt" - våben kun til samurai

Uden for klassen stod en bestemt gruppe mennesker - ETA - folk af lavere professioner.

Samurai - en lejet kriger, katten skulle holde bønderne i landsbyerne, havde ret til at bære to sværd, men ikke alle feudalherrer var samurai., havde ret til at bære et efternavn, du kan ikke henrette en samurai (kun selvmord); havde ikke ret til at dele jorden!

Daimyo (prins) - feudale herrer, samuraiernes højdepunkt, stod i spidsen for KHAN-prinsedømmet, Daimyo ledede samurai-klanen.

1) Fudai Daimyo - tætte daimyoer, arvelige vasaller, daimyoer der støtter TAKUGAWA-klanen

2) Tuzamo daimyo - fjerne daimyoer, tidligere modstandere af Takugawa

Myndighederne holdt konstant øje med Daimyo (hans handlinger)!

HATAMOTO er en samurai direkte underordnet Shogun.

Regeringsapparat fra HATOMOTO.

1653 - konfiskation af jord fra alle samurai, undtagen daimyo. => krise i samurai-klassen.

1597 - sidste japanske intervention i Korea

Bønder - 80%

De mest magtesløse og undertrykte.

Bønderne er knyttet til jorden, flytter ikke fra godsejer til godsejer, skifter ikke

erhverv...de kan ikke overdrages eller købes.

Bønder kunne ikke drikke alkohol, ryge, bære silketøj (kun bomuld)

Enge og heder - ind almindelig brug bønder!

Landsbyen - MURA var opdelt i fem-yards, medlemmerne af de fem-yards var forbundet gensidig garanti

Masse af sociale lag:

3) GOSI (bønder nedstammer fra samurai) =>

4) DOGO (Rige bønder, kulakker, ejere af store jordlodder) =>

5) HOMBYAKUSE (fuldgyldige medlemmer af samfundet, indfødte bønder =>

6) GENII - Lejere (ikke inkluderet i landsbysamfund og fem yards) =>

7) HIKAN - tjener af hombyakuse - gårdhave =>

8) MIZUNOMIBYAKUSHO - bønders drikkevand.

Byliv:

Store byer: Kyoto og Edo => TOKYO - - - - en halv million mennesker,

Japans territorium er omtrent lig med Tysklands territorium (3/4 er bjerge!!!)

1633,1636,1639 - dekreter om selvisolering af Japan

Årsager til selvisolation:: Frygt hos myndighederne om ødelæggelsen af ​​SINOKOSHO

Japanerne fik forbud mod at forlade landet;

Japanske udlændinge har forbud mod at vende tilbage til Japan

Byen er åben for handel - NAGASAKI; Udlændinge har forbud mod at gå i land.

En ø til handel blev også bygget - Dejima

Der blev handlet med Kina, Korea og Holland.

Nu er Japan et lukket land!

Opkomsten af ​​japansk kultur

Forringelse af økonomien: Poser med ris erstattede penge, udviklingen af ​​landet stoppede.

SAKAN er den eneste autonome by

Huse er nummereret efter, hvor nyligt de er bygget - deraf navigatørerne.

Kyoto og Edo er byer med en befolkning på over en million; byerne har været store siden oldtiden. Befolkningen vokser ikke pga høj dødelighed. Japans territorium er ¾ bjerge.

1633, 1636, 1639 - tre dekreter om selvisolering af Japan blev vedtaget. Årsager til selvisolation - (hypotese) myndighederne var bange for, at udlændinge ville rejse et bondeoprør og vælte regeringen. Udlændinge har forbud mod at komme ind i Japan, og japanere har forbud mod at forlade landet. På samme tid, før vedtagelsen af ​​dekreterne, forlod japanerne ofte landet. Japanske immigranter har forbud mod at vende tilbage til Japan, ligesom deres efterkommere. Selvisoleringspolitikken betød ikke, at myndighederne intet vidste... Nagasaki er den eneste by, der er åben for handel. I denne by måtte udlændinge ikke gå i land. Til handel skabte de den kunstige ø Dejima (20x40 m, højde - 1 m), hvor handel blev udført med Kina, Korea og Holland, kun de fik lov til at handle. Som et resultat blev Japan et lukket land, og som et resultat:

1) bykulturens hurtige stigning (Ganroku-periode, 15 år, 1688-1703) – “+”

2) i stedet for penge begyndte poser med ris at cirkulere, udviklingen af ​​landet stoppede praktisk talt "-"

der var en mønt RIO.

Den eneste autonome by er Sakai.

De to lavere klasser var struktureret i laugsorganisationer. Før Tokugawa blev de kaldt "Za". De havde normalt deres egne lånere (en stor feudalherre eller et kloster), flertallet af Za modsatte sig Tokugawa, og ved hans ankomst blev de næsten alle opløst, med undtagelse af dem, der ikke kæmpede mod Tokugawa. Nye organisationer, der var loyale over for Tokugawa, blev oprettet, kaldet Kabunakama - laug af købmænd og håndværkere. Nogle håndværkere infiltrerede samuraien, normalt gennem adoption. Ofte blev privilegiet nydt af Kakeya, regeringens finansielle agenter. De to lavere klasser var friere end bønderne. En risbørs blev etableret i byen Osaka. Rismæglere - Kuramoto - Shogun og Daimyo gav dem ordre til at sælge ris og modtog en procentdel af det. Kuramotoerne blev gradvist rigere, og snart dukkede et lag Fudasashi op - pengeudlånere.

(Reign of the Tokugawa Shogun - Edo.)

Ottomanske Rige I 17-18 ÅRHUNDREDE.

europæisk supermagt. 6 millioner km 2. Et absolut monarki, ledet af en sultan (europæerne kaldte det) = khan, ... forenet politisk og religiøs magt. Da Mekka og Medina blev en del af imperiet, kaldte khanen sig selv for en profet... Regeringsidealet er en konstant kamp med de vantro. Sultanen har ret til at dræbe alle sine brødre, når han bestiger tronen. Hovedfjende Sultan er hans søn. Under sultanen fungerede diwanen - landets regering. Det omfattede fire søjler af staten, hver med sin egen administration.

Den første søjle er Storvesiren (båret hvidt tøj, havde privilegier) udøvede militær og administrativ magt, kommanderede hæren, dvs. virkelig regerede landet

Den anden søjle er Kadiasker = "soldaternes dommer" - landets øverste militærdommer. Først var der en, senere var der to.

Den tredje søjle er Bashdefterdar - finansmand.

Den fjerde søjle - Nishanji - udstedte firmaer.

Sheikh-ul-eslam - højest gejstlig imperium, han havde ret til livet – han blev ikke henrettet.

Reis Efendi - Udenrigsminister.

Der var hofetikette, hver embedsmand havde sit eget elkab – en tiltaleform. Der var ingen adel i landet. Alle embedsmænd bærer en Kavuk hovedbeklædning. Muslimer bar turbaner, ikke-muslimer bar kasketter. Kæmpe Sultans gårdhave - ca. 10.000 mennesker Gården var opdelt i ydre og indre. Den ydre omfattede tjenere, og den indre omfattede Dar-i Saaded - et harem. Den ydre gårdsplads blev ledet af eunuk Kapu-Agasy, den indre gård af eunuk Kyzlar-Agasy.

Det osmanniske riges særlige karakter er i økonomisk ikke repræsenterede en enkelt helhed, fordi opstod som følge af erobring og hvilede på militær magt, var politisk magt rent tyranni. De økonomiske dele af imperiet var ikke forbundet med hinanden. Der var ikke noget nationalt marked i landet (det dukkede først op i midten af ​​20'erne, med magt). Så snart militær magt svækkedes, begyndte territorier at falde væk fra den.

De væbnede styrker var tydeligt opdelt i to dele: Kapykulu - professionel hær, 2. del - lokalt feudalt kavaleri - (sepahi). Hoveddelen af ​​kapikulu er janitsjarerne. En gang hvert tredje eller femte år blev janitsjarer rekrutteret. ekstern service, intern service. Henrettelse er kun kvælning. Janitsjarer bar ikke skæg. Janitsjarkorpset var opdelt i orts (virksomheder, oprindeligt 40 personer, senere 100), de fleste af janitsjarerne var engageret i økonomiske aktiviteter. Janitsjarer fik løn 3-4 gange om året - de fik bøger, som de kunne få løn med.

Organisering af lokalt selvstyre. Landet var opdelt i Eyalets (Vilayets). Oprindeligt 2 – Umelian og Anatolian. Senere var der op til 28 eyalets. Eyalet blev styret af Beylerbey - han udøvede militær og administrativ magt, kommanderede eyalets tropper og havde sin egen divan og gårdhave. Beylerbey havde ret til at uddele små Timarer - servicelejer, priser. Grænserne mellem eyalets ændrede sig konstant. Eyalets blev opdelt i Sanjaks ("distrikter"), ledet af Sanjakbey, Ayan - forsvarede interesserne for lokale tjenestefeudalherrer over for myndighederne, blev valgt af lokale tjenestefeudalherrer

Feudale forhold.

Seljuk-tyrkernes imperium. Det vasal-feudale system opstod her. Det Osmanniske Rige bevarede dette system. Essensen: fæsteherren fik en berat (bevillingsbrev for godset), hvormed han optrådte på godset. Godset var opdelt i tre dele: Timar, Zeamet, Hass.

Timar bestod af to dele: HassA-chiftlik og HissE. HassA-chiftlik blev tildelt med højre for sværdet (for tapperhed), der er ingen grund til at sende krigere fra dette land. HissE – krigere skal opstilles.

Feudalherrer i militærtjeneste er timarioter. Timar-ejere havde ret til en andel af indkomsten fra timaren og til begrænsede administrative og retslige rettigheder. Ejerne af hasser og zeamets havde fulde administrative rettigheder.

Waqf er kirkejord, jord tilhørende en moské eller et helligt sted. Det opstod som følge af en donation, var ikke skattepligtigt, kunne ikke sælges og kunne ombyttes til tilsvarende. Den person, der donerede waqf'en, fortsatte med at administrere den og beholdt en del af indkomsten. Deres antal steg (på grund af manglende skatter?).

Mulk er en privat jordbesiddelse. Jorddonation fra sultanen.

Det særlige ved økonomien i det osmanniske imperium - staten havde brug for penge, subsistenslandbrug dominerede i landet - hvor kom pengene fra? Et system med skattelandbrug er ved at blive skabt - iltizam. Hovedfiguren er skattebonden Multezim, som indskyder et vist beløb i statskassen, og derefter på dette grundlag konfiskerer en del af høsten fra bønderne, sælger den på markedet - forskellen er hans nettoindkomst. Samtidig modtager staten penge, men det er ødelæggende for bønderne.

Bøndernes situation. Der var ingen officiel adel i landet, men befolkningen var delt i to dele: Beraaya og Reaya. Beraaya er en ikke-skattepligtig befolkning, reaya ("besætning") er en skattebetalende befolkning. Bønderne levede dårligt i Mulki og waqfs.

Bønder er forpligtet til at støtte feudalherrerne. I lang tid var der ingen herrelugt.

Fæudalherrernes jorder blev delt blandt bønderne; til brug for jorden gav de fæsteherren en del af høsten. Fæudalherren forsynede bonden med Chift (chiftlik) - et jordstykke fra 6 til 16 hektar per familie. For den første modtagelse af en høvding skal du betale en skat til feudalherren - Tapu (300 acche). Ved overdragelse ved arv blev der ikke opkrævet tapu. Bonden mister jorden, hvis han ikke dyrker den Perioden for ikke-dyrkning af jorden er først 1 år, senere gjorde de 3. (bønder blev rekrutteret til de militære styrker = de blev ofte sendt på felttog = perioden af ikke-dyrkning blev øget). Manglende kultivering er den eneste årsag til tabet af en kolonihave. Bondens pligter blev bestemt af skik, hvilket ikke betyder, at skik kan overtrædes. Bonden blev tildelt en kolonihave, og fæsteherrerne kunne søge efter flygtninge. Undersøgelsesperioden er fra 15 til 20 år. Undtagelsen er Istanbul, hvor undersøgelsens længde er 1 år og 1 dag (i 1453 erobrede Mehmet II Konstantinopel og inviterede flygtende bønder). Tre former for leje var til stede i det osmanniske rige, nemlig naturalier, arbejdskraft og kontanter, med naturlig (købmands)leje fremherskende. Der var næsten ingen penge. Der var en lille arbejdsperiode (arbejde for feudalherren 7 dage om året). Muslimske bønder betalte ASHAR - 1/10 af høsten. Ikke-muslimske bønder betalte KHARAJ - 1/3 af høsten. Der blev opkrævet en mølleskat til fordel for fæsteherren. Der var en skat - AGNAM - en skat på små husdyr: for feudalherren 1 hoved om året pr. 50, til fordel for staten - 1 akche pr. tre hoveder. Ægteskabsskat til feudalherren - afhængig af bondens indkomst, fra 10 til 50 akche. Grundskat - RESMI-CHIFT blev betalt til staten. Voksne ikke-muslimske mænd betalte statsskatten JIZYA - for ikke-tjeneste i hæren. ISPENDJE – alle ikke-muslimer betaler feudalherren.

Fæstemanden optrådte yderst sjældent på godset = tog sig ikke af gården. Til fordel for staten bar de AVARIZ - nødtjeneste til fordel for krigen. Efterfølgende blev AVARIZ erstattet med en kontant betaling.

Ortakchi er en landarbejder, der arbejder fra en del af høsten.

Der var et lille antal slaver, men i det 17. århundrede. slaverne forsvandt.

Ud over landbefolkningen var der en nomadebefolkning (20% af os) - turkmenerne (yuryuks). Deres situation var bedre end bøndernes. De var organiseret i stammeforbund(ledere - Khans), kunne bevæge sig rundt i imperiet i enhver retning. Græsgange var specielt tildelt dem; det var forbudt at pløje dem. Nomaderne betalte ikke skat, men ved kejserens første opkald skulle hver femte mand ud på et felttog.

Byliv.

Regeringen havde brug for håndværket (våbenproduktion) og opmuntrede det. Der blev investeret midler i vejbyggeri og blev stjålet. Et netværk af campingvogne blev skabt. Der var intet industriborgerskab, der var et handelsborgerskab – ikke af tyrkisk oprindelse. Islam anerkendte oprindeligt ikke renter på lån; det blev antaget, at hvis nogen låner penge til rente, så betaler han penge for tid, og tiden tilhører Allah, man kan ikke betale for det.

I centrum af byen er der huse af købmænd (grækere, jøder,...), i udkanten er der huse (tyrkere). Turk er et "fjol". Alle imperiets undersåtter blev kaldt osmannere, intet andet! Sultan Mehmet 2 etablerede en salgsafgift (ret liberal). Pakke er en foranstaltning. De vigtigste markeder i Istanbul er ET-MAYDAN ("kødpladsen") og BESISTAN ("linnedlandet"). Janitsjarerne genoprettede orden. For overtrædelse af handelsreglerne blev købmanden naglet bag øret til døren til butikken.

Bøndernes subsistensøkonomi førte til organiseringen af ​​byernes håndværkere og købmænd i laugsstrukturer - ESNAF. ESNAF'er havde monopol. Håndværkere, der ikke kom ind i Esnaf, blev fordrevet fra byen. Der var ingen arbejdsdeling mellem håndværkere, Sjældent brugt lejet arbejdskraft. Værktøjer er manuelle og primitive. Værkstederne havde selvstyre, lederen var ESNAFBASHY. Der var ingen samlet bystyre. Mukhtarer er kvarterets ældste. Imamer er ledere af bøn.

AVANI – ulovlig afpresning fra myndighederne. Bilerbeys og sanjebeys røvede åbenlyst befolkningen.

I lang tid var det osmanniske rige den mest tolerante stat i Europa. Regeringen anerkendte 3 ikke-muslimske trosretninger (armensk-gregoriansk, græsk-ortodokse og jødiske). Regeringen gav med særlige chartre disse trossamfund friheder: de betalte ikke skat, religiøse publikationer af ikke-muslimske trosretninger kunne ikke omdannes til moskeer, fuldstændig frihed til tilbedelse. Endelig kontrollerede ikke-muslimske kirkeskulpturer ægteskab og familieforhold og civilret blandt deres tilhængere. I en strid mellem en muslim og en ikke-muslim var dommeren KADI, en muslimsk gejstlig. En person blev dømt af en præst af hans tro. Retssagen blev holdt i en moske. To kvinders certifikater var lig med en mands.

Værkstederne regulerede priser, bestemte produktionsstandarder, handelsdage (du kan ikke handle hele tiden!), det var strengt forbudt at lokke kunder, ejendom var ikke beskyttet mod staten. Ejere af store formuer overførte dem til udlandet, investerede penge i fast ejendom eller forvandlede dem til skat)). DET STOPDES udviklingen af ​​landet.

©2015-2019 websted
Alle rettigheder tilhører deres forfattere. Dette websted gør ikke krav på forfatterskab, men giver gratis brug.
Sidens oprettelsesdato: 2017-12-12

1. Det osmanniske riges sociale system i det 17.-18. århundrede.

2. Stadier af reformer i imperiet. Tanzimat

3. "Østligt spørgsmål" i europæiske magters politik

4. Ungtyrk revolution

Det tyrkiske folk er et af de yngste i menneskehedens historie. Det opstod som noget selvstændigt og adskilt fra andre stammer omkring det 13. århundrede. Tyrkernes og turkmenernes fælles forfædre var byrder. Det er stammer, der bor øst for Det Kaspiske Hav. I det 11. århundrede Nogle af byrderne gik på et felttog mod vest; de, der blev tilbage, er de nuværende turkmenere. I slutningen af ​​det 11. århundrede. denne del slog sig ned på halvøen Lilleasien. Det mindede dem om deres hjemland, kun det havde et mere gunstigt klima: mange græsgange for deres nomadiske livsstil. Den første tyrkiske stat opstod der. For at gøre dette måtte de skubbe grækerne og armenierne ud, til dels araberne. Dette statsskab viste sig at være meget rystende i det 13. århundrede. det blev besejret af mongolerne under deres invasion. Denne tidligere stat kaldes seljuk-tyrkernes stat. Seljuks er navnet på deres regerende dynasti, som blev afsluttet af mongolerne.
Indtil det 14. århundrede Tyrkerne havde ikke stat. Det osmanniske dynasti, som regerede indtil det 20. århundrede, begynder at rejse sig. Den stat, de skabte, blev kendt som de osmanniske tyrkere.

Funktioner af tyrkisk stat. Det er "middelalderens eneste virkelige militære magt." Hele livssystemet var gennemsyret af militarisme. "Vores stat blev skabt med en sabel; den kan kun understøttes med en sabel."

Tyrkerne skabte det eneste militære kontingent i verden, som ingen andre havde tænkt på indtil da - janitsjarerne. De tog drenge omkring 7 år fra 7 erobrede folkeslag, konverterede dem til islam og gjorde dem til sultanens vagt: glubske og grusomme krigere, der var forbudt at gifte sig og kun var engageret i militære anliggender. Men de kunne håne ikke kun de erobrede folk, men også tyrkerne, som ikke respekterede sultanen. Der var tilfælde, hvor selv deres egne fædre blev dræbt.

Tyrkerne var muslimer og forblev det hele tiden. Fremkomsten af ​​det osmanniske dynasti var forbundet med særlig iver i trosspørgsmål. Tyrkerne tiltrak ghazis – kæmpere for troen.
Fremkomsten af ​​magten i det osmanniske dynasti var ikke kun forbundet med religiøse tendenser. Disse ghazis håbede at drage fordel af de kampagner, som osmannerne gennemførte mod kristne. I 1389 Osmannerne besejrede serberne på Kosovo. Dette er en national sørgedag for serberne. 9 år tidligere besejrede Rus' horden på Kulikovo-marken.
1453 da tyrkerne indtog Konstantinopel. Tyrkerne blokerede alle ruter mod øst. De skabte et enormt imperium. Det Osmanniske Rige inspirerede til frygt og rædsel i hele Europa. I det 16. århundrede de var allerede ikke langt fra Wien, dvs. ejendele strakt til Centraleuropa.

Det osmanniske riges sociale system. Den sociale orden var ikke kun baseret på frygten for den tyrkiske sabel. De havde samme klasser som andre stater. Det her -

Sværdets folk, dvs. militær;

Pennens folk er embedsmænd;

Landmænd;

Basarens folk er handlende og håndværkere;

Ikke-muslimer stod adskilt - de blev kaldt "flokken".

Alle muslimske lande havde disse klasser. Men tyrkerne havde en særlig stærk militærklasse. Janitsjarerne udgjorde kun en del af denne klasse og ikke den største. Hovedparten var sipahis (ryttere). De havde deres egne jorder, de havde flere heste og tjenere. Faktisk var det en lille afdeling, med 10-15 mennesker, der gik med en sipahi. Det var sipahierne, der ikke kun modtog en del af byttet for at deltage i kampagner, men også retten til at opkræve skatter fra jordtilskud. I Europa blev middelalderlen givet som hele territoriet, med et slot, veje. Men blandt tyrkerne var hør ikke deres ejendom, de opkrævede kun skat af dem. Efter sipaen og janitsjarerne stod alle andre meget lavere. Sådan var det i det 16. og til dels i det 17. århundrede.

Situationen begyndte at ændre sig, og til det værre.

I det 18. århundrede Det Osmanniske Rige var gennem en krise, og i det 19. århundrede. spørgsmålet opstår om dets videre eksistens - det "østlige spørgsmål", hvem vil få den osmanniske arv. På europæisk sprog, ikke osmannere, men osmannere.

Hvor kom krisen fra? Med al magten osmannisk stat i ham var der i starten defekter og laster, der tærede ham.

Sultan. Tyrkerne kaldte ham Padishah. Hver af dem forsøgte at sikre sig selv ubegrænset magt bruge selv de mest ekstreme foranstaltninger. Regeringsstilen var hård og uhøflig.

Den anden sociale last, endnu mere forfærdelig, er korruption. Det spredte sig ikke øjeblikkeligt blandt dem. Hun var i mange samfund. Det var praktisk talt legaliseret. De indførte regnskab og tog skat fra det. Dette system korroderede endda janitsjarkorpset. De var ikke længere interesserede i militærtjeneste eller lange kampagner. De ønskede at afpresse gaver fra sultanerne og fra alle andre. Blandt dem var der mange mennesker, der overhovedet ikke havde noget med militærtjeneste at gøre, som simpelthen købte sig et janitsjardiplom. Da sultanen ikke passede janitsjarerne, kunne alt ske med ham. Sultan Selin 3 i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. blev først væltet, derefter dræbt af janitsjarerne.

Den tredje last er interreligiøse og interetniske stridigheder. Muslimske tyrkere undertrykte kristne og andre ikke-muslimer. (Jødernes situation var normal, fordi de havde handelshuse, som tyrkerne havde brug for). Deres kristne undersåtter var slaver (bulgarere, serbere, armeniere) og grækere. For disse undertrykkelser hadede kristne indædt tyrkerne. Der var konstante opstande og uroligheder. Mange grækere boede i Italien og Rusland. Tyrkerne var hadede, og muslimer, der ikke var tyrkere, kæmpede ofte med dem. Tyrkerne vandt altid i retten. Arabere og kurdere, som var muslimer, kæmpede ofte med tyrkerne. Denne splid og gensidige had svækkede konstant imperiet. I det 19. århundrede nogle begyndte at frigøre sig fra det tyrkiske åg og adlød ikke længere sultanen (græsk opstand i 1821, grækerne blev uafhængige). Egypten blev skilt. Det Osmanniske Rige var i tilbagegang; det så ud til, at intet kunne redde det.

2. I det 18. århundrede. Det blev klart for den herskende elite i Tyrkiet, at der var behov for ændringer, da staten var ved at svækkes, korruptionen voksede, og tyrkerne begyndte endda at lide militære nederlag fra deres naboer.

Sultan Selim 3 i slutningen af ​​det 18. århundrede. startede disse reformer. De var ikke særlig brede og havde til formål at styrke hæren. Nye militærfabrikker blev bygget. Flåden blev styrket. De, der ikke aftjente værnepligt, blev frataget retten til at modtage timar (jordlodder, hvorfra der blev opkrævet skatter), men reformerne vakte en del utilfredshed, bl.a. tyrkisk hær, især blandt janitsjarerne. De væltede sultanen og dræbte ham. Sultanen var også kalif, dvs. havde titel af det muslimske samfund.

Sultanens efterfølgere forstod, at janitsjarerne måtte sættes i deres sted, ellers kunne intet gøres.

Sultan Mahmud 2 forberedte sig meget grundigt på kampen mod janitsjarerne i 1826. han formåede at håndtere dem. På dette tidspunkt havde sultanen trukket specialtrænede enheder op i hovedstaden og hemmeligt placeret dem i det omkringliggende område. Og så fremkaldte hans følge et oprør hos janitsjarerne. De vrede janitsjarer skyndte sig til centrum af Istanbul til sultanens palads, men der var præ-camouflerede kanoner der, som de flyttede mod oprørerne og begyndte at skyde dem. Oprøret ligner i udseende Decembrist-oprøret. De, der ikke havde tid til at blive skudt, blev straks dræbt, hængt, behandlet nådesløst, janitsjarkorpset blev næsten fuldstændig ødelagt. Således begyndte reformerne af sultan Mahmud II.

Kun 13 år senere, i 1839. reformerne blev fortsat. De varede indtil begyndelsen af ​​70'erne. Disse reformer blev kaldt Tanzimat ("transformationer"). Disse reformer har stadig ingen klar vurdering. Tidligere troede man, at de var mislykkede og ikke velhavende. For nylig er disse reformer blevet vurderet højere, især blandt orientalister.

Sultanen erklærede, at han garanterede ejendom for alle imperiets undersåtter, ikke kun tyrkere, ikke kun muslimer. Det var en erklæring. Dette blev ikke altid gjort. Men dette var allerede en ansvarlig udtalelse, det var et skridt i retning af at anerkende rettighederne for de undertrykte folk i Det Osmanniske Rige. Der blev etableret en rimelig værnepligt til værnepligt, begrænset til 5 år. De, der udførte deres tjeneste dårligt, blev fjernet fra deres stillinger. Sekulær uddannelse udviklede sig. Tekniske discipliner blev studeret, og endda et universitet dukkede op. Nogle restriktioner for handel og iværksætteraktivitet: laugsregulering af håndværkere er afskaffet. Invitation af udenlandske specialister: militærrådgivere, ingeniører og læger. Resultaterne af denne politik vurderes forskelligt. Krisen er blevet lettet. Situationen blev ikke bedre for muslimer, men ikke for alle, men kun for de mest velstående - det græske handelsborgerskab. Men reformerne kunne ikke radikalt ændre hele situationen. Reformer er en bygning, der er opført på et fuldstændig vaklende fundament.

3. Ved begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Osmannerrigets militære og politiske magt var stærkt svækket. I sin udvikling haltede den mærkbart efter sine europæiske naboer, og det påvirkede. Den russiske kejser Nicholas 1 sammenlignede det osmanniske rige med en syg mand. Hvis imperiet kollapsede, opstod spørgsmålet, hvem der skulle modtage den osmanniske arv. Dette var essensen af ​​det østlige spørgsmål. Stormagterne var ikke interesserede i imperiets hurtige sammenbrud, fordi det kunne skabe vanskeligheder med de befriede folk, som kunne gøre oprør. Derfor forsinkede de processen med det osmanniske riges sammenbrud; et svagt imperium var ret bekvemt end 10 uafhængige stater. Der var forskelle mellem Rusland og alle andre stater i tilgangen til " Østligt spørgsmål" Som en af ​​dem bemærkede østrigske kejsere: "Jeg ville gerne se bedre janitsjar-turbaner i Konstantinopel end kosakhatte." Med andre ord var vestmagterne bange for Ruslands overdrevne styrkelse i denne sag. De ønskede at bruge det osmanniske rige som modvægt russisk magt. Alt dette blev tydeligt demonstreret under Krimkrigen. Det begyndte som en krig mellem det russiske og det osmanniske imperium. Så blev Storbritannien og Frankrig involveret. Disse lande brugte støtten til deres fordel. De trængte i stigende grad ind i den tyrkiske økonomi og deltog i osmannernes indre anliggender. Frankrig har brugt det siden det 18. århundrede. overgivelsestilstand. Det var ensidige indrømmelser, som sultanerne gav vestlige deltagere på det tyrkiske marked. vestlige imperier oprettet i 1881 Kontoret for den osmanniske offentlige gæld. Denne afdeling blev oprettet under påskud af sultanens regerings insolvens, fordi den var dårlig til at betale gæld tilbage. Afdelingen begyndte selv at operere på tyrkisk territorium ved hjælp af interne tyrkiske skatter.

4. I 1876 Abdul-Hamid 2 blev imperiets sultan.Hans regeringstid varede mere end 30 år.

I begyndelsen af ​​sin regeringstid gav han sine undersåtter den første forfatning i historien. Han tog dette skridt for at imponere sine allierede om, at Tyrkiet også er en af ​​de lovlige europæiske stater. Men sultanens virkelige politik kom i stigende grad i konflikt med forfatningens erklæringer. Undersåtterne kaldte selv denne politik "zulum" ("undertrykkelse"). Det var et regime med overvågning, fordømmelse og intimidering. Sultanen etablerede endda en slags informanter, der sendte deres rapporter til sultanen. Disse rapporter blev kaldt "journaler". Det tyrkiske samfund oplevede stigende tyrkificering og islamisering. På dette tidspunkt flyttede tyrkerne fra udkanten af ​​imperiet til dets centrum, til halvøen Lilleasien, fordi Türkiye var ved at miste sine positioner i udkanten. For anden halvdel af 1800-tallet. op til 5 millioner mennesker flyttede. Grækere, armeniere og til dels slaver forlod tværtimod de centrale områder af imperiet, der var omkring en million af dem. De tog til Rusland, Europa og Nordamerika.

Et nyt fænomen er pan-tyrkismen. Denne idé om at forene alle tyrkiske folk under den tyrkiske sultans styre. I 1910 de begyndte at udgive deres eget blad. Bevægelsens ideolog var Ziya Gok Alg. De gik ind for enhed af de folk, der boede i området russiske imperium: tatarer, bashkirer, kasakhere osv. Denne bevægelse kunne ikke godkendes af den islamiske tradition, pga. hun værdsatte etnisk solidaritet over religiøs solidaritet.

Under Sultan Hamids regeringstid dukkede strømninger op mod ham - de unge tyrkere. De var en liberal og pro-vestlig organisation. De taler om orden og fremgang. Under forhold med politisk undertrykkelse blev ungtyrkerne tvunget til at eksistere ulovligt. Derfor brugte ungtyrkerne frimurerloger til deres aktiviteter. Gennem deres brødre i vest modtog de materiel bistand. De var forbundet med italienske loger. Ved at slutte sig til disse loger begik de fra islams synspunkt en frygtelig synd. Ungtyrkerne blev også hjulpet af, at Abdul Hamid skabte mange fjender til sig selv, også uden for selve Tyrkiet. De europæiske magter frygtede, at Tyrkiet ville styrke sig, og at sultanen ville blive fuldstændig uafhængig. Hamid i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. kom tættere på Tyskland. Hamid skændtes også med jøderne.

I slutningen af ​​det 19. århundrede. - Zionistisk bevægelse for jødernes tilbagevenden til Palæstina og oprettelsen af ​​en jødisk stat der. Deres leder Theodor Herzl appellerede to gange til sultanen om at tillade jødernes tilbagevenden til Palæstina. Sultanen indførte faktisk "røde pas" til jøder, hvilket gjorde det svært for dem at bevæge sig rundt i landet.

Introduktion

I begyndelsen af ​​det 16. århundrede. Det militærfeudale osmanniske rige bragte næsten hele Balkanhalvøen under sit styre. Kun på den dalmatiske kyst ved Adriaterhavet bevarede Dubrovnik-republikken sin uafhængighed, idet den dog formelt anerkendte efter slaget ved Mohács (1526) Tyrkiets øverste magt. Det lykkedes også venetianerne at beholde deres ejendele i den østlige del af Adriaterhavet – De Ioniske Øer og øen Kreta samt en smal stribe land med byerne Zadar, Split, Kotor, Trogir, Sibenik.

Den tyrkiske erobring spillede en negativ rolle i den historiske skæbne Balkan folk, hvilket forsinker deres socioøkonomiske udvikling. Til det feudale samfunds klassemodsætning blev føjet religiøs modsætning mellem muslimer og kristne, som i det væsentlige udtrykte forholdet mellem erobrere og erobrede folk. Den tyrkiske regering og feudalherrer undertrykte de kristne folk på Balkanhalvøen og begik vilkårlighed.

Personer af den kristne tro havde ikke ret til at tjene i statslige institutioner, bære våben, og for at vise manglende respekt for den muslimske religion blev de tvangskonverteret til islam eller straffet hårdt. For at styrke sin magt genbosatte den tyrkiske regering stammer af nomadiske tyrkere fra Lilleasien til Balkan. De slog sig ned i frugtbare dale, strategisk vigtige områder, og fordrev lokale beboere. Nogle gange blev den kristne befolkning fordrevet af tyrkerne fra byer, især store. Et andet middel til at styrke den tyrkiske dominans var islamiseringen af ​​den erobrede befolkning. Mange "post-tyrkiske folk" kom blandt de mennesker, der blev fanget og solgt til slaveri, for hvem overgangen til islam var den eneste måde genvinde friheden (ifølge tyrkisk lov kunne muslimer ikke være slaver)². Med behov for militære styrker dannede den tyrkiske regering et janitsjarkorps af kristne, der konverterede til islam, som var sultanens vagt. I begyndelsen blev janitsjarerne rekrutteret blandt tilfangetagne unge. Senere begyndte systematisk rekruttering af de sundeste og smukkeste kristne drenge, som blev konverteret til islam og sendt for at studere i Lilleasien. I et forsøg på at bevare deres ejendom og privilegier konverterede mange feudalherrer på Balkan, hovedsageligt små og mellemstore, såvel som byhåndværkere og købmænd, til islam. En betydelig del af det "post-tyrkiske folk" mistede gradvist kontakten med deres folk og adopterede det tyrkiske sprog og kultur. Alt dette førte til det tyrkiske folks numeriske vækst og styrkede tyrkernes magt i de erobrede lande. Serbere, grækere og albanere, der konverterede til islam, besatte nogle gange høje stillinger og blev store militære ledere. Blandt landbefolkningen bred karakter Islamisering fandt kun sted i Bosnien, nogle regioner i Makedonien og Albanien, men ændringen af ​​religion førte for det meste ikke til adskillelse fra ens nationalitet, til tab af ens modersmål, indfødte skikke og kultur. Størstedelen af ​​den arbejdende befolkning på Balkanhalvøen, og frem for alt bønderne, selv i de tilfælde, hvor de blev tvunget til at konvertere til islam, blev ikke assimileret af tyrkerne.

Hele strukturen i den feudale tyrkiske stat var underordnet interesserne i at føre erobringskrige. Det Osmanniske Rige var middelalderens eneste sande militærmagt. Tyrkernes militære succes, som skabte en stærk hær, blev lettet af en gunstig international situation for dem - den mongolske stats sammenbrud, Byzans tilbagegang og modsætninger mellem staterne i middelalderens Europa. Men det enorme imperium skabt af tyrkerne havde intet nationalt grundlag. Det dominerende folk, tyrkerne, udgjorde et mindretal af dets befolkning. I slutningen af ​​XVI - begyndelsen - XVII århundrede en langvarig krise i det feudale osmanniske imperium begyndte, som bestemte dets tilbagegang og lettede europæiske kolonialisters yderligere indtrængen i Tyrkiet og andre lande under dets dominans.

Hvor mange år tager det normalt at kollapse et imperium?

Og hvor mange krige kræver det? I tilfældet med det osmanniske imperium tog det 400 år og mindst to dusin krige, inklusive den første verdenskrig, der begyndte i Sarajevo.

Jeg kan slet ikke tro, hvor mange af de mest presserende problemer i nutidens Europa, der har deres rødder i den national-politisk-religiøse knude, der forblev på det sted, hvor det osmanniske rige engang strakte sig.

Afsnit I: Etnosocial og religiøs politik Havne i Balkanlandene

1.1 Den ortodokse kirkes situation (ved at bruge Bulgariens eksempel)

1.1.1 Bulgarien inden for patriarkatet i Konstantinopel

Den første metropolit i Tarnovo bispedømmet inden for patriarkatet i Konstantinopel var Ignatius, den tidligere storby i Nicomedia: hans underskrift er den 7. på listen over repræsentanter for det græske præsteskab ved Firenze-koncilet i 1439. I en af ​​listerne over bispedømmer i Patriarkatet i Konstantinopel fra midten af ​​det 15. århundrede indtager Tarnovo Metropolitan en høj 11. plads (efter Thessaloniki); Tre bispesæder er underordnet ham: Cherven, Lovech og Preslav. Indtil midten af ​​det nittende århundrede dækkede Tarnovo bispedømme det meste af landene i det nordlige Bulgarien og strakte sig sydpå til Maritsa-floden, herunder områderne Kazanlak, Stara og Nova Zagora. Biskopperne af Preslav (indtil 1832, hvor Preslav blev en storby), Cherven (indtil 1856, hvor Cherven også blev ophøjet til rang af metropolit), Lovchansky og Vrachansky var underordnet Tarnovo storby.

Patriarken af ​​Konstantinopel, betragtet som den øverste repræsentant før sultanen af ​​alle ortodokse kristne (hirse-bashi), havde brede rettigheder i åndelige, civile og juridiske økonomiske sfærer, men forblev under den osmanniske regerings konstante kontrol og var personligt ansvarlig for sin floks loyalitet over for sultanens autoritet.

Kirkens underordning under Konstantinopel blev ledsaget af øget græsk indflydelse i de bulgarske lande. Græske biskopper blev udnævnt til afdelingerne, som igen forsynede græske præster til klostre og sognekirker, hvilket resulterede i praksis med at lede gudstjenester på græsk, hvilket var uforståeligt for de fleste af flokken. Kirkestillinger blev ofte besat ved hjælp af store bestikkelser; lokale kirkeskatter (mere end 20 af deres typer er kendt) blev opkrævet vilkårligt, ofte ved hjælp af voldelige metoder. I tilfælde af afvisning af betalinger lukkede de græske hierarker kirkerne, anathematiserede de ulydige og præsenterede dem for de osmanniske myndigheder som upålidelige og genstand for flytning til et andet område eller varetægtsfængsling. På trods af det græske præsteskabs numeriske overlegenhed lykkedes det i en række bispedømmer den lokale befolkning at beholde en bulgarsk abbed. Mange klostre (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky og andre) bevarede det kirkeslaviske sprog i tilbedelsen.

I de første århundreder af osmannisk styre var der ingen etnisk fjendtlighed mellem bulgarerne og grækerne; der er mange eksempler på fælles kamp mod erobrere, i ligeligt undertrykte ortodokse folk. Således blev Metropolitan of Tarnovo Dionysius (Rali) en af ​​lederne af forberedelsen af ​​den første Tarnovo-opstand i 1598 og tiltrak biskopperne Jeremiah af Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon af Shumen (Preslavsky) og Methodius af Vrachansky underordnet ham. 12 Tarnovo-præster og 18 indflydelsesrige lægmænd, sammen med Metropolitan, svor at forblive trofaste over for årsagen til Bulgariens befrielse indtil deres død. I foråret eller sommeren 1596 blev der oprettet en hemmelig organisation, som omfattede snesevis af både gejstlige og verdslige personer. græsk indflydelse i de bulgarske lande skyldtes i høj grad indflydelsen fra den græsktalende kultur og indflydelsen fra den voksende proces af "hellensk vækkelse".

1.1.2 Nye martyrer og asketer fra perioden med det osmanniske åg

I perioden med tyrkisk styre var den ortodokse tro den eneste støtte for bulgarerne, der tillod dem at bevare deres nationale identitet. Forsøg på tvangskonvertering til islam bidrog til, at det at forblive tro mod den kristne tro også blev opfattet som en beskyttelse af ens nationale identitet. De nye martyrers bedrift var direkte korreleret med martyrernes bedrifter i de første århundreder af kristendommen.

Deres liv blev skabt, gudstjenester blev samlet for dem, fejringen af ​​deres minde blev organiseret, æren for deres relikvier blev organiseret, kirker indviet til deres ære blev bygget. Bedrifterne fra snesevis af helgener, der led i perioden med tyrkisk styre, er kendt. Som et resultat af udbrud af fanatisk bitterhed blandt muslimer mod de kristne bulgarere, blev George den Nye af Sophia brændt levende i 1515, George den Gamle og Georg den Nye, hængt i 1534, led martyrdøden; Nicholas den Nye og Hieromartyr. Biskop Vissarion af Smoljanskij blev stenet til døde af en skare tyrkere - en i Sofia i 1555, andre i Smoljan i 1670. I 1737 blev arrangøren af ​​opstanden, Hieromartyr Metropolit Simeon Samokovsky, hængt i Sofia. I 1750 blev Angel Lerinsky (Bitolsky) halshugget med et sværd for at nægte at konvertere til islam i Bitola. I 1771 blev Hieromartyr Damascene hængt af en skare tyrkere i Svishtov.

Martyr John bekendte i 1784 den kristne tro i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel, omdannet til en moske, som han blev halshugget for, martyr Zlata Moglenskaya, som ikke bukkede under for sin tyrkiske kidnappers overtalelse til at acceptere sin tro, blev tortureret og hængt i 1795 i landsbyen Slatino Moglenskaya områder. Efter tortur blev martyren Lazarus hængt i 1802 i nærheden af ​​landsbyen Soma nær Pergamon. De bekendte Herren i den muslimske domstol. Ignatius af Starozagorsky i 1814 i Konstantinopel, som døde ved hængning, og så videre. Onufriy Gabrovsky i 1818 på øen Chios, halshugget af et sværd. I 1822, i byen Osman-Pazar (moderne Omurtag), blev martyren John hængt, offentligt angret over at have konverteret til islam; i 1841, i Sliven, blev hovedet af martyren Demetrius af Sliven halshugget; i 1830, i Plovdiv, martyren Rada fra Plovdiv led for sin tro. Fejring af mindet om alle helgener og martyrer i det bulgarske land, som glædede Herren med en fast bekendelse af Kristi tro og accepterede martyrkrone til Herrens ære optræder BOC den 2. uge efter pinse.

1.1.3 Patriotisk og pædagogiske aktiviteter bulgarske klostre

Under den tyrkiske erobring af Balkan i 2. halvdel af det 14. - tidlige 15. århundrede, blev de fleste af sognekirkerne og engang blomstrende bulgarske klostre brændt eller plyndret, mange fresker, ikoner, manuskripter og kirkeredskaber gik tabt. I årtier ophørte undervisning i kloster- og kirkeskoler og kopiering af bøger, og mange traditioner for bulgarsk kunst gik tabt. Tarnovo-klostrene blev især beskadiget. Nogle repræsentanter for de uddannede præster (hovedsageligt blandt klostrene) døde, andre blev tvunget til at forlade de bulgarske lande. Kun nogle få klostre overlevede enten på grund af forbøn fra slægtninge til de højeste dignitærer i Det Osmanniske Rige eller den lokale befolknings særlige fordele til sultanen eller deres placering i utilgængelige bjergområder. Ifølge nogle forskere ødelagde tyrkerne hovedsageligt klostre beliggende i områder, der modsatte sig erobrerne stærkest, såvel som klostre, der var på ruterne til militære kampagner. Fra 70'erne af det 14. århundrede til slutningen af ​​det 15. århundrede eksisterede systemet med bulgarske klostre ikke som en integreret organisme; Mange klostre kan kun bedømmes ud fra de overlevende ruiner og toponymiske data.

Befolkningen - verdslige og gejstlige - restaurerede på eget initiativ og for egen regning klostre og kirker. Blandt de overlevende og restaurerede klostre er Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarkalske Hellige Treenighed og andre var konstant tæt på deres Hellige Treenighed og andre. truet på grund af hyppige angreb, røveri og brande. Hos mange af dem stod livet stille i lange perioder.

Under undertrykkelsen af ​​den første Tarnovo-opstand i 1598 søgte de fleste af oprørerne tilflugt i Kilifarevo-klosteret, restaureret i 1442; For dette ødelagde tyrkerne igen klostret. De omkringliggende klostre - Lyaskovsky, Prisovsky og Plakovsky - blev også beskadiget. I 1686, under den anden Tarnovo-opstand, blev mange klostre også beskadiget. I 1700 blev Lyaskovsky-klosteret centrum for det såkaldte Maria-oprør. Under undertrykkelsen af ​​opstanden led dette kloster og det nærliggende Transfiguration Monastery.

Traditionerne for middelalderlig bulgarsk kultur blev bevaret af tilhængerne af patriark Euthymius, som emigrerede til Serbien, Athos-bjerget og også til Østeuropa: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diakon Andrei (†) efter 1425 , Konstantin Kostenetsky († efter 1433 ) m.fl.

I selve Bulgarien skete der en genoplivning af kulturel aktivitet i 50'erne-80'erne af det 15. århundrede. Et kulturelt opsving skyllede over landets tidligere vestlige territorier, hvor Rila-klosteret blev centrum. Det blev restaureret i midten af ​​det 15. århundrede gennem indsatsen fra munkene Joasaph, David og Theophan med protektion og generøs økonomisk støtte fra enken efter sultan Murad II Mara Brankovich (datter af den serbiske despot George). Med overførslen af ​​relikvier fra Sankt Johannes af Rila dertil i 1469 blev klostret et af de åndelige centre ikke kun i Bulgarien, men også for det slaviske Balkan som helhed; Tusindvis af pilgrimme begyndte at ankomme hertil. I 1466 blev der indgået en aftale om gensidig bistand mellem Rila-klostret og det russiske kloster St. Panteleimon på Athos-bjerget. Gradvist genoptog skriftlærde, ikonmalere og omrejsende prædikanters aktiviteter i Rila-klosteret.

De skriftlærde Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, munkene Mardari, David, Pachomius og andre arbejdede i klostrene i det vestlige Bulgarien og Makedonien. Samlingen af ​​1469, skrevet af Vladislav Grammatikken, omfattede en række værker relateret til historie bulgarske folk: "St. Cyril filosoffens lange liv," " Ord af ros Saints Cyril og Methodius" og andre, grundlaget for "Rila Panegyric" fra 1479 består af de bedste værker af Balkanske skribenter fra 2. halvdel af det 11. - tidlige 15. århundrede: ("Life of St. John of Rila ", epistler og andre værker af Euthymius af Tarnovsky, "Life Stefan af Dečansky" af Gregory Tsamblak, "Lodtale til St. Philotheos" af Joseph Bdinsky, "The Life of Gregory of Sinaite" og "The Life of St. Theodosius of Tarnovo" " af Patriark Callistus), samt nye værker ("The Rila Tale" af Vladislav Grammarian og "The Life of St. John Rylsky with little praise" af Dimitri Kantakouzin).

I slutningen af ​​det 15. århundrede arbejdede munkeskrivere og samlere af samlinger Spiridon og Peter Zograf i Rila-klosteret; Til evangelierne Suceava (1529) og Krupniši (1577), der er opbevaret her, blev der lavet unikke guldbindinger i klosterværkstederne.

Bogskrivningsaktivitet blev også udført i klostre beliggende i nærheden af ​​Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky og andre. Dragalevsky-klosteret blev restaureret i 1476; Initiativtageren til dens renovering og udsmykning var den velhavende bulgarske Radoslav Mavr, hvis portræt, omgivet af sin familie, blev placeret blandt malerierne i klosterkirkens vestibule. I 1488 byggede og dekorerede Hieromonk Neophytos og hans sønner, præsten Dimitar og Bogdan, kirken St. med deres egne midler. Demetrius i Boboshevsky-klosteret. I 1493 restaurerede Radivoj, en velhavende beboer i Sofias forstæder, kirken St. George i Kremikovsky-klosteret; hans portræt blev også anbragt i templets forhal. I 1499 blev kirken St. Apostlen Johannes teologen i Poganov, som det fremgår af de bevarede ktitor-portrætter og inskriptioner.

I det 16.-17. århundrede blev Etropole-klosteret for den hellige treenighed (eller Varovitec), der oprindeligt blev grundlagt (i det 15. århundrede) af en koloni af serbiske minearbejdere, der eksisterede i den nærliggende by Etropole, et vigtigt skrivecenter. I Etropol-klosteret blev dusinvis af liturgiske bøger og samlinger af blandet indhold kopieret, rigt dekoreret med elegant udførte titler, vignetter og miniaturer. Navnene på lokale skriftlærde er kendt: grammatikeren Boycho, hieromonken Danail, Taho Grammar, præsten Velcho, daskal (læreren) Koyo, grammatikeren John, udskæreren Mavrudiy og andre. I videnskabelig litteratur er der endda et begreb om den etropolske kunstneriske og kalligrafiske skole. Mester Nedyalko Zograf fra Lovech skabte et ikon af den Gamle Testamente Treenighed til klostret i 1598, og 4 år senere malede han kirken i det nærliggende Karlukovo kloster. En række ikoner blev malet i Etropol og omkringliggende klostre, herunder billeder af bulgarske helgener; indskrifterne på dem var lavet på slavisk. Aktiviteten af ​​klostre i periferien af ​​Sofia-sletten var ens: det er ikke tilfældigt, at dette område fik navnet Sofia Small Holy Mountain.

Karakteristisk er værket af maleren Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), som arbejdede i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 17. århundrede i nærheden af ​​Sofia og det vestlige Bulgarien, hvor han udsmykkede snesevis af kirker og klostre. I det 17. århundrede blev kirker restaureret og malet i Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky og andre klostre.

Bulgarske kristne regnede med hjælp fra trosfæller slaviske folkeslag, især russere. Siden det 16. århundrede blev Rusland regelmæssigt besøgt af bulgarske hierarker, abbeder af klostre og andre præster. En af dem var den ovennævnte Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali), som afleverede til Moskva beslutningen fra Konstantinopel-rådet (1590) om oprettelsen af ​​patriarkatet i Rusland. Munke, herunder abbederne i Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky og andre klostre, bad i det 16.-17. århundrede Moskvas patriarker og suveræner om midler til at genoprette beskadigede klostre og beskytte dem mod undertrykkelse fra tyrkerne. Senere blev ture til Rusland for at få almisse til at restaurere deres klostre af abbeden fra Transfiguration Monastery (1712), archimandrite af Lyaskovsky Monastery (1718) og andre. Ud over generøse pengealmisser til klostre og kirker blev de bragt fra Rusland til Bulgarien. Slaviske bøger, primært af spirituelt indhold, som ikke tillod det bulgarske folks kulturelle og nationale bevidsthed at forsvinde.

I det 18.-19. århundrede, efterhånden som bulgarernes økonomiske formåen voksede, steg donationer til klostre. I første halvdel af det 18. århundrede blev mange klosterkirker og -kapeller restaureret og dekoreret: i 1700 blev Kapinovsky-klosteret restaureret, i 1701 - Dryanovsky, i 1704 kapellet i Den Hellige Treenighed i den hellige Jomfru Marias kloster i landsby Arbanasi nær Tarnovo blev malet, i 1716 I samme landsby blev kapellet i klostret St. Nicholas indviet, i 1718 blev Kilifarevo-klosteret restaureret (på det sted, hvor det er nu), i 1732 kirken i Rozhen kloster blev fornyet og dekoreret. Samtidig blev storslåede ikoner fra Trevno-, Samokov- og Debra-skolerne skabt. I klostre blev der skabt relikvier til hellige relikvier, ikonrammer, røgelseskarme, kors, kalke, bakker, lysestager og meget mere, som bestemte deres rolle i udviklingen af ​​smykker og smedearbejde, vævning og miniatureudskæring.

1.2 Situationen for udlændinge (mustemen) og ikke-muslimer (dhimmier)

Müstemen (person, der modtog eman-løfte om sikkerhed, dvs. sikker adfærd). Dette udtryk betegnede udlændinge, der midlertidigt, med myndighedernes tilladelse, var på territoriet Dar ul-Islam. Mustemens status i islamiske lande og den osmanniske stat svarer til status dhimmi, men der er stadig nogle forskelle. Ifølge Abu Hanifa¹, da musemen begik forbrydelser mod enkeltpersoner, blev normerne for islamisk lov anvendt på dem. Ifølge dette, hvis en muslim med vilje dræbte en muslim eller en dhimmi, blev han straffet i henhold til normerne kysas(hævn, "øje for øje"). Der er ingen straffe i islamisk lov for forbrydelser, der krænker guddommelige rettigheder. Et eksempel på dette er utroskab. Abu Yusuf, også en Hanefi, er uenig med sin lærer i dette spørgsmål; han siger, at musemenerne skal holdes ansvarlige for enhver forbrydelse i henhold til islamisk lov. Melikitterne, Shafi'iterne og Hanbelitterne nærmer sig dette spørgsmål som Abu Yusuf og mener ikke, at Mustemen bør behandles med særlig behandling i strafferetlige spørgsmål.

Hvis vi taler om, hvorvidt musemenerne fik autonomi i juridiske rettigheder, som dhimmis, skal det bemærkes, at indtil Suleiman Kanunis tid er der ingen information om dette. For første gang i 1535, i de kapitulationer, der blev givet til Frankrig, blev det anerkendt, at enhver juridisk og strafferetlig sag om handlende, undersåtter af Frankrig, på det Osmanniske Riges område blev afgjort af de franske konsuler. Så blev denne fordel udvidet til andre udlændinge, og de konsulære domstole blev den dømmende myndighed i tilfælde af konflikter mellem musemenerne selv. Således er Müstemen mht forsøg på den osmanniske stats territorium, befandt sig i en situation, der ligner dhimmien. Hvis der opstod konflikter mellem Müstemen og osmanniske undersåtter, her, som i tilfældet med dhimmier, blev de osmanniske domstole anset for kompetente.Men også her var der nogle forskelle og fordele for Müstemen: For eksempel blev nogle sager behandlet i Divan-i Humayun, og ambassadedragomaner (tolke) kunne være til stede ved retsmøder.

Med tiden skabte denne praksis situationer, der var i modstrid med den osmanniske stats suverænitet, og den forsøgte at afskaffe de konsulære domstoles juridiske beføjelser. Men på det tidspunkt var den osmanniske stat alvorligt svækket, og den havde ikke styrken til at modstå Vesten og løse dette problem.

De juridiske privilegier, som ikke-muslimer nyder godt af i den osmanniske stat, hvad enten de er müstemen eller dhimmier, antog en ny form efter underskrivelsen af ​​Ouchy-Lausanne-traktaten mellem de vestlige magter og den tyrkiske republik. Ifølge ham blev disse juridiske privilegier afskaffet.

Det er kendt, at når et land blev en del af Dar ul-Islam, måtte de, der bor i dette land, forlade landet, eller indgå en aftale med den islamiske stat og fortsætte med at leve i deres hjemland på vilkårene i aftalen. Denne aftale mellem den islamiske stat og de ikke-muslimer, der indgik aftalen, blev kaldt dhimmet, og de ikke-muslimer, der indgik aftalen, blev kaldt dhimmier. Ifølge traktaten var dhimmier stort set underordnet den islamiske stat, og i stedet for obligatorisk militærtjeneste betalte de en særlig valgafgift. jizya. Som svar påtog den islamiske stat beskyttelsen af ​​liv og ejendom og tillod dem at leve i overensstemmelse med deres tro. I de første traktater med dhimmierne blev der lagt vægt på disse tre punkter.

Islam havde et højt statsniveau i forhold til andre religioner:

1) Kristne og jøder tør ikke bygge klostre, kirker, synagoger og kapeller på erobrede lande. Faktisk kunne dette have været arrangeret med tilladelse fra Sanjakbey.

2) De tør ikke reparere deres kirker uden tilladelse. Tilladelsen fra Sanjakbey var påkrævet.

3) De af dem, der bor i nærheden af ​​muslimer, kan kun reparere deres huse i tilfælde af stort behov. Faktisk søgte myndighederne at genbosætte den kristne og muslimske befolkning kvartal for kvartal. Repræsentanter for andre trosretninger søgte dog også at adskille sig. For eksempel var der i Istanbul, Izmir og Thessaloniki separate kompakte bosættelser af kristne, muslimer, jøder og udlændinge.

4) De vil ikke acceptere flygtninge, og hvis de finder ud af sådanne mennesker, skal de straks aflevere dem til muslimerne. Dette refererer til bortløbne bønder og fredløse. Samme regel gælder for muslimer.

5) De har ikke ret til at afsige domme indbyrdes. Faktisk blev retten administreret af en muslimsk dommer - en qadi. Hirserne havde dog ret til at overveje handelssager mellem medreligionister. Dog allerede i 1600-tallet. deres rettigheder i denne retning udvides betydeligt.

6) De kan ikke forhindre nogen fra deres midte i at blive muslim.

7) De vil opføre sig med respekt over for muslimer, rejse sig, når de ankommer og give dem en hædersplads uden forsinkelse. 8) Kristne og jøder kan ikke bære tøj og sko som muslimer. Dette refererer til religiøs beklædning. Dette gælder kun for den grønne farve og "ægte muslimske" attributter, såsom for eksempel en turban eller en fez.

9) De kan ikke lære det arabiske litterære sprog. Faktisk blev denne regel overtrådt hele tiden. Tit arabisk lærte kristne unge frivilligt at indgyde gode relationer til islam.

10) De kan ikke ride på en sadlet hest, bære sabel eller andre våben hverken i huset eller udenfor det. Man kan ikke kun ride på hesteryg, hvis der er muslimer til fods i nærheden, for ikke at være højere end dem.

11) De har ikke ret til at sælge vin til muslimer.

12) De kan ikke sætte deres navn på en signetring.

13) De kan ikke bære et bredt bælte.

14) Uden for deres hjem har de ikke ret til åbenlyst at bære et kors eller deres hellige bogstav.

15) Uden for deres hjem har de ikke ret til at ringe højt og højt, men kun med måde (betyder kirkeringning) Klokkering var fuldstændig forbudt. På grund af dette opstod en alvorlig stagnation af klokkekunst i Grækenland, Bulgarien og Athos-bjerget.

16) De kan kun synge religiøse sange stille og roligt. Det betyder "uden at tiltrække muslimers opmærksomhed." Faktisk er der rigeligt med beviser for, at kristne, muslimer og jøder holdt religiøse massefester sammen vha. musikinstrumenter, der bærer bannere under en tørke.

17) De kan kun stille bede for de døde. Ingen højlydte begravelsesoptog er tilladt.

18) Muslimer kan pløje og så på kristne kirkegårde, hvis de ikke længere bruges til begravelser.

IIAfsnit: Feudale forhold under osmannisk styre

2.1 Bøndernes arealanvendelse og bøndernes stilling

I det 16. århundrede I det osmanniske rige var udviklede feudale forhold dominerende. Feudal ejendomsret til jord kom i flere former. Indtil slutningen af ​​det 16. århundrede var det meste af det osmanniske riges jord statsejendom, og dets øverste administrator var sultanen. Imidlertid var kun en del af disse jorder under statskassens direkte kontrol. En betydelig del af statens jordfond bestod af sultanens besiddelser (domæne) - de bedste landområder i Bulgarien, Thrakien, Makedonien, Bosnien, Serbien og Kroatien. Indtægterne fra disse lande gik udelukkende til sultanens personlige rådighed og til vedligeholdelse af hans hof. Mange regioner i Anatolien (for eksempel Amasya, Kayseri, Tokat, Karaman osv.) var også sultanens og hans families ejendom - sønner og andre nære slægtninge.

Sultanen uddelte statsjord til feudalherrer til arveligt ejerskab på betingelserne for militærlens embedsperiode. Ejere af små og store len ("timars", "iktu" - med en indkomst på op til 3 tusind akche og "zeamet" - fra 3 tusind til 100 tusind akche). Disse lande tjente som grundlaget for feudalherrernes økonomiske magt og den vigtigste kilde til statens militære magt.

Fra den samme fond af statsjorder uddelte sultanen jord til domstole og provinsiale dignitærer, hvorfra indkomsten (de blev kaldt khasses, og indkomsten fra dem blev bestemt til et beløb på 100 tusind akche og derover) udelukkende gik til vedligeholdelse af statslige personer til gengæld for løn. Hver højtstående nød kun indtægterne fra de jorder, som var ham tilvejebragt, så længe han beholdt sin stilling.

I det 16. århundrede ejerne af Timars, Zeamets og Khass boede normalt i byer og drev ikke deres egne husholdninger. De opkrævede feudale afgifter fra bønderne, der sad på jorden, ved hjælp af forvaltere og skatteopkrævere og beskatter ofte bønder.

En anden form for feudal jordbesiddelse var de såkaldte waqf-besiddelser. Denne kategori omfattede enorme arealer med jord, der var i fuldt ejerskab af moskeer og forskellige slags andre religiøse og velgørende institutioner. Disse jordbesiddelser repræsenterede det økonomiske grundlag for de stærkeste politisk indflydelse muslimske præster i det osmanniske rige.

Kategorien af ​​privat feudal ejendom omfattede feudalherrernes lande, som modtog særlige sultanbreve for enhver fortjeneste for den ubegrænsede ret til at råde over de tilvejebragte godser. Denne kategori af feudalt jordbesiddelse (det blev kaldt "mulk") opstod i den osmanniske stat i tidlig stadie hans uddannelse. På trods af at antallet af muldyr hele tiden var stigende, var de specifik vægt indtil slutningen af ​​1500-tallet var den lille.

Jorder af alle kategorier af feudal ejendom var i arvelig brug af bønderne. I hele det Osmanniske Riges område blev bønder, der boede på feudale herrer, inkluderet i skriverbøgerne kaldet raya (raya, reaya) og var forpligtet til at dyrke de jorder, der var tildelt dem. Tilknytningen af ​​rayats til deres grunde blev registreret i love i slutningen af ​​det 15. århundrede. I løbet af det 16. århundrede. Der var en trældomsproces af bønderne i hele imperiet og i anden halvdel af det 16. århundrede. Suleimans lov godkendte endelig tilknytningen af ​​bønder til jorden. Loven fastslog, at rayat var forpligtet til at bo på den feudale herres jord, i hvis register den var opført. I tilfælde af at en raiyat frivilligt forlod grunden, der var tildelt ham, og flyttede til en anden feudalherres land, kunne den tidligere ejer finde ham inden for 15-20 år og tvinge ham til at vende tilbage og også pålægge ham en bøde.

Mens de dyrkede de tildelte jordlodder, bar bønderne rayats adskillige feudale pligter til fordel for jordejeren. I det 16. århundrede alle tre former eksisterede i det osmanniske rige feudal leje- arbejdskraft, mad og penge. Det mest almindelige var leje i produkter. Raya-muslimer blev forpligtet til at betale tiende af korn, have- og grøntsagsafgrøder, skatter på alle typer husdyr og også udføre foderopgaver. Godsejeren havde ret til at straffe og bøde dem, der var skyldige. I nogle områder skulle bønderne også arbejde flere dage om året for godsejeren i vingården, bygge et hus, levere brænde, halm, hø, bringe ham alle mulige gaver mv.

Alle ovennævnte pligter skulle også udføres af ikke-muslimske rayas. Men derudover betalte de en særlig stemmeafgift til statskassen - jizya fra den mandlige befolkning, og i nogle områder på Balkanhalvøen var de også forpligtet til at levere drenge til janitsjarhæren hvert 3.-5. år. Den sidste pligt (den såkaldte devshirme), som tjente de tyrkiske erobrere som et af de mange midler til tvangsassimilering af den erobrede befolkning, var især vanskelig og ydmygende for dem, der var forpligtet til at opfylde den.

Ud over alle de pligter, som rayaterne udførte til fordel for deres godsejere, skulle de også udføre en række særlige militære opgaver (kaldet "avaris") direkte til fordel for statskassen. Indsamlet i form af arbejdskraft, forskellige slags naturlige forsyninger og ofte i kontanter, var disse såkaldte Diwan-skatter flere, jo flere krige det Osmanniske Rige førte. Således bar de etablerede landbrugsbønder i Det Osmanniske Rige hovedbyrden med at opretholde den herskende klasse og hele feudalrigets enorme stats- og militærmaskine.

En betydelig del af befolkningen i Lilleasien fortsatte med at leve nomadernes liv, forenet i stamme- eller klanforeninger. Underkastelse til lederen af ​​stammen, som var en vasal af sultanen, blev nomaderne betragtet som militære. I krigstid blev der dannet kavaleriafdelinger fra dem, som, ledet af deres militære ledere, skulle dukke op ved sultanens første opkald til et bestemt sted. Blandt nomaderne dannede hver 25. mand en "ildsted", som skulle sende fem "næste" fra deres midte på et felttog og forsyne dem for egen regning med heste, våben og mad under hele felttoget. For dette var nomaderne fritaget for at betale skat til statskassen. Men efterhånden som betydningen af ​​det fangede kavaleri øgedes, begyndte pligterne for afdelingerne bestående af nomader i stigende grad at begrænse sig til at udføre hjælpearbejde: anlæg af veje, broer, bagageservice osv. Nomadernes vigtigste bosættelsessteder var de sydøstlige og sydlige regioner af Anatolien, samt nogle områder i Makedonien og det sydlige Bulgarien.

I lovene i det 16. århundrede. spor af nomadernes ubegrænsede ret til at bevæge sig med deres flokke i enhver retning var tilbage: "Græsmarker har ingen grænser. Siden oldtiden har det været fastslået, at hvor kvæg går, lad dem vandre på det sted. Siden oldtiden har det været uforeneligt med loven at sælge og opdyrke etablerede græsgange. Hvis nogen tvangsdyrker dem, bør de vendes tilbage til græsgange. Landsbyens beboere har ingen forbindelse med græsgange og kan derfor ikke forbyde nogen at færdes på dem.”

Nomader blev ikke tilskrevet jordens ejere og havde ikke individuelle grunde. De brugte græsmarken sammen som fællesskaber. Hvis ejeren eller indehaveren af ​​græsarealer ikke samtidig var leder af en stamme eller klan, kunne han ikke blande sig i nomadiske samfunds interne anliggender, da de kun var underordnet deres stamme- eller klanledere.

Nomadesamfundet som helhed var økonomisk afhængig af de feudale ejere af jorden, men hvert enkelt medlem af nomadsamfundet var økonomisk og juridisk afhængigt fuldstændigt af sit samfund, som var bundet af gensidigt ansvar og domineret af stammeledere og militære ledere. Traditionelle familiebånd dækket social differentiering inden for nomadiske samfund. Kun de nomader, der brød båndene til samfundet, bosatte sig på jorden, blev til rayats, der allerede var knyttet til deres grunde. Processen med at bosætte nomaderne på jorden foregik dog ekstremt langsomt, da de, der forsøgte at bevare samfundet som et middel til selvforsvar mod undertrykkelse fra godsejere, stædigt modstod alle forsøg på at fremskynde denne proces med voldelige foranstaltninger.

Afsnit III: Balkanfolkenes oprør

3.1 Væksten i Balkan-folkenes befrielses- og antifeudale bevægelse i slutningen af ​​det 16.-17. århundrede

Folkeopstande i Lilleasien i første halvdel af det 16. århundrede.

De tyrkiske erobreres krige fra begyndelsen af ​​det 16. århundrede. medførte en stigning i de allerede talrige afprøvninger, især afprøvninger til fordel for de aktive hære, som i en kontinuerlig strøm gik gennem Lilleasiens landsbyer og byer eller var koncentreret i dem som forberedelse til nye offensiver mod den safavidiske stat og de arabiske lande . De feudale magthavere krævede flere og flere midler fra bønderne for at støtte deres tropper, og det var på dette tidspunkt, at statskassen begyndte at indføre militære nødskatter (avaris). Alt dette førte til en stigning i folkelig utilfredshed i Lilleasien. Denne utilfredshed kom ikke kun til udtryk i de tyrkiske bønders og nomadiske hyrders antifeudale protester, men også i befrielseskampen for ikke-tyrkiske stammer og folk, herunder indbyggere østlige egne Lilleasien - kurdere, arabere, armeniere osv.

I 1511-1512 Lilleasien blev opslugt af en folkelig opstand ledet af Shah-kulu (eller Shaitan-kulu). Oprøret, på trods af at det fandt sted under religiøse shiitiske slogans, var et seriøst forsøg fra bønderne og nomadiske pastoralister i Lilleasien på at yde væbnet modstand mod den øgede feudale udbytning. Shah-kulu, der udråbte sig selv til en "frelser", opfordrede til at nægte lydighed til den tyrkiske sultan. I kampe med oprørere i Sivas- og Kayseri-regionerne blev sultanens tropper gentagne gange besejret.

Sultan Selim I førte en hård kamp mod denne opstand. Under dække af shiitter blev mere end 40 tusinde indbyggere udryddet i Lilleasien. Alle, der kunne mistænkes for ulydighed mod de tyrkiske feudalherrer og sultanen, blev erklæret shiitter.

I 1518 brød endnu et stort folkeoprør ud – under ledelse af bonden Nur Ali. Centrum for opstanden var områderne Karahisar og Niksar, derfra spredte den sig senere til Amasya og Tokat. Oprørerne her krævede også afskaffelse af skatter og afgifter. Efter gentagne kampe med sultanens tropper spredte oprørerne sig til landsbyerne. Men snart spredte en ny opstand, som opstod i 1519 i nærheden af ​​Tokat, sig hurtigt over hele Central Anatolien. Antallet af oprørere nåede 20 tusinde mennesker. Lederen af ​​denne opstand var en af ​​beboerne i Tokat, Jelal, efter hvem alle sådanne folkelige opstande efterfølgende blev kendt som "Jalali".

Ligesom tidligere opstande var Celals opstand rettet mod de tyrkiske feudalherrers tyranni, mod utallige pligter og afpresninger, mod sultanens embedsmænds og skatteopkræveres udskejelser. Bevæbnede oprørere erobrede Karahisar og satte kursen mod Ankara.

For at undertrykke denne opstand var sultan Selim I nødt til at sende betydelige militærstyrker til Lilleasien. Oprørerne i slaget ved Aksehir blev besejret og spredt. Jalal faldt i hænderne på straffestyrker og blev brutalt henrettet.

Repressalierne mod oprørerne pacificerede dog ikke bondemasserne længe. I løbet af 1525-1526. De østlige regioner i Lilleasien op til Sivas blev igen opslugt af et bondeoprør, ledet af Koca Soglu-oglu og Zunnun-oglu. I 1526 opslugte en opstand ledet af Kalender Shah, der talte op til 30 tusinde deltagere - tyrkere og kurdiske nomader, Malatya-regionen. Landmænd og kvægavlere krævede ikke kun en nedsættelse af told og skatter, men også tilbagelevering af jord og græsgange, som var blevet tilegnet af sultanens skatkammer og uddelt til tyrkiske feudalherrer.

Oprørerne besejrede gentagne gange straffeafdelinger og blev først besejret, efter at en stor sultans hær blev sendt fra Istanbul mod dem.

Bondeoprør i begyndelsen af ​​1500-tallet. i Lilleasien vidnede om en skarp skærpelse af klassekampen i det tyrkiske feudale samfund. I midten af ​​1500-tallet. Et Sultans dekret blev udstedt om indsættelse af janitsjargarnisoner i de største punkter i alle imperiets provinser. Med disse foranstaltninger og straffeekspeditioner lykkedes det sultanens magt at genoprette roen i Lilleasien i nogen tid.

3.2 Montenegrinernes kamp for befrielse fra tyrkisk styre

I perioden med tyrkisk styre dækkede Montenegro kun en lille del af det territorium, som det i øjeblikket besætter. Det var en lille bjergrig region, der lå vest for floderne Moraca og Zeta. I socioøkonomisk henseende haltede Montenegro bagefter andre jugoslaviske lande. Overgangen til tyrkiske feudalherrers styre i lavtliggende områder nær Podgorica og Zabljak fratog montenegrinerne frugtbare lande og komplicerede handel. Annekseringen af ​​hele den dalmatiske kyst fra Kotor til Bar til Venedig blokerede deres adgang til havet og forværrede Montenegros økonomiske situation yderligere.

Montenegrinerne var hovedsageligt beskæftiget med kvægavl og dyrkede små jordstykker, der blev genvundet fra klippedækkede bjerge, og de kunne ikke tilfredsstille selv de mest basale behov i livet og led normalt alvorligt af sult. Handelsbånd blev opretholdt med de nærmeste byer - Podgorica, Spuzh, Niksic, Skadar, men hovedsageligt med Kotor, hvor de sorte mennesker sendte husdyr og husdyrprodukter til salg og købte salt, brød, krudt og andre varer, de havde brug for. Montenegrinere måtte konstant forsvare deres land mod angreb fra tyrkiske tropper eller nabostammer. Dette indpodede dem gode kampegenskaber og gjorde militære anliggender til et erhverv for mange af dem. Da Montenegro blev betragtet som sultanens khas, var der ingen besiddelser af tyrkiske feudalherrer i det. Land, der var passende til dyrkning, var i privatejet af individuelle familier, mens skove og græsgange var ejet af landdistrikter som kollektiv ejendom.

Den tyrkiske regering formåede aldrig at styrke sin magt i Montenegro, hvis afhængighed af Porte var svag og faktisk kom ned til, at montenegrinerne betalte harach, ofte indsamlet ved hjælp af militær magt. Montenegrinerne havde også militære forpligtelser over for Porte: de skulle forsvare grænsen mod angreb udefra. De særlige forhold, der udviklede sig i Montenegro - isolation fra omverdenen, behovet for at beskytte frihed mod tyrkiske indgreb - førte til dannelsen af ​​territoriale administrative enheder-stammer, bestående af flere broderskaber, på grundlag af allerede eksisterende knezhins. Stammeforeninger blev og militære - politiske fagforeninger. De forsvarede sig i fællesskab mod angreb og gennemførte militære operationer. Stammerne ydede beskyttelse til deres medlemmer; de overholdt strengt lokal lovgivning, som omfattede nogle arkaiske skikke: blodfejde. Hver stamme havde sin egen forsamling af alle voksne medlemmer, hvis beslutninger var bindende for alle. Men i det væsentlige var al magt koncentreret i hænderne på prinsens ældste og guvernører, som faktisk nød arverettigheder til denne stilling; derudover var der en overprins. Han fungerede normalt som mægler i forholdet mellem de tyrkiske myndigheder og montenegrinerne. Men magten hos de vigtigste fyrster og spahii var som regel lille.

I Montenegro var der et generelt repræsentativt organ - forsamling eller forsamling. De vigtigste spørgsmål i det indre liv, forholdet til tyrkerne, Venedig og andre stater blev løst ved det. Beslutninger blev truffet af storbyen, overprinsen og resten af ​​guvernørerne og prinserne-repræsentanter for hver stamme. De kunne dog blive aflyst af de fremmødte ved sammenkomsten.

På trods af eksistensen af ​​dette al-montenegrinske repræsentative organ var stammerne meget splittede indbyrdes, og fjendtlighed og væbnede sammenstød stoppede ikke blandt dem. Intertribal stridigheder blev ofte opildnet af de tyrkiske myndigheder, som håbede på denne måde at styrke deres magt og indflydelse i Montenegro. Til samme formål blev der ført en islamiseringspolitik, som førte til dannelsen af ​​et lag af turkmenere blandt Chergogorsk-folket, selvom der var få af dem.

Under disse forhold var den eneste faktor, der forenede de montenegrinske stammer, den ortodokse kirke. I 1750'erne. Magten og politiske betydning af de montenegrinske storbyer steg gradvist, og forenede langsomt men støt stammerne til en enkelt statshelhed. Residensen for de montenegrinske storbyer eller herskere var placeret i de utilgængelige bjerge i Katun Nakhia. Klosteret øgede efterhånden sin ejendom og jordbesiddelse, hvoraf der boede bønder, der var feudalt afhængige af det. Efterfølgende blev det til det politiske centrum for hele Montenegro.

I det 17. århundrede øgede den tyrkiske regering og feudalherrer presset på de montenegrinske stammer, idet de forsøgte at fratage dem deres autonome rettigheder, tvinge dem til regelmæssigt at betale harach og indføre nye skatter. Denne politik mødte aktiv modstand fra montenegrinere, der forsvarede deres rettigheder og privilegier. Montenegrinernes kamp blev ledet og organiseret af storbyer, individuelle fyrster og guvernører.

På grund af sin vigtige strategiske position i systemet af tyrkiske besiddelser på Balkan begyndte Montenegro i det 17. århundrede at tiltrække alle mere opmærksomhed Europæiske regeringer interesseret i at bekæmpe Tyrkiet.

De montenegrinske storbyer, prinser og guvernører håbede på deres side at være afhængige af hjælp udefra i kampen mod tyrkerne. Den venetianske republiks nærhed, som var i krig med Det Osmanniske Rige, økonomiske bånd Montenegrinere med Kotor og andre centre i Primorye - alt dette bidrog til etableringen af ​​tætte politiske forbindelser mellem Montenegro og Venedig.

Sammen med dalmatinerne, Brd og hercegovinske stammer foretog montenegrinerne en anti-tyrkisk offensiv under Kandyan-krigen mellem Tyrkiet og Venedig over Kreta. I 1648 Den montenegrinske forsamling besluttede at oprette et protektorat i Venedig over Montenegro, forudsat at republikken accepterede visse forpligtelser. Denne handling havde dog ingen reelle konsekvenser på grund af fiaskoen i Venedigs militære aktioner mod tyrkerne.

Den anti-tyrkiske bevægelse i Montenegro fik et vidt omfang under Den Hellige Ligas krig med Tyrkiet. Venedig, som var blevet væsentligt svækket på dette tidspunkt, håbede på at føre krigen i Dalmatien og Montenegro ved hjælp af lokalbefolkningens styrker. Derfor brugte venetianerne alle midler til at overtale den montenegrinske hersker og stammeledere til at gøre oprør mod tyrkerne. For at forhindre det kom Skadar Pasha med en stor hær ud mod montenegrinerne og påførte dem i 1685. nederlag i slaget ved Vrtelskaja. Herved kunne han dog ikke tvinge montenegrinerne til at underkaste sig. I 1688 De montenegrinske stammers væbnede kamp mod tyrkerne intensiveredes igen. I slaget nær landsbyen Krusy påførte de tyrkerne et alvorligt nederlag. Efter dette besluttede den montenegrinske forsamling, repræsenteret af en betydelig del af stammerne ledet af Metropolitan Vissarion, at komme under Venedigs styre og bede herren om at sende sin hær til Cetinje. Sammenstød med tyrkiske tropper fortsatte i de følgende år. Men Venedig gav ikke montenegrinerne tilstrækkelig militær bistand. Ankom til Cetinje i 1691. en lille militær afdeling kunne ikke beskytte Montenegro mod tyrkiske angreb. I 1692 Tyrkiske tropper invaderede igen Montenegro, erobrede Cetinje-klosteret og ødelagde det.

Herefter begyndte montenegrinernes befrielsesbevægelse gradvist at svækkes. Overladt til deres egne enheder af Venedig, blev de tvunget til at anerkende den tyrkiske regerings suverænitet. Porten formåede dog aldrig at etablere varig magt over de montenegrinske stammer. I det 18. århundrede gik montenegrinernes kamp mod tyrkerne ind i en ny fase. Det er nu i gang fuldstændig befrielse fra de tyrkiske myndigheder og oprettelsen af ​​deres egen statsorganisation.

Færdiggørelse

Begyndte i midten af ​​det 14. århundrede. Den tyrkiske offensiv mod Europa ændrede radikalt Balkan-befolkningens skæbne i Sydøsteuropa. I begyndelsen af ​​det 16. århundrede. Det Osmanniske Rige omfattede: Grækenland, Bulgarien, Serbien, Bosnien-Hercegovina, Montenegro og Albanien. Moldavien og Valakiet blev forvandlet til vasalstater i Tyrkiet.

Tyrkisk styre forsinket historisk udvikling Balkan-folkene og førte til bevarelsen af ​​feudale forbindelser mellem dem.

Alle sultanerne i det osmanniske imperium og årene for deres regeringstid er opdelt i flere stadier i historien: fra skabelsesperioden til dannelsen af ​​republikken. Disse tidsperioder har næsten nøjagtige grænser i osmannisk historie.

Dannelsen af ​​det osmanniske rige

Det menes, at grundlæggerne af den osmanniske stat ankom til Lilleasien (Anatolien) fra Centralasien (Turkmenistan) i 20'erne af det 13. århundrede. Sultan fra Seljuk-tyrkerne Keykubad II forsynede dem med områder nær byerne Ankara og Segut til deres ophold.

Seljuk-sultanatet omkom i 1243 under mongolernes angreb. Siden 1281 kom Osman til magten i den besiddelse, der var tildelt turkmenerne (beylik), som førte en politik med at udvide sin beylik: han erobrede små byer, proklamerede ghazavat - hellig krig med de vantro (byzantinere og andre). Osman underlægger sig delvist det vestlige Anatoliens territorium, i 1326 indtager han byen Bursa og gør den til imperiets hovedstad.

I 1324 dør Osman I Gazi. Han blev begravet i Bursa. Indskriften på graven blev en bøn, der blev bedt osmanniske sultaner ved tronbestigelsen.

Efterfølgere af det osmanniske dynasti:

Udvidelse af imperiets grænser

I midten af ​​1400-tallet. Perioden med den mest aktive ekspansion af det osmanniske imperium begyndte. På dette tidspunkt blev imperiet ledet af:

• Mehmed II Erobreren - regerede 1444 - 1446. og i 1451 - 1481. I slutningen af ​​maj 1453 erobrede og plyndrede han Konstantinopel. Han flyttede hovedstaden til den plyndrede by. St. Sophia-katedralen blev omdannet til islams vigtigste tempel. Efter anmodning fra sultanen blev boligerne for de ortodokse græske og armenske patriarker samt den øverste jødiske rabbiner placeret i Istanbul. Under Mehmed II blev Serbiens autonomi ophævet, Bosnien blev underordnet, Krim annekteret. Sultanens død forhindrede erobringen af ​​Rom. Sultanen værdsatte overhovedet ikke menneskelivet, men han skrev poesi og skabte den første poetiske duvan.

  

• Bayezid II den Hellige (Dervish) - regerede fra 1481 til 1512. Næsten aldrig kæmpet. Stoppet traditionen med sultanens personlige lederskab af tropper. Han patroniserede kulturen og skrev digte. Han døde og overførte magten til sin søn.
• Selim I the Terrible (nådeløs) - regerede fra 1512 til 1520. Han begyndte sin regeringstid ved at ødelægge sine nærmeste konkurrenter. Brutalt undertrykte den shiitiske opstand. Erobrede Kurdistan, det vestlige Armenien, Syrien, Palæstina, Arabien og Egypten. En digter, hvis digte efterfølgende blev udgivet af den tyske kejser Wilhelm II.

  

• Suleiman I Kanuni (lovgiver) - regerede fra 1520 til 1566. Udvidede grænserne til Budapest, den øvre Nil og Gibraltarstrædet, Tigris og Eufrat, Bagdad og Georgien. brugt mange regeringsreformer. De sidste 20 år er gået under indflydelse af konkubinen og derefter konen til Roksolana. Han er den mest produktive blandt sultanerne i poetisk kreativitet. Han døde under et felttog i Ungarn.

  

• Selim II the Drunkard - regerede fra 1566 til 1574. Der var en afhængighed af alkohol. En talentfuld digter. Under denne regeringstid indtraf den første konflikt mellem Det Osmanniske Rige og Fyrstendømmet Moskva og det første store nederlag til søs. Den eneste udvidelse af imperiet var erobringen af ​​Fr. Cypern. Han døde af at slå sit hoved på stenplader i et badehus.

  

• Murad III - på tronen fra 1574 til 1595. En "elsker" af adskillige medhustruer og en korrupt embedsmand, der praktisk talt ikke var involveret i at styre imperiet. Under hans regeringstid blev Tiflis taget til fange, og kejserlige tropper nåede Dagestan og Aserbajdsjan.

  

• Mehmed III - regerede fra 1595 til 1603. Rekordholder for ødelæggelsen af ​​konkurrenter om tronen - på hans ordre blev 19 brødre, deres gravide kvinder og søn dræbt.

  

• Ahmed I - regerede fra 1603 til 1617. Regeringen er præget af et spring af højtstående embedsmænd, som ofte blev udskiftet efter anmodning fra haremet. Imperiet mistede Transkaukasien og Bagdad.

  

• Mustafa I - regerede fra 1617 til 1618. og fra 1622 til 1623. Han blev betragtet som en helgen for sin demens og søvngængeri. Jeg tilbragte 14 år i fængsel.
• Osman II - regerede fra 1618 til 1622. Tronet i en alder af 14 af janitsjarerne. Han var patologisk grusom. Efter nederlaget nær Khotin fra Zaporozhye-kosakkerne, blev han dræbt af janitsjarerne for at forsøge at flygte med statskassen.

  

• Murad IV - regerede fra 1622 til 1640. På bekostning af stort blod bragte han orden i janitsarernes korps, ødelagde vesirernes diktatur og ryddede domstolene og regeringsapparatet for korrupte embedsmænd. Returnerede Erivan og Bagdad til imperiet. Før sin død beordrede han sin bror Ibrahims død, den sidste af osmaniderne. Døde af vin og feber.

  

• Ibrahim regerede fra 1640 til 1648. Svag og viljesvag, grusom og ødsel, grådig efter kvindelige kærtegn. Afsat og kvalt af janitsjarerne med støtte fra præsteskabet.

  

• Jægeren Mehmed IV - regerede fra 1648 til 1687. Udråbt til sultan i en alder af 6. Den sande administration af staten blev udført af storvesirerne, især i de første år. I løbet af den første periode af regeringstid styrkede imperiet sin militære magt, erobrede ca. Kreta. Den anden periode var ikke så vellykket - slaget ved St. Gotthard var tabt, Wien blev ikke indtaget, janitsjarerne gjorde oprør og væltet af sultanen.

  

• Suleiman II - regerede fra 1687 til 1691. Tronet af janitsjarerne.
• Ahmed II - regerede fra 1691 til 1695. Tronet af janitsjarerne.
• Mustafa II - regerede fra 1695 til 1703. Tronet af janitsjarerne. Den første deling af Osmannerriget ved Karlowitz-traktaten i 1699 og Konstantinopel-traktaten med Rusland i 1700.

  

• Ahmed III - regerede fra 1703 til 1730. Beskyttede Hetman Mazepa og Charles XII efter Slaget ved Poltava. Under hans regeringstid gik krigen med Venedig og Østrig tabt, en del af hans ejendele i Østeuropa samt Algeriet og Tunesien gik tabt.