Hvorfor havde det arabiske kalifat et stort territorium? Funktioner af udviklingen af ​​østlige lande i middelalderen

Saudi-Arabiens historie
Præ-muslimsk Arabien
det arabiske kalifat(VII-XIII århundreder)
Retfærdige kalifat (-)
Umayyad kalifat (-)
Abbasid Kalifat (-)
Osmanniske Arabien (-)
Diriyah Emirate (-)
Emiratet Najd (-)
Jebel Shammar (-)
Emiratet Najd og Hasa (-)
Saudi-Arabiens forening
Kongeriget Hejaz (-)
Emiratet Asir (-)
Sultanatet Najd (-)
Kongeriget Najd og Hejaz (-)
Kongeriget Saudi-Arabien (fra )
Konger af Saudi-Arabien Portal "Saudi-Arabien"

Medina samfund

Den oprindelige kerne af kalifatet var det muslimske samfund skabt af profeten Muhammed i begyndelsen af ​​det 7. århundrede i Hijaz (Vest-Arabien) - ummaen. Til at begynde med var dette samfund lille og repræsenterede en proto-statsdannelse af superreligiøs karakter, svarende til den mosaiske stat eller Kristi første samfund. Som et resultat af de muslimske erobringer blev der skabt en enorm stat, som omfattede den arabiske halvø, Irak, Iran, det meste af Transkaukasien (især det armenske højland, de kaspiske områder, Colchis-lavlandet samt regionerne i Tbilisi) , Centralasien, Syrien, Palæstina, Egypten, Nordafrika, det meste af Den Iberiske Halvø, Sindh.

Det retfærdige kalifat (632-661)

Efter profeten Muhammeds død i 632 blev det retfærdige kalifat oprettet. Den blev ledet af fire retledede kaliffer: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan og Ali ibn Abu Talib. Under deres regeringstid omfattede kalifatet Den Arabiske Halvø, Levanten (Sham), Kaukasus, en del af Nordafrika fra Egypten til Tunesien og det iranske højslette.

Umayyad kalifat (661-750)

Diwan al-Jund er en militær afdeling, der udøver kontrol over alle væbnede styrker, beskæftiger sig med spørgsmål om udrustning og bevæbning af hæren under hensyntagen til tilgængeligheden af ​​antallet af væbnede styrker, især stående tropper, og tager også hensyn til lønninger og belønninger til militærtjeneste.

Diwan al-Kharaj er en finans- og skatteafdeling, der fører tilsyn med alle interne anliggender, tager hensyn til skatter og andre indtægter til statskassen og også indsamler forskellige statistiske data for landet.

Diwan al-Barid er hovedpostafdelingen, som fører tilsyn med post, kommunikation, leverer statsgods, reparerer veje, bygger campingvogne og brønde. Ud over sine hovedopgaver varetog postvæsenet også funktionen som hemmeligt politi. Dette var muligt på grund af det faktum, at alle veje, hovedpunkter på vejene, godstransport og korrespondance var under kontrol af denne afdeling.

Da landets territorium begyndte at udvide sig, og dets økonomi blev væsentligt mere kompleks, blev kompleksiteten af ​​landets regeringsstruktur uundgåelig.

Lokal regering

Oprindeligt omfattede kalifatets territorium Hijaz - det hellige land, Arabien - arabiske lande og ikke-arabiske lande. Først i de erobrede lande blev det lokale embedsmandsapparat bevaret, som det var i dem før erobringen. Det samme gjaldt ledelsesformer og -metoder. I de første hundrede år forblev lokale myndigheder og administrative organer i de erobrede områder intakte. Men gradvist (ved udgangen af ​​de første hundrede år) blev præ-islamisk regeringsførelse i de erobrede lande afsluttet.

Lokalregeringen begyndte at blive bygget efter persisk model. Lande begyndte at blive opdelt i provinser, hvortil militærguvernører blev udpeget - emirer, sultaner nogle gange fra den lokale adel. Formål emirer Kaliffen selv havde ansvaret. Emirernes hovedansvar var at opkræve skatter, kommandere tropper og lede den lokale administration og politi. Emirerne havde assistenter, som blev tilkaldt naibs.

Det er værd at bemærke, at muslimske religiøse samfund, ledet af sheiker (ældste), ofte blev administrative enheder. Det var dem, der ofte varetog lokale administrative funktioner. Derudover var der også embedsmænd og embedsmænd af forskellig rang, som blev udnævnt i byer og landsbyer.

Retssystem

For det meste, i den arabiske stat, var domstolen direkte forbundet med gejstligheden og adskilt fra administrationen. Som tidligere nævnt var den øverste dommer kaliffen. Underordnet ham var et kollegium af de mest autoritative teologer og jurister, eksperter i sharia, som havde den højeste dømmende magt. På vegne af herskeren udnævnte de underordnede dommere (qadis) fra det lokale præsteskab, samt særlige kommissærer, der skulle overvåge de lokale dommeres aktiviteter.

Cadi behandlede lokale retssager af alle kategorier, overvågede udførelsen af ​​retsafgørelser, overvågede tilbageholdelsessteder, certificerede testamenter, udloddede arv, verificerede lovligheden af ​​arealanvendelse og administrerede waqf-ejendomme overført af ejere til religiøse organisationer. Det er således indlysende, at qadierne var udstyret med meget omfattende beføjelser. Når qadierne traf en beslutning (hvad enten den var retslig eller på anden måde), blev de vejledt af Koranen og Sunnah og afgjorde sager baseret på deres uafhængige fortolkning.

Dommen afsagt af qadi var endelig og kunne ikke ankes. Kun kaliffen eller hans autoriserede repræsentanter kunne ændre denne dom eller beslutning fra qadi. Hvad angår den ikke-muslimske befolkning, var de som regel underlagt jurisdiktionen af ​​domstole sammensat af repræsentanter for deres præster.

Bevæbnede styrker

Ifølge islamisk militærdoktrin er alle troende Allahs krigere. Den oprindelige muslimske lære siger, at hele verden er opdelt i to dele: de troende og de vantro. Kaliffens hovedopgave er at erobre de vantro og deres territorier gennem en "hellig krig". Alle frie muslimer, der har nået myndighedsalderen, er forpligtet til at deltage i denne "hellige krig".

Det er værd at bemærke, at den vigtigste væbnede styrke oprindeligt var den arabiske milits. Hvis man ser på det abbasidiske kalifat i det 7.-8. århundrede, så omfattede hæren der ikke kun en stående hær, men også frivillige kommanderet af deres generaler. Privilegerede muslimske krigere tjente i den stående hær, og grundlaget for den arabiske hær var let kavaleri. Derudover blev den arabiske hær ofte fyldt op med militser. Først var hæren underordnet kaliffen, og derefter blev vesiren øverstkommanderende. Den professionelle hær dukkede op senere. Lejesoldater begyndte også at dukke op, men ikke i stor skala. Selv senere begyndte guvernører, emirer og sultaner at skabe deres egne væbnede styrker.

Arabernes position i kalifatet

Den stilling, som araberne indtog i de lande, de erobrede, mindede meget om en militærlejr; gennemsyret af religiøs iver for islam, forsøgte Umar I bevidst at styrke karakteren af ​​den militante kirke for kalifatet, og i betragtning af den religiøse ligegyldighed fra den generelle masse af arabiske erobrere, forbød han dem at eje jordejendom i de erobrede lande; Usman afskaffede dette forbud, mange arabere blev godsejere i de erobrede lande, og det er helt klart, at godsejerens interesser tiltrækker ham mere til fredelige aktiviteter end til krig; men generelt mistede arabiske bosættelser blandt udlændinge, selv under umayyaderne, ikke karakteren af ​​en militær garnison (v. Vloten, "Recherches sur la domination arabe", Amsterdam, 1894).

Den arabiske stats religiøse karakter ændrede sig imidlertid hurtigt: vi ser, hvordan dens hurtige overgang, samtidig med udbredelsen af ​​grænserne for X. og etableringen af ​​umayyaderne, fandt sted fra et religiøst samfund ledet af det åndelige overhoved for de troende, profeten Muhammeds vicekonge, ind i en sekulær-politisk magt styret af suverænen af ​​de samme stammer ham arabere og erobrede udlændinge. Hos profeten Muhammed og de to første retledede kaliffer var politisk magt kun en tilføjelse til hans religiøse overhøjhed; dog allerede fra kaliffen Uthmans tid begyndte en vending, både som følge af den ovennævnte tilladelse til, at araberne havde fast ejendom i de erobrede områder, og som følge af, at Uthman gav regeringsstillinger til sine umayyadiske slægtninge.

Situationen for ikke-arabiske folk

Ved at betale en jordskat (kharaj) til gengæld for at give dem beskyttelse og immunitet fra den muslimske stat, samt en hovedskat (jizya), havde ikke-troende ret til at udøve deres religion. Selv de ovennævnte dekreter af Umar anerkendte i princippet, at Muhammeds lov kun er bevæbnet mod hedenske polyteister; "Bogens folk" - kristne, jøder - kan ved at betale et gebyr forblive i deres religion; sammenlignet med nabolandet Byzans, hvor al kristen kætteri blev forfulgt, var islamisk lov, selv under Umar, relativt liberal.

Da erobrerne slet ikke var forberedte på komplekse former for statsadministration, var selv "Umar tvunget til at bevare den gamle, veletablerede byzantinske og iranske statsmekanisme for den nydannede kæmpestat (før Abdul-Malik var selv kontoret ikke udført på arabisk) - og derfor var ikke-muslimer ikke afskåret fra adgang til mange regeringsstillinger. Af politiske årsager anså Abd al-Malik det for nødvendigt at fjerne ikke-muslimer fra statstjenesten, men denne ordre kunne ikke udføres med fuld konsistens enten under ham eller efter ham, og selv Abd selv al-Malik, hans nære hoffolk var kristne (det mest berømte eksempel er fader Johannes af Damaskus). Ikke desto mindre var der blandt de erobrede folk en stor tendens til at give afkald på deres tidligere tro - kristen og parsi - og frivilligt acceptere islam. En konvertit, indtil umayyaderne indså og udstedte en lov i 700, betalte han ikke skat; tværtimod modtog han ifølge loven i Omar en årsløn fra regeringen og var fuldstændig lige med sejrherrerne; Højere regeringsstillinger blev stillet til rådighed for ham.

På den anden side måtte de erobrede konvertere til islam af indre overbevisning; - Hvordan kan vi ellers forklare masseadoptionen af ​​islam, for eksempel af de kætterske kristne, som før i kongeriget Khosrow og i det byzantinske imperium ikke kunne afviges fra deres fædres tro ved nogen forfølgelse? Det er klart, at islam med dens enkle principper talte godt til deres hjerter. Desuden så islam ikke ud til at være nogen dramatisk nyskabelse hverken for kristne eller endda for Parsis: På mange punkter var den tæt på begge religioner. Det er kendt, at Europa i lang tid så i islam, som højt ærer Jesus Kristus og den hellige jomfru, intet mere end en af ​​de kristne kætterier (for eksempel hævdede den ortodokse arabiske archimandrit Christopher Zhara, at Muhammeds religion er den samme arianisme)

Vedtagelsen af ​​islam af kristne og derefter af iranere havde ekstremt vigtige konsekvenser, både religiøse og statslige. Islam fik i stedet for ligegyldige arabere et sådant element i sine nye tilhængere, som tro var et væsentligt behov for sjælen, og da disse var uddannede mennesker, begyndte de (perserne meget mere end de kristne) mod slutningen af ​​denne periode den videnskabelige behandling af muslimsk teologi og kombineret med ham af retspraksis - emner, der indtil da kun var blevet beskedent udviklet af en lille kreds af de muslimske arabere, som uden nogen sympati fra Umayyad-regeringen forblev tro mod profetens lære.

Det blev sagt ovenfor, at den generelle ånd, der gennemsyrede kalifatet i det første århundrede af dets eksistens, var gammel-arabisk (denne kendsgerning, meget tydeligere end i regeringens umayyad-reaktion mod islam, blev udtrykt i datidens poesi, som fortsatte for på glimrende vis at udvikle de samme hedenske-stammer, muntre temaer, som også blev skitseret i gamle arabiske digte). Som en protest mod tilbagevenden til præ-islamiske traditioner blev en lille gruppe af ledsagere ("sahaba") af profeten og deres arvinger ("tabiin") dannet, som fortsatte med at overholde Muhammeds pagter, ledet i stilhed af hovedstaden, den havde forladt - Medina og nogle steder andre steder i kalifatet teoretisk arbejde om den ortodokse fortolkning af Koranen og om skabelsen af ​​den ortodokse Sunnah, det vil sige om definitionen af ​​ægte muslimske traditioner, ifølge hvilken den nutidige Umayyad X's onde liv burde have været omstruktureret. Disse traditioner, som blandt andet prædikede ødelæggelsen af ​​stammeprincippet og den udlignende forening af alle muslimer i den muhammedanske religions skød, kunne de nyomvendte udlændinge åbenbart godt lide hjerte mere end den arrogante ikke-islamiske holdning i de herskende arabiske sfærer, og derfor fandt Medinas teologiske skole, undertrykt, ignoreret af rene arabere og regeringen, aktiv støtte blandt de nye ikke-arabiske muslimer.

Der var måske visse ulemper for islams renhed fra disse nye, troende tilhængere: Dels ubevidst, dels endda bevidst, begyndte ideer eller tendenser, der var fremmede eller ukendte for Muhammed, at snige sig ind i den. Sandsynligvis forklarer de kristnes indflydelse (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) Murjiit-sektens fremkomst (i slutningen af ​​det 7. århundrede) med dens lære om Herrens umådelige barmhjertige tålmodighed. , og den qadariske sekt, som lærte om menneskets frie vilje, blev forberedt af Mu'taziliternes triumf; Sandsynligvis blev mystisk klostervæsen (under navnet sufisme) først lånt af muslimer fra syriske kristne (A. F. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); i den nederste I Mesopotamien sluttede muslimske konvertitter fra kristne sig til rækken af ​​den republikansk-demokratiske sekt af kharijitter, i lige høj grad imod både den vantro Umayyad-regering og de troende i Medina.

Persernes deltagelse, som kom senere, men var mere aktiv, viste sig at være en endnu mere tveægget fordel i udviklingen af ​​islam. En væsentlig del af dem, der ikke var i stand til at slippe af med den ældgamle antikke persiske opfattelse, at "kongelig nåde" (farrahi kayanik) kun overføres gennem arv, sluttede sig til shia-sekten (se), som stod bag Ali-dynastiet (mand til Fatima, profetens datter); Desuden, at stå for profetens direkte arvinger betød, at udlændinge skulle udgøre en rent juridisk opposition mod Umayyad-regeringen med dens ubehagelige arabiske nationalisme. Denne teoretiske opposition fik en meget reel betydning, da Umar II (717-720), den eneste umayyad dedikeret til islam, besluttede at implementere principperne i Koranen, som var gunstige for ikke-arabiske muslimer og dermed bragte uorganisering ind i det umayyadiske regeringssystem. .

30 år efter ham væltede Khorasan-shia-perserne Umayyad-dynastiet (hvis resterne flygtede til Spanien; se relateret artikel). Ganske vist gik X.s trone som følge af abbasidernes list (750) ikke til aliderne, men til abbasiderne, også slægtninge til profeten (Abbas er hans onkel; se den tilsvarende artikel), men, i hvert fald var persernes forventninger berettigede: under abbasiderne opnåede de en fordel i staten og pustede nyt liv i den. Selv X.s hovedstad blev flyttet til Irans grænser: først - til Anbar og fra Al-Mansurs tid - endnu tættere på Bagdad, næsten til de samme steder, hvor sassanidernes hovedstad var; og medlemmer af vesirfamilien af ​​barmakiderne, der nedstammede fra persiske præster, blev arvelige rådgivere for kaliferne i et halvt århundrede.

Abbasid Kalifat (750-945, 1124-1258)

De første abbasider

Men under den muslimske, abbasidiske periode, i en enorm forenet og ordnet stat med omhyggeligt arrangerede kommunikationsruter, steg efterspørgslen efter iransk fremstillede varer, og antallet af forbrugere steg. Fredelige forbindelser med naboer gjorde det muligt at udvikle bemærkelsesværdig udenlandsk byttehandel: med Kina og metaller, mosaikværker, lertøj og glasprodukter; sjældnere, rent praktiske produkter - materialer lavet af papir, klud og kamelhår.

Landbrugsklassens velbefindende (men af ​​hensyn til beskatning og ikke af demokrati) blev øget ved restaurering af kunstvandingskanaler og dæmninger, som blev forsømt under de sidste sassanider. Men selv ifølge de arabiske forfatteres bevidsthed formåede kalifferne ikke at bringe folkets skattepligt til en sådan højde, som blev opnået med skattesystemet i Khosrow I Anushirvan, selvom kaliferne specifikt beordrede oversættelsen af ​​sasanske matrikelbøger til arabisk for dette formål.

Den persiske ånd tager også fat i arabisk poesi, som nu producerer de raffinerede værker fra Basri Bagdad i stedet for beduin-sange. Den samme opgave udføres af folk med et sprog tættere på araberne, tidligere persiske undersåtter, aramæiske kristne i Jondishapur, Harran og andre.

Desuden tager Mansur (Masudi: "Golden Meadows") sig af at oversætte græske medicinske værker til arabisk, såvel som matematiske og filosofiske værker. Harun giver manuskripterne bragt fra Lilleasien-kampagnerne til oversættelse til Jondishapur-lægen John ibn Masaveykh (som endda praktiserede vivisektion og dengang var livlæge for Mamun og hans to efterfølgere), og Mamun etablerede, især til abstrakte filosofiske formål, en særlig oversættelsestavlen i Bagdad og tiltrak filosoffer (Kindi). Påvirket af græsk-syrisk-persisk filosofi

Arabere har længe beboet den arabiske halvø, hvis område er besat af ørkener og tørre stepper. Beduinnomader flyttede på jagt efter græsgange med flokke af kameler, får og heste. En vigtig handelsrute løb langs Rødehavets kyst. Her opstod byer i oaser, og senere blev Mekka det største handelscenter. Islams grundlægger, Muhammed, blev født i Mekka.

Efter Muhammeds død i 632 overgik den sekulære og åndelige magt i den stat, der forenede alle arabere, til hans nærmeste medarbejdere - kaliferne. Man mente, at kaliffen ("khalifa" oversat fra arabisk betyder stedfortræder, vicekonge) blot erstatter den afdøde profet i en stat kaldet "kalifatet". De første fire kaliffer - Abu Bakr, Omar, Osman og Ali, der regerede den ene efter den anden, gik over i historien som de "retfærdige kaliffer". De blev efterfulgt af kalifferne fra Umayyad-klanen (661-750).

Under de første kaliffer begyndte araberne erobringer uden for Arabien og spredte den nye religion islam blandt de folk, de erobrede. I løbet af få år blev Syrien, Palæstina, Mesopotamien og Iran erobret, og araberne brød igennem til Nordindien og Centralasien. Hverken Sasanian Iran eller Byzans, drænet for blod af mange års krige mod hinanden, var i stand til at yde seriøs modstand mod dem. I 637, efter en lang belejring, gik Jerusalem i hænderne på araberne. Muslimer rørte ikke ved Den Hellige Gravs Kirke og andre kristne kirker. I 751, i Centralasien, kæmpede araberne med den kinesiske kejsers hær. Selvom araberne vandt, havde de ikke længere styrken til at fortsætte deres erobringer længere mod øst.

En anden del af den arabiske hær erobrede Egypten, rykkede sejrrigt langs Afrikas kyst mod vest, og i begyndelsen af ​​det 8. århundrede sejlede den arabiske kommandant Tariq ibn Ziyad gennem Gibraltarstrædet til Den Iberiske Halvø (til det moderne Spanien) . Hæren af ​​de vestgotiske konger, der regerede der, var besejret, og i 714 var næsten hele den iberiske halvø erobret, med undtagelse af et lille område beboet af baskerne. Efter at have krydset Pyrenæerne invaderede araberne (i europæiske krøniker kaldes de saracenere) Aquitaine og besatte byerne Narbonne, Carcassonne og Nîmes. I 732 nåede araberne byen Tours, men nær Poitiers led de et knusende nederlag fra frankernes kombinerede styrker ledet af Charles Martel. Herefter blev yderligere erobringer suspenderet, og generobringen af ​​landene besat af araberne begyndte på den iberiske halvø - Reconquistaen.

Araberne forsøgte uden held at erobre Konstantinopel, enten ved overraskelsesangreb fra havet eller til lands eller ved en vedvarende belejring (i 717). Arabisk kavaleri trængte endda ind på Balkanhalvøen.

I midten af ​​det 8. århundrede nåede kalifatets territorium sin største størrelse. Kalifernes magt strakte sig derefter fra Indus-floden i øst til Atlanterhavet i vest, fra Det Kaspiske Hav i nord til Nilens grå stær i syd.

Damaskus i Syrien blev hovedstaden i Umayyad-kalifatet. Da umayyaderne blev væltet af abbasiderne (efterkommere af Abbas, Muhammeds onkel) i 750, blev kalifatets hovedstad flyttet fra Damaskus til Bagdad.

Den mest berømte Bagdad-kalif var Harun al-Rashid (786-809). I Bagdad, under hans regeringstid, blev der bygget et stort antal paladser og moskeer, der forbløffer alle europæiske rejsende med deres pragt. Men de fantastiske arabiske fortællinger "Tusind og en nat" gjorde denne kalif berømt.

Kalifatets opblomstring og selve dets enhed viste sig imidlertid at være skrøbelig. Allerede i 8-9 århundreder var der en bølge af optøjer og folkelige uroligheder. Under abbasiderne begyndte det enorme kalifat hurtigt at gå i opløsning i separate emirater ledet af emirer. I udkanten af ​​imperiet overgik magten til dynastier af lokale herskere.

På den iberiske halvø opstod tilbage i 756 et emirat med hovedbyen Cordoba (siden 929 - Cordoba-kalifatet). Emiratet Cordoba blev styret af de spanske umayyader, som ikke anerkendte Bagdad-abbasiderne. Efter nogen tid begyndte uafhængige dynastier at dukke op i Nordafrika (Idrisider, Aghlabider, Fatimider), Egypten (Tulunider, Ikhshidider), i Centralasien (Samanider) og i andre områder.

I det 10. århundrede brød det engang forenede kalifat op i flere selvstændige stater. Efter at Bagdad blev erobret af repræsentanter for den iranske Buid-klan i 945, blev kun åndelig magt overladt til Bagdad-kaliferne, og de blev til en slags "østens paver." Bagdad-kalifatet faldt endeligt i 1258, da Bagdad blev erobret af mongolerne.

En af efterkommerne af den sidste arabiske kalif flygtede til Egypten, hvor han og hans efterkommere forblev nominelle kaliffer indtil erobringen af ​​Kairo i 1517 af den osmanniske sultan Selim I, som udråbte sig selv til de troendes kalif.

Sammen med Byzans var den mest velstående stat i Middelhavet gennem middelalderen det arabiske kalifat, skabt af profeten Muhammed (Muhammed, Muhammed) og hans efterfølgere. I Asien, som i Europa, opstod der sporadisk militær-feudale og militærbureaukratiske statsdannelser som regel som følge af militære erobringer og annekteringer. Sådan opstod Mughal-riget i Indien, Tang-dynastiets imperium i Kina osv. En stærk integrerende rolle tilfaldt den kristne religion i Europa, den buddhistiske religion i staterne i Sydøstasien og den islamiske religion i det arabiske Halvø.

Sameksistensen af ​​indenlandsk og statsligt slaveri med feudalafhængige og stammemæssige forhold fortsatte i nogle asiatiske lande i denne historiske periode.

Den Arabiske Halvø, hvor den første islamiske stat opstod, ligger mellem Iran og Nordøstafrika. I profeten Muhammeds tid, født omkring 570, var det tyndt befolket. Araberne var dengang et nomadefolk og sørgede ved hjælp af kameler og andre pakdyr for handels- og karavaneforbindelser mellem Indien og Syrien og derefter nordafrikanske og europæiske lande. De arabiske stammer var også ansvarlige for at sikre sikkerheden af ​​handelsruter med orientalske krydderier og kunsthåndværk, og denne omstændighed tjente som en gunstig faktor i dannelsen af ​​den arabiske stat.

1. Stat og lov i den tidlige periode af det arabiske kalifat

Arabiske stammer af nomader og bønder har beboet den arabiske halvøs territorium siden oldtiden. Baseret på landbrugscivilisationer i det sydlige Arabien allerede i det 1. årtusinde f.Kr. tidlige stater svarende til de antikke østlige monarkier opstod: det sabaiske rige (VII-II århundreder f.Kr.), Nabatiya (VI-I århundreder). I store handelsbyer blev byernes selvstyre dannet efter typen af ​​Lilleasien polis. En af de sidste tidlige sydarabiske stater, det himyaritiske rige, faldt under slagene fra Etiopien og derefter iranske herskere i begyndelsen af ​​det 6. århundrede.

Ved VI-VII århundreder. størstedelen af ​​de arabiske stammer var på stadiet af overkommunal administration. Nomader, handlende, bønder i oaser (hovedsageligt omkring helligdomme) forenede familie for familie i store klaner, klaner - til stammer. Lederen af ​​en sådan stamme blev betragtet som en ældste - en seid (sheik). Han var den øverste dommer, den militære leder og den generelle leder af klanforsamlingen. Der var også et ældstemøde - Majlis. Arabiske stammer slog sig også ned uden for Arabien - i Syrien, Mesopotamien, på grænsen til Byzans og dannede midlertidige stammeforeninger.

Udviklingen af ​​landbrug og husdyravl fører til ejendomsdifferentiering af samfundet og til brug af slavearbejde. Ledere af klaner og stammer (sheiker, seider) baserer deres magt ikke kun på skikke, autoritet og respekt, men også på økonomisk magt. Blandt beduinerne (indbyggerne i stepperne og halvørkenerne) er der Salukhi, som ikke har nogen form for underhold (dyr) og endda Taridi (røvere), som blev fordrevet fra stammen.

Arabernes religiøse ideer var ikke forenet i noget ideologisk system. Fetichisme, totemisme og animisme blev kombineret. Kristendommen og jødedommen var udbredt.

I VI Art. På den arabiske halvø var der flere uafhængige præfeudale stater. De ældste af klanerne og stammeadelen koncentrerede mange dyr, især kameler. I områder, hvor landbruget blev udviklet, fandt en feudaliseringsproces sted. Denne proces opslugte bystaterne, især Mekka. På dette grundlag opstod en religiøs og politisk bevægelse - kalifatet. Denne bevægelse var rettet mod stammekulter for at skabe en fælles religion med én guddom.

Den kalifiske bevægelse var rettet mod stammeadelen, i hvis hænder der var magt i de arabiske præfeudale stater. Det opstod i de centre af Arabien, hvor det feudale system fik større udvikling og betydning - i Yemen og byen Yathrib, og dækkede også Mekka, hvor Muhammed var en af ​​dets repræsentanter.

Mekka-adelen var imod Muhammed, og i 622 blev han tvunget til at flygte til Medina, hvor han fandt støtte fra den lokale adel, som var utilfredse med konkurrencen fra Mekka-adelen.

Et par år senere blev den arabiske befolkning i Medina en del af det muslimske samfund, ledet af Muhammed. Han udførte ikke kun funktionerne som herskeren af ​​Medina, men var også en militær leder.

Essensen af ​​den nye religion var at anerkende Allah som én guddom og Muhammed som sin profet. Det anbefales at bede hver dag, tælle en fyrretyvende del af din indkomst ud til gavn for de fattige og faste. Muslimer skal deltage i den hellige krig mod de vantro. Den tidligere opdeling af befolkningen i klaner og stammer, hvorfra næsten enhver statsdannelse begyndte, blev undermineret.

Muhammed proklamerede behovet for en ny orden, der udelukkede stridigheder mellem stammerne. Alle arabere, uanset deres stammeoprindelse, blev opfordret til at danne en enkelt nation. Deres hoved skulle være Guds profet-budbringer på jorden. De eneste betingelser for at blive medlem af dette fællesskab var anerkendelse af den nye religion og streng overholdelse af dens instruktioner.

Mohammed samlede hurtigt et betydeligt antal tilhængere og allerede i 630 lykkedes det ham at slå sig ned i Mekka, hvis indbyggere på det tidspunkt var blevet gennemsyret af hans tro og lære. Den nye religion blev kaldt islam (fred med Gud, underkastelse til Allahs vilje) og spredte sig hurtigt over hele halvøen og videre. Ved at kommunikere med repræsentanter for andre religioner - kristne, jøder og zoroastriere - opretholdt Mohammeds tilhængere religiøs tolerance. I de første århundreder af islams udbredelse blev et ordsprog fra Koranen (Sura 9.33 og Sura 61.9) om profeten Muhammed, hvis navn betyder "Guds gave", præget på umayyadiske og abbasidiske mønter: "Mohammed er budbringeren for Gud, som Gud sendte med instruktioner til den rette vej og med sand tro, for at hæve den over alle trosretninger, selv om polyteisterne er utilfredse med dette."

Nye ideer fandt ivrige tilhængere blandt de fattige. De konverterede til islam, fordi de for længst havde mistet troen på stammegudernes magt, som ikke beskyttede dem mod katastrofer og ødelæggelser.

Oprindeligt var bevægelsen populær i naturen, hvilket skræmte de rige væk, men det varede ikke længe. Tilhængerne af islams handlinger overbeviste adelen om, at den nye religion ikke truede deres grundlæggende interesser. Snart blev repræsentanter for stamme- og handelseliterne en del af den muslimske herskende elite.

På dette tidspunkt (20-30 år af det 7. århundrede) var den organisatoriske dannelse af det muslimske religiøse samfund, ledet af Muhammed, afsluttet. De militærenheder, hun skabte, kæmpede for landets samling under islams fane. Aktiviteterne i denne militær-religiøse organisation fik efterhånden en politisk karakter.

Efter først at have forenet stammerne fra to rivaliserende byer - Mekka og Yathrib (Medina) - under hans styre, førte Muhammed kampen for at forene alle arabere til et nyt semi-statslig-semi-religiøst samfund (umma). I begyndelsen af ​​630'erne. en betydelig del af den arabiske halvø anerkendte Muhammeds magt og autoritet. Under hans ledelse opstod en slags proto-stat med profetens åndelige og politiske magt på samme tid, afhængig af de militære og administrative beføjelser hos nye støtter – Muhajirs.

På tidspunktet for profetens død var næsten hele Arabien faldet under hans styre, hans første efterfølgere - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, med tilnavnet de retfærdige kaliffer (fra "kalif" - efterfølger, stedfortræder) - var i venlige og familiemæssige bånd til ham. Allerede under kaliffen Omar (634 - 644) blev Damaskus, Syrien, Palæstina og Fønikien og derefter Egypten annekteret til denne stat. I øst udvidede den arabiske stat sig til Mesopotamien og Persien. I løbet af det næste århundrede erobrede araberne Nordafrika og Spanien, men det lykkedes ikke to gange at erobre Konstantinopel og blev senere besejret i Frankrig ved Poitiers (732), men bevarede deres dominans i Spanien i yderligere syv århundreder.

30 år efter profetens død blev islam opdelt i tre store sekter eller bevægelser - sunnierne (som i teologiske og juridiske spørgsmål stolede på Sunnaen - en samling legender om profetens ord og gerninger), shiitterne (anså sig selv for at være mere nøjagtige tilhængere og eksponenter for profetens synspunkter, såvel som mere nøjagtige udførere af Koranens instruktioner) og Kharijitterne (der tog som model de to første kaliffers politik og praksis - Abu Bakr og Omar).

Med udvidelsen af ​​statens grænser blev islamiske teologiske og juridiske strukturer påvirket af mere uddannede udlændinge og mennesker af anden tro. Dette påvirkede fortolkningen af ​​Sunnah og den nært beslægtede fiqh (lovgivning).

Umayyad-dynastiet (fra 661), som udførte erobringen af ​​Spanien, flyttede hovedstaden til Damaskus, og det abbasidiske dynasti, der fulgte dem (fra efterkommerne af profeten ved navn Abba, fra 750) regerede fra Bagdad i 500 år. Ved slutningen af ​​det 10. århundrede. Den arabiske stat, som tidligere havde forenet folk fra Pyrenæerne og Marokko til Fergana og Persien, var opdelt i tre kalifater – abbasiderne i Bagdad, fatimiderne i Kairo og umayyaderne i Spanien.

Den nye stat løste en af ​​de vigtigste opgaver, landet stod over for - at overvinde stammeseparatismen. Ved midten af ​​det 7. århundrede. foreningen af ​​Arabien var stort set fuldført.

Muhammeds død rejste spørgsmålet om hans efterfølgere som muslimernes øverste leder. På dette tidspunkt havde hans nærmeste slægtninge og medarbejdere (stamme- og handelsadel) konsolideret sig til en privilegeret gruppe. Blandt hende begyndte de at vælge nye individuelle ledere af muslimer - kaliffer ("profetens stedfortrædere").

Efter Muhammeds død fortsatte foreningen af ​​de arabiske stammer. Magten i stammeforeningen blev overført til profetens åndelige arving - kaliffen. Interne konflikter blev undertrykt. Under de første fire kaliffers ("retfærdige") regeringstid begyndte den arabiske protostat, der stolede på nomadernes generelle bevæbning, hurtigt at ekspandere på bekostning af nabostaterne.

Efter profeten Muhammeds død i 632 blev det retfærdige kalifat oprettet. Det blev ledet af fire retskafne kaliffer: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan og Ali ibn Abu Talib. Under deres regeringstid omfattede kalifatet Den Arabiske Halvø, Levanten (Sham), Kaukasus, en del af Nordafrika fra Egypten til Tunesien og det iranske højslette.

Umayyad kalifat (661-750)

Situationen for de ikke-arabiske folk i kalifatet

Ved at betale en jordskat (kharaj) til gengæld for at give dem beskyttelse og immunitet fra den muslimske stat, samt en hovedskat (jizya), havde ikke-troende ret til at udøve deres religion. Selv de ovennævnte dekreter af Umar anerkendte i princippet, at Muhammeds lov kun er bevæbnet mod hedenske polyteister; "Bogens folk" - kristne, jøder - kan ved at betale et gebyr forblive i deres religion; sammenlignet med nabolandet Byzans, hvor al kristen kætteri blev forfulgt, var islamisk lov, selv under Umar, relativt liberal.

Da erobrerne slet ikke var forberedte på komplekse former for statsadministration, var selv "Umar tvunget til at bevare den gamle, veletablerede byzantinske og iranske statsmekanisme for den nydannede kæmpestat (før Abdul-Malik var selv kontoret ikke udført på arabisk) - og derfor var ikke-muslimer ikke afskåret fra adgang til mange regeringsstillinger. Af politiske årsager anså Abd al-Malik det for nødvendigt at fjerne ikke-muslimer fra statstjenesten, men denne ordre kunne ikke udføres med fuld konsistens enten under ham eller efter ham, og selv Abd al selv -Malik, hans nære hoffolk var kristne (det mest berømte eksempel er fader Johannes af Damaskus) Ikke desto mindre var der blandt de erobrede folk en stor tendens til at give afkald på deres tidligere tro - kristen og parsi - og frivilligt acceptere islam.En konvertit, indtil umayyaderne indså og lov af 700, betalte ikke skat; tværtimod modtog han ifølge loven i Omar en årsløn fra regeringen og var fuldstændig ligestillet til sejrherrerne; Højere regeringsstillinger blev stillet til rådighed for ham.

På den anden side måtte de erobrede konvertere til islam af indre overbevisning; - Hvordan kan vi ellers forklare masseadoptionen af ​​islam, for eksempel af de kætterske kristne, som før i kongeriget Khosrow og i det byzantinske imperium ikke kunne afviges fra deres fædres tro ved nogen forfølgelse? Det er klart, at islam med dens enkle principper talte godt til deres hjerter. Desuden så islam ikke ud til at være nogen dramatisk nyskabelse hverken for kristne eller endda for Parsis: På mange punkter var den tæt på begge religioner. Det er kendt, at Europa i lang tid så islam, som i høj grad ærer Jesus Kristus og den hellige jomfru, som intet andet end en af ​​de kristne kætterier (for eksempel hævdede den ortodokse arabiske archimandrit Christopher Zhara, at Muhammeds religion er den samme som arianisme)

Vedtagelsen af ​​islam af kristne og derefter af iranere havde ekstremt vigtige konsekvenser, både religiøse og statslige. Islam fik i stedet for ligegyldige arabere et sådant element i sine nye tilhængere, som tro var et væsentligt behov for sjælen, og da disse var uddannede mennesker, begyndte de (perserne meget mere end de kristne) mod slutningen af ​​denne periode den videnskabelige behandling af muslimsk teologi og kombineret med ham af retspraksis - emner, der indtil da kun var blevet beskedent udviklet af en lille kreds af de muslimske arabere, som uden nogen sympati fra Umayyad-regeringen forblev tro mod profetens lære.

Det blev sagt ovenfor, at den generelle ånd, der gennemsyrede kalifatet i det første århundrede af dets eksistens, var gammel-arabisk (denne kendsgerning, meget tydeligere end i regeringens umayyad-reaktion mod islam, blev udtrykt i datidens poesi, som fortsatte for på glimrende vis at udvikle de samme hedenske-stammer, muntre temaer, som også blev skitseret i gamle arabiske digte). Som en protest mod tilbagevenden til præ-islamiske traditioner blev en lille gruppe af ledsagere ("sahaba") af profeten og deres arvinger ("tabiin") dannet, som fortsatte med at overholde Muhammeds pagter, ledet i stilhed af hovedstaden, den havde forladt - Medina og nogle steder andre steder i kalifatet teoretisk arbejde om den ortodokse fortolkning af Koranen og om skabelsen af ​​den ortodokse Sunnah, det vil sige om definitionen af ​​ægte muslimske traditioner, ifølge hvilken den nutidige Umayyad X's onde liv burde have været omstruktureret. Disse traditioner, som blandt andet prædikede ødelæggelsen af ​​stammeprincippet og den udlignende forening af alle muslimer i den muhammedanske religions skød, kunne de nyomvendte udlændinge åbenbart godt lide hjerte mere end den arrogante ikke-islamiske holdning i de herskende arabiske sfærer, og derfor fandt Medinas teologiske skole, undertrykt, ignoreret af rene arabere og regeringen, aktiv støtte blandt de nye ikke-arabiske muslimer.

Der var måske visse ulemper for islams renhed fra disse nye, troende tilhængere: Dels ubevidst, dels endda bevidst, begyndte ideer eller tendenser, der var fremmede eller ukendte for Muhammed, at snige sig ind i den. Sandsynligvis forklarer de kristnes indflydelse (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) Murjiit-sektens fremkomst (i slutningen af ​​det 7. århundrede) med dens lære om Herrens umådelige barmhjertige tålmodighed. , og den qadariske sekt, som lærte om menneskets frie vilje, blev forberedt af Mu'taziliternes triumf; Sandsynligvis blev mystisk klostervæsen (under navnet sufisme) først lånt af muslimer fra syriske kristne (A. F. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); i den nederste I Mesopotamien sluttede muslimske konvertitter fra kristne sig til rækken af ​​den republikansk-demokratiske sekt af kharijitter, i lige høj grad imod både den vantro Umayyad-regering og de troende i Medina.

Persernes deltagelse, som kom senere, men var mere aktiv, viste sig at være en endnu mere tveægget fordel i udviklingen af ​​islam. En væsentlig del af dem, der ikke var i stand til at slippe af med den ældgamle antikke persiske opfattelse, at "kongelig nåde" (farrahi kayanik) kun overføres gennem arv, sluttede sig til shia-sekten (se), som stod bag Ali-dynastiet (mand til Fatima, profetens datter); Desuden, at stå for profetens direkte arvinger betød, at udlændinge skulle udgøre en rent juridisk opposition mod Umayyad-regeringen med dens ubehagelige arabiske nationalisme. Denne teoretiske opposition fik en meget reel betydning, da Umar II (717-720), den eneste umayyad dedikeret til islam, besluttede at implementere principperne i Koranen, som var gunstige for ikke-arabiske muslimer og dermed bragte uorganisering ind i det umayyadiske regeringssystem. .

30 år efter ham væltede Khorasan-shia-perserne Umayyad-dynastiet (hvis resterne flygtede til Spanien; se relateret artikel). Ganske vist gik X.s trone som følge af abbasidernes list (750) ikke til aliderne, men til abbasiderne, også slægtninge til profeten (Abbas er hans onkel; se den tilsvarende artikel), men, i hvert fald var persernes forventninger berettigede: under abbasiderne opnåede de en fordel i staten og pustede nyt liv i den. Selv X.s hovedstad blev flyttet til Irans grænser: først - til Anbar og fra Al-Mansurs tid - endnu tættere på Bagdad, næsten til de samme steder, hvor sassanidernes hovedstad var; og medlemmer af vesirfamilien af ​​barmakiderne, der nedstammede fra persiske præster, blev arvelige rådgivere for kaliferne i et halvt århundrede.

Abbasid Kalifat (750-1258)

De første abbasider

Med hensyn til dets politiske, men ikke længere aggressive, storhed og kulturelle opblomstring, er århundredet for de første abbasider den lyseste tid i kalifatets historie, som bragte det verdensomspændende berømmelse. Indtil nu er der ordsprog over hele verden: "Harun ar-Rashids tider", "kaliffernes luksus" osv.; Mange muslimer, selv i dag, styrker deres ånd og krop med minder fra denne tid.

Kalifatets grænser indsnævredes noget: den undslupne Umayyad Abd-ar-Rahman I lagde det første grundlag i Spanien () for det uafhængige Emirat Cordoba, som siden 929 officielt har fået titlen "kalifatet" (929-). 30 år senere grundlagde Idris, kalif Alis oldebarn og derfor lige så fjendtlig over for både abbasiderne og umayyaderne, Alid Idrisid-dynastiet (-) i Marokko, hvis hovedstad var byen Toudgah; resten af ​​Afrikas nordlige kyst (Tunesien osv.) gik faktisk tabt for det abbasidiske kalifat, da guvernøren i Aghlab, udnævnt af Harun al-Rashid, blev grundlæggeren af ​​Aghlabid-dynastiet i Kairouan (-). Abbasiderne anså det ikke for nødvendigt at genoptage deres udenrigspolitik for erobring mod kristne eller andre lande, og selv om der fra tid til anden opstod militære sammenstød både på øst- og nordgrænsen (ligesom Mamuns to mislykkede felttog mod Konstantinopel), men generelt , levede kalifatet fredeligt.

Et sådant træk ved de første abbasider bemærkes som deres despotiske, hjerteløse og desuden ofte lumske grusomhed. Sommetider, som grundlæggeren af ​​dynastiet, var det en åben kilde til kalifisk stolthed (kælenavnet "Blodbringer" blev valgt af Abul Abbas selv). Nogle af kalifferne, i det mindste den udspekulerede al-Mansur, der elskede at klæde sig ud foran folket i fromhedens og retfærdighedens hykleriske klæder, foretrak at handle med forræderi, hvor det var muligt og henrettede farlige mennesker på lur, hvor de først lullede deres forsigtighed med ed om løfter og tjenester. Blandt al-Mahdi og Harun ar-Rashid blev grusomhed sløret af deres generøsitet, men den forræderiske og grusomme omstyrtelse af barmakidernes vesirfamilie, som var yderst nyttig for staten, men påtvingede herskeren en vis tøjle, udgør for Harun en af ​​de mest modbydelige handlinger af østlig despoti. Det skal tilføjes, at under abbasiderne blev et tortursystem indført i retssager. Selv den tolerante filosof Mamun og hans to efterfølgere er ikke fri for bebrejdelsen af ​​tyranni og grusomhed over for mennesker, der er ubehagelige for dem. Kremer finder (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; jf. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170), at de allerførste abbasider viste tegn på arvelig kejserisk galskab, som blev endnu mere intensiveret i deres efterkommere.

Som begrundelse kan man kun sige, at for at undertrykke det kaotiske anarki, som de islamiske lande befandt sig i under etableringen af ​​det abbasidiske dynasti, ophidset af tilhængerne af de væltede umayyader, gik de uden om Alids, rovdyr Kharijitter og forskellige persiske sekterister. radikale overtalelser, der aldrig holdt op med at gøre oprør i statens nordlige udkant, var terrorforanstaltningerne måske en simpel nødvendighed. Tilsyneladende forstod Abul Abbas betydningen af ​​hans kaldenavn "Blodbringer." Takket være den formidable centralisering, som den hjerteløse mand, men den geniale politiker al-Mansur, formåede at indføre, kunne undersåtterne nyde indre fred, og de offentlige finanser blev forvaltet på en glimrende måde.

Selv den videnskabelige og filosofiske bevægelse i kalifatet går tilbage til den samme grusomme og forræderiske Mansur (Masudi: "Golden Meadows"), som på trods af sin berygtede nærighed behandlede videnskaben med opmuntring (hvilket betyder først og fremmest praktiske, medicinske mål) . Men på den anden side er det ubestrideligt, at opblomstringen af ​​kalifatet næppe ville have været mulig, hvis Saffah, Mansur og deres efterfølgere havde regeret staten direkte, og ikke gennem den talentfulde vesirfamilie af de persiske barmakider. Indtil denne familie blev væltet af () den urimelige Harun al-Rashid, tynget af dens vejledning, var nogle af dens medlemmer første ministre eller nære rådgivere for kaliffen i Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), andre var i vigtige regeringsstillinger i provinserne (som Fadl ), og alle sammen formåede på den ene side i 50 år at opretholde den nødvendige balance mellem perserne og araberne, hvilket gav kalifatet dets politiske fæstning, og på den anden side at genoprette det gamle sasaniske livet, med dets sociale struktur, med dets kultur, med dets mentale bevægelse.

"Golden Age" af arabisk kultur

Denne kultur kaldes normalt arabisk, fordi det arabiske sprog blev organet for mentalt liv for alle kalifatets folk, og derfor siger de: "Arabisk kunst", "Arabisk videnskab”, osv.; men i det væsentlige var disse mest af alt resterne af den sasanske og generelt oldpersiske kultur (der som bekendt også optog meget fra Indien, Assyrien, Babylon og indirekte fra Grækenland). I de vestasiatiske og egyptiske dele af kalifatet observerer vi udviklingen af ​​resterne af den byzantinske kultur, ligesom i Nordafrika, Sicilien og Spanien - romersk og romersk-spansk kultur - og homogeniteten i dem er umærkelig, hvis vi udelukker linket, der forbinder dem - det arabiske sprog. Det kan ikke siges, at den fremmede kultur, som kalifatet har arvet, steg kvalitativt under araberne: Iransk-muslimske arkitektoniske bygninger er ringere end de gamle Parsi, og tilsvarende muslimske produkter lavet af silke og uld, husholdningsredskaber og smykker, på trods af deres charme , er ringere end gamle produkter. [ ]

Men under den muslimske, abbasidiske periode, i en enorm forenet og ordnet stat med omhyggeligt arrangerede kommunikationsruter, steg efterspørgslen efter iransk fremstillede varer, og antallet af forbrugere steg. Fredelige forbindelser med naboer gjorde det muligt at udvikle en bemærkelsesværdig udenlandsk byttehandel: med Kina gennem Turkestan og - ad søvejen - gennem den indiske øgruppe, med Volga-bulgarerne og Rusland gennem Khazar-riget, med det spanske emirat, med hele Sydeuropa ( med mulig undtagelse af Byzans), med Afrikas østlige kyster (hvorfra der til gengæld blev eksporteret elfenben og slaver) osv. Kalifatets hovedhavn var Basra.

Købmanden og industrimanden er hovedpersonerne i arabiske fortællinger; forskellige højtstående embedsmænd, militærledere, videnskabsmænd osv. skammede sig ikke over at tilføje til deres titler kaldenavnet Attar ("moskemager"), Heyyat ("skrædder"), Jawhariy ("juveler"), osv. Men karakteren af ​​den muslimsk-iranske industri er ikke så meget tilfredsstillelse af praktiske behov som af luksus. De vigtigste produktionsvarer er silkestoffer (muslin-muslin, satin, moiré, brokade), våben (sabler, dolke, ringbrynje), broderi på lærred og læder, gazearbejde, tæpper, sjaler, præget, graveret, udskåret elfenben og metaller, mosaikværker, lertøj og glasprodukter; sjældnere, rent praktiske produkter - materialer lavet af papir, klud og kamelhår.

Landbrugsklassens velbefindende (men af ​​hensyn til beskatning og ikke af demokrati) blev øget ved restaurering af kunstvandingskanaler og dæmninger, som blev forsømt under de sidste sassanider. Men selv ifølge de arabiske forfatteres bevidsthed, formåede kaliferne ikke at bringe folkets betalingsevne til en sådan højde, som blev opnået ved skattesystemet i Khosrow I Anushirvan, selvom kaliferne beordrede oversættelse af sasanske matrikelbøger til arabisk specifikt til dette formål.

Den persiske ånd overtager også arabisk poesi, som nu, i stedet for beduinsange, producerer de raffinerede værker af Basri Abu Nuwas (“Arab Heine”) og andre hofdigtere Harun al-Rashid. Tilsyneladende, ikke uden persisk indflydelse (Brockelmann: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) fremkommer korrekt historieskrivning, og efter "Apostlens liv", udarbejdet af Ibn Ishak for Mansur, en række sekulære historikere dukker også op. Fra persisk oversatte Ibn al-Muqaffa (ca. 750) den sasanske "Kongebog", Pahlavi-behandlingen af ​​indiske lignelser om "Kalila og Dimna" og forskellige græsk-syrisk-persiske filosofiske værker, hvormed Basra, Kufa og så og Bagdad. Den samme opgave udføres af folk med et sprog tættere på araberne, tidligere persiske undersåtter, aramæiske kristne i Jondishapur, Harran og andre.

Desuden tager Mansur (Masudi: "Golden Meadows") sig af at oversætte græske medicinske værker til arabisk, såvel som matematiske og filosofiske værker. Harun giver manuskripterne bragt fra Lilleasien-kampagnerne til oversættelse til Jondishapur-lægen John ibn Masaveykh (som endda praktiserede vivisektion og dengang var livlæge for Mamun og hans to efterfølgere), og Mamun etablerede, især til abstrakte filosofiske formål, en særlig oversættelsestavlen i Bagdad og tiltrak filosoffer (Kindi). Under indflydelse af græsk-syrisk-persisk filosofi bliver kommentararbejde om fortolkningen af ​​Koranen til videnskabelig arabisk filologi (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; Mamuns lærer, Kufi Kisaiy) og skabelsen af ​​arabisk grammatik, filologisk samling af værker af præ-islamisk og umayyadisk folkelitteratur (Muallaqi, Hamasa, Khozailite-digte osv.).

De første abbasiders århundrede er også kendt som en periode med højest spænding i den religiøse tankegang om islam, som en periode med stærk sekterisk bevægelse: Perserne, som nu konverterede til islam i massevis, tog muslimsk teologi næsten helt til sig selv. hænder og vakte en livlig dogmatisk kamp, ​​blandt hvilke var kætterske sekter, der var opstået selv under Umayyaderne fik deres udvikling, og ortodoks teologi og retspraksis blev defineret i form af 4 skoler, eller fortolkninger: under Mansur - det mere progressive Abu Hanifa i Bagdad og den konservative Malik i Medina, under Harun - den relativt progressive al-Shafi'i, under Mamun - ibn Hanbal. Regeringens holdning til disse ortodokse forhold var ikke altid den samme. Under Mansur, en tilhænger af mu'taziliterne, blev Malik pisket til lemlæstelse.

Derefter, under de næste 4 regeringer, sejrede ortodoksi, men da Mamun og hans to efterfølgere hævede (fra 827) mu'tazilismen til niveauet for statsreligion, blev tilhængere af ortodokse tro udsat for officiel forfølgelse for "antropomorfisme", "polyteisme" osv., og under al-Mu'tasim blev han pisket og tortureret af den hellige Imam ibn-Hanbal (). Selvfølgelig kunne kaliferne uden frygt formynde Mu'tazilit-sekten, fordi dens rationalistiske lære om menneskets frie vilje og skabelsen af ​​Koranen og dens tilbøjelighed til filosofi ikke kunne virke politisk farlig. Til sekter af politisk karakter, såsom kharijitterne, mazdakiterne, ekstreme shiitter, der nogle gange rejste meget farlige opstande (den falske profet fra den persiske Mokanna i Khorasan under al-Mahdi, 779, den modige Babek i Aserbajdsjan under Mamun og al- Mutasim, etc.), var kalifernes holdning undertrykkende og nådesløs selv under kalifatets højeste magt.

Tab af kaliffernes politiske magt

Vidner til X.s gradvise sammenbrud var kaliferne: den allerede nævnte Mutawakkil (847-861), den arabiske Nero, meget rost af de troende; hans søn Muntasir (861-862), som besteg tronen og dræbte sin far med hjælp fra den tyrkiske vagt, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). I deres person blev kaliffen fra herskeren af ​​et stort imperium til prinsen af ​​en lille Bagdad-region, der kæmpede og sluttede fred med sine nogle gange stærkere, nogle gange svagere naboer. Inden for staten, i deres hovedstad Bagdad, blev kaliferne afhængige af den bevidste prætoriske tyrkiske garde, som Mutasim anså det for nødvendigt at danne (833). Under abbasiderne kom persernes nationale bevidsthed til live (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Haruns hensynsløse udryddelse af barmakiderne, som vidste, hvordan man forener det persiske element med det arabiske, førte til uenighed mellem de to nationaliteter.

Forfølgelse af fri tanke

Kalifferne (den første - Al-Mutawakkil, 847) mærkede deres svækkelse, og besluttede, at de skulle få ny støtte til sig selv - i det ortodokse præsteskab, og for dette - at give afkald på Mu'tazilis fritænkning. Siden Mutawakkils tid er der således sammen med den gradvise svækkelse af kalifernes magt sket en styrkelse af ortodoksien, forfølgelsen af ​​kætterier, fritænkning og heterodoksier (kristne, jøder osv.), religiøs forfølgelse af filosofi, naturvidenskab og endda eksakte videnskaber. En ny magtfuld skole af teologer, grundlagt af Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), som forlod Mu'tazilismen, fører videnskabelig polemik med filosofi og sekulær videnskab og vinder sejr i den offentlige mening.

Kaliferne var dog med deres stadig mere faldende politiske magt ikke i stand til rent faktisk at dræbe den mentale bevægelse, og de mest berømte arabiske filosoffer (Basri-encyklopædister, Farabi, Ibn Sina) og andre videnskabsmænd levede under protektion af vasalsuveræner netop ved det. æraen (-c.), hvor filosofi og ikke-skolastiske videnskaber officielt i Bagdad, i islamisk dogmatik og efter massernes mening blev anerkendt som ugudelighed; og litteraturen frembragte mod slutningen af ​​den nævnte æra den største fritænkende arabiske digter, Maarri (973-1057); på samme tid blev sufismen, som var meget godt podet på islam, til fuldstændig fritænkning blandt mange af dens persiske repræsentanter.

Kairo kalifat

Shiitterne (ca. 864) blev også en mægtig politisk kraft, især deres gren af ​​karmaterne (q.v.); da Qarmatians i 890 byggede en stærk fæstning af Dar al-Hijra i Irak, som blev en højborg for den nydannede rovstat, siden da "var alle bange for ismailierne, men de var ingen," med araberens ord. historikeren Noveyriy, og Qarmatianerne disponerede, som de ville, i Irak, Arabien og grænsen til Syrien. I 909 lykkedes det for Qarmatians at grundlægge Fatimid-dynastiet (909-1169) i det nordlige Afrika, som i 969 tog Ægypten og det sydlige Syrien fra Ikhshids og udråbte Fatimid-Kalifatet; Fatimid X.'s magt blev også anerkendt af det nordlige Syrien med dets talentfulde Hamdanid-dynasti (929-1003), som formyndede fritænkende arabisk filosofi, videnskab og poesi. Da det i Spanien også lykkedes Umayyad Abd ar-Rahman III at tage titlen som kalif (929), var der nu straks tre X..

Islam dukker op, hvis fødsel går tilbage til det 7. århundrede og er forbundet med navnet på profeten Muhammed, der bekendte sig til monoteisme. Under hans indflydelse blev et samfund af medreligionister dannet i Hadjiz, på det vestlige Arabiens territorium. Yderligere muslimske erobringer af Den Arabiske Halvø, Irak, Iran og en række andre stater førte til fremkomsten af ​​det arabiske kalifat – en magtfuld asiatisk stat. Det omfattede en række erobrede lande.

Kalifatet: hvad er det?

Selve ordet "kalifat" oversat fra arabisk har to betydninger. Dette er både navnet på den enorme stat, der blev skabt efter Muhammeds død af hans tilhængere, og titlen på den øverste hersker, under hvis styre landene i kalifatet var. Eksistensperioden for denne statsenhed, præget af et højt udviklingsniveau af videnskab og kultur, gik over i historien som islams guldalder. Det er konventionelt accepteret at betragte dets grænser som 632-1258.

Efter kalifatets død er der tre hovedperioder. Den første af dem, som begyndte i 632, skyldtes oprettelsen af ​​det retfærdige kalifat, som på skift blev ledet af fire kaliffer, hvis retfærdighed gav navnet til den stat, de regerede. Årene for deres regeringstid var præget af en række større erobringer, såsom erobringen af ​​Den Arabiske Halvø, Kaukasus, Levanten og store dele af Nordafrika.

Religiøse stridigheder og territoriale erobringer

Kalifatets fremkomst er tæt forbundet med stridighederne om hans efterfølger, der begyndte efter profeten Muhammeds død. Som et resultat af talrige debatter blev en nær ven af ​​grundlæggeren af ​​islam, Abu Bakr al-Saddik, den øverste hersker og religiøse leder. Han begyndte sin regeringstid med en krig mod de frafaldne, som forlod profeten Muhammeds lære umiddelbart efter hans død og blev tilhængere af den falske profet Musailima. Deres hær på fyrre tusinde blev besejret i slaget ved Arkaba.

Efterfølgende fortsatte med at erobre og udvide områderne under deres kontrol. Den sidste af dem - Ali ibn Abu Talib - blev et offer for oprørske frafaldne fra islams hovedlinje - Kharijitterne. Dette satte en stopper for valget af øverste herskere, eftersom Muawiya I, der tog magten med magt og blev kalif, i slutningen af ​​sit liv udnævnte sin søn til efterfølger, og dermed blev der etableret et arveligt monarki i staten - den så- kaldet Umayyad kalifat. Hvad er det?

Ny, anden form for kalifat

Denne periode i den arabiske verdens historie skylder sit navn til Umayyad-dynastiet, som Muawiyah I kom fra. Hans søn, som arvede den øverste magt fra sin far, udvidede yderligere kalifatets grænser og vandt højt profilerede militære sejre i Afghanistan , Nordindien og Kaukasus. Hans tropper erobrede endda dele af Spanien og Frankrig.

Kun den byzantinske kejser Leo Isaureren og bulgareren Khan Tervel var i stand til at stoppe hans sejrrige fremrykning og sætte en grænse for territorial ekspansion. Europa skylder sin frelse fra de arabiske erobrere primært til den fremragende kommandant i det 8. århundrede, Charles Martel. Den frankiske hær ledet af ham besejrede horderne af angribere i det berømte slag ved Poitiers.

Omstrukturering af krigeres bevidsthed på en fredelig måde

Begyndelsen af ​​perioden forbundet med Umayyad-kalifatet er kendetegnet ved, at arabernes position i de områder, de besatte, ikke var misundelsesværdig: livet lignede situationen i en militærlejr, i en tilstand af kontinuerlig kampberedskab. Årsagen til dette var den ekstremt religiøse iver hos en af ​​de herskende i disse år, Umar I. Takket være ham fik islam træk ved en militant kirke.

Fremkomsten af ​​det arabiske kalifat fødte en stor social gruppe af professionelle krigere - mennesker, hvis eneste besættelse var deltagelse i aggressive kampagner. For at forhindre, at deres bevidsthed blev genopbygget på en fredelig måde, blev de forbudt at tage jord i besiddelse og blive bosat. Ved slutningen af ​​dynastiet havde billedet ændret sig på mange måder. Forbuddet blev ophævet, og efter at være blevet jordejere, foretrak mange af gårsdagens islamiske krigere livet som fredelige jordejere.

Abbasid Kalifat

Det er rimeligt at bemærke, at hvis den politiske magt i sin betydning i årene med det retskafne kalifat for alle dets herskere gav plads til religiøs indflydelse, så har den nu indtaget en dominerende stilling. Med hensyn til dets politiske storhed og kulturelle opblomstring opnåede det abbasidiske kalifat fortjent den største berømmelse i Østens historie.

De fleste muslimer ved, hvad det er i disse dage. Minder om ham styrker deres ånd den dag i dag. Abbasiderne er et dynasti af herskere, der gav deres folk en hel galakse af strålende statsmænd. Blandt dem var generaler, finansmænd og sande kendere og mæcener af kunst.

Kalif - protektor for digtere og videnskabsmænd

Det menes, at det arabiske kalifat under Harun ar Rashid - en af ​​de mest fremtrædende repræsentanter for det regerende dynasti - nåede sit højeste velstandspunkt. Denne statsmand gik over i historien som protektor for videnskabsmænd, digtere og forfattere. Men efter at have helliget sig den åndelige udvikling af den stat, han ledede, viste kaliffen sig at være en dårlig administrator og en fuldstændig ubrugelig kommandør. Forresten er det hans billede, der er udødeliggjort i den århundredgamle samling af orientalske fortællinger "Tusind og en nat."

"Den arabiske kulturs guldalder" er et tilnavn, der var mest fortjent af kalifatet ledet af Harun ar Rashid. Hvad det er, kan kun forstås fuldt ud ved at blive fortrolig med lagdelingen af ​​gammelpersiske, indiske, assyriske, babyloniske og delvist græske kulturer, der bidrog til udviklingen af ​​videnskabelig tankegang under denne oplyser af Østens regeringstid. Han var i stand til at kombinere alt det bedste, der blev skabt af den antikke verdens kreative sind, hvilket gjorde det arabiske sprog til grundlaget for dette. Derfor er udtrykkene "arabisk kultur", "arabisk kunst" og så videre kommet ind i vores hverdag.

Handelsudvikling

I den store og samtidig velordnede stat, som var det abbasidiske kalifat, steg efterspørgslen efter nabostaternes produkter markant. Dette var en konsekvens af en stigning i befolkningens generelle levestandard. Fredelige forbindelser med naboer på det tidspunkt gjorde det muligt at udvikle byttehandel med dem. Gradvist udvidedes kredsen af ​​økonomiske kontakter, og selv lande, der ligger i betydelig afstand, begyndte at blive inkluderet i den. Alt dette satte skub i den videre udvikling af kunsthåndværk, kunst og navigation.

I anden halvdel af det 9. århundrede, efter Harun ar Rashids død, opstod der processer i kalifatets politiske liv, som i sidste ende førte til dets sammenbrud. Tilbage i 833 dannede herskeren Mutasim, som var ved magten, den prætoriske tyrkiske garde. I årenes løb blev den så stærk en politisk kraft, at de regerende kaliffer blev afhængige af den og praktisk talt mistede retten til at træffe selvstændige beslutninger.

Væksten i national selvbevidsthed blandt perserne underlagt kalifatet går også tilbage til denne periode, hvilket var årsagen til deres separatistiske følelser, som senere blev årsagen til Irans udbrud. Den generelle opløsning af kalifatet blev fremskyndet på grund af adskillelsen fra det i det vestlige Egypten og Syrien. Svækkelsen af ​​den centraliserede magt gjorde det muligt at hævde deres krav på uafhængighed og en række andre tidligere kontrollerede territorier.

Øget religiøst pres

Kalifferne, som havde mistet deres tidligere magt, forsøgte at skaffe støtte fra de trofaste præster og udnytte deres indflydelse på masserne. Herskerne, begyndende med Al-Mutawakkil (847), gjorde kampen mod alle manifestationer af fritænkning til deres politiske hovedlinje.

I staten, svækket af undermineringen af ​​myndighedernes autoritet, begyndte aktiv religiøs forfølgelse mod filosofien og alle grene af videnskaben, inklusive matematik. Landet styrtede støt ned i obskurantismens afgrund. Det arabiske kalifat og dets sammenbrud var et tydeligt eksempel på, hvor gavnlig videnskabens og den frie tankes indflydelse er på udviklingen af ​​staten, og hvor ødelæggende deres forfølgelse er.

Slutningen af ​​de arabiske kalifaters æra

I det 10. århundrede voksede indflydelsen fra de tyrkiske militærledere og emirer i Mesopotamien så meget, at de tidligere magtfulde kaliffer fra det abbasidiske dynasti forvandlede sig til småbaghdad-fyrster, hvis eneste trøst var de titler, der var tilbage fra tidligere tider. Det nåede dertil, at det shiitiske Buyid-dynasti, som var rejst i det vestlige Persien, efter at have samlet en tilstrækkelig hær, erobrede Bagdad og faktisk regerede der i hundrede år, mens repræsentanter for abbasiderne forblev de nominelle herskere. Der kunne ikke være større ydmygelse for deres stolthed.

I 1036 begyndte en meget vanskelig periode for hele Asien - Seljuk-tyrkerne begyndte en aggressiv kampagne, uden fortilfælde på det tidspunkt, som forårsagede ødelæggelsen af ​​den muslimske civilisation i mange lande. I 1055 drev de Buyids, der herskede der, ud af Bagdad og etablerede deres dominans. Men deres magt kom også til ophør, da hele det engang magtfulde arabiske kalifats territorium i begyndelsen af ​​det 13. århundrede blev erobret af de utallige horder af Djengis Khan. Mongolerne ødelagde endelig alt, hvad østlig kultur havde opnået gennem de foregående århundreder. Det arabiske kalifat og dets sammenbrud er nu kun sider af historien.