YuFedor Mikhailovich DOSTOEVSKY er grundlæggeren af de grundlæggende ideer i russisk klassisk filosofi, et unikt fænomen ikke kun på russisk, men også i verdenskulturen. Hans kreativitet er et emne for forståelse for de fleste mennesker, der er involveret i kulturlivet. Han er anerkendt som en stor forfatter både af sine fans og af sine modstandere i sit verdensbillede. Dostojevskijs litterære værk, hvad angår rigdommen af de filosofiske ideer, det indeholdt, placerede ham blandt de fremragende filosoffer. Mange af Dostojevskijs filosofiske ideer er så dybe og uafhængige, at de stiger til niveauet for filosofiske opdagelser.
Dostojevskij, der stadig var meget ung, hævdede bestemt: "Filosofi bør ikke antages at være enkel. matematisk problem, hvor det ukendte er naturen ... filosofi er den samme poesi, kun dens højeste grad!” "Det er mærkeligt," skrev han i et brev til sin bror, "at du tænker i den nuværende filosofis ånd. Hvor mange dumme systemer af det blev født i smarte, brændende hoveder; for at udlede det rigtige resultat af denne varierede bunke, er det nødvendigt at bringe det under matematisk formel. Det er reglerne for den nuværende filosofi." Disse ord rummer en afvisning af filosofisk abstrakt skematisme, absolutiseret rationalisme, en afvisning, der vil blive yderligere beriget af den med stadig nye argumenter.
Dostojevskij – en integreret del af Russisk kultur, en eksponent for dens selvbevidsthed. Han var overbevist om, at kreativitet i den åndelige sfære er fuldt ud mulig, når den vokser på national jord, ud fra en dyb forståelse af fædrelandets liv og behov, af kærlighed til det. I alle andre tilfælde, selv når vi taler om en talentfuld person, opstår defekter i hans aktivitet og en indre splittelse i hans sjæl, hvorfra det er svært at finde en lykkelig vej ud. Dostojevskij, en dyb forsker af den menneskelige sjæl, kom til den konklusion: det er umuligt at være verdensborger, det er umuligt at tilhøre hele menneskeheden, hvis man ikke tilhører sit folk. Vejen til godhed for hele menneskeheden går gennem godhed for ens folk og fædreland. Abstrakte værdier eksisterer ikke uden for deres konkrete manifestationer, og det konkrete - først og fremmest i dets hjemland, på dets jord. Det var Dostojevskij, der opdagede et sådant fænomen som sjælens emigration - den indledende adskillelse af en person fra sine hjemlige rødder.
I centrum for Dostojevskijs filosofiske verdensbillede er problemet med godt og ondt som et globalt filosofisk problem. Hun behandler spørgsmålet om livets meningsfulde fylde, menneskets formål, karakteren og kvaliteten af den sociale orden. Gennem prisme af konfrontationen mellem godt og ondt søgte han selv at opdage essensen af tilværelsen. Fra hans synspunkt kan livet ikke reduceres til strenge og entydige mønstre ("logistik", som han udtrykker det). Det kan ikke reduceres til de uforståelige, fremmede ondskabskræfter, der dominerer mennesket. Dostojevskij ser livet som mangfoldigt, uendeligt i dets manifestationer, der ikke er egnet til stiv underkastelse under nogen skemaer eller absolutiseringer.
Dostojevskij er overbevist: Samfundet kan ikke konstrueres efter nogens hensigter og ønsker, udtrykt i form af social teori. Faren for samfundet og mennesket selv, som Dostojevskij mente, er, at forsøg på sådanne konstruktioner er ret reelle, de kan finde sted igen i Rusland, disse forsøg udgør en reel trussel mod det offentlige liv. Der er altid konkrethed i Dostojevskijs teoretiske ræsonnement, han taler om teorier og har i tankerne de meget specifikke rationalistiske konstruktioner af filosoffer fra det 18. og 19. århundrede, som ofte i sidste ende førte til socialistiske begreber om samfundets reorganisering; han taler om samfundet og forsøger naturligvis først og fremmest de foreslåede designs for sit eget fædreland, uden overhovedet at ønske det uacceptabelt for hans land til andre lande og folk. Og personen optræder også i sin konkrethed - det er først og fremmest hans landsmand. Det filosofiske, teoretiske og nationale grundlag for Dostojevskijs verdensbillede er det samme.
Denne enhed kommer især overbevisende til udtryk i hans forståelse af mennesket, forholdet mellem mennesket og samfundet. Dostojevskij var fremmed for det mekanistiske menneskesyn, så udbredt i sin tid, som tillod anvendelsen af ethvert socialt program til en person. For ham er en person ikke en abstrakt enhed, ikke et mekanisk fænomen beregnet efter en formel, og det er heller ikke voks, hvorfra alt kan skulptureres. Mennesket var et mysterium for ham, som han dedikerede sit arbejde til at optrevle.
Selvfølgelig forstod Dostojevskij, at en person kan blive draget ind i en række sociale eksperimenter og transformationer, og man kan endda opnå en vis succes i dette, men han mente, det er vigtigt at indse, hvad der i sidste ende kan komme ud af alle disse sociale forehavender. . Forfatteren er selv overbevist om, at hvis socialt program ikke svarer til omstændighederne i det virkelige liv, hvis det er kunstigt og langt ude og kun bestemmes af dets skabers intentioner, så vil det uundgåeligt kræve ødelæggelsen af livets naturlige grundlag, hvilket er komplekst, stort set ikke forstået og slet ikke taget i betragtning af den menneskelige natur, som et resultat af hvilket hele denne virksomhed vil føre til tragedie. Han skrev: "Han vil kaste en forbandelse over hele verden, og da kun én person kan forbande..., vil han måske nå sit mål med én forbandelse, det vil sige, han vil virkelig være overbevist om, at han er en mand, og ikke en klavernøgle."
Da han studerede Rusland og Vesten, søgte Dostojevskij at forstå både fællesheden af deres skæbner og hvad der adskiller dem. Betegner en voldelig og grusom invasion af mennesker sociale liv som "djævelskab" så han "djævelskab" i den vestlige og russiske version og var overbevist om, at han kunne begribe dybden af dette fænomen ved først og fremmest at vende sig til det liv, han selv var en del af.
Faren kommer primært fra det faktum, at uden for ens egen naturligt miljø, uden enhed med det, er en person uden for moralen, hvilket alene hovedsageligt styrker denne enhed af en person med den verden, der er specifik for ham. Uden moralske principper blev Raskolnikov således en tragedie i sit liv eget liv at forstå nytteløsheden i hans ensomhed, fyldt med en trussel, ikke kun mod menneskerne omkring ham. Raskolnikov, Dostojevskij overbeviser os om, er en mand, der har mistet sine rødder; hans forbindelse med sine kære er flygtig, hans referencer til kærlighed til dem er blot en skærm, hvormed det er bekvemt at dække over fragmenteringen af hans egen bevidsthed. I menneskets tragiske ensidighed i sig selv, uden for naturlige relationer og menneskelige forbindelser, uden for livets moralske postulater, mistede han integriteten af sin personlighed og konstruerede sit eget umoralske referencepunkt i livet.
Også uden for familien og fædrelandet og cheferne for de "dæmoniske" i romanen "Dæmoner" er Peter Verkhovensky først og fremmest en mand uden for alt det hellige, der er iboende i normale mennesker. Ved at bruge eksemplet med sine karakterers forskellige skæbner konkluderer Dostojevskij, at manglen på en følelse af hjemland kan forene repræsentanter for forskellige politiske overbevisninger, samtidig med at den bestemmer inkonsistensen af disse overbevisninger, deres underlegenhed og i sidste ende en fare for samfundet.
Dostojevskij insisterede på historisk forsigtighed og forsigtighed i sociale transformationer, på behovet for moralske vurderinger af enhver, selv de mindste sociale handlinger. Evnen til at bevæge sig fremad, uden at knuse eller ødelægge, i fornuftens og moralens enhed, er, som Dostojevskij troede, ægte social reformation, så nødvendigt for Rusland. Det er derfor, Raskolnikovs teori skræmmer ham, og han viser os dets uundgåelige blodige udfald i dets specifikke udtryk og på globalt plan. Det er grunden til, at voldsbølgen og den voldelige revolution glorificeret af "dæmonerne" i det offentlige liv ikke kun ikke accepteres af ham, men også viser sig for ham hovedfare for Rusland og for menneskeheden.
I denne forbindelse er det så vigtigt selv at forstå, hvad Dostojevskij forstår ved social retfærdighed, hvad forbinder han med sin egen idé om socialt velvære, hvad er hans sociale ideal? Ligestilling for ham betød aldrig udligning. Det fremgik for det første ikke, fordi selve begrebet udligning er falsk i sit indhold. Dens falskhed ligger i, at der ikke kan være absolut lighed, når alle mennesker er lige. Der er ingen sådan virkelighed, og det er umuligt, at ville svare til indholdet af dette koncept.
Falskheden og falskheden af ideen om absolut lighed ligger også i, at den i første omgang forudsætter opdelingen af mennesker i to kategorier - dem, der befaler, og dem, der adlyder dem. Alt dette formodes at være hemmeligt, skjult, da denne hemmelighed i bund og grund ødelægger den proklamerede idé. Spørgsmålet om lighed kan således i det mindste til en vis grad kun opstå inden for grænserne af denne rigide opdeling af mennesker i to kategorier, mennesker, der slet ikke er hinanden lige i hovedtrækkene i deres eksistens. Dette forstod Dostojevskij. Totalitær magt har simpelthen brug for en masse lige mennesker: den har brug for dem af samme højde, samme fattigdom, samme behov og håb.
De sociale forudsætninger for ideen om udligning bruges bevidst eller nogle gange ikke helt bevidst af reformatorer, der søger at skabe et samfund, hvor de påtager sig deres udelte magt, baseret på deres egne ideer om, hvad der er brug for og hvad der ikke er nødvendigt af folket underordnet dem, i sidste ende det overvældende flertal af samfundet, indesluttet inden for en ramme af lighed indbyrdes. Det var netop denne lighedstanke, dækket af den kristne tanke om universelt broderskab, der var tæt på mennesker, at socialismen søgte at inspirere samfundet. Dostojevskij, som en person ekstremt følsom over for menneskelige problemer, der fulgte principperne om social retfærdighed hele sit liv, som opfattede uretfærdighed i enhver af dens manifestationer over for mennesker som sin egen grænseløse ulykke, kunne ikke ignorere de socialistiske ideer, der bredte sig i samfundet.
Hans magtfulde intellekt og dybt moralske positioner tillod ham ikke at acceptere på tro, uden kritisk analyse, nogen programmer foreslået af teoretikere.
Da Dostojevskij indså den voksende popularitet af socialistiske ideer, muligheden for deres udbredelse og desuden deres gennemførelse, lod Dostojevskij ikke disse ideer glide fra sin opmærksomhedssfære gennem næsten hele sit kreative liv.
Det vigtigste for ham var at bestemme komplekset af spørgsmål på de svar, som det endelige resultat af viden afhænger af. Og han definerede disse spørgsmål, han stillede dem på en måde som ingen anden, efter at have set på forhånd, hvor svære svarene på dem ville være, svære i det meste forskellige årsager, herunder psykologiske. Og blandt de psykologiske er naturligvis tiltrækningskraften for et stort antal mennesker, primært dem, der er dårligt stillet på en eller anden måde, af ideen om lighed, absolut lighed som en modvægt til social uretfærdighed. Tiltrækningskraften ved denne idé er så stor, at den giver os mulighed for at "ikke se" de uundgåelige, truende konsekvenser for mennesker af ethvert forsøg på at implementere ideen om lighed i dens socialistiske version. Blandt sådanne formidable konsekvenser bemærkede Dostojevskij, at vi her taler om slavernes lighed, ligheden for dem, der er udelukket fra alle muligheder for indflydelse på det offentlige liv, fra friheden til at vælge deres skæbne, om lighed i flokken og derfor om tab af deres Selv, deres individualitet.
Teoretikere af ideen om lighed i Dostojevskijs "Dæmoner" proklamerer: "Alle slaver er lige i slaveri. I ekstreme tilfælde bagtalelse og mord, og vigtigst af alt - ligestilling. Først og fremmest falder niveauet for uddannelse, videnskab og talent. Højt niveau videnskaber og talenter er kun tilgængelige for de højeste evner, det er ikke nødvendigt højere evner!.. Slaver skal være lige: uden despoti har der aldrig været hverken frihed eller lighed, men der skal være lighed i flokken...” En slave, og derfor despotisk, samfundet er et samfund opdelt i slaver og despoter. Samfundet er lige så ødelæggende for menneskers og menneskehedens skæbner.
I denne henseende om det vigtigste i Dostojevskijs verdensbillede. Dette vigtigste er, at rationalitet er uopnåelig uden moralske principper menneskelig aktivitet. Dostojevskij så rødderne til enhver "djævelskab" i umoral, som lukker vejen til et rationelt liv. Du kan distrahere dig selv fra moral, når du løser et regneproblem, men at glemme moral, selv når du anvender det opnåede resultat, er skadeligt. En teori, der betragter en person som blot en del, et element af en helhed, uden at tage højde for individets kompleksitet og kompleksiteten i at sammensætte denne helhed, er simpelthen fejlagtig og derfor farlig.
Dostojevskij tog fat på problemet med menneskets selvværd og var overbevist om, at personlighed er enheden af to uløseligt forbundne aspekter af det menneskelige selv: fornuft og moral. Deres indre forbindelse er ifølge Dostojevskij så dyb, at sand rationalitet er umulig uden moral. Smart Raskolnikov bliver til en patetisk ikke-entitet, ude af stand til selvstændigt, uden hjælp fra mennesker, at komme ud af den tragedie, han selv skabte. Raskolnikov kommer ud af sin glemsel ved at henvende sig til mennesker, der adskiller sig fra ham, ikke i deres intelligensniveau, ikke engang i uddannelse, men i nærvær af moral i dem. Dostojevskij afsagde en nådesløs dom over det umoralske sind, den ensidige rationalitet, som mange vestlige og russiske teoretikere så påberåbte sig. Han var sikker på, at der ikke ville være nogen rationalitet i livet uden moral, som ville blive til tragedie, vende op og ned på livet, tab universelle menneskelige værdier, bibelske sandheder. Dostojevskij forestillede sig klart, hvordan dette kunne ske og talte om det, legemliggør sine ideer i kunstneriske malerier og billeder: ved at bruge Raskolnikovs eksempel, vise den mulige skæbne for menneskehedens umoralske "frelser" ved at bruge eksemplet på aktiviteterne i " dæmoner" - Ruslands mulige skæbne og i "The Legend of the Great Inquisitor" - skaber et apokalyptisk panorama af menneskehedens fremtidige liv, uundgåeligt i sin ondskab, hvis folk ikke indser, at vejen til lykke ligger gennem udviklingen moralske principper i sig selv, godt i modsætning til det onde.
Dostojevskij, som en forbløffende konsekvent realist, indså, at godt uden styrke i sig selv er svagt, ofte forfulgt, men ikke desto mindre er det det gode, der er livets sande grundlag, grundlaget for dets eksistens, og det onde er aldrig stabilt, da det er altid ødelæggeren af alt. De mest forskellige skæbner - Sonya fra Crime and Punishment, Prince Myshkin fra The Idiot, Alyosha Karamazov - bekræfter denne konklusion. At fremme godhed er at fremme liv. Livet i godhed er hovedoppositionen til det onde, som han forstod, er livet ikke altid let og enkelt opnået, hvis forståelse fører til spørgsmål, som det er ekstremt vanskeligt at finde svar på.
Dostojevskij er en tænker, der ikke er løsrevet fra livet. Han lukker de menneskelige problemer ind i sin sjæl, som han reflekterer over, og sympatiserer med dem med al spontanitet og oprigtighed. Derfor så han så tydeligt et barns tåre og den ondskab, der forårsager og ledsager den. Han indser, at der ikke kan være tilgivelse i livet, men samtidig indser han det umoralske i at være sammen med det onde. Hvordan kombinerer man fast tilslutning til det godes vej med dets iboende tilgivelse og begrænser det ondes omfang med dets konstante ønske om at sprede sig?
Dostojevskij kommer til den konklusion: tilgivelsens sfære for alle er begrænset, den er skitseret af kredsen af hans egne klager og tab, det onde påført en anden er uden for denne sfære. Desuden er det umoralsk at tilgive den uret, der er gjort mod en anden for ham.
Det, Dostojevskij sagde, blev en del af den russiske filosofiske bevidsthed. Studiet af al efterfølgende filosofi leder desuden til, at Dostojevskijs ideer kom ind i mange russiske filosoffers underbevidsthed – sådan foregik udviklingen af hans ideer i vores russiske filosofi; naturligt. Dostojevskij blev et filosofisk referencepunkt. Dette manifesterede sig ikke kun, når han blev citeret og henvist til hans værker og karakterer, men også i de tilfælde, hvor filosoffer var i verden af deres egne filosofiske ideer og billeder, for eksempel Dostojevskij og Vl Solovyov, Dostojevskij og Rozanov, Dostojevskij og Frank, Dostojevskij og Ilyin og mange, mange andre geniale repræsentanter for russisk filosofisk kultur.
En væsentlig rolle i udbredelsen af humanistiske ideer i Rusland i det 19. århundrede. og i efterfølgende tider spillede russiske forfattere og digtere. Blandt de vigtigste forfattere på den tid var N.V. Gogol, F.M. Dostoevsky, M.E. Saltykov-Shchedrin, L.N. De største digtere A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, N. A. Nekrasov. Det er værd at bemærke, at takket være hans kreativitet blev de de sande herskere over tankerne hos ungdommen i hans tid.
Særlig indflydelse på mentaliteten i anden halvdel af det 19. århundrede. i Rusland var der F. M. Dostojevskijs og L. N. Tolstojs arbejde.
Fedor Mikhailovich Dostojevskij
Fjodor Mikhailovich Dostojevskij (1821-1881) kendt som en stor russisk filosoferende forfatter. Hans ideer gør det muligt for nogle forskere at se i ham en af forløberne for moderne eksistentialisme. Hans romaner og historier "Forbrydelse og straf", "Idioten", "Dæmoner", "Noter fra et dødt hus", "Brødrene Karamazov", "Onkels drøm", "Landsbyen Stepanchikovo og dens indbyggere" blev et middel at fremme humanistisk moral. Det er vigtigt at vide, at "The Diary of a Writer" har stor betydning for karakteriseringen af Dostojevskijs verdensbillede.
I romanen "Forbrydelse og straf", sammen med humanismens propaganda, kritiserede han ungdommelig egocentrisme. Romanen viser fattigdommens korrumperende magt. I historien "Onkels drøm" og romanen "Teenager" afslører forfatteren den følelsesløse mennesker, som de viser i jagten på penge. Venlighedens og mildhedens forsvarsløshed såvel som en talentfuld persons uforenelighed med hverdagens grusomme, nådesløse verden er vist i historien "Netochka Nezvanova". Dostojevskij optrådte som en hård fordømmer af opportunisme og demagogi i historien "Landsbyen Stepanchikovo og dens indbyggere." Den lille verden, som godsejerens beboere lever i, er gennemsyret af fordømmelsesånd, skamløs demagogi, dovenskab og principløs og arrogant opportunisme. Romanen "De ydmygede og fornærmede" viser det håbløse liv for de fattige i Sankt Petersborg, der lever i ydmygende mangel på rettigheder og i et evigt ønske om at undgå døden af sult. Med nådesløs sandfærdighed afslører Dostojevskij grimheden af den menneskelige sjæl i bureaukratiets verden forvrænget af uretfærdighed i historien "Notes from Underground". Forfatteren taler imod rovdrift og jagten på rigdom for enhver pris i romanen "Idioten". Da han var en modig og principfast kunstner, var Dostojevskij ikke bange for at afsløre essensen af de revolutionære, der kæmpede for etableringen af socialismen i Rusland. Romanen "Dæmoner" viser revolutionæres grusomhed, umenneskelighed og kynisme, der foragter dem, som de vil gøre lykkelige.
I romanen "The Gambler" afslører forfatteren tragedien for mennesker, der lever med illusionen om at vinde i gambling på roulette.
Problemerne med menneskelig frihed og valg af handlinger var nøglen i Dostojevskijs arbejde. Dette problem er i øvrigt berørt i forskellige af hans værker. Et levende udtryk for hans holdning til problemet med menneskeligt kød blev fundet i romanen "The Brothers Karamazov". I denne roman udtrykker forfatter-filosoffen, der gennem læberne på en af personerne et digt om den store inkvisitor, en idé, der vil blive meget attraktiv for repræsentanter for den franske eksistentialisme J.-P. Sartre og A. Camus. Det er formuleret på følgende måde: “... der har aldrig været noget for menneskelig kunst og menneskelige samfund mere uudholdeligt end at slå." Derfor i form af svaghed menneske"Der er ikke mere vedvarende og lærerig bekymring for en person end, mens han forbliver sulten, hurtigt at finde nogen at bøje sig for."
I "En forfatters dagbog" optræder han som en ægte russisk patriot, der uselvisk elsker sit hjemland.
Hans værker lærer menneskeheden. Det er værd at bemærke, at han nægtede legitimiteten af at bekæmpe det onde ved hjælp af det onde. Forfatteren anså et socialt system baseret på vold og død for at være umoralsk. Efter hans mening er et sind, der ikke er oplyst af kærlighed til menneskeheden, et mørkt, skruppelløst sind, farligt og livsdræbende. Det er værd at bemærke, at han troede, at troen på Gud og det gode, der kommer fra ham, er grundlaget for moral. Ifølge Dostojevskij fortjener en person lykke gennem lidelse.
Det særlige ved forfatterens filosofiske synspunkter er, at de afslører en bevidsthed om livets flydende og foranderlige karakter. Det er værd at bemærke, at han subtilt fornemmer den mulige alternativhed af menneskelige handlinger. Dostojevskijs mand er deprimeret af livets omstændigheder. Den verden, som forfatteren skildrer, er tragisk og menneskefjendtlig, og mennesket i den står alene over for prøvelser. Ifølge Dostojevskij bliver en person kun frelst ved tro på Gud.
Dostojevskij - en dybt tænkende forfatter. Når læseren trænger ind i hans tanker, oplyses han af venlighedens lys, stor medfølelse med mennesker og så en rensende respekt for dem. Forfatterens mørke er på overfladen, men i de bundløse dybder af hans tanker er der krystalrenhed.
Et karakteristisk træk ved russisk filosofi - dens forbindelse med litteratur - er tydeligt manifesteret i værker af store litterære kunstnere - A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, N. V. Gogol, F. I. Tyutchev, L. N. Tolstoy og andre.
Fjodor Mikhailovich Dostojevskijs (1821 - 1881) værk, som hører til de højeste resultater af russisk national identitet, har en særlig dyb filosofisk betydning. Dens kronologiske omfang er 40-70'erne. XIX århundrede - en tid med intensiv udvikling af indenlandsk filosofisk tankegang, dannelsen af de vigtigste ideologiske tendenser. Dostojevskij deltog i forståelsen af mange filosofiske og sociale ideer og lære fra sin tid - fra fremkomsten af de første socialistiske ideer på russisk jord til V. S. Solovyovs enhedsfilosofi.
I 40'erne. unge Dostojevskij tilsluttede sig den pædagogiske retning af russisk tankegang: han blev tilhænger af den bevægelse, som han senere kaldte teoretisk socialisme. Denne orientering førte forfatteren til den socialistiske kreds af M. V. Butashevich-Petrashevsky. I april 1849 blev Dostojevskij arresteret og sigtet for at have distribueret et "kriminelt brev om religion og regering fra forfatteren Belinsky." Dommen lød: fratage rang, alle statslige rettigheder og pålægges dødsstraf ved skydning. Henrettelsen blev erstattet af fire års hårdt arbejde, som Dostojevskij tjente i Omsk fæstningen. Dette blev efterfulgt af tjeneste som menig i Semipalatinsk. Først i 1859 fik han tilladelse til at slå sig ned i Tver og derefter i St.
Det ideologiske indhold af hans arbejde efter hårdt arbejde undergik en væsentlig ændring. Forfatteren kommer til den konklusion, at den revolutionære transformation af samfundet er meningsløs, da ondskaben, som han troede, er forankret i selve menneskets natur. Dostojevskij bliver modstander af udbredelsen af "universelt menneskeligt" fremskridt i Rusland og anerkender vigtigheden af "jord"-ideer, hvis udvikling han begynder i magasinerne "Time" (1861 - 1863) og "Epoch" (1864-1865) ). Hovedindholdet af disse ideer er udtrykt i formlen: "En tilbagevenden til folkeroden, til anerkendelsen af den russiske sjæl, til anerkendelsen af folkeånden." Samtidig var Dostojevskij imod det borgerlige system, som et umoralsk samfund, der erstattede frihed med "en million". Han fordømte samtiden vestlig kultur for manglen på et "broderligt princip" i det og overdrevent udvidet individualisme.
Hjem filosofisk problem for Dostojevskij var der et menneskes problem, hvis løsning han kæmpede med hele sit liv: ”Mennesket er et mysterium. Det skal optrevles...” Menneskets kompleksitet, dobbelthed og antinomianisme, bemærkede forfatteren, gør det meget vanskeligt at fastslå de virkelige motiver for dets adfærd. Årsagerne til menneskelige handlinger er normalt meget mere komplekse og varierede, end vi senere forklarer. Ofte viser en person egenvilje på grund af sin magtesløshed til at ændre noget, på grund af en uenighed med "ubønhørlige love", som helten fra "Notes from Underground" (1864) af Dostojevskij.
At forstå den moralske essens af en person fra hans synspunkt er en ekstremt kompleks og forskelligartet opgave. Dens kompleksitet ligger i, at en person har frihed og er fri til at træffe et valg mellem godt og ondt. Desuden kan frihed, et frit sind, "et frit sinds forargelse" blive instrumenter for menneskelig ulykke, gensidig ødelæggelse og kan "føre ind i sådan en jungle", hvorfra der ikke er nogen vej ud.
Toppen af Dostojevskijs filosofiske kreativitet var romanen "Brødrene Karamazov" (1879-1880) - hans sidste og største værk, som omfattede et filosofisk digt (en legende, som V.V. Rozanov kaldte det) om Storinkvisitoren. Her støder to fortolkninger sammen menneskelig frihed, repræsenteret af Storinkvisitoren og Kristus. Den første er forståelsen af frihed som velvære, indretning af livets materielle side. Det andet er frihed som åndelig værdi. Det paradoksale er, at hvis en person opgiver åndelig frihed til fordel for det, Storinkvisitoren kaldte "stille, ydmyg lykke", så vil han ophøre med at være fri. Frihed er derfor tragisk, og menneskets moralske bevidsthed, som er et produkt af dets frie vilje, er kendetegnet ved dualitet. Men sådan er det i virkeligheden, og ikke i fantasien hos en tilhænger af abstrakt humanisme, som repræsenterer mennesket og dets åndelige verden i en idealiseret form.
Tænkerens moralske ideal var ideen om "forsonlig enhed i Kristus" (Vyach. Ivanov). Han udviklede begrebet conciliaritet, der kom fra slavofilerne, og fortolkede det ikke kun som idealet om enhed i kirken, men også som en ny ideel form for socialitet baseret på religiøs og moralsk altruisme. Dostojevskij afviser ligeledes både borgerlig individualisme og socialistisk kollektivisme. Han fremfører ideen om broderlig forsoning som "et fuldstændigt bevidst og utvungen selvopofrelse til gavn for alle."
En særlig plads i Dostojevskijs arbejde var optaget af temaet kærlighed til moderlandet, Rusland og det russiske folk, forbundet ikke kun med hans "jordbaserede" ideer og med afvisningen af nihilisters "fremmede ideer", men også med ideer om det sociale ideal. Forfatteren skelner mellem den folkelige og den intellektuelle forståelse af idealet. Hvis sidstnævnte forudsætter, med hans ord, tilbedelse af noget, der svæver i luften og "som det er svært overhovedet at finde på et navn til", så er nationalitet som ideal baseret på kristendommen. Dostojevskij gjorde alt, hvad der var muligt, især i den filosofiske og journalistiske "Dagbog for en forfatter", for at vække nationalfølelse i samfundet; han klagede over, at selv om russere har en "særlig gave" til at opfatte ideer fra udenlandske nationaliteter, kender de nogle gange deres nationalitet meget overfladisk. Dostojevskij troede på det russiske folks "verdensomspændende lydhørhed" og betragtede det som et symbol på Pushkins geni. Han insisterede netop på ideen om "hele menneskeheden" og forklarede, at den ikke indeholdt nogen fjendtlighed mod Vesten. "...Vores aspiration til Europa, selv med alle dets hobbyer og ekstremer, var ikke kun lovligt og rimeligt i sin kerne, men også populært og faldt fuldstændig sammen med folks ånds forhåbninger."
Dostojevskij som forfatter og tænker havde en enorm indflydelse på den åndelige atmosfære i det 20. århundrede, på litteratur, æstetik, filosofi (primært om eksistentialisme, personalisme og freudianisme), og især på russisk filosofi, og videregav den ikke bare et system af ideer, men noget, som filosoffen og teologen G.V. Florovsky kaldte "udvidelsen og uddybningen af den metafysiske erfaring i sig selv."
"RUSSISK TANKE": Historisk og metodisk seminar på det russiske kunstakademi
Seminar oplægsholder- Doktor i filosofi, professor ved det russiske akademi for kemiske videnskaber Alexander Alexandrovich Ermichev.
19. april 2013 - Igor Ivanovich Evlampiev præsenterer sin ny bog om F.M. Dostojevskij.
Evlampiev I. I. Menneskets filosofi i F. Dostojevskijs værker (fra tidlige værker til "Brødrene Karamazov"). - Skt. Petersborg: Russian Christian Publishing House humanitært akademi, 2012. - 585 s. ISBN 978-5-88812-548-9
A.A. Ermichev: God aften! 85. møde.
Bifald
Ja, det er allerede historie, 85. Hver måned, 10-12-13 gange om året. Og i dag på det 85. møde vil vi lytte til rapporten fra forfatteren af denne bog: "Menneskets filosofi i F. Dostojevskijs værker (fra hans tidlige værker til Brødrene Karamazov").
Vi lytter i 40 minutter, Igor Ivanovich, 40 minutter, ikke mere.
A.L. Kazin: Lad os give ham 45.
A.A. Ermichev: Det vil være synligt der, for grænser flytter sig trods alt altid. Derefter - spørgsmål og dem, der ønsker at tale. Derefter som forventet te i et af klasseværelserne.
A.A. Ermichev: Og nu vil jeg gerne skitsere vores arbejdsprogram for den sidste måned af denne sæson, sæsonen 2012-2013. Den 17. kommer en vidunderlig forsker fra Kaliningrad til os, det er Liliya Vladimirovna Dovydenko, som forsker i en af de russiske emigrantfilosoffers arbejde, snarere en kulturfilosof, Nikolai Sergeevich Arsenyev. Hun vil fortælle os om sin forskning i denne figur, som på en eller anden måde står et sted i baggrunden, eller måske i skyggen af den russiske emigrations første filosofiske skikkelser, han er et sted her i skyggen, eller måske endda i baggrunden. Så det viste sig heldigvis, at der på et af de nye forlag, Vestnik-forlaget, netop dukkede en genudgave af en bog, som mange af os kender, en genudgave af Arsenyevs berømte bog "Gifts and Encounters of Life's" Sti".
Fredag den 17. maj holder vi således en aften om Arsenyev, og det er det første arrangement for maj.
Med hensyn til en anden begivenhed, vil jeg kun vove at invitere de tilstedeværende her til at deltage i vores Hellige Treenigheds-læsninger. Og den sidste dag i maj vil et afsnit om russisk filosofis historie arbejde ved Holy Trinity Readings. Deltagerne i dette afsnit vil være deltagere i vores seminar. Og i dette afsnit vil vi diskutere problemet med kirke og stat i den russiske tankehistorie "fra Peter til måleren", dvs. fra Kirkemødets oprettelse. Måske vil en af vores forskere gå og se dybere på denne æra, men før i dag det er helt sikkert. Dette er vores program for maj måned.
Bemærk, at den 17. er fredag og den 31. maj. Vi sender dig naturligvis et nyhedsbrev om vores arrangementer rettidigt.
A.A. Ermichev: Igor Ivanovich, lad os begynde.
I.I. Evlampiev: Hej, kære kolleger! Tak fordi du kom!
Min bog, som du kan se her, er resultatet af omkring ti års arbejde. Selvom jeg arbejdede med andre emner på samme tid, er der proppet ti år ind i denne bog. Så jeg vil tale om resultaterne af dette store arbejde. Jeg vil med det samme sige, at det efter min mening lykkedes mig at bryde nogle meget, meget langvarige og etablerede stereotyper om Dostojevskij i denne bog. Jeg forsøger i det mindste at bryde dem, og om de bliver brudt eller forbliver, er op til læserne og følgelig kritikerne at vurdere, som enten vil acceptere eller ikke acceptere de tilsvarende ændringer. Fordi det faktum, at Dostojevskij er en stor filosof, ikke længere rejser nogen tvivl. Men hvis vi går længere, dvs. For at begynde at præcisere, hvad vi mener med filosoffen Dostojevskij, opstår her en række etablerede synspunkter, som efter min mening er helt forkerte. Faktisk var det af hensyn til deres væsentlige rettelse, at denne bog blev skrevet.
Jeg vil forsøge med en stiplet linje at skitsere nogle af de vigtigste ideer, som jeg forsøgte at bevise i min bog, og som er ret radikalt i modstrid med Dostojevskijs traditionelle vurderinger. Jeg gentager, han er anerkendt som filosof. Men når de forsøger at udlægge hans filosofi, så sker det som regel efter "en-to-tre-fire"-princippet, dvs. De ser ikke noget system i Dostojevskij. Som et eksempel kan vi nævne to berømte værker, der er helliget Dostojevskijs filosofi. Den ene er den klassiske bog af N. Berdyaev "The World Outlook of Dostoevsky"; en meget god bog, men netop anderledes i det, efter at have læst Berdyaev, kan man forstå, at Dostojevskij fremsatte mange, mange lyse ideer, men han har intet system. Det andet eksempel er en moderne bog, og niveauet er bestemt lavere end Berdyaevs værk; dette er en bog af R. Lauth, en tysk forsker, som kaldes "Dostojevskijs filosofi." Hvor er bare en liste over emner: mennesket, godt, ondt, Gud osv. - og intet system. Efter min mening er dette endda en kontraproduktiv bog, fordi det får dig til at spekulere på, hvorfor denne forfatter skulle betragtes som en filosof, hvis han ikke skabte noget system? Alligevel mener vi med filosofi et bestemt system af ideer, et bestemt holistisk koncept.
Det første, jeg ville sige, hvad jeg forsøgte at bevise, er, at faktisk Dostojevskij hele sit liv ikke så meget tænkte på sig selv som en forfatter, men som en filosof, fra sin tidligste ungdom, kan dette ses af hans breve. Og i denne forstand var fiktionsformen, romanens form, netop udtryksformen for hans filosofi. Og desuden kom han meget tidligt til en nogenlunde fuldstændig forståelse af, hvad han vil fortælle os, offentligheden, med sine filosofiske romaner, dvs. Han kom meget tidligt til et ret integreret menneskebegreb. Jeg mener selvfølgelig, at Dostojevskijs filosofi først og fremmest er en menneskefilosofi.
I moderne litteratur om Dostojevskij hersker den modsatte tro. På grund af populariteten af Bakhtins koncept er det tværtimod generelt accepteret, at der overhovedet ikke er noget "integreret verdensbillede af Dostojevskij". Bakhtin fremsatte jo tanken om, at Dostojevskijs roman er en flerstemmig roman, det er ikke forfatteren, der taler her, det er hans helte, der taler, og derfor kan forfatterens position, hvis der er en, kun gætte med stor besvær. Det viser sig, at Dostojevskij skildrer forskellige verdensbilleder, men ikke synes at vise sine egne. Efter min mening er Bakhtins koncept absolut falsk, og på grund af dets popularitet skaber det en falsk stereotype om Dostojevskij; Hun fremstiller ham som en filosof, der i princippet ikke stræber efter systematik. Faktisk er han studerende i tysk filosofi, ligesom alle andre i den æra, i midten af det 19. århundrede. Og tysk filosofi er nødvendigvis et konsekvent system, der beskriver mennesket og Gud. Vi finder meget udtryksfulde domme om dette emne i et af brevene fra den unge Dostojevskijs. Dostojevskij skriver (fra hukommelsen, ikke ligefrem): digteren optrævler i sin inspiration Gud! - heri ser han meningen med filosofien. Forfatteren bringer poesi og filosofi tættere på hinanden og hovedmål kalder begge "at optrevle Gud". En yderst udtryksfuld sætning, som antyder, at han tænkte på filosofien netop som en beskrivelse af Gud det absolutte, helt i tyske systemers ånd.
Derfor er her min holdning: Dostojevskij havde et klart udtrykt filosofiske system , og det faktum, at vi stadig ikke kan se det, er vores ulykke som forskere og læsere, og ikke Dostojevskijs skyld; han gjorde alt for at han kunne forstås rigtigt. I min bog forsøger jeg at vise, at det slet ikke er svært at se dette system, hvis man nøje læser dets tests. Således er den systematiske karakter af Dostojevskijs filosofi det første princip, som jeg gik ud fra. Og følgelig er den første stereotype, som jeg forsøgte at afvise, ideen om, at der ikke findes et sådant system, en idé, der er udbredt på grund af populariteten af Bakhtins koncept.
Anden. Selv hvis vi indrømmer, at Dostojevskij er en filosof, selvom vi indrømmer, at hans skrifter udtrykker et bestemt system af ideer (og nogle forfattere indrømmer det stadig), så er den næstvigtigste stereotype, der dominerer forståelsen af Dostojevskijs, hans kreative biografi. et udsagn om, at der skete en radikal ændring i hans liv, som gjorde ham til en stor tænker. Denne idé blev først fremsat af Lev Shestov, og den blev ekstremt populær. Efter min mening accepterer næsten alle forskere det i en eller anden grad. Shestov udtrykte det klarest i begyndelsen af det 20. århundrede. Dette er den idé, som Dostojevskij, efter at være blevet dømt til at hænge og stå i møde med døden på paradepladsen, oplevede eksistentiel krise, hvilket forårsagede i ham en absolut "genfødsel af overbevisninger", som Shestov siger. Indtil dette punkt var der en forfatter, måske endda en menig, der litterære værker skrev, men tænkte ikke engang på filosofi. Men efter at have stået på paradepladsen, efter et møde med døden, efter en eksistentiel krise, blev der født en stor filosof, som skrev store filosofiske romaner. Jeg afsætter introduktionen og de første kapitler af min bog til en kritik af denne udbredte tro. Faktisk blev Dostojevskij faktisk født som filosof som følge af en dyb eksistentiel krise. Men denne krise var ikke forbundet med at stå på paradepladsen og vente på henrettelse - det er paradokset! Dostojevskij oplevede meget tidligere, i vinteren 1841/1842, mens han stadig var ung, en eksistentiel krise uden at tænke meget over skrivekarriere. Det var i denne periode, at det vigtigste skete for ham. Og på paradepladsen, hvis der var noget lignende, så var dette allerede den anden krise og, tror jeg, ikke så vigtig. Faktisk, stor tænker født i begyndelsen af 1842, dvs. da han var 20 år gammel, og slet ikke i det øjeblik, han ventede på henrettelse, da han var næsten tredive år gammel. Dette hjælper til at forstå, at Dostojevskijs tidligere værk, som ved første øjekast ikke bærer nogen filosofiske ideer, faktisk allerede er gennemsyret af disse ideer.
Faktisk ville jeg nu begynde at præsentere nogle specifikke ideer, som efter min mening er meget vigtige at forstå, med tanke på Dostojevskijs filosofi. Først og fremmest skal vi finde ud af, hvilken slags eksistentiel krise han oplevede i en alder af 20 år. Vi kan tale om dette med tillid, selvom denne krise, der opstod i tidlige år, skrev aldrig - alle skriver om, hvad der skete med ham på paradepladsen over for døden. Men Dostojevskij efterlod os absolut klare beviser på dette! Det er det vigtigste. Her stoler jeg udelukkende på Dostojevskijs tekster. 20 år efter krisen vender Dostojevskij sig i sit værk fra 1861 "Petersburg Dreams in Poetry and Prosa" (dette værk kaldes en feuilleton) pludselig til sin tidlige ungdom, netop til den epoke, jeg taler om, og fortæller pludselig en mærkelig hændelse, der skete for ham. Desuden er der indlysende ironi i hans historie, som mange Dostojevskij-forskere ved, at hvor ironi optræder i hans ord, bliver der sagt meget alvorlige ting, og forfatteren bliver renset for misforståelser ved ironi - så den kræsne læser forstår, og uforskammet forstår man en joke jeg tog det hele med. Så Dostojevskij siger med en vis ironi, at der skete en mærkelig hændelse for ham, som vendte op og ned på hele hans liv. Hvad er det for en sag? I litteraturkritikken er denne beskrivelse kendt, selvom den almindelige læser som regel ikke kender den. Så Dostojevskij siger, at han gik gennem det frostklare Petersborg, tilsyneladende på en bro, og da han så på det frosne Petersborg, over hvilket skyer af damp var synlige, drømte han pludselig, at over dette rigtige Petersborg var endnu et "fantastisk", spøgelsesagtigt Petersborg hobet op. , som om han skriver. Og pludselig følte han, at dette andet Petersborg nu ville smelte ud i den blå luft, og med det dette første, rigtige, dvs. han havde en uhyggelig følelse af denne verdens uvirkelighed. Udeladelsen af, at denne verden er ved at smelte væk, vil forsvinde som en drøm. Og derefter siger han følgende ord, her vil jeg for første gang vende mig til Dostojevskijs tekst: ”Det var, som om jeg forstod noget i det øjeblik, som indtil nu kun havde rørt sig i mig, men endnu ikke var blevet begrebet; som om han havde set lyset ind i noget nyt, helt ind ny verden, ukendt for mig og kun kendt af nogle mørke rygter, af nogle mystiske tegn. Jeg tror, at lige fra det øjeblik begyndte min eksistens...” Vær opmærksom på disse ord, litteraturforskere er ikke opmærksomme på nogle vigtige ord. "Jeg tror, at lige fra det øjeblik begyndte min eksistens..." Nå, så igen ironien. ”Sig mig, mine herrer: er jeg ikke en drømmer, har jeg ikke været en mystiker siden barndommen? Hvad skete der her? Hvad er der sket? Intet, absolut intet, bare en følelse, og alt andet er fint.” Og alligevel, på trods af ironien, forstår vi ud fra konteksten af dette udsagn, at Dostojevskij af en eller anden grund 20 år senere, allerede en moden forfatter, i en alder af 40, vender tilbage til dette øjeblik og taler om det for kræsne læsere. Og hvis vi er indsigtsfulde nok, må vi forstå, at han fortæller præcis, hvor hans personlighed og hans arbejde begyndte. Her optegnes den eksistentielle krise, der skete for ham i vinteren 1841/1842; Det er ikke helt klart, hvilken måned der menes, men højst sandsynligt er det januar 1842. Det er denne begivenhed, der bør betragtes som udgangspunktet for tænkeren Dostojevskij. Betydningen af denne mærkelige begivenhed, som han beskriver, denne eksistentielle krise, som han oplevede, understreges tydeligt af, at han fortsætter med at beskrive lignende kriser i sine heltes historier. Og takket være dette kan vi tydeligere forstå, hvad han mener. Det er ud fra disse historier, man kan og bør begynde at udlede Dostojevskijs menneskefilosofi. Efter at have oplevet noget selv, efter at have oplevet en eller anden form for eksistentiel krise, stadig helt uforståelig for os, fik han en form for ny vision. Det var Shestov, der skrev, at Dostojevskij efter krisen fik en form for ny supervision og så ting, han ikke havde set før. Det kan vi godt være enige i, men vi skal bare præcisere, at dette skete meget tidligere, end Shestov tror, ikke på paradepladsen, men tilbage i 1842, da Dostojevskij var en meget ung mand, der ikke engang havde skrevet sin første roman, "Stakkels Mennesker." Så hvad skete der her?
For at forstå dette skal du vende dig til Dostojevskijs værker. Her vender jeg igen til min bog - en væsentlig del af min bog er en analyse af Dostojevskijs tidlige værker, mærkeligt nok. Dette er et andet paradoks, fordi jeg gentager: enhver person, der skriver en bog, hvis titel indeholder sætningen "Dostojevskijs filosofi", ignorerer som regel fuldstændig de tidlige værker, mener, at der ikke er nogen filosofi i dem. I store romaner- ja, der er så meget filosofi, som du vil, men der er ingen i de tidlige værker. I modsætning hertil er mere end halvdelen af min bog en analyse af Dostojevskijs tidlige værker, relativt tidligt, op til "The Gambler" inklusive ("Notes from the Underground" og "The Gambler" er strengt taget ikke længere tidlige værker) - dvs. analyse af Dostojevskijs værk før de store romaner, før Forbrydelse og Straf. Hovedfokus i min bog er netop på hans tidlige arbejde, som aldrig er blevet udført ud fra et synspunkt om at analysere Dostojevskijs filosofiske synspunkter. Men faktisk er det der, vi finder alle kilderne til Dostojevskijs filosofi. Desuden kan den generelle oversigt, diagrammet over Dostojevskijs menneskefilosofi allerede ses tydeligt der. Og udgangspunktet for at forstå denne tidlige filosofi er netop historien om den krise, den unge Dostojevskij oplevede.
Hvad er det for en krise? For at forstå dette, skal du se nærmere på nogle af hans tidlige helte. Jeg vil ikke beskrive dette i detaljer her, jeg vil bare tage to eksempler, to meget mærkelige helte fra Dostojevskij. Den ene er en embedsmand, der forestiller sig at være Garibaldi, hverken mere eller mindre. Det er ikke klart, om Dostojevskij har opfundet denne historie eller ej, men her skriver han om sådan en mærkelig embedsmand, der forestillede sig, at han var Garibaldi. Essensen af hans oplevelser er netop, at han oplever en mærkelig krise af grundlaget for sin personlighed, han føler den absolutte grundløshed i sin eksistens. Jeg tror, at det er gennem sådanne helte, at Dostojevskij forsøger at vise os, hvad der skete med ham. I sine helte skildrer han den samme krise med nogle variationer. Derfor, når vi ser på dem, kan vi forstå, hvad der skete med ham. Hvad skete der med denne mærkelige embedsmand, der pludselig forestillede sig selv som Garibaldi? Dostojevskij beskriver sin tilstand som følger: "Hele Guds verden gled foran ham og fløj et sted hen, jorden gled under hans fødder." De der. en følelse af fuldstændig udlignelse af verden, som om verden ikke længere eksisterer, som om den alene eksisterer i verden. Dette fører ham til rædsel, til vanvid, han forestiller sig selv som Garibaldi. Hvad betyder Garibaldi? Garibaldi er den store ødelægger, stor erobrer, den som verden eksisterer for. Dette er Dostojevskijs første mærkelige helt, som vil hjælpe os med at forstå, hvad der skete med ham, og hvilken slags eksistentiel krise han oplevede.
Den anden helt er Mr. Prokharchin, en meget mere berømt helt end den forrige, hovedpersonen i historien "Mr. Dette er en simpel embedsmand, der tjente og tjente, og intet i hans liv ændrede sig i årevis, og pludselig sker der noget helt radikalt med ham, som Dostojevskij beskriver det, "han blev pludselig bange." De der. også han oplever en krise med hensyn til gyldigheden af sin eksistens, og forsøger at "få fodfæste" i livet, begynder han at spare penge, fordi den eneste måde for ham at forstå, at verden er stærk, og du besætter en solid stedet i denne verden er at have kapital. Og han forsøger at opnå bæredygtigheden af sin eksistens ved hjælp af kapital. Han er nærmest en tigger, men samler kapital, fordi det er den eneste måde, han føler gyldigheden af sin eksistens på. Historien rummer en samtale mellem Prokharchin og hans embedsmand, hvor et helt mærkeligt emne opstår, ved første øjekast helt uforståeligt, men ekstremt vigtigt. Efter min mening er denne dialog absolut metafysisk, og gennem den giver Dostojevskij os svaret på, hvad det er for en eksistentiel krise, der sker med hans helte og skete for ham selv. Ifølge historiens plot kan Prokharchin i sidste ende ikke fordrage sine oplevelser, han har det så dårligt af det urimelige i sin eksistens, at han stikker af hjemmefra, han bliver til sidst fundet på gaden i en halvgal tilstand, de bringer ham hjem og i et forsøg på at berolige ham, siger de konstant: intet galt med ham vil ikke være dig, ingen vil røre dig, du er den mest iøjnefaldende og stille person. Men han tager ikke imod disse trøster, og forsøger så pludselig at forklare sin angst. Og lyt til denne mærkelige dialog. Sådan forklarer han sin frygt: ”Jeg er ikke den ene... Du forstår, forstår bare, dit får: Jeg er stille, i dag er jeg stille, i morgen er jeg stille, og så er jeg ikke stille, jeg er uhøflig; spænd for dig, og afsted, fritænker!" Han indser pludselig, at han helt uden grund kan blive en fritænkende revolutionær. Ligesom den gale embedsmand forestillede sig selv at være Garibaldi, så tror denne af en eller anden grund, at han kan blive revolutionær. Hvorfor går det pludselig op for så små og undertrykte mennesker, at de er Garibaldi eller revolutionære? Og så gætter Prokharchins samtalepartner pludselig noget. Efter min mening, her viser Dostojevskij dette meget subtilt, dette er en indsigt, hvor Prokharchins nabo Mark Ivanovich gætter på en meget vigtig idé, der forklarer, hvad der sker med Prokharchin. Han siger dette: ”Hvad, er du alene i verden? Er lyset lavet til dig? Hvad er du for en Napoleon? hvad laver du? hvem er du? Er du Napoleon? Napoleon eller ej? ! Sig mig, sir, er det Napoleon eller ej? Dette er, hvad han siger til Prokharchin, en lille embedsmand, der lever som tigger og er ved at dø! Mark Ivanovich indser pludselig, at Prokharchin betragter sig selv som en slags "metafysisk Napoleon". Hvorfor skulle det her pludselig ske? Jeg gentager, det er alle mysterier, der kun kan løses, hvis du forstår hele Dostojevskijs system af synspunkter. Hvad taler Dostojevskij om her? I sådan en paradoksal, lidt humoristisk form taler han om den samme krise, som han selv oplevede. Når en person pludselig føler, at verden omkring os ikke er solid, jordet, at den er plastisk, at en person virkelig eksisterer, "jeg eksisterer", men denne verden eksisterer måske ikke. Måske er dette et fantom, der nu vil forsvinde, som i visionen om fantastiske St. Petersborg i hans feuilleton. Men hvad betyder det? Og det betyder, at jeg ikke kan stole på verden. Tværtimod skal jeg finde grundlaget i mit eget væsen. Og hvis jeg finder fundamentet i mig selv, så bliver jeg over denne verden. Desuden vil jeg herske over denne verden. Derfor disse mærkelige identifikationer: "Napoleon, Garibaldi...". Her viser Dostojevskij os her, at i den angivne eksistentielle krise vil en person, efter at have fundet sig selv i sandhed, samtidig få magt over verden, han vil blive stærk, højere person. Her kommer jeg til et emne, der efter min mening er hovedtemaet for den tidlige Dostojevskij, i alt hans tidlige arbejde.
Faktisk er der en dybt ukorrekt tro på, at Dostojevskij er en "demokrat", der beskriver de ydmygede og fornærmede, som kæmper for alle menneskers lighed, og at det vigtigste for ham er at vise, at i ydmyget mand der er den samme sjæl som i en ophøjet, ophøjet person. Intet som dette! Hovedideen for den tidlige Dostojevskij er ideen om, at der blandt os er specielle mennesker, højere mennesker. Dem, der oplevede den beskrevne eksistentielle krise og var i stand til at overleve den; han ved, hvor dette fører en person hen, fordi han selv gik igennem det. En person oplever et tragisk sammenbrud af sit verdensbillede, som kan føre til døden, men efter at have gennemgået det, indser han, at han ikke er afhængig af verden, men verden afhænger af ham. Det er paradoksalt, at Dostojevskij viser en sådan krise i de fleste tilfælde almindelige mennesker, de ubetydeligste Folk, men derved beviser han, at dette universel en tilstand, som alle kan og bør opleve. Og så bliver han et helt andet menneske, han får et andet mål af ansvar – hvis personen ikke dør, overlever han, bliver han en højere person. Og faktisk taler Dostojevskij om sådanne høje mennesker. Efter min mening er alle de mest interessante sider i Dostojevskijs tidlige arbejde viet netop til beskrivelsen af sådanne mærkelige mennesker som har oplevet en lignende krise og som et resultat indset, at de kan påvirke verden, og forfatteren viser denne indflydelse, bogstaveligt talt mystisk indflydelse på verden.
Her vil jeg give nogle eksempler, selvom disse eksempler måske for de fleste af jer ikke vil være vejledende, for desværre er det få mennesker, der læser Dostojevskijs tidlige værker, fordi de virkelig er uforståelige. Og de er uforståelige, netop fordi forfatteren i dem ikke opstiller og løser kunstneriske problemer, men filosofiske. Og det er derfor, når du læser dem, ser de mystiske ud. De stiller gåder, der er næsten umulige at løse. Men dette bliver muligt, hvis du virkelig forstår godt, hvad jeg taler om, hvis du indser det oprindelige begreb om en person, som han testede på sig selv, fordi, jeg gentager, han selv oplevede en eksistentiel krise og blev til øverste mand som er i stand til at kontrollere andre menneskers skæbne. I denne forstand indrømmer jeg, at Dostojevskij kan have været en rigtig mystiker. Det er ikke tilfældigt, at han introducerer mystikere i sine romaner, måske får jeg tid til at tale om Kirillov i denne henseende.
Men lad os vende tilbage til Dostojevskijs tidlige værk. Her er Dostojevskijs historie "Elskerinden", en meget mærkelig historie, som ingen forstod og ikke forstår, begyndende med Belinsky, som simpelthen brød ud i misbrug om denne historie. Selv den store kritiker Belinsky forstod ikke noget i denne historie. Og essensen af historien er, at Dostojevskij for første gang portrætterer en rigtig mystiker, en vis gammel mand Murin, som har mystisk magt over mennesker og over sin egen skæbne. Og essensen af historien er, at hovedpersonen Vasily Ordynov, der møder denne gamle mand Murin, en rigtig mystiker, selv modtager den samme mystiske evne gennem den livskrise, som han oplever i kommunikationen med ham. De der. her ser vi endnu en beskrivelse af den samme krise og den samme forvandling af det menige menneske til det overordnede, hvilket efter min mening er hovedtemaet for den tidlige Dostojevskij.
Paradoksalt nok kan samme tema findes i et andet mærkeligt værk fra Dostojevskijs første periode. Dette er historien "Landsbyen Stepanchikovo og dens indbyggere." Denne historie er også fuldstændig mystisk. I opslagsbogen, der blev udgivet af vores Dostojevskij-museum, og hvor alle synspunkter på forfatterens værker er givet, er der kun formuleret ét synspunkt vedrørende denne historie - at denne historie er et rent kunstnerisk eksperiment, hvor der ikke er store ideer. . Det viser sig, at denne historie adskiller sig fra alle andre Dostojevskijs værker. Det her er underligt. Når alt kommer til alt, kaldte Dostojevskij, efter at have skrevet denne historie, den for sit bedste værk. Hvorfor kalder Dostojevskij et "eksperimentelt" værk, som ikke synes at indeholde nogen idéer, for sit bedste værk? Faktisk er alt ikke sådan, denne historie stemmer helt naturligt overens med andre værker, Dostojevskij siger det samme i den Hoved ide udtrykker. I denne historie er hovedpersonen, Foma Fomich Opiskin, en mand, der på en eller anden ubegribelig måde får magten over alle i huset, selvom han i starten blot var en hanger-on i oberst Rostanevs hus. Foma Fomich Opiskin er vist som en ubehagelig person, endda ulækkert, men Dostojevskij, det forekommer mig, viser bare, at kvaliteten af en person til at herske over andre mennesker, at simpelthen bogstaveligt mystisk regere, for at bestemme deres skæbne, denne egenskab er fuldstændig ikke relateret til nogen moralske dyder hos en person - hverken med intelligens, eller med adel, eller med noget som helst. Dette er en vis irrationel natur, et bestemt eksistentielt grundlag for personligheden, som, hvis det virkelig afsløres i en person, giver ham magt over verden. Og det er netop de "højere" mennesker, der har en så mærkelig magt over verden, som Dostojevskij beskriver.
Det sidste eksempel fra den samme serie af højere, stærke mennesker er heltene fra Notes from the House of the Dead. Dette er allerede en semi-dokumentarisk historie, hvor Dostojevskij beskriver hårdt arbejde og dømmer mennesker. Også her er hovedsagen for ham en vis systematik. Han forsøger at klassificere alle de dømte i bestemte kategorier. Dette er ganske naturligt, da dette ikke er et fiktionsværk, men på en eller anden måde empirisk, det er en observation af virkeligheden af hårdt arbejde. Men de vigtigste karakterer her er to stærke mennesker. Dostojevskij kalder dem direkte "stærke mennesker". Selv i hårdt arbejde, skriver Dostojevskij, er der så mange stærke mennesker. Han viser os kun to, Orlov og Petrov, bevidst at give dem simple russiske efternavne, som om han understregede, at pointen her ikke handler om nogen særlige fremragende kvaliteter, men blot om det faktum, at de i sig selv var i stand til at afsløre den evne, som alle har. . En sammenligning af disse to dømte viser, at styrken også kan være forskellig. Petrov viser sig at være den vigtigste i dette par. Her vil jeg give et citat, det taler om, hvordan Dostojevskij først lærte om denne Petrov.
|
"Jeg begyndte at spørge ind til ham. M., efter at have lært om dette bekendtskab, advarede mig endda. Han fortalte mig, at mange af de dømte indgydte rædsel i ham, især i begyndelsen, fra de første dage af fængslet, men ikke en af dem, ikke engang Gazin, gjorde et så frygteligt indtryk på ham som denne Petrov. "Dette er den mest afgørende, den mest frygtløse af alle de dømte," sagde M. "Han er i stand til alt; han vil ikke stoppe ved noget, hvis et indfald kommer til ham. Han vil også dræbe dig, hvis han har lyst, dræb bare dig uden at ryste eller omvende sig. Jeg tror ikke engang han er helt tilregnelig. Denne anmeldelse interesserede mig virkelig. Men M. kunne på en eller anden måde ikke redegøre for, hvorfor han mente det. Og en mærkelig ting: i flere år i træk kendte jeg så Petrov, talte med ham næsten hver dag; hele tiden var han oprigtigt knyttet til mig (selvom jeg absolut ikke ved hvorfor) - og i alle disse par år, selvom han levede i fængsel forsigtigt og gjorde absolut intet forfærdeligt, hver gang jeg så på ham og talte med ham, var overbevist om, at M. havde ret, og at Petrov måske var den mest afgørende, frygtløse person, der ikke kendte nogen tvang over sig selv. Hvorfor det virkede sådan for mig, kan jeg heller ikke forklare." |
Hvis Orlov, den anden stærke dømte, virkelig dræbte seks mennesker, så stak Petrov kommandanten, da han piskede ham på kinderne på paradepladsen. De der. selv det mord, han begik, ser naturligt og forståeligt ud: han dræbte en mand for en fornærmelse og dræbte ikke nogen anden. I modsætning til Orlov ligner Petrov ikke en direkte skurk, og alligevel behandler alle ham, som om han var en af dem. skræmmende person. Her demonstrerer Dostojevskij særdeles tydeligt sin geniale evne til at se den grundlæggende forskel mellem mennesker. Det lader til, at folk ikke er anderledes, og alligevel en af dem stærk mand i stand til alt og absolut fri, ingen kraft vil undertrykke ham, den anden er stærk, men "standard", almindelig og "almindelig" i sin styrke. I denne historie skildrer Dostojevskij også den menneskelige eksistens modpol – en rutineret mand, som er fuldstændig underordnet love, normer, ordener, som ikke afviger en tøddel fra den etablerede orden. Men Dostojevskij er af ringe interesse for sådanne mennesker, han kalder dem "alt". De repræsenterer en slags materiale, som historie og liv er lavet af af højere mennesker – det er det, Dostojevskij skriver om i sine tidlige historier. Dette er mit billede af tidlige Dostojevskij. Dette er et helt usædvanligt billede, men i bogen underbygges det ved at analysere næsten alle Dostojevskijs tidlige værker, og absolut alle passer naturligt ind i denne logik, i dette koncept.
Som følge heraf opstår et ret klart menneskebegreb i Dostojevskijs ræsonnement. Dostojevskij tænker på hver enkelt af os som et bestemt absolut centrum for virkeligheden, men viser samtidig, at dette er gemt i os. Kun gennem en vis krise kan en person afsløre personlighedens eksistentielle grundlag og virkelig blive virkelighedens centrum. Og så vil han på en eller anden mærkelig måde - magisk, mystisk - dominere andre mennesker, og ikke kun over mennesker, dette synes stadig muligt - men selv over skæbnen, over verden, vil han bogstaveligt talt regere den verden, han lever i. Det er præcis, hvad han viser i det sidste værk i denne periode, den første periode, før de store romaner - i romanen "The Gambler". Her ser vi en mand, som på grund af nogle særlige egenskaber ved ham pludselig forstår, at han kan vinde på roulette, og han går hen og vinder en kæmpe mængde penge på roulette. De der. helten, efter at have opdaget en form for absolut fundament i sig selv, opnår evnen til fuldstændig at bestemme sin skæbne.
Jeg vil læse to små citater fra "The Player", hvor det er præcis hvad vi taler om.
En person er helt sikker på, at det, han ønsker, helt sikkert vil ske, og det sker. I dette tilfælde er det at vinde ved roulette, men dette er blot et eksempel på, hvordan en person styrer sin skæbne. Og efter at Alexey, hovedpersonen i denne roman, opdager denne evne i sig selv, indser han, at alt andet er ligegyldigt for ham nu. Før dette var det vigtigste hans kærlighed til Polina, deres forhold er generelt hovedtemaet i romanen. Men det hele ender med, at han ikke har brug for Polina. Han indser, at han har magisk magt over verden, og alt andet forlader hans bevidsthed, inklusive hans kærlighed. Og dette er netop essensen af romanerne - at demonstrere en persons evne til magisk at påvirke verden.
Her slutter jeg med den tidlige periode af Dostojevskijs værk, den første halvdel af bogen er viet til dette. Jeg gentager, her kommer et bestemt menneskebegreb frem, som efter min mening går meget logisk gennem alle Dostojevskijs værker. Hovedprincippet i dette koncept er påstanden om, at mennesket er virkelighedens centrum, som er i stand til at kontrollere denne virkelighed. Her skal vi også huske historien "Notes from Underground" - dette er det vigtigste arbejde i den første periode af Dostoevskys arbejde. Da jeg har lidt tid, er det meget svært at tænke over det dybt arbejde tale. Det eneste, jeg gerne vil sige, er, at meningen med denne historie er, at Dostojevskij her forsøger at forstå menneskets metafysiske essens, og det har mange forskere gættet. Han beviser, at grundlaget for vores bevidsthed, grundlaget menneskelig eksistens er ikke noget- i det væsentlige en hegeliansk idé. Universets to poler er eksistens og intetheden. Og mennesket er ingenting, det hævder Dostojevskij. Det er netop fordi vi intet er, at vi kan kontrollere tilværelsen. Fordi væren er inert, og intet er dynamisk. Det er intetheden, der giver tilværelsen dens form, dens mening. Derfor er undergrundsmandens hovedtese, den mest paradoksale, at han ikke vil regne med beviserne. To gange to gør fire, en stenmur er det, der stopper en persons tyranni, og underjordisk helt vil ikke regne med dem. En mærkelig protest mod naturens love. Hvorfor? Af samme grund, som jeg talte om tidligere: fordi han føler, at han har evnen til at ændre verden, og derfor er alle verdens love relative, betingede for ham. Nu forklares dette ved, at intetheden ligger i bunden af vores bevidsthed.
For at du ikke skal tro, at det er mine opfindelser, er det værd at give her et par flere citater, som er helt ukendte for almindelige læsere, fordi de er fra Dostojevskijs notesbøger, lidt kendt af den brede offentlighed. Men blandt forskere er disse udsagn ret velkendte. Dostojevskij har flere meget vigtige udsagn om væren og intethed. For eksempel er der sådan en mærkelig sætning i en af notesbøgerne: "Væsen eksisterer kun, når den er truet af ikke-eksistens, væsen begynder først at være, når den er truet af ikke-eksistens." Ikke-eksistens er en person, og hele verden bliver til. Så væsen eksisterer, når vi eksisterer. Vi er primære i forhold til verden, vi dominerer denne verden, og ikke omvendt.
Nu går jeg videre til anden del af min bog og følgelig til en anden vigtig idé, som måske er endnu vigtigere og mere chokerende i en eller anden forstand. Faktum er, at når vi tager den modne Dostojevskij, de store romaners Dostojevskij, så har forskere i forhold til ham længe undret sig over, hvem der påvirkede ham mest. For der var bestemt nogle filosofiske påvirkninger. Dette er primært tysk filosofi. Her huskes Kant oftest, foruden Hegel, Schelling, Feuerbach, Stirner, Schopenhauer, og alt dette giver nok mening. Men det centrale i anden halvdel af min bog er, at hovedpersonen, der påvirkede Dostojevskij, var Johann Gottlieb Fichte. Jeg ser så slående sammenfald mellem nogle af Dostojevskijs og Fichtes argumenter, at der for mig ikke er nogen tvivl om, at Dostojevskij læste Fichte, kendte Fichte godt og var påvirket af ham. Og det er klart hvorfor - på grund af alle de tyske klassiske filosoffer var det kun Fichte, der lagde vægt på den menneskelige personligheds absoluthed.
Det er præcis, hvad Dostojevskij tager fra Fichte. Her skal vi huske på, at han var medlem af Belinskys kreds, hvor Fichte var populær. Han var medlem af Petrashevsky-kredsen, hvor Fichte specifikt blev diskuteret, jeg siger i øvrigt dette, så det er klart, at der er beviser for Fichtes direkte indflydelse, selvom vi desværre aldrig finder navnet Fichte i Dostojevskijs tekster. Og alligevel kan vi sige, at han kendte ham og tilsyneladende kendte hovedsageligt to sene værker, der var populære i Belinskys kreds. Disse er "Instruktioner til et lykkeligt liv" og "Hovedtræk moderne æra" Især vedr sidste arbejde Det skal siges, at vi finder et resumé af dette arbejde i Dostojevskijs dagbogsoptegnelser under titlen "Socialisme og kristendom". Dette er allerede blevet bemærket af Dostojevskij-forskere.
Hvad tog Dostojevskij fra Fichte? Dette er et enormt emne, som to hundrede sider af min bog er viet til. Men ikke desto mindre vil jeg forsøge at formulere det kort. Man skal huske på, at Dostojevskij efter hårdt arbejde, i den æra, hvor Fichtes indflydelse højst sandsynligt fandt sted, tænkte særligt intensivt over hans arbejdes forbindelse med kristendommen. Før dette var han generelt ligeglad med kristendommen. Nu kristne motiver kommer skarpt frem i hans arbejde. Og Fichte var selvfølgelig en religiøs, kristen tænker. Men det var Fichte, der var den første, der klart formulerede ideen om, at der i den europæiske kulturs historie ikke var én, men to kristendom. Og det, som vi traditionelt anser for at være det eneste og ægte, som forbindes med kristne kirke, Fichte erklærer det for falsk. Han mener, at Jesu Kristi lære blev fordrejet i kirkens kristendom. Jesu Kristi sande lære er læren om Guds og menneskets identitet, dette er Fichtes tanke. Og i kirkens kristendom blev en radikal adskillelse af Gud fra mennesket skubbet ind i den transcendentale, overjordiske afstand. Efter min mening er det netop denne idé, Dostojevskij tager fra Fichte og udvikler præcist. Hele den afdøde Dostojevskij, hele hans sene metafysik af mennesket, som kommer til udtryk i hans store romaner og især i Brødrene Karamazov, bestemmes netop af denne idé. Ved hjælp af Fichtes tanker ville jeg formulere denne sene metafysik af Dostojevskijs (dybt religiøs metafysik) i form af en sådan afhandling. Strengt taget generelt Gud "i sig selv" Ingen, Gud er kun O i hans optræden i mennesket- dette er hovedtesen i den afdøde Dostojevskijs metafysik. Hvert af menneskene, selvfølgelig, først og fremmest Kristus, men også hver enkelt af os - dette er Guds manifestation, og vi skal relativt set hjælpe dette fænomen. Og dette rimer absolut med det, jeg sagde om Dostojevskijs tidlige værk. Det højere menneske, som Dostojevskij taler om, åbenbarer noget i sig selv – nu kan vi tilføje, at han åbenbarer Gud i sig selv. Ved at bruge Fichtes ideer begrunder Dostojevskij nu denne idé meget tydeligere. Kristendommens egentlige betydning sand betydning Jesu lære er ideen om, at Gud skal åbenbares i hver enkelt af os. Jeg vil citere her for at tydeliggøre denne idé, fordi dette er et grundlæggende punkt. Sådan skriver Fichte om dette, at hver af os er en manifestation af Gud: "Til alle tider i ethvert menneske, uden undtagelse, som levende forstår sin enhed med Gud og som virkelig og sandt formidler hele sit individuelle liv Guddommeligt liv i sig selv er det evige ord, uden fejl og forbehold, fuldkommengjort på samme måde, som det i Jesus Kristus bliver til kød, en sanseligt personlig og menneskelig tilværelse.”
Ligesom Jesus Kristus er Gud i kødet, sådan er hver af os Gud i kødet. Pointen er selvfølgelig, at dette er potentiale, det er en vis udsigt, som er meget svær at realisere. Derfor stiller Fichte bogstaveligt talt et krav til folk, med en prædiken: det skal du forstå, du skal åbenbare Gud i dig selv! Sagen er, at vi ikke er i stand til at gøre dette. Og for dette skal du blive den samme som Kristus, dette er ikke en metafor - bogstaveligt talt blive som Kristus. Med denne forståelse af hovedsagen i kristendommen er Kristus simpelthen den første person, der indså denne sandhed og åbenbarede Gud i sig selv og fortalte os alt om den, og derved inviterede os til også at gøre det. Fichte dvæler specifikt ved dette og introducerer to former for forståelse af Kristus – metafysisk og historisk. Han tillægger kirkekristendommen det metafysiske, hvor Kristus er et særligt fænomen, der er unikt og uforlignelig med noget som helst. Han afviser ham. Han siger, at Kristus kun skal forstås historisk, i den forstand, som jeg formulerede - at Kristus er den første person, der åbenbarede Gud i sig selv, blev Gud, og det blev erkendt af de mennesker, der var med ham, som blev hans disciple. Og efter at de fortalte os om dette, fungerer Kristus som et forbillede for os, men han er ikke et unikt fænomen. Hver af os, jeg gentager, skal gøre det samme. Selvom dette er noget ud over enhver person, en vis mystik om at afsløre det guddommelige princip i sig selv.
Dostojevskij følger præcis denne vej. Her skitseres en række helt paradoksale temaer i Fichte, som alle er til stede hos Dostojevskij. I Fichtes filosofi er de endnu mindre kendte. Hvilke emner? For det første er dette en forståelse af Kristus som person - som en person, der åbenbarer Gud i sig selv. For det andet er dette forståelsen af, at kristendommen er en evig religion, det har den altid været, den blev ikke født med Kristus, den blev født sammen med mennesket som sådan. Det er bare, at Kristus åbenbarede sin essens for os for første gang, men den er stadig ikke dominerende og bestemmer vores liv. Dette er et af Fichtes vigtigste postulater, at kristendommens æra stadig er forude, vi lever endnu ikke i kristendommens æra. For nu dominerer den falske kristendom, som ikke svarer til dens mål, den hjælper ikke på Guds åbenbaring i os, men tværtimod. I sin historieforståelse skelner Fichte mellem tre epoker, og den tredje epoke, som stadig ligger forude, er kristendommens æra. Vi finder bogstaveligt talt denne idé om Fichte i Dostojevskijs tekst, som kaldes "socialisme og kristendom." Det har længe været bemærket om denne tekst, at der er Fichtes indflydelse her. De der. Jeg var ikke den første til at se dette, det er bare, at ingen har analyseret Fichtes indflydelse i detaljer, som jeg forsøger at gøre. Så lyt til Dostojevskijs test, han præsenterer en vis historisk kronologi, fuldstændig ifølge Fichte. Så Dostojevskij skriver: "Patriarkatet var en primitiv stat. Civilisationen er gennemsnitlig, overgangsbestemt. Kristendommen er menneskets tredje og sidste grad, men her slutter udviklingen, idealet opnås...”
Bemærk venligst: "Kristendommen er den tredje og sidste grad af mennesket." Hvilken epoke taler han om? Om vores? Ikke om vores, han taler om fremtiden! For Dostojevskij, som for Fichte, er den sande kristne civilisation, som virkelig vil afsløre mennesket, virkelig gøre mennesket til Gud i en eller anden forstand, som stadig mangler at blive afklaret, stadig forude, fordi den midterste overgangsæra er civilisationen, det er vores tid . Her tog jeg et lille fragment, men ud fra hele sammenhængen i denne sætning er det klart, at vi lever i en civilisationsæra. I denne forstand er udsagnet om, at Dostojevskij anså den ortodoksi, der eksisterede i Rusland i hans tid, i det 19. århundrede, for kristendommens ideal, sand kristendom, en absolut løgn! Det har intet med hans tekster at gøre. I den citerede tekst, gentager jeg, er det meget tydeligt, at han kun ser den kristne æra i historien som fremtiden. Her kan man argumentere for, at Dostojevskij har vendinger, hvori han synes at betragte moderne ortodoksi som den korrekte form for kristendom, hvorfra en ny genoplivning af al menneskelig civilisation vil begynde. Men lad os omhyggeligt læse disse sætninger, jeg skrev dem flere gange.
Men først, om hvordan han vurderer vestlig kristendom, er det vigtigt at demonstrere hele rækken af hans holdninger til moderne kristendom. Her er for eksempel, hvad han skriver: ”pavedømmet er kommet meget dybere og mere fuldstændigt ind i hele Vesten"end de tror, at selv de tidligere reformationer er et produkt af pavedømmet, og Rousseau og den franske revolution er et produkt af vestlig kristendom, og endelig er socialismen med al dens formalisme og splinter et produkt af katolsk kristendom. ”
For Dostojevskij eksisterer den katolske kristendom ikke længere i den, at den ikke i den mindste grad svarer til dens væsen. Her er en anden sætning om samme emne: "Du siger: Europa har gjort en masse kristne ting udover pavedømmet og protestantismen. Kristendommen døde selvfølgelig ikke der med det samme det tog lang tid at dø og satte spor. Ja, der er kristne der selv nu, men der er en frygtelig masse forvrænget forståelse af kristendommen.” De der. han afleder mulige indvendinger mod sit meget radikale synspunkt: ja, der er enkelte kristne, men kristendommen, netop som en kulturel tendens, der skulle genoplive menneskeheden, eksisterer ikke længere i Vesten. Nå, okay, men hvad med det russiske folk? Det ser ud til, at kristendommen er blevet bevaret, for vi læser for eksempel en udtalelse i en af notesbøgerne: ”Det russiske folk handler om ortodoksi og dens idé. Der er intet mere i ham, og han har intet – og der er ingen brug for, for ortodoksi er alt. Ortodoksi er kirken, og kirken er bygningens krone og er for evigt."
Det ser ud til, at han vurderer ortodoksi positivt. Men lad os læse videre: "Hvad er kirken - fra Khomyakov" Og også: "den, der ikke forstår ortodoksi, vil aldrig forstå noget om folket." For at forstå betydningen af Dostojevskijs udsagn om ortodoksi, for at forstå, hvilken slags ortodoksi han mener, skal du vende dig til Khomyakov, fordi han fortolker essensen af den ortodokse kirke præcist ifølge Khomyakov. Hvad er en kirke ifølge Khomyakov? Jeg vil kun læse én velkendt sætning, som Florenskij meget sarkastisk tolker i nogle af hans værker om Khomyakov, og samtidig tolker helt korrekt – i den forstand, at hvilken slags ortodoksi er der, det er slet ikke kristendom! For Khomyakov er kirken ikke jordisk, men mystisk kirke, som vi alle er involveret i (også uanset om vi er troende eller ateister), og gennem det er vi direkte involveret i Gud, vi er i enhed med Gud. Her er en sætning fra Khomyakov, fra Khomyakovs "Theological Works", fra berømt værk"Kirken er én": "<Церковь есть>ikke autoritet, siger jeg, men sandhed, og samtidig en kristens liv, indre liv hans; for Gud, Kristus, Kirken lever i ham et liv, der er mere virkeligt end hjertet, der banker i hans bryst, eller blodet, der flyder i hans årer."
Ja, det er ren immanentisme! Gud, Kristus, kirken - det hele er inde i os, vi er allerede guddommelige. Her antages den samme identitet af Gud og menneske som i Fichtes filosofi. Det lader til, at han taler for ortodoksi her, men det viser sig, at ortodoksi slet ikke er den slags, der virkelig findes, men en form for ideal, som er svær at forholde sig til det virkelige. Jeg gentager, Florensky beskriver i sine kommentarer til Khomyakovs teologi helt klart denne forskel mellem den virkelige kirke og Khomyakovs ideal.
Og Dostojevskij mærkede tilsyneladende også denne forskel og har netop den fremtidige ideelle kirke i tankerne, og slet ikke den virkelige, som han vurderer helt anderledes. Så læser vi følgende om den ortodokse kirke: ”Kirken er sådan set i lammelse, og det har det været længe. Hvis de ikke kender ortodoksi, kan du ikke være vred på dem, fordi de ikke forstår noget og i bund og grund er ærlige mennesker." Hvem handler det om? Det handler tilsyneladende om gejstligheden, om kirken, han siger: de kender ikke ortodoksi... Ja, vi kan sige, at ortodoksi er den kommende kristendom, dette er kristendommens fremtid, men i virkeligheden kender denne ortodoksi ikke endnu eksisterer overalt, den er endnu ikke født i det russiske folk. Og så er det tydeligt, hvorfor han forstår den tredje æra af menneskehedens historie, forbundet med kristendommen, som stadig på vej, ligesom Fichte. Du kan give mange flere eksempler fra romaner. Ældste Zosima siger et sted på nøjagtig samme måde som Dostojevskij her, at der faktisk ikke er nogen sand kirke endnu, men den hviler kun på syv retskafne mennesker. For det meste svarer kirken endnu ikke til denne ideelle, ægte kristendom, som Dostojevskij mener. Jeg gentager, for at forstå, hvad sand kristendom er, skal du læse Fichte eller Khomyakov. Men Khomyakov er den samme Fichte og Schelling. Så det er ikke overraskende, at der er sådanne tilfældigheder her.
Dette er et tema, som Dostojevskij tager fra Fichte, og som stadig på en eller anden måde ikke er særlig populært i forskningslitteraturen, fordi disse sætninger fra hans om ortodoksi er formelt taget, men slet ikke læst ind i detaljerne, som han formulerer i en meget bestemt måde og på hvilken er hele pointen.
Det andet emne, og måske det mest mystiske, er emnet udødelighed, som forstås helt anderledes end i traditionel, kirkelig kristendom. For hvis vi postulerer Guds og menneskets identitet som den sande kristendoms hovedtese, som Fichte forstod det, og efter ham Dostojevskij forstod det, så er mennesket et absolut væsen, og det er udødelig. Men hvordan skal vi forstå udødelighed? Fichte dvæler specifikt ved dette og understreger forskellen mellem forståelsen af udødelighed i de to former for kristendom. Når Gud er adskilt fra os, dvs. transcendentalt for mennesket, så er udødelighed en slags transcendentalt væsen, dette væsen med Gud i en eller anden overjordisk virkelighed. Hvis mennesket er en manifestation af Gud, er der simpelthen ingen overjordisk virkelighed, Gud er immanent for os, han er immanent jordiske verden! Han dukker op i den jordiske verden. Men så er menneskets udødelighed en udødelighed, der er immanent i denne jordiske verden. Her bruger jeg et udtryk, som jeg har lånt af Heidegger. Heidegger opfandt udtrykket "denne verdslige religiøsitet" og følgelig "denne verdslige udødelighed" for denne forståelse af menneskets forhold til Gud (han bruger disse udtryk i forhold til Nietzsche). I hvilken forstand er dette verdsligt? Men i den forstand, at døden ikke overfører os til en eller anden transcendental, overjordisk virkelighed, men forlader os i tide. Døden er en forvandling til en ny form for liv en person vil eksistere efter døden i en sekvens af verdener. Vi står over for en endeløs række af verdener, hvor vi ligesom her må kæmpe for Guds åbenbaring i os selv. Dette er sådan en paradoksal, denne verdslige udødelighed. Som filosofihistoriker var jeg selvfølgelig interesseret i, hvem der var den første til at fremsætte et sådant begreb, hvor kommer denne tradition fra? Dette er Nikolai Kuzansky. Nicholas af Cusa har en strålende sætning om en person, den er lidt mystisk, uforståelig - sandsynligvis fordi han ikke kunne udtrykke sig direkte, dette emne var for farligt, bestemt kættersk. Han skrev dette i en af sine afhandlinger om mennesket: "Hvad der ikke kunne blive udødelig, blev straks udødelig i en tidsmæssig rækkefølge." "Udødelighed i tidssekvens" - Nicholas of Cusa's geniale udtryk! Og Dostojevskij fortsætter denne tradition, fra Nikolaj af Cusa til Fichte. Udødelighed i tidsmæssig rækkefølge, i tid og død som en transformation fra én form for jordisk liv til en anden form for jordisk liv, denne-verdslige. Fichte redegør detaljeret for dette paradoksale koncept i sit værk "Instructions for a Blissful Life", og efter min mening låner Dostojevskij det fuldstændigt og udvikler det på en original måde ved hjælp af sine heltes eksempel. Jeg vil ikke længere give eksempler her. Jeg tror, jeg talte om dette emne i mit foredrag for flere år siden.
Lad mig opsummere det. Hvad er Dostojevskijs menneskebegreb, især Brødrene Karamazov? Jeg talte ikke specifikt om denne roman, men jeg talte stadig om de vigtigste punkter i min bog, bortset fra det sidste kapitel dedikeret til Brødrene Karamazov. Mennesket er Guds manifestation. Og hvis en person genkender sig selv som sådan (og det er meningen med kristendommen), skal han leve på en sådan måde, at Gud "fødes" i ham. Vores opgave er kampen for Guds "fødsel" i os, dvs. for at blive en overlegen person. Ideen om en højere personlighed er Dostojevskijs vigtigste idé. Det er værd at give et citat mere her. Fantastisk citat; Enhver, der aldrig har læst dette argument af Dostojevskij, vil ikke umiddelbart tro, at Dostojevskij kunne have skrevet det. Men det handler om spørgsmålet om de stereotyper, vi er underlagt. Så hør:
|
"Åh, at spise, sove, skide, sidde på bløde ting vil fortsætte med at tiltrække en person til jorden for længe, men ikke i hans højere typer. I mellemtiden hersker de højeste typer på jorden og har altid regeret, og det endte altid med, at millioner af mennesker fulgte dem, når deres tid var opfyldt. Hvad er det højeste ord og højeste tanke? Dette ord, denne tanke (som menneskeheden ikke kan leve uden) bliver meget ofte udtalt for første gang af mennesker, der er fattige, ubemærkede, ikke har nogen betydning, og endda meget ofte forfulgte, dør i forfølgelse og i uklarhed. Men en tanke eller et ord udtalt af dem dør ikke og forsvinder aldrig sporløst, de kan aldrig forsvinde, så længe de kun bliver talt én gang – og det er endda fantastisk i menneskeheden. I den næste generation, eller efter to-tre årtier, favner tanken om et geni allerede alt og alle, fængsler alt og alle – og det viser sig, at det ikke er millioner af mennesker og ikke materielle kræfter, tilsyneladende så forfærdelige og urokkelige, den sejr, ikke penge, ikke et sværd, ikke magt, men en tanke, umærkelig i begyndelsen, og ofte af nogle, tilsyneladende, mest ubetydelige af mennesker. |
En person, der er mest ubetydelig i den generelle mening, kan vise sig at være en "højere type", der leder menneskeheden, dette er en af Dostojevskijs hovedtanker.
Nå, en sidste ting. Alligevel, kan eller kan en person blive Gud - hvad er det endelige svar fra Dostojevskij? I Brødrene Karamazov svarer Dostojevskij "kan ikke"; her dukker et andet tema op, det sidste jeg vil nævne, som jeg ikke har nævnt før, er ideen om menneskets dybe antinomi. Dette er efter min mening et af hovedtemaerne i Brødrene Karamazov. Hvad taler jeg om? At i virkeligheden er Gud og djævelen, set fra Dostojevskijs og hans heltes synspunkt, en vis personificering af begyndelsen af vores selv. Ud over det faktum, at vi har begyndelsen til guddommelighed, korn af guddommelighed, hvis du vil, har vi også begyndelsen til intethed, som jeg talte om. Efter alt, intet, glem ikke, er menneskets grundlag, intet er negation, dette er ødelæggelse. Og derfor viser det sig, at en person er dybt antinomisk, i ham er disse to principper altid til stede - det guddommelige og djævelen. Og dette understreges meget ekspressivt i romanen af det faktum, at karaktererne meget ofte siger "min Gud", "min djævel", bogstaveligt talt dusinvis af gange gentages sådanne udtryk. For eksempel siger Dmitry Karamazov "min Gud reddede mig", eller omvendt, "min djævel skubbede mig." Det forekommer mig, at Dostojevskij her fortæller os, at Gud og djævelen i deres traditionelle forståelse er myter. Hver af os har vores egen "Gud" og vores egen "djævel". Disse er to dimensioner af vores essens, dimensionen af guddommelighed og dimensionen af negativitet, negativitet. Og menneskets opgave er at besejre den negative dimension, ikke at tillade den at dominere det, og at afsløre den guddommelige dimension i sig selv. Men dette kan aldrig lade sig gøre helt, for hvis vi fuldt ud åbenbarede den guddommelige dimension, dvs. relativt set, hvis de blev Gud, så ville der ikke være mere menneske. Vi ville forsvinde som mennesker, og det er umuligt. For Dostojevskij er den menneskelige personlighed hovedbegrebet. Selv Gud i denne forstand er et sekundært begreb for ham, fordi Gud kun åbenbarer sig gennem mennesket. Her er jeg sidste citat Jeg vil citere fra Dostojevskij i forbindelse med alt, hvad der er blevet sagt. Dette kan ses som en aforisme, der udtrykker essensen af det, jeg sagde; en slags epigraf til hele Dostojevskijs værk. Dette er Dostojevskijs definition af kristendom, tænk på hvad der bliver sagt her: “Kristendommen er et bevis på at Gud kan være indeholdt i en person. Det her største idé og menneskets største herlighed, som han kunne nå." Kristendommen er et bevis på, at mennesket kan rumme Gud! Hvad kommer først her: Mennesket eller Gud? Selvfølgelig kan en filosof fortolke denne sætning på forskellige måder, men efter min mening betyder det, at en persons personlighed er primær, og Gud er det, der er indeholdt i dig som et "korn", og hvad du skal afsløre. Dette er hele pointen med kristendommen. Tak skal du have.
Bifald
SPØRGSMÅL
A.A. Ermichev: Tak, Igor Ivanovich, alt er meget interessant, alle var betaget! ( Publikum) Lad os stille spørgsmål!
Jeg har et spørgsmål om dit sidste citat, at Gud kan passe ind i en person. Når alt kommer til alt, er Jesus Kristus Gud inkarneret.
I.I. Evlampiev: Ja, Gud inkarneret.
A.A. Ermichev: Forklar venligst, hvordan dette forringer det traditionelle begreb om gud-mennesket.
I.I. Evlampiev: Ser du, ordet "vil passe" antyder, at der er noget konventionelt ved det, der passer. Men ifølge det kristologiske dogme var Kristi guddommelige og menneskelige natur usammensmeltet og uadskilleligt forenet. Intet passer ind i noget her. Kan du i denne forbindelse give et andet citat?
A.A. Ermichev: Vær venlig.
I.I. Evlampiev: For at styrke det foregående citat vil jeg give endnu et om Kristus. Denne udtalelse forvirrer alle forskere. Den skal nok læses med det samme, for her forstås Kristus åbenbart ikke som Gud. Dette citat: "Kristus er Gud, så vidt jorden kunne åbenbare Gud." Ved at sige "hvor meget" antager vi i Kristus et kvantitativt mål for hans guddommelighed, og her er det allerede ret tydeligt, at han ikke er Gud.
A.A. Ermichev: Tak skal du have. Spørgsmål tak!
A.G. Lomonosov: Tak for bogen, jeg har kun stiftet bekendtskab med den i generelle vendinger, men det er tydeligt, at du her viste mod og vilje til at nå dine mål. Alle de myndigheder, der optræder i denne bog, de er bogstaveligt talt besejret, fuldstændig slået, ligger hos Bakhtin. Jeg starter med dette spørgsmål; 321 sider skriver du: ”Dostojevskij opdager en underjordisk bevidsthed, der udtrykker essensen menneskelig bevidsthed overhovedet". Forklar denne tese, udtrykker dette et bestemt aspekt af denne opdelte bevidsthed, som du udtrykte i ordet ingenting, eller den samme dualitet? Hvad udtrykker essensen af en person?
I.I. Evlampiev: Ja, jeg mener ikke noget som grundlag for bevidsthed. Jeg hævder, at den underjordiske mand udtrykker essensen af enhver person, i modsætning til de fleste fortolkninger, hvor han fremstår som en rent negativ karakter. Generelt mener jeg, at det ikke kan måles med sådanne standarder: "negativ - positiv", fordi det er en model, en slags abstrakt filosofisk model, endda en metafysisk model af en person, dvs. hver af os. Hvordan kan en model måles ud fra de kriterier, vi anvender på rigtige karakterer? Dette er en model af menneskelig bevidsthed som ingenting. Hvad er hovedtegnet på undergrunden og undergrundsmanden i denne historie? Han kan ikke stoppe ved noget. Han siger: min tankeproces kan ikke falde til i noget. I dette ser jeg en slags anti-cartesianisme hos Dostojevskijs. Når alt kommer til alt, som Descartes hævder: Jeg leder efter støtte i mig selv og finder det i substansen af tænkning. Men her er det stik modsat. Efter min mening gør Dostojevskij her bevidst indsigelse mod Descartes. Den viser, at den menneskelige bevidsthed i sin søgen efter et fundament falder i intetheden, og det er en vis positivt resultat, overraskende nok. Dette er naturligvis ikke positivt set fra den klassiske filosofis synspunkt, men dette resultat må accepteres, og det fører til en helt ny, ikke-klassisk forståelse af mennesket. Jeg kaldte det tilsvarende kapitel "Ikke-klassisk forståelse af mennesket", i den forstand, at Dostojevskij her tydeligt viser, at grundlaget for vores bevidsthed er Intet, og tanken kan ikke stole på noget, der er ingen grundlæggende absolutte værdier i denne forstand.
A.G. Lomonosov: Mærkeligt. Jeg vil sige, at dette er i modstrid med Fichtes synspunkter, hvis jeg må, vil jeg sige senere.
A.A. Ermichev: Ja, selvfølgelig, Alexander Gennadievich. Venligst, kære dame!
Spørgsmål: Tak for rapporten.
Jeg ville spørge, hvor meget Dostojevskij forbliver i overensstemmelse med Fichtes forståelse af mennesket i begrebet om den menneskelige essens antinomi? Flytter han ikke allerede fra Fichte her? Og hvor meget?
I.I. Evlampiev: Ja helt sikkert. Og til svaret på det foregående spørgsmål kan jeg tilføje, at jeg talte om en vis afhængighedslinje af Fichte, men jeg påstår slet ikke, at Dostojevskij er en Fichtianer. Der er en kolossal forskel mellem dem, selvfølgelig, for eksempel denne antinomianisme af den menneskelige natur. Den kan næppe findes i Fichte. Ligesom ideen om ingenting. Fichte modsætter sig specifikt ingenting, det ved jeg godt. Derfor er Dostojevskij naturligvis ikke så hengiven til én bestemt ideologi. Men det forekommer mig, at han stadig var ekstremt forbløffet over, at Fichte for første gang besluttede at udtrykke ideen om to linjer i kristen udvikling, det var det, der tiltrak Dostojevskij. For det er det vigtigste i hans diskussioner om civilisation, kristendom mv.
A.A. Ermichev: Det beder jeg dig om! Lige et øjeblik, jeg følger.
I.V. Gorina: Igor Ivanovich, jeg fortsætter også samtalen om antinomi. Se, hvis vi betragter triaden "mand-Gud-djævel", får vi ikke en person i dette trådkors af lodret og vandret? Det er, kan man sige, det metafysiske og historiske plan for ens eksistens. Og hvordan skal vi så forstå denne kamp mellem Gud og djævelen gennem mennesket? Kan djævelen potentielt blive Gud gennem en person? De der. udføre opstandelsesprocessen efter faldet? Eller er dette umuligt?
I.I. Evlampiev: Ja, jeg forstod spørgsmålet, men jeg tror, at alt er galt her. Selvfølgelig accepterer Dostojevskij ikke fuldstændig denne mytologi om, at djævelen er en falden engel, og det var ikke det, jeg mente, da jeg sagde, at "djævelen" og "Gud" er komponenter i den menneskelige essens. Djævelen er simpelthen en metafor for intetheden og tendensen til fornægtelse, mod ødelæggelse, som er indeholdt i ethvert menneske. Den underjordiske mand taler om dette: hvorfor er det, at en person elsker at bygge så meget, men også elsker at ødelægge så meget. Det forekommer mig, at Dostojevskij generelt var ret koldblodig over for mytologiske religiøse ideer. Han rationaliserer dem i denne sag. "Her kæmper djævelen med Gud, og slagmarken er menneskers hjerter." berømte ord Dmitry Karamazov. Betydningen af disse ord er, at disse er to dimensioner af vores indre, og der er ingen grund til at give dem en anden betydning, endsige mytologisere dem, for Dostojevskij er alt dette uinteressant.
I.V. Gorina: Det er Du kan se en metafor for rationalisme her, ikke?
I.I. Evlampiev: Nå, det er stadig ikke et helt rationelt begreb, det er svært at sige, at dette er et rationelt begreb om en person, hvis her på den ene side ikke er noget, og på den anden side er der en form for absolut guddommelig dimension. Selvom elementet af rationalisme er til stede her, netop fordi dette er et filosofisk begreb, og ikke et religiøst eller mytologisk.
A.A. Ermichev: Philip, tak!
F. Forsh: Hvad er så forskellen mellem en sådan potentiel mulighed for en person til at blive Gud og Nietzsches overmenneske? Er der overhovedet nogen forskel?
I.I. Evlampiev: Det er desværre noget, jeg ikke havde tid til at fortælle, selvom planen var at skitsere forbindelserne mellem Dostojevskij og Nietzsche. Som svar på dit spørgsmål vil jeg tillade mig at sige lidt om noget andet. Det vil sige, jeg vil svare på spørgsmålet: selvfølgelig er der en sammenhæng, du så det helt klart. Og måske er en af de vigtigste historiske og filosofiske konklusioner af mit arbejde, at hele Nietzsche faktisk kan udledes af Dostojevskij. Jeg vil vove at sige, at alt, hvad Nietzsche har, har Dostojevskij også, i en eller anden embryonal form. Selvfølgelig er dette udsagn meget prætentiøst, det skal bevises, og jeg går ud fra, at jeg vil bevise det, jeg skriver en bog om dette nu, så jeg har ret til at tale om det, hvis jeg gør det her. Men jeg vil gerne henlede din opmærksomhed på en ting, som mærkeligt nok ingen ved. Og alle forskere af russisk kultur burde vide det. Hvis vi tager Nietzsches Antikrist – Nietzsches mest tilsyneladende anti-kristne værk – ja, så er den 100 procent inspireret af Dostojevskij.
R. Klyuchnik: Vladimir Solovyov har også "Antichrist", det er værket.
I.I. Evlampiev: Nej, lad os tale om Nietzsche, Soloviev har intet med det at gøre, det er et helt andet emne. Soloviev skrev ikke et antikristent værk, men Nietzsches afhandling betragtes som et antikristent værk. Så jeg gentager, i afslutningen af bogen taler jeg kort om dette, at hele "Antikrist" i virkeligheden er afledt af Dostojevskij, fordi "Antikrist" er et kristent værk, ikke antikristent. Nietzsche argumenterer med kirkens kristendom og viser, at der er en anden, ægte kristendom. Derfor er essensen af "Antikrist" et forsøg på at se sand kristendom. Desuden er selve navnet direkte relateret til Dostojevskij, dette er et paradoksalt faktum, som få mennesker stadig kender, selvom det allerede er blevet nævnt i litteraturen. Jeg har læst om dette mindst én gang, dog uden link, dvs. Jeg ved ikke, hvem der først sagde dette. Men jeg begrunder selv dette faktum i min bog. Hvor kom titlen på bogen "Antikrist" fra? Fra Dostojevskij! For inden han skriver "Antikrist", laver Nietzsche enorme uddrag af "Dæmoner", hovedsageligt fra historien om Kirillov, hvor vi taler om Kristus, om fortolkningen af billedet af Jesus Kristus. Og udover dette laver han andre udtræk. Et af disse uddrag er Stavrogins ord udtalt i "Dæmoner". Disse er ordene: ”Rom forkyndte Kristus, som bukkede under for Djævelens tredje fristelse; Efter at have meddelt hele verden, at Kristus ikke kan stå på jorden uden et jordisk rige, proklamerede katolicismen dermed Antikrist og ødelagde derved hele den vestlige verden." Så Nietzsche udskriver denne sætning fra Stavrogin, skærer den af ved ordet "Antikrist" og understreger dette ord. Tre sider efter dette uddrag begynder de første udkast til afhandlingen "Antikrist". Så hvor fik Nietzsche navnet "Antikrist" fra? Dette er taget fra Dostojevskij, og det betyder krise vestlig civilisation, det er præcis, hvad Nietzsche beskriver, alt er absolut logisk. De fleste oversættere af denne afhandling forstår ordet "Antikrist" som Nietzsches position. Det her er absurd! Hvorfor i alverden skulle han sætte sig selv i navnet, og endda med et sådant navn! Dette er blot et citat fra Dostojevskij, helt klart; som følge heraf beskriver han i solidaritet med Dostojevskij den moderne civilisations tilstand.
F. Forsh: Dostojevskij viser sig da at være ateist?
I.I. Evlampiev: Så Nietzsche er ikke ateist!
A.A. Ermichev: Lad os blive enige om, at vi ikke vil skændes med taleren, vi har mulighed for at tale senere. Bare spørgsmål lige nu.
R.N. Demin: Igor Ivanovich, mange tak både for foredraget og for bogen. Jeg har det næste spørgsmål. Du talte om mysteriet i Dostojevskijs tidlige værker. Fra dit synspunkt er "Lille helt". mystisk arbejde?
I.I. Evlampiev: Jeg betragter det i hvert fald ikke i mit arbejde, det forekommer mig, at det ikke er så mystisk som de andre. Desuden blev det skrevet, da Dostojevskij netop var blevet fængslet i fæstningen, dvs. Det er skrevet for at hvile sjælen, måske. Dette er et enkelt og klart stykke.
A.A. Ermichev: Det beder jeg dig om!
K. Prugalov:
Jeg har et par spørgsmål.
A.A. Ermichev: Flere er ikke mulige, et spørgsmål, det vigtigste!
K. Prugalov: Okay, hovedspørgsmålet. Efter din mening viser det sig, at der er to tendenser i kristendommen, to linjer - sand kristendom og falsk, dvs. den falske er kirken. Og så viser Dostojevskij sig i dit koncept at være en mand med ikke-kirkelige synspunkter. Men hvordan hænger det sammen med selve hans liv, eftersom det er kendt, at han var en mand i kirkelivet? Han gik i kirke ... Selv hans sidste hus var overfor kirken, det er kendt, han elskede kirken. Men i dit koncept viser det sig, at det ikke er nødvendigt og jævnt negativ rolle spiller.
I.I. Evlampiev: Jeg forstår spørgsmålet. Nå, først og fremmest siger du så selvsikkert, at vi kender Dostojevskijs liv. Hvordan ved vi om hans liv? Jeg er ikke sikker på, at vi kender hans liv godt nok.
K. Prugalov: Han gik i kirke ifølge traditionen...
I.I. Evlampiev: Jamen, "af tradition" går jeg også i kirke. Er du i tvivl om, at jeg går i kirke?
K. Prugalov: Nej, hvad har det med det at gøre? Jeg taler om Dostojevskij.
I.I. Evlampiev: Jeg går og tager mine børn med i kirke, men hvordan ville det være uden kirke? Dette er vores kulturelle tradition! Når vi taler om civilisationens skæbne, falder dette så virkelig sammen med spørgsmålet om vores hverdagsvaner? Jeg forstår ikke logikken.
K. Prugalov: Der er en selvmodsigelse i dit koncept...
A.A. Ermichev: Venligst, jeg beder dig, lad være med at skændes!
I.I. Evlampiev: Der er brug for kirken, kirken spiller en kæmpe rolle, jeg vurderer det positivt ud fra nogle personlige mål for mennesker. Men når vi tænker teoretisk, skal vi vurdere det historisk rolle, ikke vores personlige vaner. Desuden tager du fejl, når du selvsikkert siger, at vi ved, hvordan Dostojevskij behandlede kirken. Som et eksempel kan vi nævne en velkendt kendsgerning: Det har længe været bemærket, at i alle Dostojevskijs værker, i alle hans værker, efter min mening, er der kun tre tilfælde, hvor helten træder ind i en kirke. For det meste går hans karakterer ikke i kirke. Desuden er der erindringer om ham, hvor meget forskellige holdninger til kirken kommer til udtryk - både som du beskriver og det modsatte.
A.A. Ermichev: Det beder jeg dig om!
Spørgsmål: Mit spørgsmål er mere relateret til, hvad du ikke havde i din rapport.
Det er det jeg mener. Antag at vi er enige om det hovedopgave for en person skal åbenbare Gud i sig selv, at åbenbare disse muligheder, lad os antage. Spørgsmålet er: hvad skal vi mene med dette? At åbenbare det guddommelige i dig selv - hvad betyder det? Hvilke egenskaber skal vi tilegne os? Hvad er disse kvaliteter til? Hvis vi går tilbage til begyndelsen af rapporten, hvad er det så - at eje verden? Men så er den vigtigste eksistentielle oplevelse at beherske verden. Men at eje verden, hvis vi alle flytter ind i denne tilstand, hvordan kan vi så kombinere dette med mange mennesker, fordi nogen alene må eje denne verden...
A.A. Ermichev: Nogen bliver nødt til at blive knust.
Spørgsmål: Spørgsmålet er, hvilke egenskaber vi skal have, når vi ved, at vi har opdaget Gud i os selv?
I.I. Evlampiev: Jeg forstår spørgsmålet. Godt spørgsmål!
Faktisk et helt præcist spørgsmål! For i sidste ende, hvis vi taler om tilstedeværelsen af to former for religiøs tro, som giver noget til en person, på en eller anden måde forvandler ham, må vi vise, hvad dette fører til i praksis, vise denne forskel. Fichte har det og Dostojevskij har det, og i øvrigt lidt anderledes. Først om Fichte. Hvorfor begynder jeg stadig med Fichte? Han forklarer denne forskel på glimrende vis. Hvis Gud er overjordisk, så er mit fællesskab med Gud benægtelsen af alt jordisk. Så skal jeg udrydde alt det jordiske i mig selv, og så bliver en person, i hvert fald i en tendens, ligesom at forkaste alt jordisk, fornægte værdien af jordiske ting. Og hvis Gud tværtimod kun åbenbares i mig, i en jordisk personlighed, så er menneskets sande guddommelige tilstand virkelig personlig. Når jeg fuldt ud bliver en person, når jeg åbenbarer alt i mig selv, der er iboende i mig, så vil jeg åbenbare Gud i mig selv. Som Fichte skriver, det du er bestemt til, det skal du gøre, og så vil Gud vise sig i dig. Hvis du bliver en stor videnskabsmand eller en stor digter og så videre, vil det betyde Guds åbenbaring. Jordisk kulturelle aktiviteter og bliver et udtryk for menneskets guddommelige tilstand. Men det her er Fichtes. Dostojevskij har andre interessante tanker om denne sag. Han siger, og du har lige her, at du ikke kan stoppe ved følelsen af dominans, som jeg talte om i forbindelse med Dostojevskijs tidlige værk. Den afdøde Dostojevskij taler meget om den modsatte pol af manifestationen af menneskets guddommelige natur. Det er ønsket om at give sig selv til andre. De der. udviklingen af mit "jeg" skal nå en tilstand, hvor jeg skal give mig selv til andre. På den ene side dominans, på den anden side overgivelse af sig selv, her er igen antinomianismen, som placerer Dostojevskij over Fichte. Han kalder for at afsløre sig selv, at gøre sig selv til universets centrum, universets "herre", "Napoleon", som jeg citerede. På den anden side, i den samme egenskab af sin "dominans", skal en person forsøge at give sig selv til alle mennesker - og så vil der være paradis. Dette er den berømte dom af Zosima. Og straks vil paradiset dukke op, hvis du formår at give hele dig selv til mennesker, så kommer paradiset til verden. I denne forbindelse har Dostojevskij en anden paradoksal sætning, som også forvirrer mange forskere. Et sted siger han: hvad nu hvis der er "alle Kristus"? Vurder selve formuleringen af spørgsmålet: "alle vil blive Kristus." Hvis du tillader mig, vil jeg finde dette citat nu, denne sætning er indeholdt i skitserne til "Dæmoner", ikke inkluderet i hovedteksten, her er en mærkelig sætning: "Forestil dig, at alle er Kristus - ja, ville de nuværende vaklen , forvirring, pauperisme være muligt? Enhver, der ikke forstår dette, forstår ikke noget om Kristus og er ikke kristen. Hvis folk ikke havde nogen den mindste idé om staten og ikke om nogen videnskaber, men hvis alle var som Kristus, er det muligt, at der ikke ville være himmel på jorden med det samme?” Tænk på, hvordan en sådan formulering af spørgsmålet er mulig, og hvordan skal vi så forstå Dostojevskij?
A.A. Ermichev: Tak Igor Ivanovich. Ja, Sergey Pavlovich!
S.P. Zaikin: Igor Ivanovich, mange tak for rapporten!
Jeg ser frem til fornøjelsen af at læse din bog, men jeg udviklede en anden interesse, mens jeg lyttede til dig. Jeg fokuserer på en mere traditionel læsning af Dostojevskij, hvor den dominerende tanke er ideen om frihed, frihedens tragedie åbenbaret for mennesket. Du forstår, at dette er en lidt anderledes fortolkning, et alternativ til din vision om Dostojevskij, fordi fra denne åbenbarede dybde af frihedens tragedie udledes en masse kollisioner, der er karakteristiske for Dostojevskij. Er dette emne til stede i din forskning? Jeg fulgte rapporten med stor interesse for at se, om temaet frihed var til stede i det, De sagde. Efter min mening rørte du hende aldrig.
I.I. Evlampiev: Ja, det er muligt. Man kan selvfølgelig ikke undvære begrebet frihed. For eksempel, da jeg talte om menneskets mystiske herredømme over verden, skulle dette forstås som frigørelsen af metafysisk frihed. Du skal bare huske på, at Dostojevskij som filosof stiller sådanne problemer mest fundamentalt. Hvis han stiller problemet med frihed, så er det ikke bare frihed fra nogle øjeblikkelige begrænsninger, det er frihed fra at være som sådan. Som undergrundsmanden siger: Jeg vil ikke regne med naturens love, med "to gange to er fire" og "stenmur", er jeg fri for dette. Dette er temaet for frihed i en sådan metafysisk formulering, det er bestemt til stede.
A.A. Ermichev: Andrey Nikolaevich, venligst, dit spørgsmål.
A.N. Muravyov: Tak for den meget informative rapport. Jeg forstår, at bogen er meget aktuel, og det er ikke for ingenting, at den blev udgivet af det russiske kunstakademi, der er et fuldstændigt sammenfald i navnene: "Russian Christian Humanitarian Institute" og "Dostoevsky's Philosophy of Man" - dette er om det samme. Jeg taler om det, du sagde i begyndelsen: Dostojevskij er en stor filosof. Lad os sige. Men hvordan ville du så sammenligne denne størrelse med størrelsen af vores andre tænkere, især sølvalderens æra? Hvordan ville du indstille disse skalaer? Desuden er du sådan en ekspert på dette område.
I.I. Evlampiev: Det forekommer mig, at dette arbejde allerede er udført, og generelt er Dostojevskijs betydning i sammenhæng med russisk filosofi i det 19.-20. århundrede ret klar. Det gjorde han meget vigtig ting- han overvandt konfrontationen mellem vesterlændinge og slavofile, som i hans tid var meget akut. Og han overvandt det ikke engang i et spørgsmål, der vedrører Vesten og Rusland, men i det mest fundamentale spørgsmål om at forstå den menneskelige personlighed. Når alt kommer til alt, for vesterlændinge, for Herzen, for eksempel, er personlighed en slags absolut, der hænger i luften, ikke afhænger af noget, næsten bogstaveligt er det, hvad Herzen siger. For slavofile, for Khomyakov, tværtimod, er det vigtigste integration i den mystiske kirke. Og Dostojevskij viser os, at en person faktisk er både absolut og opløst i andre. Det skaber en irrationel dialektik af originalitet, metafysisk frihed og på den anden side enhed med alle. Det er meget vigtig idé, og det bestemte radikalt al efterfølgende filosofi. De fleste af de efterfølgende russiske filosoffer udviklede sig under indflydelse af Dostojevskij. Selvom der er et vist problem her, som jeg nu ikke husker hvem, Shestov ser ud til at have bemærket. Det ser ud til, at han var den første til at sige, at alle ikke kan reduceres til Dostojevskijs linje, og for det første kan Solovyov ikke betragtes som Dostojevskijs arving, fordi Solovyov på mange måder er en "anti-Dostojevskijs"-tænker, mærkeligt nok. Dette er et grundlæggende spørgsmål til vurdering af den russiske filosofis historie efter Dostojevskij. Hele pointen er, at Dostojevskij, som jeg allerede sagde, anerkendte den menneskelige personlighed som så absolut, at selv gudsbegrebet for ham bliver sekundært i forhold til personligheden. Det er derfor, som Dostojevskij er overbevist om, at ingen af os nogensinde bliver Gud i vores evige udødelige tilværelse, for så vil mennesket forsvinde, og Dostojevskij kan ikke tillade mennesket at forsvinde. Og Soloviev ser netop denne udsigt. Det var præcis sådan, han forstod Dostojevskij - at vi en dag vil smelte sammen til enhed, og der vil kun være Gud, og der vil ikke være nogen os. Denne forskel blev i øvrigt gengivet af Solovyovs og Dostoevskys arvinger. I begyndelsen af det 20. århundrede blev nogle guidet af Dostojevskij, primært Berdyaev og Karsavin. Og nogle er ikke Solovyov.
A.A. Ermichev: Flere spørgsmål tak! Det ser ud til, at vi er ved at nå grænsen for spørgsmål. Rostislav Nikolaevich, tak.
R.N. Demin: Du nævnte Lauths monografi. Men det interessante er, at din monografi er endnu mere monumental end Lauta. Men Louth har et emneregister og et navneregister, og i din monografi, hvortil der utvivlsomt er mere lange år vil kontakte dig, af en eller anden grund mangler alt dette. Hvorfor?
I.I. Evlampiev: Jeg kan kun omvende mig. Så vil jeg sige et par ord om denne bogs historie.
A.A. Ermichev: Vær venlig!
I.I. Evlampiev: Bare et par ord. Dette er resultatet af en bevilling fra den russiske humanitære fond, og allerede i begyndelsen af arbejdet blev der annonceret en monografi på 20 trykte ark. Jeg skrev det i en foreløbig form, rapporterede det, arbejdede derefter i yderligere to år, det voksede til 29 trykte ark. Og da der allerede var en aftale med RKhGA-forlaget, besluttede jeg at arbejde lidt mere på det, og fra 29 blev det til 37 ark. Og som et resultat, selv om det skulle udgives i 2012, da universitetet gav mig et legat, blev det desværre først udgivet for nylig, men i 2012. Som du forstår, var der altid mangel på tid. Derfor kan jeg kun fortryde, at der er mangler i bogen.
A.A. Ermichev: Ja tak. Ingen aftagere? Igor Ivanovich, mange tak for at besvare spørgsmålene!
Bifald
TALER
R. Klyuchnik: Mit navn er Roman Klyuchnik, jeg har optrådt her mere end én gang.
Fra publikum: De havde en anden T-shirt på.
R. Klyuchnik: Ja, jeg skifter lige mine T-shirts ( griner).
Tak for emnet og for grunden til at tale om vores store tænker. Jeg er allerede i tresserne og helt sikkert i trediverne, jeg forsøger at forstå Dostojevskij, at tænke dybt, jeg opdager altid noget, finder nogle mønstre. Og fra min personlige erfaring vil jeg anbefale følgende sådanne teknikker i Dostojevskijs forståelse. De der. for ikke at gætte gennem læberne, hvilken helt Dostojevskij taler om, er det bedre at tage "Borger", læse magasinet, hvor der er artikler, hans direkte tale, hvor han selv siger alt og derefter sammenligne og sige nøjagtigt - denne helt taler i stedet for Dostojevskij eller Dostojevskij gennem sine læber. Denne gang.
To. Hvis vi tager konklusioner, taler om de konklusioner, som Dostojevskij kom til, visdom, så er metodikken klar, at vi ikke dømmer en person ved hans 10 års fødselsdag, ved hans 20 års fødselsdag og ved hans 50 års fødselsdag. Vi vurderer efter 50 års jubilæet, hvad det endte med. Derfor mener jeg, at de sidste konklusioner er de mest værdifulde, de kan lyttes mest til.
Jeg tror ikke, at Dostojevskij var elev af Fichte, meget mindre, selvfølgelig, en plagiat, for der er ingen grund, for det første, helt sikkert, når du studerer ham, bliver han ikke henvist til nogen steder eller noget. Men Fichte var selv stor og selvforsynende nok til at hænge disse laurbær på ham. Nå, vi taler, og taleren understregede også, at når han sammenligner med Fichte, så taler han om afdøde Dostojevskij. Og den afdøde Dostojevskij er meget udviklet, allerede en vismand, og han er selv i stand til at opfinde noget, komme til en vis visdom. Du ved, som Goethe skrev, der også kom til mange visdom mod slutningen af sit liv. Når blomstringsperioden for roser begynder, blomstrer de samtidigt i forskellige haver, i forskellige byer og i forskellige lande. Det er som en opfindelse - en pære i forskellige lande... Tankerne er de samme, måske er de bare ens, fordi sådan en periode var i gang, mange mennesker tænkte på de samme ting. På det tidspunkt var der Blavatsky, og alle disse såkaldte tendenser var bare i gang, så mange mennesker tænkte, og mange kom på sådanne tanker.
Nå, hvad angår selv hans sidste profetier om kristendommen, tror jeg, at han ikke handlede på nogen måde og ikke tænkte på sig selv i Lucifers position, at jeg er verden ingenting, jeg er verdens skaber, jeg går imod Gud osv. som revolutionære gør, var der også en periode med revolutioner. Men spørgsmålet er så almindeligt: hvad hvis Jesus Kristus var blevet født på et andet tidspunkt, hvad ville der så være sket med ham? Dette er et almindeligt spørgsmål, der er ikke behov for Fichte her! Og derfor er Prins Myshkin, Idiot, en prototype på Jesus Kristus, som blev født på dette tidspunkt, og hvor svært det er for ham. Dette er billedet af Dostojevskij selv! Hvad Dostojevskij også prøvede inden for denne ramme... Hvad er Nikolai Kuzansky? Nogle af hans hovedtanker. Gud er det maksimum, man kan forestille sig, der findes i universet, selvfølgelig kan en person ikke være sådan. Det kunne være en slags lille projektion, et mikrokosmos. Og jeg har på fornemmelsen, at Dostojevskij, især efter hårdt arbejde, forsøgte at være som Jesus Kristus i næsten alt. Og angående kristendommen, ja, han havde håb for ortodoksi, men hans berømte profeti, jeg vil læse den, jeg har en lille bog, næsten kun citater fra Dostojevskij:
"Idéernes triumf kommer, før hvilke følelser af filantropi, tørst efter sandhed, følelser af kristen, national og endda folks stolthed vil forsvinde europæiske folk. Tværtimod sætter materialismen ind, en blind, kødædende tørst efter personlighed materiel støtte, tørsten efter personlig ophobning af penge med alle midler - det er alt, der i dag anerkendes som det højeste mål, for det rimelige, efter frihed... Den gudløse anarkist er tæt på - vores børn vil se ham. Internationalen beordrede, at den europæiske revolution skulle begynde i Rusland..."
godt osv. Vi har kigget os omkring de sidste 20 år efter dette – en kopi! En profet, der var værre end Nostradamus, læste denne fremtid kun hundrede år i forvejen. Kristendommens tilstand er nøjagtig den samme, endnu værre efter han skrev. Kødædende tørst efter profit mv. - ja, det er bare det, det er moralsk, ideologisk dekadence osv. Derfor er sådanne ting i denne forbindelse værd at lytte til og se nærmere på. Og disse ord huskede bestemt Rusland i 1905, i 1917, de var forbløffet over hans profeti, fremsyn osv.
Og han var efter min mening det meste af sit liv opmærksom på den europæiske revolution, for det er der virkelig afgørende øjeblik. Da han skrev sit første værk, viste han sig straks som et geni, for Belinsky løb straks hen til ham, husker du, "vi har et geni født," råbte han i alle hjørner. De der. han var bestemt født et geni. Men da dette geni stod på pladsen og brugte tid på hårdt arbejde, kommunikerede med folket, blev han radikalt genfødt. Derfor, da han vendte tilbage, begyndte han at tage kampe med liberale, demokrater, skændtes straks med Belinsky og tog straks stilling i Gogols polemik. Og det hele op til "Dæmoner"... Du kan ikke bryde hans tidlige værker, efter Dostojevskijs hårde arbejde, og hans senere værker, indtil slutningen af hans liv, fordi dette er en linje, han knækker ingen steder , han sporer dem der og bringer dem til ende, så vidt han kan. Den æra han levede i, hvorfor tænkte han på Garibaldi, hvad er Garibaldi? Revolutionær, frimurer, revolutionær som mange jakobinere, der ønskede at ændre verden. Der er grundlag – monarkiet, kristendommen, og pludselig begyndte det hele at koge i slutningen af 1700-tallet med den franske revolution og spredte sig ud over Europa. Og selvfølgelig begyndte alle at tænke, også Dostojevskij. Det er det, han viede hele sit liv til. Og for eksempel bebrejdede han Herzen meget, at Herzen kæmpede meget hårdt for bøndernes frihed, for frigørelse, men faktisk i livet, da han besluttede at tage til London, befriede han dem ikke, han tog meget hyklerisk, solgte bønderne, tjente penge og gik for at ødsle disse penge i London og Paris. Det er et faktum. Derfor, hvor mange gange talte han i øvrigt om dette spørgsmål, idet han citerede Herzen og andre. Den periode, der var på det tidspunkt, Pochvennikernes såkaldte revolutionære periode, var begyndt, jeg vil blot citere fra den periode: ”For at nyde folkets tillid, var man nødt til at trænge ind i den i form af en arbejder eller bonde." Og for dette forsøgte terroristerne at foregive at være fattige og elendige, Leventhal-brødrene studerede skomageri og tømrerarbejde, og Betty Kaminskaya gik midlertidigt på arbejde i en stinkende kludefabrik osv.
Om dette skriver Dostojevskij: "I stedet for at gå til folket... Du har en tjener, en kok, en tjenestepige, en kusk, en fodmand, en pedel. Hvis du vil være demokrat, så sæt dem sammen med dig ved dit bord, ved din te, introducer dem i dit familieliv,” og så videre.
Hvorfor han blev udsat for sådan et angreb af liberale, ærekrænkelse, var Ilyin der endnu ikke, som sagde, hvis du ikke er liberal, betyder det, at du vil blive bagvasket i alle henseender. Leskov, Turgenev og alle, der var imod det, blev udsat for det samme. Desuden kan man sige, hvordan Gud dykkede ned i alle spørgsmål, Dostojevskij, husk, jeg tror, mange husker, da han forsøgte at forstå oprindelsen til drukkenskab, oprindelsen til selv beruselsesprocessen, hvem der bliver fuld. Hvorfor offentliggjorde bolsjevikkerne ikke Dostojevskij? Det begyndte jo først at blive udgivet efter Stalins død i 1956, hvis jeg ikke tager fejl. Hvorfor tænkte nogen overhovedet over det? Fordi han havde sin egen fortolkning af kapitalen, var han imod marxismen. Jeg vil lige citere for dig, at han... Desuden havde han som sagt sådan et gudgivet mod, at selv i dag ikke alle ville turde, hvis han ikke var Jesus Kristus eller Dostojevskij. Hvad skrev Dostojevskij om dette? "Kapital er oparbejdet arbejde: Jøden elsker at handle med andres arbejde! ...Jøderne bliver ved med at råbe, at der er noget imellem dem gode mennesker. Åh gud! Er det virkelig meningen?..."
Vi ser på vores moderne oligarker, jeg vil ikke nævne deres navne og huske Dostojevskij.
A.A. Ermichev: Vekselberg. ( Minder oplægsholderen om reglerne)
R. Klyuchnik: Men så var han allerede modigere end mange af os, som generelt er så i en klud... og så videre. Jeg kan i øvrigt give en masse citater fra Dostojevskij om dette emne... Det var det Modig mand, der forstod social og anderledes filosofi. Jeg er meget glad for, at der er mange unge i dag, jeg anbefaler stærkt, at de læser Alle, understreger jeg Alle Dostojevskijs værker, dem der er flov over at læse. Tak, farvel!
A.A. Ermichev: Tak skal du have!
Bifald
A.A. Ermichev: Venligst, hvem vil gerne tale? Ja, Alexander Gennadievich! Sergei Pavlovich, du er den næste. Alexander Gennadievich, hvis det er muligt, ikke mere end fire minutter.
A.G. Lomonosov: Jeg vil forsøge. Tak skal du have.
Jeg starter med generalen. Russisk litteratur, dette er ingen hemmelighed, blev tvunget til at bære korset af religiøs og filosofisk viden, det ser vi især i Dostojevskijs arbejde. Vi bemærker dog, at han ikke specifikt beskæftigede sig med religiøse og filosofiske emner i modsætning til sin samtidige Leo Tolstoj, forblev han en ordkunstner. Og i denne henseende er det selvfølgelig forkert at sætte lighedstegn mellem litteratur og filosofi. Nå, som jeg forstår det, har Igor Ivanovich muligvis ikke udført dette tegn direkte, men jeg har stadig dette indtryk.
A.A. Ermichev: Lige op - en systematisk filosof, han har et system!
A.G. Lomonosov: Systemet, ja, men ikke hans! I sine dagbogsoptegnelser udtrykte han selv gentagne gange kritiske domme om den filosofi, der eksisterede i Rusland på det tidspunkt, og tilliden til, at den, efter at have overvundet hans misforståelse, stadig ville blive skabt. Vi kan sige, at han viste et påtrængende behov for en filosofisk forståelse af menneskets problem, og han udtrykte naturligvis, så vidt han kunne, sin religiøse og filosofiske vision gennem fiktion. Hvis vi tager russiske forfattere, så var der blandt dem en forfatter - Lev Nikolaevich Tolstoy, der, som vi ved, praktisk talt holdt op med at engagere sig i litterær kreativitet og helligede sig den religiøse og filosofiske viden om sandheden. Han skrev vidunderlige værker, som desværre få mennesker seriøst har studeret i øjeblikket, jeg mener "Hvad er min tro", "Om livet", "Guds Rige er i dig". I deres indhold er de tættere på Fichte, hvis filosofi Igor Ivanovich ofte refererede til i sin rapport. Og på hvilken måde er det tættere på? Hvis Fjodor Mikhailovich gør opmærksom på kristendommen i dens egentlige betydning som kristendom, der prædiker frihedens religion i modsætning til miraklernes religion, dvs. religion, som er baseret på tre søjler - mirakel, mystik, autoritet (se: "Brødrene Karamazov", bog 5, kapitel V "Den store inkvisitor"), så taler Lev Nikolaevich Tolstoj om frihed som rimelig frihed. Dostojevskij nåede ikke dette niveau af rimelighed af tro. Og derfor er den antinomi, som vi møder i hans "Notes from Underground", en uafklaret modsigelse for ham, som han stoppede ved. Han ledte naturligvis efter en udvej gennem Kristi religion, men han slog sig fast på bevidsthedens dualitet, og denne uafklarede tilstand forlod ham ikke, tror jeg, før for nylig.
Det er godt, at Igor Ivanovich er opmærksom på Fichte, for Fichte begynder sin filosofiske forskning med, hvad kunstneriske midler Dostojevskij begynder også. Hvor begynder det? Det begynder med en erfaringsfilosofisk analyse, hvor vi ser det samme problem, blot præsenteres dette problem ikke længere i en figurativ og kunstnerisk form, men i en rent filosofisk. Dette er den samme "underjordiske" splittede bevidsthed, som præsenteres i form af en dialektik af det virkelige og det ideelle, bevidsthed og selvbevidsthed, objektivt og subjektivt. Det er i disse termer.. At hævde, at dette er menneskets essens, er efter min mening forkert, fordi det hverken passer ind i Fichtes system eller Dostojevskijs "system". Hvorfor? Fordi Fichtes filosofi er en frelsesfilosofi, understregede og skrev han selv, at det er nødvendigt at afsløre den enkelte essens, arten af denne delte menneskelige bevidsthed, og derved finde en vej ud af dette helvede. Og Fichte overvinder, skaber videnskabelig undervisning som et system af fri intelligent aktivitet selverkendelse. For Fichte er dette guddommelig, og samtidig fuldstændig menneskelig selverkendelse, hvori kristendommen finder sin rimelige berettigelse og derved løser konflikten om den menneskelige eksistens. Et saligt liv åbner sig for ham. Dostojevskij forsøgte også at løse dette problem gennem dybere forståelse Kristendom. Men som vi allerede har sagt og understreget, kom Leo Tolstoj tættere på Fichtes rimelige filosofi, både i spørgsmål om forskellen mellem historisk og sand kristendom, og i spørgsmål om personlig udødelighed, og om Jesu Kristi natur, og ca. identiteten af det guddommelige og menneskelige, efter at have skabt doktrinen om sandt liv.
A.A. Ermichev: Tak, Alexander Gennadievich!
Bifald
A.A. Ermichev: Sergey Pavlovich, tak!
S.P. Zaikin: Kære kollegaer, ønske eller forventning - det er det vigtigste, jeg vil sige.
Ved Vl. Solovyov, du ved sikkert, der er "Tre taler om Dostojevskij". På et tidspunkt læste jeg dem grundigt. Jeg læste og blev forvirret, idet jeg skyndte mig mellem Solovyov og Dostojevskij - hvor fandt Solovyov dette i Dostojevskij? Alle tre "Taler..." viste sig til sidst at være dækket af spørgsmål og kommentarer, både i bogens marginer og på separate stykker papir. Jeg led i lang tid, og så kom en klar forståelse: Solovyov har ikke Dostojevskij. Solovyov er der, og han løj alt om Dostojevskij ved at bruge denne nabokovianske teknik: han bagtaler-bagvasker-bagvasker, tilsyneladende nærmer sig det ønskede emne, og ser så tilbage på, hvad han selv sagde, og præsenterer det verbale fantom som en næsten ontologisk virkelighed, der kan tages som udgangspunkt og videreudvikles. Som en frø i mælk...
Da jeg lyttede til Igor Ivanovich, fangede jeg mig selv med omtrent samme slags fornemmelser - de grundlæggende præmisser, der lå til grund for hans tale, var så usædvanlige og så paradoksale. Og jeg stillede mig selv spørgsmålet: hvorfor virker det, Igor Ivanovich taler om, så paradoksalt for mig? Og pludselig indså jeg, hvad problemet var: i min egen biografi fandt jeg "The Legend of the Grand Inquisitor" af Vasily Vasilyevich Rozanov, som jeg læste for længe siden, mens jeg stadig var studerende, og som havde en enorm indflydelse på mig. Der taler vi om Kristi fristelser ved Djævelen. Og Rozanov afgiver en meget klar dom: enhver mystik, for ikke at nævne magi, ethvert mirakel er dybt kontraindiceret for den kristne bevidsthed, fordi en person skal genkende Gud frit fra sin dybeste, absolutte frihed. Så vil det være et sandt valg og ægte religiøsitet. Og hvis Gud fremstår som en realitet, selv den mest vidunderlige og mystiske, hvor er valget så? Hvad er selvbestemmelsens dybde og tragedie her? Det var her, Dostojevskij åbnede for mig. Det blev utrolig interessant at læse. Ethvert af hans værker er et drama om selvbestemmelse i denne verden af en person, der føler sig fri... Eller som ikke føler sig fri og sidder fast i det ansigtsløse das Man. Jeg er i øvrigt overrasket over, at Igor Ivanovich talte så meget om Fichte og meget lidt om Heidegger, som fra mit synspunkt støjende bankede på døren, der var låst foran ham.
Men hvis jeg havde Rozanov, som havde sådan en indflydelse på mig, så vil jeg muligvis opleve en ny katarsis ved at læse Igor Ivanovichs bog. Plottet, du foreslår, er meget nysgerrig og underholdende: Dostojevskij er en mystiker og en Fichteaner, fra hans allerførste værker...
Men jeg sagde, at forventninger eller ønsker er det vigtigste. Jeg læste Igor Ivanovichs to-binds værk med stor opmærksomhed, sammenlignede det omhyggeligt med et-bindets "History of Russian Philosophy" i uddannelsespublikationen for "studerende af højere uddannelsesinstitutioner", en masse artikler og kommentarer, som Igor Ivanovich forberedte til forskellige udgivelser. Dette er ikke kun et imponerende bind, men også et førsteklasses, samvittighedsfuldt intellektuelt produkt. Jeg lavede en konklusion for mig selv for længe siden, som blev bekræftet af dagens tale: kerneideen, som du afsluttede din tale med med sådan entusiasme, er faktisk den grundlæggende sofiologiske idé om den tidlige Solovyov, ideen om Gud -manddom. Og selv det, du sagde om Fichte, passer perfekt ind i det.
Som forventninger eller ønsker, Igor Ivanovich. Gud-mandelighed er dit kernetema. Vi havde en vidunderlig filosofisk tradition. Hun holdt op med at emigrere; forsøg på at fortsætte det i en rent teologisk eller i den seneste udgave i en hesychast-version passer ikke alle, ikke alle accepterer dem. Jeg ville blive oprigtigt glad, hvis jeg pludselig så de temaer, der er centrale i dit filosofiske arbejde i dit eget tematiske felt af gud-mandelighed, undersøgt problematisk og ikke i sammenhæng med Florovskijs, Iljins eller endda Dostojevskijs tanker. Jeg er overbevist om, at den intellektuelle komponent af det, du har skrevet om russiske tænkere, giver dig mulighed for at gøre krav på at bringe ideerne om Gud-mandelighed og Sophia ud af den tilstand af "opgivelse", som de er i i dag, og på en eller anden måde berolige det oprørte hav af mystiske psykedelika og feminine fantasier, som truer med at overvælde dem fuldstændigt.
Mange tak! Tusind tak for din tale, den overraskede og undrede mig, men gjorde mig også glad!
Bifald
A.A. Ermichev: Alexander Leonidovich, tak! Alexander Leonidovich Kazin.
JavaScript er deaktiveret i din browser
A.L. Kazin: Jeg lytter altid med glæde til min vens og kollegas præstation Igor Ivanovich, og jeg tænker, hvilken slags talent der er spildt generelt!
A.N. Muravyov: Forsvinder det?
A.L. Kazin: På en måde forsvinder det. Jeg forstår, at han fra hegelianismens synspunkt vokser, og hvert hans ord er en balsam for Fichteanernes, Hegelianernes og andre germanofilers sjæl i vores russiske filosofi. Men når Igor Ivanovich taler om Fichte, om Hegel og om andre vidunderlige mennesker, og han samtidig også siger, at han går i kirke, holder jeg helt op med at forstå ham. Du kan ikke engang forestille mig, hvilke emner Igor Ivanovich generelt set beskæftiger sig løbende, med udgangspunkt i den mest kirkelige mand Georgy Florovsky, Fader Georgy Florovsky, et sådant bind udarbejdet af ham med detaljerede kommentarer, med en enorm indledende artikel, som han for nylig præsenterede, og slutter f.eks. med Tarkovsky. Og den afdøde Tarkovskij er selvfølgelig på mange måder gnostiker, og det viser Igor Ivanovich overbevisende. Men for at forstå at dette er gnosticisme, skal du have noget andet end gnosticisme i din sjæl, det er derfor han går i kirke, som jeg forstår det, men gnostiker behøver ikke at gå i kirke, de har ikke noget at gøre der.
Nå, på en eller anden måde var hele dette vidunderlige foredrag, i sin elegance, i sin dybde, viet til at bevise en meget mærkelig tese, efter min mening. De der. tesen, meget ortodoks i en eller anden forstand, at mennesket skal føde Gud i sig selv. Ja, selvfølgelig, det er derfor, Kristus kom til jorden. Og kirkefædrene skriver præcist om dette: "Gud blev menneske, så mennesket kunne blive Gud" - det er kristendommens grundprincipper. Derfor forstår jeg oprigtigt ikke, hvorfor Igor Ivanovich med en sådan vedholdenhed, der er værd at bruge bedre, forsvarer denne idé om, at det ikke så meget er Gud, der føder mennesket, men snarere mennesket, der føder Gud. Du forstår, denne tanke er iboende i enhver privatlærers kone, du ved, som siger: ”Nå, der må være Gud i sjælen, ja, hør nu, ja, vi er intelligente mennesker, vi tror næsten ikke på disse feer. fortællinger. Et godt menneske holder Gud i sig selv, alt er fint der.” Men så er problemet tabt, så er antinomien tabt, så er tragedien tabt, så er friheden tabt. I tysk filosofi går intet tabt, for alt sker der i et andet rum, alt sker der i den transcendentale bevidstheds rum, ser du, og Fichte og Hegel kan sige hvad som helst om det, konstruere (Schellings yndlingsord) hvilke guder de vil. , herunder selv "Kristus" i anførselstegn. Fordi alt dette sker inden for deres transcendentale plan. Men i det russiske rum, i den russiske kulturs rum, ortodokse i sin energi, er der en levende Kristus, ser du, ikke født af mig, men jeg bliver kun menneske i hans lys, det er sandt. Generelt er Dostojevskijs hovedproblem naturligvis set i lyset af din bog om russisk filosofi – ja, dette er, om du vil, en personlig søgen efter det Absolutte, men netop gennem Jesus Kristus som Gud-menneske og derefter Gud i mand. Og der er ingen grund til at modsætte sig dette.
Og jeg synes, at vi her skylder Igor Ivanovich en stor tak for at have læst alle Dostojevskijs tidlige værker med din karakteristiske flid. For at være ærlig begynder jeg at læse Dostojevskij, ja, lad os sige, fra "Notes from the House of the Dead", fra "Notes from Underground", fra "Winter Notes on Summer Impressions", fra "The Gambler" og så videre . Alle de tidligere “gentlemen of the grub”, “elskerinder”, det er så monstrøst at vade gennem hans endeløse verbale konstruktioner, at jeg forsøgte flere gange, for at være ærlig over for dig, at gøre dette, men jeg kunne ikke komme igennem det, det blev kedeligt. Men når han virkelig begynder at tale om disse højere mennesker, så har du fuldstændig ret, det er helt fair, dette problem plager ham. Ja, begyndende med dette er Petrova en monstrøs person. Og hvad er dens monstrøsitet? Ja, i at man føler dæmonisk magt i sig, uoplyst magt, intets magt, intet som magt og magt som ingenting. Dette er dæmonen, dette er dæmonen, der sidder i ham, selvom han kun dræbte én person, ikke seks. Så så bliver alle disse højere mennesker så at sige for Dostojevskij med tiden flere og flere negative helte.
De bliver de samme Kirillovs, Stavrogins, Svidrigailovs, Raskolnikovs, som virkelig er overlegne mennesker, og som på grund af deres ophøjethed er klar til at slå en gammel kvinde i hovedet med en økse, fordi han overlegen mand. Og Porfiry Petrovich siger med rette, men hvad nu hvis der er mange sådanne mennesker? Men Raskolnikov fortæller ham med rette, at du ved, at der faktisk ikke er mange af dem ( griner ). Ikke alle, du ved, vil slå en gammel kvinde på kraniet, men ikke desto mindre er der et princip, og de styrer verden. Så jeg vil fortælle dig, hvad det er - det er infernogenese hos mennesker. Nogen her bemærkede korrekt, at ja, måske vil djævelen med hjælp fra sådanne højere mennesker ind i verden, blive genfødt, opstå i verden og besejre Kristus. Måske er dette Satans hemmelige plan - at vende tilbage til magten i verden gennem mennesket. Og her er jeg endda klar til at komme tættere på din, Igor Ivanovich, gnostiske yndlingsidé om, at der generelt kan være "to guder", ja, selvfølgelig i anførselstegn. De der. Gud Faderen giver til en vis grad en fri historisk arena for den kommende kamp mellem Kristus og Antikrist. Og hvem der vinder, vil der være fred. Og hele Dostojevskijs arbejde er et billede på denne kamp - Kristus og Antikrist, Gud og Satan i menneskers hjerter. Dette er kamprummet. Og derfor forstår Dostojevskij selvfølgelig gradvist i en mere moden tilstand, i en mere moden alder, at denne magt kan være forfærdelig, hvis den ikke er rettet mod Kristus. Og hvilken styrke har han rettet mod Kristus? Men prins Mysjkin er en idiot, men dette er en virkelig kristen helt-helt, dette er den højeste mand - Prins Kristus, som Dostojevskij skriver. Dette er Alyosha Karamazov, dette er Meek og andre. Og derfor kan jeg kun sige, at du har ret i mange henseender, bortset fra at du nogle gange forveksler de metafysiske steder for Dostojevskijs helte. Som du ved, var Satan alene frimodig over for Gud. Men Dostojevskij sagde, at selvom de beviser for mig matematisk, som to gange to gør fire, at sandheden ikke er med Kristus, ville jeg stadig hellere blive hos Kristus end med sandheden. En anden ting er, at Konstantin Nikolaevich Leontiev på nogle tidspunkter bebrejdede Dostojevskij for "lyserød kristendom", fordi Dostojevskij virkelig har sådanne forsøg på en "optimistisk" læsning af kristendommen, hvad Leontiev kaldte "lyserød kristendom", især i Dostojevskijs Pushkin-tale. Når han begynder at håbe på kristendommens denne verdslige sejr ("denne verdslige udødelighed"). Og i denne forstand havde Leontyev ret, da han sagde: "Vær forsigtig Fjodor Mikhailovich, lad dig ikke rive med af disse ting." Der er ikke og kan ikke være "denne verdslige udødelighed" i den syndige verden. For at være ærlig forstod jeg ikke helt, hvad du sagde om denne verdslige udødelighed, du lød på en eller anden måde ikke overbevist om det. Men reel sejr over døden, personlig udødelighed i Gud, selvfølgelig, i den transcendentale eksistens efter opstandelsen - det var det, Dostojevskij ønskede at komme til og kom til sidst. Og her synes jeg, at der skal nævnes en person mere i russisk kultur - det er Pushkin, som Dostojevskij elskede så højt. For i modsætning til Dostojevskij selv var Pushkin altid i verden, ja, måske med undtagelse af hans tidlige barndom, ungdom og lyceum. Jeg skrev for nylig en bog, "Double Sun: Pushkin and Dostoevsky in Russian Culture," jeg vil give dig den, den blev udgivet i Tyskland af Lambert-forlaget. Der forsøger jeg at vise, at Pushkin og Dostojevskij er utænkelige uden hinanden, fordi Pushkin er en lys sol, en lys sol, der skinner. Og Dostojevskij ser på denne sol fra mørket og rækker ud til den. Og et sted hen ad vejen mødes de. Og i denne forstand er de absolutte for russisk kultur, ligesom den levende Kristus er absolut for den. Tak for din opmærksomhed.
Bifald
JavaScript er deaktiveret i din browser
A.A. Ermichev: Efterhånden som diskussionen skrider frem, vil jeg gerne komme med et par kommentarer uden at hævde at være Alexander Leonidovichs konceptualisme.
Jeg husker min studietid, hvor den såkaldte "blå himmel" dukkede op. "Blå himmel" for studerende fra Det Filosofiske Fakultet er en betegnelse baseret på det blå omslag af multi-bindet "Historie om filosofien for USSR's folk" ( latter i salen). Så i" blå himmel"Der var et ret stort kapitel om Dostojevskij, skrevet af Yuri Karyakin. Jeg kan huske, at Anatoly Andrianovich Galaktionov var utilfreds med dette og sagde: "Jamen, Dostojevskij er også blevet inkluderet i filosofferne." Selvom han dog i sin 1969-udgave af "History of Russian Philosophy" inkluderede et kapitel om Dostojevskij. Så angående Igor Ivanovichs udtalelse om Dostojevskij som en "filosof og endda en systematisk filosof." Dette er nok et meget stærkt ord. Faktum er jo, at enhver er normal tænkende mand Han er allerede systematiker, tænker han systematisk, ellers bliver han Poprishchin, simpelthen skør. Han tænker måske meget dårligt, men stadig systematisk. Og hvis vi nærmer os fra dette synspunkt, så er der selvfølgelig filosofi i Pushkins "Kaptajnens datter" og i "Belkins fortællinger" og i Turgenevs roman "Røg". Igen, hvilke standarder skal vi bruge? "Dostojevskij er en filosof" efter tyske standarder? Eller efter russiske standarder? Så er Pushkin og Turgenev og enhver russisk person, som Fjodor Mikhailovich plejede at sige, en filosof. Her har Igor Ivanovich brug for at holde sine heste lidt. Dette er den første note.
Anden note. Ikke en bemærkning om Igor Ivanovichs bog. Jeg ved ikke, hvordan det er i bogen, om Dostojevskijs æra er forsvundet i den eller ej. Det var en fantastisk epoke. De der. helt fantastisk, hvilket må sammenlignes med det, der skete i Rusland efter 1917. I den æra, hvor raznochinets kom, ændrede alt sig på den mest radikale måde. Nye mennesker dukkede op, en ny måde at tænke på dukkede op, en ny livsstil dukkede op. Alt blev nyt. Radikalt nyt. Pisarev, Dobrolyubov, Chernyshevsky, Obruchev, Serno-Solovyevich - disse er blokke, dette er begyndelsen på en geologisk revolution. Det er svært at sige, hvor storslået deres udseende var. Vi er nødt til at insistere på dette. I tusinder af år vidste folk, at der er en Herre Gud, at der er Jesus Kristus. Og så dukker en eller anden almindelig mand op og siger, det er, du ved, damp, det her, du ved, er kemi. Dette er ikke spiritus, men fordøjelsessekretioner forekommer. For Rusland er der kommet en anden æra, som endte med fremkomsten af en anden æra - Sovjettiden. I dette øjeblik fik denne revolution så stærkt Fjodor Mikhailovich til at søge efter menneskets filosofi. Denne geologiske sammenbrud af russisk liv vendte hans opmærksomhed mod at finde årsagerne til historien i den menneskelige sjæl. De ser altid ind i sjælen ved vendepunkter, som for eksempel "Vekhi" i 1909.
Her opstår en anden form for vanskelighed. Den menneskelige sjæl er et hav. Og når du bliver kastet i havet, er det lige meget, hvor du svømmer; du kommer stadig ikke til kysten, uanset hvor i havet du bliver kastet. Du er ligeglad i hvilken retning du svømmer, det er umuligt at svømme. Og her begynder en række mentale antinomianismer – både løselige og uløselige. Her er muligheden for optræden af Dostojevskij, som kan tale uendeligt om den menneskelige sjæl. Jeg tænkte faktisk engang på at spørge Statsdumaen udstede et dekret, der forbyder skrifter om Dostojevskij i de næste 50-100 år. Vi vil ikke skrive noget om Dostojevskij i de næste 50-100 år, før vi er klogere nok til at forstå emnet for Dostojevskijs forskning. Og så vil alt vise sig at være damp, måske, ja, det er bare kemi.
Og endelig en sidste bemærkning vedrørende det sidste punkt i din tale om, hvordan man identificerer Gud i en person. Og her kom der efter min mening interessante overvejelser op i forbindelse med spørgsmålet om den kontekst, som Dostojevskij blev sat ind i i begyndelsen af det 20. århundrede. Der var sådan en veludviklet lære om, hvordan man identificerer Gud i en person. Denne doktrin blev skabt af Alexander Alexandrovich Bogdanov, Anatoly Vasilyevich Lunacharsky, Vladimir Alexander Bazarov. Det hedder gudebygning. Så var der stor leder Sovjetunionen i mobiliseringsperioden Joseph Vissarionovich Stalin. Det er de tilfældige bemærkninger, der kommer til at tænke på, mens man lytter til Igor Ivanovichs helt storslåede tale. Lad os fortsætte. Hvem vil ellers gerne optræde?
Bifald
A.A. Ermichev: Venligst, Valery Alexandrovich! Valery Alexandrovich Fateev.
JavaScript er deaktiveret i din browser
V.A. Fateev: Nå, jeg kan med sikkerhed sige, at Dostojevskij ikke er en "damp", fordi mange af dem, der nu bor i Rusland, betragter Dostojevskij som næsten en "gud" - den samme, som der efter min mening er meget om, og det var sagde.
Jeg kunne virkelig godt lide tre ting. For det første: Jeg kunne lide det Hvordan blev det sagt. Strålende, uden stop, uden pauser og modsætninger. Kort sagt er rapporten fremragende.
Den anden ting, jeg kunne lide, var "debunking" af Bakhtin. Jeg støtter fuldt ud dette synspunkt. Selvfølgelig findes polyfoni hos Dostojevskij, men den findes i enhver normal forfatter, der har billeder, positive, negative og så videre. Efter min mening er Dostojevskijs særlige dialogiske karakter en professors vidtløftige teori, dens betydning er overdrevet, og her er jeg fuldstændig enig med Igor Ivanovich.
Og den tredje er selvfølgelig, at Igor Ivanovich går i kirke. Dette chokerede mig helt ind til kernen, fordi Fichte siger, at der er to kirker, den ene er ikke ægte, og den anden er ægte, men du sagde ikke, hvilken du, Igor Ivanovich, går til ( latter i salen), men jeg tror, det er ægte. “Reelt” kaldes dog i Tyskland protestantisk, men i Rusland er det lidt anderledes.
Men jeg må sige, at generaliseringen af Dostojevskijs første kreative periode forekom mig mærkelig. Dostojevskij virker noget dum på dig. Han prædiker jo et supermenneske og har ikke engang mistanke om, at dette faktisk er en antikristen teori. Her viser han karakterer, der mestrer alle mulige evner, nærmest som en rigtig okkultist, og i drømme overtager han verden. Disse forhåbninger er, hvis ikke nietzscheanske, så i det mindste okkulte. Det ser ud til, at Dostojevskij aldrig har lidt særlig under dette, ja, og det er derfor, jeg sætter spørgsmålstegn ved den første del af talen.
Med hensyn til Fichte, her er jeg ret svag: det er svært for mig at sige, i hvor høj grad Fichte og Dostojevskij har noget til fælles. Det forekommer mig bare, at du "Fichteus" dækker over din anti-kristne patos, din rationalisme, og det er selvfølgelig smukt set ud fra den abstrakte filosofi, men fra filologiens og konkrete analyses synspunkt. af teksten er det ekstremt lite overbevisende. Nå, du ved aldrig, hvad nogen sagde i et citat - dette er ikke nok til kategoriske konklusioner. Jeg håber selvfølgelig, at du i bogen sagde dette mere detaljeret og mere overbevisende, men du har ikke overbevist mig endnu.
Og endelig er det vigtigste selvfølgelig "menneske og Gud" - et problem, der nu diskuteres bredt. Generelt vil jeg gerne bemærke, at dømme efter dine gamle bøger, hvad der altid overraskede mig: hvordan du formåede at tale hele tiden om Gud, som du ikke tror på, og endnu mere diskutere den ortodokse kirke. Og nu, når du går i kirke, bøjer jeg mig simpelthen for din, denne... som du kalder det, din... "antinomiske" tilgang, og jeg siger: "Tak."
Latter i salen, klapsalver
A.A. Ermichev: Så tak, hvem vil ellers gerne kommentere på det, de læser? Hjælp os venligst, Andrey Nikolaevich!
JavaScript er deaktiveret i din browser
A.N. Muravyov: Mange tak, Alexander Alexandrovich, for at give ordet.
Jeg har endnu ikke læst Evlampievs bog om Dostojevskij, så jeg baserer den kun på det, jeg har hørt fra vores taler. Efter min mening kan man kun glæde sig over, at Igor Ivanovichs talent ikke forsvinder i jorden, som det ser ud til den respekterede Alexander Leonidovich Kazin, men i stigende grad blomstrer og manifesterer sig mere og mere selvsikkert. Hvorfor? For i dag, som det forekommer mig, har vi hørt et nyt ord om Dostojevskij. I hvilken forstand er det nyt? I den forstand, at det sidste nye ord om ham, som blev sagt i midten af 1920'erne. MM. Bakhtin, var formalistisk. Om indholdet af Dostojevskijs kreativitet i berømt bog Bakhtins "Problemer af Dostojevskijs poetik" er helt udelukket. Bakhtin analyserer Dostojevskijs poetik som litteraturhistoriker og betragter kun dens form. Hans dialogiske fortolkning af Dostojevskijs poetik, som har vundet enestående anerkendelse blandt os, er en formalistisk fortolkning, fordi Bakhtin reducerer hele Dostojevskijs poetik til dialogens form og på en sådan måde, at Dostojevskijs bidrag til historien set fra hans synspunkt. kulturen består netop i skabelsen af en polyfonisk roman. Ifølge Bakhtin overgik Dostojevskij selv "monologen" Hegel med sin polyfoni! At Dostojevskij virkelig har skabt en polyfon roman kan ikke benægtes, men hvad er indholdet af hans værk? Igor Ivanovich talte om ham i dag. Jeg er selvfølgelig ikke ekspert i litteratur om Dostojevskij, men i hans rapport hørte jeg fremlæggelsen af et meget meningsfuldt og effektivt synspunkt på Dostojevskijs arbejde.
Igor Ivanovichs synspunkt er effektivt, fordi han undersøger indholdet af Dostojevskijs værk på et filosofisk grundlag, og filosofi er intet andet end grundlag af hele kulturen (og verdenskulturen og i særdeleshed vores kultur). Uden at vende sig til renracet filosofi, herunder Fichtes filosofi, kan man derfor ikke forstå udviklingen af hverken verdens eller russisk kultur. Filosofi er grundlaget for al kultur, inklusive fiktion, naturligvis ikke i den forstand, at f.eks. Dostojevskijs værk blev befrugtet af Fichtes synspunkter, som Dostojevskij stiftede bekendtskab med i nogle kredse, eller Pushkins værk blev befrugtet af nogle filosofiske værker osv., men netop i den forstand, at filosofi er uden nogen overdrivelse, endelige mål hele kulturen. Al kultur bevæger sig langsomt fra sin begyndelse i menneskers hverdagserfaring netop til kunstens, religionens og filosofiens rationalitet, som netop og udelukkende er udviklet af filosofien! Derfor filosofisk grundlag Igor Ivanovichs tilgang til Dostojevskij, efter min mening, i højeste grad frugtbart. Faktisk inddrager han den tidlige Dostojevskij i sine overvejelser og undersøger uden nogen ortodokse holdninger alle udsagn, også ucensurerede. Når vi læser det censurerede magasin "Grazhdanin", vil vi selvfølgelig aldrig finde Dostojevskijs virkelige synspunkter der. Dette er forståeligt, fordi Dostojevskij i et censureret blad kun sagde, hvad der kunne tillades af censuren. Og hvad Dostojevskij skriver for sig selv, er en helt anden sag. Dette er Dostojevskij selv, og ikke Dostojevskij, så at sige, med et officielt ansigt. Jeg håber i den bog, som taleren præsenterer i dag, at finde en masse materiale, der er værd at tage i betragtning, når man studerer og evaluerer sande synspunkter Dostojevskij.
I slutningen af min tale kan jeg ikke lade være med at udtrykke en indvending mod Igor Ivanovich. Filosofi er kun kulturens fundament, og derfor er det for meget at hævde, som han gør, at Dostojevskij utvivlsomt er en stor filosof. Jeg er enig med Alexander Alexandrovich Ermichev her. Dostojevskij er, ligesom Pushkin, utvivlsomt en stor russisk tænker, men ikke en filosof. Netop en stor tænker, der efter min mening tænker bedre end mange af vores noterede filosoffer, inklusive sølvalderens tænkere, der har været for berømte i vores land i de sidste femogtyve år. Han tænker meget bedre end dem! I denne forstand er han netop, om ikke "vores alt", ligesom Pushkin, så udgør han sammen med Leo Tolstoj en fremragende tilføjelse til dette "vores alt". Som tænker er det ikke tilfældigt, at Dostojevskij optræder som Leo Tolstojs modsætning. Hvad Alexander Gennadievich Lomonosov sagde om Leo Tolstoj i dag, forekommer mig ekstremt sandt. Jeg ved ikke, hvad de er fremtidsplaner Igor Ivanovich, men efter min mening er det fra Dostojevskij nødvendigt at gå til Tolstoj og filosofisk udforske grundlaget for tanken om denne vores store tænker, der virkelig tænkte ikke kun som forfatter, men også som en fremragende religiøs tænker. Jeg har tænkt hele mit liv og er kommet til resultater, som vi endnu ikke fuldt ud har værdsat. Lev Nikolaevich Tolstoj er en stor personlighed, af hvem det pan-menneskelige perspektiv på udviklingen af den russiske ånd blev personificeret ikke mindre end af Alexander Sergeevich Pushkin, og bestemt meget mere fyldestgørende end af Fjodor Mikhailovich Dostojevskij. Tak for din opmærksomhed!
Bifald
KONKLUSION
A.A. Ermichev: Igor Ivanovich, giv mig venligst ordet til afslutning.
JavaScript er deaktiveret i din browser
I.I. Evlampiev: Først og fremmest tak, kolleger, for en så livlig diskussion, både positiv og negativ feedback.
Da jeg skrev min bog, var jeg ikke i tvivl om, at der ville komme en del kritik, for i mange tilfælde giver jeg udtryk for meget provokerende ideer, og det gjorde jeg bevidst. Det er derfor, der er behov for en videnskabelig diskussion, for at korrigere synspunkter, på en eller anden måde udjævne dem, måske komme til enighed. Glat ud i det omfang, det ser overbevisende og fornuftigt ud.
Og nu et par specifikke kommentarer til, hvad der blev sagt. Først og fremmest om en bestemt ting, som virkelig er meget vigtig. Det var Valery Alexandrovich, der sagde om den tidlige Dostojevskij, at han ikke var en okkultist. Men jeg vil sige, at jeg bare er en okkultist, du ved! En omhyggelig læsning af brevene viser, at den tidlige Dostojevskij er en ekstrem original. For det første, og det er en etableret ting i Dostojevskijs studier - han er fuldstændig koldblodig over for kristendommen, den tidlige Dostojevskij; for eksempel sammenligner han i et af sine mest berømte breve Kristus og Homer. Gad vide, hvem Kristus er? Og sammenligner ham med Homer. Ligesom Homer gav liv til den antikke verden, sådan gav Kristus til den nye. Det er klart, at med en sådan forståelse af Kristus er hans synspunkter meget langt fra kristendommen. Han er en typisk romantiker, og romantisk i Schillers stil. Bemærk venligst, at Schiller er en anti-kristen tænker, han var endda frimurer. Og det er generelt set tydeligt i Dostojevskijs mange værker, hvor han ser op til Schiller. Så med hensyn til den tidlige Dostojevskij kan vi med sikkerhed sige, at han var koldblodig ikke kun over for traditionel kristendom, men over for kristendom generelt. Dette er sådan en romantisk fascination af den menneskelige sjæls afgrunde, og endda med en antydning af det okkulte. Som eksempel kan jeg pege på et brev, hvor den unge Dostojevskij skriver til sin bror Mikhail, at han har læst Hoffmanns historie "Magnetisatoren" og beundrer den. Og essensen af historien er, at helten, og en åbenlys skurk, kontrollerer andre mennesker. Og Dostojevskij skriver med glæde om denne historie og vurderer den positivt; han udtaler, at helten spilder magisk kraft, men han beundrer det faktum, at en sådan magt eksisterer. Så den unge Dostojevskij har virkelig sådanne motiver. Disse breve er lidt kendte, men i bogen forsøgte jeg at sammenfatte alle de vigtigste tanker om Dostojevskij i disse breve og vise, at dette var grundlaget for hans tidlige filosofi, som senere blev moderniseret, men ikke ændrede sig radikalt, det var netop moderniseret.
Et andet emne, der er vigtigt at berøre, da det er blevet nævnt i det uendelige, er forholdet mellem kirkens kristendom og kristendommen som sådan. Jeg har gentagne gange udtrykt ideer om forskellen mellem to former for kristendom i historien, og at i kirkens kristendom var Jesu Kristi lære radikalt fordrejet. Og af en eller anden grund tolker de mig, som om jeg foreslog at forbyde kirken. For guds skyld, nej, selvfølgelig ikke! ( griner) Valery Aleksandrovich, du burde forstå denne dialektik mere end nogen anden - dette er Rozanovs velkendte holdning. Når alt kommer til alt, hvor meget kritik han skrev om kirken, og stadig er han et kirkemenneske.
R. Klyuchnik: ...han blev kirkemedlem efter det 17. år.
I.I. Evlampiev: Så hans sidste værk, "Apocalypse of Our Time", er sådan en kritik af kirken, at der ikke er nogen steder at gå længere. Han benægter kristendommen som sådan.
A.L. Kazin: Han bad der til Osiris.
I.I. Evlampiev: Der er sådanne paradokser i vores historie. Og det andet eksempel er efter min mening endnu mere udtryksfuldt - dette er Vladimir Bibikhin. Han er et absolut kirkeligt menneske, men han har mange udtalelser imod kirken, i historisk og teoretisk forstand. Derfor skal vi her skelne mellem aspekter. Vi lever i et bestemt kulturmiljø, det har vi kulturhistorie, kulturel hukommelse, og bør ikke miste den. Og kirken selvfølgelig til dette kulturel hukommelse tilhører os og er af varig værdi for os. Men på samme tid, hvis vi vil forstå historien, må vi stadig tale om, hvad der er sandt, selv om denne sandhed modsiger grundlaget for det moderne åndelige system. Så jeg kan ikke rigtig se nogen modsætning her. Det er bare ærligheden fra en forsker, der, mens han studerer historien, viser, hvordan det virkelig var, hvordan sandhed og løgne stødte sammen. Og selvom sandheden ikke altid vandt, kan vi ikke aflyse historien på grund af dette, vi lever i et kulturmiljø, der har udviklet sig, og som vi skal tage hensyn til, det er der ingen flugt fra.
Til sidst, hvad angår det sidste, angående Dostojevskij som filosof. Denne debat vil vare evigt, det er på en måde en smagssag. Men efter min mening er vi her nødt til at anvende den bibelske sandhed "på deres frugter skal du kende dem." Dostojevskij fødte jo hele russisk filosofi - ja, hvordan kan man ikke betragte ham som en filosof, hvis alle russiske filosoffer tog udgangspunkt i ham, fra hans ideer. Dog ikke alle, her overdriver jeg måske, men de fleste af de mest berømte russiske filosoffer skrev direkte, at uden Dostojevskijs indflydelse ville de ikke have haft succes som filosoffer. Og ikke kun russere, det er pointen. Derfor anser jeg det for meget vigtigt at forfølge dette emne - emnet om Nietzsches afhængighed af Dostojevskij. Nietzsche er en meget dybere tænker, end man almindeligvis tror, og han er ikke ateist. Karen Svasyan citerer i efterordet til den berømte russiske tobindsbog Nietzsche den bekendelse, som Nietzsche afgav i et af sine breve, bekendelsen om, at han "som barn så Gud i al sin pragt", skriver Nietzsche om sig selv. Jamen, hvilken ateist han er! Dette er en mand med ganske en bestemt form religiøsitet. Det skal vi bare endelig forstå forskellige former Der er religiøsiteter. Virkelig dybe tænkere er altid religiøse en anden ting er, at deres religiøsitet kan være usædvanlig. Og Nietzsche er en religiøs tænker, kun hans religiøsitet er usædvanlig, forbundet med en vis historieforståelse. På samme måde Camus, der direkte kaldte sig ateist. Han hentede jo også hele sin filosofi fra Dostojevskij. Der er en række vestlige tænkere, der direkte pegede på Dostojevskij som kilden til deres ideer.
Afslutningsvis vil jeg gerne sige en ting mere, hvor betydningen af Dostojevskijs som filosof tydeligt kommer til udtryk. Jeg vil gerne demonstrere en anden min bog, som udkom sidste år ( tager en bog frem).
Jeg betragter disse to bøger - den jeg præsenterer i dag og denne - som en duologi. Denne bog hedder "Andrej Tarkovskys kunstneriske filosofi." Den indeholder omtrent samme analyse af den store russiske kunstners filosofiske synspunkter som i denne bog om Dostojevskij. Det ser ud til, at en endnu mere skør idé ville være at lede efter filosofi fra en filminstruktør! Og dog er jeg overbevist om, at Tarkovsky havde en absolut integreret filosofi, og det kommer tydeligt til udtryk i hans dagbøger; han kalder sig ligesom Dostojevskij for filosof. Og samtidig betragter han sig selv som Dostojevskijs arving. For mig virker mange af de pointer, jeg hævder om Dostojevskij, overbevisende, fordi de samme ideer i Tarkovskijs værk finder et meget mere direkte, skarpt udtryk. Som en mand i det 20. århundrede er han ikke længere bange for at udtrykke mange paradoksale tanker direkte, han er ikke bange for censur, i hvert fald religiøs censur. Derfor, jeg gentager, betragter jeg disse to bøger som en duologi, hvor to store kunstnere ser ud til at støtte hinanden ideologisk. Efter min mening er det svært at finde en anden kunstner som Tarkovskij i det 20. århundrede, der ville forstå Dostojevskijs, netop Dostojevskijs filosofi, i så dyb grad og i så dyb grad bryde den i sit arbejde. Dette kommer igen til spørgsmålet om, at den sande betydning af en tænker i sidste ende afspejles i den indflydelse, han har på kulturen, på tanken og simpelthen endda på vores hverdag. Dostojevskij trådte ind i russisk kultur, nogen sagde det korrekt. Uden Dostojevskij er det generelt umuligt at forestille sig vores kultur. Og sådanne kulturelle fænomener som Tarkovsky, der er helt bestemt af Dostojevskij, de endnu engang denne værdi er bevist for os. Nå, det var alt, jeg ville sige. Tak skal du have.
Bifald
A.A. Ermichev: Tak allesammen! Igor Ivanovich, mange tak for rapporten og for svarene!
Og angående maj.
Det betyder, at vi den 17. lytter til en rapport fra vores Kaliningrad-gæst om Nikolai Sergeevich Arsienev, og der vil være en præsentation af en bog, der for nylig er udgivet på et nyt forlag. Og på den sidste dag i maj, den 31., konferencen "Kirke og stat i den russiske tankes historie." Alt det bedste!
Videooptagelse - Vladimir Egorov
Billeder af Vladimir Egorov og Natasha Rumyantseva
Optagelse og afkodning af Natasha Rumyantsevas stemmeoptagelse
Tak for din hjælp til at udarbejde dette materiale:
Igor Ivanovich Evlampiev
Alexander Alexandrovich Ermichev
Alexander Leonidovich Kazin
Alexander Gennadievich Lomonosov
Sergei Pavlovich Zaikin
Valery Alexandrovich Fateev
For mere information se:
Tale af Andrei Tarkovsky, London, 1984. Først udgivet: The Art of Cinema. - 1989. - Nr. 2.
Rapport Igor Evlampiev « Tarkovsky og Nietzsche" Konference "Andrei Tarkovsky. Context-2012", Library of Cinematography opkaldt efter. S. Eisenstein (Moskva), april 2012
Rapport Igor Evlampiev « Tarkovskys ideer om udødelighed(baseret på manuskriptet "Bright Wind"). Konference "Andrei Tarkovsky. Context 2013", Cinematic Arts Library (Moskva), 3. april 2013.
Rapport Igor Evlampiev « Dostojevskij og Nietzsche" "Åben forelæsningssal for det russiske akademi for kemiske videnskaber", 7. april 2012
Evlampiev I.I. "Dostojevskij og Nietzsche" del 1.
Evlampiev I.I. "Dostojevskij og Nietzsche", del 2.
Evlampiev I.I. "Dostojevskij og Nietzsche". Del 3.