Cộng hòa Sudan, một quốc gia ở phía đông bắc châu Phi. Lãnh thổ của đất nước này là một phần của vùng tự nhiên rộng lớn của Sudan, trải dài từ sa mạc Sahara đến vùng ẩm ướt. rừng nhiệt đới Trung và Tây Phi.

Xét về diện tích (2,5 triệu km2), Sudan là quốc gia lớn nhất trên lục địa châu Phi. Dân số - 41,98 triệu người (ước tính đến tháng 7 năm 2010).

Các vùng lãnh thổ trở thành một phần của Sudan hiện đại lần đầu tiên được thống nhất vào thế kỷ 19 và biên giới nhà nước hiện nay được xác lập vào năm 1898. Vào ngày 1 tháng 1 năm 1956, nền độc lập của Sudan được tuyên bố. Thủ đô của đất nước là Khartoum.

Thành phần chủng tộc - người da đen (Nilotics, Nubians) 52%, người Ả Rập 39%, Beja (Cushites) 6%, những người khác 3%.

Ngôn ngữ - tiếng Ả Rập và tiếng Anh chính thức, ngôn ngữ Nilotic, Nubian, Beja.

Tôn giáo.

Tôn giáo chính là Hồi giáo. Người Hồi giáo - người Sunni 70%, người theo đạo Cơ đốc - 5%, giáo phái bản địa - 25%.

Vì phần lớn dân số Sudan theo đạo Hồi nên Hồi giáo là quốc giáo, bắt đầu lan rộng ở đây vào thế kỷ thứ 8. QUẢNG CÁO

Trên thực tế, toàn bộ dân số phía bắc đất nước là người Hồi giáo dòng Sunni. Hồi giáo thâm nhập vào mọi lĩnh vực của đời sống xã hội, các đảng phái chính trị có ảnh hưởng nhất đều được thành lập trên cơ sở các tổ chức tôn giáo Hồi giáo. Tình hình tôn giáo ở miền nam được đặc trưng bởi sự đa dạng lớn: mỗi bộ lạc tuyên xưng tôn giáo riêng của mình (thường là theo thuyết vật linh), một bộ phận đáng kể dân số Nam Sudan tuyên xưng Cơ đốc giáo, tôn giáo này đã được tích cực truyền bá từ giữa thế kỷ 19. Các nhà truyền giáo Công giáo và Tin Lành Châu Âu. Yếu tố này đóng vai trò vai trò lớn làm sâu sắc thêm vấn đề miền Nam. Bỏ qua nó mang lại nhiều hậu quả xã hội, ảnh hưởng đến phong tục và hành vi cá nhân.

Ở phía bắc của đất nước có một số lượng lớn các nhà thờ Hồi giáo và trường học để nghiên cứu khoa học tôn giáo và Sharia (luật Hồi giáo). Tất cả điều này tạo ra một lớp người có thể đọc, viết và có kiến ​​thức trong lĩnh vực này khoa học khác nhau. Điều này dẫn đến sự phát triển về văn hóa, sự xuất hiện của các nhà văn, nhà thơ và chính trị gia.

Ở miền Nam, dân số theo đạo Thiên chúa chiếm ưu thế và đạo Thiên chúa được phổ biến rộng rãi. Các phái đoàn được gửi đến từ châu Âu, mối quan tâm đầu tiên của họ là phục vụ thực dân và kích động các cuộc xung đột dân tộc giữa miền bắc và miền nam.

Sự nguy hiểm yếu tố tôn giáo bao gồm việc sử dụng các tầng lớp nhất định để đạt được các mục tiêu chính trị và kinh tế, trong đó xung đột giữa các tôn giáo và tôn giáo giữa các dân tộc ngày càng gia tăng.

Trong tôn giáo, chính trị và đời sống văn hóaở các quốc gia, tariqas đóng một vai trò quan trọng. Nhóm tariqats lớn nhất là Ansariyya (hơn 50% người Ả Rập-Sudan sống ở phía tây đất nước và các khu vực dọc theo bờ sông Nile Trắng thuộc về nó), Khatmiya (tên khác là Khatimiyya, Mirganiyya), chiếm ưu thế ở phía bắc và phía đông Sudan và Qadiriya. Có rất nhiều tín đồ của tariqas Shazalia và Tijani ở miền bắc Sudan.

Hầu như tất cả những người Ả Rập định cư đến Sudan đều là người Hồi giáo, và sự truyền bá văn hóa Hồi giáo ở miền bắc Sudan, có từ thế kỷ 15-17, xảy ra nhờ nỗ lực của các nhà truyền giáo Hồi giáo và những người Sudan học ở Ai Cập hoặc Ả Rập. Những người này là những người Sufi tuân theo tariqa, và ở Sudan, Hồi giáo được đặc trưng bởi sự sùng kính của người Hồi giáo đối với những người hướng dẫn tâm linh của họ và tuân thủ lối sống khổ hạnh.

Ban đầu, họ là một hiệp hội của những người Hồi giáo chân thành và phục tùng, quen thuộc với những kiến ​​thức bí mật.

Mặc dù có số lượng lớn các bộ lạc ở phía bắc đất nước, nhưng họ thống nhất bằng ngôn ngữ Ả Rập, ngôn ngữ phổ biến của họ; ngay cả những bộ lạc không có mối liên hệ nào với các thị tộc Ả Rập cũng nói tiếng Ả Rập, ngôn ngữ thứ hai của họ. Kiến thức của anh ấy là do họ có mối liên hệ với các bộ lạc Ả Rập chiếm đa số ở phía bắc Sudan.

Một số bộ lạc Hồi giáo ở phía bắc đất nước không nói tiếng Ả Rập, đáng chú ý nhất là người Beja nói tiếng Cushitic trên bờ Biển Đỏ, người Dongola và các dân tộc Nubian khác sống ở Thung lũng sông Nile và từ Darfur.

Thời cổ đại và trung cổ.

Vào thời cổ đại, một phần đáng kể lãnh thổ của Sudan hiện đại (được gọi là Kush, và sau này là Nubia) là nơi sinh sống của các bộ lạc Semitic-Hamitic và Cushitic có liên quan đến người Ai Cập cổ đại.

Đến thế kỷ thứ 7 sau Công Nguyên đ. Sudan bao gồm các vương quốc nhỏ rải rác (Aloa, Mukurra, Nobatia) và tài sản. Vào những năm 640, ảnh hưởng của người Ả Rập bắt đầu lan rộng từ phía bắc, từ Ai Cập. Khu vực giữa sông Nile và Biển Đỏ rất giàu vàng và ngọc lục bảo, và những người khai thác vàng Ả Rập bắt đầu xâm nhập vào đây. Người Ả Rập mang theo đạo Hồi. Ảnh hưởng của người Ả Rập lan rộng chủ yếu đến phía bắc Sudan.

Khoảng năm 960, một nhà nước được thành lập ở phía đông Nubia do người đứng đầu bộ tộc Ả Rập Rabia lãnh đạo. Các bộ lạc Ả Rập khác định cư ở Hạ Nubia, nơi bị Ai Cập sáp nhập vào năm 1174.

Thế kỷ XIX.

Vào nửa sau thế kỷ 19, ảnh hưởng của Anh ngày càng gia tăng ở Sudan. Một người Anh trở thành Toàn quyền Sudan. Sự bóc lột tàn bạo và áp bức dân tộc đã dẫn đến sự xuất hiện của một phong trào phản kháng quần chúng mạnh mẽ mang khuynh hướng tôn giáo.

Mahdi của Sudan (1844?–1885).

Lãnh đạo tôn giáo Muhammad ibn Abdullah, biệt danh "Mahdi", đã cố gắng đoàn kết các bộ lạc ở miền tây và miền trung Sudan vào năm 1881. Cuộc nổi dậy kết thúc với việc chiếm được Khartoum năm 1885 và đổ máu. Người lãnh đạo cuộc nổi dậy sớm qua đời, nhưng nhà nước do ông thành lập, đứng đầu là Abdallah ibn al-Said, vẫn tồn tại được mười lăm năm nữa, và chỉ đến năm 1898, cuộc nổi dậy mới bị quân đội Anh-Ai Cập đàn áp.

Sau khi thiết lập quyền thống trị ở Sudan dưới hình thức một khu chung cư Anh-Ai Cập (1899), chủ nghĩa đế quốc Anh theo đuổi đường lối có chủ ý là cô lập các tỉnh phía nam. Đồng thời, người Anh khuyến khích và làm gia tăng căng thẳng giữa các bộ tộc. Người miền Nam bị coi là công dân hạng hai. Một bầu không khí nghi ngờ và thù địch lẫn nhau đã được tạo ra trong nước. Tình cảm ly khai được thúc đẩy bởi người Anh đã tìm thấy mảnh đất màu mỡ trong dân chúng Nam Sudan.

Thế kỷ XX

Sau khi Chiến tranh thế giới thứ nhất kết thúc, thực dân Anh đặt ra mục tiêu biến Sudan thành một quốc gia sản xuất bông. Giai cấp tư sản dân tộc bắt đầu hình thành ở Sudan.

Chính quyền Anh, đặc biệt, để tăng cường quyền lực của mình, đã khuyến khích chủ nghĩa ly khai về sắc tộc và chính trị của người dân miền nam Sudan, những người tuân theo tín ngưỡng truyền thống và tuyên xưng Cơ đốc giáo. Vì vậy, những điều kiện tiên quyết đã được đặt ra cho những xung đột sắc tộc và tôn giáo trong tương lai.

Thời kỳ độc lập.

Ai Cập, sau Cách mạng Tháng Bảy năm 1952, đã công nhận quyền tự quyết của người dân Sudan. Ngày 1 tháng 1 năm 1956 Sudan được tuyên bố nhà nước độc lập.

Chính quyền trung ương ở Khartoum, trong đó người Hồi giáo chiếm giữ các vị trí chủ chốt, đã từ chối thành lập nhà nước liên bang, dẫn đến cuộc binh biến của các sĩ quan miền Nam và cuộc nội chiến kéo dài từ năm 1955 đến năm 1972.

Đất nước này đã trải qua nhiều cuộc đảo chính và quân sự trong thế kỷ 20 (năm 1958, 1964, 1965, 1969, 1971, 1985), nhưng các chế độ kế tiếp không thể đương đầu với tình trạng mất đoàn kết dân tộc và lạc hậu về kinh tế.

Năm 1983, Jafar al-Nimeiri thay thế tất cả các luật pháp hiện hành bằng luật Sharia của người Hồi giáo dựa trên kinh Koran. Nhưng vào năm 1986, luật Sharia bị bãi bỏ và hệ thống tư pháp dựa trên bộ luật dân sự Anh-Ấn tạm thời được khôi phục. Năm 1991 luật Hồi giáo quay trở lại.

Kể từ đầu những năm 1990, đất nước này đã tích cực theo đuổi quá trình Hồi giáo hóa cuộc sống. Luôn ở trong chính sách đối ngoại Sudan đi theo con đường dân tộc chủ nghĩa, thân Ả Rập và ủng hộ Hồi giáo.

Do hậu quả của sự cai trị thuộc địa lâu dài, người dân Sudan phải gánh chịu nhiều vấn đề.

Sau khi giành được độc lập, Sudan cũng thừa hưởng vấn đề của miền nam đất nước, đó là sự bất bình đẳng về trình độ phát triển giữa miền nam và miền bắc đất nước cũng như chính sách phân biệt đối xử của chính quyền trung ương đối với các tỉnh miền nam.

Sudan là văn hóa.

Omdurman, một thành phố vệ tinh của Khartoum, là một thành phố lớn ở châu Phi với dân số khoảng một triệu người. Đây là một trong những thành phố lâu đời nhất đất nước và là một loại “cửa ngõ vào vùng nông thôn Sudan”. Nhà thờ Hồi giáo Hamed Ala Neel (Namdu Neel), thường xuyên có người Hồi giáo vây quanh, càng làm tăng thêm nét quyến rũ của Omdurman.

Omdurman là nơi có tòa nhà được chụp ảnh nhiều nhất trong nước - lăng mộ của Mahdi, một trong những nhà cai trị được kính trọng nhất ở Sudan.

Gần đó là một điểm thu hút khác của Sudan - Vành đai Al-Khalifa. Dưới đây là những thứ được trưng bày có liên quan đến Mahdi đã nói ở trên: cờ, đồ vật, vũ khí. Trong cùng tòa nhà, bạn có thể thấy một cuộc triển lãm thú vị gồm các bức ảnh mô tả Sudan trong cuộc nổi dậy Mahdi.

Khu chợ tốt nhất cả nước cũng nằm ở đây. Tại đây, bạn có thể mua đồ trang sức bạc độc đáo và các đồ trang trí khác, cũng như đặt cho mình một món quà lưu niệm độc quyền làm bằng gỗ mun sẽ được làm trước mắt bạn.

Nghề thủ công và nghệ thuật rất phổ biến ở Sudan. Ở các tỉnh phía bắc, các thợ thủ công Ả Rập thực hiện công việc chạm khắc trên đồng và bạc, đồng thời chế tạo các đồ vật từ da mịn và dập nổi (yên ngựa, dây nịt lạc đà và ngựa, bao đựng nước và xô). Ở miền Nam, người ta thường làm các sản phẩm từ gỗ, đất sét, kim loại (đồng, sắt, đồng), xương và sừng: những chiếc bình đáy tròn có khắc hoa văn và xiên. Có nhiều loại sản phẩm đan lát được làm từ cỏ và thảm rơm nhuộm (dùng làm thảm cầu nguyện trong nhà và nhà thờ Hồi giáo), đĩa và vỏ bọc cho chúng, cũng như nhiều loại giỏ.

Văn học dân tộc.

Văn học dân tộc dựa trên truyền thống nghệ thuật dân gian truyền miệng (văn học dân gian Nubia, thơ truyền miệng của người Bedouin, truyện cổ tích của các dân tộc Nam Sudan cũng có ảnh hưởng lớn đến sự hình thành của nó); Những di tích đầu tiên của văn học dân gian - truyện thơ - có từ thế kỷ thứ 10. N. đ. Từ thế kỷ thứ 8. QUẢNG CÁO và lên tầng hai. Vào thế kỷ 19, văn học Sudan (chủ yếu là thơ) phát triển như một phần của văn học Ả Rập. Hầu hết công trình quan trọng thời kỳ này - cái gọi là Biên niên sử Sennar (những câu chuyện kể về Vương quốc Sennar, tồn tại vào thế kỷ 16-19 trên lãnh thổ miền nam Sudan hiện đại; tác giả của một trong những phiên bản biên niên sử nổi tiếng nhất là Ahmed Katib al-Shun) và một cuốn tiểu sử từ điển của các vị thánh Hồi giáo, ulama và các nhà thơ có tên Tabaqat (Các bước), được viết bởi Muhammad wad Dayfallah al-Ja'ali. Nhà thơ của phong trào Mahdist, Yahya al-Salawi, được coi là người sáng lập thơ chính trị ở Sudan.

Văn học Sudan phát triển chủ yếu bằng tiếng Ả Rập (từ những năm 1970, một số tác giả còn viết bằng tiếng Ả Rập). Tiếng Anh). Văn học của các dân tộc sinh sống ở khu vực phía nam Sudan bắt đầu phát triển sau khi đất nước giành được độc lập. Thơ của các tác giả da đen Muhammad Miftah al-Feituri và Mukha ad-Din Faris phản ánh những vấn đề trong quan hệ giữa miền Nam và miền Bắc.

Văn học:

Các thành phố của Gusterin P.V. Đông Ả Rập. - M.: Vostok-Zapad, 2007. - 352 tr. - (Sách tham khảo bách khoa). - 2000 bản. - ISBN 978-5-478-00729-4

Nhóm hợp tác Gusterin P.V. Sanai: kết quả và triển vọng // Dịch vụ ngoại giao. 2009, № 2.

Smirnov S.R. Lịch sử của Sudan. M., 1968 Cộng hòa Dân chủ Sudan. Thư mục. M., 1973

Ihab Abdallah (Sudan). Vai trò của vấn đề dân tộc trong quá trình phát triển chính trị của Sudan.

• 2058 lượt xem

Sudan có thể được coi là vùng đất của nền văn minh cổ đại. Chính xác hơn, nó luôn là vùng đất được khai thác bởi đủ loại nền văn minh khác. Ngay cả người Ai Cập cổ đại cũng đã thực hiện các chuyến du hành về phía nam ghềnh sông Nile đến đất nước Nubia (từ chữ “Nub”, nghĩa là vàng). Người Ai Cập bị thu hút ở đây bởi các mỏ vàng cũng như nô lệ da đen, những người mà họ gọi là "nekhsi" (do đó có từ "negro"). Đã vào thế kỷ thứ 9 trước Công nguyên. ở đây tồn tại bang Napata (bang đen đầu tiên trong lịch sử), sau này mang tên Meroe. Sau đó, Cơ đốc giáo lan rộng đến đây, đến nỗi đất nước thường được gọi là Nile Ethiopia (để không nhầm lẫn với nước khác), là một trong những trung tâm của Cơ đốc giáo phương Đông. Tuy nhiên, các quốc gia Cơ đốc giáo văn minh của người da đen nằm ở phía bắc của Sudan hiện đại, trong khi ở phía nam hệ thống bộ lạc vẫn thống trị (tuy nhiên, theo nhiều cách vẫn được bảo tồn cho đến ngày nay).

Bắt đầu từ thế kỷ thứ 9, người Ả Rập bắt đầu xâm nhập vào khu vực này. Họ truyền bá ngôn ngữ, tôn giáo và bắt đầu định cư ở đây. Dần dần họ chinh phục được người da đen ở địa phương. Đến thế kỷ 16, Kitô giáo đã hoàn toàn biến mất ở miền bắc Sudan. Hồi giáo và tiếng Ả Rập bắt đầu thống trị ở đây, và một số vương quốc Ả Rập nhỏ xuất hiện. Do sự pha trộn giữa người Ả Rập với người da đen địa phương ở phía bắc Sudan hiện đại, một dân tộc đặc biệt bắt đầu xuất hiện, coi mình là một phần của cộng đồng toàn Ả Rập, nhưng khác hẳn với đa số người Ả Rập về các đặc điểm chủng tộc và nhân chủng học. Không phải ngẫu nhiên mà khu vực này được đặt tên là “Sudan” (trong tiếng Ả Rập là “bilad al-sudan”, có nghĩa là “đất nước của người da đen”). Về mặt chủng tộc và nhân chủng học, người Ả Rập Sudan được coi là người da đen, mặc dù trong số họ cũng có những người da đen “thuần chủng”. Dân số da trắng thực tế ở Ả Rập Sudan là khoảng 5-7%. Đây chủ yếu là hậu duệ của người Ai Cập.

Nhiều bộ lạc vẫn còn sống ở phía nam, một số trong đó ở thời kỳ đồ đá. Hầu hết cư dân ở miền nam Sudan thuộc nhóm dân tộc Nilotic.

Năm 1820-22 Sudan bị chinh phục bởi người cai trị Ai Cập. Các quan chức Ai Cập, trong đó chiếm ưu thế thậm chí không phải là người Ả Rập, mà là người Thổ Nhĩ Kỳ, người Circassia, người Albania và các nhà thám hiểm châu Âu có nguồn gốc khác nhau, tạo ra sự phân chia hành chính thành các tỉnh, vẫn thuộc Sudan cho đến ngày nay. Năm 1869-74. Các đơn vị quân đội phục vụ nhà cai trị Ai Cập dưới sự chỉ huy của người Anh Baker đã chinh phục vùng Thượng sông Nile và vùng Darfur. Kết quả là biên giới của Sudan bắt đầu gần tương ứng với biên giới hiện đại. Dưới sự cai trị của Ai Cập, Sudan trở thành nhà cung cấp nô lệ da đen, ngà voi và lông đà điểu. Tuy nhiên, sự lan rộng của nhiều hàng hóa và ý tưởng phương Tây ở Sudan, và đặc biệt là mong muốn xóa bỏ chế độ nô lệ của người châu Âu, đã gây ra sự phẫn nộ bùng nổ trong người Ả Rập Sudan.

Năm 1881, người Hồi giáo địa phương nổi dậy dưới sự lãnh đạo của một người thợ mộc Ahmed, người tự xưng là Mahdi (Đấng cứu thế của người Hồi giáo). Người Anh, người đã chiếm được Ai Cập vào thời điểm này, ban đầu đã thất bại trong cuộc chiến chống lại người Mahdist. Họ đã tạo ra nhà nước thần quyền của riêng mình, sống theo luật Sharia. Nô lệ da đen và ngà voi được gửi theo các đoàn lữ hành đến Biển Đỏ, và nhà nước Mahdist phát triển mạnh mẽ. Sau chiến dịch quân sự kéo dài ba năm 1896-98. Người Anh đã đánh bại quân Mahdist và chinh phục miền bắc Sudan. Sau đó, họ tiếp tục chinh phục các bộ tộc da đen ngoại đạo ở miền Nam trong một thời gian dài.

Năm 1899-1956. Sudan có địa vị kỳ lạ là một chung cư Anh-Ai Cập. Nói cách khác, người Anh nắm quyền quản lý mọi công việc, các ông chủ cấp trung là người Ai Cập và cấp địa phương các nhà lãnh đạo là người Sudan từ phía bắc. Còn với người miền Nam, họ chỉ là một khối thuế. Như chúng ta có thể thấy, Sudan là một minh họa kinh điển cho luật lệ nổi tiếng “Chia để trị”! Tuy nhiên, các nhà truyền giáo châu Âu đã tìm cách chuyển đổi một số bộ lạc ở miền nam sang Cơ đốc giáo, để một lớp nhỏ giới trí thức được giáo dục ở châu Âu cũng xuất hiện ở đây.

Dưới thời người Anh, việc xây dựng được thực hiện ở Sudan đường sắt, giao thông thủy trên sông Nile bắt đầu, nghề trồng bông phát triển, sự phát triển mà đất nước này chiếm đóng vào những năm 30. một trong những nơi đầu tiên trên thế giới Nhưng nhìn chung, người Anh ít quan tâm đến thuộc địa này vì nó không mang lại lợi nhuận, và điều này giải thích cho sự miễn cưỡng của cả các dự án quy mô lớn ở Sudan thuộc Anh và mong muốn bảo tồn chính thuộc địa này.

Năm 1952, Đại tá Gamal Nasser, một người ngưỡng mộ Rommel và ủng hộ chủ nghĩa xã hội, lên nắm quyền ở Ai Cập và tuyên bố từ chối hợp tác với Đế quốc Anh quản lý Sudan. Người Anh, vốn không cần Sudan sau khi mất Ấn Độ và kênh đào Suez, đã trao cho nước này quyền tự trị vào năm 1953, đáng lẽ kết thúc bằng tuyên bố độc lập hoàn toàn, dự kiến ​​vào ngày 1 tháng 1 năm 1956.

Trước ngày tuyên bố độc lập, người miền Bắc tuyên bố tiếng Ả Rập là ngôn ngữ quốc gia ở miền Nam, bắt đầu truyền bá Hồi giáo, và cuối cùng sa thải gần như toàn bộ quân đội và một số ít quan chức từ các dân tộc miền Nam. Rõ ràng là người miền Nam không thích điều này, ngày 18/8/1955 ở miền Nam nổ ra một cuộc khởi nghĩa. Vì vậy, ngay cả trước khi tuyên bố độc lập, nội chiến đã nổ ra. Nhiều nhóm bộ lạc khác nhau đã chiến đấu chống lại chính quyền trung ương, trong đó chỉ một phần ba được trang bị súng. Những người còn lại lúc đầu sử dụng giáo, cung tên. Khoảng năm 1963, một tổ chức nổi dậy nổi lên ở miền Nam với cái tên lãng mạn “Anya-nya”, dịch ra có nghĩa là “nọc rắn hổ mang”. Anya-nya đã nhận được sự hỗ trợ về vũ khí và người hướng dẫn từ Israel, những nhà lãnh đạo của nước này vui mừng trước sự suy yếu của đất nước Ả Rập. Một số quốc gia láng giềng có xung đột với Khartoum chính thức đã cung cấp lãnh thổ của họ cho các trại huấn luyện du kích. Dần dần, “nọc rắn hổ mang” lan rộng ra hầu hết miền Nam.

Trong khi đó ở Sudan lịch sử chính trịđã trải qua một chu kỳ lặp đi lặp lại không thể tránh khỏi - đầu tiên là nền dân chủ nghị viện yếu kém, kém hiệu quả, sau đó là chế độ độc tài tàn bạo, rồi lại là dân chủ, rồi lại là chế độ độc tài. Sau các văn phòng chính phủ phù du năm 1956-58, quyền lực rơi vào tay Tướng Abboud, người cai trị bằng nắm đấm sắt và cố gắng đè bẹp các đảng phái ở miền nam bằng vũ lực. Sau khi ông bị lật đổ vào năm 1964, lại có 5 năm dân chủ không làm được gì, sau đó quyền lực được chuyển cho Tướng Nimeiri vào tháng 5 năm 1969. Nimeiry khởi nghiệp là người ủng hộ chủ nghĩa xã hội Ả Rập, và thậm chí đảng của ông còn được gọi là SSU (Liên minh xã hội chủ nghĩa Sudan). Tuy nhiên, Nimeiri nhanh chóng đối phó với những người cộng sản địa phương và thay đổi định hướng, trở thành một người theo đạo Hồi. Anh ta đã bắn hầu hết lính SS của mình và đưa tổ chức Anh em Hồi giáo lên nắm quyền.

Nhưng ban đầu đối với miền nam, có vẻ như sự khởi đầu tốt đẹp của Nimeiri mang lại hy vọng về hòa bình và tự chủ. Năm 1972, một hiệp ước hòa bình được ký kết ở Addis Ababa, theo đó chiến tranh kết thúc và 3 tỉnh phía Nam nhận được quyền tự chủ rộng rãi. Nhưng âm nhạc không vang lên được lâu. Nimeiri ngày càng đi xa hơn trong chính sách Hồi giáo hóa. Năm 1983, ông đưa luật Sharia ra khắp đất nước. Theo lệnh của tổng thống, tất cả các cơ sở bán đồ uống đều đóng cửa, rượu được rót xuống sông Nile và các hình phạt Hồi giáo được đưa ra. Để đảm bảo hiệu quả của việc thi hành án, họ thậm chí còn nghĩ ra một chiếc máy chém nhỏ đặc biệt để chặt tay những tên trộm, cũng như giá treo cổ có thể thu gọn đặc biệt.

Rõ ràng là ở miền nam Kitô giáo-ngoại giáo, Sharia đã gặp phải sự thù địch, và theo nghĩa đen của từ này. Từ năm 1983, một cuộc nội chiến mới bắt đầu ở đó. Cùng năm đó, tổ chức phiến quân Thiên chúa giáo Quân đội Giải phóng Nhân dân Sudan (SPLA) được thành lập ở miền nam đất nước. Có một số nhóm khác, đặc biệt là Anya-nya-2, nhưng họ dần dần bị SPLA đánh bại.

Nimeiri bị lật đổ vào năm 1985, và bốn năm dân chủ tiếp theo vẫn không đạt được kết quả gì. Cuộc chiến vẫn tiếp tục. Năm 1989, sau một cuộc đảo chính quân sự, quyền lực được chuyển giao cho một tổng thống mới tên là Omar Hassan Ahmet al-Bashir. Nhà độc tài mới quyết định vượt qua Nimeiri trong chủ nghĩa Hồi giáo, công khai tuyên bố rằng ông sẽ sống theo giới luật của Ayatollah Khomeini. Vị tướng này đã tìm cách bình định và Hồi giáo hóa miền Nam bằng các phương pháp thông thường của mình. Ở miền Nam, các vụ xả súng hàng loạt, đốt làng, đánh bom và những điều tương tự đã trở nên phổ biến. Tuy nhiên, nếu người Mỹ thiết lập nền dân chủ bằng những phương pháp như vậy thì tại sao việc truyền bá đạo Hồi lại không thể lấy cảm hứng từ các mô hình tiên tiến của phương Tây?

Nhìn chung, Sudan về nhiều mặt đã bắt đầu giống với Taliban ở Afghanistan. Chế độ nô lệ tồn tại hoàn toàn công khai ở Sudan. Nhiều người da đen ở miền Nam trở thành nô lệ, phần lớn là người giúp việc cho những người Hồi giáo giàu có. Có chợ nô lệ ở Khartoum và một số thành phố khác. Một nô lệ da đen ở miền bắc Sudan có giá không quá 15 USD, trong khi người thân của anh ta phải trả 50-100 USD để được thả. Lợi nhuận lớn như vậy là do có nhiều nô lệ được Kitô giáo chuộc lại. tổ chức từ thiện, điều này đôi khi khiến những người buôn bán nô lệ bắt giữ cùng một người nhiều lần. Các chàng trai trẻ thường bị thiến vì cần có hoạn quan cho hậu cung của các tín đồ. Tuy nhiên, ở Sudan chỉ có một phần nhỏ thái giám da đen được sử dụng, hầu hết đều được xuất khẩu sang các nước vùng Vịnh Ba Tư.

Vì có dầu ở những khu vực có “kẻ ngoại đạo” sinh sống nên chính quyền Sudan thậm chí còn nghĩ ra một cách cụ thể để bổ sung kho bạc thông qua “các cuộc tấn công dầu mỏ”. Trước khi đi khai thác dầu, binh lính Hồi giáo thực hiện chiến dịch làm sạch bằng xe tăng, pháo binh và máy bay. Đồng thời, mục tiêu chính không được coi là các trại nổi dậy mà là các nhà thờ, trường học và bệnh viện. Việc "chuẩn bị pháo binh" này kéo dài đến vài tuần, sau đó là cuộc thám hiểm trừng phạt V. khu vực chứa dầu, thu mua dầu, tra tấn và giết người hàng loạt, phá hủy những tòa nhà còn sót lại, và cuối cùng là quay trở lại phương bắc cùng chiến lợi phẩm.

Ngoài ra, quân đội Sudan và các băng đảng Hồi giáo đã nghĩ ra một cách tuyệt vời để phân biệt một tín đồ da đen với một tín đồ miền Nam. Khi dọn dẹp một ngôi làng phía Nam, tất cả cư dân đều bị cởi quần, nếu phát hiện ai không cắt bao quy đầu sẽ bị bắn ngay. Tuy nhiên, các đảng phái ở miền nam bắt đầu sử dụng các phương pháp tương tự, quét sạch người Hồi giáo ở miền nam.

Vì vậy Sudan là một quốc gia thất bại. Không có ngành công nghiệp nào khác ngoài sản xuất dầu săn mồi. Tuy nhiên, ở miền Nam, nông nghiệp tự cung tự cấp thường chiếm ưu thế. Thời lượng trung bình tuổi thọ ở đất nước này là 51 năm (thậm chí ở Nga còn cao hơn nên có người để noi gương). Lưu ý rằng ở quốc gia này, 40% dân số có thu nhập dưới một (1) đô la Mỹ mỗi ngày. Đất nước này đứng thứ 181 trên thế giới về GDP bình quân đầu người. Dưới mức nghèo (mức độ châu Phi!) - 40% dân số. Tỷ lệ thất nghiệp là 18,7%. Trên thực tế, 1/3 dân số thất nghiệp. Tỷ lệ biết chữ, theo số liệu chính thức, là 71% nam giới, 50% nữ giới. Nhưng những con số này có thể bị nghi ngờ, vì người Ả Rập Sudan nói phương ngữ riêng của họ, rất khác với tiếng Ả Rập văn học. Điều này cũng tương tự nếu tiếng Latin được coi là ngôn ngữ chính thức ở Pháp. Vì vậy, nhiều sinh viên tốt nghiệp từ các trường học ở Sudan đã học thuộc lòng toàn bộ suras từ kinh Koran, nhưng không thể đọc hướng dẫn sử dụng máy hút bụi (tuy nhiên, rất ít người ở Sudan có được).

Cuối cùng, ngay cả các chiến binh thánh chiến cũng cảm thấy mệt mỏi sau nhiều năm chiến tranh, và vào ngày 9 tháng 1 năm 2005, một hiệp định đình chiến được ký kết, chấm dứt cuộc chiến thứ hai ở miền Nam khiến 2 triệu người thiệt mạng và biến số lượng tương tự người dân thành người tị nạn. . Để theo đuổi hiệp định đình chiến này, đúng 6 năm sau, một cuộc trưng cầu dân ý về việc ly khai đã diễn ra.

Tuy nhiên, hòa bình đã không đến với Sudan kể từ khi chiến tranh nổ ra ở tỉnh Darfur vào năm 2003. Điều quan trọng là đại đa số người Darfurian, được chia thành hàng trăm bộ lạc, tuyên xưng đạo Hồi. Nhưng bất chấp mọi lời bàn tán về tình đoàn kết Hồi giáo, Darfuris vẫn nhiệt tình tàn sát lẫn nhau. Tuy nhiên, Darfur có nhiều dầu mỏ và đi lại thuận tiện hơn nên không có gì đáng ngạc nhiên khi phương Tây chợt nhớ ra rằng nhân quyền ở Sudan không được đảm bảo. Vào tháng 3 năm 2009, Tòa án Hình sự Quốc tế đã tuyên bố al-Bashir phạm tội diệt chủng ở Darfur và ra lệnh bắt giữ ông ta. Tất nhiên, al-Bashir đã sử dụng mệnh lệnh này trong nhà vệ sinh của binh lính đúng mục đích đã định, nhưng thực tế “dấu đen” đối với người đứng đầu chế độ là rất quan trọng.

Vì vậy, cuộc trưng cầu dân ý về việc ly khai của Nam Sudan đã bắt đầu. Ngay cả khi al-Bashir tuyên bố chiến thắng cho những người ủng hộ một Sudan thống nhất, điều đó cũng không thành vấn đề. Điều này sẽ chỉ trì hoãn việc công nhận hợp pháp của miền nam bị chia cắt từ lâu.

Ý nghĩa của cuộc trưng cầu dân ý không phải là một đất nước chưa bao giờ thống nhất sẽ tan rã. Hơn nữa, ngay cả việc Darfur, và có lẽ một số tỉnh khác của Sudan sẽ ly khai sau miền nam, cũng chỉ có tầm quan trọng thứ yếu. Tiền lệ về sự sụp đổ của đất nước trong thế kỷ 21 là quan trọng. Giờ đây làn gió ly khai sẽ thổi vào cánh buồm của những người theo chủ nghĩa độc lập trên khắp các châu lục.

Đối với Nga, điều tích cực về sự sụp đổ của Sudan là ở một quốc gia duy nhất, mô hình trật tự xã hội Hồi giáo đang phải chịu một thất bại hoàn toàn. Cho dù nó có kinh tởm thế nào hệ thống phương Tây, thời Trung Cổ của người Hồi giáo khó có thể trở thành một sự thay thế xứng đáng cho nó. Trong số những người da đen ở Mỹ, có một niềm tin phổ biến rằng Cơ đốc giáo là tôn giáo của người da trắng, nhưng Hồi giáo có thể là tôn giáo nguyên thủy của người da đen. Nhưng thực tế Sudan đã bác bỏ những nhận định này. Sự phân biệt chủng tộc đối với người Ả Rập ở Sudan không tốt hơn chế độ phân biệt chủng tộc ở Cộng hòa Nam Phi. “Nền kinh tế Hồi giáo” và “xã hội Hồi giáo” tương ứng được mô phỏng theo Khomeini hóa ra là một chủ nghĩa ngu dân đẫm máu ở Sudan (và không chỉ ở đó).

Vì vậy, ở miền nam Sudan, sau hơn nửa thế kỷ đấu tranh, một nhà nước Thiên chúa giáo đã ra đời. Kết quả chính thức của cuộc trưng cầu dân ý sẽ không được công bố cho đến giữa tháng 2, nhưng hiện tại ít người nghi ngờ rằng Nam Sudan sẽ giành được độc lập: chỉ cần có đa số phiếu bầu để đưa ra quyết định như vậy. Trạng thái mới có thể chính thức xuất hiện vào ngày 9 tháng 7 năm 2011.

Chúng ta hãy chúc mừng chiến thắng của các Kitô hữu dũng cảm của bang Nam Sudan!

Người Sudan, người Ả Rập Sudan, người Ả Rập-Sudan, người dân, dân số chính của Sudan (chủ yếu là miền trung, miền bắc và khu vực phía Tây các nước). Dân số khoảng 15 triệu người, trong đó có 13,5 triệu người ở Sudan và 1,25 triệu người ở Tchad. Họ được chia thành vài chục nhóm khu vực và bộ lạc: Shaigia, Barabra, Jaaliyin, v.v. - ở Thung lũng sông Nile; Hasaniyya, Rufaa - trên sông Nile Trắng; nấm, v.v. - trên sông Nile xanh; Shukriya, Gawazma, v.v. - ở phía nam tỉnh Biển Đỏ; bagtara - ở thảo nguyên Kordofan, Darfur, Bahr el-Ghazal và miền đông Tchad; Kababish, Hawavir, Hamar, Khomran, v.v. - phía bắc Baggara, v.v. Họ nói một phương ngữ tiếng Ả Rập với một số phương ngữ phụ và phương ngữ địa phương. Người Sudan là người Hồi giáo dòng Sunni.

Những nhóm người Ả Rập đầu tiên vào Sudan vào thế kỷ thứ 9 từ Ai Cập và từ Ả Rập qua Biển Đỏ. Vào thế kỷ 9-10, do sự pha trộn của họ với người châu Phi, các bộ lạc Ả Rập-Sudan đã được hình thành, cùng với người Ả Rập ở Thượng Ai Cập, bắt đầu di chuyển vào lãnh thổ của các quốc gia Nubian theo đạo Cơ đốc, rồi về phía tây đến Hồ Chad. Trên lãnh thổ rộng lớn này, người Ả Rập trộn lẫn với nô lệ thuộc nhiều nguồn gốc dân tộc khác nhau và dân bản địa, những người dần dần mất đi ngôn ngữ và tôn giáo, nhưng vẫn giữ được kiểu nhân chủng học cũng như các đặc điểm kinh tế và văn hóa.

Các bộ lạc Ả Rập-Sudan và các liên minh bộ lạc được thành lập đã bị Ai Cập chinh phục vào năm 1820 và chính thức sáp nhập vào Đế chế Ottoman. Một dân số thành thị nói tiếng Ả Rập xuất hiện, là kết quả của sự pha trộn giữa người châu Âu, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Circassia, người Ai Cập với nô lệ người Ethiopia và Nam Sudan. Sự hợp nhất của người Sudan, đi kèm với sự Ả Rập hóa của các cộng đồng dân tộc không đồng nhất, ngày càng gia tăng trong thời kỳ nổi dậy của người Mahdist (1881-1898) và nhà nước Mahdist. Trong thế kỷ 20 (thời kỳ thống nhất và độc lập của Anh-Ai Cập), sự truyền bá ngôn ngữ và văn hóa Ả Rập trong người dân Sudan và sự hợp nhất của nó với người Ả Rập-Sudan vẫn tiếp tục. Một tầng lớp trí thức quốc gia được hình thành. Sự phát triển của phong trào giải phóng đã dẫn đến việc tuyên bố Sudan là một quốc gia độc lập vào năm 1956 và tăng cường các quá trình hợp nhất quốc gia.

Trong nền kinh tế, canh tác thủ công và cày xới được tưới tiêu (lúa mì, lúa mạch, cây họ đậu, rau và dưa, chà là, v.v.) có tầm quan trọng hàng đầu. Cây trồng thu lợi chính là bông. Ở Darfur và miền Nam, canh tác thủ công chiếm ưu thế (lúa miến, kê, ngô, v.v.). Một số người Sudan (kababish, v.v.) tham gia chăn nuôi gia súc du mục (lạc đà, dê, cừu) và bán du mục (gia súc và gia súc nhỏ) (baggara, v.v.). Trên bờ Biển Đỏ, các cộng đồng riêng lẻ (một số trong số họ là hậu duệ của những người nhập cư từ bờ biển Ả Rập) đang tham gia đánh bắt cá, khai thác ngọc trai và san hô, và ở thảo nguyên Kordofan - thu thập nhựa thơm.

Các loại hình nhà ở rất đa dạng: đối với người Sudan ở Nubia, những ngôi nhà bằng gạch nung có mái bằng hoặc mái vòm là phổ biến, ở Thung lũng Blue Nile - những túp lều tròn làm bằng cành cây và sậy; có chòi cọc; dân du mục sống trong lều.

Trang phục truyền thống trở nên đặc biệt phổ biến trong thời kỳ nhà nước Mahdist, chủ yếu thuộc kiểu liên Ả Rập (xem người Ả Rập) với một số đặc điểm địa phương; Mũ đội đầu điển hình của nam giới là khăn xếp.

Ẩm thực truyền thống bao gồm ẩm thực toàn Ả Rập (bánh mì dẹt, nước sốt đậu tẩm gia vị, các sản phẩm từ sữa), châu Phi (bia lúa miến - Mizr) và các món ăn địa phương.

Trong số những người Hồi giáo, có những tín đồ của các mệnh lệnh Sufi đối địch, tư cách thành viên được kế thừa từ dòng dõi của người cha và thường bao gồm toàn bộ khu vực và các nhóm bộ lạc. Một loạt các thể loại văn học dân gian và âm nhạc, thơ ca truyền miệng chuyên nghiệp rộng rãi ca ngợi bộ tộc “của mình”, báng bổ bộ tộc khác, truyện ngụ ngôn, giai thoại và tục ngữ đã được bảo tồn.

Yu. M. Kobishchanov

Các dân tộc và tôn giáo trên thế giới. Bách khoa toàn thư. M., 2000, tr. 498.

Đọc thêm:

người Ả Rập- một nhóm dân tộc sinh sống ở các quốc gia Tây Á và Bắc Phi.

Tháng 5 năm 1995, hội trường ở Đại học Columbia chật kín người. Chủ đề của hội nghị là chủ nghĩa bãi nô, mặc dù nó diễn ra 150 năm sau khi chế độ nô lệ bị bãi bỏ ở Hoa Kỳ. Vậy tại sao tất cả các nhà hoạt động người Mỹ gốc Phi, những người ủng hộ dân quyền và trí thức tham dự hội nghị đều hào hứng kêu gọi chấm dứt chế độ nô lệ? Như Samuel Cotton quá cố đã mô tả ngày hôm đó, “Người da đen vẫn bị bắt và bán làm nô lệ, họ vẫn phục vụ chủ nhân trong các đồn điền và trang trại, phụ nữ và trẻ em của họ vẫn đang bị bóc lột. Nhưng điều này không xảy ra ở đây, trên đất Mỹ, và ở Sudan, vào thế kỷ 20, trước mặt nước Mỹ và phần còn lại của nhân loại.”

Cotton, có tổ tiên là nô lệ châu Phi làm việc trên các đồn điền trồng bông, và Charles Jacobs, người sáng lập Nhóm Chống Nô lệ Hoa Kỳ có trụ sở tại Boston, đã tổ chức một hội nghị ở New York về vấn đề chế độ nô lệ ở Sudan. Hội nghị bãi bỏ người Mỹ gốc Phi tại Đại học Columbia, với sự tham dự của những người tị nạn Sudan, các nhà hoạt động nhân quyền độc lập và những người ủng hộ người Mỹ gốc Phi của họ, là dấu hiệu đầu tiên của cuộc đấu tranh vì tự do trên toàn thế giới ở Sudan. Đây là cuộc họp công khai đầu tiên vạch trần sự khủng khiếp của chế độ nô lệ ở Sudan, một quốc gia nằm dưới ách thống trị của các chiến binh thánh chiến Khartoum.

Bằng chứng giết người, hãm hiếp và thanh lọc sắc tộc khiến khán giả bàng hoàng. Tôi nhìn những người Sudan, thường rơi nước mắt, chia sẻ với “những người anh em châu Phi” của họ về việc bộ tộc và những người anh em ruột thịt của họ đã phải chịu nạn diệt chủng vì màu da và văn hóa châu Phi của họ như thế nào. Tôi quan sát phản ứng của những người đàn ông và phụ nữ da đen đã trải qua những thử thách và đau khổ này. Một phụ nữ người Mỹ gốc Phi ngồi cạnh tôi, động viên những người ngại nói. “Chúng tôi hiểu bạn. Nói đi anh em, đừng im lặng,” cô khuyên nhủ. Khi những người tị nạn từ Sudan kể lại trải nghiệm của họ khi làm nô lệ phục vụ các ông chủ Ả Rập, sự căng thẳng ngày càng gia tăng trong khán giả và một số người tham gia đã trở nên vô cùng xúc động. Hầu hết đều rơi nước mắt, và tôi không thể kìm được khi một người bản địa ở Nam Sudan kể về nỗi kinh hoàng mà binh lính có vũ trang đã gây ra trong các cuộc đột kích vào các ngôi làng phía nam - họ đốt lều, giết người già và bắt cả gia đình làm nô lệ.

“Điều này không thể xảy ra trong những ngày này!” - Samuel Cotton thốt lên, người mà công việc cả đời của ông là nghiên cứu vấn đề nô lệ hiện đại, bao gồm cả ở Mauritania và Sudan 2. Cotton, người qua đời vài năm sau đó, đã trở thành lương tâm của cộng đồng người Mỹ gốc Phi, nổi dậy chống lại ý tưởng không thể chấp nhận được rằng chế độ nô lệ của người châu Phi da đen không còn là quá khứ và hiện đang bị cai trị bởi các thế lực thánh chiến.

Đại diện của Hội Anh em Chống Dân chủ đến hội nghị để làm mất uy tín của cuộc họp này. Các nhà ngoại giao từ các đại sứ quán Sudan, Mauritania, Ai Cập và đại diện của các nhóm Hồi giáo địa phương, bao gồm cả Quốc gia Hồi giáo, chỉ có mặt để bác bỏ những tuyên bố về chế độ nô lệ và đàn áp đang gia tăng ở Sudan. Những người đàn ông và phụ nữ từ miền nam Sudan, do Sabit Ali và Dominic Mohammed lãnh đạo, coi họ là "đại diện của chủ nghĩa đế quốc Ả Rập và Hồi giáo và là con rối của chủ nhân họ". Người Sudan được người Mỹ gốc Phi hỗ trợ, bao gồm một số mục sư và đại diện của các nhóm giáo dân, tự do và các nhóm khác. John Eibner của Christian Solidarity International, tổ chức lâu đời nhất tổ chức phi chính phủ, người từng nêu vấn đề Nam Sudan ở phương Tây, và Kate Roderick, Tổng thư ký Liên minh Nhân quyền. Những tổ chức này là những tổ chức đầu tiên sau khi Chiến tranh Lạnh kết thúc bảo vệ quyền và tự do của người thiểu số ở các quốc gia Hồi giáo.

Các đặc vụ của Tổ chức Anh em Chống Dân chủ cảm nhận được sự tức giận của người châu Phi và nhanh chóng rút lui. Tuy nhiên, họ đã chứng kiến ​​sự ra đời của phong trào mà sau này trở thành phong trào của Mỹ ủng hộ việc giải phóng Sudan. Nó sẽ mở rộng, dần dần đến với Quốc hội, chính quyền của Tổng thống Clinton và Bush, sẽ dẫn đến các đạo luật, nghị quyết của Liên Hợp Quốc ủng hộ không chỉ Nam Sudan, mà cả Darfur, Nuba và Beji, những khu vực chủ yếu là người Hồi giáo khác có người châu Phi da đen sinh sống. trước sự áp bức của giới thượng lưu Khartoum.

Lịch sử đẫm máu

Nhiều cuộc xung đột ở Sudan về cơ bản không nổi bật so với bối cảnh của các cuộc đấu tranh xã hội và tôn giáo-sắc tộc khác trong khu vực. Ở trung tâm cơ cấu chính trị của đất nước là một giai cấp ưu tú đàn áp đa số nhân dân. Các lực lượng thống trị của những người theo chủ nghĩa dân tộc Ả Rập ở Khartoum và những người theo chủ nghĩa Hồi giáo Salafist là nguồn gốc của các cuộc chiến tranh quyền lực ở phía nam, phía tây và phía đông của đất nước, trong khi phần lớn người châu Phi phản đối các chương trình Ả Rập hóa và Hồi giáo hóa do chính quyền áp đặt.

Sudan là khu vực có thời gian dài nhất nội chiến trong khu vực và là nạn diệt chủng lớn nhất kể từ Holocaust. Khoảng hai triệu người, hầu hết là người châu Phi, đã bị giết hoặc bị bán làm nô lệ. Những con số thống kê về số người thiệt mạng và mất tích thật đáng kinh ngạc. Số người chết ở Sudan cao gấp đôi dân số Dải Gaza. Các vùng đất châu Phi bị quân đội Khartoum chiếm đóng trái với ý muốn của người dân của họ có diện tích bằng Lebanon và Palestine cộng lại. Số lượng người tị nạn da đen từ Sudan tương đương với dân số Libya. Ngoài ra, kể từ năm 1956, lực lượng bán quân sự Ả Rập đã bắt giữ nhiều nô lệ da đen ở Sudan hơn tất cả những kẻ buôn bán nô lệ trên thế giới.

Cuộc chiến ở Sudan giữa miền Bắc Hồi giáo và miền Nam Thiên chúa giáo và vật linh bắt đầu vào năm 1956 và bùng lên định kỳ trong hơn bốn mươi năm. Trong thập kỷ qua, số người chết vì nạn diệt chủng ở Darfur dao động từ 2,1 đến 2,5 triệu người, khiến đây trở thành một trong những cuộc xung đột nguy hiểm nhất kể từ Thế chiến thứ 2.

Bất chấp những con số đáng sợ, hầu như không ai trên thế giới biết về cuộc chiến này trong suốt những năm qua. Chỉ sau sự kiện 11/9, cộng đồng quốc tế mới bắt đầu chú ý đến xung đột ở Sudan. Một số yếu tố đã góp phần vào việc này. Các nhóm nhân quyền đã có thể đưa ra bằng chứng về việc thanh lọc sắc tộc và chế độ nô lệ; chế độ ở Sudan đã tham gia vào tấn công khủng bốở nước ngoài, trong đó có vụ nổ trên thế giới trung tâm mua sắmở New York năm 1993. Cuối cùng, các mỏ dầu ở Sudan bắt đầu thu hút sự quan tâm của các công ty quốc tế. Vì vậy, ngoài thảm họa nhân đạo, cuộc chiến ở Sudan còn gây chú ý vì “lợi ích” địa chính trị. Nước này đã chứng minh trữ lượng dầu là 300 triệu thùng và 86 tỷ mét khối. mét trữ lượng khí đốt tự nhiên đã được chứng minh. Và điều này bất chấp thực tế là hầu hết các vùng dầu ở vùng ven biển Biển Đỏ và phần phía nam đất nước vẫn chưa được khám phá4. Đất nước này cũng có tiềm năng tài nguyên nông nghiệp phong phú. Sudan là nhà cung cấp duy nhất kẹo cao su arabic, được sử dụng trong sản xuất nhiều loại thực phẩm: đồ nướng, đồ uống, sữa, thực phẩm đông lạnh, ít béo, đồ ngọt và sản xuất thuốc.

Cần nói thêm rằng, ngoài mong muốn kiểm soát giới nhà giàu này tài nguyên thiên nhiên, chế độ Khartoum vào những năm 1990. đã tham gia vào các cuộc tấn công khủng bố ở Eritrea và những nơi khác chống lại các nước láng giềng Ả Rập. Như vậy, vào tháng 6 năm 1995, những kẻ ám sát từ Khartoum gần như đã thành công trong nỗ lực tiêu diệt Tổng thống Ai Cập Hosni Mubarak. Trong những năm gần đây, trong khi Tòa án Hình sự Quốc tế truy tố lãnh đạo chế độ Omar Bashir về tội diệt chủng ở Darfur, ông ta lại tích cực phát triển quan hệ với Hezbollah và Iran.

Bối cảnh lịch sử

Sudan có nghĩa là "người da đen" trong tiếng Ả Rập. Mặc dù vậy, cuộc khủng hoảng lớn nhất của đất nước liên quan đến bản sắc của nó: đây là đất nước của người da đen hay người Ả Rập? Người Ả Rập thống trị chính quyền trung ương ở Khartoum, và người da đen đấu tranh để giành quyền tự chủ khỏi chính quyền trung ương này. Vào thời cổ đại, vùng đất ngày nay tạo nên Sudan là nơi sinh sống của nhiều vương quốc, trong đó có Nubia, đối thủ chính của Ai Cập cổ đại. Từ thế kỷ thứ 7 Thượng Nubia bị bao phủ bởi nhiều đợt sóng cuộc chinh phục của người Ả Rập người đã đẩy các dân tộc châu Phi về phía nam. Trong những thế kỷ tiếp theo, ngày càng nhiều người Ả Rập và người Ả Rập định cư đã đẩy người châu Phi ngày càng xa hơn về phía nam. Trong suốt mười hai thế kỷ, miền bắc Sudan dần dần trở thành Ả Rập, nhưng phần cận nhiệt đới của đất nước đã tránh được quá trình Hồi giáo hóa5 . Năm 1899, Lord Kitchener lãnh đạo quân đội Anh-Ai Cập trong một chiến dịch chống lại các khu vực phía bắc và phía nam của Sudan và khuất phục họ trước người Anh. Năm 1946, người Anh thành lập một chính quyền riêng ở miền nam Sudan. Như một học giả đã lưu ý, “Người Anh tin rằng đó là vì lợi ích văn hóa và tư tưởng của nhiều dân tộc khác nhau Sudan, nên có chính quyền khác nhau ở phía bắc và phía nam” 6. Đặc biệt, vào năm 1930, Anh đã công bố chính sách đối với Nam Sudan nhằm giúp hạn chế quá trình Hồi giáo hóa ở miền nam.

Tuy nhiên, sự phân chia như vậy đã bị phản đối bởi giới tinh hoa dân tộc chủ nghĩa Ả Rập ở miền bắc Sudan, các quốc gia Ả Rập mới độc lập và Liên đoàn Ả Rập, vốn ủng hộ ý tưởng về một Sudan “Ả Rập” thống nhất và độc lập. Nhiều cuộc bạo loạn ở Khartoum năm 1945, trong đó những người tham gia kêu gọi thống nhất Sudan, đã buộc người Anh một năm sau đó từ bỏ chính sách bảo vệ Nam Sudan và tuyên bố rằng “Bắc và Nam gắn bó chặt chẽ với nhau”7 . Ngay từ đầu, miền nam đã không có đủ đại diện trong các chính phủ ở Khartoum. Khi ngày càng rõ ràng rằng việc công nhận nền độc lập của Sudan là điều không thể tránh khỏi, người Anh đã tái khẳng định quan điểm của mình bằng cách tuyên bố vào năm 1952 rằng “tương lai của miền Nam nằm ở một Sudan thống nhất”.

Năm 1954, tiền đề cho chủ quyền hoàn toàn của Sudan là việc thành lập chính phủ lâm thời ở phía bắc đất nước. Ngược lại, miền Nam chưa sẵn sàng tuyên bố nhà nước của mình. Hơn nữa, hầu hết cơ sở hạ tầng thuộc địa đều nằm ở phía bắc. Miền Nam chưa đủ phát triển về mặt kinh tế, cấu trúc xã hội là bộ lạc. Người Ả Rập Sudan, những người nhận được quyền lực từ tay thực dân Anh và Ai Cập, do đó đã kiểm soát cả lãnh thổ của họ và vùng đất châu Phi ở phía nam, nơi những người sinh sống không bao giờ chia sẻ niềm tin, giá trị hoặc mục tiêu tôn giáo của họ.

Các cuộc nổi dậy và đàn áp: 1955–1972

Vào buổi bình minh của nền độc lập, năm 1955, quân đội đóng quân ở miền nam Sudan đã nổi dậy chống lại Khartoum, bắt đầu một cuộc đối đầu vũ trang kéo dài cho đến tháng 2 năm 1972. Vào tháng 1 năm 1956, nền độc lập của miền nam Sudan được tuyên bố, và sáu tháng sau, sau một số sự cố vũ trang, cuộc nội chiến. Mới được giải phóng khỏi sự cai trị của Anh, giới thượng lưu Ả Rập ở Sudan đã bắt đầu một chương trình Ả Rập hóa miền Nam một cách tàn nhẫn. Trong việc này, cô được hỗ trợ bởi phong trào toàn Ả Rập, do nhà lãnh đạo Ai Cập Gamal Abdel Nasser lãnh đạo. Điều mang tính biểu tượng là ở cấp tiểu bang, thứ Sáu được tuyên bố là ngày nghỉ ở Sudan và Chủ nhật là ngày làm việc.

Năm 1963, một cuộc nổi dậy liên quan đến quân đội bắt đầu ở Juba ở phía nam đất nước. Cùng năm đó, phong trào giải phóng Ananias nổi lên chống lại quân đội chính phủ Khartoum đóng quân ở miền nam Sudan. Các cuộc xung đột tiếp tục trong hai năm và lên đến đỉnh điểm vào tháng 7 năm 1965, khi quân đội chính phủ tiến hành các cuộc thảm sát thường dânở các thành phố lớn nhất miền nam: Juba và Wau, và vào năm 1967, khi các cuộc không kích lớn từ phía bắc bao trùm khu vực Troit 9.

Giữa năm 1963 và 1972, hầu hết khu vực phía Nam nằm dưới sự kiểm soát của phong trào Anania và những người ủng hộ phong trào này: Phong trào Giải phóng Nam Sudan dưới sự lãnh đạo của Joseph Lagu (SSLM) và Liên minh Dân tộc Phi Sudan dưới sự lãnh đạo của Agri Jaden và William Deng (SANU). Phiến quân yêu cầu chủ quyền hoàn toàn từ Khartoum, cho rằng người da đen thậm chí không được hỏi ý kiến ​​khi tuyên bố độc lập. Các chính phủ miền Bắc kế tiếp đã đáp lại những yêu cầu này bằng đàn áp tàn bạo và tiếp tục Ả Rập hóa. Các thành viên Liên đoàn Ả Rập Ai Cập, Iraq và Syria ủng hộ Khartoum. Chính phủ Ethiopia đã hỗ trợ quân nổi dậy 10 .

Năm 1969, cuộc đột kích thành công của Tướng Jafar Nimeiri vào Khartoum đã dẫn đến một lời đề nghị vội vàng về quy chế tự trị cho miền nam Sudan, nhưng giao tranh và đàm phán vẫn tiếp tục kéo dài thêm ba năm nữa cho đến khi vào năm 1972 d. các bên không đăng nhập Addis-Abebe hiệp định. Nó trao cho miền nam đất nước quyền tự trị một phần và đảm bảo cho người miền nam có đại diện lớn hơn trong chính phủ Sudan. Chiến tranh Mười bảy năm đã gây ra tổn thất khủng khiếp. Hơn nửa triệu người miền Nam đã thiệt mạng và bản thân khu vực này cũng bị tàn phá nặng nề. Miền Bắc cũng phải trả giá đắt khi tham gia chiến tranh 11 .

Các cuộc nổi dậy và đàn áp: 1983–1996

Nguyên nhân thất bại của thỏa thuận đã ký kết Addis-Abebe và việc nối lại nội chiến sau 11 năm một số yếu tố . Một trong những điều quan trọng nhất là quyết định của chính phủ Khartoum chia miền nam thành ba tỉnh và do đó ngăn chặn sự hình thành một quốc gia duy nhất trên lãnh thổ này. Tuy nhiên, hầu hết yếu tố nghiêm trọngảnh hưởng của chủ nghĩa Salafism trong khu vực ngày càng gia tăng.

Năm 1983, chính phủ Nimeiri khởi xướng chiến dịch Hồi giáo hóa, mở rộng luật Sharia tới các miền nam không theo đạo Hồi. Chính sách mới yêu cầu sử dụng tiếng Ả Rập trong trường học, dạy Kinh Koran để khắc sâu văn hóa Hồi giáo, phân biệt nam nữ và thực thi quy định về trang phục Hồi giáo, đồng thời dẫn đến việc tước đoạt các trường học Thiên chúa giáo và cắt đứt nguồn tài chính. quan hệ với các nhà tài trợ Kitô giáo nước ngoài.

Một nỗ lực mới nhằm Hồi giáo hóa đã vi phạm thỏa thuận hòa bình không vững chắc năm 1972. Các cuộc xung đột quân sự lại bùng phát ở miền nam đất nước. Theo một học giả Nam Sudan, “thỏa thuận Addis-Abebe đã cơ hội cuối cùng hòa bình ở Sudan trong Chiến tranh Lạnh. Miền bắc Ả Rập có cơ hội thể hiện khả năng cai trị miền nam châu Phi một cách công bằng và tôn trọng các quyền cơ bản. Tuy nhiên, chế độ dân tộc Ả Rập đã cho phép chủ nghĩa thánh chiến tiêu diệt người châu Phi. thế giới Ả Rập. Bằng cách cố gắng tước đoạt những quyền tự do cơ bản của người dân chúng tôi, họ buộc chúng tôi phải đòi lại đất đai của mình vì đó là sự đảm bảo duy nhất cho nền độc lập.” 13 .

Cuộc nổi dậy mới được lãnh đạo bởi Quân đội Giải phóng Nhân dân Sudan (SPLA), cánh quân sự của Phong trào Giải phóng Nhân dân Sudan (SPLM). SPLA, dưới sự chỉ huy của Đại tá John Garang, bao gồm nhiều cựu chiến binh trong cuộc chiến thứ nhất, và quân đội được tổ chức tốt. SPLA đã đạt được thành công đáng kể trên chiến trường vào những năm 1980. thiết lập quyền kiểm soát trên hầu hết tỉnh Equatoria. Garang, một quân nhân chuyên nghiệp được đào tạo tại Hoa Kỳ, đã nhận được sự ủng hộ từ các nhà lãnh đạo Ethiopia và ủng hộ chương trình nghị sự cánh tả, cho rằng cuộc chiến của ông là chống lại chủ nghĩa đế quốc. Trong khi thế hệ phiến quân trước đây kêu gọi ly khai miền nam thì SPLM lại tìm cách giành chính quyền ở Khartoum 14. Như đại diện SPLM tại Washington giải thích, Garang tin rằng “tất cả các lực lượng dân chủ và tiến bộ ở Sudan nên tham gia cùng SPLM trong cuộc đấu tranh vì một tương lai tốt đẹp hơn cho đất nước”15 .

Chiến lược này đã đạt được thành công về mặt quân sự và chính trị trong nhiều năm. Tuy nhiên, tình hình đã thay đổi hoàn toàn vào năm 1989 khi Tướng Omar Bashir lật đổ chính phủ dân cử ở Khartoum và thiết lập một chế độ quân sự được hỗ trợ bởi các chiến binh thánh chiến do Hassan Turabi và Mặt trận Hồi giáo Quốc gia (NIF) lãnh đạo. Cái này cuộc đảo chínhđã biến Turabi thành hiện thực lãnh đạo chính trịđất nước bị chia cắt về sắc tộc. Sau đó, lần đầu tiên trong lịch sử, một chế độ Hồi giáo-thánh chiến lên nắm quyền ở một quốc gia Ả Rập, ngoại trừ Ả Rập Saudi, quốc gia có đóng góp về mặt ý thức hệ, nhưng không tiến hành chiến tranh “vì đức tin”.

Cuộc đảo chính của người Hồi giáo trở thành điều kiện tiên quyết cho một đợt nội chiến mới. Các lực lượng chính phủ, được trang bị vũ khí hiện đại và hệ tư tưởng Hồi giáo, đã bắt đầu một cuộc thánh chiến không khoan nhượng chống lại những kẻ nổi dậy “vô thần và ngoại đạo” ở miền nam. Đến năm 1991, miền bắc Hồi giáo bắt đầu tấn công, và ngay sau đó các lực lượng của phong trào giải phóng miền Nam Sudan trên thực tế đã bị đánh bại. Đến cuối năm 1992, “vùng giải phóng” ở miền Nam tan rã, giữa hai vùng nổ ra một cuộc chiến tranh khốc liệt. Đến cuối năm 1993, các đơn vị quân đội ở miền nam Sudan đã phải hứng chịu những thiệt hại không thể khắc phục được và sự tàn phá bao trùm khu vực16.

Turabi, người được cho là đã sống vào những năm 1990. là thủ lĩnh của hệ tư tưởng Sunni ở Sudan, giành được sự ủng hộ của các lực lượng Hồi giáo nước ngoài. Đại hội Hồi giáo Ả Rập mà ông triệu tập tại Khartoum vào năm 1992 đã thu hút các nhà lãnh đạo của các phong trào Hồi giáo và thánh chiến có ảnh hưởng từ Iran, Lebanon, Palestine và Algeria đến Sudan. Sự hỗ trợ của Turabi từ nước ngoài đã làm tình hình trong nước trở nên trầm trọng hơn17 và cho phép binh lính của Khartoum chiếm được các điểm chiến lược quan trọng và tiến vào nhiều khu vực nội địa của miền nam Sudan18 . Đến năm 1996, quân đội Sudan và lực lượng dân quân ủy nhiệm của Mặt trận Hồi giáo Quốc gia đã chiếm phần lớn tỉnh Equatoria và đẩy lùi các lực lượng miền nam về biên giới.

Nam phản công

Mặc dù phong trào đảng pháiở miền Nam liên tục bị thất bại nhưng chưa bao giờ bị tiêu diệt. “Quân đội Ả Rập kiểm soát các thị trấn và làng mạc chính; chúng tôi đã kiểm soát rừng rậm và bụi rậm,” Stephen Vondu, phát ngôn viên của Quân đội Giải phóng Hoa Kỳ, cho biết 20. Vào tháng 1 và tháng 2 năm 1997, SPLA phát động một cuộc phản công lớn, chiếm lại lãnh thổ đã mất và lật ngược tình thế của chiến dịch quân sự. Thành công có thể đạt được nhờ một số yếu tố.

Đầu tiên, SPLA tìm cách đoàn kết với các lực lượng đối lập khác của Sudan, bao gồm cả những người ủng hộ cựu Bộ trưởng Sadiq al-Mahdi, các nhóm Hồi giáo thế tục và ôn hòa khác thuộc Liên minh Dân chủ Quốc gia (NDA). Thứ hai, vào năm 1996, sau cuộc gặp ở Asmara, họ đã đồng ý hành động chung nhằm lật đổ chế độ Bashir và tạo ra một “Sudan mới”. Garang tuyên bố ủng hộ “chính phủ chuyển tiếp và việc tổ chức trưng cầu dân ý về quyền tự quyết sau đó”21.

Việc nhấn mạnh vào quyền tự quyết là một thay đổi quan trọng trong cách hùng biện của Garang. Trong nhiều năm, ông đã tuyên bố rằng mục tiêu của SPLA là thay thế chế độ ở Khartoum bằng một liên minh Sudan thống nhất sẽ bảo vệ toàn vẹn lãnh thổ của đất nước; Sự hấp dẫn của Garang đối với chủ đề quyền tự quyết phản ánh một xu hướng ngày càng đáng chú ý của người miền Nam vào thời điểm đó là hướng tới sự tách biệt hoàn toàn khỏi miền bắc Ả Rập.

Yếu tố thứ ba góp phần vào sự thay đổi quan điểm của SPLA là quyết định của Khartoum tiếp tục theo đuổi chính sách nhất quán về Ả Rập hóa và Hồi giáo hóa miền nam, điều này đã gây ra phản ứng gay gắt ở khu vực đó của đất nước. Ả Rập hóa đã cô lập các khu vực không theo đạo Hồi hoặc các khu vực nơi người Hồi giáo da đen không nói tiếng Ả Rập sinh sống, đặc biệt là Nubia, với thế giới bên ngoài22 . Trường học và nhà thờ là mục tiêu chính của chính quyền Khartoum. Một số Cơ đốc nhân từ chối chuyển sang đạo Hồi đã bị cắt lương thực, những người khác bị bắt cóc và bán làm nô lệ23 . Ở phía bắc, đặc biệt là xung quanh Khartoum, hàng trăm nghìn người miền Nam bị buộc phải chuyển sang đạo Hồi trong các “trại hòa bình” do Mặt trận Hồi giáo Quốc gia tổ chức.

Sự tàn bạo của cuộc đàn áp nhằm vào cư dân miền Nam đã mang lại lợi ích cho SPLA và các lực lượng đối lập khác; Hàng nghìn thanh niên nam nữ đã gia nhập hàng ngũ phong trào ly khai. Sự tàn bạo của chính quyền Khartoum đã khiến Boutros Boutros-Ghali, khi đó là Tổng thư ký Liên hợp quốc, bày tỏ quan ngại sâu sắc về “sự xấu đi nghiêm trọng của tình hình nhân đạo ở Sudan do sự cản trở đơn phương và vô lý của chính phủ Sudan đối với việc chuyển giao những nhu cầu khẩn cấp”. hỗ trợ nhân đạo cho người dân đang đau khổ ở miền nam Sudan.”25

Sự man rợ do chế độ miền bắc gây ra đã làm tăng thêm sự ghê tởm của người dân miền nam Sudan đối với những người theo trào lưu chính thống từ Khartoum. Các lực lượng chính phủ, chủ yếu là lực lượng bán quân sự của Phông chữ Hồi giáo Quốc gia và Lực lượng Phòng vệ Nhân dân, đã gây ra những hành động tàn bạo khủng khiếp ở miền Nam. Chính sách thánh chiến liên tục của chế độ đã dẫn đến việc huy động hàng ngàn nông dân và người dân thị trấn, nhiều người trong số họ bị thu hút bởi viễn cảnh có được vũ khí, chiếm đoạt đất đai và chiến lợi phẩm. Lực lượng Phòng vệ Nhân dân đã tham gia vào các cuộc tấn công tàn bạo, thường liên quan đến các cuộc không kích, phá hủy toàn bộ ngôi làng.

Có lẽ khía cạnh đặc biệt nhất và khủng khiếp nhất của cuộc nội chiến là việc Khartoum bắt người da đen ở miền nam Sudan và dãy núi Nuba làm nô lệ. Điều này lan rộng đến mức chế độ nô lệ có thể được coi là biểu tượng cho sự đau khổ của Nam Sudan. Các lực lượng vũ trang, chủ yếu là lực lượng dân quân Mặt trận Hồi giáo Quốc gia, đã tấn công các ngôi làng, giết chết người già và những người cố gắng chống cự, đồng thời bắt giữ người lớn, chủ yếu là phụ nữ và trẻ em. “Những chuyến tàu nô lệ” chở những người bất hạnh về phía bắc, nơi họ bị bán cho những người buôn bán nô lệ, những người này lại bán lại họ để làm việc trên các đồn điền và làm người giúp việc gia đình. Một số được đưa đến các nước khác ở Trung Đông, bao gồm Ả Rập Saudi, Libya và các nước vùng Vịnh Ba Tư28.

Chiến dịch tuyên truyền phía Bắc

Đối mặt với sự cảm thông ngày càng tăng của quốc tế đối với miền Nam, chính phủ Sudan đã chuyển sang quan hệ công chúng và ngoại giao. Tất nhiên, họ phủ nhận cáo buộc đàn áp và thực hiện một chiến dịch tuyên truyền quy mô lớn thông qua các đại sứ quán của mình. Trong việc này, chính quyền Sudan đã nhận được sự ủng hộ của các nhà vận động hành lang theo chủ nghĩa Ả Rập và Hồi giáo tại địa phương. Chính phủ cố gắng chứng minh rằng họ thực sự phản đối những kẻ khủng bố, rằng chế độ nô lệ không tồn tại ở Sudan và Ethiopia, Eritrea và Uganda đang can thiệp vào công việc nội bộ của Sudan 29. Các công ty truyền thông và các nhà vận động hành lang được chính phủ Sudan đặc biệt thuê có nhiệm vụ xoa dịu ấn tượng rằng sự tàn phá của miền Nam đối với Tây Âu và Bắc Mỹ. Các công ty này đã nỗ lực rất nhiều để minh oan cho các hành động của chế độ Turabi. Ví dụ, Sean Gabb, giám đốc Quỹ Sudan có trụ sở tại London, thừa nhận rằng “có đàn áp tôn giáo ở Sudan” nhưng đặt nó vào bối cảnh nội chiến. Gabb thậm chí còn biện minh cho chế độ nô lệ: “Sẽ rất ngạc nhiên nếu các đại diện quân đội và bộ lạc bắt tù nhân không bắt họ phải làm việc cho chính họ”.

Để cô lập SPLA và Garang đã được củng cố, chính phủ đã đưa lực lượng dân quân đối thủ miền Nam vào đàm phán và ký một hiệp ước hòa bình với một số người trong số họ, tuyên bố rằng “SPLA phản đối hòa bình”.

Khartoum dựa vào cộng đồng quốc tế để đồng ý về sự cần thiết phải duy trì hiện trạng, vì sự chia cắt của Sudan sẽ gây nguy hiểm cho sự ổn định trong khu vực và gây ra hiệu ứng domino ở các quốc gia khác. Các đại diện của chế độ cho rằng nếu không thì người dân miền Nam sẽ rơi vào tình thế khó khăn hơn: “Tất cả chúng ta đều biết chuyện gì đang xảy ra ở các nước châu Phi, Khi chính quyền trung ương ngừng các hoạt động của mình:...giết người và hỏa hoạn, nạn đói, những người tị nạn sợ hãi" 32 .

Khartoum đã bằng lời kêu gọi hòa giải giữa người Hồi giáo và người châu Phi, khiến Iran và Qatar đáp lại những lời kêu gọi này. Khartoum đã cử sứ giả đi khắp thế giới Hồi giáo. Tại Tehran, chính quyền ủng hộ các nỗ lực “ngăn chặn hành động xâm lược của người châu Phi ở Sudan” và kêu gọi một cuộc thánh chiến liên Hồi giáo để bảo vệ Sudan, tự nhận mình là nhà môi giới hòa bình. Tại Beirut, một phong vũ biểu thực sự về tình cảm chính trị Ả Rập, một số tổ chức đã thành lập Ủy ban Hỗ trợ Nhân dân Ả Rập Sudan. Ông lên án “các cuộc tấn công hèn nhát của người châu Phi chống lại anh em của họ ở Sudan và Hoa Kỳ, quốc gia hỗ trợ người châu Phi”34. Một số chính phủ (Syria, Iraq và Libya) và Tổ chức Giải phóng Palestine cho biết họ ủng hộ Khartoum. Saudi Arabia bày tỏ quan ngại về mối nguy hiểm đe dọa sự thống nhất và chủ quyền của Sudan. Liên đoàn Ả Rập cho biết: "An ninh quốc gia Ả Rập đang gặp nguy hiểm". Hùng biện ngày càng tăng cường xung quanh Eritrea, Ethiopia và Uganda. Các quốc gia này bị các chế độ Ả Rập cáo buộc là “âm mưu tội ác chống lại sự toàn vẹn của Sudan”35. Không có gì đáng ngạc nhiên khi một số chính phủ Ả Rập nhìn thấy những gì đang xảy ra là “bàn tay của Israel”36 đang kích động người dân châu Phi chống lại thế giới Ả Rập37.

Ngay cả chính phủ Ai Cập, vốn đã xung đột với chế độ Bashir về tranh chấp lãnh thổ ở Halaib, cũng đã chỉ trích nặng nề Khartoum vì khuynh hướng chính thống của nó, và vẫn phẫn nộ trước vụ ám sát Mubarak do Sudan hậu thuẫn ở Addis Ababa, đã ủng hộ Sudan “ Chủ nghĩa Ả Rập.” Nó tuyên bố rằng nó ủng hộ “sự ổn định và hiện trạng” 38 .

Doanh nghiệp và Quốc gia Hồi giáo (NOI) là hai lực lượng chính vận động hành lang cho lợi ích của Khartoum tại Hoa Kỳ. Bất chấp luật cấm buôn bán với Sudan vì các hoạt động khủng bố của nước này, Bộ Ngoại giao vẫn cho phép hai công ty Mỹ đàm phán với Khartoum từ tháng 1 đến tháng 3 năm 1997.39 Thủ lĩnh của tổ chức cực đoan "Quốc gia Hồi giáo" Louis Farrakhan đã thuyết phục mọi người về sự "vô tội" của Khartoum, cho rằng những cáo buộc chống lại ông không chỉ sai mà còn là một phần của một âm mưu phức tạp của chủ nghĩa Phục quốc Do Thái.

Hỗ trợ được cung cấp cho Nam Sudan

Lực lượng kháng chiến Nam Sudan cũng tích cực phát huy mình trên trường quốc tế. Họ giành được sự ủng hộ của các nước láng giềng châu Phi của Sudan, chính phủ của họ bác bỏ cáo buộc rằng họ đang “xâm phạm đất đai của Sudan”40 . Tổng thống Eritrea Isaias Afewerki tuyên bố rằng “ngày nay người châu Phi chúng tôi thấy cuộc chiến chống chủ nghĩa thực dân tiếp tục diễn ra như thế nào ở Sudan”41 .

Sự hung hăng của Khartoum trong việc hỗ trợ các phong trào Hồi giáo trong khu vực đã phản tác dụng. Chính phủ Uganda và Ethiopia đã cung cấp bằng chứng về sự can thiệp của Mặt trận Hồi giáo Quốc gia vào công việc nội bộ của nước họ. Nhà lãnh đạo Nam Phi Nelson Mandela, mặc dù có truyền thống thân cận với các chế độ Ả Rập, nhưng đã bày tỏ thái độ với những gì đang xảy ra bằng cách chấp nhận John Garanga và cho phép SPLA mở văn phòng đại diện ở Pretoria. Mandela có thể đã coi Muammar Gaddafi là đồng minh của mình, nhưng khi đối mặt với tình huống người Ả Rập phản đối người da đen, ông đã thể hiện tình đoàn kết với “những người anh em” của mình.

Nam Sudan hiện đang giành chiến thắng trong cuộc chiến giành lấy dư luận ở Mỹ. Như một chuyên gia đã lưu ý, người Nam Sudan, sao chép các phong trào dân tộc khác, “đã học được từ người Do Thái và người Palestine”42 . Phong trào Phòng thủ Nam Sudan đã thành lập một số liên minh nhận được sự hỗ trợ từ nhiều nhóm khác nhau.

Các nhóm quyền Kitô giáo. Ủy ban Cơ đốc giáo Trung Đông (MECHRIC), được thành lập năm 1992, là một liên minh gồm bốn tổ chức dân tộc43 và là nhóm Cơ đốc giáo quốc tế đầu tiên tham gia vào yêu cầu quyền tự quyết của Nam Sudan. Năm 1993, Tổ chức Đoàn kết Cơ đốc giáo Quốc tế (CSI) có trụ sở tại Geneva đã trở thành nhóm nhân quyền đầu tiên tới Sudan để điều tra cuộc đàn áp và ghi lại tình trạng lao động nô lệ. Ngoài ra, bà còn vận động các cơ quan lập pháp của Anh và Mỹ. Năm 1994, một liên minh gồm 60 tổ chức Bắc Mỹ nổi lên, Liên minh Nhân quyền Hồi giáo (CDHRUI), có trụ sở chính tại Illinois. Liên minh này đặt ra vấn đề Nam Sudan trong bối cảnh bảo vệ quyền lợi của các nhóm thiểu số trong thế giới Hồi giáo. CDHRUI đã nhấn mạnh vấn đề này với các nhóm nhân quyền, nhà thờ và Quốc hội Hoa Kỳ44.

Cơ đốc nhân theo đạo Tin Lành. Những lo ngại của người Mỹ về “sự đàn áp người theo đạo Thiên chúa ở các quốc gia Hồi giáo”45 đã huy động quyền của người theo đạo Cơ đốc dưới ngọn cờ ủng hộ miền nam Sudan. Do đó, bắt đầu từ năm 1997, Mạng Phát thanh Cơ đốc giáo (CBN) của Pat Robinson bắt đầu đưa tin ngày càng nhiều về tình hình ở miền nam Sudan.

Các nhóm nhân quyền. Những hành động tàn bạo ở Nam Sudan đã thu hút sự chú ý của các nhóm nhân quyền có uy tín. Các tổ chức như Tổ chức Theo dõi Nhân quyền và Tổ chức Ân xá Quốc tế đã đi đầu trong việc vận động dư luận quốc tế. Các nhà hoạt động nhân quyền đã chỉ trích Arakis, một công ty dầu mỏ của Canada tham gia thăm dò ở Sudan, vì đã tìm kiếm một thỏa thuận với chính phủ Khartoum.

Các nhóm chống chế độ nô lệ Chế độ nô lệ gần như không thể tin được ở Sudan vào đầu những năm 1990. đã khơi dậy một phong trào chống lại ông. Nhóm chống chế độ nô lệ người Mỹ ở Boston (AASG), do Charles Jacobs lãnh đạo, là tổ chức đầu tiên lên án một cách có hệ thống chế độ nô lệ của người da đen ở châu Phi cận Sahara. Nhóm Quốc tế theo chủ nghĩa bãi nô cũng không đứng sang một bên. Công ước chống chế độ nô lệ đầu tiên ở Sudan diễn ra tại Đại học Columbia vào tháng 5 năm 1995, thành lập một hội đồng lãnh đạo nhằm gây ảnh hưởng đến chính phủ Hoa Kỳ và huy động người da đen Mỹ tham gia cuộc đấu tranh.

người Mỹ gốc Phi. Giám mục Công giáo Sudan lưu vong Makram Gassis tin rằng “Các Kitô hữu ở Mỹ, đặc biệt là các Kitô hữu da đen, sẽ ảnh hưởng đến cảm xúc của người Mỹ, và hy vọng là tâm trí của người dân”. chính trị gia quốc tếở những gì được kết nối với Nam Sudan" 50. Thật vậy, kể từ năm 1995, các nhà hoạt động người Mỹ gốc Phi đã hợp tác với các nhà lãnh đạo Nam Sudan lưu vong để thách thức điều mà họ coi là “sự phản bội của các nhà lãnh đạo người Mỹ da đen đối với cội nguồn châu Phi của họ”. Các nhà văn và nhà hoạt động đã phát động phong trào ủng hộ cuộc đấu tranh ở Nam Sudan. Một cuộc trao đổi sôi nổi đã diễn ra giữa "những người theo chủ nghĩa bãi nô" và Quốc gia Hồi giáo của Farrakhan. Những người theo chủ nghĩa bãi nô cáo buộc Quốc gia Hồi giáo bảo vệ lợi ích của chế độ Hồi giáo chính thống ở Sudan bằng cách che giấu sự thật với người dân Hoa Kỳ 53 .

Bên trái. Một số người theo chủ nghĩa tự do cũng đã nhận thấy vấn đề. Ủy ban Những người bạn trong Dịch vụ Công cộng của Mỹ đã nêu ra vấn đề về chế độ nô lệ, nhà báo Nat Hentoff đã đưa tin về vấn đề này trên báo chí, 54 và Nghị sĩ Đảng Dân chủ Massachusetts Barney Frank đã đưa vấn đề này ra thảo luận tại Quốc hội Hoa Kỳ. Các nhóm xã hội chủ nghĩa nhỏ ở New York tích cực ủng hộ những người theo chủ nghĩa bãi nô. Ngay cả một số nhóm Marxist, chẳng hạn như Mặt trận Marxist Sudan lưu vong, cũng bày tỏ sự ủng hộ đối với SPLM.

Các nhóm chống khủng bố. Chủ nghĩa Hồi giáo cực đoan ở Khartoum và mối liên hệ của nó với chủ nghĩa khủng bố quốc tế đã gây lo ngại ở Hoa Kỳ. Điều này góp phần nâng cao nhận thức của chính quyền Mỹ về các vấn đề ở miền nam Sudan. Sabit Alei, một nhà lãnh đạo Nam Sudan tại Hoa Kỳ, lưu ý rằng “sau vụ đánh bom ở New York (năm 199347), cả cơ quan lập pháp và hành pháp đều bắt đầu lắng nghe chúng tôi”55 .

Quốc hội Mỹ. Nghị sĩ Đảng Cộng hòa New Jersey Chris Smith là thành viên đầu tiên của Hạ viện nhấn mạnh vào phản ứng cứng rắn của Hoa Kỳ đối với “các vụ giết người hàng loạt do chế độ Mặt trận Hồi giáo Quốc gia gây ra ở miền nam Sudan.”56 Nghị sĩ đảng Dân chủ New Jersey Donald Payne là nghị sĩ người Mỹ gốc Phi đầu tiên công khai chỉ trích chế độ nô lệ ở miền nam Sudan. Thượng nghị sĩ Đảng Cộng hòa Kansas Sam Brownback, chủ tịch tiểu ban Các vấn đề Cận Đông của Ủy ban Đối ngoại, cho biết, "Quốc hội dự định tiếp tục gây áp lực với Sudan cho đến khi các điều kiện được cải thiện đối với người dân Nam Sudan." Thượng nghị sĩ đảng Dân chủ Russ Feingold của Wisconsin lưu ý rằng “Sudan tiếp tục đóng vai trò là nơi ẩn náu liên kết và là trung tâm huấn luyện của một số tổ chức khủng bố quốc tế... Không nên đưa chế độ này vào cộng đồng các quốc gia” 58.

Hai mươi dự luật đề cập đến vấn đề Sudan đã được đưa ra Quốc hội, đề cập đến cả vấn đề khủng bố và nhân quyền. Người nổi tiếng nhất trong số họ, được đại diện bởi Hạ nghị sĩ Đảng Cộng hòa Virginia Frank Wolf và Thượng nghị sĩ Đảng Cộng hòa Pennsylvania Arlen Specter (người đã chuyển đến đảng dân chủ), kêu gọi các biện pháp trừng phạt kinh tế đối với chế độ ở Khartoum và các chế độ khác có liên quan đến đàn áp tôn giáo.

Như Thượng nghị sĩ Brownback đã lưu ý trong bài phát biểu khai mạc tại phiên điều trần về cuộc đàn áp các nhóm tôn giáo thiểu số, Quốc hội dự định tham gia cuộc chiến “vì tất cả các nhóm bị đàn áp ở Trung Đông”.

chính trị Mỹ

Cho đến giữa năm 1997 Nhà Trắng Và Bộ Ngoại giao hầu như không chú ý đến tình hình ở miền nam Sudan. Tháng 5 năm 1997, sau cuộc gặp với quan chức Stephen Wondu tin rằng “chính quyền Hoa Kỳ đã bí mật cho phép các công ty Mỹ ký hợp đồng sản xuất dầu ở Sudan”. Nina Shea của Freedom House cho biết thêm: “Bất chấp luật pháp Hoa Kỳ cấm quan hệ thương mại với các nước ủng hộ khủng bố (danh sách do Bộ Ngoại giao lập), Occidental được phép đàm phán với những “đồ tể” đến từ Khartoum”60 .

Tuy nhiên, theo thời gian, Khartoum trở thành kẻ thù thực sự của chính phủ Mỹ. Áp lực từ các nhóm lợi ích công cộng và Quốc hội Mỹ, cũng như các bang ở châu Phi cận Sahara, đã thúc đẩy Tổng thống Clinton ban hành sắc lệnh hành pháp vào ngày 3 tháng 11 năm 1997, cấm hầu như mọi mối quan hệ kinh tế với Sudan. Như đã nêu trong mệnh lệnh, các chính sách và hành động của Chính phủ Sudan, bao gồm hỗ trợ liên tục khủng bố quốc tế, những nỗ lực liên tục nhằm gây bất ổn cho chính phủ các nước láng giềng và vi phạm nhân quyền, bao gồm việc thúc đẩy chế độ nô lệ và phủ nhận quyền tự do tôn giáo, tạo thành mối đe dọa đặc biệt và đặc biệt đối với an ninh quốc gia và chính sách đối ngoại của Hoa Kỳ, và liên quan đến những điều đã nói ở trên, tình trạng khẩn cấp quốc gia được ban bố để chống lại mối đe dọa này ... Tất cả tài sản của Sudan ở Hoa Kỳ sẽ bị phong tỏa 61.

Ngoại trưởng Madeleine Albright cho biết: “Sudan đã hỗ trợ chủ nghĩa khủng bố kể từ năm 1993. Trật tự mới hạn chế thương mại [với Sudan], bất kể lợi ích của các công ty tham gia phát triển công nghệ này. mỏ dầu"62.

Nam Sudan và thời kỳ hậu 11/9

Khi thiên niên kỷ mới bước sang, tình trạng thù địch ở Nam Sudan vẫn tiếp diễn, bất chấp những nỗ lực của chính quyền Clinton nhằm thiết lập một tiến trình hòa bình giữa miền bắc và miền nam đất nước. Các cuộc đụng độ giữa lực lượng chế độ Khartoum và SPLA kéo dài từ năm 2000 đến 2005 không mang lại chiến thắng cho bên nào dù giao tranh ngày càng trở nên ác liệt. Dưới thời chính quyền Bush, cũng kêu gọi đàm phán hòa bình giữa Khartoum và quân nổi dậy, vào ngày 13 tháng 6 năm 2001, Hạ viện đã thông qua nghị quyết cung cấp 10 triệu đô la viện trợ cho Nam Sudan.

Chính phủ Hoa Kỳ, 1994 và 1999 vội vàng đề xuất hành động quân sự chống lại Serbia để giúp đỡ dân thường đang gặp nguy hiểm, phản đối việc sử dụng vũ lực chống lại chế độ ở Sudan. Tổ chức Anh em Phản Dân chủ luôn có ảnh hưởng lớn ở Washington, bất kể đảng nào nắm quyền. Tuy nhiên, vụ tấn công ngày 11 tháng 9 đã thay đổi không khí chính trị ở Mỹ và thế giới nói chung. Năm 2002, tôi lập luận rằng sáng kiến ​​mạnh mẽ của Mỹ nhằm giúp đỡ những người bị áp bức ở Sudan (ở miền nam và những nơi khác ở đất nước đó) sẽ là một chính sách hợp pháp và có lợi. Tôi vui mừng chứng kiến ​​Đạo luật Hòa bình Sudan, do Đại diện Hoa Kỳ Tom Tancredo đề xuất, đã lên án nạn diệt chủng đang diễn ra ở đó như thế nào. Vào ngày 21 tháng 10 năm 2002, Tổng thống Bush đã ký Đạo luật thành luật, ghi nhận nỗ lực chấm dứt cuộc nội chiến thứ hai ở Sudan và chấm dứt vi phạm nhân quyền, buôn bán nô lệ, sử dụng dân quân và các lực lượng khác để bắt làm nô lệ, cũng như đánh bom các khu vực dân sự. . bị kết án. Pháp luật có thẩm quyền chính phủ Mỹ vào năm 2003, 2004 và 2005 phân bổ 100 triệu đô la. để giúp đỡ người dân sống ở các khu vực của Sudan không nằm dưới sự kiểm soát của chính phủ nước đó.

Chế độ ở Khartoum đã theo dõi vào năm 2001, lực lượng Mỹđã đánh bại Taliban ở Afghanistan, và vào năm 2003, quân đội liên minh đã lật đổ chế độ Baathist của Saddam. Các nhà chức trách ở Khartoum đã chứng kiến ​​nhà độc tài Libya buộc phải từ bỏ tham vọng hạt nhân của mình vào năm 2004, và chính sách ngoại giao Mỹ-Pháp đã đạt được việc thông qua Nghị quyết số 1559 của Hội đồng Bảo an Liên hợp quốc về Lebanon. Sau nhiều thập kỷ chiến tranh chống lại các khu vực châu Phi ở miền nam Sudan, giới tinh hoa của Omar Bashir quyết định đàm phán với lực lượng kháng chiến miền nam. Vào ngày 9 tháng 1 năm 2005, Phó Tổng thống Sudan Ali Omar Taha và lãnh đạo Phong trào Giải phóng Nhân dân Sudan (SPLA) John Garang đã ký một hiệp ước hòa bình ở Nairobi. Tổng thống Nam Phi Thabo Mbeki đã cam kết cung cấp hỗ trợ cho Sudan thay mặt cho đất nước của ông và các nước thuộc Liên minh châu Phi. Chế độ Khartoum và lực lượng kháng chiến ở miền nam Sudan đồng ý phân chia quyền lực chính trị, sự giàu có về dầu mỏ, sự thống nhất của quân đội và một cuộc trưng cầu dân ý trong sáu năm để quyết định liệu người dân miền nam có muốn ly khai khỏi phần còn lại của Sudan hay không.

Vào ngày 3 tháng 8 năm 2005, một sự kiện bi thảm đã xảy ra: Garang chết trong một vụ tai nạn trực thăng. Phó SPLM của ông, Salva Kiir, đã nhanh chóng và được nhất trí chọn làm người kế nhiệm. Kiir là một nhân vật nổi tiếng và đại diện cho nhóm dân tộc lớn nhất, bộ tộc Dinka mà Garang thuộc về.

Diệt chủng ở Darfur

Vài năm trước ngày 11/9, trong chuyến thăm Washington, người phát ngôn của John Garang nói với tôi rằng cuộc chiến ở Sudan không chỉ diễn ra giữa nam và bắc: “Đúng hơn, đó là sự phản kháng của đa số người châu Phi đối với sự cai trị của thiểu số ở Khartoum. " Một cựu chiến binh của phong trào giải phóng Nam Sudan ở Hoa Kỳ, Dominic Muhammad, giải thích tại một hội nghị Thượng viện về tình hình các nhóm thiểu số trong khu vực vào tháng 6 năm 2000: “Cuộc xung đột được cho là chỉ tồn tại giữa những người theo đạo Cơ đốc da đen và những người theo thuyết vật linh ở miền nam và thiểu số Ả Rập ở phía bắc. Nhưng điều đó không đúng. Trên thực tế, đó là cuộc xung đột giữa người da đen ở miền nam, người châu Phi ở phía tây và phía đông Sudan và dãy núi Nuba, và 10% những người theo chủ nghĩa dân tộc Ả Rập và giới thượng lưu Hồi giáo. Người châu Phi theo đạo Cơ đốc, Hồi giáo và vật linh phản đối Mặt trận Hồi giáo Quốc gia. Xung đột cũng tồn tại giữa phe đối lập dân chủ Hồi giáo Ả Rập và chế độ quân sự. Những người cai trị Sudan chiếm chưa đến 4% dân số, nhưng phe đối lập bị chia rẽ. Đã đồng ý với một bên, Khartoum sẽ chống lại những bên khác.”

Mohammed đã hoàn toàn đúng. Chế độ Bashir, sau khi đồng ý giải quyết với miền nam, ngay lập tức cử lực lượng vũ trang chống lại một nhóm dân tộc khác ở phía tây đất nước, Darfur. Cư dân Darfur là người Hồi giáo. Họ bị bao vây từ phía đông bởi lực lượng dân quân bất thường của Khartoum, được gọi là Janjaweed (dịch theo nghĩa đen - jinn, linh hồn ma quỷ trên lưng ngựa) và được tuyển mộ từ các đại diện của các bộ lạc Ả Rập địa phương được chế độ Khartoum vũ trang. Khartoum cử Janjaweed khủng bố các ngôi làng ở Darfur và đẩy dân số của họ ra rìa tỉnh, với ý định tập trung những vùng đất trống với các bộ lạc có liên hệ với giới tinh hoa Hồi giáo cầm quyền ở trung tâm.

Cuộc diệt chủng bắt đầu vào tháng 2 năm 2003, với hàng trăm nghìn thường dân da đen chạy trốn vào sa mạc xung quanh khu vực. Chẳng bao lâu, người Darfur đã thành lập các nhóm kháng chiến địa phương, bao gồm Phong trào Giải phóng Sudan (SLM) và Phong trào Công lý và Bình đẳng (JEM). Nhóm dân tộc gốc Phi lớn nhất trong khu vực là Furs. Lớn thứ hai là người Masalit, tiếp theo là người Zaghawa và người Darfuris gốc Ả Rập. Abdul Wahid Mohamed el-Nur, người dân tộc Fur, Minni Minnawi, người Zaghawa và Khalil Ibrahim là những người lãnh đạo phong trào kháng chiến Darfur 63. Lực lượng dân quân ủng hộ chế độ, do Musa Hilal lãnh đạo, được thành lập từ cư dân của các khu định cư Ả Rập địa phương. Ông đang được lực lượng vũ trang và lực lượng an ninh của chế độ Khartoum hỗ trợ.

Sau ngày 11 tháng 9, Hội đồng Bảo an Liên Hợp Quốc vội vàng áp đặt các biện pháp trừng phạt đối với chế độ Khartoum. Nghị quyết số 1502 ngày 26 tháng 8 năm 2003 và Nghị quyết số 1547 ngày 11 tháng 6 năm 2004 cho phép triển khai một nhóm lực lượng gìn giữ hòa bình ở Sudan với số lượng gần 20 nghìn quân nhân và hơn 6 nghìn cảnh sát. Ban đầu, thời gian của hoạt động được lên kế hoạch trong một năm và nó sẽ được thực hiện bởi phái bộ của Liên minh Châu Phi, được triển khai tại Darfur vào năm 2004. Nghị quyết số 1769 ngày 2 tháng 8 năm 2007 đã biến đây trở thành hoạt động gìn giữ hòa bình lớn nhất ở Darfur. thế giới. Nhưng bất chấp điều này, chế độ Hồi giáo ở Khartoum, phớt lờ các quyết định của Liên Hợp Quốc, vẫn tiếp tục tấn công Janjaweed vào các ngôi làng Darfur ở Châu Phi.

Vào mùa hè năm 2004, Mohammed Yahia, người lãnh đạo cộng đồng Massalite ở Hoa Kỳ, nói với tôi rằng chế độ ở Khartoum đã mở hết mặt trận này đến mặt trận khác chống lại người da đen ở Sudan. “Họ đã tiến hành diệt chủng các dân tộc miền Nam trong nhiều thập kỷ nhưng không tiêu diệt được. Hassan Turabi, nhà tư tưởng của giới thượng lưu Khartoum, muốn thâm nhập vào châu Phi da đen, gây ra tình trạng bất ổn ở Uganda, Ethiopia, Kenya và xa hơn về phía nam. Nhưng khi cộng đồng quốc tế và Hoa Kỳ ngăn cản họ di chuyển về phía nam, họ đã quay về phía tây, tham gia vào cuộc thanh lọc sắc tộc ở Darfur. Tại tỉnh rộng lớn này, mục tiêu của họ là tiêu diệt người dân châu Phi và giải quyết các vùng lãnh thổ được giải phóng cùng với các bộ lạc Ả Rập nằm dưới sự kiểm soát của chế độ. Từ Darfur họ sẽ đi sâu hơn vào Sahel thông qua Tchad.”

Các nhà hoạt động châu Phi ở Darfur đã nhận được sự hỗ trợ từ các nhà thờ và các tổ chức phi chính phủ như " Hội đồng quốc gia nhà thờ" và "Mạng lưới quốc tế chống diệt chủng". Từ các hoạt động của họ đã phát triển Chiến dịch Darfur của Hoa Kỳ, được hỗ trợ bởi giới tinh hoa tự do và ngôi sao Hollywood 64 .

Thật kỳ lạ khi chứng kiến ​​cộng đồng quốc tế phản ứng trước nạn diệt chủng ở Sudan và Darfur hàng thập kỷ sau khi cuộc nội chiến bắt đầu. Từ năm 1956 đến cuối những năm 1990. Phương Tây và cộng đồng quốc tế giả vờ không để ý thảm sátở Nam Sudan. Sau thảm kịch ngày 11 tháng 9 (lúc đó một triệu rưỡi người đã thiệt mạng ở Sudan), Washington và các chính phủ khác bắt đầu yêu cầu các giải pháp. Vấn đề đối với người Nam Sudan, như một quan chức chính phủ đã nói vào những năm 1990, là “người miền Nam là người da đen và không phải người Hồi giáo”. Khi tôi yêu cầu anh ấy làm rõ quan điểm của mình, anh ấy trả lời: “Lợi ích của Hoa Kỳ đứng về phía các chế độ Ả Rập dầu lửa, không phải của đa số người da đen, đó là sự thật. Ngoài ra, người Nam Sudan còn theo đạo Cơ đốc và theo thuyết vật linh. Vì những bộ lạc này, chúng tôi sẽ không khiêu khích OIC, tổ chức có nhiều ảnh hưởng trong OPEC."

Tổ chức Anh em Chống Dân chủ, vốn kiểm soát OIC và OPEC, đã liên minh một cách có hệ thống với “chế độ Hồi giáo” của Sudan trong cuộc chiến chống lại sự ly khai của “những người theo đạo Thiên chúa và những người theo thuyết vật linh” ở miền Nam. Các sự kiện ở Darfur phát triển theo một kịch bản khác. Dân chúng bị áp bức là người Hồi giáo, và chế độ của những kẻ áp bức là người Hồi giáo. Vì vậy, đã có những bất đồng khác. Các quốc gia Ả Rập tự động thống nhất với Khartoum và một số nước châu Phi quốc gia Hồi giáo từ chối ủng hộ việc diệt chủng những người anh em cùng chủng tộc của họ.

Ngay sau khi sự thống nhất giữa Tổ chức Hội nghị Hồi giáo và Liên đoàn các quốc gia Ả Rập về vấn đề thái độ đối với chế độ Sudan bị phá hủy, phản ứng của các chính trị gia phương Tây đã theo sau. Giáo hoàng John Paul II đã trở thành nhân vật toàn cầu đầu tiên nêu vấn đề Darfur trong thông điệp Giáng sinh năm 2004 của ông. Tổng thư ký LHQ Kofi Annan và các nhà lãnh đạo khác bắt đầu gọi nạn diệt chủng trong khu vực là một vở kịch quốc tế.

Sau đó, tôi nhận ra rằng các nhà lãnh đạo thế giới sợ gọi vụ thảm sát người theo đạo Cơ đốc da đen ở miền nam Sudan là “sự diệt chủng” vì họ không muốn chọc tức OIC. Cũng chính những nhà lãnh đạo này đã nhanh chóng lên tiếng cáo buộc khi nạn nhân là người Hồi giáo và có ít nguy cơ xúc phạm đến chế độ dầu mỏ hơn. Chỉ sau khi các quốc gia Hồi giáo châu Phi như Chad, Mali và Eritrea ủng hộ cuộc kháng chiến ở Darfur thì Sudan mới có thể tuyên bố cuộc khủng hoảng ở khu vực này trên phạm vi quốc tế. Lời buộc tội “bài Hồi giáo” mà tuyên truyền thánh chiến có thể đưa ra sẽ là cơn ác mộng đối với các nhà lãnh đạo thế giới. Nam Sudan đã mất một triệu rưỡi người trong vụ thảm sát, nhưng không ai gọi đó là diệt chủng, và việc Darfur mất khoảng 250.000 người được coi là diệt chủng đơn giản vì nạn nhân là người Hồi giáo da đen và OIC không thể chơi trò "chiến tranh vì đạo Hồi". thẻ" Mặc dù vậy, tôi tin rằng việc cáo buộc chế độ Khartoum vi phạm nghiêm trọng luật pháp quốc tế là sai lầm. thành tựu quan trọng nhất chính sách mới của Mỹ.

Darfur trở thành một tín hiệu cho cộng đồng thế giới; công lý yêu cầu đưa ra các biện pháp trừng phạt đối với các thành viên của Tổ chức Anh em Phản Dân chủ có liên quan đến nạn diệt chủng.

Những cáo buộc chống lại Bashir và “tình anh em” khu vực

Sau nhiều năm điều tra, chế độ Khartoum cuối cùng đã bị kết tội vi phạm nhân quyền nghiêm trọng. Vào thứ Hai, ngày 14 tháng 7 năm 2009, Tòa án Hình sự Quốc tế đã truy tố Tổng thống Sudan Omar Bashir về tội ác chống lại loài người vì tội diệt chủng mà ông đã ra lệnh và dung túng ở Darfur. Các công tố viên tại Tòa án Hình sự Quốc tế, do Louis Moreno-Ocampo người Argentina đứng đầu, đã đặt ra thách thức trực tiếp đối với trật tự trong khu vực. Dù cáo buộc có cơ sở pháp lý vững chắc nhưng “caliphate khu vực” vẫn chỉ trích gay gắt.

Tôi đã cảnh báo rằng lời buộc tội của Moreno-Ocampo sẽ bị cản trở bởi một tập hợp giới tinh hoa cầm quyền trong khu vực, những người sẽ coi đây là khúc dạo đầu cho một cuộc tấn công vào chế độ của chính họ. Nếu một nhà lãnh đạo phải chịu trách nhiệm về tội diệt chủng, thảm sát hay giết người chính trị sẽ gây ra hiệu ứng domino, các chế độ khác cũng sẽ sụp đổ.

Dự báo này đã được xác nhận bởi các sự kiện năm 2009 và 2010. Tòa án Hình sự Quốc tế đã yêu cầu bắt giữ Omar Bashir và dẫn độ ông ta, giống như trường hợp của nhà lãnh đạo Nam Tư Slobodan Milosevic. Các nạn nhân da đen của chế độ Khartoum hy vọng rằng việc bắt giữ, điều tra và xét xử chính kẻ độc tài này sẽ báo hiệu sự khởi đầu một kỷ nguyên mới trong lịch sử Sudan. Những người bị áp bức rất hy vọng, nhưng họ đã đánh giá thấp sự hỗ trợ mà các chiến binh thánh chiến Sudan nhận được từ những “anh em” của họ ở Cận Đông và Trung Đông65 .

Bản cáo trạng do Tòa án Hình sự Quốc tế đưa ra có thể một phần là do tình hình thế giới sau ngày 11/9 và thực tế là Hoa Kỳ và chính trị gia châu Âu bắt đầu có những yêu cầu khắt khe hơn đối với các chế độ khủng bố trong khu vực. Chế độ Assad gần như bị đổ lỗi cho vụ ám sát Hariri ở Beirut; Iran phải chịu các lệnh trừng phạt được áp đặt liên quan đến hành động của mình. chương trình hạt nhân. Tòa án Hình sự Quốc tế, cũng như các hệ thống tư pháp quốc tế khác, sẽ không hoạt động nếu bản án của họ không được thi hành. Nhưng đường hướng mới trong chính sách đối ngoại của Mỹ do Obama lựa chọn và công bố vào tháng 1 năm 2009 đã mâu thuẫn với đường lối của người tiền nhiệm. Tổng thống mới nói về sự hợp tác với “thế giới Hồi giáo”, mà trên thực tế có nghĩa là hợp tác với “các chế độ Hồi giáo”. Sau khi Obama tuyên bố Mỹ sẽ không “can thiệp” vào “công việc nội bộ” của các nước khác, nhận thức về chế độ Sudan và thái độ của phương Tây đối với nước này nhanh chóng thay đổi. Giá trị của bản cáo trạng của Tòa án Hình sự Quốc tế đã giảm đi. Bản cáo trạng của Tòa án Hình sự Quốc tế được công bố đúng lúc chính sách của Mỹ đang trải qua một sự thay đổi mạnh mẽ về phương hướng, chuyển từ ủng hộ dân chủ và nhân quyền sang “tôn trọng” lợi ích của những kẻ áp bức.

Đường lối mới trong chính sách của Hoa Kỳ đã dẫn đến việc tập hợp lại các thành viên và chế độ của Liên đoàn Ả Rập trong khu vực. Tất cả các chính phủ Ả Rập đều đứng về phía Omar Bashir một cách trơ tráo, đoàn kết chống lại Tòa án Hình sự Quốc tế. Một số, như Syria và Libya, ủng hộ ông nhiệt tình, những người khác tập hợp lại dưới áp lực tuyên truyền thánh chiến. Chế độ Iran kiên quyết ủng hộ tổng thống Sudan. Các phương tiện truyền thông, được tài trợ từ nguồn thu từ “dầu mỏ”, đã vũ trang chống lại công lý quốc tế, mà theo quan điểm của họ, “đã tiến hành một cuộc chiến khác chống lại Hồi giáo”66 .

Điều gây sốc là thành viên NATO Thổ Nhĩ Kỳ, do chính phủ Hồi giáo cai trị, đã lao vào bảo vệ “người anh em” Bashir. Thủ tướng Thổ Nhĩ Kỳ Recep Erdogan tiếp tục phủ nhận tội diệt chủng ở Darfur và đặt câu hỏi về tính hợp lệ của các cáo buộc chống lại Tổng thống Sudan Omar Bashir do Tòa án Hình sự Quốc tế đưa ra, cho rằng “không người Hồi giáo nào có thể phạm tội diệt chủng”67 . Đóng vai cảnh sát “tốt” và “xấu”, các quốc gia trong khu vực giao nhiệm vụ cho Qatar đảm nhận sứ mệnh hòa giải chế độ Khartoum với “phiến quân” ​​Darfur.

Thoạt nhìn, việc Qatar ủng hộ hòa giải có vẻ là một bước đi tích cực. Tuy nhiên, sau khi nghiên cứu chi tiết, người ta thấy rõ rằng “cartel khu vực” đưa ra kế hoạch của mình chỉ nhằm loại trừ sự can thiệp của quốc tế vào các vấn đề của Sudan. Chế độ ở Qatar, quốc gia sở hữu kênh truyền hình Al Jazeera, chịu ảnh hưởng của tổ chức Anh em Hồi giáo và tổ chức này. ngành công nghiệp dầu mỏ tài chính nhiều nhất chương trình cấp tiến những người ủng hộ thánh chiến trên kênh truyền hình này. “Tình anh em” của các chế độ độc tài và các tổ chức thánh chiến đã phải làm chính xác điều này để loại trừ sự can thiệp của Liên Hợp Quốc và cộng đồng thế giới vào vấn đề tự quyết ở Darfur. Bằng cách mời các bên xung đột vào bàn đàm phán, Qatar có cơ hội phá hủy toàn bộ chiến dịch quốc tế nhằm cứu Darfur. Bằng cách chứng minh rằng các bên đã đạt được một số tiến bộ và các cuộc đàm phán nằm dưới sự giám sát quốc tế, Khartoum có thể câu giờ, sống sót sau cáo trạng của Tòa án Hình sự Quốc tế và hoàn toàn có thể tiếp tục đàn áp. Hầu hết các nhà lãnh đạo Darfur hiểu động cơ đằng sau hành động này, và Abdul Wahid Mohamed el-Nur từ chối họ, tuyên bố rằng từ khi sống lưu vong ở Paris, ông sẽ yêu cầu sự can thiệp của quốc tế vào cuộc xung đột ở Darfur chứ không phải "hòa giải" với sự giúp đỡ của Qatar hay Ả Rập. Liên đoàn các bang

sự áp bức của Beja

Người Beja sống ở miền đông Sudan trên bờ Biển Đỏ. Họ là một nhóm dân tộc châu Phi khác bị chế độ thánh chiến ở Khartoum áp bức. Theo tổ chức hàng đầu của họ, Đại hội Beja, người da đen ở Đông Sudan bị tước đoạt các quyền về văn hóa, xã hội và kinh tế.

Vào tháng 1 năm 2005, hàng nghìn người Beja nghèo khó đã tổ chức các cuộc biểu tình công khai ở Port Sudan, yêu cầu những điều tương tự mà người dân Darfur đang kêu gọi: đại diện chính trị lớn hơn, chia sẻ của cải vật chất, việc làm, dịch vụ, v.v. lực lượng an ninh và quân chính quy. Ít nhất 20 người thiệt mạng, hơn 150 người bị bắt và hàng nghìn người mất nhà cửa trong các cuộc đột kích vào các khu ổ chuột dọc bờ biển.

Một số lãnh đạo Beja cho biết điều này khẳng định niềm tin của họ rằng Khartoum chỉ hiểu ngôn ngữ của đấu tranh vũ trang và họ đã khuyến khích hàng trăm thanh niên tham gia lực lượng vũ trang của Đại hội Beja. Khi chính phủ bắt giữ các lãnh đạo chủ chốt của Quốc hội vào tháng 3 năm 2006, điều này chỉ đổ thêm dầu vào lửa. Chính tại thời điểm này, Eritrea đã chủ động và tự đề nghị làm trung gian hòa giải trong đàm phán hòa bình 68 .

Theo Ibrahim Ahmed, đại diện của người Beja ở Hoa Kỳ, người đứng đầu Tổ chức Nhân quyền và Phát triển Beja, phần phía đông của Sudan, với thành phố chính là Port Sudan, đã bị thanh lọc sắc tộc. Mục tiêu của họ là loại bỏ dân bản địa và đưa đại diện của các bộ lạc Ả Rập vào lãnh thổ. Hành động này được tài trợ bởi chế độ và chính phủ của các quốc gia có dầu mỏ trong khu vực. Ibrahim Ahmed nói với tôi: “Libya và các nước vùng Vịnh đang cung cấp tiền cho chế độ để thay thế người dân châu Phi bản địa bằng những người định cư Ả Rập. “Khartoum lập luận rằng người Beja và sự hiện diện của họ trên bờ biển Sudan đang ngăn cản Biển Đỏ trở thành một vùng nước hoàn toàn của người Ả Rập.”

Ngoài việc thanh lọc sắc tộc, chế độ Sudan còn sử dụng vùng lãnh thổ Beja để tổ chức các trại quân sự thánh chiến ở vùng này của đất nước và huấn luyện các nhóm khủng bố sau đó được gửi đến Somalia, Ethiopia và các nước khác trên thế giới.

Sự đàn áp của người Nubia

Bỏ qua những tham chiếu đến lịch sử cổ đại, cái tên "Nubia" ngày nay ám chỉ vùng đất và nhóm dân tộc đang đấu tranh cho tự do của mình ở Sudan. Dãy núi Nuba hiện đại nằm ở phía nam Kordofan, một tỉnh (nay là bang) ở trung tâm địa lý của Sudan, phần lớn là nơi sinh sống của người dân bản địa địa phương. Đây là những người châu Phi da đen, trong số đó có những người theo đạo Hồi, Cơ đốc giáo và những người theo các tôn giáo truyền thống, nhưng quê hương của họ nằm trong biên giới Bắc Sudan.

Vào đầu những năm 1990. Chế độ Hồi giáo đã phát động một chiến dịch thanh lọc sắc tộc đối với người Nubia nhằm “Ả Rập hóa” vùng đất của họ. Như nhà nghiên cứu Alex de Waal đã viết, “Đây là bước đầu tiên trong bạo lực quân sự chưa từng có, kèm theo một kế hoạch triệt để để chuyển dân số. Ý tưởng về việc tái định cư theo kế hoạch và khái niệm “trại hòa bình” dành cho những người phải di dời đã có từ vài năm, nhưng đây là lần đầu tiên chính phủ thử nghiệm nó trên toàn bộ khu vực. Ngoài ra, hiếp dâm tập thể đã trở thành một trong những công cụ chính trị trong khu vực. Chính quyền có ý định dọn sạch hoàn toàn dãy núi Nuba của người dân Nubian. Khái niệm này được biện minh bằng lời kêu gọi thánh chiến rõ ràng”69.

Lãnh thổ của Nubia lớn hơn nhiều so với toàn bộ Bờ Tây của dòng sông. Jordan, Gaza hoặc Lebanon. Hãy tưởng tượng sự phẫn nộ sẽ nổi lên nếu Israel cố gắng đẩy toàn bộ người dân Palestine về phía đông vượt quá sông Jordan. Nỗ lực thanh lọc Nubia có quy mô tương tự, nhưng Liên đoàn Ả Rập, OIC, Liên minh châu Phi và Liên hợp quốc đang giữ im lặng về cuộc đổ máu nổ ra ở đó. Tại cuộc gặp với phái đoàn từ Nuba đến thăm Washington, tôi được biết rằng sau Darfur, những người dân vùng cao châu Phi này cũng sẽ đòi tự do cho chính mình.

Phần kết luận

Năm 2011, người dân Nam Sudan sẽ tham dự cuộc trưng cầu dân ý XLVIII để quyết định tương lai của mình. Nếu họ ủng hộ ý tưởng tự quyết, thì 8 triệu người châu Phi sẽ trên con đường thành lập nhà nước của riêng mình. Chế độ thánh chiến ở Khartoum có thể không chấp nhận sự ly khai của miền nam Sudan, vì kết quả là chế độ này sẽ mất phần lớn lãnh thổ có trữ lượng khoáng sản phong phú, cũng như một phần lưu vực nước Nila. Ngoài ra, khi miền nam giành được độc lập, các khu vực khác của Sudan có người dân châu Phi sinh sống - người dân Darfur, người Beja và người dân vùng núi Nuba - cũng sẽ đòi quyền tự quyết.

Về mặt ý thức hệ, chế độ ở Khartoum được kiểm soát bởi một tầng lớp tinh hoa theo chủ nghĩa Ả Rập và Hồi giáo, họ bác bỏ mọi thỏa hiệp và không thể cho phép các vùng lãnh thổ từng do Caliphate kiểm soát được trả lại cho cư dân bản địa của họ. Chế độ thánh chiến kiểm soát Sudan không thể chung sống hòa bình với người dân sinh sống trong nước. Chỉ khi một giải pháp thay thế dân chủ thay thế chính phủ hiện tại ở trung tâm Ả Rập của đất nước thì các dân tộc ở ngoại vi mới có thể cùng tồn tại một cách đàng hoàng trong liên bang mới Sudan hoặc với tư cách là các quốc gia riêng biệt. Chế độ Hồi giáo ở Khartoum sẽ tiếp tục đàn áp người dân Darfur, Beji và Nuba.

Phe đối lập dân chủ và tự do Ả Rập đối với Đảng Đại hội Quốc gia của Bashir và những người Hồi giáo của Sheikh Hassan Turabi phải đoàn kết lại. Chỉ có một chiến thắng dân chủ ở Khartoum mới có thể ngăn chặn các cuộc chiến tranh trong tương lai và thanh lọc sắc tộc trong cộng đồng người châu Phi ở Sudan. Một liên minh giữa phe đối lập dân chủ Hồi giáo Ả Rập ở phía bắc và phong trào dân tộc châu Phi ở phía nam, phía đông và phía tây của đất nước là liên minh duy nhất có thể trả lại tự do và dân chủ cho Sudan và ngăn chặn những ảo tưởng toàn trị về một Caliphate “mới”. chinh phục châu Phi đen 70 .

SUDANES, người Ả Rập Sudan, người Ả Rập-Sudan, người dân, dân số chính của Sudan (chủ yếu là các khu vực miền trung, miền bắc và miền tây của đất nước). Dân số khoảng 15 triệu người, trong đó có 13,5 triệu người ở Sudan và 1,25 triệu người ở Tchad. Họ được chia thành vài chục nhóm khu vực và bộ lạc: Shaigia, Barabra, Jaaliyin, v.v. - ở Thung lũng sông Nile; Hasaniyya, Rufaa - trên sông Nile Trắng; nấm, v.v. - trên sông Nile xanh; Shukriya, Gawazma, v.v. - ở phía nam tỉnh Biển Đỏ; bagtara - ở thảo nguyên Kordofan, Darfur, Bahr el-Ghazal và miền đông Tchad; Kababish, Hawavir, Hamar, Khomran, v.v. - phía bắc Baggara, v.v. Họ nói một phương ngữ tiếng Ả Rập với một số phương ngữ phụ và phương ngữ địa phương. Người Sudan là người Hồi giáo dòng Sunni.

Những nhóm người Ả Rập đầu tiên vào Sudan vào thế kỷ thứ 9 từ Ai Cập và từ Ả Rập qua Biển Đỏ. Vào thế kỷ 9-10, do sự pha trộn của họ với người châu Phi, các bộ lạc Ả Rập-Sudan đã được hình thành, cùng với người Ả Rập ở Thượng Ai Cập, bắt đầu di chuyển vào lãnh thổ của các quốc gia Nubian theo đạo Cơ đốc, rồi về phía tây đến Hồ Chad. Trên lãnh thổ rộng lớn này, người Ả Rập trộn lẫn với nô lệ thuộc nhiều nguồn gốc dân tộc khác nhau và dân bản địa, những người dần dần mất đi ngôn ngữ và tôn giáo, nhưng vẫn giữ được kiểu nhân chủng học cũng như các đặc điểm kinh tế và văn hóa.

Các bộ lạc Ả Rập-Sudan và các liên minh bộ lạc được thành lập đã bị Ai Cập chinh phục vào năm 1820 và chính thức sáp nhập vào Đế chế Ottoman. Một dân số thành thị nói tiếng Ả Rập xuất hiện, là kết quả của sự pha trộn giữa người châu Âu, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Circassia, người Ai Cập với nô lệ người Ethiopia và Nam Sudan. Sự hợp nhất của người Sudan, đi kèm với sự Ả Rập hóa của các cộng đồng dân tộc không đồng nhất, ngày càng gia tăng trong thời kỳ nổi dậy của người Mahdist (1881-1898) và nhà nước Mahdist. Trong thế kỷ 20 (thời kỳ thống nhất và độc lập của Anh-Ai Cập), sự truyền bá ngôn ngữ và văn hóa Ả Rập trong người dân Sudan và sự hợp nhất của nó với người Ả Rập-Sudan vẫn tiếp tục. Một tầng lớp trí thức quốc gia được hình thành. Sự phát triển của phong trào giải phóng đã dẫn đến việc tuyên bố Sudan là một quốc gia độc lập vào năm 1956 và tăng cường các quá trình hợp nhất quốc gia.

Trong nền kinh tế, canh tác thủ công và cày xới được tưới tiêu (lúa mì, lúa mạch, cây họ đậu, rau và dưa, chà là, v.v.) có tầm quan trọng hàng đầu. Cây trồng thu lợi chính là bông. Ở Darfur và miền Nam, canh tác thủ công chiếm ưu thế (lúa miến, kê, ngô, v.v.). Một số người Sudan (kababish, v.v.) tham gia chăn nuôi gia súc du mục (lạc đà, dê, cừu) và bán du mục (gia súc và gia súc nhỏ) (baggara, v.v.). Trên bờ Biển Đỏ, các cộng đồng riêng lẻ (một số trong số họ là hậu duệ của những người nhập cư từ bờ biển Ả Rập) đang tham gia đánh bắt cá, khai thác ngọc trai và san hô, và ở thảo nguyên Kordofan - thu thập nhựa thơm.

Các loại hình nhà ở rất đa dạng: đối với người Sudan ở Nubia, những ngôi nhà bằng gạch nung có mái bằng hoặc mái vòm là phổ biến, ở Thung lũng Blue Nile - những túp lều tròn làm bằng cành cây và sậy; có chòi cọc; dân du mục sống trong lều.

Trang phục truyền thống trở nên đặc biệt phổ biến trong thời kỳ nhà nước Mahdist, chủ yếu là kiểu toàn Ả Rập (xem người Ả Rập) với một số trang phục. đặc sản địa phương; Mũ đội đầu điển hình của nam giới là khăn xếp.

Ẩm thực truyền thống bao gồm ẩm thực toàn Ả Rập (bánh mì dẹt, nước sốt đậu tẩm gia vị, các sản phẩm từ sữa), châu Phi (bia lúa miến - Mizr) và các món ăn địa phương.

Trong số những người Hồi giáo, có những tín đồ của các mệnh lệnh Sufi đối địch, tư cách thành viên được kế thừa từ dòng dõi của người cha và thường bao gồm toàn bộ khu vực và các nhóm bộ lạc. Một loạt các thể loại văn học dân gian và âm nhạc, thơ ca truyền miệng chuyên nghiệp rộng rãi ca ngợi bộ tộc “của mình”, báng bổ bộ tộc khác, truyện ngụ ngôn, giai thoại và tục ngữ đã được bảo tồn.