Значењето на Евангелието по Јован поглавје 1. Голема христијанска библиотека

Св. Јован Златоуст

Св. Григориј Двоеслов

Повторно Небесно Царствонаречен човечки на трговец кој бара добри бисери, но наоѓа еден скапоцен, откако го нашол, купува, продавајќи сè, бидејќи оној што совршено ја познавал сладоста на небесниот живот, колку што е можно, доброволно остава сè што сакал на земјата. Во споредба со неа, сè поевтинува, тој го напушта имотот, го расфрла собраното, духот му се разгорува со рајот, не сака ништо земно, сè што му се допаднало во вид на земно нешто изгледа грдо, бидејќи само сјајот свети во неговиот ум бисер со голема цена. Неговата љубов со право е кажано преку Соломон: Љубовта е силна како смрт(Песна 8:6) затоа што, очигледно, како што смртта го лишува телото од живот, така и љубовта кон вечниот живот ја убива љубовта кон телесните работи. Кого и да го совлада целосно, го прави, како да е, нечувствителен на земните, надворешни желби.

Четириесет проповеди за евангелијата.

Св. Хилари од Пиктавија

чл. 45-46 Повторно, царството небесно е како трговец кој бара добри бисери, кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и го купи.

И [во параболата] за бисерот истото значење. Но, тука ние зборуваме заза еден трговец кој долго време се занимавал со право, кој со долг и долг труд дознал за бисерот и го оставил она што го постигнал под товарот на законот. Зашто тој долго време тргуваше и еден ден го најде бисерот што го сакаше, чија цена, овој посакуван камен, треба да се спореди со цената на остатокот од трудот.

Коментар на Евангелието по Матеј.

Св. Исидор Пелузиот

Царството Небесно е како трговец кој бара добри бисери

Оној кој барал вредни мониста и дал сè за нив, има големо име, тука е новиот Господов народ, кој го занемарил имотот и обожавањето на своите татковци и го бара Господа на славата. А монистасе нарекува Господ затоа што е поврзан со длабочината на Божеството, а го знаат само рибарите и Неговите толкувачи.

Писма. Книга I

Св. Макариј Велики

Господ, зборувајќи за Царството Небесно и кажувајќи за најчистиот, и најславниот, и Божествениот и единствениот бисер и поучувајќи како кој ќе го прими, одговара вака, користејќи ја споредбата со видливи работи: „Царството небесно е како трговец кој бара добри бисери, кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и ги купи“ тие бисери, за да му угоди на царот, носејќи ги, бидејќи скапоцените камења се вткаена во владетелска круна. Значи, затоа душата мора да стекне и да најде небесни и вредни бисери, Духот Христов, голема и добра набавка, за да се вткае во круната на славата на Небесниот Цар Христос; и без овој Божествен бисер, кој е Светиот Дух, душата не може да му угоди на Царот Христос, ниту да ја прими царската круна.

Значи, како некој ќе ги набави и најде овие бисери може да се научи од видливи трговци кои тргуваат со скапоцени бисери, бидејќи тие, откако го продале својот имот и отишле далеку од својата татковина и поминале низ напуштени и ограбувачки предели, стигнуваат до областа. каде се раѓаат бисери. Затоа што таму се изложени највредните и најславните скапоцени камења, со врежани и испишани нивните цени. И секој од трговците ги гледа изложените камења и предвидува како ќе му се појави на царот. Ако тоа ги надмине неговите можности, тој не само што тагува поради празниот труд и плаче, туку не може ни да го види кралот. На ист начин Христос, нашиот Господ, ја одреди и однапред ја одреди цената на добрите и големите бисери, без кои никој не може да му угоди на Небесниот Цар, а цената е одрекување од светот и смртта и крстот, зашто Он стана образ. и водач на патот што води кон животот, откако го предаде Своето Тело на смрт за нас, го победи насилството на ѓаволот и нè откупи со Својата Крв. И така, тој ги учи сите оние кои го следеа, и станаа Негови ученици и кои сакаат да стекнат небесни бисери (а тоа е Царството Небесно), да се одречат од себе и да не живеат повеќе за себе, според апостолот: За оние што живеат, вели тој, да не живеат повеќе за себе, туку за Христос кој умре за нив и воскресна.(2. Кор. 5:15). И Самиот Господ вели: „ Нека се одрече од себе и нека Ме следи“ (Лука 9:23). И повторно: " Ако некој", Тој вели, " нема да мрази татко, мајка, браќаи така натаму, и неговата душа, не може да биде Мој ученик(Лука 14:26). Така, со смрт овој бисер на животот, Христос, е купен. И така, ако некој не се подготви себеси и не се одрече, предавајќи ја својата душа на смрт, тој не може да го стекне тој бисер и без него не може да го види Отецот Небесен. Зашто Тој е венец исткаен на славата, Тој е Христос врзан со скапоцени камења и беше славна круна на Црквата на светите. И секоја душа што се предава на смрт и сака да премине во живот, нека го бара овој бисер и нека го стекне Господа, кој стана сè во сè, храна, пијалок, облека, богатство, мир, неопислива радост, вистински живот. . Следствено, оној што Го нашол, во сите векови нашол богатство, непрестајно задоволство, неизбледена светлина, неприкосновена слава. Зашто Тој ги работи сите овие работи во него поинаку, менувајќи се според неговите потреби.

Душата што го чула словото Божјо и се радува на Бога, нека се воздигне и нека се возбуди во љубовта на копнеениот Господ и нека се разгори во љубовта на Младоженецот. Како што огнот запален во обилна материја го зголемува пламенот, нека и таа конечно посака да биде достојна за неописливата појава и нека се труди до смрт за, откако победила, да добие Вечен животспоред нашиот претходник Христос, кој се предаде на смрт за нас. Затоа што Господ стана на секого укажување дека како што Тој, преку срамот и срамот и конечната смрт, го победи непријателот, така и ние, кои живееме во страдање и смирение и срам и во смрт, презирајќи го срамот, можеме да го победиме ѓаволот и да добиеме живот и стекнете „многу вредни бисери“, Тој е Христос, според она што беше речено: „ Сè уште не сте се бореле до крв, борејќи се против гревот.“ (Евр. 12:4). Со смрт ќе ја победиме смртта, без да се спојуваме со злото, без да паднеме заедно со нашите мисли. Срамно е трговците да препливаат низ такви бездни и да ги занемаруваат смртоносните опасности заради раст и зголемување на богатството, но за нас, кои сакаме да се држиме за вечниот живот и сакаме да ја стекнеме непропадливата светлина на најдобрите бисери и сакаме да пазарете за купување на вистинско богатство, а не да ја презирате привремената смрт, (т.е.) световните задоволства .

Затоа, ве молам, браќа, да ја презрете смртта и да ја сметате својата душа за ништо, и до смртта да станете имитатори на Господ, Кој во сè беше наш образ и пример и смртта ја победи смртта.

Збирка ракописи тип I. Збор 10.

Блж. Хиероним Стридонски

Овде, со други зборови, истото е кажано погоре. Добрите бисери што ги бара адвокатот на трговецот се законот и пророците. Слушај, Марсион! Слушај, Манихеј! Добри бисери се законот и пророците и знаењето на Стариот Завет (v. инструмент!). Но најмногу бисер со голема ценаеден: ова е спознанието на Спасителот, светиот чин на Неговото страдање и тајната на Неговото воскресение. Кога ќе ја најде трговец, - човек како апостол Павле, - тогаш почнува да ги презира сите тајни на старозаветниот закон и пророците и претходните мерки на претпазливост и прописи во кои живеел невино, како некаква нечистотија и ѓубре, да го придобиеме Христа(Фил. 3:8). Но, тоа не значи дека стекнувањето нов бисерслужи за намалување на достоинството на поранешните бисери, но фактот дека во споредба со него секој друг бисер е многу помалку вреден.

Блж. Теофилакт од Бугарија

Морето е вистински живот, трговци се оние кои превезуваат низ ова море и бараат да се здобијат со некое знаење. Многу бисери се мислења на многу мудреци, но од нив само еден има голема вредност - една вистина, а тоа е Христос. Како што за бисерите велат дека се раѓаат во школка, која ги отвора плочките, а во неа паѓа молња, а кога повторно ќе ги затвори, во нив се раѓаат бисери од молња и од роса, и затоа стануваат многу бели - па Христос е зачнат во Богородица одозгора од молња - Светиот Дух. И како што тој што поседува бисери и често ги држи во рака, само еден знае какво богатство поседува, а другите не знаат, така и проповедта се крие во непознатото и едноставното. Значи, човек мора да ги стекне овие бисери, давајќи сè за нив.

Толкување на Евангелието по Матеј.

Блж. Питер Хрисолог

Никој што ќе го чуе името на овој трговец нека не го осудува. Овде зборуваме за трговец кој покажува милост, а не за оној кој секогаш се стреми кон профит. Се грижи за орнаментите на доблестите, а не за средствата што предизвикуваат пороци, ја мери тежината на моралот, а не скапоцените камења, носи ѓердани на честа, а не луксузот, не го покажува шармот на задоволството, туку знаците. на [вистинското] учење. Затоа, овој трговец нуди бисери на срцето и телото, вредни не за односите со луѓето, туку за односите со Бога. Тој тргува не за непосредна добивка, туку за идниот живот, не за земна слава, туку за небесна слава. Тој се труди да може да го стекне Царството Небесно како награда за своите доблести и сака да ги искористи своите безбројни добра за да го купи единствениот бисер на вечниот живот.

Збирка проповеди.

Ориген

Побарајте бисери меѓу зборовите кои на секој начин ја објавуваат вистината и меѓу оние што ги шират. А добрите бисери што трговецот ги бара во предложениот говор нека бидат пророците, како школки, така да се каже, собирајќи ја росата на небото и раѓајќи го од небото словото на вистината. Главниот од овие бисери, заедно со кој може да се најдат и другите, е бисер со голема цена- Христос Божји, надминувајќи ги драгите букви и мисли на законот и пророците, Словото, откако го најдовме Кое, [ние] и така натаму лесно го асимилираме. Спасителот им се обраќа на сите ученици како трговци кои не само што бараат добри бисери, туку [веќе] ги нашле и ги стекнале: Не ги фрлајте [вашите] бисери пред свињи(Мат. 7:6). Јасно е дека тоа им било кажано на учениците, бидејќи пред тоа било кажано: Гледајќи ги луѓето. Се качи на планината; и кога седна, неговите ученици дојдоа кај него(Матеј 5:1), а веќе за време на тој разговор беше речено: Не давајте им го она што е свето на кучињата и не фрлајте ги [вашите] бисери пред свињите.(Мат. 7:6). Можеби тој што нема бисери и највредниот бисер воопшто не е ученик на Спасителот. Од добри бисери родени на исток, бисери родени на запад и север, калливи и темни, што се зборовите на хетеродоксот, треба да се разликуваат, ако [само] ова треба да се земе предвид поради разликата што ја најдовме помеѓу бисери родени во различни места. Или можеби темните и грди бисери родени во мочуриштата се калливите зборови и ереси испреплетени со телесните дела.

Исус Христос им објасни на луѓето што е Царството Небесно во параболи - мали учења кои ги откриваат тајните на духовниот живот во слики и алегории.

Парабола за сејачот

Еден ден Исус поучуваше на брегот на Галилејското Море. Многу луѓе се собраа кај Него. Тој влезе во чамецот, а сите луѓе беа на брегот покрај морето. Своето поучување го започнал со параболи: „Еден сејач излезе во полето и додека сееше, некои зрна паднаа покрај патот. Влетаа птици и ги колваа. Други зрна паднаа на карпеста почва каде што имаше малку земја. Брзо никнаа, но кога изгреа сонцето, овенеа бидејќи немаа длабоки корени. Други паднаа во грмушките од трн, кои пораснаа и ги задавија, а тие не дадоа плод. Но, семето што падна на плодна почва никна, порасна и даде богата жетва“.

Разговарајќи приватно со Своите ученици, Господ им ја протолкува оваа парабола вака: „Семето е Божјо слово. Семето што паднало покрај патот се оние кои го слушаат зборот, но потоа доаѓа ѓаволот и го вади зборот од нивните срца. Семињата што паднаа на каменот се оние кои прво го примаат словото со радост и вера, но немаат корен, а кога ќе дојдат времиња на испит, отпаѓаат од верата. Семките што паднале меѓу трњето се оние луѓе кај кои разните световни грижи и страста за богатство го задушуваат зборот и остануваат без плод. А семето што паднало на плодна почва се луѓе кои, слушајќи го словото, го чуваат во љубезно и чесно срце и со трпение го носат својот плод на Бога“.

Парабола за Тарес

Потоа Господ кажал друга парабола: „Царството Божјо е исто како еден човек ја посеал својата нива со пченица. И ноќе, кога сите спиеја, дојде неговиот непријател и сееше какол - какол - меѓу житото. Кога никна житото и се појавија класјата, нарасна и каколот. Слугите дојдоа кај сопственикот и му рекоа: „Господине, си посеал пченица во полето, од каде каколот? Ако сакаш, ќе одиме да ги исчистиме?“ „Не“, одговорил сопственикот, „кога ќе го извадите каколот, за случајно да не ја извлечете пченицата. Оставете ги и двете да растат до жетвата. И за време на жетвата ќе им кажам на жетварите прво да го соберат каколот и да го изгорат, а пченицата да ја стават во мојата житница“. Господ ја протолкува оваа парабола на учениците вака: „Кој сее добро семе е Самиот Христос. Нивата е светот, а житото е оние што припаѓаат на Царството Божјо. Каколот е оној што му припаѓа на ѓаволот. Непријателот кој ги посеал е ѓаволот. Жетвата е крај на светот, а жетварите се Ангели. Како што се вади плевелот и се гори во оган, така ќе биде и на крајот на светот - Господ ќе ги испрати Своите Ангели, и тие ќе го отстранат од Неговото Царство се што води кон грев и сите што прават зло. И праведните тогаш ќе светат како сонце во Царството на нивниот небесен Татко“.

Параболи за семето од синап и квасецот

Зборувајќи за Божјото Царство, Господ кажал две параболи: „Царството небесно е како мало синапово зрно, кое човек го зеде и го посеа во својата нива, и кога порасна, стана поголемо од сите зрна, така што птиците можеа да се засолнат во неговите гранки. И Царството Небесно е како квасец. Жената го стави во три мери брашно и благодарение на квасецот целото тесто се закваси и нарасна“.

Царството Божјо влегува во светот како мало семе, но ја раѓа Црквата Христова, под чија сенка, како птици во гранките, многу луѓе наоѓаат спасоносно прибежиште. Како мал квасец, Царството Божјо го менува и преобразува овој свет.

Параболи за богатството скриено во полето и скапоцениот бисер

Царството Божјо е големо богатство; заради него човекот може да ги жртвува сите земни добра. Господ исто така го опишал тоа во параболи. „Царството небесно е како богатство скриено во поле. Кога човек ќе го најде ова богатство, го крие и радосен оди и продава сè што има за да ја купи оваа нива. А Царството Небесно е како трговец кој бара убави бисери. Откако пронашол бисер со голема цена, продал се што имал за да купи“.

Објаснувачка Библија Толкување на Евангелието по Јован

Сега, во однос на првото (а), главното значење на поимот Логос, мора да се каже дека и врз основа на филолошки директно значење на овој поим, и врз основа на целокупното учење на Евангелието по Јован за Личноста. на Господ Исус Христос, ова значење - „Слово“ - е единственото прифатливо во овој случај. Но, разбирајќи го ова име на овој начин како што се однесува на Христа, мораме да запомниме дека евангелистот, се разбира, го нарекол Христос „Слово“ не во едноставното (граматичко) значење на овој термин; тој го сфатил „Словото“ не како едноставно комбинација на гласовни звуци, но во повисока (логичка) смисла), како израз на најдлабокото Божјо битие. Како што во самиот збор на Христос се откриваше Неговата внатрешна суштина, така и во Вечното Слово - Логос - секогаш се откриваше внатрешно битиеБожества. таму е Духот, а каде што е Духот, таму е и Словото, затоа, „Словото“ секогаш беше кај Бога. Постоењето на Логосот само по себе „никако не се должи на фактот дека Тој е Откровението на Бога Отецот на светот, т.е. воопшто не е условено од постоењето на светот, напротив, постоењето на светот зависи од фактот што Логосот за светот станува откровение на Бога Отецот, но нужно мора да се смета дека е дадено во самиот постоењето на Бог Отецот“ (Знаменски, стр. 9).

Отците на Црквата во најголем дел го објаснија значењето на нарекувањето Христос „Словото“ споредувајќи го Христос Словото со „зборот“ на човекот. Тие рекоа дека како што мислата и зборот се различни едни од други, така е и „Словото“ - Христос секогаш бил посебна Личност од Отецот. Потоа истакнаа дека зборот се раѓа со мисла и се раѓа, згора на тоа, не преку отсекување или истекување, туку така што мислата или умот остануваат во својот состав, па затоа Христос е Син Божји, од чија раѓање нема промена во суштината на Отецот. Понатаму, отците на Црквата, земајќи предвид дека зборот, различен од мислата по начинот на битие, секогаш останува едно со мислата по содржината или суштината на битието, оттука заклучиле дека Синот е едносуштен со Бога. Отецот и по силата на ова единство во суштина не се одвојува од Отецот ниту една минута. Така, сметајќи го поимот „Слово“ како ознака на Синот Божји, отците на Црквата во овој термин најдоа индикација за вечноста на Синот Божји, неговата личност и еднаквост со Отецот, како и Неговото бестрасно раѓање од Отецот. Но, освен тоа, имајќи предвид дека овој поим може да значи и изговорен збор, а не само нешто што постои во мислата (внатрешно), црковните отци го сфатиле овој термин како што се однесува на Христос и како ознака на фактот дека Синот му открива на светот Отецот дека Тој е откровение на Отецот на светот. Првото разбирање може да се нарече метафизичко, а второто – историско.

Меѓу најновите теолози на критичката школа, се воспостави ставот дека поимот Логос кај Јован има само значење на таканаречен „историски предикат“ и суштински не ја дефинира Личноста на Христос Спасителот. Евангелистот како да сакаше со овој термин да каже дека Христос е откровение Божјо на светот. Така, според Цанг, Логос е име што не му припаѓа на никој друг освен на историскиот Христос; тоа е истиот предикат или дефиниција за Христос како и дефинициите „светлина“, „вистина“ и „живот“ што следат во прологот. Христос не бил Логос пред воплотувањето, туку таков станал дури по воплотувањето. На ова гледиште на Зан му пристапува мислењето на Лутард, според кое Јован Логос го нарекува Христос во единствена смисла што во Него целокупниот тоталитет на божествени откровенија го нашол своето довршување. Конечно, според Гофман, кај Јован Логосот треба да се сфати како апостолски збор или проповедза Христос. Од руските научници, Принц застана на страната на овие истражувачи. С.Н. Трубецкој, во својата дисертација за Логос (Москва, 1900).

Но, Џон зборува против таквото разбирање на терминот за кој станува збор во највисок степенјасен показател од самиот евангелист, кој се наоѓа во 14-тиот стих од прологот: „И Словото стана тело“. Она што во одредено време земало тело, очигледно мора да постоело пред тоа време, без месо. Јасно е дека евангелистот верувал во претходно постоењето на Христос како Син Божји, како Вечен зборБожји Тогаш целата содржина на Евангелието по Јован гласно извикува против толку тесно разбирање на германските егзегети. Во говорите на Господа, кои ги наведува Јован, секаде се појавува доверба во вечното постоење на Христос, во Неговата истосуштиност со Отецот. Но, токму овие идеи се вклучени во содржината на концептот „Збор“ или Логос што се разгледува. И зошто евангелистот би приложил таква свеченост на својот пролог ако тој зборувал за Христос само како Откровение на невидливиот Бог? Впрочем, такви откритија се случија во историјата на економијата на нашето спасение и во Стариот завет(на пример, појавата на Ангелот Господов), а сепак Јован со својот пролог сака да отвори, така да се каже, целосно нова ераво историјата на спасението...

Исто така, треба да се забележи дека кога инсистираме дека во Јован терминот Логос значи „збор“, а не „разум“, не негираме дека Зборот е во исто време Повисока интелигенција. И човечки зборне постои надвор од односот со мислата за која служи како израз. На ист начин, сите новозаветни сведоштва за Божјиот Син како Вистина и Извор на сета вистина не оставаат сомнеж дека Божјото Слово е исто така апсолутен „Божји ум“ (види Знаменски, стр. 175).

За тоа од каде ја добил Јован оваа дефиниција - Логос, видете подолу, во објаснувањето на 18-тиот стих од прологот.

. Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог.

„Во почетокот беше Словото“. Со овие зборови евангелистот ја означува вечноста на Словото. Веќе изразот „на почетокот“ (ἐν ἀρχῇ) јасно укажува дека постоењето на Логосот е целосно отстрането од подреденоста на времето, како форма на кое било создадено суштество, дека Логосот постоел „пред сè што можело да се замисли и пред вековите. “ (Св. Јован Златоуст) . Оваа идеја за вечноста на Словото се изразува уште посилно со додавање на изразот „во почетокот“ глаголот „беше“ (-ἦν). Глаголот „да се биде“ (εἶναι), прво, е ознака на лично и самостојно битие, наспроти глаголот „да се стане“ (γίνεσθαι), кој означува појава на нешто во одредено време. Второ, глаголот „да се биде“ овде се користи во минато несвршено време, што укажува дека Логосот веќе бил во времето кога создаденото битие штотуку почнувало.

„И Словото беше со Бога“. Овде евангелистот вели дека Логосот бил самостојна личност. На тоа јасно укажува изразот што го употребил „тоа му беше на Бога“ - би било подобро и попрецизно да се преведе на овој начин Грчки изразπρὸς τὸν Θεόν. Јован сака со ова да каже дека Логосот стоел во одреден однос со Бога Отецот како посебна независна личност. Тој не е одделен од Бога Отецот (што би било случај кога зборот τὸν Θεόν го имал предлогот παρά - „блиску“), но и не се спојува со Него (што би било означено со предлогот ἐν - „во“) , но престојува во личната и внатрешнона Отецот - нераскинлив и несоединет. И во овој однос Логосот секогаш останувал со Отецот, како што покажува глаголот „да се биде“ овде повторно земен во минато несвршено време. Што се однесува до прашањето зошто овде Јован го нарекува Бог Отецот едноставно Бог, на ова прашање може да се одговори вака: зборот „Бог“ генерално се користи за да го означи Бог Отецот во Новиот завет, а потоа Јован (како што вели Лоизи) може да сè уште не ги употребува овде зборовите „Татко“, бидејќи тој сè уште не зборувал за Речта како „Син“.

„И Словото беше Бог“. Со овие зборови Јован ја означува божественоста на Словото. Словото не е само божествено (θεῖος), туку е вистински Бог. Бидејќи во грчкиот текст зборот „Бог“ (Θεός) се користи за Словото без член, додека за Бог Отецот овде се користи со член, некои теолози (во античко време, на пр. Ориген) во ова видел показател дека Словото е пониско по достоинство од Бога Отецот. Но, на исправноста на таквиот заклучок му противречи тоа што во Новиот завет понекогаш се користи изразот Θεός без член за Бог Отецот (;). И тогаш во конкретниот случај, изразот Θεός заедно со глаголот ἦν го сочинуваат прирокот на изразот ὁ λόγος и, по општо правило, треба да стои без член.

. Тоа беше на почетокот со Бога.

„Тоа беше со Бога на почетокот“. За да спречи некој да го смета Божеството на Логосот за помало од Божеството на Отецот, евангелистот вели дека Тој е „во почетокот“, т.е. пред сите времиња, или, со други зборови, вечно стоел во однос на Отецот како целосно независна личност, во никој случај не се разликува по природа од Бога Отецот. Вака евангелистот го сумира сето она што го кажал за Словото во стих 1. Во исто време, овој стих служи како премин кон следната слика на откровението на Логосот во светот.

. Сè настана преку Него, и без Него не настана ништо што настана.

„Се“ се случи „Преку Него и без Него ништо не настанало“се случи. Овде, прво позитивно, а потоа негативно, се изразува идејата дека Логосот е откриен во светот првенствено како негов Творец. Тој создал сè (πάντα), т.е. секое создадено битие, без никакво ограничување. Но, некои, и антички и современи, теолози видоа во изразот „преку Него“ дерогирање на достоинството на Логосот, откривајќи дека овој израз во Логосот укажува само на инструментот што се користел за создавање на светот, а не на Првата причина. . Меѓутоа, таквото расудување не може да се смета за здраво, бидејќи во Новиот завет предлогот „преку“ (διά) понекогаш се користи за да се опише активноста на Бог Отецот во однос на светот (;). Евангелистот очигледно сакал да го употреби овој израз за да ја означи разликата што постои меѓу Отецот и Синот, не сакајќи „никој да го смета Синот за нероден“ (Св. Јован Златоуст), т.е. и лично не се разликува од Отецот. Треба да се забележи дека евангелистот за потеклото на сите создадени работи користи глагол што значи „да се започне да постои“ (γίνεσθαι) и затоа го препознава Логосот не само како организатор на светот од готовата материја, туку исто така во буквалноСоздател на светот од ништо.

. Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето.

„Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето“.. Животот што беше во Логосот е живот во најширока смисла на зборот (зошто во грчкиот текст го има зборот живот - „живот“, без член). Сите области на постоење ги извлекле од Логосот силите неопходни за секое создадено суштество да ги открие своите способности. Логосот, може да се каже, бил самиот „живот“, т.е. Божествено битие, бидејќи животот е во Бога.

Конкретно, во однос на луѓето, ова анимирачко дејство на Логосот се манифестираше во просветлувањето на луѓето: овој живот (тука зборот живот е веќе поставен со член како концепт познат од првата половина на стихот) му даде на човештвото светлина на вистинското спознание за Бога и ги насочуваше луѓето на патот на богоугодниот живот: животот беше светлина за луѓето. Како што ниеден живот во светот не би бил возможен без материјална светлина, така без просветителното дејство на Логосот не би било возможно луѓето да направат барем неколку чекори напред по патот кон моралното самоподобрување. Логосот ги просветли и избраните Божји луѓе со директни откровенија и богојавление, и најдобрите луѓеод паганскиот свет, сведочејќи за вистината во својот ум и совест.

. И светлината свети во темнината, а темнината не ја победува.

„И светлината свети во темнината, а темнината не ја победува“. Бидејќи последната позиција од претходниот стих може да им се чини на читателите дека не се согласува со реалноста: ситуацијата на паганскиот свет, па дури и еврејскиот, им се чинеше како состојба на екстремен морален пад и стврднување во гревот, и затоа евангелистот смета потребно е да ги увериме дека светлината е Логосот, навистина, отсекогаш сјаела и продолжува да свети (φαίνει, сегашно време за да означи постојаност на активност) дури и во темнината на човечкото незнаење и секаква расипаност („темнината“ е σκοτία и значи состојба на пад и отпор кон волјата Божја, сп. ;).

„Темнината не го прегрна“. Значењето на рускиот превод е ова: темнината не успеа да се удави, да го изгасне дејството кај луѓето од Логосот. Во таа смисла, многу древни отци и учители на Црквата, како и многу од најновите егзегети, го толкувале овој израз. И ова толкување изгледа сосема точно ако се обрне внимание на паралелниот пасус во Евангелието по Јован: „Одете додека има светлина, да не ве зафати темнината“(). Истиот глагол се користи овде (καταλαμβάνειν) за да го означи концептот „прегратка“, и нема апсолутно никаква причина овој глагол да се толкува поинаку отколку што толкува нашиот руски превод. Некои (на пример, Знаменски, стр. 46–47) се плашат дека таквиот превод ќе мора да признае дека Џон ја признал идејата „за некаков вид борба меѓу самите принципи на светлината и темнината и затоа ги сметал за реални субјекти. Во меѓувреме, реалноста во метафизичка смисла може да ја поседуваат само личните носители на познатото начело, а не и самиот принцип“.

Но, таквото размислување не е темелно. Идејата за борбата меѓу светлината и темнината, може да се каже, е главната идеја на светогледот на Јован и е силно присутна во сите негови дела. Освен тоа, Џон, се разбира, зборувајќи за напорите на темнината да ја изгаси светлината, размислувал за поединци во кои светлината или темнината најдоа најмногу. силен израз. Така, прифаќајќи го стариот превод, си сликаме величествена и страшна слика за борбата на сите темни силипротив божественото просветителско дејство на Логосот, борба што се водеше неколку милениуми и која заврши крајно неуспешно за темнината: божествениот светилник сè уште свети за сите оние што пловат по опасното море на животот и го чува нивниот брод од опасните карпи.

. Имаше еден човек испратен од Бога; неговото име е Џон.

Досега Јован зборуваше за Логосот во Неговата состојба пред инкарнацијата. Сега тој треба да почне да ја прикажува Неговата активност во човечко тело или, што е исто, да ја започне својата евангелска нарација. Тој го прави тоа, почнувајќи од истото место каде што Марко го започнал своето Евангелие, имено, со сведочењето на пророкот и претходник Јован за Христос.

„Беше“, поточно: „излезе“ или „се појави“ (ἐγένετο – сп.), „Човек испратен од Бога“. Евангелистот овде, се разбира, значи дека Божјата одлука за доаѓањето на Јован Крстител била изразена во книгата на пророкот Малахија (на хебрејски Библијата). Евангелистот го именува и името на овој Божји гласник, како да сака да покаже дека неговата голема мисија е означена во името на Јован (од хебрејски - „милоста Божја“).

. Тој дојде како сведок, да сведочи за Светлината, та преку Него сите да поверуваат.

Целта на говорот на Јован беше да биде сведок и прецизно „да сведочиме за Светлината“тие. за Логосот или Христос (сп. стих 5), за да ги убеди сите да одат кон оваа Светлина, како кон вистинската светлина на животот. Преку неговото сведоштво, сите - и Евреите и паганите - мораа да веруваат во Христа како Спасител на светот (сп.).

. Тој не беше лесен, туку беше испратен да сведочи за Светлината.

Бидејќи многумина гледале на Јован како на Христос (сп. стих 20), евангелистот уште еднаш со посебен акцент вели дека Јован не бил „светлина“, т.е. Христос, или Месијата, но дојде само да сведочи за Светлината или Месијата.

. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот.

„Имаше вистинската светлина“. Повеќето антички толкувачи виделе индикација за состојбата на Логосот пред инкарнацијата и го преведуваат овој израз на следниов начин: „вистинската Светлина постоела од вечноста (ἦν). Така, овде ја наоѓаме спротивставувањето на вечното постоење на Логосот на привременото и минливото постоење на Претечата. Многу нови толкувачи, напротив, во разгледуваниот израз гледаат индикација дека Логосот, вистинската Светлина, веќе дошол на земјата кога Претечата почнал да сведочи за Него. Тие го даваат преводот на нашиот пасус на следниов начин: „Вистинската Светлина веќе дојде“ или, според друг превод, „веќе излезе од состојбата на прикривање“ (во која Неговиот живот помина до 30-тата година од животот). Со овој превод, на грчкиот глагол ἦν му е дадено значењето не независен прирок, и едноставна врска која се однесува на последен изразстих ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Нашите толкувачи (вклучувајќи го и Знаменски) се придржуваат до првото мислење, сметајќи дека втората комбинација на изрази е „премногу вештачка“. Но, ни се чини дека со второто толкување го избегнуваме прекинот во текот на мислите што нужно произлегува од претпоставката на првиот превод. Всушност, ако овде најдеме индикација за постоењето на Светлината пред воплотувањето, тоа ќе значи дека евангелистот непотребно се вратил на својата дискусија за Логосот, која веќе ја завршил кога почнал да зборува за појавата на Претечата ( стих 6). Во меѓувреме, во вториот превод комплетно е зачуван редоследот на мислите: Јован дојде; тој беше испратен да сведочи за вистинската Светлина; оваа вистинска Светлина веќе се појавила во светот во тоа време, и затоа Јован сакал да сведочи за Неа.

Следно, ако во изразот ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον види ја примената на изразот τὸν ἄνθρωπον, тогаш овој израз ќе биде сосема излишен, нема да додаде ништо на концептот „човек“ (ὁ ἄνθρωπος). Конечно, ако ваквото одвојување на глаголот сврзно ἦν од прирокот изгледа неприродно за некои ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , тогаш оние што се сомневаат можат да укажат на други слични комбинации во Евангелието по Јован (). А кај синоптичарите сличен израз ἐρχόμενος го означува Месијата, т.е. Логоа во состојба на инкарнација (; ).

Во која смисла евангелистот Христос го нарекол „вистинска светлина“? Зборот ἀληθινός - „вистинито“, може да значи: валиден, доверлив, искрен, верен кон себе, праведен, но тука најсоодветно е посебно значењена оваа придавка: целосно реализирање на идејата во основата на постоењето на овој или оној предмет, целосно одговара на неговото име. Така, го користиме овој израз кога велиме: вистинска слобода, вистински херој. Ако Јован вели за Бога дека Тој е Θεός ἀληθινός, тогаш со тоа сака да укаже дека Тој е единствениот кому ова име „Бог“ му доликува. (сп. ; ). Кога ја користи придавката ἀληθής за Бога, тој со тоа ја означува вистинитоста на Божјите ветувања, Божјата верност на Неговите зборови (). Така, нарекувајќи го Христос овде вистинска Светлина (ἀληθινόν), Јован сака со ова да каже дека која било друга светлина - било да е сетилна светлина, светлина за нашите очи или духовна светлина, која некои од најдобрите претставници на човештвото се обиделе да ја рашират. во светот, дури и оние испратени од Бога, како Јован Крстител, не можеа достоинствено да се приближат до Христос, кој сам одговараше на концептот што го имаме за светлината.

. Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна.

Идентификувајќи го во своето излагање Логосот, Кој овде се нарекува и Светлина и живот, и Човекот - Исус, Јован зборува овде и понатаму за светлината како човек („Тој“ - αὐτόν „не знаел“: αὐτόν - машки). Месијата веќе беше во светот кога Јован Крстител почна да сведочи за Него, а тој беше таму и потоа, кога овој бог испратен сведок веќе засекогаш замолкна, и природно беше да се мисли дека светот што Тој некогаш го создал би го препознал во Него својот Творец. Но, тоа, на наше изненадување, не се случи: светот не Го препозна и не Го прифати. За причината за ова чуден феноменевангелистот не вели.

. Дојде кај своите, а неговите не Го примија.

Уште помистериозен бил односот кон Месијата - воплотениот Логос - на тој народ за кој Месијата можел да каже: „Тоа се Мојот народ“ (сп.). Евреите, овие луѓе најблиски до Месијата, не Го прифатија (παρέλαβον - укажува дека треба да го примат Христос за постојан престој, сп.).

. И на оние кои Го примија, на оние кои веруваа во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца,

Меѓутоа, имало луѓе и од Евреи и од пагани (изразот ὅσοι, на руски - „оние кои“ означува верници без разлика на потеклото) кои Го прифатиле како Оној за кој се прогласил. Евангелистот ги нарекува верници во Неговото „име“, т.е. во Неговата моќ како Син Божји (сп.). На оние кои Го примија, Христос им даде „моќ“ (ἐξουσίαν), т.е. не само правото, туку и способноста, моќта да се стане Божји деца (рускиот превод овде погрешно го користи глаголот „да се биде“; глаголот овде γενέσθαι значи токму „да се стане“, „да се стане“). Така, христијаните стануваат вистински Божји деца постепено, преку засилена борба против остатоците од грешните склоности. Тие секогаш можат да се „наречат“ Божји деца ().

. кои не се родени ниту од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога.

Овде евангелистот попрецизно дефинира што значи да се биде дете Божјо. Да се биде Божјо дете значи да се биде во неспоредливо поблиска заедница со Бога отколку што се децата со своите родители. Духовно раѓањеод Бог му дава на човекот, се разбира, неспоредливо поголема сила за живот отколку што обичните родители им пренесуваат на своите деца, бидејќи самите се слаби (на тоа укажуваат изразите „тело“ и „маж“, сп. ;).

Овде не можеме да не го забележиме обидот да се воспостави ново читање на овој стих направен од Цанг. Сметајќи дека е неразбирливо што евангелистот овде толку детално објаснува што значи да се биде роден од Бога, Цанг сугерира дека во својата оригинална форма овој стих гласи вака: „Кој (ὅς наместо οἵ) не е роден ниту од крв, ниту од волја на човекот, но на Бога“ (ἐγεννήθη наместо ἐγεννήθησαν). Така, според Зан, зборуваме за раѓањето на Христос без семе - мисла толку јасно изразена од светите Матеј и Лука. Потврда за неговото читање Цанг наоѓа и во некои од списите на светите отци. Тој дури тврди дека читањето што го предлага било доминантно на Запад од 2 до 4 век. Но, колку и да изгледа успешна таквата корекција на текстот, сепак, усогласеното сведоштво на сите антички кодови на Новиот завет ни оневозможува да го прифатиме читањето на Цан.

. И Словото стана тело и се насели меѓу нас, полно со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот.

Овде започнува третиот дел од прологот, во кој евангелистот попрецизно го дефинира доаѓањето на Логосот како воплотување и ја прикажува полнотата на спасението што воплотениот Логос го донел со Себе.

„И зборот стана тело“. Продолжувајќи го својот говор за Логосот и Неговото појавување во светот, евангелистот вели дека Логосот станал тело, т.е. човечки (изразот „месо“ обично е во Светото Писмоозначува личност во во секоја смислаовој збор - со тело и душа; ср ; Е. 40, итн.). Меѓутоа, во исто време, евангелистот не дава ни најмала навестување дека со Неговото воплотување Словото ќе претрпи какво било намалување на Неговата Божествена природа. Оценувањето се однесуваше само на „формата“ на постоењето, а не на „суштината“. Логосот бил и останува Бог со сите божествени својства, и божествени и човечката природаво Него тие останаа неповрзани и неразделни.

„И тој живееше меѓу нас“. Откако примил човечко месо, Логосот „пребивал“, т.е. живеел и се обратил меѓу апостолите, на кои евангелистот им се вбројува. Со тоа што вели дека Логосот „преселил“ (ἐσκήνωσε) со апостолите, евангелистот сака да каже дека на тој начин се исполнило Божјото ветување дека ќе живее со луѓето (, 43, итн.).

„И ја видовме Неговата слава“. Поточно: размислувавме, гледавме со изненадување, стравопочит (ἐθεασάμεθα) на Неговата слава, т.е. воплотениот Логос. Неговата слава се открива главно во Неговите чуда, на пример во Преображението, кое само тројцата апостоли, вклучувајќи го и Јован, биле достојни да го видат, како и во Неговото учење, па дури и во самото Негово понижување.

„Слава како Единороден од Отецот“, т.е. таква слава каква што требаше да има како единец Божји Син, имајќи неспоредливо повеќетоотколку другите Божји деца кои станале такви по благодат. Изразот „од Отецот“ (παρὰ πατρός) не може да се однесува на зборот „самороден“ (тогаш наместо предлогот παρ би се ставил предлогот ἐκ). Овој израз ја дефинира „славата“ што ја имал Логосот: оваа слава Тој ја примил од Отецот.

„Полн со благодат и вистина“. Овие зборови треба да се појават на самиот крај на стихот, како во грчките и словенските текстови. Во грчкиот текст, зборот „полн“ (πλήρης) не се согласува со најблиската именка „слава“, а исто така не се согласува со заменката „Неговиот“. Сепак, најприродно е овој израз да се припише на заменката „Негов“, па дури и со граматичка странатаквиот договор нема да изгледа изненадувачки, бидејќи кај Грците (околу времето на Р. X.) зборот πλήρης често се користел како неопислив (Голцман, стр. 45). Така, Логосот овде се нарекува „полн со благодат“, т.е. божествена љубови милост за луѓето, „и вистина“, која се манифестирала во Неговото учење и живот, во кои немало ништо само привидно, туку сè било реално, така што зборот секогаш бил во согласност со делото.

. Јован сведочи за Него и, воскликнувајќи, вели: Ова беше Оној за Кого реков дека Оној што дојде по мене застана пред мене, бидејќи беше пред мене.

„Јован сведочи за Него...“Евангелистот ги прекинува своите сеќавања за пројавите на славата на воплотениот Логос наведувајќи го Христовото сведоштво, кое го дал Претечата. Многу е веројатно дека меѓу оние на кои тој го наумил своето Евангелие имало многу кои многу го почитувале Крстител и за кои неговото сведоштво за Христос имало значење. големо значење. Се чини дека евангелистот сега слуша гласен звукКрстител (глаголот κέκραγεν овде го има значењето на сегашното време), бидејќи тој, сака да каже евангелистот, бил целосно уверен во божествената Христова величина.

„Ова беше оној...“. Со зборот „Ова“, Крстител ги насочил своите ученици кон Исус Христос кој им се приближил (сп. стих 29) и го поистоветил со таа Личност за која претходно им ги кажал оние зборови што сега ги повторува овде: „Доаѓа по мене“итн.

„Оној што ме следеше застана пред мене“. Со овие зборови Крстител сака да каже дека Христос прво тргнал зад него, а потоа, и токму сега, тој веќе оди пред него, така да се каже, го престигнува Крстител. На што Крстител моментално ја засновал својата идеја за Исус не е видливо: сè уште не можело да се зборува за какви било успеси на Исус во тоа време (сп.). Но, Крстител го препознава ова негово исчекување од страна на Исус како сосема природно со оглед на фактот дека Тој бил пред него. Последни зборовиДефинициите за вечноста на Христос јасно се важни. Крстител, несомнено во состојба на пророчки занес, им објавува на своите ученици голема тајнапред постоењето на Христос. Христос бил, т.е. постоел порано од Крстител, иако тој е роден подоцна од него. Тој постоел, значи, во друг свет (сп.). Оваа идеја за вечното постоење на Христос е изразена во грчкиот текст со употреба позитивен степенπρῶτός μου наместо споредбениот πρότερός μου, што би било природно да се очекува овде.

. И од Неговата полнота сите примивме и благодат врз благодат,

„И од Неговата полнота сите примивме“. Овде евангелистот повторно го продолжува својот говор за Христа. Сега, сепак, тој се осврнува не само на она што само апостолите го размислувале (сп. стих 14), туку вели дека сите што веруваат во Христа примиле „од полнотата“, т.е. од извонредното изобилство на духовни придобивки што Христос, како полн со благодат и вистина, можеше да ги даде. Евангелистот не кажува што всушност прифатиле апостолите и другите верници, побрзајќи да укаже на највисокиот од даровите - „милоста“ ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Некој (на пример, проф. Муретов) израз „благодат врз благодат“се заменуваат со изразот „благодат за благодат“, верувајќи дека евангелистот овде значи дека Христос е за нашата благодат, т.е. љубовта кон луѓето, одговара од Негова страна со благодат или љубов (Дух. Прочитај. 1903, стр. 670). Но, не можеме да се согласиме со таков превод бидејќи љубовта на верниците кон Христа тешко може да се стави на исто ниво како љубовта на Христос кон верниците (сп.). Згора на тоа, зборот „благодат“ не се користи во Новиот завет за да го означи односот на верникот со Христос. Поправилно би било овде да се види индикација за замена на некои дарови на благодат со други, повисоки и повисоки (ἀντί овде значи „наместо“). Христос, при самиот повик на учениците, им ветил дека ќе бидат достојни да видат од Него повеќе од она што штотуку го виделе (стих 50). По ова, ова ветување наскоро почна да се исполнува () и, конечно, верниците го примија од Христа највисокиот дар на благодатта - Светиот Дух.

. зашто законот беше даден преку Мојсеј; благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос.

Евангелистот овде ја потврдува идејата дека верниците добиваат благодат од Христа со тоа што укажува дека благодатта и вистината всушност дошле и се појавиле од Христа. А колку се важни овие подароци се гледа од фактот дека најмногу извонреден човекСтариот завет - Мојсеј на луѓето им го дал само законот од Бога. Овој закон му претставувал само барања на човекот, но не му давал сила да ги исполни овие барања, бидејќи во нив не можел да ја уништи наследната склоност кон грев. Освен тоа, Мојсеј бил само слуга, пасивен инструмент во рацете на Јехова, како што покажува изразот употребен за него: „Законот беше даден преку Мојсеј“, додека за Новиот Завет се вели дека тој настанал (ἐγένετο) преку Христа како од неговиот владетел (Блажениот Теофилакт).

. Никој никогаш не го видел Бога; Тој го откри Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот.

Наспроти таквото воздигнување на Христос пред Мојсеј, Евреите можеле да кажат: „Но Мојсеј беше достоен да Го види Бога!“ (сп.). На овој наводен приговор, евангелистот забележува дека, всушност, никој од луѓето, дури ни Мојсеј, не го видел Бога: луѓето понекогаш имале чест да ја видат славата Божја под некаков вид покривка, но никој не размислувал за оваа слава во неприкосновена форма ( сп.), а евангелистот го препознава тоа како можно за верниците само во идниот живот (; сп.). Само Единородниот Син, вечно - и пред воплотувањето и по воплотувањето - пребивајќи во пазувите на Отецот - Го виде и Го гледа Бога во Неговата големина и затоа во познатото одредено времеГо открил на светот, односно од една страна им го открил Бога на луѓето како нивен Татко љубен и го открил Неговиот однос кон Бога, од друга страна ги извршувал Божјите намери во врска со спасението на луѓето во Својата дејност и преку ова, се разбира, уште повеќе ги објасни.

Треба да се напомене дека во многу антички кодовиНов завет наместо израз „Единороден син“стои изразот „Единороден Бог“. Но, разликата во читањата не ја менува суштината на работата: и од едното и од другото читање јасно се гледа дека евангелистот сакал да ја изрази идејата за Божеството Христово. Што се однесува до нашето читање, кое е преземено од Кодексот на Александрија, тоа е поконзистентно со контекстот на говорот и зборот „Син“ најдобро одговара со изразот „Единствено роден“.

Каде Јован Богослов го позајмил своето учење за Логосот? Најчесто на Запад е припишувањето на потеклото на учењето на Јован за Логосот на влијанието на јудео-александриската филозофија, во која постоела и идејата за Логосот како посредник меѓу светот и Бога. Главниот изразувач на оваа идеја најновите научници го сметаат за Александрискиот Евреин Фило (починал во 41 година од нашата ера). Но, не можеме да се согласиме со таквата претпоставка, бидејќи Логосот на Филон воопшто не е ист со Логосот на Јован. Според Фило, Логос не е ништо повеќе од светска душа, светскиот ум кој работи во материјата, а Јован Логос има личност, живот историска личностХристос. Филон го нарекува Логосот втор Бог, севкупноста на божествените сили и Божјиот ум. Може да се каже дури и дека самиот Фило идеален ставНегов за светот е Логосот, додека кај Јован Логосот никаде не се поистоветува со Бога Отецот и стои во вечно личен однос со Бог Отецот. Тогаш, според Филон, Логосот не е творец на светот од ништо, туку само свет-поранешниот, Божјиот слуга, а според Јован, тој е Создателот на светот, вистинскиот Бог. Според Филон, Логосот не е вечен - тој е создадено суштество, но според учењето на Јован, тој е вечен. Целта што, според Филон, ја има Логосот - помирувањето на светот со Бога - не може да се постигне, бидејќи светот, поради неговата неизбежна поврзаност со материјата, која е зло, не може да се приближи до Бога. Затоа Филон не можел ни да замисли дека Логосот ќе добие човечко месо, додека идејата за Воплотувањето е суштината на Јовановото учење за Логосот. Така, можеме да зборуваме само за надворешната сличност помеѓу доктрината на Логосот на Јован и Филон, но внатрешното значење, очигледно, на тезите заеднички за Јован и Филон е сосема различно и за двајцата. Дури и формата на наставата е различна и за двајцата: за Филон е научна и дијалектичка, но за Јован е визуелна и едноставна.

Други егзегети веруваат дека Јован, во своето учење за Логосот, се потпира на древното еврејско учење за „Мемра“ - врховно битие, во која се открива и преку која стапува во комуникација со еврејскиот народ и со другите луѓе. Ова суштество е лично, речиси исто како Ангелот на Јехова, но, во секој случај, не е Бог, па дури и Месијата. Од ова е јасно дека нема ни надворешна сличност меѓу Логосот на Јован и „Мемра“, поради што некои егзегети директно се свртеа кон Стариот Завет за да го најдат изворот на Јовановото учење за Логосот. Овде тие наоѓаат директен, според нивното мислење, преседан за учењето на Јован во оние места каде што е прикажана личноста и активноста на Ангелот Господов. Овој Ангел навистина делува и зборува како Самиот Бог (;) па дури и се нарекува Господ (). Но, сепак, Ангелот Господов никаде не се нарекува творец на светот, и тој сè уште е само посредник помеѓу Бога и избраниот народ.

Конечно, некои од егзегетите ја гледаат зависноста на учењето на Јован за Логосот од учењето на некои старозаветни книги за креативен зборна Господ () и за Мудроста Божја (). Но, наспроти таквата претпоставка е фактот што на местата што ги посочуваат бранителите на таквото мислење, особено малку се појавува одликата на хипостатската особеност на Божественото Слово. Ова треба да се каже дури и за главната поддршка на ова мислење - за пасус од книгата на Мудроста на Соломон ().

Со оглед на незадоволителната природа на какви било претпоставки за Јовановото позајмување на неговата доктрина за Логосот од кој било Евреин или, особено, од пагански извор, сосема е фер да се заклучи дека тој го научил ова учење од директно откровение, кое го добил во своето чести разговори со Христа. Тој самиот сведочи дека ја примил вистината од полнотата на воплотениот Логос. „Само самиот воплотен Логос, преку Својот живот, дела и учење, можеше да им го даде на апостолите клучот за разбирање на тајните на старозаветната логологија. Само преку Христос отворена идејаЛогос им даде можност правилно да ги разберат старозаветните траги на идејата за Логос“ (проф. М. Муретов во „Православен преглед“, 1882 година, том 2, стр. 721). Самото име „Логос“ исто така можело да го прими Јован во директно откровение што му се случило на о. Патмос ().

. А ова е сведоштвото на Јован, кога Евреите испратија свештеници и левити од Ерусалим да го прашаат: кој си ти?

„И ова е сведоштвото на Јован“. Во стиховите 6-8 и 15, евангелистот веќе рекол дека Јован сведочел за Христос. Тој сега зборува за тоа како сведочел за Христос пред Евреите (стихови 19-28), луѓето и учениците (стихови 29-34), и на крајот само пред неговите двајца ученици (стихови 35-36).

„Евреи“. Овој збор овде значи еврејски народ или вистинската репрезентација на целиот еврејски народ - големиот еврејски Синедрион во Ерусалим. Всушност, само претседавачот на Синедрионот, првосвештеникот, можел да испрати свештеници и левити кај Јован како службена депутација, која требало да го испрашува Јован. Левитите биле приврзани со свештениците како стражари што ги придружувале; тие извршувале полициски должности под Синедрионот (сп. и следното; итн.). Бидејќи патот од Ерусалим до Ерихон и, следствено, до Јордан, каде што Јован крштеваше, беше небезбеден (), не беше излишно свештениците да земат стражари со нив. Но, покрај ова, чуварите беа земени за да и се даде на амбасадата строго официјален карактер.

"Кој си ти?" Ова прашање претпоставува дека во тоа време имало гласини за Џон, во кои неговата важност била премногу претерана. Како што може да се види од Евангелието по Лука, луѓето почнале да го гледаат Јован како Месија ().

. Тој изјави, и не негираше, и изјави дека јас не сум Христос.

Јован го сфатил прашањето што му било поставено токму во смисла дека оние што прашувале нема да имаат ништо против тоа доколку тој се препознае себеси како Месија. Затоа тој со особена сила го негира достоинството на Месијата: „Тој изјави и не негираше“, вели евангелистот. Но, тешко дека некој може да помисли дека свештениците би го препознале Јован како вистински Месија. Тие, се разбира, знаеле дека Месијата треба да се роди во потомците на Давид, а не од Арон, од кого потекнува Крстител. Поверојатна е претпоставката на Златоуст и другите антички коментатори дека свештениците, откако извлекле од Јован признание дека тој е Месијата, би го уапсиле затоа што присвоил достоинство што не му припаѓало.

. И го прашаа: што тогаш? дали си Илија? Тој рече не. Пророк? Тој одговори: не.

Второто прашање на Евреите му беше поставено на Јован поради фактот што Евреите го очекуваа пророкот Илија () пред доаѓањето на Месијата. Бидејќи Јован, во својата огнена ревност за Бог, личеше на Илија (сп.), Евреите го прашуваат дали тој е Илија кој дошол од небото? Јован не бил таков Илија, иако бил испратен „во духот и силата на Илија“(), поради што даде негативен одговор на прашањето на свештениците и левитите. Јован одговорил на ист начин на третото прашање на еврејската делегација дали е пророк. Евреите му го поставиле ова прашање затоа што очекувале дека пророкот Еремија или кој било друг од големите старозаветни пророци ќе се појави пред доаѓањето на Месијата (сп.). Јасно е дека Џон на такво прашање можел да одговори само негативно.

. Му рекоа: кој си ти? за да им дадеме одговор на тие што не пратија: што велиш за себе?

. Тој рече: Јас сум гласот на оној што вика во пустината: исправете го Господовиот пат, како што рекол пророкот Исаија.

Кога пратениците побарале конечен одговор од Крстител за неговиот идентитет, Јован им одговорил дека тој е пустинскиот глас кој, според пророштвото на Исаија (), треба да ги повика луѓето да го подготват патот за претстојниот Господ. За објаснување на овие зборови, видете ги коментарите на.

. А оние што беа испратени беа од фарисеите;

Според вообичаеното толкување, овде продолжува разговорот меѓу испратените од Синедрионот и Крстител. Но, не можеме да се согласиме со ова толкување од следниве причини:

1) би било чудно ако евангелистот, откако веќе дал опис на депутацијата, сега само посочи дека сето тоа се состои од фарисеи;

2) неверојатно е дека Синедрионот, во кој епископите кои припаѓаат на садукеската партија (за еврејските партии, види коментари на итн.) заземаа водечка позиција (), ќе им ја довери истрагата за случајот на Јован на фарисеите, кои се разликувале од садукеите во нивните ставови за Месијата;

3) малку е веројатно дека меѓу свештениците и левитите имало многу фарисеи, кои речиси секогаш се групирале само околу рабините;

4) при што последно прашањедепутацијата од Синедрионот сведочи за нејзината целосна рамнодушност кон делото на Јован (види стих 22), овие фарисеи се многу заинтересирани за крштевањето што го извршил Јован;

5) според најдобри кодови, зборот ἀπεσταλμένοι е без членот ὁ, поради што ова место не може да се преведе како на руски: „А оние што беа испратени беа од фарисеите“, но треба да се преведе вака: „и беа испратени фарисеите“ или: „и некои од фарисеите беа испратени (повеќе).

Така, овде евангелистот известува за приватно барање на Крстител од страна на фарисеите, кои исто така се појавиле во име на нивната партија од Ерусалим. Ова барање следело кога официјалното застапување штотуку заминало, што, сепак, евангелистот не сметал дека е потребно да го спомене, исто како што не го спомнува, на пример, заминувањето на Никодим од Христос ().

. И го прашаа: зошто крштеваш ако не си ниту Христос, ниту Илија, ниту пророк?

Фарисеите сакаат да го знаат значењето на крштевањето на Јован. Очигледно ги кани сите на нешто ново со ова крштевање - што е ова ново? Дали активноста на Крстител има некаква врска со Царството на Месијата, што сите тогаш го очекуваа? Ова е значењето на прашањето на фарисеите.

. Јован одговори и им рече: „Јас крштавам со вода; но меѓу вас стои Некој кого вие не го познавате.

Јован им одговара на фарисеите дека неговото крштевање го нема истото значење како крштевањето за кое фарисеите замислиле дека ќе го изврши Месијата или некој од пророците. Тој, Јован, крштева само во вода, очигледно спротивно на мислата со неговото крштевање крштевањето со Светиот Дух што ќе го изврши Месијата (). Не, како што вели Јован, не треба целото ваше внимание да го насочите кон мене, туку кон Оној кој е веќе меѓу вас непознат за вас, тоа е, се разбира, на Месијата што го чекате.

. Тој е оној кој доаѓа по мене, но кој стои пред мене. Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали.

(Види стих 15).

„Одврзете го појасот“- цм. .

. Тоа се случи во Бетабара покрај Јордан, каде што Јован крштеваше.

Наместо името „Бетавара“ (место на вкрстување), во повеќето антички кодови постои името „Бетанија“. Оваа Витанија треба да се сфати како место после тоа, т.е. Од страна на Источна странаЈордан (во рускиот текст неточно - „во Јордан“). Цан го идентификува со Бетоним, спомнат во книгата на Исус Навин (). Ова место се наоѓа на 10 километри од Јордан. Крстител веројатно престојувал овде, кога околу него се собрале многу ученици, кои не можеле цело време да останат во пустината на топлина и студ, без засолниште. Оттука Крстител можеше да оди секој ден во Јордан и да проповеда таму.

. Следниот ден Јован го видел Исус како доаѓа кај него и му рекол: Еве го Јагнето Божјо, кое го одзема светот.

Следното утро, по разговор со пратеник од Синедрионот и со фарисеите, Јован, веројатно на истото место во близина на реката Јордан, гледајќи го Исус како му се приближува, посведочи за Него гласно пред сите околу него како Јагнето кое зема далеку од светот. Зошто Исус отишол кај Јован во овој момент не е познато. Крстител го нарекол Христос Јагнето (ὁ ἀμνός) Божјо во смисла дека Тој самиот го избрал и го подготвил да биде заклан како жртва за гревовите на луѓето, исто како што Евреите, кога го напуштале Египет, подготвувале јагниња чија крв се претпоставувала. да ги спасат своите домови од страшниот Божји суд ( ). Бог одамна го избра ова Јагне (;) и сега им го даде на луѓето - на сите луѓе без исклучок. Едвај може да се види во зборовите на Крстител врска со Страдачот прикажан од пророкот Исаија (), како што веруваат некои антички и современи егзегети. Во истото поглавје од книгата Исаија, Месијата не се нарекува директно Јагне, туку само се споредува со него и е носител не на нашите гревови, туку на болести и таги.

„Кој го одзема светот“- поточно: го зема светот со себе. Крстител не укажува на времето кога ова Јагне ќе ги одземе гревовите на светот. Сегашното време од глаголот αἴρω значи, така да се каже, неограничено познато времеДејство: Христос „секој ден ги зема на Себе нашите гревови, едни преку Крштение, други преку покајание“ (Блажениот Теофилакт).

. Ова е оној за кого реков: По мене доаѓа човек, кој стоеше пред мене, бидејќи беше пред мене.

Повторувајќи го своето сведоштво за супериорноста на Христос пред него, Крстител, Јован го нарекува Христос „маж“, веројатно што значи дека Тој е вистинскиот сопруг или младоженец на Црквата, додека самиот Јован е само пријател на младоженецот (сп.).

. Јас не Го познавав; но затоа дојде да крсти во вода, за да му се открие на Израел.

. А Јован сведочеше, велејќи: „Го видов Духот како слегува од небото како гулаб и останува на Него.

. Јас не Го познавав; но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, Тој е Оној Кој крштева со Светиот Дух.

. И видов и посведочив дека тоа е Синот Божји.

Слушателите кои го опкружуваа Крстител можеа да се запрашаат: зошто тој зборува со таква доверба за Христовото појавување? Како тој ја знае задачата што лежи на Христос? Јован, разбирајќи ја природноста на таквата збунетост, вели дека и тој порано не го познавал Христа, т.е. не бил свесен за Неговата висока судбина, но го испратил да го изврши крштевањето за да им го открие и да го посочи Месијата на луѓето, откако претходно самиот го препознал. И Крстител го препознал Месијата со посебен знак што му го покажал во откровението од Бога. Овој знак е слегувањето и престојот над главата на Месијата на Духот, кој требаше да слезе од небото во форма на гулаб. Јован видел таков знак над главата на Христос и сфатил дека Тој е Месијата.

Така, од овие зборови на Крстител јасно се гледа дека Јован на почетокот не знаел дека Христос е Месијата кого сите тогаш го очекувале. Многу е веројатно дека тој воопшто не го познавал Христос, бидејќи целиот свој живот го поминал во јудејската пустина, далеку од Назарет, каде што претходно живеел Христос. Дури по откровението што му беше дадено и особено по крштевањето на Христос, Јован почна да сведочи за Христос како Син Божји (според некои шифри како „Божјиот избраник“, но Тишендорф и другите критичари го отфрлаат последното читање) . Фактот дека Крстител, зборувајќи за Христос како Син Божји, овде мислел на единството на Христос како Син со Бог Отецот во суштина, а не само преку благодатта што почива на Него, јасно се гледа од фактот дека Крстител постојано го препознал вечното постоење на Христос (види стихови 15, 27, 30).

Објаснување на изразите: „Дух како гулаб“, И: „крштевање со Светиот Дух“, погледнете во коментарите на.

. Следниот ден Јован и двајца негови ученици повторно застанаа.

. И кога го виде Исуса како доаѓа, рече: „Еве го Јагнето Божјо!

. Кога ги слушнаа овие зборови од него, и двајцата ученици тргнаа по Исуса.

Еве го третото сведоштво на Крстител за Христа, кое било дадено следниот ден откако Крстител сведочел за Христос пред народот и неговите ученици. Пред своите двајца ученици, кои овој пат беа со Јован, Крстител накратко го повторува она што го кажал претходниот ден за Христос, кога Христос поминал покрај местото каде што стоел Јован. Јован „го насочи погледот“ кон Исус (ἐμβλέψας, на руски неточно - „гледа“), кој во тоа време одеше на одредено растојание, како да ја разгледува областа (περιπατοῦντι, неточно на руски - „одење“). Двајцата ученици кои овојпат го слушнаа сведочењето на Јован беа: Андреј (види стих 40) и, се разбира, Јован Богослов, кој обично не се нарекува себеси по име поради чувство на смирение (сп. 18 итн.). Повторувањето на сведочењето за Христос им оставило таков впечаток што го следеле Христа.

. Исус се сврте и ги виде како доаѓаат и им рече: „Што ви треба? Тие Му рекоа: Раби - што значи тоа: учител - каде живееш?

. Им вели: оди и види. Тие отидоа и видоа каде живее Тој; и останаа со Него тој ден. Беше околу десет часот.

. Еден од двајцата што слушнаа од Јован за Исус и отидоа по Него беше Андреј, братот на Симон Петар.

И двајцата ученици тивко го следеа Исус, не осмелувајќи се самите да започнат разговор со Него. Потоа Тој, свртувајќи се кон нив, го започнува разговорот со прашање: "Што ти треба?"Учениците, сакајќи да разговараат со Христа за сè што особено ги интересира, Го прашуваат каде престојува (μένειν не значи „да живееш во своја куќа“, туку „да останеш како гостин во туѓа куќа“, особено „ да преноќи“; сп. ;). Може да се претпостави дека таква резиденција на Христос во тоа време било некое село во Западна странаЈордан, каде што генерално имало повеќе населби отколку на источниот брег.

Беше околу 10-тиот час кога двајца ученици дојдоа во куќата каде што престојуваше Исус. Бидејќи Јован, несомнено, брои според еврејската пресметка, која во негово време беше заедничка за целиот Исток (сп.), десеттиот час, очигледно, беше еднаков на нашиот четврти час попладне. Затоа, учениците останаа со Христа остатокот од тој ден и цела ноќ. Барем, евангелистот не кажува ништо за нивното заминување до паѓање на ноќта (Јован Златоуст, Теодорит и Кирил, како и Августин). Бидејќи првиот ученик Христов бил именуван токму по името Андреј, од античко време таа го усвоила името „Првоповикана“ за него.

. Прво го наоѓа својот брат Симон и му вели: Го најдовме Месијата, што значи: Христос;

. и го доведоа кај Исус. Исус го погледна и рече: „Ти си Симон, синот Јона; ќе се викаш Кифа, што значи камен (Петар).

Откако ја напушти куќата каде што престојуваше Исус, Андреј беше првиот што случајно го сретна својот брат Симон, кој, очигледно, одеше во Јордан да го слуша Крстител. Андреј радосно го известува својот брат дека се појавил овој Месија, кого Евреите го чекале толку долго. Додатокот дека Андреј го нашол својот брат „прв“ сугерира дека другиот ученик го нашол својот брат Јаков малку подоцна. Кога Андреј го донел својот брат кај Исус, Христос го насочил погледот кон Петар (тука повторно се користи истиот глагол како во стих 36) и му рекол дека знае кој е тој (наместо „Јонин“, скоро сите западни шифри гласеле „Јован “, видете, на пример, Тишендорф). Во исто време, Христос му претскажува на Петар дека со време - времето не е точно означено - „да се повика“, т.е. според употребата на глаголот „да се вика“ во хебрејски, ќе стане исклучително цврста и енергична личност (сп.). Ова е навистина значењето грчки зборπέτρος, кој го пренел арамејското име „Кефас“ што му го дал Христос на Петар (поточно „Кеифа“, што одговара на хебрејскиот збор „кеф“ - карпа, камен), а со текот на времето Петар станал таков меѓу верниците. Затоа, Христос во овој случај не го променил името на Симон и не му заповедал да го промени со текот на времето: Тој на тој начин предвидел само голема иднина за Симон. Затоа Симон, од почит кон Господа, го зел новото име Петар и не го оставил своето поранешно, нарекувајќи се себеси Симон Петар до крајот на својот живот.

. Следниот ден Исус сакаше да оди во Галилеја, го најде Филип и му рече: оди по мене.

Од тука до крај доаѓаат поглавјаговор за повикот на Филип и Натанаил. Христос го повикува Филип да Го следи само со два збора: ἀκολούθει μοι (следи Ме, односно биди Мој ученик - сп. ;). Меѓутоа, мора да се запомни дека повикот на Филип, како и другите ученици, овојпат сè уште не бил нивен повик постојано да го следат Христа, а уште помалку повикување на апостолска служба. По тој прв повик, учениците сè уште си отидоа дома и понекогаш одеа на своја работа (сп.). Требаше да помине извесно време пред Христовите ученици да бидат во можност да станат Негови постојани придружници и да го преземат на себе тешкиот товар на апостолската служба.

. Филип беше од Витсаида, од истиот град како Андреј и Петар.

Споменувајќи дека Филип потекнувал од истиот град, Витсаида, од каде потекнуваат Андреј и Петар, евангелистот, секако, сака да каже дека Андреј и неговиот брат му кажале на својот сонародник Филип за Христос, поради што не покажал никакво збунетост кога Христос го повика следеј се себеси. Витсаида, родното место на Андреј и Петар (тие не живееле во Витсаида, туку во Капернаум, види Марко 1 па.), бил град на североисточниот брег на Генисаретското Море, населен од четвртархот Филип и именуван од него во чест на ќерката на Август, Јулија. Во близина на овој град, поблиску до морето, постоело село наречено и Бетсаида („куќа на риболовот“; за Витсаида, видете го и коментарот на).

„Синот на Јосиф“. Така Филип го нарекува Христос затоа што уште не ја знаел тајната на Христовото потекло.

. Но Натанаил му рече: Може ли нешто добро да дојде од Назарет? Филип му вели: дојди и види.

Назарет (види) очигледно уживал лоша репутација меѓу Галилејците, ако Натанаил зборува толку лошо за него. Затоа на Натанаил му изгледа неверојатно дека Месијата ќе дојде од таков град, кој ужива незавидна репутација.

. Исус, кога го виде Натанаил како доаѓа кај Него, рече за него: Ете, навистина Израелец, во кого нема измама.

Кога, на покана на Филип, Натанаил отишол кај Христос, Христос им кажал на Своите ученици за него дека Натанаил е вистински Израелец, без никаква лага. Има Израелци кои не заслужуваат да го носат светото име Израел, кои се полни со секакви пороци во нивните души (сп.), но Натанаил не е таков.

. Натанаил Му вели: Зошто ме познаваш? Исус одговори и му рече: „Пред Филип да те повика, кога беше под смоквата, те видов.

Натанаил, откако го слушна љубезниот осврт што Христос го направи за него, изненадено го прашува Христос зошто го познава, го познава неговиот карактер? Како одговор на ова, Христос укажува на Неговото натприродно знаење, потсетувајќи го Натанаил на некоја случка од неговиот живот, за која знаел само Натанаил. Но, овој инцидент, очигледно, беше од таков вид што во него беше изразено вистинското израелско достоинство на Натанаил.

. Натанаил Му одговори: Раби! Ти си Син Божји, Ти си Царот на Израел.

По ова исчезнале сите сомнежи на Натанаил и тој ја изразил својата цврста вера во Христа како Божји Син и Цар на Израел. Сепак, некои егзегети го толкуваат името „Син Божји“, користено од Натанаил, во смисла на означување на месијанското достоинство на Христос - ништо повеќе, сметајќи го синоним за следното име „Цар на Израел“. Можеби ова толкување е поткрепено со фактот дека Натанаил сè уште не знаел за потеклото на Христос од Бога и последователно (види, на пример, прошталниот разговор на Христос со неговите ученици) не покажал доволно доверба во Божественоста на Христос. Но, нема сомнеж дека овде Натанаил ја употребил титулата „Син Божји“ во вистинска смисла на зборот. Ако мислеше на Месијата под Божјиот Син, требаше да го стави пред повообичаеното име на Месијата - „Цар на Израел“. Освен тоа, тој Христос го нарекува Син Божји во посебна, исклучителна смисла, за што сведочи членот ὁ поставен пред зборот υἱός. Сега му стана сосема јасно што Јован Крстител претходно зборувал за Христос (стих 34). Конечно, Натанаил можел да се увери дека Христос е Битие од повисока, божествена природа, потсетувајќи се на зборовите од Вториот Псалм, кој го прикажува „денес“, т.е. вечно раѓање на Синот, како Синот се разликува од сите луѓе ().

. Исус одговори и му рече: „Веруваш затоа што ти реков: Те видов под смоквата; ќе видите повеќе од ова.

За таквата спремност за верување, Христос му ветува на Натанаил и, се разбира, заедно со него и на другите ученици дека ќе покажат уште поголеми чуда. Во исто време, Христос очигледно го прифаќа Натанаил како еден од неговите следбеници.

. А тој му рече: „Вистина, вистина, ти велам, отсега ќе го гледаш небото отворено и ангелите Божји како се качуваат и слегуваат на Синот Човечки.

Сликата за иднината што Христос ја слика овде е несомнено поврзана со сликата на сонот на Јаков (). И таму и овде Ангелите прво „се искачуваат“, а потоа „се спуштаат“. Несомнено е дека Христос и самиот евангелист, кои ги наведоа овие Христови зборови за Ангелите, препознаа дека ангелите се навистина извршители на Божјите заповеди кои се однесуваат на луѓето (сп. Пс. 102 и понатаму;). Но, кое време го имал Христос на ум кога предвидел дека Неговите ученици ќе го видат отвореното небо и ангелите како слегуваат и се качуваат? Од понатамошниот наратив на Јован не гледаме дека Христовите ученици некогаш виделе ангели. А Христос вели дека „отсега натаму“ (ἀπ´ ἄρτι, според контекстот на говорот, мора да се препознае како вистински израз, иако го нема во многу шифри) ќе ги види овие Ангели. Очигледно, ова искачување и слегување на Ангелите мора да се разбере во фигуративно, и самото видение на ангелите од страна на учениците мораше да се направи во духот. Господ удостои да изрази со овие прекрасни зборови дека отсега ќе биде центар на слободната комуникација и постојаното единство меѓу Бога и човекот, дека во Него ќе има место на средба и помирување меѓу небото и земјата. Отсега натаму, ќе се воспостават континуирани врски меѓу небото и земјата преку овие благословени духови наречени Ангели (Ров).

Според Цанг, Христос овде се нарекува себеси „Син Човечки“ во иста смисла во која ова име го користи во говорите содржани во синоптичките евангелија, а таму, според истиот научник, ја означува вистинската човечност на Христос. , покажува во Него најидеалната личност(види, 12 и особено). Но, не можеме да се согласиме со ова толкување. Господ овде, во стих 51, очигледно се поистоветува себеси (Синот Човечки) со Јехова, Кој му се јави во сон на Јаков, седејќи на врвот на скалите по кои ангелите се искачија кај Него. Фактот дека Тој имал основа за тоа може да се види од 31-то поглавје од книгата Битие, каде што се вели дека не Бог, туку Божјиот Ангел () му се јавил на Јаков во Бетел. Ангелот Божји и Јехова треба да се сфати како Единороден Син Божји, Кој им се јавил на патријарсите од Стариот Завет. Значи, Христос предвидува овде дека ангелите, и во Стариот завет, Му служеле (видението на Јаков), а сега во Новиот завет ќе Му служат како Месија или, што е исто, Син Човечки (сп.) , се разбира, во делото на Неговото достоинство меѓу луѓето од Неговото месијанско Царство. „Гледате“, вели светителот Јован Златоуст, - како Христос малку по малку го подига Натанаил од земја и го инспирира да не Го замислува едноставна личност?.. Со такви зборови Господ вдахнал да Го препознае како Господар на Ангелите. Како да вистински СинЦаре, овие царски слуги се вознесоа и слегоа кај Христа, како што се: за време на страдањата, за време на воскресението и вознесението, а и пред тоа дојдоа и Му служеа - кога проповедаа за Неговото раѓање, кога извикуваа: „Слава на Бога во висините и мир на земјата“, го додава додатокот „живот“ (том I, стр. 15 – 20). Но, сето она што Толстој го кажува во поддршка на неговиот превод целосно погрешно ја прикажува целата содржина на прологот и, може да се каже, овде Толстој постигнува некаква оргија на алегоризација, потсетувајќи на тие крајно произволни толкувања. Светото Писмо, какви што се наоѓаат кај старите еврејски рабини...

ср. . Таму е употребен изразот ἀπ´ ἀρχῆς, кој има исто значење како изразот ἐν ἀρχῇ. Но, последново дополнително ја нагласува разликата помеѓу Логосот и создадените суштества не само во времето, туку и во природата на битието... Невозможно е да се спореди (како Годе) изразот ἐν ἀρχῇ кај Јован со изразот ἐν ἀρχῇ кај Мојсеј. () - тоа е невозможно, бидејќи во Мојсеј е означено на почетен моментсоздадено битие...

Во некои кодекси, зборовите од стих 3 „што се случи“ (ὃ γέγονεν) се однесуваат на стих 4. Но, не можеме да се согласиме со таквото читање, бидејќи тоа не дава доволно јасна мисла од 4-от стих... Всушност, ако го читаме 4-от стих вака: „тоа што се случи беше живот во Него“, т.е. го имаше изворот на својот живот во Него, тогаш таквата мисла ќе испадне дека е неспојлива со следниот израз: и животот беше светлина на луѓето, бидејќи овде зборуваме за создадениот живот, кој не може да се нарече „светлина за луѓето. “ (Кил, стр. 75 белешка).

Голтсман (стр. 37) смета дека е можно да се спореди учењето на Логосот на Јован Богослов со учењето на грчкиот филозоф Хераклит.

Може да се преведе и: „уништува, потиснува“, како во 1 Самуил. 25според преводот на Седумдесетте (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, стр. 683).