Земјите на Отоманската империја, од кои секоја педа беше освоена со меч, се протегаа на три континенти. Поседите на султанот биле пообемни од оние на императорите на Стариот Рим.

Тие ја покриваа цела југоисточна Европа и брегот на Северна Африка до границите на Мароко; тие се приближија до бреговите на Каспиското Море, Црвеното Море и Персискиот Залив; Црното Море било внатрешно „турско езеро“. Седејќи во Константинопол, султанот владеел со големите градови оддалечени еден од друг и различен како Алжир, Каиро, Багдад, Ерусалим, Атина и Белград. Поранешните територии на Отоманската империја собраа повеќе од дваесетина модерни држави. Овие бескрајни пространства содржеле планини, пустини, реки и плодни долини; Овде живееле приближно 25 милиони луѓе - огромна бројка за тоа време, речиси двојно повеќе од населението од која било европска држава или империја освен Франција. Отоманската империја била муслиманска - во средината на нејзините поседи, во срцето на Арабија, лежеле светите градови Мека и Медина. Турскиот султан, кој е и калиф - владетел на верниците, бил должен да ги зачува и штити светилиштата на исламот. Отоманските Турци ја сочинуваа доминантната група на муслиманското население на империјата; Тука живееле и Арапи, Курди, Кримски Татари, народи од Кавказ, Босанци и Албанци. Покрај тоа, милиони христијани - Грци, Срби, Унгарци, Бугари, Романци, Молдавци и други - беа подложни на султанот.

Непотребно е да се каже, политичките врски што ги обединија овие повеќејазични народи, посветени на различни религии, беа слаби и несигурни. Султанот бил во Константинопол, а локалната моќ била претставена со разнобојно јато паши, кнезови, гувернери, бегови, хани и емири, некои од нив само номинално му се потчинети на султанот. На пример, христијанските принцови од богатите провинции Влашка и Молдавија биле назначени од самиот султан, но во суштина тие владееле автономно и сите нивни должности кон централната власт биле ограничени на годишно плаќање данок. Секоја година, коли натоварени со данок во злато и други монети пристигнувале од север до возвишената порта во Константинопол. Моќта на Кримскиот Кан над полуостровот била апсолутна и само кога султанот го повикал на војна, тој тргнал од главниот град Бахчисарај и се појавил под знамето на својот господар 20 000-30 000коњаници На 1.200 милји на запад лежеле берберските држави Триполи, Тунис и Алжир. Во време на војна, тие му служеа на својот отомански господар насочувајќи ги брзите корсарски бродови - на кои во нормални времиња профитабилно се занимаваа со пиратерија, ограбувајќи ги сите неселективно - против флотите на Венеција и Џенова, моќни христијански поморски сили.

Во 16 век, под султанот Сулејман Законодавецот или, како што го нарекувале Европејците, Сулејман Величествениот (1520-1566), Отоманската империја го достигнала својот најголем просперитет. Ова беше златното доба на Константинопол* - огромно богатство се слеваше во градот, тука беа подигнати величествени џамии, а покрај бреговите на Босфор и Мраморното Море беа изградени прекрасни селски палати.

Самиот Сулејман бил покровител на литературата, уметностите и науките; се интересирал за музика, поезија и филозофија. Но, пред сè, тој беше воин. Османлиските војски се движеле на север по големиот воен пат кој водел до Белград, Буда и на крајот до Виена, а таму каде што поминувале, меѓу балканските планини и долини се издигале џамии и минариња. Христијанските монархии на Запад, огорчени од овие јасни симболи на исламската окупација, гледаа на Турците како на угнетувачи на Грците и на другите христијански народи на Истокот. Сепак, Отоманската империја е подарежлива во овој поглед од повеќето европските земји, бил толерантен кон луѓето од другите вери. Султанот официјално ја призна грчката црква и ја потврди јурисдикцијата на нејзиниот патријарх и архиепископите, додека православните манастири го задржаа својот имот. Турците претпочитале да управуваат преку претходно постоечките локални структури на моќ, така што на христијанските провинции им било дозволено, предмет на плаќање данок, да одржуваат сопствен систем на владеење и класна хиерархија.

Интересно е што Турците Османлии им оддавале „највисока чест“ на своите христијански поданици: од нив биле регрутирани службеници на централната империјална администрација и биле формирани специјални полкови на султанската гарда, јаничарите*.

На немуслиманите во Отоманската империја им беше забранет пристапот до административни и воени кариери. Затоа, христијанинот може да се искачи на скалилата во кариерата само со прифаќање на исламот - како што е опишано подолу

Во освоените балкански провинции, преминувањето во ислам го отвори патот кон успехот за способните христијански млади. Тие беа испратени - најпрво со сила - во муслимански училишта, каде што добија сурово образование насочено кон искоренување на секакви сеќавања за нивната мајка, татко, браќа и сестри, уништувајќи ги и најмалите траги на христијанството во нивните души. Тие беа воспитани во несебична лојалност кон Куранот и султанот и се приклучија на редовите на неговите бестрашни следбеници, подготвени да вршат секаква служба. Најнадарените беа изведени на суд или обучени во владини институции и можеа да се издигнат до височините на моќта. Многумина го одеа овој пат извонредни луѓе, и често со моќната Отоманска империја управувале оние родени во христијанството.

Турски јаничари

Но, повеќето млади луѓе влегоа во полковите на јаничарската гарда. Целиот живот, од детството, живееле во бараки - им било забрането да се венчаат и да основаат семејство, така што нивната посветеност на султанот останала неподелена. Во однос на нивната положба, јаничарите не се разликувале од роб; касарната му беше дом, исламот му беше вера, султанот му беше господар, а војната му беше служба. ВО раните вековиЗа време на постоењето на империјата, јаничарите личеле на редот на фанатични воини монаси кои се заветувале да се борат против непријателите на Алах и султанот. Во османлиската армија тие формираа челичен корпус од извонредно обучена, сигурна пешадија, а во цела Европа немаше војници еднакви на јаничарите додека не се појави новата француска армија на Луј XIV.

Јаничарскиот одред беше живописен спектакл. Носеа црвени капи извезени со злато, бели кошули, меки панталони и жолти чизми. Јаничарите од личната гарда на султанот се одликувале со црвени чизми. ВО Мирно времеТие беа вооружени само со заоблена сабја, но кога одеа во битка, јаничарите можеа да го изберат оружјето по свој избор - копје, меч, аркебус или, подоцна, мускет.

Во 14 век имало 12.000 јаничари, а во 1653 година имало 51.647 луѓе. Со текот на времето, на јаничарите во напредна возраст им беше дозволено да се пензионираат и да основаат семејство. И муслиманските и христијански семејствасонувале дека нивните синови ќе бидат запишани во корпусот и на крајот кругот на оние на кои им се проширувала оваа привилегија бил ограничен на синовите и роднините на поранешните јаничари. Јаничарите станаа наследна каста на слободни луѓе. Во мирно време, тие, како и стрелците, се занимавале со занаети и трговија. Постепено, како гардиските единици во многу други земји, тие станаа поопасни за сопствените господари отколку за нивните непријатели. Големите везири, па дури и султаните дојдоа на власт и беа соборени по желба на јаничарите, сè додека корпусот не беше распуштен во 1826 година.

Од морето, древниот Константинопол изгледаше како бескрајна расцутена градина. Над сините води на Босфорот и Мраморното Море, над темното зеленило на чемпресите и цветните капи на овошни дрвја, се издигнаа куполите и минарињата на едно од најубавите градовимир. И денес Истанбул е полн со живот, но повеќе не е главен град. Владата на Турската Република се пресели во строгата модерна чистота на Анкара во центарот на висорамнината Анадолија. Во 17 век, Константинопол бил главен град на муслиманскиот свет, воен, административен, трговски и културен центар на моќната Отоманска империја. Нејзиното население достигна 700.000 - немаше таков број на жители во ниту еден европски град, како што немаше толку многу различни раси и религии. Насекаде беа видливи величествени згради од џамии, медреси, библиотеки, болници и јавни бањи. По чаршиите и мовлите се трупаше стока од целиот свет. Парковите и градините беа миризливи со цвеќиња и овошни дрвја. Во пролетта, дивите рози процветаа, а славејчињата роеа низ густите грмушки жива ограда.

Онаму каде што заливот Златен рог ги дели Босфорот и Мраморното Море, Топкапи Сарај, султанската палата, поточно комплексот на палатата, се издигна над градот. Овде, зад високите ѕидини, се криеле безброј дворци, бараки, кујни, џамии, градини со чешми што мрмореле и долги улички од чемпрес обложени со рози и лалиња*.

Ова беше центарот на политичкиот и административниот живот на империјата; овде, како и во московскиот Кремљ, беа концентрирани сите институции на централната власт и беа решавани сите владини работи. Топкапи имаше три дела - три дворови. Во првиот двор се сместени финансискиот менаџмент, архивата, нане, арсенал. Во вториот имало Диван - советодавен совет под султанот, како и султанската канцеларија и државната каса. Третиот двор ја содржел резиденцијата на султанот, неговиот харем и ризницата. Големиот везир живеел во близина на Топкапи, а биле лоцирани и касарните на јаничарскиот корпус кој броел до 12 илјади луѓе.

Град во град кој постоел исклучиво за задоволство на една личност, палатата била неверојатно скапа за поданиците на султанот. Секоја година, од сите провинции на империјата, овде пловеа бродови и колички натоварени со ориз, шеќер, грашок, леќа, пиперки, кафе, бадеми, урми, шафран, мед, сол, сливи во сок од лимон, оцет, лубеници. Еднаш донесоа дури 780 коли со снег. Во овој град, султанот го опслужувале 5.000 луѓе. Султанската трпеза ја контролираше главниот чувар на чаршафот, кој беше потпомогнат од старешината над носителите на послужавникот, носителите на овошје, кисели краставички и маринади, шербетот, надзорникот на кафематите и водоносецот (муслиманските султани биле тетоталери ). Имаше, исто така, постар турбан на турбан со персонал од асистенти, чувар на султановиот фустан и шефови на мијалници и чувари во бањата. Во персоналот на постариот бербер имало и мани-куратор, кој ги средувал ноктите на султанот секој четврток. Покрај тоа, имаше запалки за цевки, отворачи на врати, музичари, градинари, младоженци и цела војскаџуџиња и глувонеми - вторите биле користени од султанот како гласници, но тие биле особено незаменливи како слуги кога била потребна строга доверливост.

Полигамија

Но, самата оваа палата, внимателно скриена од очите на своите поданици, служеше само како надворешна обвивка на внатрешниот, уште построго чуван приватен свет - харем. Арапскиот збор „харам“ значи „забранет“, а султановиот харем им бил забранет на сите освен на самиот султан, неговите гости, жителите на харемот и евнусите - нивните чувари. Од палатата можеше да се стигне само преку еден единствен премин, кој беше блокиран со четири врати, две железни и две бронзени. Секоја врата била чувана дење и ноќе од евнуси, на кои им биле доверени еден сет клучеви. Овој премин водел до сложен лавиринт од луксузни комори, ходници, скали, тајни врати, дворови, градини и базени. Многу соби беа во непосредна близина на другите простории од сите страни, и затоа светлината навлегуваше во нив одозгора, преку витражите во застаклените куполи и покриви. Ѕидовите и таваните на одаите на султанот биле покриени со сложени шари на сини и зелени никески плочки. Подовите беа покриени со светли теписи, а овде-онде имаше ниски софи на кои жителите можеа да седат со скрстени нозе, да пијат силно кафе или да јадат овошје. Во оние простории каде што султанот сакал приватно да разговара со својот советник, имало фонтани кои со своето мрморење не им дозволувале на љубопитните уши да слушнат што се зборува.

Харемот бил затворен свет на превези, озборувања, интриги и секогаш кога султанот посакал, телесни задоволства. Но, тоа беше и свет управуван од строги правила на протокол и синџир на команда. Пред Сулејман Величествениот, султаните официјално се венчале; Исламот им дозволил да имаат четири жени. Но, сопругата на Сулејман, црвенокосиот Словен по име Роксолана, се мешаше во државните работи со таква упорност што оттогаш па натаму отомански султаниТие престанале да се венчаат и мајката на султанот станала владетел на харемот. Турците верувале дека „под нозете на мајка ти лежи небото“ и дека без разлика колку жени и конкубини имаш, имаш само една мајка и никој на светот не може да ја замени. Понекогаш, ако султанот бил премногу млад или слаб по карактер, самата мајка му давала наредби во негово име на големиот везир. Местото по мајката на султанот го заземала мајката на престолонаследникот, ако имала таква, а зад неа други жени кои родиле синови од султанот, па дури потоа сите други одалиски, или наложници. Сите овие жени, барем формално, биле робови, а бидејќи не требало да поробува муслиманка, тогаш, следствено, целиот харем бил составен од странци - Руси, Черкези, Венецијанци, Грци. Од крајот на 16 век, повеќето жени влегле во харемот од Кавказ - жителите на овие места биле познати по својата убавина. Откако една жена го премина прагот на харемот, таа остана во него засекогаш. Не можеше да има исклучоци. Наоѓајќи се во харем, обично на десет или единаесет години, девојката вредно ја научила науката за заведување од искусни ментори. По завршувањето на целосниот курс, девојчето со надеж го чекаше моментот на прелиминарното одобрување, кога султанот ѝ фрли шамија пред нозете, а таа стана „гезде“ („забележана“). Не секој „гезде“ го чекаше среќниот момент кога ја повикаа кај султанот и таа се претвори во „икбал“ („која беше на креветот“), но оние што имаа среќа добија свои соби, слуги, накит, облека. и додаток. И бидејќи жените од харемот беа целосно зависни од тоа колку е задоволен султанот од нив, сите тие копнееја да стигнат до неговиот кревет, и откако таму, се потрудија да му угодат. Тие беа толку ревносни што неколку султани, заситени од бескрајните денови и ноќи на страст со овие орди на жестоки, полни со обожаватели жени, едноставно полудеа. Во оваа осамена женски светникој не смеел да влезе освен султанот. Евнусите стоеја стража над харемот. Отпрвин, евнусите биле бели - главно биле земени од Кавказ, како и жените за харемот. Но, до почетокот XVII вексите двесте евнуси кои го чуваа харемот беа црнци. Вообичаено се купувале како деца, кога годишниот караван со робови пристигнувал од горниот Нил, а по пат, кај Асуан, биле кастрирани. Интересно е што, бидејќи тоа е забрането со исламот, операцијата ја извршиле Коптите, христијанска секта што живее во областа. Осакатените момчиња потоа му биле претставени на султанот како подарок од неговите вицекрали и гувернери на Долниот Египет.

Теоретски, евнусите биле робови и слугинки на робинки - жителите на харемот. Но, тие често стекнувале голема моќ поради нивната блискост со султанот. Во постојаниот циклус на сплетки во палатата, жените во сојуз со евнусите можеле сериозно да влијаат на одливот на султановите навики и на распределбата на позициите. Со текот на времето, поглаварите на црните евнуси, кои ја имаа титулата „кизлар агаси“ - „господар на девојките“ или „ага на Домот на блаженството“, честопати почнаа да играат голема улога во државните работи, претворајќи се во невреме со грмотевици за целата палата, а понекогаш го заземаше третото место во царската хиерархија по султанот и големиот везир. Ага на црните евнуси секогаш бил опкружен со луксузен луксуз, имал многу привилегии и голем персонал слуги, во кој имало неколку негови наложници, чии функции, додуша, тешко се замислуваат.

Во харемот, како и низ целата империја, на султанот се гледаше како на полубог. Ниту една жена не смеела да дојде кај него без да биде повикана. Кога се приближи, сите требаше брзо да се сокријат. Еден од султаните, за да го објави својот пристап, носел чевли со сребрен ѓон што одѕвонувале на камените плочи на премините. Кога одел да плива, султанот прво отишол во соблекувалната, каде што младите робови му се соблекле; потоа во просторијата за масажа, каде што неговото тело беше помазано со масла; потоа во бањата со мермерна бања, топла и ладна водаи златни чешми: овде, ако сакаше, тој беше измиен - обично оваа должност им беше доделена на прилично постари жени; најпосле бил облечен и помазан со темјан - повторно од млади жени. Кога султанот сакал да се забавува, отишол во приемната сала - палата во сини плочки, покриена со темноцрвени теписи. Таму седна на престолот, мајка му, сестрите и ќерките седеа на софи, а неговите наложници седеа на перничиња на подот, пред нозете на султанот. Ако танчерите танцуваа, тие можеа да ги повикаат дворските музичари, но во овој случај тие беа внимателно со врзани очи за да го заштитат харемот од машки поглед. Подоцна, над салата беше изграден балкон со толку висока страна за музичарите што љубопитните погледи не можеа да навлезат во неа, но музиката беше јасно чујна.

Во оваа палата, султанот понекогаш примаше странски амбасадори, седејќи на мермерен трон во долга брокатна наметка со облоги од самур и бел турбан украсен со црно-бел столб и џиновски смарагд. Обично тој се вртеше во профил, така што ниту еден неверник не се осмели да погледне директно во лицето на султанот - земната сенка на Алах. Сè додека постоеше Отоманската империја, таа секогаш остана освојувачка држава. Целата власт беше во рацете на султанот. Ако султанот бил силен и надарен човек, империјата процветала. Ако беше слаб, империјата почна да се распаѓа. Не е чудно што од харемскиот живот меѓу жестоките жени и евнуси кои уживаа во секој каприц, расата, која потекнуваше од победничките освојувачи, речиси целосно се дегенерира. Друга околност, која дејствуваше постепено низ долгата историја на Отоманската империја, доведе до влошување лични квалитетисултани. Започна, доволно чудно, со чин на милосрдие. До 16 век постоела отоманска традиција според која еден од многубројните синови на султанот кој дошол на власт веднаш наредил да ги задават сите негови браќа за да не може никој да посегне по тронот. Султанот Мурад III, кој владеел од 1574 до 1595 година, имал повеќе од сто деца, од кои дваесет сина го преживеале. Најстариот, откако се искачи на тронот под името Мехмет III, уништи деветнаесет негови браќа, а покрај тоа, во обид да се ослободи од можните ривали, уби седум бремени наложници на неговиот татко. Меѓутоа, во 1603 година, новиот султан Ахмед I ставил крај на овој кошмарен обичај, одбивајќи да ги задави браќата. Наместо тоа, за да ги неутрализира, тој ги заѕидал сите во посебен павилјон, таканаречениот „кафез“, каде што живееле, лишени од каква било врска со надворешниот свет. Оттогаш сите османлиски кнезови таму ги поминувале деновите во безделничење, опкружени со евнуси и наложници, кои за да не се појават потомци, поради возраста не биле способни да раѓаат. Ако по превид се родило дете, го убивале за да не се искомплицира семејното стебло на фамилијата на власт. Затоа, ако султанот умрел (или бил отстранет) без да остави син, тогаш неговиот брат бил повикан од „кафезот“ и прогласен за нов Земјината сенкаАлах. Помеѓу оваа збирка на неуки, опуштени принцови од крвта, јаничарите и големите везири ретко можеа да најдат личност со доволен ментален развој и политичка зрелост да владее со империјата.

Во секое време, но особено кога султанот бил слаб, големиот везир всушност управувал со Отоманската империја во негово име. Од импозантната зграда подигната во 1654 година до палатата и позната кај Европејците како Возвишена порта, големиот везир ја надгледуваше администрацијата и војската на империјата - тој контролираше сè освен султановата палата. Официјално, големиот везир се сметаше за слуга на султанот. По преземањето на функцијата, тој прифатил прстен од рацете на султанот; Сигнал за негова оставка беше барањето за враќање на државниот печат. Всушност, големиот везир бил вистинскиот владетел на империјата. Во деновите на мирот бил на чело на извршната и судската власт. За време на војната дејствувал како врховен командант на активната војска, а со него биле јаничарот ага и Капудан-паша, односно адмиралот. Тој ги водеше состаноците на неговиот совет - Диванот - во голема засводена сала, чии ѕидови беа украсени со мозаици, арабески и сини и златни драперии. Овде највисоките функционери на империјата седеа на клупи што се протегаа во круг по ѕидовите, а боите на нивната облека со крзно со широки ракави - зелена, виолетова, сребрена, сина, жолта - го означуваа нивниот ранг. Во средината седеше самиот Голем везир, облечен во бела сатенска наметка и турбан со златна граница.

Позицијата на голем везир даваше огромна моќ - се случуваше големи везири да соборуваат султани - но исто така беше исклучително опасно, така што неговиот сопственик имаше мали шанси да умре од природна смрт. Вината за воениот пораз ја префрли на големиот везир, а тоа неизбежно следеше по неговото отстранување, егзил и често задавување. Само извонредните мајстори на интригите можеа да ја постигнат оваа функција и да ја задржат. Помеѓу 1683 и 1702 година, дванаесет големи везири се наследиле еден со друг во Диванот и Возвишената порта. А сепак, во 17 век, големите везири беа тие што ја спасија империјата, додека султаните се лежеа во харемите, препуштајќи им се на нивните склоности и каприци*. До сега централната властТој стана толку распаднат што венецијанските бродови крстараа во близина на Дарданелите, а козаците од Днепар го ограбија Босфорот во нивните „галеби“. Империјата се гушеше во корупција, се распаѓаше, запаѓаше во анархија, а ја спасија тројца претставници на исто семејство - и во суштина династија - големите везири: татко, син и зет.

* Еден султан, Ибрахим Лудиот, ја обвитка својата брада во дијамантска мрежа и го помина своето време фрлајќи златници за риби во Босфорот. Тој не сакаше да види или допре ништо освен крзна, и воведе посебен данок, кој се користеше за купување самури од Русија за да се обложат ѕидовите во одаите на султанот со овие скапоцени крзна. Верувајќи дека колку е поголема жената, толку е поатрактивна, тој испрати гласници да ги бараат најдебелите жени низ империјата. Му донесоа Ерменка со неверојатна големина, која толку многу го воодушеви султанот што ја опсипуваше со богатства и почести и на крајот ја постави за владетел на Дамаск.

Во 1656 година, кога империјата била на работ на уништување, харемот Камарила била принудена да назначи строг Албанец, седумдесет и една година, Мехмед Копрулу, на функцијата голем везир, кој без сожалување тргнал да работи. Погубувајќи 50.000-60.000 луѓе, ОК целосно ја расчисти отоманската администрација од мито и корупција. Кога умре пет години подоцна, колапсот на империјата веќе беше запрен. Под неговиот син Ахмед Копрулу, а подоцна и под неговиот зет Кара Мустафа, имаше краткотрајно заживување на Отоманската империја. Флотите и војските на христијанските сили - Австрија, Венеција и Полска - беа протерани од нејзините граници. Во 1683 година, како одговор на повикот на Унгарците за помош против императорот Леополд, Кара Мустафа решила да ја заземе Виена. Армија од повеќе од 200 илјади, кревајќи транспаренти и коњски опавчиња, предводена од самиот Кара Мустафа, се искачи на Дунав, ја освои цела Унгарија и по втор пат во историјата на Отоманската империја се приближи до ѕидините на австриската престолнина. Во текот на летото 1683 година, Европа со возбуда ги следеше настаните. Полкови војници од германски државизастана под знамињата на австрискиот император да се бори против Турците. Дури ни Луј XIV, заколнатиот непријател на Хабсбурговците и таен сојузник на Турците, не можел а да не помогне да се спаси големиот христијански град. На 12 септември 1683 година, сојузничката војска дојде на помош, ги нападна турските опсадни линии од задната страна и ги испрати Турците да избегаат по Дунав. По наредба на султанот Кара, Мустафа бил задавен. По поразот кај Виена, Турците ги прогонуваа континуирани несреќи. Пала Буда, зад неа Белград, австриски труписе приближи до Адријанопол. Познатиот венецијански адмирал Франческо Морозини го зазел Пелопонез, го преминал Коринтскиот Истм и ја опсадил Атина. За жал, при гранатирањето на градот, еден топов го погодил Партенон, каде што Турците изградиле складиште за барут, а на 26 септември 1687 година овој храм, дотогаш зачуван во речиси првобитната состојба, експлодирал и го добивал денешниот изглед.

Во 1703 година, јаничарите го собориле султанот Мустафа II во корист на неговиот триесетгодишен брат Ахмед III, кој се качил на тронот откако бил затворен во „кафез“ и владеел дваесет и седум години. Мрачен, неурамнотежен, под големо влијание на мајка си цел живот, овој естет ги сакаше жените и поезијата; Тој исто така сакаше да црта цвеќиња. Тој, исто така, имал страст за архитектура, градејќи прекрасни џамии за да ги задоволи своите поданици и садел прекрасни градини за да се задоволи себеси. Покрај бреговите на Златниот рог, тој подигна ѓердан од луксузни павилјони - некои во кинески стил, некои во француски - седеше таму во сенката на дрвјата, опкружен со неговите омилени наложници и слушаше поезија. Ахмед сакаше театарски претстави; Во зима, на дворот се изведуваа сложени претстави на кинески театар на сенки, по што на гостите им беа поделени скапоцени камења, слатки и почесни одежди. Летото, тие организираа сложени забавни морски битки и огномет. Неговиот двор беше во канџите на лале манија. Пролетни вечериСултанот и неговите дворјани, придружувани од музичари, одеа низ градината, обесени со лампиони или проникнати со месечева светлина, внимателно чекорејќи меѓу стотиците желки што ползеа во лалињата и во тревата со запалени свеќи на нивните школки.

Во град со повеќе од 400 фонтани, фонтаната Султан Ахмед III се смета за една од најубавите. Ова архитектонско ремек дело, кое го краси плоштадот Јускудар, е изградено во османлиски барокен стил, нагласувајќи го европското влијание врз класичната отоманска архитектура

Сместена пред Царската порта на палатата Топкапи, фонтаната е изградена во 1728 година. Оваа необична зграда со зашилен покрив зафаќа површина од 10х10 метри. На зградата и се дава извонредна леснотија и убавина со своите оригинални релјефи, грациозните сводови украсени со ќерамиди и покривот со крошна.

За време на Рамазан и верските празници на населението во близина на ѕидовите на фонтаната се делеше бесплатен шербет. А на главната фасада на зградата, секој можеше да ги прочита упатствата на Ахмед III: „Молете се за Кан Ахмед и пијте ја оваа вода откако ќе ги изговорите вашите молитви“.

Во оваа затворена, миризлива атмосфера, Ахмед III постоел во текот на истите години кога биле сведоци на активното, бурно владеење на Петар во Русија. Владеењето на Ахмед траело подолго од она на Петар и на крајот добило типично отомански вкус. Во 1730 година, империјата повторно била зафатена со немири и Ахмед размислувал да ги смири своите непријатели со наредба на тогашниот голем везир - а во исто време и неговиот зет - да се задави, а неговото тело да се даде на толпата. Но, ова само привремено ја одложи смртта на самиот султан. Наскоро тој беше соборен и заменет на тронот од неговиот внук - токму тој го отру Ахмед.

Има смисла да се покрене посебна тема за руско-турските војни и постепеното деградирање на империјата. И не само еден.

Овде ќе се ограничам само на тоа што веќе надвор од разгледуваниот период, опишаните процеси на слабеење на моќта на султанот и на целата Отоманска империја го принудија следниот султан да се откаже од апсолутната власт и да воведе устав:

• Прогласување на Уставот во Истанбул на 23 декември 1876 г. Гравура. 1876 ​​година

• На 23 декември 1876 година се одржа свеченото објавување на конституирањето на Отоманската империја.
  Уставот од 1876 година, познат како Мидатски устав, го прогласил воспоставувањето на уставна монархија. Со него се предвидуваше создавање на дводомен парламент, членовите на Сенатот беа именувани од султанот доживотно, а Домот на пратениците беше избран врз основа на висока имотна квалификација. Султанот имал право да назначува и разрешува министри, да објавува војна, да склучува мир, да воведува воена состојба и да ги прекине граѓанските закони.
  Сите поданици на империјата биле прогласени за Османлии и се сметале за еднакви пред законот. Уставот призна државен јазикТурска, а државна религија е исламот.

ЗГОЛЕМУВАЊЕ НА ВНАТРЕШНИТЕ КОНТРАДИКЦИИ ВО ИМПЕРИЈАТА

До почетокот на 17 век. Отоманската империја обединила во своите граници огромни територии на Блискиот Исток, Северна Африка и Југоисточна Европа. Тој внесе во еден државен организам региони и човечки заедници кои се разликуваа една од друга по економски, политички, етнички, културни и верски односи и имаа различни искуства во сопственото државно градење.

Во исто време, освојувачите не се обиделе да извршат никакви длабоки општествени трансформации во освоените земји. Во првите векови од постоењето на империјата, овој принцип им олеснил на освоените народи да влезат во новата држава, но постепено противречностите растеле. Анадолија, каде турското население живееше компактно, прва ја почувствува својата изолација од царската државна структура. На прагот на 16-17 век. Во Анадолија, се случија низа таканаречени „Џелали“ востанија (види подолу), поврзани со нарушувања во функционирањето на тимарскиот систем, кој ја хранеше коњаничката милиција (сипахи), го поддржуваше земјоделството во областите на неговата дистрибуција и дејствуваше како локална територијална управа. Кризата на тимарскиот систем беше генерирана од повеќе причини.

Државата, грижејќи се за приемот на даноците во благајната што продолжила да ги собира од рајатите што живееле во поседите на спахиите, строго го фиксирала приходот што одел кај самиот сипахи-тимариот, т.е. заштитник на селските рајати. Но, веќе во законите на Мехмед II постоеше одредба: ако сипахи ја „окупирал земјата на рајатот, тогаш нека плаќа... даноци [воспоставени] во оваа област“. Следствено, сипахиите имаа законска можност да присвојат селски земји, што понекогаш се случуваше. Во 17 век овој процес се интензивира. Поради обеспособувањето на селанството, се создаваат нови фарми, таканаречените чифтлики. Правниот статус на земјата не се промени, но државната контрола врз зачувувањето на „реаи“ (претходно се сметаше за „ризница на падишах“) беше изгубена.

Проблемот се влоши со фактот што во 16 век, како што пишуваат изворите, во земјата се случила „демографска експлозија“. Се проценува дека населението на Анадолија се зголемило за повеќе од 50% (во Румелија растот бил уште позначаен). Под овие услови, ниту рајатската заедница, ниту деловното одгледување не би можеле да примат толку брзо растечко рурално население. Во земјата се појавија значителен број началници, како што се нарекуваа селаните, кои беа принудени да ја напуштат земјата. Тие не најдоа никаква корист во економскиот живот ниту во градот, ниту во селата. Единствените можности за некако да се населат во животот беше да им се придружат на трупите на големите паши, кои почнаа да регрутираат свои армиски придружници или да влезат во теке (засолништа за дервиши) или медреса како мек (почетник). Бројот на софтвер во 17 век. значително ја надминале потребата за нив, а полусиромашните студенти на верските институции станале еден од немирните елементи на османлиското општество.

Султанахмет џамија (Сина џамија). 1609–1616 година Истанбул

До почетокот на 17 век. Таканаречената „ценовна револуција“, која претходно помина низ Западна Европа поради пристигнувањето таму на значителни количини злато и сребро од Новиот свет, стигна до Отоманската империја. Промената на скалата на цените се одрази и на положбата на сипахиите, чии приходи беа јасно дефинирани со нивниот „берат“ (писмо за грант) во точно утврден паричен износ. Тимарите на обичните спахии престанаа да им ја пружаат потребната поддршка за живот и служба.

Веќе во 16 век, како што забележуваат турските истражувачи, површините на обработеното земјиште во Отоманската империја ги достигнале границите што ги дозволувала технологијата од таа ера. Меѓутоа, властите продолжија да делат тимари и го зголемија бројот на војниците кои беа обврзани да служат за приходите од овие тимари. Пописите на милицијата Сипахи забележаа дека има поларизација меѓу Тимариотите. Повеќето од нив добија минимални приходи, давајќи им можност лично да учествуваат во непријателствата како коњаници. Коњаниците вооружени на свој трошок (кои претходно требаше да бидат повлечени од секои 5 илјади акчи приход) сега можеа да се издржуваат само со санџакбегови. Некои од нив, според пописите од почетокот на 17 век, имале приход речиси еднаков на приходот на сите спахии од санџакот. Средните редови на Тимариотите постепено исчезнаа, а обичните спахии се претворија во еден вид осиромашени европски витези.

И конечно, главната работа. Важноста на војската на Сипахи падна. Коњаницата можеше да спроведува воени операции само во топла сезона. Во зима се раствора. Цврсто беа одредени правците по кои се собираше војската, брзината на движење и времето на собирот. На армијата и беа потребни најмалку 100 дена за да го помине патот од Истанбул до австроунгарските земји, каде што војната се одвиваше во 17 век. Следствено, во своите освојувачки акции, османлиската војска дејствувала во границите на своите оперативни можности. Појавата на пиштоли (мускети) го зголеми значењето на пешадијата во споредба со коњаницата.

ВОСТАНИЕ „ЏЕЛАЛИ“. НИВНИТЕ ПОСЛЕДИЦИ ЗА СУДБИНИТЕ НА ИМПЕРИЈАТА

До крајот на XVI-XVII век. Во Анадолија има многу луѓе кои го изгубиле или го губат својот поранешен социјален статус. Тука спаѓале рајати, соки, кои биле истиснати од аграрната сфера, кои не добиле место во судско-верската структура, мали тимариоти, кои не можеле да си ја обезбедат потребната опрема за учество во сипахиската милиција, потомци на воините на анадолските бејлици, селаните и племенските милиции од првите години на освојувањата, кои не заслужувале тимари, но се сметале дека припаѓаат на воената заедница (аскери). Присуството на овие лица ја дестабилизираше ситуацијата во регионот. Поттик за зголемување на дестабилизацијата го даде новата војна со Хабсбурзите, која започна во 1593 година.

Кога тргнувале во поход и ги земале со себе тимариотите, управителите на ејалетите на нивно место поставувале кајмаками (заменици), кои требало да извршуваат административни функции за време на нивното отсуство. Дел од бејлербејските чети им останале на располагање на кајмакамите, сега, по правило, платеници. Платеничките единици беа поддржани со тоа што им беше дозволено да собираат дополнителни (не регистрирани од државата) даноци за нивна корист од населението во санџаците и ејалетите кои се подложени на нивните работодавци. Кадиите пријавиле во Истанбул за бројни поплаки од населението за грабежите што ги извршиле овие платеници. Доколку на бегот му била одземена функцијата (во случај на немири, оставка, префрлање), овие воини се претворале во вистински разбојници кои дејствувале под различни имиња - Левенда, Секбан, Делхи, Сарија итн. Како резултат на тоа, администрацијата на Анадолија целосно се распадна. Често имало судири меѓу бејлербејците и санџакбеите кои се враќале од театарот на воените операции со свои кајмаками. Победија оние кои имаа повеќе лични трупи и затоа именувањата на локални административни позиции почнаа да ги оставаат рацете на централните власти. Под овие услови, Анадолските Тимариоти не сакале да го напуштат својот имот и да војуваат во далечната Европа.

Во 1596 година, по битката кај Керезтес (Унгарија), османлиската војска извршила уште една проверка на расположливиот состав на Тимариотската коњаница. Отсуството на многу тимариоти беше откриено. За неисполнување на воените должности, на Тимаротите им беше наредено да им бидат одземени 30 илјади Тимариоти, а тие самите да бидат погубени. Некои дезертери беа всушност погубени. Најголемиот дел од поранешните Тимариоти се упатиле кон Анадолија, каде што им се придружиле на единиците Секбан-Левенд кои претходно дејствувале таму, зголемувајќи го нивниот број и давајќи им јасно антивладин став.

На самиот крај на XVI - почетокот на XVI I век тензијата во регионот на Анадолија ја достигнала својата граница и на крајот резултирала со бројни воени организирани востанија, наречени Џелал (именуван по шеикот Џелал, кој го предводел едно од антиотоманските востанија во Анадолија на почетокот на 16 век). Бунтовниците опустошија села и малите градови, изгоре голем број населби на поранешниот главен град на Османлиите, Бурса, ги зазеде тврдините Урфа и Токат и ги уништи периферијата на градовите како Коња, Амасија и Кајсери. Во различни времиња, на страната на востаниците дејствувале многу бејлербејци, санџакбејци, команданти на тврдините, како и синовите на Кримскиот хан, кои живееле како заложници во Анадолија. Шеик ул-Ислам Санулах беше обвинет дека сочувствува со бунтовниците. Најголемите востанија биле предводени од Кара-Јазиџи и Дели Хасан (1599-1603), како и Календер-оглу (1592-1608), кои изјавиле дека се обидуваат да ја одземат Анадолија од владеењето на османлиската династија.

Бидејќи главната армија на империјата во тоа време беше зафатена со војната во Европа, против бунтовниците беа испратени поединечни воени водачи со платенички трупи, односно со истите оние кои избегаа од претходниот социјална срединавоини, како бунтовниците што мораа да ги смират. Имаше чести случаи кога паши, испратени од владата да ги задушат востанија, но кои не можеа да ја исполнат задачата што им беше доверена, плашејќи се од гневот на султанот, преминаа на страната на Џелалот, па дури и станаа нивни водачи. Владата, сакајќи да ги привлече на своја страна најпопуларните водачи на востанијата, понекогаш им нудела високи административни позиции, на пример, бејлербејци и санџакбегови, иако во Румелија, а не во Анадолија, каде што тие дејствувале како џелали. И таквите предлози беа прифатени. Владата можела да се справи со востанија само откако набрзина склучила мир со Австрија (1606) и ја искористила ослободената војска за да го потисне движењето. Сепак, индивидуалните изведби на џелали продолжиле во текот на првата половина на 17 век.

Востанијата имаа штетно влијание врз судбината на многу групи од населението, но особено на селанството. Во Анадолија буквално сите се бореа против секого. Во 1603 година започна таканаречениот „голем лет“ (бујук качгунлук) на селанството, принудено да ги напушти своите домови и села поради пустошот предизвикан од воените операции. Некои селани им се придружија на трупите на Челали, други беа ангажирани во владините трупи, но огромното мнозинство се обиде да побегне во помирните области на империјата. Пописи од втората деценија на 17 век. Тие бележат, на пример, зголемување на Балканот на бројот на луѓе кои пристигнале од Анадолија и плаќале џизија, односно немуслимани. Најпрво таму побегнало христијанското население на Анадолија и затоа етничката и верската слика на овој дел од империјата радикално се променила. Како резултат на „Големиот лет“, многу региони на Анадолија беа лишени од своето селско население, а областа на земјоделската култура почна да се намалува. Почна да доминира сточарството. Според тоа, периодот на Челали влијаел не само на социјалната и демографската сфера, туку и на економската основа на животот во Анадолија.

По задушувањето на востанијата, владата формално го обнови системот на тимар и милицијата Сипахи во Анадолија, но не ги елиминираше чировите што ги кородираат овие институции однатре. Бројот на чифтликите продолжил да расте на земјиштето на големите тимари. Најголемиот дел од Тимариотите останале, иако многубројни (во 17 век, империјата можела да собере до 200 илјади коњаници спахии), но материјално полоша и жедна за нови земји.

ЗГОЛЕМЕНАТА УЛОГА НА КАПИКУЛУ ВО ВОЕНАТА И МЕНАЏЕРСКАТА СТРУКТУРА НА ИМПЕРИЈАТА

Во османлиската војска, коњицата Сипахи престанала да биде главна ударна сила. Се зголемува улогата на капикулите („робови на [августовскиот] праг“), луѓето од девширме, робовите од Кавказ и професионалните воини во платата на султанот. Меѓу капикулите, најпознатите пешадиска војска- Јаничари, но имаше и други единици, и пешадиски и коњаници, помошни, а подоцна и оние со специјална техничка опрема (на пример, топџии и сл.). Освен парични плати, од касата добивале и храна, опрема и оружје. Повеќе од половина од сите приходи на државата биле потрошени само за нивните плати (буџетски податоци 1660/61 финансиска година). Не случајно Кочибеј, кој потекнувал од сипахиска средина, му се обратил на султанот во 40-тите години на 17 век. пишуваше за доминација на странски елементи во сите органи на власта. Незадоволството во отоманското општество беше предизвикано не толку од етничките колку од социјалните противречности, но луѓето од девширме (збирка момчиња од семејствата на христијанските поданици на империјата) навистина не беа Турци или муслимани по потекло, што ја влоши конфликтната ситуација. .

Врвот на капикулу, заземајќи позиции на везири и бејлербејци, членови на султановиот диван и команданти на трупите на плата, се придружуваше на типот на земјишни грантови различни од тимарските сипахи - хас и арпалик, кои не беа наследени, беа поврзани. со конкретна позиција, но имаше повеќе големи димензииод сите други султанови награди. Во големите имоти на капикулите и благородништвото на палатата, се појавија управители, додека нивните сопственици продолжија да живеат и работат во главниот град или на друго место назначено од султанот, само еден вид приматели на рента. Но, тие сè повеќе полагаа право на земјишниот фонд што претходно ги хранеше спахиите. Меѓутоа, понекогаш, користејќи го истиот термин „тимар“, приходот од неаграрните или генерално неидентификуваните извори на приход исто така се евидентира како капикул. Така, кога во провинциите беа распоредени јаничарските чети, нивните команданти имаа право на тимар, но тоа не беше ништо повеќе од одбитоци од платите на јаничарите што им беа потчинети. Следствено, додека остана формално и вклучувајќи го врвот на капикулу, тимарскиот систем беше дегенериран одвнатре.

Најголемиот дел од коњицата Сипахи почна да се состои од одреди бејлербејци, формирани од нивните лични платеници. Тие буквално ги ограбиле жителите на подрачјата под нивна контрола. Бејлербејците морале да им платат на платениците и на централната влада за нивното назначување, бидејќи таквите позиции практично биле понудени на аукција. Обидите да се ограничат бејлербејците од центарот често доведувале до нивни востанија; понекогаш дури и се создавале нивните коалиции, кои се заканувале дека ќе маршираат кон Истанбул. Но, тоа не беа востанија на териториите што ги контролираа, туку само воени бунтови, „бунтови на пашиите“, кои немаа никаква поддршка меѓу локалните жители. Под овие услови, локалното население се обиде да се самоорганизира одоздола. Се формираше нов локален административен слој, поврзан со даночниот систем (на чии услуги османлиската влада сè повеќе почна да прибегнува при собирањето даноци за благајната), наследните вакафи, управувањето со султанот и другите хаси и градот елита. Локалното благородништво постепено стана локална администрација; тоа не беа разбојници, туку лица поврзани со нив производствени активностипопулација. Изворот на нивниот приход биле даноците за кирии од селанството или приходите од занаетчиството и трговијата. Ова ново благородништво беше наречено Ајана. Тие, исто така, имаа свои поддржувачи во придружбата на султанот, кои исто така сакаа да го вратат редот во земјата.

КРИЗА НА ЦЕНТРАЛНАТА ВЛАСТ

Во главниот град на империјата на преминот од 16-17 век. обележана со криза на моќта. Нејзината манифестација беше честото менување на службениците, заострувањето на традиционалната борба меѓу врвните кланови и зголемената улога на харемот. Под султаните Мурад III (1574–1595) и Мехмед III (1595–1603), нивните мајки (валиде), соодветно Нурбану султан и Сафије султан, двете венецијански по раѓање, стекнале големо влијание.

Имаше процес на амортизација на парите. Основен курс парична единица, всушност, падна. До 1630 година, османлискиот монетарен систем практично пропаднал. Дури и во рамките на отоманскиот економски простор, големите плаќања почнаа да се вршат во шпанска валута (реали, пијастри). Корупцијата стана широко распространета. Се вели дека дури и султанот Мурад III не е над примањето мито. Јаничарите, претходно одликувани со железна дисциплина, почнуваат да се бунтуваат (првите немири се случија во 1589 година), се претвораат во привид преторијанска стража, заменувајќи ги несаканите државници. Во исто време, тие се поблиску до трговците и занаетчиите, бидејќи во услови на тешка инфлација јаничарите беа принудени да бараат дополнителни извориматеријална поддршка.

Во Алжир, Сирија, Ирак во 1596–1610 година. Завладеа атмосфера на бунт и целосна анархија. Во Јемен, Ал-Хас и други арапски земји, османлиската моќ практично падна. Во Тунис и Западен Триполи, јаничарите, со поддршка на урбаните сиромашни, ја презедоа власта. Таму всушност се појавија независни држави (во Тунис во 1594 година, во Западен Триполи во 1603 година) предводени од деј - избраните јаничарски владетели, номинално само потчинети на отоманските паши. Во Алжир, сличен режим се разви во 1659-1671 година. Во Египет во 1587-1605 година. Имаше пет јаничарски бунтови. Во 1609 година, бунтовниците Мамлуци се обиделе да прогласат независна држава на Мамлуците во Долниот Египет. Друзи емирите се побунија во Сирија и Либан. Востанија во османлиските вазални кнежевства - Молдавија (1572–1574), Влашка (1594–1601), Трансилванија (1594) – ги вклучија соседната Полска и Кримскиот хан во граничната борба. Вториот, непосредно пред ова, за прв пат одби да испрати војници на иранскиот фронт. Во војните со Иран 1577–1590, 1603–1618, 1623–1639. Отоманските власти беа принудени да размислуваат за одржување на заемно корисна трговија со свила, што ги принуди да ги ублажат своите барања за соседна држава. Само царините од трговијата со свила му обезбедувале на султанот 300 илјади златни парчиња годишно, со што се надополнувала неговата лична ризница. Дефицитот на државниот трезор во 1608 година бил над 100 илјади. За време на војните, до три четвртини од разбоите во Бурса беа без работа поради недостиг на свила, а Иран интензивно бараше трговски партнери, преговарајќи со Шпанија, италијанските градови, Англија и Русија. Според договорите со Иран во 1612 и 1618 година. Османлиите ги отстапиле Табриз и Источна Закавказја што ја освоиле, што било цената за обновувањето на трговијата. Во војната од 1623–1639 година, кога Шах Абас I успеал да ги окупира Ирак, Закавказ и да го држел Багдад петнаесет години, Османлиите имале потешкотии да ги вратат овие територии (Ереван бил заземен во 1635–1636 година; Багдад во 1638 година). Но, според Договорот Каср-и Ширин од 1639 година, границата всушност се вратила на линијата од 1555 година, што одговарало на интересите на двете држави и овозможило обновување на трговијата.

СЕВЕРНА АФРИКА И ПОЛУОСТОРОТ АРАБИЈА: СЛАБЕЕЊЕ НА ОСМАНЛИСКАТА МОЌ

Системот на владеење воспоставен од Османлиите во Египет, во кој цивилниот гувернер (паша) всушност немал способност да ги контролира османлиските трупи, довел до тоа дека во 17 век. Подреденоста на Египет кон Истанбул станувала сè пономинална. Мамлучкото влијание не било целосно уништено. Постепено, некои од нив се приклучија на османлиските трупи и администрација, како и преку купувањето на правата за собирање даноци и во новиот систем на сопственост на земјиштето. Сериозната финансиска криза со која се соочи империјата на крајот на 16 век доведе до голем број веќе споменати востанија. Сè почесто, ривалските семејства на Мамлуците успевале да ги отстранат гувернерите од нивните функции. Вообичаено, за таа цел, се пишуваа жалби до Истанбул, кој ги задоволи барањата на своите поданици, очигледно разбирајќи го моменталниот однос на силите во Египет. Мамелуците дури развиле посебен ритуал за отстранување на гувернерот: му бил испратен гласник на магаре, облечен во бела наметка и бела капа. Тој влегол во приемната сала во резиденцијата на Паша, го свиткал работ од тепихот на кој седел и според една верзија рекол „Паша! Вие сте раселени“, а од друга страна едноставно немо си замина.

Од почетокот на 17 век, ситуацијата на Арапскиот Полуостров исто така се променила. Локалното население во Јемен покажало незадоволство од османлиската власт. Ова беше предизвикано и од големите даноци и од присуството на освојувачки трупи во Јемен, и верски причини: Повеќето од локалните жители припаѓале на шиитите. Ова ги предодредило паролите на борбата против Османлиите - повторно бил прогласен имаматот (кој постоел пред турското освојување). Првиот имам, ал Мансур ал Касир (1559–1620), бил поддржан од локалните племиња и жителите на тврдината Хаџ, и тој почнал да го враќа Јемен од империјата. Неговиот син и наследник успеале конечно да ги истераат Османлиите од земјата во 1644 година.

Рамнотежата на силите се промени и во соседниот Оман и во Персискиот Залив. Во 1622 година, Абас I, во сојуз со Британците, ја добил контролата над излезот од заливот, заземајќи го Хормуз од Португалците. Португалците ја задржале својата позиција во Мускат до крајот на 40-тите години на 17 век, кога градот бил заземен од еден од арапските шеици, кој го направил главен град на новиот Омански султанат. Во 90-тите, најпознатиот од владетелите на султанатот, Саиф бин Султан (1690–1707), започнал да се шири во Источна Африка. Неговата флота освои голем број значајни победи над Португалците, Британците и Холанѓаните. Оманскиот султанат ја презел контролата над брегот до Мозамбик и значителен дел од трговијата во Индискиот Океан.

Во Мароко, таа го контролирала поголемиот дел од земјата во втората половина на 16 век. Саадската држава пропадна на почетокот на 17 век. на два дела со центри во Фез и Маракеш. Европејците (сега не Португалците, туку Шпанците) го искористија граѓанскиот судир, заземајќи дел од пристаништата, како и локални кланови, кои создадоа независни кнежевства на југ и север. Во понатамошната борба за власт, Алауитите победија, а во 60-тите потчинија дел од Мароко. Вториот султан на династијата, Мулај Исмаил (1672–1727), продолжил да ги освојува земјите кои останале независни или полунезависни уште две децении. Во 1687 година, Мулај Исмаил се соочил со бунт на Берберите, кои застанале на страната на неговите противници и биле поддржани од Османлиите. Затоа, тој нареди да се создаде армија од неколку илјади Суданци со темна кожа, кои беа регрутирани во Тимбукту (Тимбукту). Последователно, нивните деца прво беа обучени за ракување со мазги и градежништво (што беше корисно за големите проекти на Мулеј во Мекнес), а потоа и за јавање коњи и употреба на оружје. Црните војници, чија позиција беше зависна или полузависна, добија право да купат земја во доцните 90-ти. Низ Мароко биле изградени тврдини (касбах), кои требало да ја зајакнат контролата на владетелот над територијата. Мулеј повторно зазел некои градови од Шпанците, неуспешно се обидел да ги заземе отоманските поседи во Алжир и воспоставил трговски контакти со Холанѓаните, Британците и Французите. Вториот почна да крајот на XVIIВ. играат водечка улога во мароканската трговија.

Во Европа, по склучувањето на мирот во 1606 година со Австрија, Отоманската империја немала никакви територијални зголемувања, иако токму таму се надевала дека ќе го задоволи копнениот глад на шипахиските слоеви на општеството. Централноевропските сили, вклучени од 1618 година во Триесетгодишната војна, добија одреден одмор од отоманскиот напад во тоа време, иако граничната нестабилност во регионот опстојуваше. Сакајќи да му даде одмор на населението од самоволието на бејлербегите, османлиската влада понекогаш привлекувала анадолски, румелиски и други паши со нивните потчинети трупи за воени операции во Дунавските кнежевства, Трансилванија, регионот на Црното Море, па дури и во судирите со Полска и Австрија, и тоа беше кога империјата на некои или не водеше војни во овој регион.

Мал дел од султановата придружба ја сфати потребата од повеќе или помалку радикални промени. Мнозинството се залагаше за обновување на стариот добар поредок, за зачувување и зајакнување на оние социо-економски и политички институции што се развиле под Сулејман I Кануни. Ваквите носталгични идеи за минатото биле поддржани од Тимариотите, многу јаничари, селанството и муслиманското свештенство.

Првиот реформатор на отоманскиот поредок, султанот Осман II (1618–1622), станал жртва на таквите чувства. Пред сè, тој сакаше да се ослободи од влијанието на капикулите, жените и слугите на харемот, потпирајќи се на разни јаничарски групи. Тој имал намера да ги распушти јаничарите и другите воени единици на Капикулу и да создаде нова војска. Таа требаше да биде формирана со привлекување на млади луѓе од муслиманските региони на Анадолија и Сирија во војската, т.е. султанот се обиде да ги турцизира армијата и државниот апарат, ослободувајќи ги од доминацијата на аутсајдерите од Капикулу. Со ова беше поврзана и неговата намера да го пресели главниот град во турска Бурса или Анкара. Султанот, исто така, планирал реформа на Шеих ул-Исламат и на целиот апарат на шеријатската моќ; тој сакал самиот да ја формира хиерархијата на улемата. Во 1621 година, Осман II, под изговор дека ќе го изврши хаџот, ги започнал подготовките за напуштање на Истанбул. Како одговор на ова, јаничарите, поттикнати од свештенството, се побуниле и врз основа на фатва од Шеих ул-Ислам го симнале од власт Осман II, а потоа го подложиле на брутална и понижувачка егзекуција.

По смртта на Осман II, во Истанбул преовладуваа спротивни чувства - политиката на традиционализам, што подразбира искоренување на еретичките „иновации“ и обновување на стариот отомански поредок. Во меѓувреме, борбата меѓу различни групи на капикулу и провинциски паши продолжила во земјата, постојано заканувајќи се дека ќе маршираат кон главниот град (на пример, за време на востанието на Абаза-паша во 1622-1628 година). Во Истанбул неконтролираа различни вооружени банди, ограбувајќи, па дури и убивајќи ги најбогатите граѓани.

Султанот Мурад IV, кој дошол на власт во 1623 година, успеал да го врати релативниот ред. Под него, команданти на поединечни јаничарски корпус и водачи на различни групи владејачката класапотпишаа заеднички документ - декларација за поддршка на султанот. Со помош на јаничарите бил организиран масовен масакр на членови на вооружени банди. Мурад IV направил прилично успешен обид да го врати тимарскиот систем како финансиска и економска основа на османлиската војска и администрација. Страшниот пожар во Истанбул што се случи во тоа време (речиси четвртина од градот изгоре) беше прогласен за знак дека Алах казнува за отпадништво од шеријатот. Алкохолните пијалоци, кафето и тутунот беа строго забранети, а затворени се сите кафулиња и објекти за пиење, кои се сметаа за плодно тло за слободно размислување. Построго почнаа да се набљудуваат исповедните разлики во облеката и капите. Засилена е внатрешната шпионажа, осудувањето и секаков вид надзор. Имаше легенди дека самиот султан, во едноставен фустан, тајно талка по улиците, гледајќи ги своите поданици, а потоа строго ги казнува за секакви, дури и мали, прекршувања. Сепак, успесите на Мурад IV биле краткотрајни, а народот задржал лошо сеќавање за него.

За време на следниот султан Ибрахим I (1640–1648) и во првите години од владеењето на Мехмед IV (1648–1687), кој бил востоличен на седумгодишна возраст, раздорот во владејачките кругови и борбата за власт се засилиле. Корупцијата продолжи и сите позиции во државата беа продадени на аукција. Се зголемило влијанието на харемот врз внатрешниот живот, па дури и врз надворешните односи на империјата. Валиде (мајка на султанот) Косем Султан дури бил осомничен за тајни врски со Венецијанците за време на војната за Крит што започнала во тоа време (1645). Процесот на амортизација на парите се засилил, што предизвикало едно од најмоќните урбани востанија во Истанбул во 1651 година. Задушувањето на востанието, конфискацијата на имотот од голем број дворјани, строгите казни за мито овозможија донекаде да се стабилизираат финансиската положба. Политичкиот хаос сепак продолжи. Од 1651 до 1656 година имало осум големи везири. И конечно, по бројни консултации во дворското опкружување, функцијата голем везир под 15-годишниот султан Мехмед IV му била дадена на 70-годишниот Кепрул Мехмед-паша. Тој беше моќен човек кој поминал низ голема школа на суд и бејлербејска служба. Тој побара и доби итни овластувања.

Köprülü VISERS И НИВНИТЕ ТРАНСФОРМАЦИИ

Köprülü Мехмед-паша стана основач на цела династија на големи везири. Самиот тој ја извршувал оваа функција до крајот на својот живот, а го наследил неговиот син Фазил Ахмед-паша (1661–1676), потоа неговиот зет Кара Мустафа (1673–1683). Неколку други потомци од ова семејство подоцна зазеле везир. Сите тие имаа репутација на чесни и способни администратори, што се разви под првиот Köprülü.

Користејќи сурови мерки (протерување, егзекуции, конфискации), Мехмед-паша успеа да ги смири бунтовните трупи на Капикулу, да се справи со учениците на медресата (софтите) и дел од дервишите кои се спротивставија на жителите на текето и официјалното муслиманско свештенство, на кои обвинија за гревови и ненаситност. Во своите постапки Мехмед Паша ја добил поддршката од Шеик ул-Ислам. Големиот везир успеал да ги назначи своите приврзаници на сите највисоки државни функции, вклучително и на позициите на шефови на милети (верски и етнички заедници на немуслиманското население на империјата). Го задушил востанието во Трансилванија и настапот на голем број анадолски бејлербејци. Во казнените мерки, везирот постапил многу грубо и не дозволувал никој да се меша во неговите работи. Неговиот главен аргумент, кој го принуди дури и султанот да се согласи со одлуките и назначувањата кои не беа секогаш поволни за него, беше дека му треба мирна заднина за да се бори со Венеција. Војна со Република Св. Маршот траеше од 1645 година и на моменти ги ставаше Османлиите во многу тешка положба, кога заканата од напад се наѕираше дури и над Истанбул. Во 1657 година Мехмед-паша успеал да постигне пресврт во војната и да ја крене блокадата на Дарданелите, што особено го зајакнало авторитетот на големиот везир.

Синот на Мехмед Паша, Фазил Ахмед Паша (1661–1676), кој го наследил, исто така не се откажал од егзекуциите и казнените мерки, но се покажал како посуптилен администратор. За разлика од татко му, кој очигледно бил неписмен, тој се стекнал со добро образование, имал намера да стане улема и само на инсистирање на татко му тргнал по неговите стапки. Султанот Мехмед IV се повлекол од какви било работи за управување со земјата. Тој влезе во историјата со прекарот „Авџи“ (Ловец) и е познат не како државник, туку како љубител на забава и задоволство. На дворот се одржуваа големи прослави, се собраа поети, музичари и научници. Оваа средина на султанот во голема мера ја обликувал Ахмед-паша и создал ново расположение во дворското опкружување. Во земјата растеше нова бирократија. Овие веќе не беа капикули робови земени од девширм, отсечени од општеството, посветени и зависни само од султанот, а не бејлербејци, „калифи на еден час“, кои се бунтуваа против центарот, но немаа поддршка меѓу населението во подредените региони. на нив. Новите водачи беа загрижени за судбината на империјата (и за нивното место во неа, се разбира), обидувајќи се да го зачуваат поредокот што во минатото и даваше сила и можност да биде „ голема моќ" Тие беа попрофесионални и пообразовани. Не случајно во тоа време се случи одвојувањето на владиниот апарат на Отоманската империја од палатата и палатата. За него дури се гради специјална зграда, нова резиденција на Големиот везир, лоцирана надвор од комплексот на палатата Топкапи - Баб-и Али („Висока порта“), која на руски стана позната на француски како изразот „Висока порта“. (француски: La Sublime Porte ). Портата, а не султанската палата, стана персонификација на османлиската држава. Без да ја отстранат суштината на кризата, првите двајца везири од семејството Köprülü успеаја да ја смират и потчинат земјата и да воведат ред во финансискиот сектор.

Големо внимание почна да се посветува на тимарскиот систем, кој сега се прошири на нови слоеви на армијата. Тимари почнаа да им се даваат на офицерите на морнарицата и на разни технички трупи. Меѓутоа, всушност, старите форми и имиња прикривале нови аграрни односи. Сега самата држава го зголеми даночното оптоварување, без оглед на можностите на ресурсите. Огромното мнозинство на селани од рајат се претвораат во акционери, чии права на земјиште не беа заштитени од државата. Се појавува голем бројлица кои сакаат да ги остварат даночните приходи во трезорот и да ги градат своите односи со даночните обврзници врз основа на приватно право. Постоеше јаз меѓу даночните и тимарските системи на државата. Од втората половина на 17 век. терминот „реја“ во смисла на државно заштитен даночен обврзник престанува да се користи во однос на муслиманското селанство, кое се претвори во акционери на нивната земја. Само немуслиманите кои плаќаа данок на џизија, кој во времето на Кепрулу даваше 20% од приходот на империјата, почнаа да се перцепираат како реја.

Враќањето на тимарскиот систем, верификацијата и рационализацијата на правата на тимари беа главно формални и декларативни. Но, везирите од Köprülü го принудија овој систем да влезе последен патзаработи пари и ги разбуди надежите на таа маса војници што преплавија многу области на империјата. Тие копнееле по нови земји, и затоа сакале нови освојувања. Тешка полициско-административна контрола и финансиски поредок, основана од везирите од Кепрулу, овозможи нов и последен успешен бран на османлиски освојувања во Европа. Освојувањето на Крит сè уште не било завршено (Војната Кандијан од 1645–1669), но кампањата против Австрија (1663–1664), потоа војната со Полска (1672–1677), а потоа и Русија (1678–1681) веќе започна. Нови тимари беа поделени на Крит и Подолија. Меѓутоа, украинските земји не ги оправдаа надежите на Отоманската империја. Подолија, чии жители, уморни од козачко-полските судири, ги пречекале османлиските трупи со леб и месо во 1672 година, не можеле да станат достоен предмет за „колонизација“ на тимар. Таа не можеше ниту да го нахрани турскиот гарнизон на тврдината Каменец-Подолски, чии залихи доаѓаа од Молдавија. Земјите на Подолија, опустошени од претходните војни, не го обезбедија очекуваниот приход на новите Тимариоти, кои до почетокот на 80-тите буквално избегаа од оваа област.

За дистрибуција во Тимара не се бараше само земја, туку и обработувано и населено земјиште. Впрочем, тимарот во суштина не бил донација за земја, туку право да се наплати дел од државните даноци од предметното население. Оттука и интересот на османлиската држава за новоразвиените земјоделски простори и зачувувањето на локалното население. Војната со Полска и Русија не го даде ова. Според договорот со Русија во 1681 година, било пропишано дека земјите помеѓу Днепар и Бубачката треба да останат ненаселени и напуштени.

Самиот пресврт на отоманската експанзија кон Источна Европа беше неочекуван за придружбата на султанот. Тоа беше испровоцирано не толку од наводните придобивки колку од апелот на Хетман Петро Дорошенко да го прифати, заедно со Украина, во османлиско државјанство. Ова даде повод за надежи за лесно и брзо територијално проширување на царските граници. Сепак, австроунгарскиот правец останал најпосакуван за новите освојувања на Османлиите. Кампања 1663–1664 година не донесе успех, туку разбуди нови желби. Како што известуваат отоманските хроничари од тие години, запознавањето со австриските земји и високиот животен стандард на населението оставило „деморализирачки“ впечаток на османлиската војска. Тие го видоа „рајот Гиаур“ во овие краишта. Виена, местото каде што запреа османлиските освојувања под Сулејман Кануни, повторно беше прогласена за „црвено јаболко“, кое, според легендата, треба да падне во рацете на муслиманските гази и да означи конечна целОсманлиска експанзија. Во 1683 година, третиот везир од семејството Köprülü, зет и ученик на Мехмед-паша, Мерзифонлу Кара Мустафа повторно ги водел отоманските трупи во Виена.

Кампањата против Виена заврши со крупен пораз на османлиските трупи и егзекуција на командантот. Последиците од овој пораз беа формирањето на анти-отоманска коалиција на европските сили - Светата лига (Австрија, Полско-литванскиот Комонвелт, Венеција, а подоцна (од 1686 година) Русија). Воените операции на Лигата траеја 16 години, извршени на четири фронта, лоцирани на значително растојание од главната база на османлиската држава - Анадолија, каде што во тоа време започна нова етапа на бунтови. Воениот ентузијазам од раните денови на Кепрулу избледе и беше забележано масовно дезертирање. Повторно се појавија чети на Левендс, барајќи ги своите водачи, кои сега израснаа од самите бунтовници. Во официјалната историографија, овие претстави беа наречени tyuredi isyanlars, т.е. „почеток востанија“.

Трупите Туреди и нивниот најавторитетен водач, Еген Осман Бељук-баши, одиграле одлучувачка улога во соборувањето на султанот Мехмед IV во 1687 година. Новиот султан Сулејман II (1687–1691) официјално ги вклучил овие воини во османлиската војска, а нивниот командант бил назначен за врховен командант. Но, Еген Осман немаше искуство да раководи со толку големи вооружени сили. Поразот на османлиските трупи кај Белград (септември 1688 г.) бил резултат на интригите меѓу војската насочени против командантот и станал изговор за негова оставка. Тој самиот бил погубен, а неговите трупи исчезнале во нова маса војници кои биле повикани во војска со општа мобилизација. Новиот голем везир од семејството Копрулу, Мустафа Паша, кој беше назначен во тоа време, успеа да ги мобилизира силите на земјата и да најде средства за финансиска поддршка на „светата борба“ против неверниците, не запирајќи ни да посегнува по имотот на вакафот. Првично постигнале забележителни успеси на австрискиот фронт, повторно ги освоиле Ниш и Белград, но потоа повторно започнала низа неуспеси. Самиот голем везир загинал во битката кај Саланкамен (август 1691 г.).

Војната заврши со мирот кај Карловиц во 1699 година. Отоманската империја изгуби значителни територии: Источна Унгарија, Трансилванија и речиси цела Словачка отиде во Австрија, Десниот брег Украина со Подолија отиде во полско-литванскиот Комонвелт, Мореа, голем број острови на Архипелагот и тврдините на Далмација отишле во Венеција. Според мировниот договор од 1700 година, склучен во Истанбул, Русија го задржала Азов и неговите соседни земји. Крај на војната од 1684-1699 година го означи почетокот на нова етапа во отоманската историја, која се карактеризира со прекин на експанзијата во Европа и значајни промени во внатрешен животземји.

Огромни човечки загуби во војни и востанија од 17 век. го ослабна влијанието на демографскиот фактор и придонесе за консолидација во редовите на владејачката класа. Поранешното ривалство меѓу „робовите на султановиот праг“ (капикулу) и сипахиите исчезнува. Практиката на девширме престана да се користи. И владејачката елита и војниците во платата на султанот (т.е. јаничари, итн.) почнаа да ги пополнуваат своите редови со луѓе од нивната околина. Тимарскиот систем престана да служи како основа локална владаи контрола на користењето на земјиштето. Локалната моќ преминува на локалните ајани, кои, со концентрирање на значително парично богатство, земји и други недвижности во свои раце, стекнале одредена јавна власт и поддршка од локалните кади. Тие почнаа да се назначуваат не од луѓето од дворот или од локалното благородништво. Покрај тоа, почнаа да се создаваат комисии: во центарот тие го вклучија шеикот ул-Ислам и други високи свештеници, кои требаше да ги насочат односите помеѓу различните даночни собирања, а на локално ниво - претставници на жителите на градот и селаните кои ги одредуваа даночните стапки. Направени се обиди да се воведе ред во хаосот на системот на владение на земјиштето, за кој говорат сите тогашни извори. Училиштата во палатата, каде што претходно учеле девширмеските робови, сега почнале да се запишуваат „неизразени“ Турци од Анадолија. Почнало да се формира ново благородништво со нови вкусови, па дури и нов јазик, во кој имало повеќе турски зборови и термини, а употребата на персиски и арапски јазик била намалена. Службената служба беше реформирана, празни места на кои почнаа да се пополнуваат пообучени млади луѓе кои поминале специјална обука.

Големиот везир Амја-заде Хусеин Паша и неговиот истомисленик Реис ул-Кутаб („Началник на функционерите“) Рами Мехмед, кои ги потпишаа договорите од Карловиц во име на Портата, разбраа дека срамен светТоа и треба на земјата. Потребно беше и принудно и неопходно повоено олеснување. Дали тие ќе продолжат и дали новото благородништво ќе може да ја обнови земјата требаше да покаже до новиот век.

Отоманската империја во XV - XVII век. Истанбул

Отоманската империја, создадена како резултат освојувањаТурски султани, окупирани на преминот од XVI-XVII век. огромна територија во три дела на светот - Европа, Азија и Африка. Управувањето со оваа гигантска држава со разновидна популација, разновидна климатски условиа економските и домашните традиции не беше лесна задача. И ако турските султани во втората половина на XV век. а во 16 век. успеа да го реши овој проблем генерално, главните компоненти на успехот беа: доследна политика на централизација и зајакнување на политичкото единство, добро организирана и добро функционална воена машина, тесно поврзана со копнениот систем на тимар (воено-феуд). сопственоста. И сите овие три лостови за обезбедување на моќта на империјата беа цврсто држени во рацете на султаните, кои ја персонифицираа полнотата на моќта, не само секуларна, туку и духовна, бидејќи султанот ја носеше титулата калиф - духовен поглавар на сите сунити муслимани.

Резиденцијата на султаните од средината на 15 век. До распадот на Отоманската империја, Истанбул беше центар на целиот систем на владеење, во фокусот на највисоките власти. Францускиот истражувач на историјата на османлиската престолнина, Роберт Мантран, со право во овој град го гледа олицетворението на сите специфики на османлиската држава. „И покрај различноста на територии и народи под власта на султанот“, пишува тој, „во текот на својата историја османлискиот главен град, Истанбул, беше олицетворение на империјата, во почетокот поради космополитската природа на нејзиното население, каде што, сепак , турскиот елемент бил доминантен и доминантен, а потоа и поради фактот што ја претставувал синтезата на оваа империја во форма на нејзиниот административен и воен, економски и културен центар“.

Откако стана главен град на една од најмоќните држави во средниот век, античкиот град на брегот на Босфорот уште еднаш во својата историја се претвори во политички и економски центар од светско значење. Повторно стана најважната точка на транзитната трговија. И иако големите географски откритија од 15-16 век. доведе до движење на главните патишта на светската трговија од Медитеранот до Атлантикот, Црноморскиот теснец остана најважната трговска артерија. Истанбул, како резиденција на калифите, се здоби со значење на верски и културен центар на муслиманскиот свет. Поранешниот главен град на источното христијанство стана главен бастион на исламот. Мехмед II ја преселил својата резиденција од Едрене во Истанбул дури во зимата 1457/58 година.Но уште пред тоа наредил да се насели празниот град. Првите нови жители на Истанбул биле Турците од Аксарај и Ерменците од Бурса, како и Грците од морињата и островите на Егејското Море.

Новиот главен град страдаше од чума повеќе од еднаш. Во 1466 година од ова во Истанбул секој ден умирале луѓе ужасна болестПо 600 жители. Мртвите не се закопувале секогаш на време, бидејќи во градот немало доволно гробари. Мехмед II, кој во тој момент се вратил од воениот поход во Албанија, избрал да го дочека страшното време во македонските планини. Помалку од десет години подоцна, уште пострашна епидемија го погоди градот. Овој пат целиот двор на султанот се преселил на Балканските Планини. Во следните векови во Истанбул се појавија епидемии на чума. Десетици илјади животи беа однесени, особено, од епидемијата на чума што беснееше во главниот град во 1625 година.

А сепак бројот на жителите на новата турска престолнина рапидно се зголемуваше. До крајот на 15 век. надмина 200 илјади За да ја процениме оваа бројка, ќе дадеме два примери. Во 1500 година, само шест европски градови имаа население од повеќе од 100 илјади - Париз, Венеција, Милано, Неапол, Москва и Истанбул. Во балканскиот регион Истанбул бил најголемиот град. Значи, ако Едрене и Солун кон крајот на 15 - почеток на 16 век. броеше 5 илјади домаќинства што подлежат на оданочување, потоа во Истанбул веќе во 70-тите години на 15 век. имало повеќе од 16 илјади такви фарми, а во 16 век. Растот на населението во Истанбул беше уште позначаен. Селим I во својата престолнина населил многу Власи. По освојувањето на Белград, многу српски занаетчии се населиле во Истанбул, а освојувањето на Сирија и Египет довело до појава на сириски и египетски занаетчии во градот. Понатамошниот пораст на населението беше предодреден од брзиот развој на занаетчиството и трговијата, како и обемната градба, за која беа потребни многу работници. До средината на 16 век. во Истанбул имало од 400 до 500 илјади жители.

Етничкиот состав на жителите на средновековниот Истанбул бил разновиден. Поголемиот дел од населението биле Турци. Во Истанбул се појавија населби населени со луѓе од градовите во Мала Азија и именувани по овие градови - Аксарај, Караман, Чаршамба. За кратко време, во главниот град се формирале значителни групи на нетурско население, главно грчко и ерменско. По наредба на султанот, на новите жители им биле обезбедени куќи кои биле празни по смртта или ропството на нивните поранешни жители. На новите доселеници им беа обезбедени различни поволности со цел да се поттикнат да се занимаваат со занаетчиство или трговија.

Најзначајна група од нетурското население биле Грците - доселеници од морињата, од островите на Егејското Море и од Мала Азија. Грчки квартови се појавија околу црквите и резиденцијата на грчкиот патријарх. Затоа што православни црквиИмаше околу триесетина и тие беа расфрлани низ градот; маала со компактно грчко население се појавија постепено во различни области на Истанбул и во неговите предградија. Истанбулските Грци играле важна улога во трговијата, риболовот и пловидбата и заземале силна позиција во занаетчиското производство. Најголем дел од објектите за пиење им припаѓале на Грците. Значителен дел од градот бил окупиран од населби на Ерменци и Евреи, кои исто така се населувале, по правило, околу нивните богослужби - цркви и синагоги - или во близина на резиденциите на духовните поглавари на нивните заедници - ерменскиот патријарх и поглавар. рабин.

Ерменците ја сочинуваа втората по големина група од не-турското население во главниот град. Откако Истанбул се претвори во голема претоварна точка, тие почнаа активно да учествуваат во меѓународната трговија како посредници. Со текот на времето, Ерменците заземаа важно место во банкарството. Тие исто така одиграа многу забележлива улога во занаетчиската индустрија во Истанбул.

Третото место им припадна на Евреите. Отпрвин окупираа десетина блокови во близина на Златниот рог, а потоа почнаа да се населуваат во голем број други области на стариот град. Еврејските квартови се појавија и на северниот брег на Златниот рог. Евреите традиционално учествуваа во посредничките операции на меѓународната трговија и играа важна улога во банкарството.

Во Истанбул имаше многу Арапи, главно од Египет и Сирија. Тука се населиле и Албанци, повеќето муслимани. Во турската престолнина живееле и Срби и Власи, Грузијци и Абхазијци, Персијци и Цигани. Овде може да се сретнат претставници на речиси сите народи на Медитеранот и Блискиот Исток. Сликата на турската престолнина ја направи уште пошарена колонијата на Европејците - Италијанци, Французи, Холанѓани и Англичани, кои се занимаваа со трговија, медицинска или фармацевтска пракса. Во Истанбул обично ги нарекувале „Франци“, обединувајќи под ова име луѓе од различни земји од Западна Европа.

Интересни податоци за муслиманското и немуслиманското население во Истанбул низ времето. Во 1478 година, градот бил 58,11% муслимани и 41,89% немуслимани. Во 1520-1530 година овој сооднос изгледаше исто: муслимани 58,3% и немуслимани 41,7%. Патниците забележале приближно ист сооднос во 17 век. Како што е јасно од горенаведените податоци, Истанбул бил многу различен во составот на населението од сите други градови на Отоманската империја, каде што немуслиманите обично биле во малцинство. Се чинеше дека турските султани во првите векови од постоењето на империјата, користејќи го примерот на престолнината, покажаа можност за соживот меѓу освојувачите и покорените. Сепак, ова никогаш не ја замати разликата во нивниот правен статус.

Во втората половина на 15 век. Турските султани утврдиле дека духовните и некои граѓански работи (прашања за брак и развод, имотни спорови итн.) на Грците, Ерменците и Евреите ќе бидат задолжени за нивните верски заедници (милети). Преку поглаварите на овие заедници, султановите власти наплатувале и разни даноци и такси за немуслиманите. Патријарсите на грчката православна и ерменската грегоријанска заедница, како и главниот рабин на еврејската заедница, биле поставени на позицијата на посредници меѓу султанот и немуслиманското население. Султаните ги заштитувале поглаварите на заедниците и им давале секакви услуги како плаќање за одржување на духот на понизност и послушност во нивното стадо.

На немуслиманите во Отоманската империја им беше забранет пристапот до административни или воени кариери. Затоа, мнозинството од немуслиманските жители на Истанбул обично се занимавале со занаети или трговија. Исклучок беше мал дел од Грците од богати семејства кои живееја во квартот Фанар на европскиот брег на Златниот рог. Фанариотските Грци беа во јавната служба, главно на позициите на драгомани - официјални преведувачи.

Резиденцијата на султанот била центар на политичкиот и административниот живот на империјата. Сите државни работи се решавале на територијата на комплексот на палатата Топкапи. Тенденцијата кон максимална централизација на моќта била изразена во империјата со тоа што сите главни владини оддели биле лоцирани на територијата на резиденцијата на султанот или во нејзина близина. Ова како да нагласи дека личноста на султанот е во фокусот на целата моќ во империјата, а достоинствениците, дури и највисоките, се само извршители на неговата волја, а нивниот живот и имот целосно зависат од владетелот.

Во првиот двор на Топкапи се наоѓало управувањето со финансиите и архивите, ковачницата за пари, управувањето со вакафите (земјишта и имот, од кои приходите оделе за верски или добротворни цели) и арсеналот. Во вториот двор имало диван - советодавен совет под султанот; Тука се наоѓале и султанската канцеларија и државната каса. Третиот двор ја содржел личната резиденција на султанот, неговиот харем и личната ризница. Од средината на 17 век. една од палатите изградена во близина на Топкапи станала постојана резиденција на големиот везир. ВО непосредна близинаод Топкапи биле изградени касарните на јаничарскиот корпус, каде обично се наоѓале од 10 илјади до 12 илјади јаничари.

Бидејќи султанот се сметаше за врховен водач и врховен командант на сите воини на исламот во светата војна против „неверниците“, самата церемонија на доаѓањето на турските султани на престолот беше придружена со ритуалот „ опашувајќи се со мечот“. Тргнувајќи за ова уникатно крунисување, новиот султан пристигна во џамијата Ејуб, која се наоѓа на брегот на Златниот рог. Во оваа џамија, шеикот од почитуваниот ред Мевлеви дервиши го препаша новиот султан со сабјата на легендарниот Осман. Враќајќи се во својата палата, султанот испил традиционална чаша шербет во касарната јаничари, откако ја прифатил од рацете на еден од највисоките јаничари воени водачи. Откако потоа ја наполнил чашата со златници и ги уверил јаничарите во нивната постојана подготвеност да се борат против „неверниците“, султанот изгледал како да ги уверил јаничарите во својата наклонетост.

Личната каса на султанот, за разлика од државната каса, обично не доживувала недостиг од средства. Постојано се надополнуваше на различни начини - почит од вазалните дунавски кнежевства и Египет, приходи од вакафни институции, бескрајни понуди и подароци.

Беа потрошени чудесни суми за одржување на султанскиот двор. Слугите на палатата броеле илјадници. Во комплексот на палатата живееле и се хранеле повеќе од 10 илјади луѓе - дворјани, сопруги и наложници на султанот, евнуси, слуги и чувари на палатата. Посебно многу бил персоналот на дворјаните. Таму не беа само вообичаените дворски службеници - стјуарди и куќни помошници, чувари на кревети и соколари, увозници и ловци - туку и главниот дворски астролог, чуварите на султановиот бунда и турбан, дури и чуварите на неговиот славеј и папагал!

Во согласност со муслиманската традиција, палатата на султанот се состоела од машка половина, каде што се наоѓале султановите одаи и сите официјални простории, и една женска половина, наречена харем. Овој дел од палатата бил под постојана заштита на црните евнуси, чија глава ја имала титулата „кизлар агаси“ („господар на девојките“) и заземала едно од највисоките места во дворската хиерархија. Тој не само што имал апсолутна контрола врз животот на харемот, туку бил задолжен и за личната ризница на султанот. Бил задолжен и за вакафите на Мека и Медина. Главата на црните евнуси била посебна, блиска со султанот, уживала во неговата доверба и имала многу голема моќ. Со текот на времето, влијанието на оваа личност стана толку значајно што неговото мислење беше одлучувачко во одлучувањето за најважните работи на империјата. Повеќе од еден голем везир го должел неговото назначување или смена на главата на црните евнуси. Се случи, меѓутоа, и на водачите на црните евнуси да им дојде лош крај. Првата личност во харемот била мајката на султанката („валиде султан“). Таа исто така одигра значајна улога во политичките работи. Во принцип, харемот отсекогаш бил центар на интригите во палатата. Во ѕидовите на харемот се појавија многу заговори, насочени не само против високите достоинственици, туку и против самиот султан.

Луксузот на султанскиот двор имал за цел да ја нагласи големината и значењето на владетелот во очите не само на неговите поданици, туку и на претставниците на другите држави со кои Отоманската империја имала дипломатски односи.

Иако турските султани имале неограничена моќ, се случувало и самите да станат жртви на палатските интриги и завери. Затоа, султаните се обидувале на секој можен начин да се заштитат себеси; личните чувари морале постојано да ги штитат од неочекувани напади. Дури и за време на Бајазит II, било воспоставено правило кое им забранувало на вооружените луѓе да се приближуваат до личноста на султанот. Згора на тоа, под наследниците на Мехмед II, секое лице можело да му пријде на султанот само ако е придружено од двајца стражари кои го фатиле за раце. Постојано се преземаа мерки за отстранување на можноста за труење на султанот.

Бидејќи братоубиството во династијата Осман било легализирано под Мехмед II, во текот на 15 и 16 век. десетици принцови ги завршија своите денови, некои во повој, по наредба на султаните. Сепак, дури и таков суров закон не можеше да ги заштити турските монарси од заговори на палатата. Веќе за време на владеењето на султанот Сулејман I, двајца од неговите синови Бајазид и Мустафа биле лишени од живот. Ова беше резултат на интригата на саканата сопруга на Сулејман, Султана Роксолана, која на таков суров начин му го расчисти патот до тронот на нејзиниот син Селим.

Во име на султанот, со земјата управувал големиот везир, во чија резиденција се разгледувале и одлучувале најважните административни, финансиски и воени работи. Султанот му го доверил вршењето на својата духовна моќ на Шеик-ул-Ислам, највисокиот муслимански свештеник на империјата. И иако на овие двајца највисоки достоинственици им беше доверена од самиот султан сета полнота на световната и духовната моќ, вистинската моќ во државата честопати беше концентрирана во рацете на неговите соработници. Се случило повеќе од еднаш државните работи да се вршат во одаите на султанката-мајка, во кругот на луѓе блиски до неа од судската администрација.

Во сложените перипетии на животот во палатата витална улогаЈаничарите секогаш играа. Јаничарскиот корпус, кој неколку векови ја сочинувал основата на турската постојана војска, бил еден од најсилните столбови на султановиот престол. Султаните се обидувале да ги придобијат срцата на јаничарите со великодушност. Постоел, особено, обичај според кој султаните морале да им даваат подароци при стапувањето на престолот. Овој обичај на крајот се претворил во еден вид почит од султаните на јаничарите. Со текот на времето, јаничарите станаа нешто како преторијанска гарда. Скоро во сите свиреа прва виолина државни удари во палатата, султаните постојано ги отстрануваа високите достоинственици кои не им угодуваа на слободните јаничари. По правило, околу една третина од јаничарскиот корпус беше во Истанбул, т.е. од 10 илјади до 15 илјади луѓе. Одвреме-навреме главниот град го тресеа немири, кои обично се појавуваа во некоја од касарните на јаничарите.

Во 1617-1623 година Јаничарските немири доведоа до промени кај султаните четири пати. Еден од нив, султанот Осман II, бил устоличен на четиринаесетгодишна возраст, а четири години подоцна бил убиен од јаничарите. Ова се случило во 1622 година. И десет години подоцна, во 1632 година, повторно избувна јаничарите во Истанбул. Враќајќи се во главниот град од неуспешната кампања, тие ја опседнаа палатата на султанот, а потоа депутација на јаничари и сипахии упадна во одаите на султанот, барајќи назначување на нов голем везир што им се допаѓа и екстрадиција на достоинственици против кои бунтовниците имаа претензии. . Востанието беше задушено, како и секогаш, попуштајќи им на јаничарите, но нивните страсти веќе беа толку разгорени што со почетокот на муслиманските свети денови Рамазан, толпи јаничари со факели во рацете ноќе се упатија низ градот, заканувајќи се дека ќе заминат. пожар до изнуда на пари и имот од достоинственици и богати граѓани.

Почесто отколку не, обичните јаничари се покажаа како обични инструменти во рацете на фракциите на палатата кои се спротивставија едни на други. Шефот на корпусот - јаничарскиот ага - беше една од највлијателните фигури во администрацијата на султанот; највисоките достоинственици на империјата ја ценеа неговата локација. Султаните со посебно внимание се однесувале кон јаничарите, периодично приредувајќи им секакви забави и емисии. Во најтешките моменти за државата, никој од великодостојниците не ризикуваше да ја одложи исплатата на платите на јаничарите, бидејќи тоа може да ги чини нивните глави. Прерогативите на јаничарите биле толку внимателно чувани што понекогаш работите доаѓале до тажни необичности. Еднаш, главниот церемонијал на денот на муслиманскиот празник, по грешка им дозволил на командантите на коњаницата и артилеријата на поранешниот јаничарски ага да ја бакнат султанската облека. Отсутниот господар на церемонија беше веднаш погубен.

Јаничарските немири биле опасни и за султаните. Во летото 1703 година, јаничарското востание завршило со соборување на султанот Мустафа II од тронот.

Бунтот започна сосема нормално. Нејзини поттикнувачи биле неколку чети на јаничари кои не сакале да тргнат во назначениот поход во Грузија, наведувајќи го доцнењето на исплатата на платите. Бунтовниците, поддржани од значителен дел од јаничарите кои беа во градот, како и меките (ученици на теолошките училишта - медреси), занаетчии и трговци, се покажаа практично како господари на главниот град. Султанот и неговиот двор во тоа време биле во Едрене. Почна раскол меѓу достоинствениците и улемите на главниот град; некои им се придружија на бунтовниците. Толпи демонстранти ги уништија куќите на достоинственици кои не ги сакаа, вклучително и куќата на градоначалникот на Истанбул - кајмакам. Еден од воените водачи омразени од јаничарите, Хашим-заде Муртаза Ага, беше убиен. Водачите на бунтовниците назначија нови достоинственици на високи позиции, а потоа испратија пратеник кај султанот во Едрене, барајќи екстрадиција на голем број дворјани кои ги сметаа за виновни за нарушување на државните работи.

Султанот се обидел да им се оддолжи на бунтовниците испраќајќи голема сума во Истанбул за да исплати плати и да им даде парични подароци на јаничарите. Но, тоа не го донесе посакуваниот резултат. Мустафа мораше да го собори и да го испрати во егзил Шеик-ул-Ислам Фејзула Ефенди, кој не им се допаѓаше на бунтовниците. Во исто време, тој собрал лојални трупи во Едрене. Потоа јаничарите се преселиле од Истанбул во Едрене на 10 август 1703 година; веќе на пат го прогласија братот на Мустафа II, Ахмед, за нов султан. Работата заврши без крвопролевање. Преговорите меѓу командантите на бунтовниците и воените водачи кои ги водеа султановите трупи завршија со фатва на новиот Шеих-ул-Ислам за депонирањето на Мустафа II и стапувањето на тронот на Ахмед III. Директните учесници во немирите добија највисоко помилување, но кога немирите во главниот град стивнаа и владата повторно ја контролираше ситуацијата, некои од водачите на бунтовниците сепак беа погубени.

Веќе рековме дека централизираното управување со огромната империја бара значителен владин апарат. Шефовите на главните владини оддели, меѓу кои првиот беше Големиот везир, заедно со голем број највисоки достоинственици на империјата, формираа советодавен совет под султанот, наречен диван. Овој совет расправаше за државни прашања од особено значење.

Канцеларијата на големиот везир се викаше „Баб-и Али“, што буквално значеше „Висока порта“. На француски- на јазикот на дипломатијата од тоа време - звучеше како „La Sublime Porte“, т.е. „Брилијантна [или висока] порта“. На јазикот на руската дипломатија, француската „Порте“ се претвори во „Порто“. Така, „Возвишената порта“ или „Возвишената порта“ стана име на отоманската влада во Русија долго време. „Отоманското пристаниште“ понекогаш се нарекуваше не само највисокото тело на секуларна моќ на Отоманската империја, туку и самата турска држава.

Функцијата Голем везир постоела од основањето на Отоманската династија (основана во 1327 година). Големиот везир секогаш имал пристап до султанот; тој ги извршувал државните работи во име на суверенот. Симболот на неговата моќ бил државниот печат што го чувал. Кога султанот му наредил на големиот везир да го пренесе печатот на друг достоинственик, тоа во најдобар случај значело итна оставка. Често оваа наредба значела егзил, а понекогаш дури и смртна казна. Канцеларијата на големиот везир раководеше со сите државни работи, вклучително и воените. Началниците на другите владини одделенија, како и бејлербејците (намесниците) на Анадолија и Румелија и великодостојниците кои владееле со санџаците (провинциите), биле подредени на неговиот поглавар. Но, сепак, моќта на големиот везир зависела од многу причини, вклучително и такви случајни како каприцот или каприцот на султанот, интригите на палатата Камарила.

Високата позиција во главниот град на империјата значела невообичаено големи приходи. Највисоките достоинственици добивале земјишни грантови од султанот, кои донеле огромни суми на пари. Како резултат на тоа, многу високи достоинственици акумулирале огромно богатство. На пример, кога во ризницата влегле богатствата на големиот везир Синан Паша, кој починал на крајот на 16 век, нивната големина толку многу ги воодушевила современиците што приказната за тоа завршила во една од познатите турски средновековни хроники.

Важен владин оддел бил одделот Кадијаскер. Ги надгледуваше правосудните и судските власти, како и училишните работи. Бидејќи правните постапки и образовниот систем се засноваа на нормите на шеријатот - исламското право, одделот на Кадијаскер беше подреден не само на Големиот везир, туку и на Шеих-ул-Ислам. До 1480 година постоел единствен оддел на Румелискиот Кадијаскер и Анадолскиот Кадијаскер.

Со финансиите на империјата управувала канцеларијата на дефтердарот (лт. „водител на регистарот“). Одделот Нишанџи бил еден вид протоколарен оддел на империјата, бидејќи неговите службеници изготвиле бројни декрети на султаните, обезбедувајќи им вешто изведена тугра - монограмот на владејачкиот султан, без кој декретот не добил сила на закон. . До средината на 17 век. Одделот на Нишанџи ги спроведувал и односите меѓу Отоманската империја и другите земји.

Бројни службеници од сите рангови се сметаа за „робови на султанот“. Многу достоинственици всушност ја започнале својата кариера како вистински робови во палата или во воена служба. Но, дури и откако добил висока позиција во империјата, секој од нив знаел дека неговата положба и живот зависат само од волјата на султанот. За одбележување е животниот пат на еден од големите везири од 16 век. - Лутфи-паша, кој е познат како автор на есеј за функциите на големите везири („Асаф-наме“). Дошол во султанската палата како момче меѓу децата на христијаните кои биле насилно регрутирани да служат во јаничарскиот корпус, служел во личната стража на султанот, сменил голем број места во јаничарската војска, станал бејлербег на Анадолија, а потоа и Румелија. . Љутфи-паша бил во брак со сестрата на султанот Сулејман. Тоа ми помогна во кариерата. Но, тој ја загуби функцијата голем везир веднаш штом се осмели да раскине со својата високо родена сопруга. Сепак, неговата судбина беше далеку од полоша.

Егзекуциите биле вообичаени во средновековен Истанбул. Табелата на чинови се рефлектираше дури и во односот кон главите на погубените, кои обично беа изложени во близина на ѕидовите на палатата на султанот. На отсечената глава на везирот и беше дадена сребрена чинија и место на мермерна колона на портите на палатата. Помал достоинственик можеше да смета само на едноставна дрвена плоча за главата, која му излета од рамениците, а главите на обичните службеници кои беа казнети или невино погубени беа поставени без никакви потпори на земја во близина на ѕидовите на палатата.

Шеик-ул-Ислам зазема посебно место во Отоманската империја и во животот на нејзиниот главен град. Највисокото свештенство, улемата, го сочинувале кадии - судии во муслиманските судови, муфтии - исламски теолози и мудери - учители на медреси. Силата на муслиманското свештенство беше одредена не само од неговата ексклузивна улога во духовниот живот и управата на империјата. Таа поседуваше огромни површини земја, како и разновиден имот во градовите.

Само Шеик-ул-Ислам имал право да ја толкува секоја одлука на световните власти на империјата од гледна точка на одредбите на Куранот и шеријатот. Неговата фатва - документ со кој се одобруваат акти на врховна моќ - исто така била неопходна за декретот на султанот. Со фетвите се санкционира дури и депонирањето на султаните и нивното доаѓање на престолот. Шеик-ул-Ислам зазеде позиција еднаква на Големиот везир во османлиската официјална хиерархија. Последниот секоја година му правеше традиционална официјална посета, нагласувајќи ја почитта на световните власти кон поглаварот на муслиманското свештенство. Шеик-ул-Ислам добивал огромна плата од касата.

Отоманската бирократија не се одликувала со чистота на моралот. Веќе во декретот на султанот Мехмед III (1595-1603), издаден по повод неговото стапување на престолот, се вели дека во минатото во Отоманската империја никој не страдал од неправди и изнуда, но сега збирот закони гарантирањето на правдата се занемарува, а во Во управните работи има секакви неправди. Со текот на времето, корупцијата и злоупотребата на власта, продажбата на профитабилни места и неконтролираното поткупување станаа многу вообичаени.

Како што растеше моќта на Отоманската империја, многу европски суверени почнаа да покажуваат зголемен интерес за пријателски односи со неа. Истанбул често беше домаќин на странски амбасади и мисии. Особено активни биле Венецијанците, чиј амбасадор го посетил дворот на Мехмед II веќе во 1454 година. Кон крајот на XV век. Почнаа дипломатските односи меѓу Портата и Франција и московската држава. И веќе во 16 век. Дипломати на европските сили се бореа во Истанбул за влијание врз султанот и Порто.

Во средината на 16 век. настанала и опстанала до крајот на 18 век. обичајот на странските амбасади да им се обезбедуваат надоместоци од благајната за време на нивниот престој во имотите на султаните. Така, во 1589 година, возвишената порта му дала на персискиот амбасадор по сто овци и сто слатки лебови дневно, како и значителна сума пари. Амбасадорите на муслиманските држави земаа повисоки плати од претставниците на христијанските сили.

Речиси 200 години по падот на Константинопол, странските амбасади беа лоцирани во самиот Истанбул, каде што беше наменета посебна зграда за нив, наречена „Елчи Кан“ („Суд на амбасада“). Од средината на 17 век. Амбасадорите добија резиденции во Галата и Пера, а претставниците на султановите вазални држави беа лоцирани во Елчихан.

Приемот на странските амбасадори се вршеше според внимателно дизајнирана церемонија, која требаше да сведочи за моќта на Отоманската империја и моќта на самиот монарх. Тие се обидоа да ги импресионираат угледните гости не само со декорацијата на резиденцијата на султанот, туку и со застрашувачкиот изглед на јаничарите, кои во такви прилики илјадници се ределе пред палатата како почесна стража. Кулминацијата на приемот беше обично приемот на амбасадорите и нивната свита во престолската соба, каде што можеа да се приближат до личноста на султанот само кога беа придружувани од неговата лична стража. Во исто време, според традицијата, секој од гостите беше доведен до престолот рака под рака од двајца чувари на султанот, кои беа одговорни за безбедноста на нивниот господар. Богатите подароци за султанот и големиот везир биле незаменлив атрибут на секоја странска амбасада. Прекршувањата на оваа традиција беа ретки и по правило скапо ги чинеа насилниците. Во 1572 г францускиот амбасадорникогаш не примил аудиенција кај Селим II, бидејќи тој не носел подароци од својот крал. Во 1585 година, австрискиот амбасадор бил третиран уште полошо, кој исто така дошол во дворот на султанот без подароци. Тој едноставно беше затворен. Обичајот да му подаруваат подароци на султанот од странски амбасадори траел до средината на 18 векВ.

Односите на странските претставници со големиот везир и другите високи достоинственици на империјата, исто така, обично се поврзувале со многу формалности и конвенции, а потребата да им се дадат скапи подароци останала до вториот половина на XVIIIВ. норма на деловни односи со Портата и нејзините одделенија.

Кога била објавена војна, амбасадорите биле ставени во затвор, особено во казаматите на Једикуле, замокот Седумте кули. Но, дури и во време на мир, случаите на навреда на амбасадори, па дури и физичко насилство врз нив или самоволно затворање не беа екстремен феномен. Султанот и Порта се однесуваа кон претставниците на Русија, можеби, со поголема почит од другите странски амбасадори. Со исклучок на затворањето во замокот Седумте кули за време на избувнувањето на војните со Русија, руските претставници не беа изложени на јавно понижување или насилство. Првиот московски амбасадор во Истанбул, Столник Плешчеев (1496), беше примен од султанот Бајазит II, а писмата за одговор на султанот содржеа уверување за пријателство со московската држава и многу добри зборовиза самиот Плешчеев. Односот на султанот и портата кон руските амбасадориво подоцнежните времиња, очигледно беше детерминирана од неподготвеноста да се влошат односите со моќниот сосед.

Сепак, Истанбул не бил само политички центар на Отоманската империја. „По својата важност и како резиденција на калифот, Истанбул стана првиот град на муслиманите, прекрасен како античкиот главен град. Арапски калифи, - забележува Н.Тодоров. - Содржеше огромно богатство, кое се состоеше од плен од победнички војни, обештетувања, постојан прилив на даноци и други приходи и приходи од развој на трговијата. Нодал географска положба- на раскрсницата на неколку главни трговски патишта по копно и море - и привилегиите за снабдување што ги уживаше Истанбул неколку векови го претворија во најголемиот европски град.

Главниот град на турските султани имаше слава на убав и просперитетен град. Примероците од муслиманската архитектура добро се вклопуваат во прекрасниот природен пејзаж на градот. Новиот архитектонски изглед на градот не се појави веднаш. Во Истанбул долго време се одвивала обемна градба, почнувајќи од втората половина на XV век. Султаните се погрижиле за обнова и натамошно зајакнување на градските ѕидини. Потоа почнаа да се појавуваат нови згради - султановата резиденција, џамии, палати.

Гигантскиот град природно се распадна на три дела: самиот Истанбул, сместен на ртот помеѓу Мраморното Море и Златниот Рог, Галата и Пера на северниот брег на Златниот Рог и Ускудар на азискиот брег на Босфорот. третата голема област на турската престолнина, која израснала на местото на античкиот Хрисополис. Главниот дел од урбаниот ансамбл бил Истанбул, чии граници биле одредени според линиите на копнените и морските ѕидини на некогашната византиска престолнина. Токму тука, во стариот дел на градот, се развил политичкиот, верскиот и административниот центар на Отоманската империја. Тука се наоѓала резиденцијата на султанот, сите владини институции и одделенија и најважните верски објекти. Во овој дел од градот, според традицијата зачувана од византиско време, биле сместени најголемите трговски фирми и занаетчиски работилници.

Очевидците, кои едногласно се восхитуваа на општата панорама и местоположбата на градот, беа подеднакво едногласни во разочарувањето што настана по поблиското запознавање со него. „Градот внатре не одговара на неговиот прекрасен надворешен изглед“, напишал еден италијански патник од почетокот на 17 век. Пјетро дела Бале. - Напротив, тоа е прилично грдо, бидејќи никој не се грижи да ги одржува улиците чисти... поради невнимание на жителите, улиците станаа валкани и незгодни... Има многу малку улици овде што можат лесно да се поминаа покрај... патни екипи - ги користат само жени и оние луѓе кои не можат да одат. Сите други улици може да се јаваат само на коњ или пешачење, без да се доживее големо задоволство“. Тесни и криви, главно неасфалтирани, со континуирани подеми и падови, валкани и мрачни - вака изгледаат речиси сите улици на средновековниот Истанбул во описите на очевидците. Само една од улиците во стариот дел на градот - Диван Иолу - беше широка, релативно уредна, па дури и убава. Но, ова беше централниот автопат по кој кортежот на султанот обично минуваше низ целиот град од Адрианополската порта до палатата Топкапи.

Патниците беа разочарани од изгледот на многу од старите градби во Истанбул. Но, постепено, како што се ширела Отоманската империја, Турците ја согледувале повисоката култура на народите што ги освојувале, што, нормално, се одразувало и во урбанистичкото планирање. Сепак, во XVI-XVIII век. Станбените згради на турската престолнина изгледаа повеќе од скромно и воопшто не предизвикуваа восхит. Европските патници забележале дека приватните куќи на жителите на Истанбул, со исклучок на палатите на достоинственици и богати трговци, биле непривлечни згради.

Во средновековен Истанбул имало од 30 илјади до 40 илјади згради - станбени згради, трговски и занаетчиски објекти. Огромното мнозинство беа еднокатни дрвени куќи. Во исто време, во втората половина на XV-XVII век. В османлиска престолнинаБиле изградени многу згради кои станале примери на отоманската архитектура. Тоа биле катедрали и мали џамии, бројни муслимански верски училишта - медреси, дервишки живеалишта - текии, карвансараи, пазарни згради и разни муслимански добротворни институции, палати на султанот и неговите благородници. Во првите години по освојувањето на Константинопол била изградена палатата Ески Сарај (Стара палата), каде 15 години била сместена резиденцијата на султанот Мехмед II.

Во 1466 година, на плоштадот каде некогаш се наоѓала античката акропола на Византија, започнала изградбата на новата султанска резиденција, Топкапи. Таа останала седиште на османлиските султани до 19 век. Изградбата на зградите на палатата на територијата на Топкапи продолжила во 16-18 век. Главниот шарм на комплексот на палатата Топкапи беше неговата локација: се наоѓаше на висок рид, буквално виси над водите на Мраморното Море и беше украсен со прекрасни градини.

Џамиите и мавзолеите, зградите и ансамблите на палатата, медресите и текиите не беа само примери на отоманската архитектура. Многу од нив станаа споменици на турскиот средновековен век применети уметности. Во надворешното уредување на објектите, но особено на нивните ентериери учествувале мајстори на уметничка обработка на камен и мермер, дрво и метал, коска и кожа. Најдобрите резби ги украсувале дрвените врати на богатите џамии и зградите на палатата. Неверојатно изработени плочки од плочки и обоени витражи, вешто изработени бронзени канделабри, познати теписи од малоазискиот град Ушак - сето тоа беше доказ за талентот и напорната работа на бројните безимени занаетчии кои создадоа вистински примери на средновековна применета уметност. На многу места во Истанбул биле изградени фонтани, чија изградба муслиманите кои многу ја почитувале водата ја сметале за божествено дело.

Заедно со муслиманските места за богослужба, познатите турски бањи му дадоа на Истанбул уникатен изглед. „По џамиите“, забележа еден од патниците, „првите предмети што го погодуваат посетителот во турски град се зградите со оловни куполи, во кои се направени дупки со конвексно стакло во шаховска табла. Тоа се „гами“, или јавни бањи. Тие припаѓаат на најдобрите архитектонски дела во Турција, а нема град толку мизерен и пуст да нема јавни бањи отворени од четири часот наутро до осум навечер. Во Константинопол ги има до триста“.

Бањите во Истанбул, како и во сите турски градови, исто така беа место за релаксација и средба за жителите, нешто како клуб, каде по капењето можеа да поминат многу часови разговарајќи со традиционална шолја кафе.

Како бањи составен делИзгледот на турската престолнина го сочинуваа пазари. Во Истанбул имаше многу пазари, повеќето покриени. Имаше пазари на кои се продаваше брашно, месо и риба, зеленчук и овошје, крзна и ткаенини. Имаше и посебен

Земјите на Отоманската империја, од кои секоја педа беше освоена со меч, се протегаа на три континенти. Поседите на султанот биле пообемни од оние на императорите на Стариот Рим.

Тие ја покриваа цела југоисточна Европа и брегот на Северна Африка до границите на Мароко; тие се приближија до бреговите на Каспиското Море, Црвеното Море и Персискиот Залив; Црното Море било внатрешно „турско езеро“. Седејќи во Константинопол, султанот владеел со големите градови оддалечени еден од друг и различен како Алжир, Каиро, Багдад, Ерусалим, Атина и Белград. Поранешните територии на Отоманската империја сместуваат повеќе од дваесетина модерни држави. Овие бескрајни пространства содржеле планини, пустини, реки и плодни долини; Овде живееле приближно 25 милиони луѓе - огромна бројка за тоа време, речиси двојно повеќе од населението од која било европска држава или империја освен Франција. Отоманската империја била муслиманска - во средината на нејзините поседи, во срцето на Арабија, лежеле светите градови Мека и Медина. Турскиот султан, кој е и калиф - владетел на верниците, бил должен да ги зачува и штити светилиштата на исламот. Отоманските Турци ја сочинуваа доминантната група на муслиманското население на империјата; Тука живееле и Арапи, Курди, Кримски Татари, народи од Кавказ, Босанци и Албанци. Покрај тоа, милиони христијани - Грци, Срби, Унгарци, Бугари, Романци, Молдавци и други - беа подложни на султанот.

Непотребно е да се каже дека политичките врски што ги обединија овие повеќејазични народи, посветени на различни религии, беа слаби и несигурни. Султанот бил во Константинопол, а локалната моќ била претставена со разнобојно јато паши, кнезови, гувернери, бегови, хани и емири, некои од нив само номинално му се потчинети на султанот. На пример, христијанските принцови од богатите провинции Влашка и Молдавија биле назначени од самиот султан, но во суштина тие владееле автономно и сите нивни должности кон централната власт биле ограничени на годишно плаќање данок. Секоја година, коли натоварени со данок во злато и други монети пристигнувале од север до возвишената порта во Константинопол. Моќта на Кримскиот Кан над полуостровот била апсолутна и само кога султанот го повикал на војна, тој тргнал од главниот град Бахчисарај и се појавил под знамето на својот господар 20 000-30 000коњаници На 1.200 милји на запад лежеле берберските држави Триполи, Тунис и Алжир. Во време на војна, тие му служеа на својот отомански господар насочувајќи ги брзите корсарски бродови - на кои во нормални времиња профитабилно се занимаваа со пиратерија, ограбувајќи ги сите неселективно - против флотите на Венеција и Џенова, моќни христијански поморски сили.

Во 16 век, под султанот Сулејман Законодавецот или, како што го нарекувале Европејците, Сулејман Величествениот (1520-1566), Отоманската империја го достигнала својот најголем просперитет. Ова беше златното доба на Константинопол* - огромно богатство се слеваше во градот, тука беа подигнати величествени џамии, а покрај бреговите на Босфор и Мраморното Море беа изградени прекрасни селски палати.

Самиот Сулејман бил покровител на литературата, уметностите и науките; се интересирал за музика, поезија и филозофија. Но, пред сè, тој беше воин. Османлиските војски се движеле на север по големиот воен пат кој водел до Белград, Буда и на крајот до Виена, а таму каде што поминувале, меѓу балканските планини и долини се издигале џамии и минариња. Христијанските монархии на Запад, огорчени од овие јасни симболи на исламската окупација, гледаа на Турците како на угнетувачи на Грците и на другите христијански народи на Истокот. Сепак, Отоманската империја, подарежлива во овој поглед од повеќето европски држави, беше толерантна кон неверниците. Султанот официјално ја призна грчката црква и ја потврди јурисдикцијата на нејзиниот патријарх и архиепископите, додека православните манастири го задржаа својот имот. Турците претпочитале да управуваат преку претходно постоечките локални структури на моќ, така што на христијанските провинции им било дозволено, предмет на плаќање данок, да одржуваат сопствен систем на владеење и класна хиерархија.

Интересно е што Турците Османлии им оддавале „највисока чест“ на своите христијански поданици: од нив биле регрутирани службеници на централната империјална администрација и биле формирани специјални полкови на султанската гарда, јаничарите*.

На немуслиманите во Отоманската империја им беше забранет пристапот до административни и воени кариери. Затоа, христијанинот може да се искачи на скалилата во кариерата само со прифаќање на исламот - како што е опишано подолу

Во освоените балкански провинции, преминувањето во ислам го отвори патот кон успехот за способните христијански млади. Тие беа испратени - најпрво со сила - во муслимански училишта, каде што добија сурово образование насочено кон искоренување на секакви сеќавања за нивната мајка, татко, браќа и сестри, уништувајќи ги и најмалите траги на христијанството во нивните души. Тие беа воспитани во несебична лојалност кон Куранот и султанот и се приклучија на редовите на неговите бестрашни следбеници, подготвени да вршат секаква служба. Најнадарените беа изведени на суд или обучени во владини институции и можеа да се издигнат до височините на моќта. Многу извонредни луѓе го следеа овој пат, а често со моќната Отоманска империја управуваа оние кои се родени во христијанството.

Турски јаничари

Но, повеќето млади луѓе влегоа во полковите на јаничарската гарда. Целиот живот, од детството, живееле во бараки - им било забрането да се венчаат и да основаат семејство, така што нивната посветеност на султанот останала неподелена. Во однос на нивната положба, јаничарите не се разликувале од роб; касарната му беше дом, исламот му беше вера, султанот му беше господар, а војната му беше служба. Во раните векови на империјата, јаничарите личеле на редот на фанатични воини монаси кои се заветувале да се борат против непријателите на Алах и султанот. Во османлиската армија тие формираа челичен корпус од извонредно обучена, сигурна пешадија, а во цела Европа немаше војници еднакви на јаничарите додека не се појави новата француска армија на Луј XIV.

Јаничарскиот одред беше живописен спектакл. Носеа црвени капи извезени со злато, бели кошули, меки панталони и жолти чизми. Јаничарите од личната гарда на султанот се одликувале со црвени чизми. Во мирно време, тие беа вооружени само со заоблена сабја, но кога одеа во битка, јаничарите можеа да изберат оружје по свој избор - копје, меч, аркебус или, подоцна, мускет.

Во 14 век имало 12.000 јаничари, а во 1653 година имало 51.647 луѓе. Со текот на времето, на јаничарите во напредна возраст им беше дозволено да се пензионираат и да основаат семејство. И муслиманските и христијанските семејства сонувале нивните синови да бидат запишани во корпусот, а на крајот кругот на оние на кои им се проширувала оваа привилегија бил ограничен на синовите и роднините на поранешните јаничари. Јаничарите станаа наследна каста на слободни луѓе. Во мирно време, тие, како и стрелците, се занимавале со занаети и трговија. Постепено, како гардиските единици во многу други земји, тие станаа поопасни за сопствените господари отколку за нивните непријатели. Големите везири, па дури и султаните дојдоа на власт и беа соборени по желба на јаничарите, сè додека корпусот не беше распуштен во 1826 година.

Од морето, древниот Константинопол изгледаше како бескрајна расцутена градина. Над сините води на Босфорот и Мраморното Море, над темнозелените чемпреси и расцутените капи од овошни дрвја, се издигнаа куполите и минарињата на еден од најубавите градови во светот. И денес Истанбул е полн со живот, но повеќе не е главен град. Владата на Турската Република се пресели во строгата модерна чистота на Анкара во центарот на висорамнината Анадолија. Во 17 век, Константинопол бил главен град на муслиманскиот свет, воен, административен, трговски и културен центар на моќната Отоманска империја. Нејзиното население достигна 700.000 - немаше таков број на жители во ниту еден европски град, како што немаше толку многу различни раси и религии. Насекаде беа видливи величествени згради од џамии, медреси, библиотеки, болници и јавни бањи. По чаршиите и мовлите се трупаше стока од целиот свет. Парковите и градините беа миризливи со цвеќиња и овошни дрвја. Во пролетта, дивите рози процветаа, а славејчињата роеа низ густите грмушки жива ограда.

Онаму каде што заливот Златен рог ги дели Босфорот и Мраморното Море, Топкапи Сарај, султанската палата, поточно комплексот на палатата, се издигна над градот. Овде, зад високите ѕидини, се криеле безброј дворци, бараки, кујни, џамии, градини со чешми што мрмореле и долги улички од чемпрес обложени со рози и лалиња*.

Ова беше центарот на политичкиот и административниот живот на империјата; овде, како и во московскиот Кремљ, беа концентрирани сите институции на централната власт и беа решавани сите владини работи. Топкапи имаше три дела - три дворови. Во првиот двор имало финансиска управа, архива, ковачница и арсенал. Во вториот имало Диван - советодавен совет под султанот, како и султанската канцеларија и државната каса. Третиот двор ја содржел резиденцијата на султанот, неговиот харем и ризницата. Големиот везир живеел во близина на Топкапи, а биле лоцирани и касарните на јаничарскиот корпус кој броел до 12 илјади луѓе.

Град во град кој постоел исклучиво за задоволство на една личност, палатата била неверојатно скапа за поданиците на султанот. Секоја година, од сите провинции на империјата, овде пловеа бродови и колички натоварени со ориз, шеќер, грашок, леќа, пиперки, кафе, бадеми, урми, шафран, мед, сол, сливи во сок од лимон, оцет, лубеници. Еднаш донесоа дури 780 коли со снег. Во овој град, султанот го опслужувале 5.000 луѓе. Султанската трпеза ја контролираше главниот чувар на чаршафот, кој беше потпомогнат од старешината над носителите на послужавникот, носителите на овошје, кисели краставички и маринади, шербетот, надзорникот на кафематите и водоносецот (муслиманските султани биле тетоталери ). Имаше, исто така, постар турбан на турбан со персонал од асистенти, чувар на султановиот фустан и шефови на мијалници и чувари во бањата. Во персоналот на постариот бербер имало и мани-куратор, кој ги средувал ноктите на султанот секој четврток. Покрај тоа, имаше запалки, отворачи на врати, музичари, градинари, младоженци и цела армија џуџиња и глуви неми - вторите беа користени од султанот како гласници, но тие беа особено незаменливи како слуги кога беше потребна строга доверливост.

Полигамија

Но, самата оваа палата, внимателно скриена од очите на своите поданици, служеше само како надворешна обвивка на внатрешниот, уште построго чуван приватен свет - харем. Арапскиот збор „харам“ значи „забранет“, а султановиот харем им бил забранет на сите освен на самиот султан, неговите гости, жителите на харемот и евнусите - нивните чувари. Од палатата можеше да се стигне само преку еден единствен премин, кој беше блокиран со четири врати, две железни и две бронзени. Секоја врата била чувана дење и ноќе од евнуси, на кои им биле доверени еден сет клучеви. Овој премин водел до сложен лавиринт од луксузни комори, ходници, скали, тајни врати, дворови, градини и базени. Многу соби беа во непосредна близина на другите простории од сите страни, и затоа светлината навлегуваше во нив одозгора, преку витражите во застаклените куполи и покриви. Ѕидовите и таваните на одаите на султанот биле покриени со сложени шари на сини и зелени никески плочки. Подовите беа покриени со светли теписи, а овде-онде имаше ниски софи на кои жителите можеа да седат со скрстени нозе, да пијат силно кафе или да јадат овошје. Во оние простории каде што султанот сакал приватно да разговара со својот советник, имало фонтани кои со своето мрморење не им дозволувале на љубопитните уши да слушнат што се зборува.

Харемот бил затворен свет на превези, озборувања, интриги и секогаш кога султанот посакал, телесни задоволства. Но, тоа беше и свет управуван од строги правила на протокол и синџир на команда. Пред Сулејман Величествениот, султаните официјално се венчале; Исламот им дозволил да имаат четири жени. Но, сопругата на Сулејман, црвенокосата Словенка по име Роксолана, интервенирала во државните работи со таква упорност што оттогаш отоманските султани престанале да се венчаат и мајката на султанот станала владетел на харемот. Турците верувале дека „под нозете на мајка ти лежи небото“ и дека без разлика колку жени и конкубини имаш, имаш само една мајка и никој на светот не може да ја замени. Понекогаш, ако султанот бил премногу млад или слаб по карактер, самата мајка му давала наредби во негово име на големиот везир. Местото по мајката на султанот го заземала мајката на престолонаследникот, ако имала таква, а зад неа други жени кои родиле синови од султанот, па дури потоа сите други одалиски, или наложници. Сите овие жени, барем формално, биле робови, а бидејќи не требало да поробува муслиманка, тогаш, следствено, целиот харем бил составен од странци - Руси, Черкези, Венецијанци, Грци. Од крајот на 16 век, повеќето жени влегле во харемот од Кавказ - жителите на овие места биле познати по својата убавина. Откако една жена го премина прагот на харемот, таа остана во него засекогаш. Не можеше да има исклучоци. Наоѓајќи се во харем, обично на десет или единаесет години, девојката вредно ја научила науката за заведување од искусни ментори. По завршувањето на целосниот курс, девојчето со надеж го чекаше моментот на прелиминарното одобрување, кога султанот ѝ фрли шамија пред нозете, а таа стана „гезде“ („забележана“). Не секој „гезде“ го чекаше среќниот момент кога ја повикаа кај султанот и таа се претвори во „икбал“ („која беше на креветот“), но оние што имаа среќа добија свои соби, слуги, накит, облека. и додаток. И бидејќи жените од харемот беа целосно зависни од тоа колку е задоволен султанот од нив, сите тие копнееја да стигнат до неговиот кревет, и откако таму, се потрудија да му угодат. Тие беа толку ревносни што неколку султани, заситени од бескрајните денови и ноќи на страст со овие орди на жестоки, полни со обожаватели жени, едноставно полудеа. Ниту еден маж освен султанот не смеел да влезе во овој затскриен свет на жени. Евнусите стоеја стража над харемот. Отпрвин, евнусите биле бели - главно биле земени од Кавказ, како и жените за харемот. Но, до почетокот на 17 век, сите двесте евнуси кои го чувале харемот биле црнци. Вообичаено се купувале како деца, кога годишниот караван со робови пристигнувал од горниот Нил, а по пат, кај Асуан, биле кастрирани. Интересно е што, бидејќи тоа е забрането со исламот, операцијата ја извршиле Коптите, христијанска секта што живее во областа. Осакатените момчиња потоа му биле претставени на султанот како подарок од неговите вицекрали и гувернери на Долниот Египет.

Теоретски, евнусите биле робови и слугинки на робинки - жителите на харемот. Но, тие често стекнувале голема моќ поради нивната блискост со султанот. Во постојаниот циклус на сплетки во палатата, жените во сојуз со евнусите можеле сериозно да влијаат на одливот на султановите навики и на распределбата на позициите. Со текот на времето, поглаварите на црните евнуси, кои ја имаа титулата „кизлар агаси“ - „господар на девојките“ или „ага на Домот на блаженството“, честопати почнаа да играат голема улога во државните работи, претворајќи се во невреме со грмотевици за целата палата, а понекогаш го заземаше третото место во царската хиерархија по султанот и големиот везир. Ага на црните евнуси секогаш бил опкружен со луксузен луксуз, имал многу привилегии и голем персонал слуги, во кој имало неколку негови наложници, чии функции, додуша, тешко се замислуваат.

Во харемот, како и низ целата империја, на султанот се гледаше како на полубог. Ниту една жена не смеела да дојде кај него без да биде повикана. Кога се приближи, сите требаше брзо да се сокријат. Еден од султаните, за да го објави својот пристап, носел чевли со сребрен ѓон што одѕвонувале на камените плочи на премините. Кога одел да плива, султанот прво отишол во соблекувалната, каде што младите робови му се соблекле; потоа во просторијата за масажа, каде што неговото тело беше помазано со масла; потоа во бања со мермерна бања, фонтани со топла и ладна вода и златни чешми: овде, ако сакаше, беше перен - обично оваа должност им беше доделена на прилично постари жени; најпосле бил облечен и помазан со темјан - повторно од млади жени. Кога султанот сакал да се забавува, отишол во приемната сала - палата во сини плочки, покриена со темноцрвени теписи. Таму седна на престолот, мајка му, сестрите и ќерките седеа на софи, а неговите наложници седеа на перничиња на подот, пред нозете на султанот. Ако танчерите танцуваа, тие можеа да ги повикаат дворските музичари, но во овој случај тие беа внимателно со врзани очи за да го заштитат харемот од машки поглед. Подоцна, над салата беше изграден балкон со толку висока страна за музичарите што љубопитните погледи не можеа да навлезат во неа, но музиката беше јасно чујна.

Во оваа палата, султанот понекогаш примаше странски амбасадори, седејќи на мермерен трон во долга брокатна наметка со облоги од самур и бел турбан украсен со црно-бел столб и џиновски смарагд. Обично тој се вртеше во профил, така што ниту еден неверник не се осмели да погледне директно во лицето на султанот - земната сенка на Алах. Сè додека постоеше Отоманската империја, таа секогаш остана освојувачка држава. Целата власт беше во рацете на султанот. Ако султанот бил силен и надарен човек, империјата процветала. Ако беше слаб, империјата почна да се распаѓа. Не е чудно што од харемскиот живот меѓу жестоките жени и евнуси кои уживаа во секој каприц, расата, која потекнуваше од победничките освојувачи, речиси целосно се дегенерира. Друга околност, која дејствуваше постепено низ долгата историја на Отоманската империја, доведе до влошување на личните квалитети на султаните. Започна, доволно чудно, со чин на милосрдие. До 16 век постоела отоманска традиција според која еден од многубројните синови на султанот кој дошол на власт веднаш наредил да ги задават сите негови браќа за да не може никој да посегне по тронот. Султанот Мурад III, кој владеел од 1574 до 1595 година, имал повеќе од сто деца, од кои дваесет сина го преживеале. Најстариот, откако се искачи на тронот под името Мехмет III, уништи деветнаесет негови браќа, а покрај тоа, во обид да се ослободи од можните ривали, уби седум бремени наложници на неговиот татко. Меѓутоа, во 1603 година, новиот султан Ахмед I ставил крај на овој кошмарен обичај, одбивајќи да ги задави браќата. Наместо тоа, за да ги неутрализира, тој ги заѕидал сите во посебен павилјон, таканаречениот „кафез“, каде што живееле, лишени од каква било врска со надворешниот свет. Оттогаш сите османлиски кнезови таму ги поминувале деновите во безделничење, опкружени со евнуси и наложници, кои за да не се појават потомци, поради возраста не биле способни да раѓаат. Ако по превид се родило дете, го убивале за да не се искомплицира семејното стебло на фамилијата на власт. Затоа, ако султанот умрел (или бил раселен) без да остави син, тогаш неговиот брат бил повикан од „кафезот“ и прогласен за новата земна сенка на Алах. Помеѓу оваа збирка на неуки, опуштени принцови од крвта, јаничарите и големите везири ретко можеа да најдат личност со доволен ментален развој и политичка зрелост да владее со империјата.

Во секое време, но особено кога султанот бил слаб, големиот везир всушност управувал со Отоманската империја во негово име. Од импозантната зграда подигната во 1654 година до палатата и позната кај Европејците како Возвишена порта, големиот везир ја надгледуваше администрацијата и војската на империјата - тој контролираше сè освен султановата палата. Официјално, големиот везир се сметаше за слуга на султанот. По преземањето на функцијата, тој прифатил прстен од рацете на султанот; Сигнал за негова оставка беше барањето за враќање на државниот печат. Всушност, големиот везир бил вистинскиот владетел на империјата. Во деновите на мирот бил на чело на извршната и судската власт. За време на војната дејствувал како врховен командант на активната војска, а со него биле јаничарот ага и Капудан-паша, односно адмиралот. Тој ги водеше состаноците на неговиот совет - Диванот - во голема засводена сала, чии ѕидови беа украсени со мозаици, арабески и сини и златни драперии. Овде највисоките функционери на империјата седеа на клупи што се протегаа во круг по ѕидовите, а боите на нивната облека со крзно со широки ракави - зелена, виолетова, сребрена, сина, жолта - го означуваа нивниот ранг. Во средината седеше самиот Голем везир, облечен во бела сатенска наметка и турбан со златна граница.

Позицијата на голем везир даваше огромна моќ - се случуваше големи везири да соборуваат султани - но исто така беше исклучително опасно, така што неговиот сопственик имаше мали шанси да умре од природна смрт. Вината за воениот пораз ја префрли на големиот везир, а тоа неизбежно следеше по неговото отстранување, егзил и често задавување. Само извонредните мајстори на интригите можеа да ја постигнат оваа функција и да ја задржат. Помеѓу 1683 и 1702 година, дванаесет големи везири се наследиле еден со друг во Диванот и Возвишената порта. А сепак, во 17 век, големите везири беа тие што ја спасија империјата, додека султаните се лежеа во харемите, препуштајќи им се на нивните склоности и каприци*. Во тоа време, централната власт стана толку слаба што венецијанските бродови пловеа во близина на Дарданелите, а козаците од Днепар го ограбија Босфорот во нивните „галеби“. Империјата се гушеше во корупција, се распаѓаше, запаѓаше во анархија, а ја спасија тројца претставници на исто семејство - и во суштина династија - големите везири: татко, син и зет.

* Еден султан, Ибрахим Лудиот, ја обвитка својата брада во дијамантска мрежа и го помина своето време фрлајќи златници за риби во Босфорот. Тој не сакаше да види или допре ништо освен крзна, и воведе посебен данок, кој се користеше за купување самури од Русија за да се обложат ѕидовите во одаите на султанот со овие скапоцени крзна. Верувајќи дека колку е поголема жената, толку е поатрактивна, тој испрати гласници да ги бараат најдебелите жени низ империјата. Му донесоа Ерменка со неверојатна големина, која толку многу го воодушеви султанот што ја опсипуваше со богатства и почести и на крајот ја постави за владетел на Дамаск.

Во 1656 година, кога империјата била на работ на уништување, харемот Камарила била принудена да назначи строг Албанец, седумдесет и една година, Мехмед Копрулу, на функцијата голем везир, кој без сожалување тргнал да работи. Погубувајќи 50.000-60.000 луѓе, ОК целосно ја расчисти отоманската администрација од мито и корупција. Кога умре пет години подоцна, колапсот на империјата веќе беше запрен. Под неговиот син Ахмед Копрулу, а подоцна и под неговиот зет Кара Мустафа, имаше краткотрајно заживување на Отоманската империја. Флотите и војските на христијанските сили - Австрија, Венеција и Полска - беа протерани од нејзините граници. Во 1683 година, како одговор на повикот на Унгарците за помош против императорот Леополд, Кара Мустафа решила да ја заземе Виена. Армија од повеќе од 200 илјади, кревајќи транспаренти и коњски опавчиња, предводена од самиот Кара Мустафа, се искачи на Дунав, ја освои цела Унгарија и по втор пат во историјата на Отоманската империја се приближи до ѕидините на австриската престолнина. Во текот на летото 1683 година, Европа со возбуда ги следеше настаните. Полкови војници од германските покраини стоеле под знамето на австрискиот император за да се борат против Турците. Дури ни Луј XIV, заколнатиот непријател на Хабсбурговците и таен сојузник на Турците, не можел а да не помогне да се спаси големиот христијански град. На 12 септември 1683 година, сојузничката војска дојде на помош, ги нападна турските опсадни линии од задната страна и ги испрати Турците да избегаат по Дунав. По наредба на султанот Кара, Мустафа бил задавен. По поразот кај Виена, Турците ги прогонуваа континуирани несреќи. Падна Буда, по што следеше Белград, австриските трупи се приближија до Адрианопол. Познатиот венецијански адмирал Франческо Морозини го зазел Пелопонез, го преминал Коринтскиот Истм и ја опсадил Атина. За жал, при гранатирањето на градот, еден топов го погодил Партенон, каде што Турците изградиле складиште за барут, а на 26 септември 1687 година овој храм, дотогаш зачуван во речиси првобитната состојба, експлодирал и го добивал денешниот изглед.

Во 1703 година, јаничарите го собориле султанот Мустафа II во корист на неговиот триесетгодишен брат Ахмед III, кој се качил на тронот откако бил затворен во „кафез“ и владеел дваесет и седум години. Мрачен, неурамнотежен, под големо влијание на мајка си цел живот, овој естет ги сакаше жените и поезијата; Тој исто така сакаше да црта цвеќиња. Тој, исто така, имал страст за архитектура, градејќи прекрасни џамии за да ги задоволи своите поданици и садел прекрасни градини за да се задоволи себеси. Покрај бреговите на Златниот рог, тој подигна ѓердан од луксузни павилјони - некои во кинески стил, некои во француски - седеше таму во сенката на дрвјата, опкружен со неговите омилени наложници и слушаше поезија. Ахмед сакаше театарски претстави; Во зима, на дворот се изведуваа сложени претстави на кинески театар на сенки, по што на гостите им беа поделени скапоцени камења, слатки и почесни одежди. Летото, тие организираа сложени забавни морски битки и огномет. Неговиот двор беше во канџите на лале манија. Во пролетните вечери, султанот и неговите дворјани, придружувани од музичари, шетаа низ градината, обесени со лампиони или проникнати со месечева светлина, внимателно чекорејќи меѓу стотиците желки што ползеа во лалиња и во тревата со запалени свеќи на нивните школки.

Во град со повеќе од 400 фонтани, фонтаната Султан Ахмед III се смета за една од најубавите. Ова архитектонско ремек дело, кое го краси плоштадот Јускудар, е изградено во османлиски барокен стил, нагласувајќи го европското влијание врз класичната отоманска архитектура

Сместена пред Царската порта на палатата Топкапи, фонтаната е изградена во 1728 година. Оваа необична зграда со зашилен покрив зафаќа површина од 10х10 метри. На зградата и се дава извонредна леснотија и убавина со своите оригинални релјефи, грациозните сводови украсени со ќерамиди и покривот со крошна.

За време на Рамазан и верските празници на населението во близина на ѕидовите на фонтаната се делеше бесплатен шербет. А на главната фасада на зградата, секој можеше да ги прочита упатствата на Ахмед III: „Молете се за Кан Ахмед и пијте ја оваа вода откако ќе ги изговорите вашите молитви“.

Во оваа затворена, миризлива атмосфера, Ахмед III постоел во текот на истите години кога биле сведоци на активното, бурно владеење на Петар во Русија. Владеењето на Ахмед траело подолго од она на Петар и на крајот добило типично отомански вкус. Во 1730 година, империјата повторно била зафатена со немири и Ахмед размислувал да ги смири своите непријатели со наредба на тогашниот голем везир - а во исто време и неговиот зет - да се задави, а неговото тело да се даде на толпата. Но, ова само привремено ја одложи смртта на самиот султан. Наскоро тој беше соборен и заменет на тронот од неговиот внук - токму тој го отру Ахмед.

Има смисла да се покрене посебна тема за руско-турските војни и постепеното деградирање на империјата. И не само еден.

Овде ќе се ограничам само на тоа што веќе надвор од разгледуваниот период, опишаните процеси на слабеење на моќта на султанот и на целата Отоманска империја го принудија следниот султан да се откаже од апсолутната власт и да воведе устав:

• Прогласување на Уставот во Истанбул на 23 декември 1876 г. Гравура. 1876 ​​година

• На 23 декември 1876 година се одржа свеченото објавување на конституирањето на Отоманската империја.
  Уставот од 1876 година, познат како устав на Мидхат, прокламирал воспоставување уставна монархија во Турција. Со него се предвидуваше создавање на дводомен парламент, членовите на Сенатот беа именувани од султанот доживотно, а Домот на пратениците беше избран врз основа на висока имотна квалификација. Султанот имал право да назначува и разрешува министри, да објавува војна, да склучува мир, да воведува воена состојба и да ги прекине граѓанските закони.
  Сите поданици на империјата биле прогласени за Османлии и се сметале за еднакви пред законот. Уставот го призна турскиот јазик како државен јазик, а исламот како државна религија.

1. Општествено уредувањеОтоманската империја во 17-18 век.

2. Фази на реформи во империјата. Танзимат

3. „Источното прашање“ во политиката на европските сили

4. Младотурска револуција

турски народеден од најмладите во историјата на човештвото. Се појави како нешто независно и одвоено од другите племиња околу 13 век. Заедничките предци на Турците и Туркмените биле товар. Тоа се племиња кои живеат источно од Каспиското Море. Во 11 век Некои од товарите отидоа во поход кон запад; тие што останаа се сегашните Туркмени. На крајот на 11 век. овој дел се населил на полуостровот Мала Азија. Тоа ги потсетуваше на нивната татковина, само што имаше поповолна клима: многу пасишта за нивниот номадски начин на живот. Таму настанала првата турска државност. За да го направат ова, тие мораа да ги истиснат Грците и Ерменците, делумно и Арапите. Оваа државност се покажа како многу нестабилна во 13 век. бил поразен од Монголите за време на нивната инвазија. Оваа поранешна државност се нарекува државност на Турците Селџук. Селџуци е името на нивната владејачка династија, која ја прекинале Монголите.
До 14 век Турците немале државност. Отоманската династија, која владеела до 20 век, почнува да расте. Државата што ја создадоа стана позната како Турците Османлии.

Карактеристики на турската државност. Тоа е „единствената вистинска воена сила на средниот век“. Целиот систем на живот беше проникнат со милитаризам. „Нашата држава е создадена со сабја, таа може да се поддржи само со сабја.

Турците го создадоа единствениот воен контингент на светот, за кој никој дотогаш не помислил - јаничарите. Тие зедоа момчиња на околу 7 години од 7 освоени народи, ги претворија во ислам и ги направија во султановата гарда: жестоки и сурови воини на кои им беше забрането да се венчаат и се занимаваа само со воени работи. Но, тие можеа да се потсмеваат не само со освоените народи, туку и со Турците, кои не го почитуваа султанот. Имаше случаи кога дури и нивните татковци беа убиени.

Турците биле муслимани и така останале цело време. Подемот на Отоманската династија беше поврзан со посебна ревност во прашањата на верата. Турците привлекле гази - борци за верата.
Подемот на моќта на Отоманската династија беше поврзан не само со религиозните трендови. Овие гази се надеваа дека ќе профитираат од походите што Османлиите ги спроведуваа против христијаните. Во 1389 г Османлиите ги поразиле Србите на Косово. Ова е ден на национална жалост за Србите. 9 години претходно, Русија ја порази ордата на Куликово поле.
1453 година кога Турците го зазеле Константинопол. Турците ги блокираа сите патишта кон исток. Тие создадоа огромна империја. Отоманската империја инспирираше страв и ужас низ цела Европа. Во 16 век веќе беа недалеку од Виена, т.е. поседите се проширија во Централна Европа.

Социјален систем на Отоманската империја. Општественото уредување не се засноваше само на стравот од турската сабја. Тие ги имаа истите класи како и другите држави. Ова -

Луѓе од меч, т.е. војската;

Луѓето на перото се службеници;

Земјоделци;

Луѓето од чаршијата се трговци и занаетчии;

Немуслиманите се издвојуваа - тие беа наречени „стадото“.

Сите ги имаа овие часови муслимански земји. Но, Турците имаа особено силна воена класа. Јаничарите сочинувале само дел од оваа класа, а не најголема. Главниот дел биле сипахии (коњаници). Имаа свои земји, имаа неколку коњи и слуги. Всушност, тоа беше мала чета, со 10-15 души шетаа со еден шипахи. Тоа беа шипахиите кои добија не само дел од пленот за учество во кампањи, туку и право да собираат даноци од грантови за земјиште. Во Европа, средновековниот феуд бил даден како целата територија, со замок, патишта. Ама кај Турците ленот не им бил сопственост, само од нив собирале даноци. По шипашите и јаничарите, сите останати стоеја многу пониско. Така било во 16 и делумно во 17 век.

Ситуацијата почна да се менува и на полошо.

Во 18 век Отоманската империја минувала низ криза, а во 19 век. се поставува прашањето за неговото понатамошно постоење - „Источното прашање“, кој ќе го добие отоманското наследство. На европски јазик, не отомански, туку отомански.

Од каде дојде кризата? Со сета моќ на османлиската држава, првично имало дефекти и пороци кои ја кородираат.

султанот. Турците го нарекувале Падишах. Секој од нив се обидуваше да си обезбеди неограничена моќ, користејќи дури и најекстремни мерки. Стилот на владеење беше суров и груб.

Вториот социјален порок, уште пострашен, е корупцијата. Не се рашири веднаш меѓу нив. Таа беше во многу општества. Тоа беше практично легализирано. Воведоа сметководство и земаа даноци од него. Овој систем дури и го кородираше јаничарскиот корпус. Тие повеќе не беа заинтересирани за воена служба или долги кампањи. Сакаа да изнудат подароци од султаните и од сите други. Меѓу нив имаше многу луѓе кои воопшто немаа врска со воениот рок, кои едноставно си купија диплома за јаничар. Кога султанот не им одговараше на јаничарите, се можеше да му се случи. Султан Селин 3 на почетокот на 19 век. прво бил соборен, а потоа убиен од јаничарите.

Третиот порок се меѓурелигиските и меѓуетничките судири. Турците муслимани ги угнетувале христијаните и другите немуслимани. (Ситуацијата на Евреите беше нормална, бидејќи тие имаа трговски куќи кои им требаа на Турците). Нивните христијански поданици биле Словени (Бугари, Срби, Ерменци) и Грци. За овие угнетувања, христијаните жестоко ги мразеле Турците. Имаше постојани востанија и немири. Многу Грци живееле во Италија и Русија. Турците биле омразени и често со нив се бореле муслимани кои не биле Турци. Турците секогаш победувале на суд. Арапите и Курдите, кои биле муслимани, често се бореле со Турците. Овој раздор и меѓусебна омраза постојано ја ослабувале империјата. Во 19 век некои почнаа да се ослободуваат од турскиот јарем и повеќе не го слушаа султанот (грчкото востание од 1821 година, Грците станаа независни). Египет се одвои. Отоманската империја пропаѓаше, се чинеше дека ништо не може да ја спаси.

2. Во 18 век. На владејачката елита во Турција и стана јасно дека се потребни промени, бидејќи државата слабее, корупцијата расте, а Турците дури почнаа да трпат воени порази од своите соседи.

Султан Селим 3 на крајот на 18 век. започна овие реформи. Тие не беа многу широки и беа насочени кон зајакнување на армијата. Се изградија нови воени фабрики. Флотата беше зајакната. Оние кои не служеле воен рок, биле лишени од правото да добиваат тимари (земјени парцели од кои се собирале даноци), но реформите предизвикале големо незадоволство во турската војска, особено кај јаничарите. Го собориле султанот, а потоа го убиле. Султанот бил и калиф, т.е. ја имал титулата муслиманска заедница.

Султановите наследници разбрале дека јаничарите треба да се стават на нивно место, инаку ништо не може да се направи.

Султанот Махмуд 2 многу темелно се подготвил за борба против јаничарите, во 1826 г. успеал да се справи со нив. Во тоа време, султанот повлекол специјално обучени единици во главниот град и тајно ги позиционирал во околината. И тогаш неговата придружба предизвика бунт на јаничарите. Гневните јаничари се упатиле кон центарот на Истанбул во султанската палата, но таму имало однапред камуфлирани топови, кои ги префрлиле против востаниците и почнале да ги гаѓаат. Револтот по изглед наликува на Декебристичкото востание. Оние кои немаа време да бидат застрелани веднаш беа убиени, обесени, безмилосно се справуваа со нив, јаничарскиот корпус беше речиси целосно уништен. Така започнале реформите на султанот Махмуд II.

Само 13 години подоцна, во 1839 г. продолжија реформите. Тие траеја до раните 70-ти. Овие реформи беа наречени Танзимат („трансформации“). Овие реформи се уште немаат јасна оценка. Претходно се веруваше дека тие се неуспешни и не се богати. Неодамна овие реформи беа повисоко оценети, особено кај ориенталистите.

Султанот изјавил дека им гарантира имот на сите поданици на империјата, не само на Турците, не само на муслиманите. Тоа беше декларација. Ова не се правеше секогаш. Но, ова веќе беше одговорна изјава, беше чекор кон признавање на правата на угнетените народи од Отоманската империја. Беше воспоставен фер повик за воена служба, ограничен на 5 години. Оние кои лошо ја извршуваа својата услуга беа отстранети од нивните работни места. Развиено секуларно образование. Се изучуваа технички дисциплини, па дури се појави и универзитет. Некои ограничувања за трговијата и деловните активности беа укинати: еснафската регулатива на занаетчиите беше укината. Покана за странски специјалисти: воени советници, инженери и лекари. Резултатите од оваа политика се оценуваат поинаку. Кризата е ублажена. Ситуацијата не се подобри за муслиманите, но не за сите, туку само за најпросперитетните - грчката трговска буржоазија. Но, реформите не можеа радикално да ја променат целата ситуација. Реформите се градба која е подигната на целосно разнишана основа.

3. До почетокот на 19 век. Воената и политичката моќ на Отоманската империја била значително ослабена. Во својот развој заостануваше значително зад европските соседи и тоа влијаеше. Рускиот император Николај 1 ја споредил Отоманската империја со болен човек. Ако империјата пропадне, се поставуваше прашањето кој ќе го добие отоманското наследство. Ова беше суштината на источното прашање. Големите сили не беа заинтересирани за брзиот колапс на империјата бидејќи тоа може да создаде тешкотии со ослободените народи, кои можеа да се побунат. Затоа, тие го одложија процесот на колапс на Отоманската империја; слабата империја беше доста погодна од 10. независни држави. Имаше разлики меѓу Русија и сите други држави во нивниот пристап кон „Источното прашање“. Како што забележа еден од нив австриски императори: „Би сакал да видам подобри јаничарски турбани во Константинопол отколку козачки капи“. Со други зборови, западните сили се плашеа од прекумерното зајакнување на Русија во ова прашање. Тие сакаа да ја искористат Отоманската империја како противтежа на руската моќ. Сето ова беше јасно откриено за време на Кримската војна. Таа започна како војна меѓу Руската и Отоманската империја. Потоа се вклучија Велика Британија и Франција. Овие земји ја искористија поддршката во своја полза. Тие се повеќе навлегувале во турската економија и учествувале во внатрешните работи на Османлиите. Франција го користи од 18 век. режим на предавање. Тоа беа еднострани отстапки што султаните им ги дадоа на западните учесници на турскиот пазар. Западните империисоздадена во 1881 година Канцеларијата на Отоманскиот јавен долг. Овој оддел е создаден под изговор за неликвидност на султановата влада, бидејќи беше лошо во враќањето на долговите. Одделот почна да работи на самата турска територија, користејќи внатрешни турски даноци.

4. Во 1876 г Абдул-Хамид 2 станал султан на империјата.Неговото владеење траело повеќе од 30 години.

На почетокот на своето владеење, тој на своите поданици го доделил првиот устав во историјата. Тој го презеде овој чекор за да ги импресионира своите сојузници дека Турција е исто така една од легалните европски држави. Но, вистинската политика на султанот доаѓаше во сè поголем судир со декларациите на уставот. Самите субјекти оваа политика ја нарекоа „зулум“ („угнетување“). Тоа беше режим на надзор, осудување и заплашување. Султанот дури воспоставил еден вид доушници кои ги испраќале своите извештаи до султанот. Овие извештаи беа наречени „дневници“. Турското општество доживеа зголемена туркификација и исламизација. Во тоа време, Турците се преселиле од периферијата на империјата во нејзиниот центар, на полуостровот Мала Азија, бидејќи Турција ги губеше своите позиции на периферијата. За втората половина на 19 век. се преселиле до 5 милиони луѓе. Грците, Ерменците и делумно Словените, напротив, ги напуштија централните области на империјата, ги имаше околу милион, отидоа во Русија, Европа и Северна Америка.

Нов феномен е пантуркизмот. Оваа идеја за обединување на сите турски народи под власта на турскиот султан. Во 1910 г почнале да издаваат сопствено списание. Идеолог на движењето беше Зија Гок Алг. Тие се залагаа за единство на оние народи кои живееле на територијата на Руската империја: Татари, Башкири, Казахстанци итн. Ова движење не можело да биде одобрено од исламската традиција, бидејќи таа ја вреднуваше етничката солидарност над верската солидарност.

Под владеењето на султанот Хамид се појавиле струи кои му се спротивставуваат - младотурците. Тие беа либерална и прозападна организација. Зборуваат за ред и напредок. Под услови на политичко угнетување, Младотурците биле принудени да егзистираат илегално. Затоа, Младотурците за своите активности користеле масонски ложи. Преку нивните браќа на запад добивале материјална помош. Тие биле поврзани со италијански ложи. Со зачленувањето во овие ложи, од гледна точка на исламот, тие се обврзаа страшен грев. На младотурците им помогна и тоа што Абдул Хамид си создаде многу непријатели, дури и надвор од самата Турција. Европските сили стравуваа дека Турција ќе зајакне и дека султанот ќе стане целосно независен. Хамид на почетокот на 20 век. стана поблиску до Германија. Хамид се скарал и со Евреите.

До крајот на 19 век. - Ционистичко движење за враќање на Евреите во Палестина и создавање еврејска држава таму. Нивниот водач Теодор Херцл двапати апелираше до султанот да дозволи враќање на Евреите во Палестина. Султанот всушност вовел „црвени пасоши“ за Евреите, што им го отежнало движењето низ земјата.