(525 п.н.е. - 456 п.н.е.)
Биографија
Есхил, античкиот грчки поет-драматург, син на Еурофорион, живеел во ера на историски промени во својата татковина. Во општеството особено остро се почувствува антагонизмот меѓу ослободените луѓе и реакционерните сили на земјопоседничкото благородништво, како и острите разлики и судири во самата демократска маса. По потекло, Есхил припаѓал на аристократско семејство, Еупатридите, но со своите ставови и симпатии бил на страната на сè ново, прогресивно, што му било отелотворено во атинската демократија.
Кога Есхил имал шеснаесет години, Писистратидите, синовите на тиранинот кој ја презел власта во градот, биле соборени во Атина. Две години подоцна беа спроведени револуционерните мерки на Клистен, насочени против аристократската елита. Борбата не престана и не стивнува. 3а пет години пред смртта на Есхил, правата на највисокиот суд - Ареопагот - биле укинати. Селаните, занаетчиите, бродоградителите и трговците се обидоа да го воспостават својот статус. Откако станаа главната водечка сила во Атина, тие мораа да го заштитат градот и од внатрешни и од надворешни противници - олигархиска Спарта, Беотија, Егина.
Есхил се обидел да воспостави демократски принципи во својата работа. а кога заканата од заробеништво се наѕираше над неговата татковина, тој храбро ја бранеше својата татковина со копје во раката. Есхил учествувал во персиските војни, борејќи се на Маратон и Платаја. За него се сметаше за одбрана на татковината најважниот подвиги целта на твојот живот. Тоа го докажува епитафот, кој веројатно го напишал самиот Есхил, бидејќи во надгробната плоча како главен квалитет ја забележал само храброста на борецот, без да ја спомене неговата креативност. Овој епитаф да беше напишан од некој друг, многу ќе се зборуваше за делото на големиот трагичар. На еден или друг начин, борбата на грчкиот народ за својата слобода и независност ја формираше основата на светогледот на писателот.
Есхил напишал 70 трагедии и 20 сатирични драми, од кои знаеме 79 наслови. Зачувани се 7 трагедии во целост, како и околу 400 извадоци од Хомер и од епскиот циклус. Најстарата позната трагедија на Есхил е трагедијата „Персај“ (Персаи: 472), која е вториот дел од трилогијата. Првиот дел беше трагедијата на Финеус, третиот беше Глаукус Понтиеус; нив ги следела сатиричната драма Прометеј Пиркај.
Во античка Грција, натпреварите во пишување и поставување трагедии биле популарни. Есхил за прв пат настапил на ваков натпревар во Атина за време на 70-та Олимпијада (499-496 п.н.е.) заедно со Хорил и Пратин; во 484 година ја освоил својата прва етапна победа; а во 472 година ја добил првата награда за трилогијата во која биле вклучени Персијците.
Во 471-469 г. Есхил го направил своето прво патување до Сицилија, до дворот на тиранинот од Сиракуза, Хиерон I, каде напишал драма во чест на новооснованата дорска колонија Етна - „Етна“ или „Етнеанци“ (Aitnai или Aitnaiai) и ре - ја постави „Персијците“. По враќањето во Атина, тој се натпреварувал во натпревар по трагедија во 468 година со Софокле, кој дебитирал таму и го победил. Но, во 467 година, трагедијата на Есхил повторно победи. Вкупно, тој освои 13 доживотни победи и 15 постхумни. По 458 година, Есхил по втор пат заминал за Сицилија, каде што умрел во Гела.
Во своите трагедии, Есхил се обидел да ја усогласи традиционалната грчка митолошка етика со новиот морал, религиозниот светоглед со граѓанскиот. Тој се обидел да ја сфати тајната на човечката судбина и дела, верувајќи дека промислата ги води човечките аспирации и дека дури и боговите не можат да и одолеат на судбината. Човек опиен со преголема моќ и богатство лесно подлегнува на чувството на супериорност, што го турка на криминал. Казната за прекршок паѓа на виновникот и на целото негово семејство. Есхил го направи човекот одговорен за своите постапки. Единственото училиште на животот, според Есхил, е страдањето, кое го учи човекот „умереност“.
Величественоста е главната карактеристика на драматургијата на Есхил. Неговите херои се исто така величествени. Тие се обземени од силни страсти, храбри и имаат непопустлива волја што ги води до нивната цел (Етеокле, Прометеј, Клитемнестра итн.)
Стилот и јазикот на Есхил се конзистентни со содржината. Нив ги карактеризира возвишеност и патос, но јазикот на обичните луѓе што се појавуваат во неговите трагедии е обичен и разбирлив.
Есхил постигнал признание и кај неговите современици и кај потомците. Беше и остана познат и голем поет, трагичар, Титан во литературата. Најсилното влијание на Есхил е забележано во периодот на романтизмот. англиски поети(Бајрон, Шели, Китс) создадоа сопствена идеја за таков феномен како „прометеизам“. Трагедиите на Есхил сè уште се на сцените на многу театри ширум светот.
Биографија
ЕСХИЛОС (Ајсхилос) (525 - 456 п.н.е.), најстариот од тројцата големи грчки трагичари (Е., Софокле, Еврипид). Роден во Елевсида; за време на Грчко-персиските војни учествувал во битките кај Маратон, Саламис и Платаја. На покана на тиранинот од Сиракуза, Хиерона двапати ја посетила Сицилија. На крајот од својот живот, по судирот со граѓаните на Атина, предизвикан од екстремниот конзервативизам на неговите верувања (види подолу), тој конечно се преселил на Сицилија и живеел во доброволен егзил во градот Гела до неговата смрт.
По потекло, Е. бил аристократски земјопоседник. Неговиот живот се совпадна со време на засилена класна борба во Атина, кога земјопоседничката аристократија на чело на државата беше принудена да го отстапи приматот на трговската и монетарната аристократија, а урбаниот демос на Атина како трговски центар го зазеде местото на доминантното селанство на Атика. Експонент на традиционалната аристократска идеологија, Е. во исто време во своето дело ја отсликува современата религиозна и етичка ферментација меѓу масите (религијата на Дионис, орфизам).
E. вредност за Грчка трагедијаогромен. Енгелс го нарекува „татко на трагедијата“ [Архив на Маркс и Енгелс, том I (VI), Москва, 1932 година, стр. Пред-ајсхиловата трагедија во суштина беше лирско-епска кантата. Дејството се одвивало зад сцената. Пораките на единствениот актер беа наменети да ја мотивираат промената на расположението и лирските изливи на хорот, кој ја имаше централната улога. Драматичната иновација на Есхил беше воведувањето на вториот актер, што доведе до директно прикажување на сцената на дејствијата на хероите и нивните конфликти и зајакнување на дијалошкиот момент во структурата на трагедијата. Сепак, растот на важноста на драматичната акција и дијалогот во делото на Е. Само во неговите подоцнежни драми акцијата и индивидуалните карактеристики почнаа да играат значајна улога (истражувачите овде го гледаат влијанието на младиот Софокле, од кого Е. ја позајмил и техничката иновација на третиот актер).
Е. обично ги цртал своите заплети од различни митолошки циклуси, развивајќи ги во три последователни трагедии - „трилогичен“ принцип - проследен со драма на сатири - гротеска на тема поврзана со истиот циклус на митови. Е. ја започнал својата работа како драматург (кој во оваа ера бил и режисер и актер) околу 500 п.н.е. д. Од драмите што ги напишал, според антички извештај, 90 драми се познати под насловот 79.
Преживеани се 7 трагедии. Кога ги разгледуваме во хронолошки редоследстанува очигледна огромната еволуција што се случила во творечкиот метод на Е. Најраната драма, „Молалите“ е првиот дел од трилогијата (проследена со „Египќаните“ и „Данаидите“), посветена на митот за ќерките на Данаус, кои бегаат во Аргос, барајќи засолниште и заштита од принуден брак. Следната историска трагедија, „Персијците“ (472), беше дел од трилогијата што не беше обединета со обединет заговор. Трагедијата, која се занимава со победата на Грците над Персијците во Саламина и бегството на кралот Ксеркс, претставува панегирика за ослободување на Атина, ставена во устата на Персијците. И во двете овие трагедии сè уште нема акција и преовладуваат индивидуалните карактеристики и хорските делови.
Следната трагедија, „Седум против Теба“, беше дел од тебанската тетралогија (на која претходеа „Лајус“ и „Едип“, по што следеше сатирската драма „Сфинга“). Во него, Е., поразена од младиот Софокле една година претходно, за прв пат воведува трет актер. Овде Е. го прави првиот чекор кон преминот од трагедијата на судбината во трагедијата на ликовите. Особено живописно е даден ликот на Етеокле, кој ја отфрла помошта на боговите, ја предизвикува неумоливата судбина и умира во двобој со својот брат, кој довел туѓа војска против родната Теба. Следува „Вврзан Прометеј“, едно од највпечатливите дела на целата литература на античка Грција. Во него Е. дава титанска слика на човекољубецот Прометеј (к.в.), кој се побунил против боговите и по наредба на Зевс бил врзан за карпа. Во „Вврзан Прометеј“ се занимаваме со новите трендови во религијата што се појавија во демократската комерцијална и индустриска Атина.
Овие идеи беа суштински неприфатливи за Е. како претставник на земјопоседничката аристократија; во трилогијата, „Поврзан Прометеј“ следеше трагедијата „Ослободен Прометеј“, во која Прометеј се помири со Зевс (третата трагедија „Прометеј огноносец“ беше или почетната или последната алка на трилогијата). Последното од преживеаните дела на Е. „Орестија“ (поставена во 458 г.) е единствената трилогија што ни дошла во целост. Ги вклучува трагедиите: „Агамемнон“, „Чоефори“ (жени кои носат либати на гробот на Агамемнон) и „Еумениди“. Заплетот на оваа трилогија е митот за убиството на Агамемнон, кој се вратил во Аргос по падот на Троја, од неговата сопруга Клитемнестра и нејзиниот љубовник Егистус („Агамемнон“), за одмазда за таткото на Орест, кој ја убил мајка му. Клитемнестра и Егистус („Хефори“), за судењето на Орест, прогонуван од божиците на одмаздата Еринија, и неговото оправдување („Еуменид“).
„Орестијата“ е едно од најголемите дела на светската литература, во кое творештвото на Е. ја достигнува највисоката точка на својот развој. Централните слики на трилогијата се прикажани со извонредната моќ на моќниот талент; Сите нејзини сцени се полни со возбудлива акција. Рефренот згаснува во позадина: само ги коментира настаните што се одвиваат на сцената и ги подобрува расположенијата што тие ги создаваат. Енгелс (претставувајќи го Бахофен) во Орестијата гледа драматичен приказ на борбата меѓу мајчинската десница која умира и победничката татковска десница која се појавува во херојската ера. „Татковското право триумфираше над мајчинското право“, богови помладата генерација„Како што самите Ерини ги нарекуваат, Ерините ги победуваат Ерините, а овие, на крајот, дозволуваат да бидат убедени да заземат нова функција во служба на новиот поредок на нештата“ (Енгелс Ф., Потеклото на Семејството, Приватната сопственост и државата, Предговор, 2. изд., 1932, стр.
Ерини престануваат да бидат божици одмаздници и стануваат Еумениди - милосрдни божици. Ова е еден вид компромис помеѓу старата патријархална религија на аристократијата и новата религија и етика, компромис направен под влијание на новите демократски идеи. Во Орестеја, Есхил сепак ја брани аристократската институција - Ареопаг. Тоа го доведе во судир со атинскиот демос, кој во тоа време се подготвуваше многу да ги стесни функциите на оваа институција.
Маркс, според мемоарите на Лафарг, го рангира Е. меѓу најголемите драмски генијалци што ги создал човештвото („К. Маркс, мислител, човек, револуционер“, М. - Л., 1926, стр. 107). Тежината на етичките конфликти првпат прикажани во трагедиите на Е., изнесени од контрадикторностите во животот на неговото современо општество, елементарната моќ на неговите фигури, величествени во нивната неподвижност, богатата храброст и слики на јазикот, кои станува алатка за искажување нови проблеми, ја става Е. меѓу најистакнатите драматурзи на светската литература. Но, во исто време, аристократскиот конзервативизам на Е., неговиот религиозен традиционализам и неговата склоност кон прикажување на чудесното се чинеше архаично веќе на крајот на 5 век. За овој впечаток придонесоа и сериозноста и неподвижноста на сликите на Е., ниската динамичност на неговата драматична конструкција и свечениот „дитирамбички“ стил.
Веќе во хеленистичката ера, Е. речиси и не бил читан и малку проучуван, што го објаснува малиот број на цитати од неговите трагедии што ни дошле од античките писатели. Во 2 век. ч. д. направен е избор од зачуваните дела на Е. 7-те трагедии кои дојдоа до нас, најверојатно, беа вклучени во овој примерок.
Најдоброто издание на текстот е U. Wilamowitz-Moellendorff (Aeschyli tragoediae, V., 1914).
Други публикации:
В. Диндорф (Оксфорд, 1841 - 51), Кирклихоф (В., 1880), Х. Веил (Лпз., 1884, 1907). Веклин-Јители (В., 1885 - 93), П. Мазон (2 вис, П., 1925); Речник на Е.: Лексикон Есхилеум, изд. W. Dindorf (Lpz., 1873), со додаток L. Schmidt, Supplementum ad Lexicon Aeschyleum, Greiffenberg, 1875. Извадоци: Tragicomm graecorum fragmenta, rec. A. Nauck, 2 ed., Leipzig, 1889. Cf. исто така: Reitzenstein R., Index lectionum, Росток, 1890 - 93; Der Anfang des Lexikons des Photios, Lpz., 1907 година.
Рус. преводи:
- „Молитви“, Н. Котепова („Пантеон на литературата“, Санкт Петербург, 1894, бр. 2),
- „Персијци“, В. А. Апелрот (М., 1888),
- „Седум против Теба“, негова (М., 1887),
- „Прометеј“, Д. С. Мережковски (Санкт Петербург, 1902), С. Соловјов и В.
- „Орестја“, П. Котелова (Санкт Петербург, 1883),
- „Агамемнон“, Раџиг (М., 1913),
- „Вврзан Прометеј“, вовед. статија, ед. и прибл. А. Дејча, М., 1931 година.
Литература.:
Westphal R., Prolegomena zu Aeschylus“ Tragodien, Lpz., 1869;
- Patin M., etudes sur les tragi-ques grecs, P., 1870;
- Weil H., Etudes sur le drame antique, П., 1897;
- Wilamowitz-Moellendorff U., Aischylos (Interpretationen), В., 1914;
- исто така, Griechische Tragodien. B. II, 10 Aufl., V., 1925;
- Pоrzig W.. Aischylos, die attische Tragodie, Lpz., 1926;
- Snell V., Aischylos und das Handeln im Drama, Lpz., 1928;
- Zleilnski Th., Tragoedumenon libri tres, Cracoyiae, 1925;
- Pohlenz M., Die griechische Tragodie, B. I - II, Lpz., 1930;
- Howald E., Die griechische Tragodie, Mimchen, 1930;
- Зелински Ф.Ф., Есхил, П., 1919 година:
- Него. Идејата за моралното оправдување, нејзиното потекло и развој, во книгата: Од животот на идеите, том I, 3. изд., П., 1916 година;
- Аненски П., Уметнички третман на митот за Орест, убиецот на неговата мајка, во трагедиите на Есхил, Софокле и Еврипид, „Весник на Министерството за народно образование“, Санкт Петербург, 1900 година, книга. 7 и 8;
- Коган П.
- Енгелс Ф., Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата, второ издание, М., 1932 година [види. Предговор на четвртото (германско) издание 1891].
Николај Кун
Извор: Болшаја Советска енциклопедија. Том шеесет и четири. М.: ГСЕИ „Советска енциклопедија“, 1934. Стр. 724 -727. OCR: В. Есаулов, декември, 2008 година.
en.wikipedia.org
Биографија
Основни информации
Неговата татковина бил Атичкиот град Елевсида, познат по своите антички тајни, основани, според легендата, од самата божица Деметра. Во овие тајни, под проѕирниот симбол на повторното раѓање на житото потопено во земјата, се одржаа длабоки идеи за претстојното воскресение на човекот закопан во земјата, за неговиот задгробен живот, за награди за доброто и за казната за злото. Тие му дадоа насока на умот на младиот Е., принудувајќи го да размислува за смислата на животот, за односот на човечката волја кон божеството и судбината, за причините и условите на моралниот пад и моралното оправдување.
Зависноста на Есхил од култот на Елевзијската Деметра не им побегнала на неговите современици: Аристофан во неговите „Жаби“ (под овој наслов крие драматизиран натпревар помеѓу Е. и Еврипид, кој завршува со победа на првата) ја става следната молитва во неговата уста. : „Деметра, која ми ја подигна душата, дај да се докажам дека сум достоен за твоите тајни“. Но, ако насоката на креативноста на Есхил била одредена од неговото раѓање во Елевсида, тогаш тој и ја должи својата арена на Атина; благодарение на нив, тој стана не пејач на литургиски химни и кантати, туку трагичен поет.
Во Атина веќе од за долго времепостоел култ на Дионис, богот не толку на виното колку на онаа посебна „бахичка“ екстаза со која Грците најпрво се запознале преку виното и што ги погодила нивните впечатливи и внимателни умови како втората (по спиење) и уште појасна. доказ за изолираноста на човечката душа и нејзината способност за изведување, за „лудило“ (грчки ek-stasis) од рамката на индивидуалниот, телесен живот. Затоа, уште од античко време, на празниците на Дионис се изведуваат екстатични песни, таканаречени дитирамби, песни на визии и возвишени чувства; нивните техничка карактеристикаимаше самостојна улога на светилникот, кој внесува пасуси од епска природа и големина во лирската песна на хорот, така што текстот наизменично со епот, влијае со визии, додека, поради општото екстатично расположение, сите изведувачи ги почувствуваа нивните души префрлени во други тела и зборуваа и се однесуваа како хероите на тие визии што во тој момент ја окупираа нивната имагинација.
Ова е микроб на трагедијата; неговиот развој пред Е се состоел од: - воведување на актер одвоен од хорот, кој се појавувал во една или друга улога и стапил во разговор со светилникот, како резултат на што можел да произлезе драмски дијалог, заедно со епот. делови од светилникот во оригиналниот дитирамб (неговиот вовед му се припишува на Теспис, поетот од ерата на Писистрат, кој затоа се сметаше за основач на трагедијата), и - при приклучувањето кон оваа примитивна, чисто атичка драма, т.н. сатирична драма“ воведена од Пелопонез; тоа беше истиот дитирамб, во кој, сепак, хорот се состоеше од шумски демони слични на коза, таканаречените сатири, а актерот се однесуваше како нивниот татко, медицинската сестра на бебето Дионис, Силен. Така, тоа беше вистинска „песна на козите“, трагодија (од трагос „коза“ и ода „песна“); Дури со текот на времето зборот трагодија (латински trag?dia, трагедија) се префрли од оваа сатирична драма во сериозната трагедија изведена на истата сцена.
Младина
Ерата на младоста на Е. беше време на жестока борба помеѓу оваа пелопонеска трагедија и исконскиот атички дитирамб: шеф на атичката насока бил непосредниот претходник на Есхил, атинскиот Фриник, шеф на Пелопонезот бил Пратин од Флиј. на Пелопонез. Есхил сè уште бил млад кога се случил настан кој, како што изгледа, требаше да му даде предност на пелопонескиот правец, но што доведе, сосема неочекувано, до триумф на атичкиот. Овој настан бил протерувањето на Писистратидите во 510 п.н.е. д. Тоа се случи под притисок на Делфи и благодарение на интервенцијата на Спарта, но победниците премногу ги искористија плодовите на нивната победа и со тоа предизвикаа реакција, што резултираше со протерување на Спартанците од Атина и реформи на Клистен. . Во врска со овие реформи, несомнено, постоела и онаа што се случила во 508 година п.н.е. д. замена на патувачките хорови на фестивалите на Дионис со хорови на граѓани (види Хор). Отприлика во исто време започнува поетската активност на Е.: според неговите биографи, тој почнал да пишува трагедии во младоста.
Првиот младешки период од неговата работа траел до 484 година, кога ја извојувал својата прва победа; трагедиите од овој период не преживеале; Очигледно, ова беше време кога Е. полека го разви својот трагичен стил. Во овој поглед, три точки заслужуваат внимание: - воведувањето на втор актер покрај првиот, кој го воведе Теспис. Од ова не произлегува дека Е. бил изумител на трагичниот дијалог (можно е со еден актер, бидејќи неговиот соговорник би можел да биде светилник), но несомнено е дека оваа иновација требало да придонесе за развојот на дејството, бидејќи само тоа овозможи да се доведат две лица на сцената истовремено ликови од претставениот заплет. Меѓутоа, овој развој се одвиваше многу бавно: во најраните преживеани трагедии на Е., кои припаѓаат на следниот период, улогата на вториот актер е прилично безначајна и може да се одиграат голем број сцени со учество на една; - помирување на атичкиот елемент со пелопонескиот (дорскиот). Драматичните форми кои војуваа меѓу себе - сериозната атичка драма и разиграната пелопонеска сатирикон - беа прифатени од Е. во трагичната тетралогија што ја воведе, која вклучуваше три сериозни драми (трилогија) и една сатирична, во форма на заклучок; посебно имеи оваа последна, трагодија (види погоре), беше проширена и на првите, а потоа остана со нив. Понекогаш целата тетралогија беше обединета со единството на заплетот; Така, тебанската тетралогија вклучувала три трагедии, „Лај“, „Едип“ и „Седум водачи“, кои во три последователни етапи го прикажуваат потеклото и цветањето на трагичната вина што ја уништила тебанската династија Лабдакид, а како последна сатирична драма поетот додаде драма со наслов „Сфинга“, чија содржина беше избавувањето на Теба од Едип од чудовиштето што дивееше таму. Понекогаш само специјално трагичната трилогија беше обединета со единството на заплетот, додека сатиричната драма се издвојуваше. Понекогаш, конечно, трилогијата се состои од три трагедии кои се одвоени по содржина; Ова е трилогијата на која и припаѓаат „Персијците“ што ни останаа: „Финеј“, „Персијци“ и „Глаук од Потни“ (средната е историска, и двете крајности се со митолошка содржина). Во овие последни случаи, критичарите претпоставуваа идеолошко единство различно од материјалното, но особено е тешко да се докаже оваа претпоставка со оглед на фактот дека се работи за трилогии, од кои до нас во најдоброто сценарио Пристигна едно парче. Трилогичната композиција на Есхил беше многу важен чекор напред во развојот на трагедијата како драма: таа му даде простор на поетот што му беше потребен за да го следи растот и завршувањето на трагичната идеја и со тоа ја подготви концентрираната трагедија-драма на Софокле, закони од кои во сите важни работи се закони нашата трагедија. Помирувањето на атичкиот и дорскиот елемент не се состоеше само во тетралошки состав. Спорот меѓу двајцата беше главно музички; Фриних бил приврзаник на слободната и имитативна јонска музика - во својата трагедија Е. Без да ја поседуваме музиката на Е. (кој беше творец не само на конкретно поетскиот, туку и на музичкиот и оркестичкиот дел од неговите трагедии), не можеме во целост да го цениме значењето на оваа иновација; може да се суди само според големината на хорските песни, па дури и тогаш повеќе или помалку нагаѓања. - Третата иновација беше воведувањето на „Хомер“ во трагедијата, односно целиот антички херојски еп, чиј творец во ерата на Есхил се сметаше за Хомер. Во овој еп, древните приказни на Хелените ја добија својата прва поетска декорација. Втората најнова декорација им ја дала лириката од 6 век. пред. n. п.н.е.: имајќи го Делфи како центар, природно ги модифицира античките митови, приспособувајќи ги на духот не само на делфиската етика, туку и на делфиската политика. Писистрат, првиот поборник на идејата за атинска хегемонија, се побунил против овој тенденциозен карактер на делфиската поезија: во отсуство на своја, атинска поезија, тој му се спротивставил на Хомер на Делфи, за чие проучување многу се грижел во Атина. . Е. бил продолжувач на идеите на Писистрат: со внесување на хомерскиот еп во неговата трагедија и менување на неговите митови во духот на атинското граѓанство, тој ја еманципирал својата татковина од духовното влијание на Делфи. А дека свесно го избрал хомерскиот еп за извор на својата поезија сведочи неговата позната изрека, во која своите трагедии скромно ги нарекува „јадења од Хомеровата трпеза“. Овие фундаментални иновации требаше да се случат во првиот, подготвителен период на поетската дејност на Е. На внатрешните превирања поврзани со реорганизацијата на атинската заедница од страна на Клистен, се додаде и опасноста од војна со Дариј. Задушувањето на Јонското востание било предвесник на инвазијата на Атина од страна на персиската војска; тоа се случило, по многу подготовки, во 490 п.н.е. е., но успешно бил одбиен од Атињаните во близина на Маратон. Е. тогаш беше во својот цут; тој самиот беше меѓу „маратонците“, а сеќавањето на неговото учество во оваа славна битка беше негова гордост во текот на неговиот живот; тој е спомнат во погребниот епиграм составен (по традиција) од самиот тој, кој целосно молчи за неговото поетско значење.
Втор период на креативност
Во 484 година започнува нов период на творештвото на Есхил: го гледаме како крал на атичката сцена, на која не наоѓа рамен. Овој период трае приближно до 470 п.н.е. д.; Од него ни дојдоа две трагедии - „Персијците“ и „Малителите“. Првиот има содржина историски настан- поразот на Персијците кај Саламис и катастрофалното повлекување на нивните трупи во Азија; вториот е митолошки заговор, доаѓањето на Данаус и неговите ќерки во Аргос и заштитата што им ја пружале Аргејците против нивните братучеди, синовите на Египет, брат Данаус. Составот на овие трагедии - нашите најрани примери на трагична поезија - е впечатлив по својата сериозност и едноставност. Нема пролог; Дејството започнува со влегувањето на хорот (во првата трагедија се состои од постари членови на кралскиот совет, во втората - на ќерките на Данаус), кој најпрвин во анапестичен монолог зборува за целта на неговото појавување, а потоа, во лирска песна им попушта на вознемирени чувства за очекуваните настани. Има малку ликови: во првата трагедија - кралицата Атоса, гласник од персиската војска, сенката на покојниот Дариј, и како заклучок самиот Ксеркс; во вториот - Данаус, аргевскиот крал Пелазг и пратеникот на синовите на Египет. Тие се појавуваат на сцената еден по еден, ретко двајца; нивните разговори (најчесто со хорот) се состојат од доста долги говори, кои се проследени и со долги, таканаречени стихомитија, во кои соговорниците се менуваат, изговарајќи по еден стих: не е дозволено ниту прекршување на овој ред, ниту почеток или крај на говорот во средината на стихот. Дејството е многу слабо развиено: во „Персијците“ вака можат да се наречат само мистичните обреди, преку кои кралицата Атоса ја повикува сенката на својот покоен сопруг од подземјето во „Малителите“ има релативно жива сцена во која гласникот на синовите на Египет се обидува да ги принуди Данаидите да го следат. Сè уште нема индивидуални карактеристики. Атоса е само кралица-мајка, Данаус е само прогонет татко, Дариј и Пелазг се кралеви. Интерес особено привлекува хорското пеење, кое го зазема првото место и по содржина и по декорација; Особено добра во „Персијците“ е жалосна песна за паднатите војници, во „Петиционери“ - песна на благодарност до Данаидите за гостопримството што им е покажано, и двете исполнети со висока хуманост и благородност. И двете драми беа делови од трилогии, но само „Подносителите“ беа обединети со следните драми со единството на заплетот. Тие раскажуваа како Египјадите тргнале во војна против Аргос, како по смртта на Пелазг Данаус бил избран за крал и, ставајќи ги кралските чувства над татковските чувства, се согласил да ги даде своите ќерки на омразените Египќани, но им наредил да брачна ноќги убиваат своите сопружници (втора претстава, „Градителите на комори“). Сите ќерки ги исполнија наредбите на својот татко, освен една, Хипермнестра; Данае претседава со судењето на непослушната жена, но таа е ослободена откако самата Афродита, бранејќи го обвинетиот, во долгиот говор (кој е зачуван) ја прогласи светоста на правата на љубовта (трета претстава, „Данаиди“).
Во животот на поетот, овој период не беше помалку бурен од претходниот. Доволно е да се каже дека беше надворешната политикаАтина беше период на битките во Саламис и Платеја (Е. учествуваше и во двете) и на основањето на атичката моќ, а во внатрешноста - периодот на подемот на Ареопагот, кој ја водеше атинската политика во алармантно време на непријателот инвазија. Е. бил од благородно потекло; повеќе од веројатно е дека тој самиот бил член на овој аристократски колеџ; јасно е дека тогашната политика на Атина уживала негова целосна симпатија. Во исто време, неговата слава како поет почна да се шири насекаде; навлезе и во западниот центар на грчкиот свет, Сиракуза, која непосредно пред и во исто време со Атина исто толку херојски го издржа нападот на многу помоќниот непријател - Картагинците. Нивниот мудар и активен крал Хиеро во 476 п.н.е. д. основал град со истото име како планината во подножјето на Етна и го поканил Есхил да учествува на фестивалот што се одржал за оваа пригода; за него Е. напиша (сега изгубена) трагедија со наслов „Етнејките“. По 472 п.н.е д. Е. беше во Сиракуза по втор пат за да ги постави своите „Персијци“ таму: грижите за картагинската инвазија ја направија оваа претстава сосема разбирлива и соодветна таму.
Последниот период на креативност
Со второто патување до Сицилија се заокружува вториот период од активноста на Есхил; по враќањето во Атина нашол зрел и независен човек, во кој дотогаш го видел само својот ученик - Софокле. Во 468 п.н.е. д. и двајцата поети настапуваа истовремено на атинската сцена. Софокле, кој беше 30 години помлад од својот учител и ривал, го постави својот Триптолем, Есхил постави трилогија непозната за нас. Трагедијата на Софокле ја воодушеви публиката; сепак, судиите долго време не се осмелуваа да гласаат против селенската слава на Есхил. Архонтот кој ја водел претставата предложил тогаш познатиот командант Кимон и неговите другари да го решат спорот; победата му била доделена на Софокле. Оттогаш и двајцата заеднички ја поседуваат атинската сцена; дека меѓусебните односи не се влошени, јасно е од некои навестувања во веќе споменатите „Жаби“ на Аристофан. Успехот на Триптолем делумно се должи на фактот што Софокле го зголемил бројот на неговите актери на тројца; јасно е колкава корист од ова требаше да има живоста на дијалогот и делувањето. Есхил побрза да ја искористи оваа идеја на неговиот млад ривал; во 467 п.н.е д. ја постави својата тебанска трилогија, од која остана само последната трагедија „Седум водачи“, со учество на тројца актери. Но, во друга смисла, оваа трилогија - поточно, трагедија, бидејќи само ние можеме да судиме за неа - беше напредок во споредба со трагедиите од вториот период: за прв пат, наместо типична карактеристика, се среќаваме со поединец. еден, и згора на тоа, многу храбар и моќен. Херој на трагедијата е Етеокле, еден од двајцата отфрлени синови на Едип. Тој го протера својот брат Полинејкиј од Теба; регрутирал војска и сојузници (ова се седум водачи) и со нивна помош сака насилно да ја освои својата татковина. Проклетството на таткото почнува да се остварува. Етеокле е свесен за ова; но тој е премногу храбар и горд за да се повлече. Бидејќи е генерално активен и интелигентен крал, тој мрачно ја отфрла помошта на боговите, на кои им се обраќаат исплашените сопруги и ќерки на неговите поданици; Наместо да презема мерки, тој храбро ја предизвикува судбината, пред која треперат останатите, лично му се спротивставува на својот брат и умира во дуел со него. На Атињаните им се допадна величествениот план на Е. му беше доделена победата. Постигнат е напредок и во технологијата: трагедијата започнува со пролог кој му претходи на влегувањето на рефренот, деловите од вториот се значително намалени и, поради нив, обемот на дијалогот е зголемен.
Прометеј
Отприлика во исто време, очигледно била поставена трилогијата „Прометеј“, од која е зачувана само втората (според Вестфал, првата) трагедија: „Окованиот Прометеј“. Разбирливиот титан, знаејќи дека само во човекот Зевс може да најде спасител од уништувањето што му се заканува на неговото царство, сака да го подигне човечкиот род и за таа цел му дава етеричен оган, киднапирајќи го од небесните височини; Зевс, гледајќи во ова киднапирање прекршување на универзалниот договор и не знаејќи ги одлуките на судбината, го врзува за карпите на Кавказ како казна; Прометеј ги трпи сите маки и не ја открива предвреме својата тајна, знаејќи дека Зевс со текот на времето ќе ја цени неговата служба. Ова е единствената божествена трагедија што ни е зачувана од антиката: во величественоста на својот концепт таа ги надминува сите други трагедии на нашиот поет и многу ги заинтересира мислителите и поетите. нова Европа. Сепак, не ни е сè во него јасно - главно затоа што неговото продолжение, „Прометеј неврзан“, кое го содржеше решението на гатанките, не стигна до нас.
Орестија
Последната трилогија на Есхил за која знаеме (458 г. п.н.е.) е неговата „Орестеја“ - составена од три трагедии: „Агамемнон“, „Хефора“ (носители на либот) и „Еуменид“. Содржината на оваа трилогија е судбината на семејството Атрид: Агамемнон и неговиот син Орест. Пред тројанскиот поход, Агамемнон отишол на дворот на Атина. Гонет од Евменидите, Орест бега во Атина: самата божица основа суд - подоцнежниот Ареопаг, кој го ослободува Орест; Трилогијата завршува со помирување на навредениот Евменид. Во однос на нивната драматика, трагедиите од оваа трилогија се најсовршени од сите дела на Есхил. Во својата длабочина се натпреваруваат со Прометеј, но имаат предност пред него што во арената не е божествена, туку човечка средина. Трилогијата и особено нејзината последна трагедија не се без одредена политичка тенденција: воздигнувајќи го Ареопагот како морална основа на атинското државјанство, Есхил несомнено имал на ум да го заштити овој колеџ, кој му се допаѓал, од нападите на кои бил подложен во Во последно времеод Ефиалт и Перикле.
Многу е можно дека токму овие напади го отруле престојот на Есхил во Атина; Самиот Аристофан сведочи дека Есхил „не се разбирал со Атињаните“ во последниот дел од својот живот. Дури ни кажуваат дека Есхил бил обвинет за безбожност - имено, дека во една од неговите трагедии ги извадил на виделина мистериите на Елеусинската Деметра.
Како и да е, Есхил, набргу по неговата „Орестија“, ја напуштил Атина, по трет пат отишол на Сицилија и во 456 п.н.е. д. почина во сицилијанскиот град Гела. Легендата вели дека Есхил умрел кога орел му испуштил или желка на главата, помешајќи ја ќелавата глава на Есхил со камен, или камен, помешајќи ја неговата ќелава глава со јајце.
Наследство
Од Есхил останале околу 90 трагедии (вклучувајќи сатирични драми), чии наслови, со неколку исклучоци, ни се познати; Повеќе или помалку значајни фрагменти преживеале и од многумина. Хероите на трилогиите беа Ахил, Ајант, Одисеј, Мемнон, Ниобе, Адраст, Персеј; Кругот на легенди за Дионис ја вклучуваше трилогијата за Ликург и Пентеј, противници на неговиот култ, страшно казнети за нивната тврдоглавост.
Набргу по смртта на поетот, беше донесена резолуција со која сите негови драми беа примени на трагични конкурси заедно со нови драми од други поети. На тој начин се обезбедува неговата слава и влијание за многу генерации, а се обезбедува и зачувување на неговите драми. Во Александриската ера сите биле познати без големи празнини и сите биле читани и проучувани; Дури во римскиот период (2 век) е направен избор од седумте драми што ни дошле. За време на византиската ера, тројца од нив (имено, Персијците, Прометеј и Седумте поглавари) биле избрани за училишно читање; тие беа зачувани во поголем број списоци, додека зачувувањето на преостанатите четири, очигледно, треба да се припише на среќна несреќа.
Есхил бил творец на грчката, а со тоа и сеевропска трагедија. Кога се читаат и анализираат неговите драми, она што прво паѓа во очи е значењето на еволуцијата на трагедијата како поетски тип што се одвивала во нив. Иако трагедиите од првиот, подготвителен период не се зачувани, а оние што преживеале покриваат празнина од само 14 години (472-458 п.н.е.), сепак, разликата меѓу првата и последната од нив („Персијците“ и трагедиите на „Орестијата“) е многу посилна од Софокле - помеѓу Антигона и Едип кај Колонус, или Еврипид - меѓу Алкестида и Ифигенија од Авлида, разделени со 30-годишен јаз. Персијците и молителите се повеќе кантати отколку драми; сè уште немаат карактеризација и речиси никакво дејство. Во средните трагедии - „Седум водачи“ и „Прометеј“ - централните личности се веќе многу силно карактеризирани; Карактеристики на ситни ликови се среќаваат и особено кај Прометеј, но сè уште нема речиси никакво дејство. Во „Орестеја“, конечно, имаме и живописно карактеризирање и (особено во „Чоефори“) жива, возбудлива акција. Улогата на хорот постепено се намалува; во последните претстави, сепак, повторно станува позначаен отколку во средните. Очигледно, поетот ја вратил отстапката направена во средните драми: како дете на ерата кога трагедијата сè уште била гранка на лирската поезија, тој бил премногу навикнат на таа директна комуникација со публиката, која била можна само во лирските пасуси. на хорот и нему му беше незгодно да ги развива своите идеи усно ликови . Оваа непријатност беше посилна, толку појасно беше прикажан карактерот на ликовите и поживо беше самото дејство; затоа јакнењето на карактеризацијата и драмата доведоа до зајакнување на улогата на хорот, додека тоа не се забележува кај следбениците на Есхил, кои не го познавале лирскиот период на трагедијата. Потребата да се биде задоволен со двајца (подоцна тројца) актери во преживеаните претстави не се чувствува како ограничување; Тоа не беше случај кај многу од изгубените, каде што оваа нужност понекогаш доведуваше до тоа дека поетот, за да има повеќе простор за ситни ликови, во некои сцени им ја доверувал улогата на главните ликови на статисти, т.е. ги осуди на молчење. Се разбира, тоа беше направено со почитување на психолошка веродостојност и затоа беше многу импресивно: сликите на тивкиот Ахил по загубата на пријател, тивката Ниобе по смртта на нејзините деца беа длабоко втиснати во меморијата на современиците и потомците. . Сепак, треба да се признае дека во врска со оживувањето на дијалогот, Есхил застана на половина пат: до самиот крај, дијалогот се состои од долги свечени говори и стихомити не помалку свечени во нивната исправност. Истото треба да се каже и за дејството и карактеризацијата, и покрај несомнениот напредок во последните претстави. Главното дејство сè уште се одвива зад сцената или во интервалите помеѓу одделните делови од трилогиите; Сè уште нема пресврти, а исто така нема трагична интрига (освен „Хоефор“). Во своите карактеристики, Есхил претпочита величественост; Најдобро успева во гордите ликови, или во неговата исправност, како Прометеј или Електра (во „Хоефор“), или во свесноста за својата грешност, како Клитемнестра (во „Орестија“). Затоа, неговите жени не се многу женствени: остана само Софокле да ја создаде сликата на кротката Исмена покрај гордата Антигона. На Есхил му беше туѓо секоја еротика: тој самиот си вели во Аристофан дека никој не може да посочи меѓу типовите на заљубени жени што ги создал. Вреди да се истакне и неговата љубов кон чудесното и необичното, што своето објаснување го наоѓа во атмосферата на чуда во која го воспитувала Елевзинската религија. Особено е забележливо во „Прометеј“, каде што океанидите се појавуваат на летечка кочија, самиот океан - на грифин, каде што со гром и молња титаниумската карпа паѓа во бездната. Во „Персијците“ се појавува пророчката сенка на Дариј, во „Еуменид“ - сенката на Клитемнестра. Рационализмот на Пелопонеската војна ја исмејуваше оваа особина; но добро се усогласува со остатокот од ликот на поезијата на Есхил, со неговата грандиозност, што го става над стандардот на обичниот реализам. При пишувањето на оваа статија, користен е материјал од Енциклопедискиот речник на Брокхаус и Ефрон (1890-1907).
Преведувачи на Есхил на руски
Иванов, Вјачеслав Иванович
- Ап, Соломон Константинович
- Пјотровски, Адријан Иванович
Литература
Текстови и преводи
Во серијата „Класична библиотека на Лоеб“, делата беа објавени под броевите 145, 146 (7 трагедии) и број 505 (фрагменти).
- Во серијалот „Колекционен буде“ објавени се 7 трагедии во 2 тома.
На руски, од оние објавени во 19 век, ESBE ги истакнува следните преводи: „Орестеј“ - Котелова (Санкт Петербург, 1883); „Агамемнон“, Мајков (извадоци со наслов „Касандра“) и Мерзљакова (М., 1825, „Касандра“); „Прометеј“ - И.А. „Седум против Теба“ - Мерзљаков (М., 1825, извадоци) и Апелрот (М., 1887, проза); „Молителки“ - Котелова („Пантеон на литературата“, 1894 година, книга 2, под наслов „Молитви“); „Персов“ - Ордински (М., 1857), Котелов (Санкт Петербург, 1894) и Апелрот (М., 1888, проза).
Понови преводи на руски:
- Есхил, Софокле, Еврипид. Трагедии. / Пер. Д. Мережковски, влез. чл. и забелешка. А.В. Успенскаја. М.: Ломоносов. 2009. 474 стр.
- Есхил. Трагедии. / Пер. Пјотровски А.И. M.-L.: Academia, 1937. XXXII, 411 стр. 5300 примероци.
- Есхил. Трагедии. / Пер. С. Апта, вовед. чл. Н. Сахарни. (Серијал „Библиотека на античка литература“). М.: ХЛ. 1971. 383 стр. 40.000 примероци.
- репринт: (серијал „Античка драма“). М.: Уметност. 1978 година.
- Есхил. Трагедии. Превод на Вјачеслав Иванов. (Додатоци. / Превод А. И. Пиотровски. Фрагменти [стр. 268-306]. / Превод М. Л. Гаспаров). / Ед. подготовка Н.И.Балашов, Дим. Вјач. Иванов, М. Л. Гаспаров, Г. Ч. Гусеинов, Н. В. Котрелев, В. Н. Јархо. Реп. ед. N. I. Балашов. (Серијал „Книжевни споменици“). М.: Наука. 1989. 592 стр.
Истражување
Јархо В.Н. Есхил. М.: ГЛИ. 1958. 287 стр. 10.000 примероци.
- Јархо В.Н. Драматургија на Есхил и некои проблеми на старогрчката трагедија. М.: ХЛ. 1978. 301 стр. 10.000 примероци.
- Guseinov G. Ch. „Oresteia“ од Есхил: фигуративно моделирање на дејството: Предавање. М.: ГИТИС. 1982. 63 стр. 1000 примероци.
- Lefevre, Eckard Studien zu den Quellen und zum Verstandnis des Prometheus Desmotes / Gottingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003 - 190 стр.. 25 см.. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen: F. 3 / Philol.-hist. Klasse Bd. 252). - Уредба.. - Библиографија: стр. 177-184. - ISBN 3-525-82524-2
Сколиум до Есхил
Издание на Есхил со схолија: том I (1809); Vol. V (1812); Том VIII (1816).
- Сколиум до Есхил (издание Диендорф 1851)
- Сколиум за „Персијците“ според изданието на Денхард (1894)
- Сколиум до „Седум против Теба“ (1908)
- Постарата школа на Прометејска врзана. 1972. делумен поглед
- Scholia in Aeschyli Septem adversus Thebas. Леон, 1989. 142, 364 стр.
Есхил е извонреден антички грчки драматург и трагичар, автор кој го нарекуваат татко на грчката и, соодветно, европската трагедија. Главен извор на неговото житие е ракопис од 11 век, во кој на неговите дела веднаш му претходи житие.
Есхил е роден околу 525 п.н.е. д. во близина на Атина, во градот Елеусида. Во овој атички град бил многу развиен култот на Деметра, кој одиграл важна улога во одредувањето на насоката на креативната активност. Откако бил сведок на бројни тајни, младиот Есхил рано почнал да размислува за смислата на животот, за односот меѓу судбината и волјата, за наградата за доброто и за казната за злото. Есхил бил наследник на античко атинско аристократско семејство. Познат е и еден факт од неговиот живот (самиот Есхил го сметал за многу значаен и бил многу горд на тоа) како неговото учество во грчко-персиските војни. Учествувал во битката кај Маратон и, најверојатно, во Саламина. Есхил имал можност да посведочи уште една важна историски процес– промоција на Атина на најзначајните позиции во Грција.
Првата изведба на Есхил на натпревар за пишување драмски текстови датира околу 500 година п.н.е. е., но само во 484 п.н.е. д. тој доби победа, која потоа ќе ја освои најмалку 13 пати. Од 484 п.н.е д. Започна искачувањето на Есхил до врвот на славата. До околу 470 п.н.е. д. никој не можеше да се натпреварува со него.
Познато е дека неколку пати во текот на својот живот Есхил патувал во Сицилија, каде што прикажувал претстави засновани на неговите трагедии. Постои легенда дека во 486 п.н.е. д. Есхил ја напушти Атина, не можејќи да ги поднесе брилијантните успеси на Софокле во подем, но, најверојатно, тоа не е вистина. Во 467 п.н.е. д. Есхил присуствуваше на продукцијата на Седум против Теба во Атина.
Неговата трилогија Орестија во 458 п.н.е. д. доби прва награда. Набргу по овој настан, Есхил повторно ја напуштил Атина. Можеби ова се должи на фактот што последниот период од животот на трагичарот беше донекаде засенет од не многу добри односи со неговите сограѓани. Постојат докази дека драматургот бил обвинет дека ги објавил тајните во чест на Деметра во едно од неговите дела. Во 456 п.н.е. д. Есхил отишол во Сицилија и умрел таму, во градот Гела. Причината за смртта, според легендата, била камен или желка што му паднала на главата од орел.
Есхил е познат како автор на околу 80 дела, од кои само 7 преживеале до денес; Зачувани се и фрагменти со различна должина од други дела. Есхил се здоби со репутација на извонреден иноватор на театарот. Поточно, еден од најважните чекори што ги презеде беше воведувањето на втор актер. Постхумна славаЕсхил не згасна и затоа што, со посебен декрет, неговите драми продолжија да учествуваат на конкурси за драматурзи. Истата оваа околност придонесе за подобро зачувување на трагедиите.
ГЛАВА IX
ЕСХИЛ
1. Есхил - „таткото на трагедијата“ и неговото време. 2. Биографија на Есхил. 3. Дела на Есхил. 4. Општествено-политички и патриотски погледи на Есхил. 5. Религиозни и морални погледи на Есхил, б. Прашањето за судбината и личноста кај Есхил. Трагична иронија. 7. Хор и актери во Есхил. Структурата на трагедијата. 8. Слики од трагедиите на Есхил. 9. Јазик на Есхил. 10. Проценка на Есхил во антиката и неговото глобално значење.
1. ЕСХИЛ - „ТАТКОТО НА ТРАГЕДИЈАТА“ И НЕГОВОТО ВРЕМЕ
Трагедијата пред Есхил сè уште содржела премалку драмски елементи и задржала тесна врска со лирската поезија од која произлегла. Во него доминираа хорски песни и сè уште не можеше да репродуцира вистински драматичен конфликт. Сите улоги ги играше еден актер и затоа никогаш не можеше да се прикаже средба меѓу два лика. Само воведувањето на втор актер овозможи да се драматизира дејството. Оваа важна промена ја направил Есхил. Затоа е вообичаено да се смета за основоположник на трагичниот жанр. В. Г. Белински го нарече „креатор на грчката трагедија“ 1, а Ф. Енгелс го нарече „татко на трагедијата“ 2. Во исто време, Енгелс го окарактеризира и како „нагласен тенденциозен поет“, но не во потесна смисла на зборот, туку во фактот што својот уметнички талент го насочил со сета своја сила и страст да ги расветли суштинските прашања на неговата време. Делото на Есхил е толку проткаено со одговори на современата реалност што без запознавање со неа не може доволно да се разбере и цени.
Доживотно Есхил(525-456 п.н.е.) се совпаѓа со многу важен период во историјата на Атина и на цела Грција. Во текот на 6 век. п.н.е д. формирана и воспоставена ропски системво грчките градови-држави (полиси) а во исто време се развиле занаетчиството и трговијата. Меѓутоа, основата на економскиот живот беше земјоделството, а трудот на слободните производители сè уште преовладуваше и „ропството сè уште немаше време да го преземе производството во некоја значајна мера“ 3 . Демократското движење се интензивирало во Атина, а тоа довело во 510 година до соборување на тиранијата на Хипија Пеисистратида и до сериозни реформи на државниот поредок во демократски дух, извршени во 408 година од страна на Клистен. Тие беа насочени кон радикално поткопување на темелите на моќта на големите благороднички семејства. Така започнала атинската робовладетелска демократија, која потоа, во текот на V в. мораше дополнително да ги зајакне и развива своите темели. Меѓутоа, на почетокот, моќта всушност сè уште остана во рацете на аристократијата, меѓу кои се бореа две групи: прогресивната - трговска аристократија - и конзервативната - земјопоседничка аристократија. „... Моралното влијание“, напиша Ф. Енгелс, „наследените погледи и начинот на размислување на старата племенска ера живееле долго време во традиции кои изумреле само постепено. 4. Остатоци од стариот начин на живот“. и стариот светоглед упорно се задржа, спротивставувајќи се на новите трендови.
Во меѓувреме, на Исток се случуваа важни настани. Во VI век. п.н.е д. Во Азија се создаде огромна и моќна персиска сила. Проширувајќи ги своите граници, ги потчинила и грчките градови во Мала Азија. Но, веќе на крајот на 6 век. овие градови, кои постигнале висок економски и културен просперитет, почнале особено остро да се оптоваруваат од странскиот јарем и во 500 г.п.н.е. д. се побунил против персиската власт. Меѓутоа, востанието завршило неуспешно. Персијците успеале брутално да ги казнат востаниците, а поттикнувачот на востанието, градот Милет, бил уништен, а неговите жители делумно биле убиени, а делумно одведени во ропство (494). Веста за уништувањето на овој богат и расцутен град остави тежок впечаток во Грција. Фриних, кој под влијание на овој настан ја постави трагедијата „Заземањето на Милет“, која ја расплака публиката, беше подложен на висока парична казна од властите и беше забрането повторно да се постави неговата претстава (Херодот, VI, 21). Ова покажува дека уништувањето на еден од најпросперитетните градови во Грција во некои области се гледало како резултат на неуспешната атинска политика, а репризирањето на настанот во театарот се сметало за остра политичка критика. Театарот веќе во овој момент, како што гледаме, стана инструмент на политичка пропаганда.
По потчинувањето на Мала Азија персиски кралДариј планирал да ја преземе контролата над копното на Грција. Првата кампања во 492 година била неуспешна, бидејќи персиската флота била уништена од бура. За време на вториот поход во 490 година, Персијците, откако го опустошиле градот Еретрија на Евбеја, слетале во Атика во близина на Маратон, но претрпеле тежок пораз од Атињаните под команда на Милтиадес. Сепак, неуспехот на Милтиадес на островот Парос ја спречи земјоделската аристократија на Атина да ги развива своите успеси понатаму. Во меѓувреме, во Атина, благодарение на откривањето на нови вени на сребрена руда во градот Лаврија, имаше економски бум. Темистокле успеа да постигне изградба на голем број нови бродови користејќи ги добиените средства. Овие бродови ја спасиле Грција за време на новата персиска инвазија во 480 и 479 година.
Класни противречности и внатрешна борбадоведе до фактот дека за време на инвазијата на Персијците, дел од грчките држави, на пример, Теба, Делфи, тесалиските градови и некои други, му се покоруваа на непријателот, додека мнозинството херојски се спротивстави и ја одби инвазијата, оставајќи ги во потомството сеќавањето на нивните подвизи во Термопили, Артемизиум и Саламина во 480 година. Точно, на почетокот персиската инвазија на Атика предизвика голема загриженост кај населението и конфузија кај властите. Сепак, Ареопаг 5, античка аристократска институција, наследник на советот на старешините од ерата племенски систем, стана по прилика. Барал средства, го снабдувал населението и организирал одбрана. Со тоа, Ареопагот си обезбеди водечка улога во државата и конзервативен правец во политиката во следните дваесет години (Аристотел, „Атинската политика“, 23).
Борбата за слобода на татковината предизвика патриотски подем, и затоа сите сеќавања на овие настани, приказни за подвизи на хероите, па дури и за помошта на боговите се проникнати со патосот на херојството. Тоа се, на пример, приказните на Херодот во неговите „Музи“. Под овие услови, во 476 година Есхил ја создал својата втора историска трагедија „Феничаните“, а во 472 година трагедијата „Персијците“. И двете трагедии беа посветени на глорификацијата на победата кај Саламис, а може да се замисли каков впечаток оставија кај гледачите, од кои повеќето беа учесници во битката. Самиот Есхил не беше само сведок, туку и активен учесник во познатите настани од своето време. Затоа, сосема е разбирливо дека целиот негов светоглед и поетски патос биле детерминирани од овие настани.
На крајот од својот живот, Есхил мораше да забележи сериозни промени и во надворешната политика и во внатрешниот живот на државата. Атина станала шеф на таканаречената „Делинска поморска лига“, формирана во 477 година со активно учество на Аристид. Флотата достигна голема големина. Се зголеми проширувањето на флотата специфична гравитацијаво политичкиот живот на граѓаните со ниски приходи кои служеле на бродови. Зајакнувањето на демократските елементи му овозможило на Есфиалте, кој ги предводел робовладетелите демократи, да спроведе реформа која ја одземала водечката политичка улога од Ареопагот и ја сведувала на ниво само на судска институција за религиозни прашања. Борбата меѓу партиите била толку жестока што иницијаторот на реформата, Ефиалт, бил убиен од политичките противници. Есхил одговорил на овие настани во неговото последно дело „Евмениди“, заземајќи ја страната на Ареопагот. Во исто време се смени правецот на надворешната политика на Атина. Триењето што започна во односите со аристократската Спарта заврши со прекин на сојузот со неа и склучување сојуз со Аргос во 461 година (Тукидид, „Историја“, 1, 102, 4), што се одрази во истата трагедија на Есхил. Сега атинските политичари, откако ги напуштија задачите за одбрана од Персијците, се свртеа кон навредливи, па дури и агресивни планови. Во 459 година, во Египет била организирана голема кампања за поддршка на востанието што започнало таму против моќта на Персијците. Есхил, очигледно, не го одобрувал овој ризичен потфат, но не доживеал да го види неговиот катастрофален крај (приближно 454).
Времето што го опишавме беше период на почетен процут на атичката култура, што се изрази во развојот на производството во нејзините различни видови, занаети - од неговите пониски видови до градежништвото и пластичната уметност, науката и поезијата. Есхил го прослави трудот според ликот на Прометеј, кој им донесе оган на луѓето и беше почитуван како покровител на керамиката. Сликарството од ова време ни е познато од вазни од таканаречениот „црнофигурен“ стил и од раните примери на „црвенофигурниот“ стил. Идејата за скулптурата од ова време е дадена од бронзената група „убијци на тирани“ - Хармодиј и Аристогејтон од Антенор, која била подигната во 508 година, но била одземена од Персијците во 480 година и била изградена да ја замени. во 478 година. нова групаделата на Критија и Несиотс. Спомениците на уметноста од „предперсискиот“ период можат да послужат како бројни статуи и фрагменти од статуи пронајдени на Акропол во „персиското ѓубре“, т.е., преживеани од персискиот погром. Изградбата на храмот Атеја на островот Егина беше посветена на глорификацијата на извонредните победи над Персијците. Сето ова се примери на архаизам во грчката уметност. Ова може подеднакво да се примени и на сликите на Есхил.
2. БИОГРАФИЈА НА ЕСХИЛ
Есхил, син на Еуфорион, е роден во градот Елевсида во близина на Атина околу 525 година п.н.е. д. Потекнувал од благородничко семејство, кое, очигледно, било поврзано со Елевзинските мистерии. Во раната младост го видел соборувањето на тиранијата на Писистратидас Хипија. Семејството на Есхил земало активно учество во војната со Персијците. Неговиот брат Кинегир починал од раните добиени на Маратон кога се обидел да заземе непријателски брод. Друг брат, Аминиј, командуваше со бродот што ја започна битката во битката кај Саламис 6 . Самиот Есхил се борел на Маратон, Саламина и Платаја. Рано почнал да пишува драмски дела и зад себе оставил 72 или подобро кажано 90 драми. Тринаесет пати излегол како победник на драмски натпревари (прв пат во 484 година). Во средниот период на својата дејност, тој сретнал среќен противник во лицето на младиот Софокле (468 г. п.н.е.). Од Атина, Есхил заминал на Сицилија извесно време на покана на тиранинот Иеро и таму неговата трагедија „Персијците“ повторно била изведена на дворот во Сиракуза. Трагедијата „Етнинка“, која не стигна до нас, е напишана на локална сицилијанска тема. На крајот на животот, после успешно производствотетралогија „Орестија“ во 458 година, се преселил на островот Сицилија, каде што починал во 456 година во градот Гела. Таму е погребан. Натписот на надгробната плоча, наводно составен од него и во секој случај датира од неговото време, гласи:
Еуфорионовиот син Есхил Атински овој ковчег
Гела ги чува остатоците меѓу полињата со жито.
И Маратон Гроув и Меди 7 долга коса
Тие можат да им кажат на сите за неговата славна храброст.
Она што е забележливо во овој натпис е тоа што авторот не спомнува ниту збор за литературна дејностЕсхил. Како што може да се види, исполнувањето на патриотската должност на бојното поле ги опфаќа сите други заслуги на една личност - карактеристика карактеристична за јавното чувство на дадена ера. Ова го одреди светогледот на Есхил.
Во врска со преселувањето на Есхил на крајот од неговиот живот на островот Сицилија, античките биографи даваат различни објаснувања. Но, ниту еден од нив не може да се смета за задоволителен. Причината најверојатно треба да се бара во тогашната политичка ситуација. Како поддржувач на стариот предреформски Ареопаг, тој не можеше да толерира воспоставување на нови поредоци. Нејасно навестување за ова е содржано во комедијата на Аристофан „Жаби“ (т. 8-06), која зборува за некои разлики меѓу поетот и Атињаните.
3. ДЕЛА НА ЕСХИЛ
Од богатото книжевно наследство на Есхил, зачувани се само седум дела. Точните хронолошки датуми се познати по три: „Персијците“ беше поставена во 472 година, „Седум против Теба“ - во 467 година и „Орестија“, составена од трагедиите „Агамемнон“, „Чоефори“ и „Еуменид“ - во 458 година
Освен „Персијците“, сите овие трагедии биле напишани на митолошки теми, позајмени главно од „цикличните“ песни, кои често неселективно му се припишувале на Хомер. Есхил, според старите, ги нарекол неговите дела „трошки од големиот празник Хомер“ 9.
Трагедијата на „Малителот“ беше првиот дел од тетралогијата, чиј заплет е преземен од митот за Данаидите - педесетте ќерки на Данаус. Раскажува како Данаидите, бегајќи од прогонството на педесет нивни братучеди, синовите на Египт (Египт е брат на Данаус), кои сакаат да се оженат со нив, пристигнуваат во Аргос и, седнати на олтарот, молат за заштита. Локалниот крал Пелазг ги поканува да му се обратат на својот народ и, само откако добил согласност од народот, ги прифаќа под заштита. Но, штом беше дадено ветувањето, Данаус, од возвишена положба, ја гледа флотата на гонители што се приближува. Неговата порака ја згрозува Данаид. Се појавува гласникот на синовите на Египет и се обидува насилно да ги однесе. Но, кралот ги зема под своја заштита. Сепак, претчувството останува, а тоа служи како подготовка за следниот дел од тетралогијата - незавршената трагедија „Египќаните“, која претстави принуден брак и одмаздата на Данаидите, кои ги убиваат своите сопрузи на нивната брачна ноќ - сето тоа со исклучок на еден хиперместер. Содржината на третиот дел од Данаидите беше судењето на Хиперместра и нејзиното ослободување благодарение на посредувањето на Афродита, која изјави дека ако сите жени почнат да ги убиваат своите сопрузи, човечкиот род ќе заврши. Хиперместра станува предок на кралското семејство во Аргос. Сатирската драма „Амимон“, исто така незачувана, беше посветена на судбината на една од Данаидите и беше именувана по неа.
Митот кој лежи во основата на оваа тетралогија ја одразува таа фаза во развојот на идеите за семејството кога сродното семејство, засновано на бракот на најблиските роднини, отстапи место на нови форми на брачни односи поврзани со идејата за инцест. Тргнувајќи од митот, поетот ја вовел во трагедијата ликот на идеален крал - Пелазг.
Трагедијата „Персијците“, која содржински не е поврзана со другите делови од тетралогијата, има заплет од историјата на современиот Есхил. Дејството се одвива во еден од главните градови на Персија - Суза. Старешините на градот, таканаречените „верни“, кои го сочинуваат хорот, се собираат во палатата и се сеќаваат како огромна војска Персијци отишла во Грција. Мајката на кралот Ксеркс Атоса, кој останал како владетел, известува за немил сон што го сонувала. Хорот ја советува сенката на нејзиниот покоен сопруг Дариус да се моли за помош и, патем, ја карактеризира земјата и народот на Грција за неа. Во тоа време, се појавува гласник кој зборува за целосниот пораз на персиската флота кај Саламис. Оваа приказна (302 - 514) го формира централниот дел на делото. После тоа, кралицата врши жртвени обреди на гробот на кралот Дариј и ја повикува неговата сенка. Дариј го објаснува поразот на Персијците како казна на боговите за прекумерната ароганција на Ксеркс и предвидува нов пораз кај Платаја. По ова се појавува самиот Ксеркс кој ја оплакува својата несреќа. Му се придружува хорот, а трагедијата завршува со општ плач. Поетот прекрасно го покажува постепеното приближување на катастрофата: прво - нејасно претчувство, потоа - точни вести и, конечно, појавата на Ксеркс.
Оваа трагедија има длабок патриотски карактер. За разлика од Персија, во која „сите се робови освен еден“, Грците се карактеризираат како слободен народ: „никому не му служат и ничии робови“ (242) 10. Гласникот, раскажувајќи како Грците, и покрај нивните мали сили, извојувале победа, вели: „Боговите го чуваат градот Палас“. Кралицата прашува: „Значи, дали е можно да се уништи Атина? И гласникот одговара на ова: „Не, нивните луѓе се сигурни чувари“ (348 ff.). На овие зборови мора да се замисли расположението на публиката во театарот, која ја сочинуваа мнозинството учесници на овие настани. Секој збор од ваков вид беше пресметан за да предизвика чувство на патриотска гордост кај слушателите. Целата трагедија во целина е триумф на победата. Потоа, Аристофан, во комедијата „Жаби“ (1026-1029), го забележа патриотското значење на оваа трагедија.
Трагедијата „Седум против Теба“ го зазеде третото место во тетралогијата, која се заснова на заплетот на митот за Едип. Тоа беа трагедии: „Лај“, „Едип“ и „Седум против Теба“, и на крајот - сатирската драма „Сфингата“.
Тебанскиот крал Лај, откако добил предвидување дека ќе умре од рацете на сопствениот син, наредил да се убие новороденото дете. Сепак, неговата наредба не беше извршена. На Едип, кој бил донесен во куќата на коринтскиот крал и воспитан како негов син, му се предвидува дека ќе го убие својот татко и ќе се ожени со неговата мајка. Во ужас, тој бега од Коринт од своите имагинарни родители. Попатно, тој го убива Лајус во случаен судир, а по некое време доаѓа во Теба и го ослободува градот од чудовиштето Сфинга. За ова бил избран за крал и се оженил со вдовицата на покојниот крал Јокаста. Подоцна било откриено дека Лај му бил татко, а Јокаста неговата мајка; тогаш Јокаста се обеси, а Едип се заслепи. Последователно, Едип, навреден од неговите синови Етеокле и Полинеик, ги проколнал. По смртта на неговиот татко, Етеокле ја презел власта и го протерал својот брат. Полинејс, во егзил, собрал шест пријатели и дошол со своите трупи да опсади родниот град. Трагедијата „Седум против Теба“ започнува со пролог, во кој се прикажува како Етеокле управува со одбраната на градот, а тој испраќа извидник да дознае за правецот на непријателските сили. Локалните жени кои го сочинуваат рефренот брзаат со ужас, но Етеокле ја спречува паниката со строги мерки. Централна локацијаТрагедијата е составена од разговорот на Етеокле со извидникот, кога известува за движењето на непријателските сили: седум водачи со своите трупи се приближуваат до седумте порти на градот. Етеокле, слушајќи ги карактеристиките на секој од нив, веднаш против нив ги назначува соодветните генерали од своја страна. Кога дознава дека неговиот брат Полинејс доаѓа до седмата порта, тој ја изјавува својата одлука самиот да оди против него. Жените од хорот залудно се обидуваат да го спречат. Неговата одлука е неотповиклива и иако е свесен за ужасот што брат оди против брат и дека едниот мора да падне во рацете на другиот, сепак не отстапува од својата намера. Хорот, во длабока мисла, пее жалосна песна за несреќите на куќата на Едип. Веднаш штом ќе престане песната, се појавува гласникот, известувајќи за поразот на непријателите и смртта на двајцата браќа. Во последната сцена, Хералд објаснува дека советот на старешините на градот одлучил да му даде почесен погреб на телото на Етеокле, но да го остави телото на Полинекиј без погреб. Антигона, сестрата на убиениот, вели дека и покрај забраната ќе го погреба телото на својот брат. Хорот е поделен на два дела: едниот заминува со сестрата Исмена за да учествува во погребот на Етеокле, другиот се придружува на Антигона за да го оплакува Полинеикија. Меѓутоа, некои научници сугерираат дека овој крај е подоцнежен додаток, составен делумно од „Антигона“ на Софокле, каде оваа тема е специјално развиена, а делумно од „Жените Феникијки“ на Еврипид.
Повеќето познато делоЕсхил е „Окованиот Прометеј“. Оваа трагедија беше вклучена во тетралогијата заедно со трагедиите „Прометеј Ослободениот“, „Прометеј Огноносец“ и некоја друга нам непозната сатирска драма. Меѓу научниците постои мислење дека трагедијата „Прометеј Огноносец“ го зазема првото место во тетралогијата. Ваквото мислење се заснова на претпоставката дека содржината на трагедијата е носење оган на луѓето. Сепак, името „Огноносец“ има повеќе култно значење, затоа се однесува на воспоставувањето на култот на Прометеј во Атика и го сочинува последниот дел. Оваа тетралогија, очигледно, била изведена околу 469 година, бидејќи одговорите на неа наоѓаме во преживеаните фрагменти од трагедијата на Софокле „Триптолемос“, која датира од 468 година. Заплетот на „Прометеј“ е преземен од антички мит, во кој како може да се види од култот на Прометеј во Атика, тој бил претставен како бог на огнот. Првото спомнување на митот за него е содржано во песните на Хесиод. Во нив тој едноставно е претставен како лукав човек кој го измамил Зевс при првата жртва и украл оган од небото, за што е казнет. Подоцнежна верзија му припишува создавање луѓе од глинени фигури во кои тој вдахнал живот.
Есхил на ликот на Прометеј му дал сосема ново значење. Го има Прометеј - син на Темида-Земја, еден од Титаните. Кога Зевс владеел над боговите, титаните се побуниле против него, но Прометеј му помогнал. Кога боговите решиле да го уништат човечкиот род, Прометеј ги спасил луѓето носејќи им оган украден од небесниот олтар. Со тоа го навлече гневот на Зевс.
Првата сцена од трагедијата „Прометеј врзан“ го прикажува егзекуцијата на Прометеј. Извршителите на волјата на Зевс - Сила и Сила - го носат Прометеј до крајот на светот - во Скитија, а Хефест го закова на карпа. Титанот тивко ја поднесува егзекуцијата. Кога тој, оставен сам, ќе ја излее својата тага, ќерките на Океанот, нимфите Океаниди, летаат кон неговиот глас на крилеста кола. Преку нивните усни, како целата природа да изразува сочувство кон страдалникот. Прометеј раскажува како му помогнал на Зевс и како го налутил. Самиот стар Океан долетува на крилест коњ, грифин и изразува сочувство за Прометеј, но истовремено го советува да се помири со владетелот на светот. Прометеј решително го отфрла таквиот предлог, а Оушн одлетува. Прометеј детално им раскажува на океанидите за неговите придобивки за луѓето: тој ги научи како да се справуваат со огнот, да градат дом и засолниште од студот и топлината, да се обединат околу огништето на државата, ги научи луѓето на големата наука за бројките и писменоста, ги научи да ги узди животните, да плови по бродови, да научи занаети, да ги открие богатствата на утробата на земјата итн. Во следната сцена се појавува Јо, кој ја имал несреќата да ја разбуди љубовта на Зевс и Хера го претворила во крава. Прометеј, како пророк, зборува за нејзините минати талкања и за судбината што ја очекува: од неа со време ќе дојде тој голем херој кој ќе го ослободи од маките - алузија на Херакле. Ова воспоставува врска со следниот дел од тетралогијата. Прометеј понатаму вели дека ја знае тајната на смртта на Зевс и дека само тој може да го спаси. Кога после ова Хермес се појавува од небото и бара, во име на Зевс, откривање на оваа тајна, Прометеј решително одбива и покрај страшните закани на Хермес. Трагедијата завршува со избивање на бура и удар на молњата на Зевс во карпата, а Прометеј со неа паѓа во длабочините на земјата. Главната содржина на оваа трагедија е, значи, судирот на моќта на тиранинот, чиј носител го претставува самиот Зевс, со борецот и страдалникот за спас и добро на човештвото - Прометеј.
Ослободувањето на Прометеј беше заплетот на уште една трагедија што не дошла до нас, наречена „Ослободен Прометеј“. Од него се сочувани само помали фрагменти, а содржината е најопшта позната. По векови, Прометеј е подложен на ново погубување. Тој е окован за кавкаската карпа, а орелот на Зевс, летајќи кон него, колва во неговиот црн дроб, кој повторно расте преку ноќ. Неговите сограѓани Титани, ослободени од затвор во утробата на земјата, се собираат во форма на хор кај Прометеј, а тој им раскажува за своите маки. Конечно се појавува Херкулес, го убива орелот со стрела и го ослободува Прометеј. Сега - можеби веќе во третата трагедија, во „Прометеј огноносец“ - Прометеј му открива на Зевс дека неговиот планиран брак со Тетис ќе биде катастрофален за него, а боговите одлучуваат да ја омажат за смртник. За таков младоженец и е избран Пелеј, а во Атика се воспоставува култ во чест на Прометеј.
Трилогијата Орестија (Орестија) е најзрелата од делата на Есхил. Се состои од три дела: „Агамемнон“, „Хоефора“ и „Еуменид“; ги следеше сатирската драма Протеј, која не стигнала до нас. Заплетот на овие дела е преземен од песните од тројанскиот циклус, поточно од легендата за смртта на кралот Агамемнон. Според оригиналната верзија, како што може да се види од Одисеја (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), Агамемнон бил убиен од неговите братучед Егистус со помош на неговата сопруга Клитемнестра. Но, Есхил ја прифатил подоцнежната верзија на Стесихор и го припишал ова убиство целосно само на Клитемнестра. А сцената на акцијата ја премести од Микена, каде што се случуваше претходно, во Аргос.
„Агамемнон“ го претставува враќањето на кралот од Троја и неговото предавничко убиство. Дејството се одвива пред палатата Атридијан во Аргос. Чуварот, кој се наоѓа на покривот на палатата, ноќе гледа сигнален оган, со кој дознава дека Троја е заземена. Во палатата се собира хор составен од локални старешини. Се сеќаваат на почетокот на кампањата и се полни со лоши претчувства. Иако предзнаците ветуваа успешен крај, тие навестуваа и многу неволји. А најлошото беше што кралот, сакајќи да постигне убав ветер, реши да ја жртвува сопствената ќерка Ифигенија на божицата Артемида. Сеќавајќи се на ова со ужас, хорот им се моли на боговите за среќен крај. Кралицата Клитемнестра му кажува на хорот за новостите што ги добила. Наскоро се појавува гласникот и ја известува целосната победа на Грците. Хорот, и покрај добрата вест, размислува за проклетството што Хелен им го донесе на двата народа. Следната сцена покажува како Агамемнон пристигнува на кочија, придружуван од заробеник - ќерката на Пријам, пророчицата Касандра. Од својата кола тој ја објавува својата победа и одговара на поздравните зборови на хорот, ветувајќи дека ќе ги среди работите на државата. Клитемнестра го поздравува со помпезен, ласкав говор и им наредува на робовите да постават пурпурен тепих пред него. Агамемнон на почетокот одбива да стапне на таков луксуз, плашејќи се да предизвика завист кај боговите, но потоа попушта на инсистирањето на Клитемнестра и, соблекувајќи ги чевлите, оди по тепихот до палатата. Касандра, во налет на пророчки визии, зборува за злосторства што претходно биле извршени во куќата и на крајот ја предвидува блиската смрт на Агамемнон и нејзината сопствена. Кога таа ќе влезе во палатата, хорот се препушта на тажни мисли и одеднаш ги слуша умирачките извици на кралот. Додека постарите решаваат да одат во палатата, нејзината внатрешност се открива, а публиката ги гледа телата на убиените - Агамемнон и Касандра, а над нив, со секира во рацете, испрскани со крв. Клитемнестра гордо го објавува убиството и го објаснува како одмазда за нејзината ќерка Ифигенија, која била убиена пред почетокот на походот. Хорот е шокиран од злосторството и ја обвинува Клитемнестра. Кога по ова пристигнува нејзиниот љубовник Егистус, опкружен со толпа телохранители, хорот ја изразува својата огорченост, а Егистус е подготвен да се втурне кон нив со меч, но Клитемнестра со нејзината интервенција спречува крвопролевање. Хорот, гледајќи ја својата немоќ, изразува само надеж дека Орест е сè уште жив и дека кога ќе созрее, ќе му се одмазди на својот татко.
Продолжението на оваа трагедија се Еуменидите. Орест, управуван од Ерини, трча во Делфи до храмот на Аполон. По него следат Ерини, кои го формираат хорот во оваа трагедија. Аполон му кажува на Орест да оди во Атина и таму да бара оправдување пред божицата Атина. Дејството се сели во Атина, во Акропол. Атина организира специјален суд за судењето на Орест - Ареопаг - и го отвора судењето. Ерини поднесуваат обвинение и бараат строга казна за невидено злосторство - убиството на нивната мајка. Орест го признава своето злосторство, но вината ја префрла на Аполон, бидејќи делото било извршено по негова команда. Аполон го потврдува тоа и ја докажува праведноста на таквата одмазда, бидејќи таткото е поважен за семејството отколку мајката. Атина, слушајќи ги објаснувањата на партиите, ги повикува судиите да го дадат својот глас. Таа самата го дава својот глас за ослободителна пресуда. Гласовите беа поделени подеднакво - Орест беше ослободен од обвиненијата. Воодушевен, во знак на благодарност за ослободителната пресуда, тој се заколнува во името на својата земја, Аргос, никогаш да не крене оружје против Атина - мотив што содржи јасна алузија на политичките односи од времето кога е напишана трагедијата - имено, до неодамна склучениот сојуз со Аргос. Ерините се огорчени поради дерогирањето на нивните права со оваа пресуда. Но, Атина ги смирува со ветувањето дека во Атина ќе се почитува светоста на нивните права и дека во нивна чест ќе се подигне светилиште во подножјето на ридот Ареопаг, во кое ќе бидат почитувани под името „ милосрдни“ божици - Евмениди. Оттука и името на трагедијата.
Значењето на целата легенда за ослободувањето на Орест, убиецот на неговата мајка, совршено го открива Ф. Енгелс. Ова е слика на борбата меѓу мајчинското право на умирање и тврдењето на татковското право. „Целата тема на спорот“, вели Ф. Енгелс, „е накратко изразена во дебатата што се одвива меѓу Орест и Ерињес. Орест се осврнува на фактот дека Клитемнестра извршила двојно злосторство, убивајќи го нејзиниот сопруг и во исто време неговиот татко. Зошто Ерињите го гонеа него, а не ја бркаа неа, која беше многу повиновна? Одговорот е неверојатен: „Таа не била по крвна врска со сопругот што го убила 11 (Есхил, Евменид, 605. Сп. 653. - С. Р.).
Но, одмаздата што Орест ја спроведува по налог на Аполон и за која добива ослободителна пресуда е вклучена во кругот на генерички идеи. Бог Аполон бил почитуван како „Татко“ (Аристотел, „Атинска политика“, 55, 3), односно покровител на „татковското“ семејство. Затоа во трагедијата се нагласува дека Клитемнестра, убивајќи го таткото на Орест (602) и, згора на тоа, големиот командант (625 и 636 г.), на тој начин извршила злосторство против „племенското“ патријархално општество, кое ја заменило поранешната матријархалност. Нејзиното злосторство е предмет на дејство на крв, семејна одмазда, што станува одговорност на Орест, а последната песна на хорот во „Чоефорс“ (1066 - 1076) укажува на значењето на ова за судбината на целото семејство.
Значи, Есхил во оваа трагедија обработил древен мит кој ја отсликува борбата на застарената матријархалност со победничката патријархалност. Се разбира, тоа не значи дека самиот поет стоел од гледна точка на патријархалниот систем. За него тоа беше само „арсенал“ во неговата креативна техника.
Неодамна, на папирусите се откриени значајни фрагменти од нивната сатирска драма од Есхил „Рибарите“ (Δικτυολκοί). Заплетот е земен од митот за Данаја и Персеј: рибарите извлекле ковчег со сена, во кој Дана и бебето Персеј биле фрлени во морето; хор од сатири ја игра улогата на спасители, а стариот Силен се грижи за Данае. Преживеаните извадоци од сатирски драми покажуваат дека Есхил не бил ништо помалку мајстор во овој жанр отколку во трагедиите.
4. СОЦИО-ПОЛИТИЧКИ И ПАТРИОТСКИ ПОГЛЕД НА ЕСХИЛ
Есхил, како што беше споменато погоре, припаѓал на благородничко семејство од Елевсида. А Елевсида била центар на земјопоседничката аристократија, која за време на војната со Персијците покажала високо патриотско расположение. Есхил и неговите браќа учествувале активно во главните битки со Персијците. Во трагедијата „Персијците“, изразувајќи ги чувствата на целиот народ, тој прикажа вистински триумф на победата. Со патосот на љубовта кон татковината и кон слободата е проткаена и трагедијата „Седум против Теба“, чиј јунак Етеокле е претставен како пример на патриотски владетел кој го дава животот за спас на државата. Песната на хорот е проткаена со истата идеја (особено 3 04 - 320). Не за џабе Аристофан во „Жабите“ (1021-1027), преку устата на самиот Есхил, ги карактеризира овие трагедии како „драми полни со Арес“ (Арес е богот на војната). Во „Седум против Теба“, прикажувајќи ја сцената на назначувањето генерали, Есхил во идеализирана форма ја претстави дискусијата за кандидатите за позициите на десет стратези во Атина и, во лицето на побожниот Амфиараус, го покажа типот на совршен командант. (592 - 594, 609 ff., 619), како Малтијадес и Аристид, нивните современици. Но, впечатливо е што во „Персијците“, која раскажува за победите над Персијците, поетот не именува ниту еден од водачите на овие работи - ниту Темистокле, водачот на робовладетелската демократија, кој со своето лукаво писмо го поттикна Ксеркс да се втурне во битката, ниту аристократот Аристид, кој го уништи персиското слетување на островчето Пситалија: затоа се чини дека победата е прашање на народот, а не на поединци.
Како вистински патриот, Есхил длабоко мрази секакво предавство и, наспроти тоа, покажува пример за посветеноста на хорот Океанид во Прометеј, кој, како одговор на заканите на Хермес, ја објавува својата лојалност кон Прометеј: „Заедно со него сакаме да издржиме сè што треба да биде: научивме да ги мразиме предавниците и нема болест што ја презираме повеќе од ова“ (1067-1070). Под ударите на молњата на Зевс, тие паѓаат заедно со Прометеј.
Сеќавајќи се на неодамнешното соборување на тиранијата и гледајќи ги обидите на Хипија, синот на Пеисистрат, да ја врати власта со помош на Персијците, Есхил во „Окованиот Прометеј“ во личноста на Зевс прикажал одвратен тип на семоќен деспот-тиранин. . К. Маркс забележал дека таквата критика на небесните богови е насочена и против земните богови. 12
Насоката на мислите на Есхил е подетално изразена во Еуменидите, каде во совршена формасе појавува атинскиот Ареопаг. Поетот користел мит според кој во античко време оваа институција била создадена од самата божица Атина за судењето на Орест. Оваа трагедија била изведена во 458 година, кога не поминале ниту четири години по реформата на Ефиалт, кој го одзел Ареопагот политичко влијание. Овде внимание привлекува говорот што Атина го прави, повикувајќи ги судиите да го дадат својот глас (681 - 710). Силно ја нагласува важноста на Ареопагот. Тој е прикажан како светилиште кое може да биде упориште и спас на земјата (701). „Го воспоставувам овој милостив и застрашувачки совет за тебе, туѓ на личниот интерес“, вели Атена, „внимателно бдееш над твојот сон“ (705 ff.). Се нагласува дека таква институција не постои никаде на друго место - ниту кај Скитите, кои биле познати по правдата, ниту во земјата на Пелопс, односно во Спарта (702 ff.). Овој опис на активностите на Ареопаг може да се однесува само на предреформскиот Ареопаг, кој бил управен орган на државата. Во говорот на Атина може да се слушне и предупредување дека „граѓаните самите“ не треба да ги искривуваат законите со додавање кал“ (693 ff.). Со овие зборови поетот јасно ја навестува неодамнешната реформа на Ефиалт. Понатаму, Атина додава: „Ги советувам граѓаните да се чуваат и од анархијата и од моќта на господарот (т.е. тиранијата)“ (696 ff.). Така, се предлага некаков просечен, умерен редослед. А Ерините, кои од одмаздници за правата на мајчиното семејство се претвораат во божици на „Милостивите“ - Евмениди, стануваат чувари на законот и редот во државата (956 - 967) и не смеат да дозволат граѓански судири или крвопролевање (976 г. - 987).
Многу алузии на современите настани се содржани во трагедиите на Есхил. Во Еуменидите, Орест става во својата уста ветување во име на државата и народот на Аргос дека ќе биде верни сојузници на Атина во секое време (288 - 291) па дури и заклетва дека никогаш нема да крене оружје против нив под болка од целосен колапс ( 762 - 774). Во таквото расудување не е тешко да се види во форма на пророштво одговор на новосклучениот сојуз со Аргос во 461 година по раскинувањето со Спарта. Слично на тоа, во Агамемнон наоѓаме осуда на несовесно преземениот поход во Египет во 459 година. Слични искуства се пренесуваат во митолошкото минато: војската отишла во далечна странска земја; Долго време нема вести за него, а само понекогаш во нивната татковина пристигнуваат урни со пепел од мртвите, предизвикувајќи чувство на горчина кај извршителите на бесмислениот поход (43 3 - 43 6). Самата кампања, преземена не во интерес на државата, туку заради лични, династички цели - огорченост поради неверната сопруга (60-67; 448, 1455 ff.) исто така предизвикува осуда од општеството. Хорот на старешините зборува за сериозноста на лутината на луѓето (456) и го изразува нивното неодобрување дури и на лицето на Агамемнон (799 - 804).
За разлика од агресивните планови на некои политичари, Есхил го поставува идеалот за мирен и мирен живот. Поетот не сака никакви освојувања, но тој самиот не дозволува помислата да живее под власта на непријателите („Агамемнон“, 471 - 474). Воспевајќи го патриотизмот и храброста на Етеокле во „Седумте против Теба“, Есхил изразува силна осуда на агресивните аспирации на таквите херои како Капанеј (421 - 446), Тидеј (377 - 394) па дури и Полинејс, кого побожниот Амфиариј Ак. оди против татковината (580-586). Не е тешко да се замисли дека во овие митолошки слики Есхил веројатно ги одразувал амбициозните планови на некои од неговите современици, кои се обиделе да ги следат стапките на претходните племенски водачи, и покрај тоа што нивната сила била поткопана со реформата на Клистен. Агамемнон не е лишен од овие својства, како што е забележано во зборовите на хорот; но сеќавањето за ова згаснува после страшна катастрофашто го снашло (799 - 804; 1259; 1489 итн.). И тој е во контраст со најодвратниот тип на тиранин во личноста на Егистус, грд кукавица - „волк на креветот на благородниот лав“ (1259). Деспотизмот на персискиот крал се карактеризира со тоа што тој никому не дава отчет за своите постапки („Персијци“, 213). Типот на идеален владетел кој ги координира своите одлуки со мислењето на народот е прикажан во личноста на Пелазг во „Молителите“ (368 ff.). Највисокиот суд над кралевите му припаѓа на народот: ова е загрозено од хорот во Агамемнон и Клитемнестра и Егистус (1410 ff. и 1615 ff.).
Брилијантен поет, роден аристократ, кој решавал важни политички прашања на нашето време, создавал високоуметнички слики дури и во времето на воспоставувањето на демократскиот систем; сè уште не разрешувајќи ја контрадикторната природа на неговите ставови, тој ја виде основата политичка силамеѓу народот.
Како сведок на континуираните војни, Есхил не можел а да не ги согледа нивните ужасни последици - уништување на градови, тепање жители и секакви суровости на кои биле подложени. Затоа песните на хорот во „Седумте“ се проткаени со толку длабок реализам, каде што жените замислуваат страшна слика на град направен од непријателите (287 - 368). Клитемнестра слика слична сцена, кажувајќи му на хорот веста за заземањето на Троја („Агамемнон“, 320 - 344).
Како син на негова возраст, Есхил ги споделува робовладетелите на неговите современици и никаде не изразува протест против ропството како такво. Сепак, тој не можеше да ги затвори очите пред нејзината страшна суштина и, како чувствителен уметник, ги репродуцира маките на робовите и го покажува главниот извор на ропството - војната. Пример за тоа е судбината на Касандра: таа вчера сè уште беше кралска ќерка, денес е робинка, а третманот на господарката на куќата не и ветува ништо утешно. Само хор од старешини, мудри од животно искуство, се обидуваат со своето сочувство да ја ублажат судбината што ја очекува („Агамемнон“, 1069-1071). Хорот на жени во „Седум против Теба“ со ужас ја замислува таквата можност во случај градот да биде освоен (PO seq., 363). И во „Персијците“, Есхил директно ја изразува идејата дека ропството е недозволиво за слободно родените Грци и во исто време го препознава тоа како сосема природно за Персијците како „варвари“, каде што сите се робови освен еден, т.е. крал (242, 192 ff. ).
5. ВЕРСКИ И МОРАЛНИ ПОГЛЕДИ НА ЕСХИЛ
Религиозното прашање во светогледот на Есхил, како и на многу негови современици, зазема многу големо место; сепак, неговите ставови се многу различни од оние на мнозинството и, бидејќи ги става во устата на своите ликови, не е секогаш можно точно да се одредат. Хорот на Данаидите во Петиционерите, хорот на жените во Седумте против Теба и Орест во Хоефорите и Еуменидите ги изразуваат верувањата на луѓето од средната класа. Но, заедно со таквата простодушна вера, во делата на Есхил може да се забележат и карактеристики на критички однос кон популарните погледи. Како и неговите постари современици Ксенофан и Хераклит, Есхил ги доведува во прашање грубите приказни на митологијата и е критичен кон постапките на боговите. Така, во „Еуменидите“ е претставен спор меѓу самите богови - Аполон и Ериниј, а Аполон дури го истерува вториот од својот храм (179 ff.); во „Чоефори“ ужасот од тоа што богот Аполон му наредува на Орест да убие сопствената мајка, а Орест смета дека таквата мисла е неприфатлива (297); во Агамемнон, Касандра зборува за нејзините страдања кои ѝ ги испратил Аполон бидејќи ја отфрлила неговата љубов (1202-1212). Истиот невин страдалник е Ио во Прометеј, жртва на похотата на Зевс и прогонството од Хера. Жртвата на Ифигенија се открива со сиот ужас во Агамемнон (205 - 248). Хорот на Ериниј во Еуменидите го обвинува Зевс дека го оковал неговиот татко Крон (641). Оваа критика е особено силна кај Прометеј. Самиот Прометеј е изнесен како спасител и добротвор на човечкиот род, кој невино страда од суровата тиранија на Зевс. Хермес овде е прикажан како понизен слуга, кој должно ги извршува гнасните наредби на својот господар. Моќта и силата се обдарени со истите особини. Хефест, и покрај симпатиите кон Прометеј, излегува дека е покорен извршител на волјата на Зевс. Бог Оушн е лукав дворјанец, подготвен за секакви компромиси. Сето ова му даде основа на К. Маркс да тврди дека боговите на Грција биле - во трагичен облик - смртно ранети во Есхиловиот „Прометеј врзан“ 13 Од истата причина, некои од современите научници, вклучително и авторот на најголемото дело за „Историја“ грчка литература„В.Шмид, дури и негираат дека оваа трагедија му припаѓа на Есхил. Но, неусогласеноста на таквото мислење може да се смета за целосно докажана, бидејќи критички однос кон религиозната традиција, како што веќе укажавме, се среќава кај Есхил и во другите негови дела. Размислувањата на овие критичари за јазикот и театарската техника се исто толку неодржливи.
Отфрлајќи ги, на тој начин, и критикувајќи ги популарните верувања и митолошки идеи, Есхил сè уште не оди толку далеку што ја негира религијата. Како и филозофите од неговото време, тој создава општа идеја за божество кое ги комбинира сите највисоки својства. За ова јавно претставување на божеството, тој го задржува традиционалното име Зевс, иако предвидува дека можеби треба да се нарекува поинаку. Оваа идеја е особено извонредно изразена во песната на хорот во Агамемнон (160-166):
Зевс, кој и да е, се додека се вика
Така му е задоволство, -
И сега се осмелувам да контактирам
Со тоа име за него.
Од сè што сфаќа мојот ум,
Не знам со што да го споредам Зевс,
Ако некој навистина залудно посакува
Отстранете ги оптоварувањата од мислите.
Слично место наоѓаме и во „Малителите“ (86-102): „Се што планира Зевс се исполнува. Патеките на неговото срце се сите темни, а до која дестинација водат, човекот не може да разбере... Од небесните височини од престолите на светиите, Зевс ги извршува сите свои дела со една мисла“. А во еден извадок од една неостварена трагедија го има следново размислување: „Зевс е етерот, Зевс е земјата, Зевс е небото, Зевс е сè и она што е над ова“ (фр. 70). Во таквото расудување, поетот пристапува кон пантеистичко разбирање на божеството. Од ова е јасно колку Есхил се издигнал над верувањата на своите современици. Ова е веќе уништување на обичната религија на Грците и нивното политеизам. Токму во таа смисла мораме да ги разбереме горните зборови на К. Маркс.
Оправдувањето за ставовите на Есхил го наоѓаме во неговите морални идеи. Пред се друго мора да има вистина. Обезбедува успех на една личност во бизнисот („Седум против Теба“, 662). Ниту еден криминалец нема да ја избегне нејзината казнена рака. Александар-Париз, а со него и целиот тројански народ, носат одмазда за злосторството - за газењето на големиот олтар на вистината („Агамемнон“, 381 - 384). Ниту моќта ниту богатството не можат да спасат криминалец. Вистината најмногу од сè сака скромни, сиромашни колиби и бега од богатите палати. Оваа идеја е прекрасно изразена во песната на хорот во Агамемнон (773 - 782). Вистината, иако понекогаш по долго време, триумфира над злосторствата - вака пее хорот во „Чоефорс“ (946 - 952). Оваа Вистина не е само морална сила, туку и чувство за пропорција. Нејзиниот противник е „ароганцијата“, (хибрис), што се поистоветува со „дрскост“ и „навреда“. Сите тешки злосторства на луѓето доаѓаат од ароганцијата. Кога човек го губи здравиот разум (софросина) или, според фигуративниот израз на Есхил, „како момче почнува да фаќа птица на небото“ („Агамемнон“, 394), тој го губи разбирањето за вистинската реалност, тој доживува морално слепило (јадел), тогаш тој одлучува да прави неприфатливи работи. Дури и ако боговите ги толерираат некое време, на крајот тие сурово го казнуваат злосторникот, уништувајќи го и него и целото негово семејство. Трагедиите на Есхил главно прикажуваат такви луѓе. Синовите на Египт сакаат насилно да ги заземат Данаидите, Полинекис оди против својот брат, Клитемнестра го убива Агамемнон - и сите тие се сурово казнети за ова. Оваа идеја е јасно илустрирана со примерот на персискиот крал Ксеркс. За него зборува сенката на стариот крал Дариј („Персијци“, 744 - 75 1):
Мојот син од незнаење го направи сето тоа.
Бидејќи бил смртен, мислел во својата глупост
Надминете ги боговите, па дури и самиот Посејдон.
Како не му се замати умот на син ми овде?
(Превод од В. Г. Апелрот)
Суровото животно искуство доведува до тажен заклучок дека знаењето се стекнува преку страдање. Правилото се применува со строга непоколебливост: „Ако го направиш тоа, ќе бидеш погубен: тоа е законот“ („Агамемнон“, 564; „Хефорс“, 313). И затоа, одговорноста за случајот е на виновникот. Секое убиство е најголемиот грев: никој не може да ја оживее крвта падната на земја („Агамемнон“, 1018 - 1021; „Чоефори“, 66 сл.; „Еумениди“, 66 сл.), и порано или подоцна виновникот чека одмазда.
Понекогаш во устата на ликовите се ставаат чисто народни аргументи за зависта на боговите, а боговите се претставени како непријателска сила која се обидува да го понижи секој човек што се издигнува над просечното ниво. Ксеркс бил премногу возвишен во свеста за својата сила и моќ, не ја разбирал „зависта на боговите“ („Персијци“, 362) и затоа бил отфрлен од својата височина. Истото се случило и со Агамемнон. Поетот живописно го покажал тоа во сцената со тепихот, кој Клитемнестра наредил да му го положи под нозете. Тој се плаши, стапнувајќи на пурпурот, да ги налути боговите: „боговите мора да бидат почестени со ова“, вели тој („Агамемнон“, 922). Меѓутоа, лукавото ласкање на Клитемнестра го принудува да се повлече од првобитната одлука, и со тоа изгледа дека го навлекува гневот на боговите. Точно, Есхил сè уште се обидува да го покаже тоа главна причинагневот на боговите не е во едноставната ароганција на човекот предизвикана од богатството и моќта, туку во злобата во која запаѓа самиот човек (Агамемнон, 750 - 762; Персијци, 820 - 828).
6. ПРАШАЊЕТО ЗА СУДБИНАТА И ЛИЧНОСТА КАЈ ЕСХИЛ. ТРАГИЧНА ИРОНИЈА
Прашањата за религијата и моралот се тесно поврзани со ставовите за судбината и целта на човекот. Погоре (Поглавје VIII) веќе кажавме какво значење имаше ова прашање во грчката трагедија. Сега да погледнеме како се однесувал Есхил со него. Тој, се разбира, мораше да го земе предвид популарното мислење и да користи митолошки теми од традиционална содржина, но впечатливо е што, додека прикажува титански личности, го фокусира вниманието на нивните независни одлуки, а со тоа ја нагласува важноста на нивната слободна волја. Ова е најјасно прикажано на сликите на Етеокле, Клитемнестра, а исто така и Ксеркс.
Без оглед на судбината што му тежи на целото семејство на Лај, па дури и без оглед на проклетството на неговиот татко, Етеокле го избира решението што му се чини најпогодно: хорот укажува дека ќе има други луѓе кои би можеле да бидат испратени против Полинејс („Седум против Теба“, 679). Но, Етеокле ја отфрла оваа мисла и, цврсто во својата определба, оди во смрт. Смртта, вели, не е срамна (683 - 685). Тој ја презема целосната одговорност (5 - 9); ја знае својата судбина (653 - 655; 709 - 711) и постапува сосема свесно. Така, судбината и слободната волја дејствуваат истовремено, но независно една од друга. На ист начин, се чини дека Ксеркс е измамен од повисока сила; но поетот покажува дека Ксеркс до катастрофа не го водат не лошиот демон и не зависта на боговите, туку неговите сопствени квалитети - неразумноста и ароганцијата: „млад е и размислува како млад човек“ („Персијци“, 782 г. , сп. 744). Но, уште полошо е богохулното однесување на неговите војници. Сенката на Дариј зборува за тоа вака (809 - 814):
Идолите бесрамно ги ограбија боговите
И ги запалија нивните храмови;
Олтарите се скршени и во неред
Идолите се урнати од нивните темели.
Откако направиле зло, тие поднесуваат зло,
И тие се предодредени да издржат уште малку.
(Превод од В. Г. Апелрот)
Грците се исто така виновни за ова при заземањето на Троја, за што Агамемнон трпи казна (види подолу):
Есхил го ставил во устата на Клитемнестра аргументот дека, убивајќи го нејзиниот сопруг, таа дејствувала како инструмент на демонот кој раководел со сите работи во куќата на Агамемнон („Агамемнон“, 1500-1504). Овој став, очигледно, беше широко распространет во некои кругови на грчкото општество. Меѓутоа, хорот решително го разоткрива нејзиното објаснување: „Кој ќе сведочи дека не си виновен за ова убиство? (1505). Така, Есхил се ослободил од верувањето дека волјата на човекот е врзана.
Во арсеналот на поетските средства што ги користи Есхил, оваа гледна точка на поетот игра интересна улога. На неа се заснова таканаречената „трагична иронија“: ликот, стремејќи се кон својата цел, всушност завршува со токму спротивното, бидејќи скриена сила го води до смрт.
Има особено многу такви карактеристики во Агамемнон. Агамемнон знае дека ако стапне на пурпурниот тепих, ќе ја разбуди зависта кај боговите; но, на инсистирање на Клитемнестра, таа сè уште оди по неа и мисли само да се заштити со соблекување на сандалите (916 - 949). Предвесникот, откако пристигна во палатата со радосната вест за заземањето на Троја, не сака да ја затемни радоста со приказна за претрпените катастрофи, бидејќи ова, како што му се чини, може да донесе несреќа, а сепак не може се спротивстави - раскажува тој, и се чини дека тоа го приближува фаталното разрешување (636 - 680).
Оваа контрадикторна позиција на ликовите води кон двојна гледна точка: ликот значи едно, но гледачот го разбира поинаку. Клитемнестра се свртува кон Зевс со молитва за исполнување на нејзината желба (973 ff.). Присутните го гледаат ова како грижа за добросостојбата на Агамемнон, но таа значи успешно да го изврши убиството. Визиите и предвидувањата на Касандра го имаат истото значење. Свртувајќи се кон статуата на Аполон, таа прашува: „Каде ме донесе? Хорот одговара: „До палатата на Атридите“ (1085 - 1089). Таа сака да каже дека е доведена во куќата на Адот, односно во смрт. Таа мириса на гроб од палатата, а рефренот наивно објаснува дека тоа е мирис од заклано жртвено животно (1307-1312) итн. Клитемнестра, обидувајќи се да наслика слика од заземањето на Троја, изразува страв дека победниците во својот триумф не би отишле во крајности, што би можело да има штетно влијание врз нивната судбина за време на нивното претстојно враќање (341 - 347). И тоа навистина се случило, како што подоцна станува јасно од зборовите на Хералд (525 - 528 сп. 620 и 636 - 680). Но, во исто време, ставот изразен овде е осуда на последователните постапки на Клитемнестра и оправдување на казната што ќе ја снајде за нејзиното злосторство. А понатаму во „Чоефори“, слушајќи ја пораката за имагинарната смрт на Орест, Клитемнестра изразува лажно жалење, велејќи дека губи пријател во него (695 ff.). А за гледачот ова звучи како горчлива иронија.
Ваквите комбинации создаваат посебно расположение во трагедиите, што го подготвува гледачот за страшното прекинување на целото дејство. Ова го создава и патосот на трагедијата, во која Есхил се покажал како прекрасен мајстор.
7. РЕФРЕН И АКТЕРИ ВО ЕСХИЛ. СТРУКТУРА НА ТРАГЕДИЈАТА
Есхил ја започнал својата дејност кога драмската техника била на својот врв. основно нивона нејзиниот развој. Трагедијата е формирана од песните на хорот, а во неговите дела песните заземаат многу значајно место, иако хорот постепено ја губи својата водечка улога. Во „Подносителите“ главниот лик е хорот Данаид. Во Еуменидите, хорот Ерини претставува една од борбените страни. Во „Чоефори“ хорот постојано го поттикнува Орест да глуми. Во Агамемнон, хорот игра многу посебна улога. Иако овде веќе не е лик, неговите песни ја создаваат главната позадина врз која се развива целата трагедија. Нејасно претчувство за очекуваната катастрофа расте со секоја сцена, и покрај видливите знаци на просперитет (сигналот на победата, доаѓањето на Хералд и враќањето на кралот) и го подготвува гледачот за катастрофа. Психологијата на масите, нивните нејасни инстинктивни чувства, наивна вера, двоумење, несогласувања околу прашањето дали да се оди во палатата за да му помогне на кралот или не (1346-1371) - сето тоа се репродуцира со таква уметничка сила што не е се наоѓа во литературата до пред Шекспир.
Воведувањето на втор актер, како што веќе рековме, значително го промени карактерот на драмата, овозможувајќи да се прикажат драматичните конфликти директно пред очите на публиката. Ситуацијата се промени уште повеќе кога Есхил ги искористи иновациите на Софокле, особено вклучувањето на трет актер. Во исто време, вниманието во драмската акција се пресели од рефренот кон ликовите, т.е., кон актерите.
Колку и да се сочувани малку дела на Есхил, седумте трагедии што ги имаме даваат материјал за некои согледувања и заклучоци. Од нив, четири формираат една група, која може да се смета за рано, бидејќи трагедиите вклучени во неа се одликуваат со нивната примитивна технологија; другиот се состои од најновите трагедии вклучени во трилогијата Орестија. Раните бараат учество само на двајца актери 14 ; Орестијата бара три. Според тоа, можеме да забележиме значителна промена во структурата на трагедиите, во развојот на дејството и во карактеристиките на ликовите. Дополнително, првите две - „Персијци“ и „Петиционери“ - немаат пролог и почнуваат со хорска песна.
Структурата на раните трагедии е исклучително едноставна. Дејството се развива речиси само надворешно. Трагедијата прикажува низа сцени лабаво поврзани една со друга. Ликовите се појавуваат еден по друг, формирајќи посебни сцени. Дури и во Прометеј, појавата на Океанидите, Океанус и Ио не го придвижува дејството напред, а само заканите на Хермес го подготвуваат прекинот. Но, трагедијата „Агамемнон“ претставува пример за постепено растечка драма. Веќе во прологот, Гардијан ја истакнува можноста за трагичен исход, велејќи дека не е сè добро во куќата, потоа во сцена по сцена, во двосмислените говори на Клитемнестра, Хералд и самиот Агамемнон и, конечно, во зачудувачки визии и пророштва на Касандра, видлив е постепеното приближување на катастрофата. Тука уметноста на поетот го достигнува својот највисок развој.
Во секоја трагедија на Есхил, значаен дел заземаат приказните на „гласниците“. Монологот јасно преовладува над дијалогот. Ова ги одразува карактеристиките на тој период во развојот на драмата, кога актерот само „одговараше“ на прашањата на хорот. Дури и хорските песни на почетокот на „Малителите“, „Персијците“ и „Агамемнон“ се описни. Во „Персијците“ централниот дел е приказната за гласникот, во „Седумте“ има три такви приказни. Нарацијата исто така доминира со Прометеј. Така, дејството се одвива првенствено зад сцената. Ова е јасен знак за сè уште слабиот развој на чисто драмски елементи во трагедиите. Затоа, техниката на која прибегнува Есхил во „Агамемнон“ е особено извонредна: лудите визии на Касандра однапред ѝ откриваат на публиката што наскоро ќе се случи зад сцената во палатата. Во исто време, оваа сцена е дизајнирана да го привлече вниманието и симпатиите на публиката кон Агамемнон, кој, со своите претходни постапки, се чинеше дека не го заслужил тоа.
Есхил обично поставува не поединечни дела, туку четири заедно, сочинуваат конзистентна целина - кохерентна тетралогија, во која поединечните делови формираат, како да се, чинови на една голема драма. Јасна идеја за ова дава единствената преживеана трилогија Орестијата, на која и се придружи необјавената сатирска драма Протеус. Истата беше и тебанската тетралогија, која ги вклучуваше трагедиите „Лај“, „Едип“ и „Седум против Теба“ и сатирската драма „Сфингата“. Конструирана е и тетралогијата за Прометеј. Поврзаноста меѓу нејзините делови е поткрепена со фактот што последователната драма покажува исполнување на навестувања или предвидувања содржани во претходните - во „Агамемнон“ очекувањето на одмазда од страната на Орест (1646-1648), во „Прометеј врзан ” предвидување не само на нови маки, туку и ослободување на Прометеј со доаѓањето на Херкулес (770 - 774). Во некои случаи, поетот имал можност во тетралогија да ја прикаже судбината на цел клан - Пелопидите во Орестија, Лабдацидите во Тебанската тетралогија и воопшто кланови над кои, според легендата, судбината или фаталната клетва. натежнал. Така, дејствието во поединечни трагедии остана, како да се каже, недовршено. Јасно е дека за целосно разбирање на една таква трагедија потребно е да се знаат другите драми вклучени во тетралогијата и се наоѓаме во тешка позиција кога имаме само еден дел од оваа голема целина. Ова го прави исклучително тешко, на пример, да се разбере главната идеја на Прометеј.
Сепак, некои тетралогии не беа поврзани и се состоеја од целосно независни дела, како што може да се види од тетралогијата, во која беа вклучени „Финеј“, „Персијци“, „Глаук Понтикус“ и сатарската драма „Прометеј пожарникар“ - драми од различни циклуси. . Од времето на Софокле, ваквата слободна комбинација на трагедии станала вообичаена, а поетите почнале да го третираат секое дело како целосно независна и целосна целина.
8. СЛИКИ НА ТРАГЕДИИТЕ НА ЕСХИЛ
Типично својство на драматургот Есхил е тоа што главното значење го придава на дејството, а не на ликовите и само постепено, како што расте драмската техника, се зголемува пластичноста во прикажувањето на ликовите. Данаус и Пелазг во „Малителите“, Атоса и Ксеркс, а уште повеќе сенката на Дариј во „Персијците“ се целосно апстрактни слики, носители. општа идејаО кралска моќлишен од индивидуалност, што е типично за архаичната уметност. Друга сцена е претставена со трагедиите „Седум против Теба“, „Прометеј“ и „Орестија“. Особеноста на овие трагедии е што во нив целото внимание на поетот е насочено исклучиво на главните слики, додека споредните играат чисто официјална улогаи се наменети само за појасно прикажување и истакнување на главните ликови.
Посебна карактеристика на сликите на Есхил е нивната добро позната општост и во исто време интегритет, монолитот и отсуството на двоумење и противречност во нив. Есхил обично прикажувал силни, величествени, натчовечки слики, ослободени од внатрешни противречности. Честопати самите богови се прикажани на овој начин (во „Прометеј“ Хефест, Хермес, Океан, самиот Прометеј, во „Еуменид“ - Аполон, Атина, хорот на Ериниј итн. (Херојот се појавува со готова одлука и Нему не му останува верен до крај Откако ја презеде власта во свои раце, тој цврсто ја спроведува, превзема решителни мерки за да ја заштити татковината за точно да дознае за дејствијата на непријателите го сочинува рефренот кога извидникот известува за движењето на непријателските трупи и нивните водачи, тој, оценувајќи ги нивните квалитети, назначува соодветни команданти за негова страна, сите нишки на воените планови се концентрирани; тој е идеален командант.
Нема сомнение дека сликата е инспирирана од турбулентните воени искуства од ерата на Грчко-персиските војни. Но тогаш Етеокле слуша дека брат му доаѓа на седмата порта; го гледа како смртен непријател и тоа е доволно за да созрее неговата одлука. Рефренот се обидува да го спречи, но ништо не може да го натера да се премисли. Тука веќе се манифестира изразена индивидуалност. Тој е свесен за ужасот на ова и не гледа ни надеж за успешен исход, но сепак не се повлекува и, како да е осуден на пропаст, оди да падне во единечна борба. Тој можеше слободно да го избере својот начин на дејствување, но по своја слободна волја, во име на својата цел, оди во битка. Неговата слика има голема моќ на патриотски патос: тој самиот умира, но ја спасува татковината („Седум против Теба“, 10 - 20; 1009-1011).
Есхил постигнува уште поголема моќ во обликот на Прометеј. Тоа најдобро може да се види ако се спореди сликата на трагедијата со нејзиниот митолошки прототип, на пример, во песните на Хесиод, каде што тој е претставен како едноставно лукав измамник. Кај Есхил ова е титан кој го спасил човечкиот род крадејќи оган од боговите за луѓето, иако знаел дека за тоа ќе претрпи сурова казна; ги научи на општествениот живот, давајќи им можност да се соберат на заедничко, државно огниште; измислил и создал разни науки; тој е храбар борец за вистината, туѓ компромис и протестира против секое насилство и деспотизам; тој е богоборец кој ги мрази сите богови, иноватор кој бара нови начини; во име на неговата возвишена идеја, тој е подготвен да прифати најмногу сурово извршувањеи со полна свест го извршува своето големо дело. Не е мисла примитивен човек, А висока свестлуѓе од 5 век може да носи таква слика. Така го создал генијот на Есхил, а луѓето од овој тип сега ги нарекуваме титани.
Прометеј беше омилениот херој на К. Маркс, кој во предговорот на својата дисертација, заради издигнување на своите современици, ги повторува атеистичките зборови на Прометеј: „Едноставно ги мразам сите богови“ (975). И понатаму тој ја покажува непоколебливоста на вистинскиот филозоф, цитирајќи го одговорот на Прометеј на заканите на Хермес (966-96 9):
За вашата услуга, знајте добро -
Нема да ги менувам моите маки.
Да, подобро е да си слуга на карпата,
Отколку верниот гласник на отец Зевс.
К. Маркс го завршува своето размислување со овие зборови: „Прометеј е најблагородниот светец и маченик во филозофскиот календар“ 15.
Во Агамемнон, главниот лик не е Агамемнон, кој се појавува само во една сцена - иако целото дејство е центрирано околу неговото име - туку Клитемнестра. Сликата на Агамемнон служи само како позадина на која се издвојуваат и злосторството и ликот на неговиот убиец Клитемнестра. Овој крал е „голем лав“, уморен од тешкотиите на долгата војна, но силен владетел, почитуван од неговите лојални поданици, иако во минатото тој даде многу причини за незадоволство, особено со војната за жена криминалец - особено бидејќи гатачот предупреди за оние што го чекаат тешки загуби(15 6 ff.). Но, Агамемнон е поучен од горчливо искуство, тој знае за многу работи што се случиле во неговата татковина за време на неговото отсуство, за многумина мора да има пресметка за ова (844-850). Неговиот имиџ станува уште поголем затоа што како наследник го спротивставуваат Егистус, кукавица која немаше храброст да изврши злосторство со своја рака, туку тоа и го остави на жена. Егистус може само да се пофали - „како петел пред кокошка“ - вака го карактеризира хорот (1671). Хорот го нарекува жена в лице (1632). Орест во „Чоефори“ го нарекува и кукавица, способен само да го обесчести креветот на својот сопруг (304).
За да ја разбереме сликата на Клитемнестра, мораме да запомниме дека во епот убиството на Агамемнон беше опишано сосема поинаку. Во Одисеја (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) Егистус се нарекува главен виновник, а Клитемнестра е само негов соучесник. Кај Есхил, Егистус се појавува дури по завршувањето на случајот и злосторството целосно и се припишува на Клитемнестра. Затоа, нејзиниот имиџ е опремен со исклучителна моќ. Ова е жена со силен ум како и на нејзиниот сопруг - вака во прологот ја карактеризираат Гардијан, а подоцна и старешините на хорот (11; 3 5 1). На жената и треба извонредна цврстина и волја за да ги смири немирите во државата, генерирани од алармантни гласини од местото на непријателствата, во отсуство на кралот. Таа мора да има предавство, лицемерие и преправање за да не наиде на сомнеж. Таа го запознава Агамемнон со долг, ласкав говор за да го смири неговиот сомнеж. И тој има причина да се сомнева дека нешто не е во ред во куќата. Тој иронично забележува дека говорот на неговата сопруга во должина кореспондира со времетраењето на неговото отсуство (915 зборови). Сцената во која таа го убедува Агамемнон да оди по пурпурниот тепих и се обидува да го отфрли неговото нејасно претчувство и суеверен страв е еден од извонредните примери на делото на Есхил. Но, сега таа ја постигна својата цел. Двосмислената молитва до Зевс звучи застрашувачки во нејзината уста (973 зборови):
Зевс, Зевс Постигнувач, исполни ја мојата молитва!
Грижете се за тоа што треба да направите!
Кога потоа излегува да ја повика Касандра во палатата, нејзиниот говор вдишува гнев и закана. И конечно, убиството се случи. Таа се појавува пред публиката (најверојатно на подвижна платформа - „еккиклем“) со секира во рацете, испрскана со крв, со крвава дамка на лицето и стои над труповите на Агамемнон и Касандра. Сега нема потреба од преправање, а таа со брутална искреност изјавува дека ја исполнила задачата што долго време ја планирала. Навистина, таа се обидува да го ублажи ужасот на своето злосторство тврдејќи дека се одмаздува за нејзината ќерка Ифигенија и за предавството на нејзиниот сопруг со Крисеис и Касандра. Но, јасно е дека тоа не е така. Постарите од хорот се шокирани од тоа што се случило. Актот на Клитемнестра им се чини нечовечки; им се чини дека е опиена од некаква отровна напивка: во овој момент во неа се гледа нешто демонско (1481 ff.). Но, таа веќе е заситена од пролеаната крв и изјавува дека е подготвена да се откаже од понатамошни убиства (1568 - 1576), и, навистина, подоцна, кога Егистус и неговите телохранители сакаат да се пресметаат со бунтовните старешини на хорот, таа спречува крвопролева со нејзина интервенција и го носи Егист во палатата. Од последната сцена се гледа дека таа ќе владее, а не тој.
Во трагедијата има и прекрасна слика на пророчицата Касандра - онаа која го добила дарот на гатање од Аполон, но го измамила отфрлајќи ја неговата љубов, а била казнета со тоа што никој не верувал во нејзините предвидувања. По волја на боговите, таа го одолговлекува мизерниот живот на отфрлен просјак и конечно завршува како заробеничка во куќата на Агамемнон за да ја најде својата смрт тука. Оваа слика добива посебна трагедија поради фактот што самата хероина ја знае судбината што ја чека, што предизвикува уште поголемо сочувство од хорот (1295-1298). Нешто слично на неа во Прометеј I 6, несреќната жртва на љубовта на Зевс и прогонството на Хера.
Во другите две трагедии на Орестијата, сликите на ликовите повеќе не предизвикуваат таков интерес како штотуку дискутираните. Клитемнестра во „Чоефори“ повеќе не е силната и горда жена како порано: таа страда, чекајќи ја одмаздата на Орест. Веста за смртта на нејзиниот син во неа буди спротивни чувства - и сожалување за него и радост за избавување од вечниот страв (738). Но, одеднаш излегува дека не умрел Орест, туку Егистус кој бил убиен, а пред неа стои страшен одмаздник. Во неа уште една минута се буди стариот дух, таа вреска да ѝ се даде секирата што поскоро (889). Орест во „Чоефори“ и „Еумениди“ делува како инструмент на божеството и затоа донекаде ги губи своите индивидуални карактеристики. Меѓутоа, кога ја гледа мајка му испружена на колена пред него, откривајќи ја градите што го хранела, се згрозува и се двоуми во својата одлука. „Пилад, што да правам? Дали треба да ја поштедам мајка ми? - се свртува кон својот верен пријател и другар (890). Пиладес го потсетува на заповедта на Аполон - тој мора да ја исполни својата волја. Според барањето на религијата, тој како убиец кој носи нечистотија мора да ја напушти земјата и некаде да добие прочистување. Шокиран од неговото дело, Орест наредува да му ја покаже облеката со која Клитемнестра како мрежа го заплетка Агамемнон во моментот на убиството и на која се видливи трагите од нанесените удари и чувствува дека неговиот ум почнува да се заматува. Тој сака да најде изговор за својата постапка, да го смири гласот на својата совест... и гледа страшни слики од Ерини. Во оваа состојба тој се појавува во следната трагедија - во Еуменидите, додека не биде ослободен на судењето на Ареопагот. Така е прикажан внатрешниот свет на херојот.
Од малолетните лица, малкумина се обдарени со индивидуални особини. Интересно е, на пример, да се прикаже моралната безначајност и кукавичлук на Океанот во Прометеј (377 - 396). Едноставната тага на старата дадилка Орест е полна со живот кога дознава за неговата имагинарна смрт (743 - 763).
Аристофан ја забележал тенденцијата на Есхил да постигне посебен ефект со прикажување на херои кои одржуваат мрачна тишина за цела сцена (Жаби, 911 - 913). Ова е првата сцена на Прометеј, сцената со Касандра во Агамемнон, сцената со Ниобе во неодамна откриениот пасус од истоимената трагедија.
9. ЈАЗИК НА ЕСХИЛ
Есхил, создавајќи неверојатни титански слики, требаше да ги отелотвори на истиот моќен јазик. Како основач на жанрот драма, кој се развиваше врз основа на епската и лирската поезија, тој природно ги усвои стилските традиции на овие жанрови. Ако трагедијата, која е генерално сериозна по природа, се одликува со својата величественост и свеченост, тогаш јазикот на Есхил ги има овие својства во во најголема мера. Тоа е особено видливо во хорските делови, кои користат вештачки доријански дијалект и изразуваат различни музички мелодии. Дијалошките делови ја продолжуваат традицијата на јонско-атичката јамбична поезија, но, зачувувајќи ја величественоста на антиката, обилно ги користат јонизмите и сите видови архаизми. Растот на трагичниот патос е вешто засенчен со преминот од мирен дијалог кон најсуптилните лирски „комос“ - лирски реплики меѓу актерот и хорот, како, на пример, во „Агамемнон“ во сцената со Касандра (1072-1177) и во плачливите сцени во „Персијци““, и во „Седум против Теба“. Кога дијалогот зазема особено брзо темпо, јамбичниот стих се заменува со трохаи октаметри - тетраметри.
Јазикот на Есхил се одликува со своето богатство и разновидност на вокабулар. Овде има многу зборови кои ретко се користат, дури и воопшто не се среќаваат кај други автори. Вреди да се забележи изобилството сложени зборови кои комбинираат неколку корени или започнуваат со два или три префикси. Таквите зборови содржат неколку слики одеднаш, што го отежнува нивното преведување на друг јазик. Во некои случаи, Есхил дури се обидува да го индивидуализира говорот на своите херои. Нагласувајќи го туѓото потекло на Данаидите, тој става туѓи зборови во нивните усти, како и во устата на египетскиот гласник. Има особено многу странски зборови во „Персијците“.
Говорот на Есхил е многу емотивен, богат со слики и метафори. Некои од нив како лајтмотив се провлекуваат низ целата трагедија. На пример, мотивот на брод кој се носи на бурно море е во „Седумте против Теба“, мотивот на јаремот е во „Персијците“, мотивот на ѕверот фатен во мрежата е „Агамемнон“ итн. заземањето на Троја од страна на Грците е претставено како коњски галоп, - тоа дрвен коњ, во која се криеле грчките водачи („Агамемнон“, 825 ff.). Доаѓањето на Елена во Троја се споредува со припитомување на младо лавче, кое, откако станало полнолетно, го заклало стадото на својот сопственик (717 - 736). Клитемнестра се нарекува двоножна лавица која стапила во врска со кукавички волк (1258 ff.). Има и интересна игра на зборови заснована на согласки, како: Елена - „напаѓач“ на бродови, сопрузи, градови (хеленус, хеландрос, хелептолис, „Агамемнон“, 689); Касандра го нарекува Аполон „уништувач“ (apollyon, „Agamemnon“, 1080 ff.).
Овие карактеристики се типични за целиот стил на трагедија. Неодамна откриените извадоци од сатирските драми на Есхил покажаа дека во нив Есхил пристапил кон јазикот на разговорниот говор. Некои истражувачи го отфрлија припишувањето на „Прометеј“ на Есхил, наведувајќи ги карактеристиките на јазикот на оваа трагедија. Меѓутоа, овие разлики не одат подалеку од опсегот на изрази кои се наоѓаат во сатирските драми на Есхил. Можно е и влијанието на комедиите на Епихарм, со кои Есхил се запознал за време на неговиот престој во Сицилија околу 470 година, но Аристофан веќе разиграно укажал на тежината на јазикот на Есхил, изразите „бикови“, неразбирливи за публиката и гломазни. како кули („Жаби“, 924, 1004).
10. ОЦЕНКА НА ЕСХИЛ ВО АНТИЧКОТО И НЕГОВОТО СВЕТСКО ЗНАЧЕЊЕ
Револуцијата што ја направи Есхил во техниката на драмата и силата на неговиот талент му обезбедија извонредно место меѓу националните поети на Грција. Во текот на 5 и 4 век. п.н.е д. го задржал значењето на извонреден поет, а неговите дела добиле ексклузивно право да бидат повторно поставени. Аристофан во комедијата „Жаби“ го стави на прво место меѓу познатите трагичари. Го опиша како просветител на народот (1471-1473) и вистински претставник на генерацијата маратонци („Ахарни“, 181; „Облаци“, 987). Околу 330 п.н.е д., по предлог на говорникот и политичарЛикург, во обновениот театар бил подигнат споменик на Есхил заедно со други познати драматурзи. Во исто време, неговите дела беа собрани во внимателно проверени државна листа. Есхил имал силно влијание не само врз грчката, туку и врз римската литература: Ениј, Актиј и Сенека биле ангажирани во обработката на неговите дела.
Во современата литература, влијанието на Есхил може да се види кај многу поети - Калдерон, Милтон, Волтер, Гете, Шилер, Шели, Бајрон, Леопард и други. Есхил, како што е познато од мемоарите на Лафарг, бил еден од омилените поети на К. Маркс. Гете го нарекол „Агамемнон“ во писмото до В. Хумболт од 1 септември 1816 година „ремек-делото на ремек-делата“ - „Kunstwerk der Kunstwerke“. „Прометеј“ имаше особено силно влијание и на западната и на нашата литература, чија слика владее во светската поезија, плени луѓе од различни епохи и трендови. Микеланџело го овековечи својот лик во Сикстинската капела. Калдерон ја напиша драмата „Статуата на Прометеј“ (1679), Волтер ја напиша драмата „Пандора“ (1748). Хердер ги напишал сцените на Прометеј Неврзан и врз основа на тоа Лист ја создал својата симфониска поема со исто име. Да се потсетиме на драмскиот фрагмент на Гете „Прометеј“, лирската песна на Бајрон под истиот наслов и Шелиовиот „Прометеј неврзан“.
М.В. Ломоносов се осврна на заплетот на Прометеј во неговото „Писмо за придобивките од стаклото“ во 1752 година, каде што напиша:
Другите, барем знаат кој можел да донесе (пожар. - С.Р.) од рајот,
Го замисливте Прометеј во вашите соништа.
А. Н. Радишчев во „Историската песна“ (1807) зборува за подвигот на Херкулес, кој „презирот на Промитеј, кој го украде пламенот од небото, спасувајќи го од злобна егзекуција, го уби корвидот што го мачеше неговиот Перси на Кавказот. .“ Т.Г. Огарев ја напиша песната „Прометеј“, во која ја осудува тиранијата на Николај I. Каролина Павлова преведе извадоци од „Прометеј“. А.В. Веневитинов се обиде да го преведе, Белински и А.И. А.М.Горки придавал големо значење на митот за Прометеј. Можеме да кажеме дека Прометеј е омилената слика на сите народи.
Покрај тоа, во руската литература може да се наведат преводи на сцени од разни трагедии на Есхил направени од А. Ф. Мерзљаков. Маиков и Лесија Украинка врз основа на „Агамемнон“ создадоа: едната - драма, втората - песна наречена „Касандра“.
Сликите на Есхил имале силно влијание врз Р. Вагнер. Рускиот композитор С.И.Танеев е сопственик на операта „Орестија“. А.Н. Скриабин ја напиша симфонијата „Прометеј“ итн.
Моќните слики на Есхил, кои поминале низ целата светска историја, сè уште се полни со жива сила и вистинска едноставност. Тие продолжуваат да резонираат во советската ликовна уметност и литература. Серебриакова ја нарече својата трилогија за животот на К. Маркс „Прометеј“ (1963).
Белешки
1 Belinsky V. G. За песните на Баратински. - Полна. собирање cit., том 1, стр. 322.
2 Види: Енгелс Ф. Писмо до М. Кауцкаја од 26 ноември 1885 година - Маркс К., Енгелс Ф. Соч. 2. ed., том 36, стр. 333.
3. Маркс К. Капитал. Т. 1. - Маркс К., Енгелс Ф. Сох. 2. ed., том 23, стр. 346, прибл. 24.
4. Енгелс Ф. Потекло на семејството, приватната сопственост и државата. - Маркс К., Енгелс Ф. Оп. 2. ed., том 21, стр. 118.
5. Ф. Енгелс зборува за аристократската природа на советот на Ареопагот во „Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата“. - Види: Маркс К., Енгелс Ф. Сох. 2. ed., том 21, стр. 105.
6. Види: Херодот. Историја, vi, 114; VIII, 84; Есхил. Персијци, 403 - 411 г.
7. Грците често го мешале името на Персијците со нивните соседи Медијците.
8. За новооткриената дидаскалија, види: Tronsky I.M. Oxyrhynchus didascalia на Есхил за Данаидите. VDI, 1957, бр. 2, стр. 146-159.
9. Атенеј. Гостени софисти, VIII, 39, стр. 347 Е.
10. Цитат. врз основа на преводот на V. G. Appelrot (M., 1888).
11. Енгелс Ф. За историјата на примитивното семејство. - Маркс К., Енгелс Ф. Оп. 2. ed., том 22, стр. 216-217. Спореди: Hegel G. F. V. Естетика. T. 2. M., 1940, стр. 38, зборови.
12. Види: Маркс К., Енгелс Ф. Од раните дела. М., 1956, стр. 24-25.
13. Види: Marx K. Towards a critique of Hegel’s philosophy of law. - Маркс К., Енгелс Ф. Оп. 2. ed., том 1, стр. 418.
14. Во трагедијата „Седум против Теба“ се бараат тројца актери само во последната сцена, а во „Прометеј“ - во првата. Во двата случаи, оваа улога, додека владеењето на двајца актери сè уште беше на сила, можеше да се изврши со помош на „парахорегема“, односно дополнителен актер.
15. Маркс К., Енгелс Ф. Од раните дела, стр. 25.
Есхил е драматург од Античка Грција, татко на европската трагедија.
Есхил е роден во 525 година п.н.е. во атичкиот град Елевсида. Првиот младешки период на неговата работа траел до 484 п.н.е. Тогаш ја освои првата победа. За жал, трагедиите од овој период не преживеаја. Сепак, веќе во тоа време неговиот сопствен трагичен стил може да се следи во делото на Есхил:
- На првиот актер му беше претставен втор актер, кој требаше да помогне во воведувањето на дејството. Во најраните преживеани трагедии на Есхил, улогата на вториот актер е незначителна и повеќето сцени можат да се играат со учество на една.
- Есхил усвоил две драмски форми кои претходно биле во судир една со друга: сериозната атичка драма и разиграниот пелопонески сатирикон. Тој воведе трагична тетралогија, која вклучува три сериозни драми и една сатирична, во форма на заклучок.
- „Хомер“ беше вклучен во трагедијата, односно целиот антички херојски еп, чиј творец се сметаше Хомер.
Од 484 п.н.е., започнува нов период на делото на Есхил. Тој станува крал на атичката сцена, на која нема рамен. Од делата од овој период до нас дојдоа „Персијците“ и „Молителите“. Првиот раскажува за поразот на Персијците кај Саламис и катастрофалното повлекување на нивните трупи во Азија. Вториот заплет е прилично митолошки: доаѓањето на Данаус и неговите ќерки во Аргос и заштитата што им ја покажале Аргејците против нивните братучеди, синовите на Египет, братот Данаус. Самиот состав на овие трагедии е едноставен и строг. Нема пролог, дејството започнува со воведување на хорот, кој „зборува“ за целта на неговото појавување. По ова, хорот пее лирска песна, која ги изразува неговите вознемирени чувства за очекуваните настани. Има малку ликови: во првата трагедија - кралицата Атоса, гласник од персиската војска, сенката на покојниот Дариј и како заклучок самиот Ксеркс. Во вториот - Данаус, аргискиот крал Пелазг и пратеникот на синовите на Египет. На сцената се појавуваат еден по еден, ретко двајца. Нивните разговори се долги говори проследени со поезија. Во овој случај, соговорниците се менуваат, изговарајќи еден по еден стих.
Овој период од животот на поетот беше прилично бурен. Во животот на Атина, тоа бил токму периодот на битките кај Саламина и Платеја, во кои директно учествувал и Есхил. Неговата слава како поет почна да се шири насекаде.
Подоцна во трагедијата се појавува пролог, кој му претходи на влегувањето на рефренот, а се зголемува и обемот на дијалогот.
Очигледно, во исто време беше поставена трилогијата „Прометеј“, од која до нас стигна само втората трагедија: „Оврзан Прометеј“. Разбирливиот титан, знаејќи дека само во човекот Зевс може да најде спасител од уништувањето што му се заканува на неговото кралство, сака да го подигне човечкиот род и за таа цел му дава етеричен оган. Го киднапираше од небесните височини. Зевс го виде ова киднапирање како кршење на светскиот договор. Како казна, тој го окова Прометеј за карпите на Кавказ. Прометеј ги трпи сите маки и не ја открива предвреме својата тајна, знаејќи дека Зевс со текот на времето ќе ја цени неговата служба. Ова е единствената божествена трагедија што ни дошла од антиката.
Последната трилогија на Есхил која опстанала во целост била неговата Орестија. Во него беа вклучени „Агамемнон“, „Чоефори“ и „Еуменид“. Овие трагедии имаат предност пред Прометеј, бидејќи во арената не е божествена, туку човечка средина.
Есхил, набргу по неговата „Орестеја“, заминал за Сицилија по трет пат, каде што умрел во 456 г.п.н.е. во градот Гела. Од него останаа 90 трагедии. Херои на неговите трилогии биле Ахил, Ајант, Одисеј, Мемнон, Адраст, Персеј итн.
старогрчки Αἰσχύλος
антички грчки драматург, татко на европската трагедија; измислил еден вид театарска претстава - трагедија
525 - 456 п.н.е д.
кратка биографија
- извонреден антички грчки драматург и трагичен автор, кој се нарекува татко на грчката и, соодветно, европската трагедија. Главен извор на неговото житие е ракопис од 11 век, во кој на неговите дела веднаш му претходи житие.
Есхил е роден во близина на Атина, во градот Елевсида. Во овој атички град бил многу развиен култот на Деметра, кој одиграл важна улога во одредувањето на насоката на креативната активност. Откако бил сведок на бројни тајни, младиот Есхил рано почнал да размислува за смислата на животот, за односот меѓу судбината и волјата, за наградата за доброто и за казната за злото. Есхил бил наследник на античко атинско аристократско семејство. Познат е и еден факт од неговиот живот (самиот Есхил го сметал за многу значаен и бил многу горд на тоа) како неговото учество во грчко-персиските војни. Учествувал во битката кај Маратон и, најверојатно, во Саламина. Есхил имал можност да биде сведок на уште еден важен историски процес - промоцијата на Атина на најзначајните позиции во Грција.
Првата изведба на Есхил на натпревар за пишување драмски текстови датира околу 500 година п.н.е. е., но само во 484 п.н.е. д. тој доби победа, која потоа ќе ја освои најмалку 13 пати. Од 1484 п.н.е д. Започна искачувањето на Есхил до врвот на славата. До околу 470 п.н.е. д. никој не можеше да се натпреварува со него.
Познато е дека неколку пати во текот на својот живот Есхил патувал во Сицилија, каде што прикажувал претстави засновани на неговите трагедии. Постои легенда дека во 486 п.н.е. д. Есхил ја напушти Атина, не можејќи да ги поднесе брилијантните успеси на Софокле во подем, но, најверојатно, тоа не е вистина. Во 467 п.н.е. д. Есхил присуствуваше на продукцијата на Седум против Теба во Атина.
Неговата трилогија Орестија во 458 п.н.е. д. доби прва награда. Набргу по овој настан, Есхил повторно ја напуштил Атина. Можеби ова се должи на фактот што последниот период од животот на трагичарот беше донекаде засенет од не многу добри односи со неговите сограѓани. Постојат докази дека драматургот бил обвинет дека ги објавил тајните во чест на Деметра во едно од неговите дела. Во 456 п.н.е. д. Есхил отишол во Сицилија и умрел таму, во градот Гела. Причината за смртта, според легендата, била камен или желка што му паднала на главата од орел.
Есхил е познат како автор на околу 80 дела, од кои само 7 преживеале до денес; Зачувани се и фрагменти со различна должина од други дела. Есхил се здоби со репутација на извонреден иноватор на театарот. Поточно, еден од најважните чекори што ги презеде беше воведувањето на втор актер. Постхумната слава на Есхил не згасна и затоа што, со посебен декрет, неговите драми продолжија да учествуваат на драматуршки конкурси. Истата оваа околност придонесе за подобро зачувување на трагедиите.
Биографија од Википедија
Есхил(старогрчки Αἰσχύλος, 525 п.н.е. (-525 п.н.е.) - 456 п.н.е.) - старогрчки драматург, татко на европската трагедија. Тој измислил еден вид театарска претстава - трагедија.
Основни информации
Есхил припаѓал на аристократско семејство. Еден од неговите браќа бил херојот на битката кај Маратон, Кинегир; еден од внуците е Филокле, извонреден трагичен поет од втората половина на 5 век п.н.е. Трагедии пишувал и синот на Есхил, Еуфорион.
Татковината на Есхил бил аттичкиот град Елевсида, познат по своите антички тајни, основани, според легендата, од самата божица Деметра. Во овие тајни, под проѕирниот симбол на повторното раѓање на житото потопено во земјата, се одржаа длабоки идеи за претстојното воскресение на човекот закопан во земјата, за неговиот задгробен живот, за награди за доброто и за казната за злото. Тие му дадоа насока на умот на младиот Есхил, принудувајќи го да размислува за смислата на животот, за односот на човечката волја кон божеството и судбината, за причините и условите на моралниот пад и моралното оправдување.
Зависноста на Есхил од култот на Елевзијската Деметра не им побегнала на неговите современици: Аристофан во неговите „Жаби“ (под овој наслов крие драматизиран натпревар меѓу Есхил и Еврипид, кој завршува со победа на првиот) ја става во устата следнава молитва: „Диметра, која ми ја подигна душата, дај ми да се докажам достојна за твоите тајни“. Но, ако насоката на креативноста на Есхил била одредена од неговото раѓање во Елевсида, тогаш тој и ја должи својата арена на Атина; благодарение на нив, тој стана не пејач на литургиски химни и кантати, туку трагичен поет.
Во Атина, долго време постоеше култ на Дионис, богот не толку на виното, туку на таа посебна „баханалистичка“ екстаза, со која Грците првпат се запознаа преку виното и што го погоди нивниот впечатлив и внимателен ум како вториот (после спиењето) и уште поочигледен доказ за изолираноста на човечката душа и нејзината способност за изведување, до „лудило“ (грчки ek-stasis) од рамката на индивидуалниот, телесен живот. Затоа, уште од античко време, на празниците на Дионис се изведуваат екстатични песни, таканаречени дитирамби, песни на визии и возвишени чувства; нивна техничка карактеристика била самостојната улога на светилникот, кој во лирската песна на хорот вметнувал пасуси од епска природа и големина, така што текстот наизменично со епот, влијае со визии, додека поради општото екстатично расположение , сите изведувачи ги почувствуваа нивните души префрлени во други тела и зборуваа и се однесуваа како хероите на тие визии што ја окупираа нивната имагинација во тој момент. неговиот развој пред Есхил се состоел од:
- во воведувањето на актер одвоен од хорот, кој се појавил во една или друга улога и стапил во разговор со светилникот, како резултат на кој можел да се појави драматичен дијалог, заедно со епските делови на светилникот во оригиналниот дитирамб (неговиот вовед му се припишува на Теспис, поет од ерата на Пеисистрат, кој затоа се сметаше за основач на трагедијата) и
- приклучувајќи ја оваа примитивна, чисто атичка драма воведена од Пелопонез со таканаречената „сатирична драма“; тоа беше истиот дитирамб, во кој, сепак, хорот се состоеше од шумски демони слични на коза, таканаречените сатири, а актерот се однесуваше како нивниот татко, медицинската сестра на бебето Дионис, Силен. Според тоа, таа била вистинска „песна на козите“, трагодија (од tragos „коза“ и ôdê „песна“); Дури со текот на времето зборот трагедија (латински tragœdia, трагедија) се префрли од оваа сатирична драма во сериозната трагедија изведена на истата сцена.
Младина
Ерата на младоста на Есхил била време на жестока борба помеѓу оваа пелопонеска трагедија и исконскиот атички дитирамб: на чело на аттичкиот правец бил непосредниот претходник на Есхил, атинскиот Фриних, глава на Пелопонезот бил Пратинус од Пелопонез на Пелопонез. Есхил сè уште бил млад кога се случил настан кој, како што изгледа, требаше да му даде предност на пелопонескиот правец, но што доведе, сосема неочекувано, до триумф на атичкиот. Овој настан бил протерувањето на Писистратидите во 510 п.н.е. д. Тоа се случи под притисок на Делфи и благодарение на интервенцијата на Спарта, но победниците премногу ги искористија плодовите на нивната победа и со тоа предизвикаа реакција, што резултираше со протерување на Спартанците од Атина и реформи на Клистен. . Во врска со овие реформи, несомнено, постоела и онаа што се случила во 508 година п.н.е. д. замена на патувачките хорови на фестивалите на Дионис со хорови на граѓани. Отприлика во исто време започна поетската активност на Есхил: според неговите биографи, тој почнал да пишува трагедии во младоста.
Првиот младешки период на неговата работа траел до 484 п.н.е. д., кога ја освои својата прва победа; трагедиите од овој период не преживеале; Очигледно, ова беше време кога Есхил полека го разви својот трагичен стил. Три точки заслужуваат внимание во овој поглед:
- воведувањето на втор актер покрај првиот, кој го воведе Теспис. Од ова не произлегува дека Есхил бил изумител на трагичниот дијалог (можно е со еден актер, бидејќи неговиот соговорник би можел да биде светилник), но несомнено е дека оваа иновација требало да придонесе за развојот на дејството, бидејќи само таа овозможи да се изнесат два лика на сцената истовремено од претставениот заплет. Меѓутоа, овој развој се одвиваше многу бавно: во најраните преживеани трагедии на Есхил, кои припаѓаат на следниот период, улогата на вториот актер е прилично безначајна и може да се одиграат голем број сцени со учество на една;
- помирување на атичкиот елемент со пелопонескиот (дорски). Драматичните форми кои војуваа едни со други - сериозната атичка драма и разиграната пелопонеска сатирикон - беа усвоени од Есхил во трагичната тетралогија што ја воведе, која вклучуваше три сериозни драми (трилогија) и една сатирична, во форма на заклучок; специјалното име на ова последново, tragôdia, исто така било проширено на првото, а потоа останало кај нив. Понекогаш целата тетралогија беше обединета со единството на заплетот; Така, тебанската тетралогија вклучувала три трагедии, „Лај“, „Едип“ и „Седум водачи“, кои во три последователни етапи го прикажуваат потеклото и цветањето на трагичната вина што ја уништила тебанската династија Лабдакид, а како последна сатирична драма поетот додаде драма со наслов „Сфинга“, чија содржина беше избавувањето на Теба од Едип од чудовиштето што дивееше таму. Понекогаш само специјално трагичната трилогија беше обединета со единството на заплетот, додека сатиричната драма се издвојуваше. Понекогаш, конечно, трилогијата се состои од три трагедии кои се одвоени по содржина; Ова е трилогијата на која и припаѓаат „Персијците“ што преживеале до денес: „Финеј“, „Персијци“ и „Глаук од Потнија“ (средната е историска, двете крајности се со митолошка содржина). Во овие последни случаи, критичарите претпоставуваа идеолошко единство различно од материјалното, но особено е тешко да се докаже оваа претпоставка со оглед на фактот дека случајот се однесува на трилогии, од кои во најдобар случај ни преживеа една претстава. Трилогичната композиција на Есхил беше многу важен чекор напред во развојот на трагедијата како драма: таа му даде простор на поетот што му беше потребен за да го следи растот и завршувањето на трагичната идеја и со тоа ја подготви концентрираната трагедија-драма на Софокле, закони од кои во сите важни работи се закони нашата трагедија. Помирувањето на атичкиот и дорскиот елемент не се состоеше само во тетралошки состав. Спорот меѓу двајцата беше главно музички; Фриних бил приврзаник на слободната и имитативна јонска музика - Есхил, исто така, ги вовел строгите хармонии на дорската лирска поезија во својата трагедија. Без да ја поседуваме музиката на Есхил (кој беше творец не само на конкретно поетскиот, туку и на музичкиот и оркестичкиот дел од неговите трагедии), не можеме во целост да го цениме значењето на оваа иновација; може да се суди само според големината на хорските песни, па дури и тогаш повеќе или помалку нагаѓања.
- Третата иновација беше воведувањето на „Хомер“ во трагедијата, односно целиот антички херојски еп, чиј творец во ерата на Есхил се сметаше за Хомер. Во овој еп, древните приказни на Хелените ја добија својата прва поетска декорација. Втората најнова декорација им ја дала лириката од 6 век. пред. n. п.н.е.: имајќи го Делфи како центар, природно ги модифицира античките митови, приспособувајќи ги на духот не само на делфиската етика, туку и на делфиската политика. Писистрат, првиот поборник на идејата за атинска хегемонија, се побунил против овој тенденциозен карактер на делфиската поезија: во отсуство на своја, атинска поезија, тој му се спротивставил на Хомер на Делфи, за чие проучување многу се грижел во Атина. . Есхил бил продолжувач на идеите на Писистрат: со внесување на хомерскиот еп во неговата трагедија и менување на неговите митови во духот на атинското граѓанство, тој ја еманципирал својата татковина од духовното влијание на Делфи. А дека свесно го избрал хомерскиот еп за извор на својата поезија сведочи неговата позната изрека, во која своите трагедии скромно ги нарекува „јадења од Хомеровата трпеза“. Овие фундаментални иновации требало да се случат уште во првиот, подготвителен период на поетската дејност на Есхил. Ова беше многу турбулентен период за Атина; На внатрешните превирања поврзани со реорганизацијата на атинската заедница од страна на Клистен, се додаде и опасноста од војна со Дариј. Задушувањето на Јонското востание било предвесник на инвазијата на Атина од страна на персиската војска; тоа се случило, по многу подготовки, во 490 п.н.е. е., но успешно бил одбиен од Атињаните во близина на Маратон. Есхил тогаш бил во својот врв; тој самиот беше меѓу „маратонците“, а сеќавањето на неговото учество во оваа славна битка беше негова гордост во текот на неговиот живот; тој е спомнат во погребниот епиграм составен (по традиција) од самиот тој, кој целосно молчи за неговото поетско значење.
Втор период на креативност
Во 484 година започнува нов период на творештвото на Есхил: го гледаме како крал на атичката сцена, на која не наоѓа рамен. Овој период трае приближно до 470 п.н.е. д.; Од него ни дојдоа две трагедии - „Персијците“ и „Малителите“. Првиот содржи историски настан - поразот на Персијците кај Саламина и катастрофалното повлекување на нивните трупи во Азија; вториот е митолошки заговор, доаѓањето на Данаус и неговите ќерки во Аргос и заштитата што им ја пружале Аргејците против нивните братучеди, синовите на Египет, брат Данаус. Составот на овие трагедии - нашите најрани примери на трагична поезија - е впечатлив по својата сериозност и едноставност. Нема пролог; Дејството започнува со влегувањето на хорот (во првата трагедија се состои од постари членови на кралскиот совет, во втората - на ќерките на Данаус), кој најпрвин во анапестичен монолог зборува за целта на неговото појавување, а потоа, во лирска песна им попушта на вознемирени чувства за очекуваните настани. Има малку ликови: во првата трагедија - кралицата Атоса, гласник од персиската војска, сенката на покојниот Дариј, и како заклучок самиот Ксеркс; во вториот - Данаус, аргевскиот крал Пелазг и пратеникот на синовите на Египет. Тие се појавуваат на сцената еден по еден, ретко двајца; нивните разговори (најчесто со хорот) се состојат од прилично долги говори, проследени со исто така долги, таканаречени стихомитија, во кои соговорниците се менуваат, изговарајќи по еден стих: ниту прекршување на овој редослед, ниту почеток или крај на говорот во средината на стихот е дозволена . Дејството е многу слабо развиено: во „Персијците“ вака можат да се наречат само мистичните обреди, преку кои кралицата Атоса ја повикува сенката на својот покоен сопруг од подземјето во „Малителите“ има релативно жива сцена во која гласникот на синовите на Египет се обидува да ги принуди Данаидите да го следат. Сè уште нема индивидуални карактеристики. Атоса е само кралица-мајка, Данаус е само прогонет татко, Дариј и Пелазг се кралеви. Интерес особено привлекува хорското пеење, кое го зазема првото место и по содржина и по декорација; Особено добра во „Персијците“ е жалосна песна за паднатите војници, во „Петиционери“ - песна на благодарност до Данаидите за гостопримството што им е покажано, и двете исполнети со висока хуманост и благородност. И двете драми беа делови од трилогии, но само „Подносителите“ беа обединети со следните драми со единството на заплетот. Тие раскажуваа како Египјадите тргнале во војна против Аргос, како по смртта на Пелазг Данаус бил избран за крал и, ставајќи ги кралските чувства над татковските чувства, се согласил да ги омажи своите ќерки за омразените Египќани, но им наредил да ги убијат своите сопружници на нивната свадба. ноќ (втора претстава, „ Градители на кули“). Сите ќерки ги исполнија наредбите на својот татко, освен една, Хипермнестра; Данае претседава со судењето на непослушната жена, но таа е ослободена откако самата Афродита, бранејќи го обвинетиот, во долгиот говор (кој е зачуван) ја прогласи светоста на правата на љубовта (трета претстава, „Данаиди“).
Во животот на поетот, овој период не беше помалку бурен од претходниот. Доволно е да се каже дека во надворешната политика на Атина ова беше период на битките кај Саламис и Платеја (Е. учествуваше и во двете) и основање на атичката моќ, а во внатрешната политика беше период на подем. од Ареопаг, кој ја водел атинската политика во алармантно време на инвазијата на непријателите. Е. бил од благородно потекло; повеќе од веројатно е дека тој самиот бил член на овој аристократски колеџ; јасно е дека тогашната политика на Атина уживала негова целосна симпатија. Во исто време, неговата слава како поет почна да се шири насекаде; навлезе и во западниот центар на грчкиот свет, Сиракуза, која непосредно пред и во исто време со Атина исто толку херојски го издржа нападот на многу помоќниот непријател - Картагинците. Нивниот мудар и активен крал Хиеро во 476 п.н.е. д. основал град со истото име како планината во подножјето на Етна и го поканил Есхил да учествува на фестивалот што се одржал за оваа пригода; за него Е. напиша (сега изгубена) трагедија со наслов „Етнејките“. По 472 п.н.е д. Е. беше во Сиракуза по втор пат за да ги постави своите „Персијци“ таму: грижите за картагинската инвазија ја направија оваа претстава сосема разбирлива и соодветна таму.
Последниот период на креативност
Со второто патување до Сицилија се заокружува вториот период од активноста на Есхил; по враќањето во Атина, го затекна веќе зрел и независен човек, во кој дотогаш го видел само својот ученик - Софокле. Во 468 п.н.е. д. и двајцата поети настапуваа истовремено на атинската сцена. Софокле, кој беше 30 години помлад од својот учител и ривал, го постави својот Триптолем, Есхил постави трилогија непозната за нас. Трагедијата на Софокле ја воодушеви публиката; сепак, судиите долго време не се осмелуваа да гласаат против селенската слава на Есхил. Архонтот кој ја водел претставата предложил тогаш познатиот командант Кимон и неговите другари да го решат спорот; победата му била доделена на Софокле. Оттогаш и двајцата заеднички ја поседуваат атинската сцена; дека меѓусебните односи не се влошени, јасно е од некои навестувања во веќе споменатите „Жаби“ на Аристофан. Успехот на Триптолем делумно се должи на фактот што Софокле го зголемил бројот на неговите актери на тројца; јасно е колкава корист од ова требаше да има живоста на дијалогот и делувањето. Есхил побрза да ја искористи оваа идеја на неговиот млад ривал; во 467 п.н.е д. ја постави својата тебанска трилогија, од која остана само последната трагедија „Седум водачи“, со учество на тројца актери. Но, во друга смисла, оваа трилогија - поточно, трагедија, бидејќи само ние можеме да судиме за неа - беше напредок во споредба со трагедиите од вториот период: за прв пат, наместо типична карактеристика, се среќаваме со поединец. еден, и згора на тоа, многу храбар и моќен. Херој на трагедијата е Етеокле, еден од двајцата отфрлени синови на Едип. Тој го протера својот брат Полинејкиј од Теба; регрутирал војска и сојузници (ова се седум водачи) и со нивна помош сака насилно да ја освои својата татковина. Проклетството на таткото почнува да се остварува. Етеокле е свесен за ова; но тој е премногу храбар и горд за да се повлече. Бидејќи е генерално активен и интелигентен крал, тој мрачно ја отфрла помошта на боговите, на кои им се обраќаат исплашените сопруги и ќерки на неговите поданици; Наместо да презема мерки, тој храбро ја предизвикува судбината, пред која треперат останатите, лично му се спротивставува на својот брат и умира во дуел со него. На Атињаните им се допадна величествениот план на Е. му беше доделена победата. Постигнат е напредок и во технологијата: трагедијата започнува со пролог кој му претходи на влегувањето на рефренот, деловите од вториот се значително намалени и, поради нив, обемот на дијалогот е зголемен.
Прометеја
Отприлика во исто време, очигледно беше поставена тетралогијата „Прометеј“, од која е зачувана само втората (според Вестфал, првата) трагедија: „Прометеј окован“. Разбирливиот титан, знаејќи дека само во човекот Зевс може да најде спасител од уништувањето што му се заканува на неговото царство, сака да го подигне човечкиот род и за таа цел му дава етеричен оган, киднапирајќи го од небесните височини; Зевс, гледајќи во ова киднапирање прекршување на универзалниот договор и не знаејќи ги одлуките на судбината, го врзува за карпите на Кавказ како казна; Прометеј ги трпи сите маки и не ја открива предвреме својата тајна, знаејќи дека Зевс со текот на времето ќе ја цени неговата служба. Ова е единствената божествена трагедија што ни е зачувана од антиката: во величественоста на својот концепт таа ги надминува сите други трагедии на нашиот поет и многу ги интересира мислителите и поетите на новата Европа. Сепак, не ни е сè во него јасно - главно затоа што неговото продолжение, „Прометеј неврзан“, кое го содржеше решението на гатанките, не стигна до нас.
Орестија
Последната трилогија на Есхил за која знаеме (458 г. п.н.е.) е неговата „Орестеја“ - составена од три трагедии: „Агамемнон“, „Хефора“ (носители на либот) и „Еуменид“. Содржината на оваа трилогија е судбината на семејството Атрид: Агамемнон и неговиот син Орест. Пред тројанскиот поход, Агамемнон се обраќа пред судот во Атина. Гонет од Евменидите, Орест бега во Атина: самата божица основа суд - подоцнежниот Ареопаг, кој го ослободува Орест; Трилогијата завршува со помирување на навредените Евменид Во однос на нивната драматика, трагедиите од оваа трилогија се најсовршените од сите дела на Есхил. Во својата длабочина се натпреваруваат со Прометеј, но имаат предност пред него што во арената не е божествена, туку човечка средина. Трилогијата и особено нејзината последна трагедија не се без одредена политичка тенденција: воздигнувајќи го Ареопагот како морална основа на атинското државјанство, Есхил несомнено имал на ум да го заштити овој колеџ, кој му се допадна, од нападите на кои неодамна беше подложен од Ефиалт и Перикле.
Многу е можно дека токму овие напади го отруле престојот на Есхил во Атина; Самиот Аристофан сведочи дека Есхил „не се разбирал со Атињаните“ во последниот дел од својот живот. Дури ни кажуваат дека Есхил бил обвинет за безбожност - имено, дека во една од неговите трагедии ги извадил на виделина мистериите на Елеусинската Деметра.
Како и да е, Есхил, набргу по неговата „Орестија“, ја напуштил Атина, по трет пат отишол на Сицилија и во 456 п.н.е. д. почина во сицилијанскиот град Гела.
Легендата што ја прераскажуваат Валери Максим и Плиниј Постариот вели дека Есхил умрел кога орел му испуштил или желка на главата, помешајќи ја ќелавата глава на Есхил со камен, или камен, помешајќи ја неговата ќелава глава со јајце.
Изгубени претстави
Севкупно, Есхил напишал околу 90 драми, од кои само шест се целосно зачувани. Во прашање е авторството на уште една драма што дошла до нас, која му се припишува на Есхил. Зачувани се наслови и фрагменти од други драми, како и коментари од подоцнежните автори, што ни овозможи да реконструираме дел од изгубеното.
Во изворите се споменати следните имиња:
- Алкмена
- Амимон (сатирска драма, 463 п.н.е.)
- Аргива, или Аргива
- Арго, или Веслачи
- Аталанта
- Афамант
- Басариди
- Баки
- Гласниците (сатирана драма)
- Одмерување на душите
- Повикувачи на души
- Хелиади
- Heracleidae
- Хипсипил
- Глаукус Марин
- Глаук од Потниум (сатирична драма, 472 п.н.е.)
- Данаиди (463 п.н.е.)
- Египќаните (463 п.н.е.)
- Свештенички
- Иксион
- Ифигенија
- Кабири (најверојатно сатирска драма)
- Калисто
- Каријците или Европа
- Керкион (сатирана драма)
- Кирк (сатирска драма)
- Медицински сестри на Дионис
- Критјанки
- Лај (467 п.н.е.)
- Лав (сатирана драма)
- Лемнијци
- Ликург
- Стрелци
- Мемнон
- Мирмидони
- Мизијците
- Немеа
- Оритија
- Паламед
- Пенелопа
- Пентеус
- Перребиски жени
- Полидект
- Водечки
- Прометеј Оган (сатирана драма)
- Прометеј Огноносец
- Прометеј ослободен
- Протеј (сатирска драма, 458 п.н.е.)
- Саламис жени
- Семеле, или Водоносец
- Сизиф Бегалецот (сатирана драма)
- Сизиф каменорезец (сатирска драма)
- Колектори на коски
- Градители на брачната комора
- Суд за оружје
- Сфинга (сатирска драма, 467 п.н.е.)
- Телефон
- Повлекување на мрежата (сатирска драма)
- Теори, или истмиски натпревари (сатирска драма)
- Филоктет
- Финеј (472 п.н.е.)
- Форкиадес
- Тракијки
- Фригијците, или Откупнината на телото на Патрокло
- Волна чешли
- Едип (467 п.н.е.)
- Едонците
- Елевзијците
- Епигони
- Етнејки
- Момци
Преживеани претстави
- „Персијци“ (472 п.н.е.)
- „Малителки“ (втора половина на 470-тите или 463 п.н.е.)
- „Седум против Теба“ (467 п.н.е.)
- Трилогија „Орестија“ (458 п.н.е.):
- „Агамемнон“
- „Чоефори“ („Жртва на гробот“, „Ожалостени“)
- „Еумениди“ (458 п.н.е.)
- Сомнително авторството на „Прометеј врзан“ (450-40 или околу 415 п.н.е.)
Наследство
Од Есхил останале околу 90 трагедии (вклучувајќи сатирични драми), чии наслови, со неколку исклучоци, ни се познати; Повеќе или помалку значајни фрагменти преживеале и од многумина. Хероите на трилогиите беа Ахил, Ајант, Одисеј, Мемнон, Ниобе, Адраст, Персеј; Кругот на легенди за Дионис ја вклучуваше трилогијата за Ликург и Пентеј, противници на неговиот култ, страшно казнети за нивната тврдоглавост.
Набргу по смртта на поетот, беше донесена резолуција со која сите негови драми беа примени на трагични конкурси заедно со нови драми од други поети. На тој начин се обезбедува неговата слава и влијание за многу генерации, а се обезбедува и зачувување на неговите драми. Во Александриската ера сите биле познати без големи празнини и сите биле читани и проучувани; Дури во римскиот период (2 век) е направен избор од седумте драми што ни дошле. За време на византиската ера, тројца од нив (имено, Персијците, Прометеј и Седумте поглавари) биле избрани за училишно читање; тие беа зачувани во поголем број списоци, додека зачувувањето на преостанатите четири, очигледно, треба да се припише на среќна несреќа.
Есхил бил творец на грчката, а со тоа и сеевропска трагедија. Кога се читаат и анализираат неговите драми, она што прво паѓа во очи е значењето на еволуцијата на трагедијата како поетски тип што се одвивала во нив. Иако трагедиите од првиот, подготвителен период не се зачувани, а оние што преживеале покриваат празнина од само 14 години (472-458 п.н.е.), сепак, разликата меѓу првата и последната од нив („Персијците“ и трагедиите на „Орестијата“) е многу посилна од Софокле - помеѓу Антигона и Едип кај Колонус, или Еврипид - меѓу Алкестида и Ифигенија од Авлида, разделени со 30-годишен јаз. Персијците и молителите се повеќе кантати отколку драми; сè уште немаат карактеризација и речиси никакво дејство. Во средните трагедии - „Седум водачи“ и „Прометеј“ - централните личности се веќе многу силно карактеризирани; Карактеристики на ситни ликови се среќаваат и особено кај Прометеј, но сè уште нема речиси никакво дејство. Во „Орестеја“, конечно, имаме и живописно карактеризирање и (особено во „Чоефори“) жива, возбудлива акција. Улогата на хорот постепено се намалува; во последните претстави, сепак, повторно станува позначаен отколку во средните. Очигледно, поетот ја вратил отстапката направена во средните драми: како дете на ерата кога трагедијата сè уште била гранка на лирската поезија, тој бил премногу навикнат на таа директна комуникација со публиката, која била можна само во лирските пасуси. на хорот, а нему му било незгодно да ги развива своите идеи преку устата на ликовите. Оваа непријатност беше посилна, толку појасно беше прикажан карактерот на ликовите и поживо беше самото дејство; затоа јакнењето на карактеризацијата и драмата доведоа до зајакнување на улогата на хорот, додека тоа не се забележува кај следбениците на Есхил, кои не го познавале лирскиот период на трагедијата. Потребата да се биде задоволен со двајца (подоцна тројца) актери во преживеаните претстави не се чувствува како ограничување; Тоа не беше случај кај многу од изгубените, каде што оваа нужност понекогаш доведуваше до тоа дека поетот, за да има повеќе простор за ситни ликови, во некои сцени им ја доверувал улогата на главните ликови на статисти, т.е. ги осуди на молчење. Се разбира, тоа беше направено со почитување на психолошка веродостојност и затоа беше многу импресивно: сликите на тивкиот Ахил по загубата на пријател, тивката Ниобе по смртта на нејзините деца беа длабоко втиснати во меморијата на современиците и потомците. . Сепак, треба да се признае дека во врска со оживувањето на дијалогот, Есхил застана на половина пат: до самиот крај, дијалогот се состои од долги свечени говори и стихомити не помалку свечени во нивната исправност. Истото треба да се каже и за дејството и карактеризацијата, и покрај несомнениот напредок во последните претстави. Главното дејство сè уште се одвива зад сцената или во интервалите помеѓу одделните делови од трилогиите; Сè уште нема пресврти, а исто така нема трагична интрига (освен „Хоефор“). Во своите карактеристики, Есхил претпочита величественост; Најдобро успева во гордите ликови, или во неговата исправност, како Прометеј или Електра (во „Хоефор“), или во свесноста за својата грешност, како Клитемнестра (во „Орестија“). Затоа, неговите жени не се многу женствени: остана само Софокле да ја создаде сликата на кротката Исмена покрај гордата Антигона. На Есхил му беше туѓо секоја еротика: тој самиот си вели во Аристофан дека никој не може да посочи меѓу типовите на заљубени жени што ги создал. Вреди да се истакне и неговата љубов кон чудесното и необичното, што своето објаснување го наоѓа во атмосферата на чуда во која го воспитувала Елевзинската религија. Особено е забележливо во „Прометеј“, каде што океанидите се појавуваат на летечка кочија, самиот океан - на грифин, каде што со гром и молња титаниумската карпа паѓа во бездната. Во „Персијците“ се појавува пророчката сенка на Дариј, во „Еуменид“ - сенката на Клитемнестра. Рационализмот на Пелопонеската војна ја исмејуваше оваа особина; но добро се усогласува со остатокот од ликот на поезијата на Есхил, со неговата грандиозност, што го става над стандардот на обичниот реализам.
Преведувачи на Есхил на руски
- Иванов, Вјачеслав Иванович
- Апт, Соломон Константинович
- Пјотровски, Адријан Иванович
Спомнувања во литературата
Есхили Tragoediae septem, 1552
Текстови и преводи
- Во серијата Loeb Classical Library делата се објавени под броевите 145, 146 (7 трагедии) и број 505 (фрагменти).
- Во серијата Oxford Classical Texts (уреди Н. страница).
- Во серијата Колекција Буде се објавени 7 трагедии во 2 тома.
На руски, од оние објавени во 19 век, ESBE ги истакнува следните преводи: „Орестеј“ - Котелова (Санкт Петербург, 1883); „Агамемнон“, Мајков (извадоци со наслов „Касандра“) и Мерзљакова (М., 1825, „Касандра“); „Прометеј“ - И.А. „Седум против Теба“ - Мерзљаков (М., 1825, извадоци) и Апелрот (М., 1887, проза); „Молителки“ - Котелова („Пантеон на литературата“, 1894 година, книга 2, под наслов „Молитви“); „Персов“ - Ордински (М., 1857), Котелов (Санкт Петербург, 1894) и Апелрот (М., 1888, проза).
Понови преводи на руски:
- Есхил, Софокле, Еврипид. Трагедии. / Пер. Д. Мережковски, влез. чл. и забелешка. А.В. Успенскаја. - М.: Ломоносов, 2009. - 474 стр.
- . Трагедии. / Пер. Пјотровски А.И. - М.-Л.: Академија, 1937. - XXXII. - 411 стр. Тираж 5300 примероци.
- . Трагедии. / Пер. С. Апта, вовед. чл. Н. Сахарни. - М.: Уметник. lit., 1971. - 383 стр. Тираж 40.000 примероци. (Серијал „Библиотека на античка литература“).
- препечатување: Есхил. Трагедии / Транс. од старогрчки и Коментар. N. Подземској. - М.: Уметност, 1978. - 368 стр. Тираж 50.000 примероци. (Серија „Античка драма“).
- . Трагедии. Превод на Вјачеслав Иванов. (Дополнувања. / Преведено од А. И. Пиотровски. Фрагменти[Со. 268-306]. / Пер. M. L. Гашпарова). / Ед. подготовка Н.И.Балашов, Дим. Вјач. Иванов, М. Л. Гаспаров, Г. Ч. Гусеинов, Н. В. Котрелев, В. Н. Јархо. Реп. ед. N. I. Балашов. - М.: Наука, 1989. - 592 стр. (Серијал „Книжевни споменици“).
Истражување
- Guseinov G. Ch.„Орестија“ од Есхил: фигуративно моделирање на дејството: Предавање. М.: ГИТИС. 1982. 63 стр. 1000 примероци.
- Зелински Ф.Ф.,.Есхил // енциклопедиски речникБрокхаус и Ефрон: во 86 тома (82 тома и 4 дополнителни). - Санкт Петербург, 1890-1907 година.
- Јархо В.Н.Есхил. Москва: ГЛИ. 1958. 287 стр. 10.000 примероци.
- Јархо В.Н.Драматургијата на Есхил и некои проблеми на старогрчката трагедија. М.: ХЛ. 1978. 301 стр. 10.000 примероци.
- Лефевр, Екард Studien zu den Quellen und zum Verständnis des Prometheus Desmotes / Гетинген: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003-190 стр. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen: F. 3 / Philol.-hist. Klasse Bd. 252). - Уредба.. - Библиографија: стр. 177-184.
Сколиум до Есхил
- Издание на Есхил со схолија: том I (1809); Vol. V (1812); Том VIII (1816).
- Сколиум до Есхил (издание Диендорф 1851)
- Сколиум на „Персијците“ според изданието на Денхард (1894)
- Сколиум до „Седум против Теба“ (1908)
- Постарата школа на Прометеј врзаната. 1972. делумен поглед
- Scholia in Aeschyli Septem adversus Thebas. Леон, 1989. 142, 364 стр.
