Што се случи со луѓето на Плутарх. Просечна оцена на книги

Периодизација на државно-правниот развој на Античка Грција.

Предавање 3. Еволуција на државноста во Античка Грција

Прашања:

1. Периодизација на државно-правниот развој на Античка Грција.

грчки полис.

2. Еволуцијата на античката атинска држава.

3. Социјална и државна структура на Античка Спарта.

Античка Грција, поточно Хелада, заземала огромна територија што го покривала југот на Балканскиот Полуостров, островите на Егејското Море, брегот на Тракија, западното крајбрежје на Мала Азија, Јужна Италијаи дел од Сицилија. Самите Грци се нарекувале себеси Хелени во чест на нивното божество Хелени, а Римјаните подоцна ги нарекувале Грци.

Кон крајот на III милениум п.н.е. Грција била освоена од Ахајските племиња. Микенското кралство станало прво државно здружениеразни племиња и кланови. Присуството на централизирана моќ концентрирана во рацете на лидерот, унифициран даночен систем и административна поделба потсетуваа на организацијата на моќта на древните источни прото-држави. Меѓутоа, под налетот на новите (дориски) освојувања, паднала микенската цивилизација.

Процесот на последователното појавување на античките држави имаше многу важна карактеристика. Плутарх, познатиот антички грчки историчар (1 век н.е.) во неговите „Компаративни животи“ верувал дека основачот на Спарта бил митскиот Ликург, кој станал крал со ретра, т.е. според устен договор меѓу Спартанците и божествата. Истиот основач на Атина, како што верувал Плутарх, бил богочовекот Тезеј (син на земна жена и богот Посејдон, кој му дал божествена моќ), кој постигнал многу натприродни подвизи. Така, Плутарх сметал дека натприродното потекло на античките држави е очигледен факт. При проучувањето на античката државност, неопходно е да се земе предвид оваа околност. Историските личности често се заменуваат со легендарни, а наместо потврдени факти се нудат нивни верзии.

Во науката, вообичаено е да се подели постмикенската фаза на античката грчка државност на три главни периоди:

· Хомерски период – XI–IX век. п.н.е.;

· архаичен период – VIII–VI век. п.н.е.;

· класичен период – V–V век. п.н.е.

Хомерскиот период (11-9 век п.н.е.) се карактеризира со доминација на племенските односи, кога во традиционална смисла не постоел владина структураи преовладуваше примитивна воена демократија. До крајот на овој периодплеменските односи конечно се распаѓаат и се заменуваат со клан системдоаѓа системот на робови.

За време на архаичниот период била создадена силна атинска држава, за која ќе стане збор подолу.

Во текот на класичниот период, старогрчкото општество на робови и системот на полиси процветаа. Во 5 век п.н.е. Грција ја бранеше својата независност во Грчко-персиските војни (500–449 п.н.е.). Голем придонес во победата над Персијците дал со обединувањето на грчките градови-држави (Атина, Коринт и многу други) во Делскиот поморски сојуз под водство на Атина. Затоа, унијата всушност се претвори во атинска поморска сила - архе, која некои научници ја карактеризираат како еден вид античка конфедерација. Калискиот мир бил склучен во 449 п.н.е. Тој стана победник за Грците и ги заврши грчко-персиските војни. Така, првата Атинска поморска лига ја исполнила воено-политичката задача поставена пред неа.

Втората атинска поморска лига била создадена во 378 п.н.е. со цел да се спротивстави на Пелопонеската лига, предводена од Спарта. Пелопонеската лига била групација на грчки градови-држави во кои преовладувале олигархиските редови и доминирала аристократијата. По поразот во Пелопонеската војна, Атина засекогаш ја изгубила водечката улога во историјата на Античка Грција.

Забележете дека споменатите најголеми антички грчки градови-држави: Атина, Спарта, Коринт - постоеле во форма на полис и биле град со соседни руралните средини. За историјата на државата и правото, од најголем интерес се две политики - Атина и Спарта - како најистакнати претставници на два државно-правни „модели“. Во Атина од класичниот период преовладуваше демократски режим, а во Спарта олигархиски режим.

Каков беше „полисот“? универзален изгледновонастанатата државност на Доријците и каков бил статусот на членовите на заедницата? Политика, според Аристотел, бил краен резултатразвој на семејството, селото и нивно обединување. Полот бил мала затворена територија со релативно мало население. Ја имаше институцијата државјанство, која даваше право на парцела во рамките на градот. Покрај тоа, секоја политика имаше самоуправни тела - народни собранија и избрани магистрати.

Како јадро на класичната цивилизација и дел од граѓанската заедница, античкиот грчки полис имал свои карактеристични карактеристики и својства. Неговата економска основа беше единството на градот и неговите соседни села. При своето формирање полисот бил формиран од територијални заедници; центарот бил населба, храм, светилиште, каде често имало тврдина. Во близина имало пазар, место за трговија, каде што живееле и занаетчии. Постепено оваа урбана населба се претвори во административен центар. Со името на овој центар се нарекуваа жителите на полисата. Горниот дел на градот бил наречен акропола.

Во таа ера, која било од државите на Хелада била мала по големина. Населението на полисата било мало, т.е. ретко надминуваше десет илјади луѓе. Полисот можеше да опстане само со мало население и ограничена територија, а прекумерната стапка на наталитет беше намуртен од властите. Од ѕидините на градската тврдина можеше да се погледне речиси целата држава, а граѓаните на полиси ги познаваа сите по видување. Формално, полисот бил еден вид општествено-политички сојуз на сите граѓани, без разлика на нивната социјална и финансиска положба. Впрочем, внатре во него се водеше жестока борба меѓу демосот и еупатридите.

Важна функција на политиката е одржување на граѓанскиот мир во заедницата. Според тоа, полисот е и своевидно политичко и правно здружување, чии граѓани учествуваат во законодавната и судската власт. Полноправен член на таков полис се сметал себеси за одговорен за сите работи на граѓанската заедница и бил општествено активен патриот на својот град-држава. Тој беше должен да служи во милицијата, да ја брани заедничката кауза на политиката. Главната сила на милицијата беа оние кои седеа внатре народното собрание. Случајноста на политичките и воена организацијабеше чудна форма, во која течеше процесот на формирање на ропска држава. Финансиски обврски сноселе и богатите граѓани кои ја организирале литургијата на свој трошок.

Како што беше споменато, сите граѓани на полисата, претставени од главите на семејствата, имаа право на парцела (клир), и во принцип, нејзината големина беше еднаква за сите. Приватната сопственост на земјиште во Грција била позната уште во времето на Хомер. Земјиштето беше поделено во две категории: полис (заедница) и приватно. Античката форма на сопственост на земјиштето се појавува во чудна двојна форма:

а) како сопственост на полисата (затоа, земјиштето може да се продаде или донира само на граѓанин на оваа полиса) и во исто време

б) како приватна сопственост.

Политиката им забрануваше на странци и странци каков било вид на трансакции со имот на земјиште. Дополнително, заедницата ги следеше трансакциите на граѓаните во врска со земјишните парцели, го одобруваше земјиштето максимум, ја контролираше правичноста и валидноста на примањето земјиште со наследство, а во отсуство на наследници, земаше отпуштени земјишта во својот фонд итн. Загуба на парцела земјиштето го поткопа општествениот престиж на членот на заедницата. Сепак, обичаите и традициите на полисите не ги спречија благородните аристократи да ги поробуваат комуналните селани и да ги присвојат нивните парцели. Истовремено, мора да се земе предвид дека само-хипотеката на должникот не стана вообичаена појава во Атика, а реформите на Солон во 6 век. п.н.е. тоа беше целосно забрането. Јавната свест ја осуди сиромаштијата, уништувањето на сограѓаните, како и прекумерното богатење. Во случај на потреба, член на заедницата може да смета на поддршката од своите сограѓани. Стабилноста на политиката беше постигната со воспоставување максимална распределба на земјиштето, ограничувања за купување и продажба на земјиште и дополнително оданочување на богатите граѓани. Овие мерки беа наменети да го спречат слабеењето на кохезијата на граѓанскиот колектив; зачувај слој од слободни производители - сопственици. Малите и средни селани беа главната социјална поддршка на политиката. Од друга страна, богатите граѓани имале приоритет да заземаат многу позиции во полисот.

Значи, присуството на земјишна парцела, а подоцна - одреден приход од земјишна парцела, беше главниот услов за граѓанинот да има не само воени, туку и политички и граѓански права. Тие вклучуваат:

· право на учество во работата на народното собрание;

· избира функционери и ги контролира нивните активности;

· да бидат повикани да ја спроведуваат правдата.

По надворешниот изглед, полисот изгледаше како речиси идеална заедница на еднакви луѓе, но по внимателна анализа беше откриено дека полисот не беше само голема заедница, туку многу стабилен политички и општествен организам што служеше како основа на античкото општество. . Инаку, тешко е да се разбере причината за нејзиниот опстанок низ многу векови.

Андреј Теслија

ДРЖАВА И ПРАВО НА АРХАИЧКА СПАРТА

(IX – VI век)

Спартански војник.

Спарта, заедно со Крит, е единствено општество, доказ за архаичен грчки живот кој е од особен интерес за историчарот. Најголем дел од информациите за Спарта им ги должиме на Ксенофон и Платон, чии докази датираат од IV век. п.н.е., други историчари - Плутарх, Страбон, Павзанија - опишале или општество што повеќе не постоело, или го запишале она малку што било зачувано во музејска форма во Лаконија во римско време. Конзервативизмот на спартанскиот живот и општествената структура ни овозможува да ги искористиме, во секој случај, доказите на Платон и Ксенофон, за да го реконструираме општествениот живот на Спарта во неговиот најславен период - во VII - VI век. п.н.е., а преку ова ќе се запознае со општите карактеристики на архаичната доријанска полиса структура. Важно е да се напомене дека подоцнежните вести се тешки за употреба од причина што со текот на времето, Спарта стана не само конзервативно, туку и реакционерно општество. Во Лаконија преовладуваше желбата да се оди против „духот на времето“, што доведе до обиди да се обнови „добриот морал“ од времето на Ликург, што резултираше во пракса со многу произволни реставрации и псевдоархаични реформи.

Традиционалната слика на Спарта ни прикажува сурово општество, целосно подредено на задачите за зачувување на постојниот општествен поредок, растворање на поединецот во општествената целина и поставување на највисокиот идеал на човекот во ликот на совршен воин, извонредно обучен, издржлив и бестрашен во битка - личност која е целосно растворена во својата општествена функција и нема други димензии на сопственото постоење.

Оваа слика е во голема мера вистинита во однос на ситуацијата што се развила во Спарта до IV век, меѓутоа, дури и овде таа страда од значително поедноставување, намалувајќи го и онака не многу разновидниот спартански живот исклучиво на една рамнина. Историјата на Спарта наслика многу посложена слика за нас. Тоа општество, кое за класичната Грција е олицетворение на конзервативизмот, своевремено дејствуваше на чело на развојните процеси на грчкото општество. Нејзиниот замрзнат имиџ не е првично дадена состојба, туку резултат на прерано (во споредба со другите грчки политики) зрелост, застој во развојот, претворен во идеал. Од 8 век, уметностите процветаа во Спарта, 7 век и дава пангрчко значење:

„Во архаичната ера на Спарта... голема Центар за култура, која срдечно прифаќа странци, уметност и убавина - сето она што подоцна ќе почне непомирливо да го отфрла. Во оваа ера, Спарта е престолнина на грчката култура, која Атина ќе стане дури во 5 век“.

Во тоа време, касарната вежба која традиционално се поврзува со ликот на Спарта е отсутна. Алкман, лаконски поет од VII век, раскажува како богатите луѓе од неговото време јадат „одбрани јадења“, додека тој самиот ја претпочита едноставната храна на луѓето и ја задоволува гладта со каша од грав. Со други зборови, тука ги нема ниту оние задолжителни заеднички вечери (фидити) со нивната „црна чорба“.

Спартанското општествено уредување го заменува Хомеровиот идеал. Последново е слика диктирана од „витешко“ општество - индивидуалната храброст е на прво место, војната се води во форма на индивидуални престрелки, каде што главната работа се личните предности, способности, умешност, умешност и интелигенција. Веќе во раната архаична ера, народната милиција дојде до израз - маса на нозете, каде што главните квалитети беа дисциплината, истрајноста, посветеноста на заедничката кауза - дури и подготвеноста да се жртвува. Сите овие доблести се безлични и бараат, пред сè, да се научи да се воздржува, да биде како сите други, дејствувајќи како единствена фаланга. Во спроведувањето на оваа слика, Спарта го постигнува највисокото можно совршенство, формирајќи колективен идеал политика, посветеност целина. Како што забележува Антониен Мару, „ова е тоталитарен идеал: πόλις - сè за нејзините граѓани, државата е таа што ги прави луѓе“.

Тиртеј, експонент на спартанскиот дух, совршено ја одразува промената што се случи во воените и општествените вредности на грчкиот свет:

Заедничкото добро на сите сограѓани и саканата татковина

Мажот носи кога меѓу предните борци

Полн со сила, стои, заборавајќи на срамниот лет.

(Превод В. Латишев)

Во тоа време - во VIII - VI век. – Спарта формира, заедно со Јонија, модел на грчкиот полис - општествена целина што го опфаќа човекот и го обликува како граѓанин, феномен што не може да се сведе ниту на државната власт ниту на една или друга индивидуална општествена институција. Полисот делува како таа целина, која за поединец делува како природно живеалиште, „општество-држава“, надвор од кое тој самиот не може да се замисли. До крајот на 6 век, и на многу начини до почетокот на 4 век, Спарта остана енергично, повеќеслојно општество, оди долг пат од идеал за голем дел од грчкиот свет до самозатворање, од едноставност до духовна теснотија.

Спартанско кралствонеговите корени се навраќаат во микенската ера, што се манифестира особено во фактот што Агиадите - едно од двете кралски семејства - го тврделе своето ахајско потекло. Имаше двајца кралеви, како што веќе беше забележано, кои потекнуваа од различни семејства (во легендата, нивните предци се нарекуваа браќа). На кралевите им било забрането да се венчаат со странци за да се спречи, како што објаснуваат последователните коментатори, влегувањето на спартанските кралеви во династичката политика и да се избегнат склоностите кон тиранија. Статусот на кралевите носи многу архаични елементи, меѓу кои може да се вклучи и само наведената забрана за брак, која од оваа гледна точка претставува еден вид кралска ендогамија, право да се земаат жени само од спартанските кланови. Спартанските кралеви користеле двојна чаша на гозбите и имале право да ја удвојат количината на храна за време на вечерите.

Уште од античко време се зачувани правила според кои секој граѓанин бил должен да им даде на кралевите одреден дел од потомството и жетвата. Кралот располагал со имотот на единствената наследничка, доколку таа немала браќа, одредувајќи и сопруг по негова дискреција.

Како што по смртта на еден Спартанец, извесно време бил затворен пристапот до просториите каде што живеел, така и по смртта на еден крал, пристапот до градските плоштади и улици бил затворен, како тој да е нивен сопственик. По секоја веројатност, оваа одредба може да се толкува на таков начин што претходно кралот на Спарта се сметал за сопственик на целата земја на државата.

Голем број норми зачувани во текот на класичниот период укажуваат на тоа дека кралот на Спарта некогаш се сметал за божествено суштество, а неговата моќ била неограничена. Според спартанските закони, во случај на едногласност меѓу двајцата кралеви, одлуката што ја донеле имала несомнена сила. Самите кралеви биле наречени „архегети“; покрај нив оваа титула се применувала само за боговите, тие се нарекувале и теотиметои, т.е. „почитувани како богови“. По враќањето на кралевите од походот, биле пречекани со божествени почести, а по смртта биле преземени мерки за зачувување на телото - кралевите биле погребувани во мед. Исто така, спартанските кралеви се сметале за овоземно олицетворение на боговите Тиндариди: додека и двајцата кралеви оделе заедно во походи, тие носеле двојна дрвена икона на која биле прикажани боговите. Откако беше донесена одлука дека само еден крал може да оди во поход, таблата на која беше нанесен живописниот лик беше исецкана и половината што му одговараше отиде во поход заедно со кралот.

Законите на Ликург. Кон крајот на 9 век, откако Спартанците воспоставиле контрола над цела Лаконија, вклучувајќи ја и ахајската населба Амикле во нивниот сојуз, веројатно се случиле првите историски забележливи промени во структурата на државата. Очигледно на ова време му припаѓа т.н. најстариот спартански „устав“, наведен од Плутарх во неговиот живот на Ликург како одговор на делфиското пророштво (т.н. „Голема ретра“):

„Изградете им храм на Зевс Геланија [Силанија] и Атина Геланија [Силанија], поделете го народот на фили и обеси, формирајте совет од триесет членови, заедно со водачите и нека народот одвреме навреме се собира меѓу Бабика и Кнакион. . Мора да предлагате закони и да собирате гласови, но конечната одлука мора да му припадне на народот“.

Големата старост на овој одговор на пророштвото произлегува од тоа што во класичните времиња никој не ги познавал Зевс и Атина под имињата Силани, а никој не можел да утврди кои конкретни места се нарекувале Бабика и Киакион. Бидејќи овој текст зборува за воспоставување на нов обе, ова треба да се однесува на Амикла, која била вклучена во спартанската држава како петти обе.

Според овој „устав“ кралевите веќе ги изгубиле своите античко значењеи се вклучени, заедно со другите дваесет и осум членови (геронти), во советот на старешини (герусија). Старешините се задолжени за главните прашања на владата и спроведувањето на правдата, т.е. судската и управната власт.

Прашањето за „законите на Ликугус“ е едно од најтешките во историјата на Спарта. Ова се должи на фактот дека прилично раната традиција, вклучително и онаа што припаѓа на самото спартанско општество, почна да го поврзува воспоставувањето на целата традиционална структура на спартанското општество со името на Ликург, комбинирајќи елементи кои припаѓаат на различни епохи. Оваа традиција е претставена во својата најкомплетна форма од Плутарх во неговата биографија за Ликург, иако самиот Плутарх признава дека, „генерално, ниту една од приказните за законодавецот Ликург не заслужува целосна доверба. Постојат спротивставени сведоштва за неговото потекло, патувањата, смртта и, конечно, за неговите закони и политички активности; но особено има мала сличност во приказните за времето на неговиот живот“. Во современата европска историографија, врз основа на овие несогласувања, се разви позиција што целосно го негира фактот за историчноста на Ликург и во него гледа митолошки лик - „културен херој“.

Во оваа фаза од развојот на историското знаење, таквиот хиперкритички пристап беше напуштен. Последново се должи на фактот што многу традиционални докази на античката историографија за историските настани од раните епохи добија бројни потврди во текот на последователните истражувања врз основа на археолошки податоци и епиграфски материјали. Во денешно време, светската антика е склона да го препознае Ликург како еден од оние големи антички законодавци чии активности се поврзани со трансформацијата на структурата на полисот на нивните матични градови, слично на Драко или Солон (иако датира од порано).

Ако доцноантичката традиција, која ни е позната во врска со Спарта главно преку Плутарх и Павзанија, не може да се смета за адекватна, тогаш уште поважно при проучувањето на прашањето за законодавството на Ликург е апелот до првите грчки докази за активностите на вториот. служеше како главен материјал за последователните, веќе хеленистички третмани.

Најраните докази за Ликург му припаѓаат на Херодот, кој во првата книга од својата историја напишал:

„Порано Лакедемонците ги имаа речиси најлошите закони од сите Хелени, така што тие не комуницираа ниту меѓу себе, ниту со странски држави. Тие ја добија својата сегашна одлична државна структура на овој начин. Ликург, благороден Спартанец, пристигнал во Делфи за да го преиспита пророштвото. Кога влегол во светилиштето, Питијата веднаш му зборувала на следниов начин:

Ти течеше, Ликурге, во обилниот храм со дарови,

Драг Зевс и сите оние на кои им е место на Олимп,

Дали си смртен или бог? На кого да му пророчам?

Според некои, Питија, покрај ова предвидување, на Ликург дури му ја предвидела и целата постоечка спартанска државна структура. Но, како што тврдат самите Лакедемонци, Ликург ги донел овие иновации [во политичкиот систем] на Спарта од Крит. Тој бил чувар на неговиот внук Леобот, кралот на Спарта. Штом Ликург станал чувар на кралот, тој ги променил сите закони и строго се погрижил тие да не се прекршуваат. Потоа издал декрети за поделба на војската на еномоти и основал триакади и сиситии. Покрај тоа, Ликург ја основал функцијата ефори и основал совет на старешини [геронти].

Така, Лакедемонците ги сменија своите лоши закони во добри, а по смртта на Ликург му подигнаа храм и сега со почит го почитуваат“.

Сведочењето на Херодот ни е дотолку поважно затоа што, според Чарлс Стар, „Херодот ја познавал Спарта и многу добро, уште пред да се наѕира на хоризонтот Пелопонеската војна, т.е. пред атинските предрасуди и атинската идеализација да воведат сериозни искривувања во оваа слика“. . Без да се нарече Ликург по име, во суштина истата порака накратко ја повторува Тукидид, забележувајќи дека некогаш „Лакедемон... страдаше повеќе од кој било град, колку што знаеме, од меѓусебни судири. Меѓутоа, уште од античко време, градот бил управуван со добри закони и никогаш не бил под власта на тираните“. Тукидид го датира уредувањето на граѓанскиот живот на Спарта во време 400 или повеќе години „пред крајот на оваа војна“, т.е. до крајот 9 век.

Ксенофон („Лакедемонската политика“, расправа посветена првенствено на прашањата за образованието на Спартијатите), Ефор (нам познат првенствено од извадоци и упатувања на неговите дела во Страбоновата „Географија“), Аристотел („Политика“) исто така напишал за Ликург и неговите закони, делото е особено вредно за нас, бидејќи Аристотел не само што поставува општи принципи државното законодавствоСпарта, но и упатува, илустрирајќи ги, на конкретни историски настани; Исто така, од референци и некои извадоци, ја знаеме „Лакедемонската политика“ што му припаѓа на Аристотел, дело слично на „Атинската политика“ кое случајно преживеало и било пронајдено во 1890 година). Овој круг на дела ни е особено вреден затоа што нивните автори живееле во време кога спартанското општество било жив и интегрален општествен ентитет, а честопати можеле да го набљудуваат и однатре. За разлика од нив, следните автори (Полибиј, Страбон, Плутарх, Павзанија) или набљудувале општество кое веќе било влезено во фаза на распаѓање и архаизирање реформи, или пишувале од гласини. Вредноста на делата на овие автори се определува првенствено од тоа колку точно и во колкава мера тие ја репродуцираат претходната традиција, честопати веќе непосредно достапна за нас.

За нас, анализата на античката историографска традиција во однос на законите на Ликург е важна во смисла дека сите рани автори, карактеризирајќи ги законите, зборуваат исклучиво за структурата на државата, додека подоцнежната традиција (и пред се Плутарх) му припишува на Ликург е сеопфатна трансформација на спартанското општество, создавање не само на оригиналниот спартански социо-економски систем, туку и на системот на спартанско образование, формирање на темелите на специфичниот морален кодекс на Спарта. Таквата сеопфатна природа на законодавството на Ликург покренува некои сомнежи кај самиот Плутарх. Така, откако ја опишав институцијата криптија ( тајни војнипротив хелотите прогласени за ефори), забележува: „Но, ми се чини, Спартанците станаа толку нечовечки откако... Јас барем не се осмелувам да му го препишам на Ликург воспоставувањето на таков страшен обичај како криптија, земајќи го предвид благоста на неговиот карактер и неговата праведност во сè - квалитети потврдени од самиот пророк“ . Иако решителната критика на Плутарх е на морална основа, сепак е значајно што барем во еден суштински елемент на спартанското општествено уредување тој отстапува од неговата општа шема на целосно припишување на одлуките на Ликург. Како што истакна Л.Г. Печатнова, „Ликург во античката традиција постепено се претвори во еден вид „бог ex machina“ (deus ex machina), со чија помош можеше да се објасни целата чудна и егзотична збирка на спартанските закони и обичаи“.

Буквално, „ретра“ значи „говор“, „кажување“, „збор“. Но, на ова значење се чини дека му противречи фактот што „Големата Ретра“ (законот на Ликург) ни е позната токму како пишан документ. Треба да се напомене дека едното не противречи на другото, дури и ако се инсистира на фактот за снимање на ретрата во исто време со неговото прифаќање. Факт е дека во грчката култура - особено во таков полис како Спарта, која веќе од раните времиња била склона кон архаизација - усните закони уживале посебна почит поради посебната антика и сила што им била признаена, бидејќи, според Лисија, во случај за нивните прекршувања „се казнуваат не само од луѓето, туку и од боговите“ (Лисија, VI, 10).

Згора на тоа, во Спарта, употребата на пишувањето за која било цел освен воено-административната сфера беше од „полу-подземна“ природа. Под овие услови, терминот „ретра“ се проширил и на пишаните закони, особено затоа што нивната формулација во Спарта обично била намерно краток лик, како изреките на античките пророци. Последната околност е важна, меѓу другото, што ни овозможува да ја разбереме употребата на терминот „ретра“ во однос на спартанските закони. Спарта традиционално, и многу почесто од повеќето други грчки градови-држави, се обраќала кон пророците (главно делфискиот) за да ги санкционира сопствените закони или да добие одговор во случај на внатрешни тешкотии. Исто така, според легендата, од делфиското пророштво на Аполон потекнува „Големата Ретра“, претставена на Ликург како одговор на божеството.

Пред сè, „Големата ретра“ пропишува поделба на луѓето на фили и обеси. Оваа точка треба да се сфати на тој начин што „Ликург или целосно или делумно ја замени племенската поделба на општеството со територијална. Можно е трите традиционални дориски фили да се трансформираат на таков начин што, без да бидат формално укинати, тие сепак биле вклучени во системот на новата територијална поделба на граѓанскиот колектив“. . Сепак, достапните материјали не ни дозволуваат да кажеме ништо недвосмислено дефинитивно за тоа што точно е трансформацијата на фил. Според Николас Хамонд, главен специјалист за историјата на Спарта за време на архаичниот период, „Големата Ретра“ не е за три кланови фили, туку за формирање на територијални единици со истото име, распоредени по границите на веќе постојните пет области, т.е. во однос на законите на Ликург, треба да се зборува за „филообовискиот“ систем. Така, армијата сега беше организирана на територијален принцип, а целта на целата реформа беше да се подели трите кланови фили со „попречна линија“ и во секоја територијална филија да се вклучат лица од различна кланска припадност. Меѓутоа, карактеристично за компромисната природа на законодавството на Ликург е тоа што реформата не доведе до насилна ликвидација на кланови - напротив, овие вторите го задржаа своето влијание во многу сфери на општественото живеење, особено во религиозната и ритуалната област, која беше толку важно за Спартанците, бидејќи го изгубија своето административно значење. Така, ако верзијата на Н. Хамонд е точна, тогаш имаме работа со рана законодавна реформа, од типот многу сличен на реформата на Клистен во доцната Атина. VI век .

„Големата Ретра“ го именува советот на старешини (герусија) на чело со кралевите како главно владино тело. Не знаеме ништо за природата на герусијата пред Ликург, но самото нејзино спомнување во ретрата значи фактот за радикална реформа на оваа институција. Како прво, беше утврден неговиот број - 30 луѓе, што очигледно се навраќа на античката поделба на спартанското општество на три кланови фили. Веројатно, Ликург го укинал регрутирањето на герузија врз основа на клан и го вовел принципот на класно регрутирање на највисокиот државен орган на Спарта. Очигледно, веродостојна е легендата што ја известува Аристотел и ја репродуцира Плутарх, според која другарите на Ликург првично влегле во герузијата и го поддржувале во реформирањето на државата. По Ликург, герусијата беше екипирана исклучиво на класен принцип - членовите на истите кланови паднаа во неа од генерација на генерација, без оглед на нивната припадност на еден или друг клан филум. Со формирањето на герузијата во оваа форма, Спарта се претворила во полис со аристократски облик на владеење. По секоја веројатност, постапката за избор на геронти, опишана од Плутарх, датира од истите времиња:

„Кога народот имаше време да се собере, избраните функционери се заклучија во една соба од соседната куќа, каде што не можеа да видат никого, како што никој не можеше да ги види. Сè што можеа да слушнат беа извиците на насобраните луѓе: и во овој случај и во други, изборите ги решаваше со викање. Избраните не излегоа веднаш, туку еден по еден, со ждрепка и немо се шетаа низ целото собрание. Оние кои биле заклучени во собата имале табли за пишување во рацете, на кои ја забележувале само силата на плачот, не знаејќи на кого се однесува. Требаше само да снимаат колку му викаат на тој што е изваден прв, втор, трет итн. За избран беше прогласен оној на кој почесто и погласно му викаа“.

Покрај Геронтите, герусијата вклучувала и двајца кралеви, именувани во „Големата Ретра“ со името „аргети“. Можеби на овој начин тие беа именувани токму како членови и претседавачи на Герузија - во овој случај, оваа титула, што значи „основач“, „организатор“, укажува на статусот на кралот во Герузија - прв меѓу еднаквите и ништо повеќе. Во овој случај, значењето на оваа резолуција на „Големата Ретра“ може да се толкува како ставање кралеви како членови на Герузија под власт на граѓанската заедница, што исто така го сугерира звукот завршните одредбиретрас.

Понатаму ние зборуваме заза народот што се собира за апела - народен собор. Укажувањето на времето („од време на време“) и местото („меѓу Бабика и Кнакион“) зборува за трансформација на некогашниот собир на воини од хомерско време во народен собир од типот на полис. Повикувањето на времето - „од време на време“ - не може, по секоја веројатност, да се толкува како воспоставување на соодветен интервал помеѓу состаноците. Оваа формулација треба да се толкува како показател за постојаната, уредна природа на состаноците кои стануваат карактеристика на правилниот граѓански живот, а не се собираат само во итни или вонредни ситуации.

Народното собрание дејствува како највисок орган, одобрува или отфрла прашања предложени за негови одлуки. Плутарх на следниот начинја опишува организацијата на работата на Апела:

„Во народните собранија никој немаше право да го каже своето мислење. Народот можеше само да ги прифати или отфрли предлозите на геронтите или кралевите“.

Така, одлуките што ги подготви герузијата му беа презентирани на народното собрание - слично како што Буле ги подготви нацрт-резолуциите на народното собрание во Атина. Но, ако во Атина, во отсуство на проект на Буле, започна отворена дискусија и попатно се подготвуваше текстот на законот, тогаш во Спарта функцијата на жалбата беше единствено да се прифати или отфрли предложениот проект.

Веројатно, сепак, оваа забрана за законодавна иницијатива не била во првобитното законодавство на Ликург - таа настанала само како резултат на многу подоцнежното толкување на „Големата Ретра“, поради неговата природа како краток и недетален чин. Во почетните услови, многу слични на воен состанок, секој Спартија, иако имал право да дава предлози, практично не го користел, водејќи се од востановената традиција кога предлозите биле формулирани од постарите - подоцна оваа практика се здобила со форма на правен поредок.

Како и да е, законите на Ликурго го издвоиле Народното собрание и од орган подреден на кралевите и на советот на старешините (племенски) го претвориле во институција со највисока државна власт.

Ниту една од институциите наведени во „Големата Ретра“ не е иновација на Ликург - сите тие припаѓаат на традиционалната структура на архаичното општество. Значењето на законодавството на Ликург не е во институционалните иновации, туку во консолидацијата на еден архаичен полис, благодарение на што можеше да избегне тежок периоди екстремите на олигархиското владеење и тираниите. Суштината на реформите не беше елиминирање на политичките предности на аристократијата (како што подоцна ќе постигне тиранијата), туку, напротив, трансформација на целиот спартански народ во владејачка класа. Но, со тоа, процесот на затворање на класата на полноправни граѓани од другите општествени групи на населението започна и почна да напредува доста брзо.

Законодавните иновации на Ликург предизвикаа значително противење во спартанското општество, што на крајот доведе до фактот дека Ликург беше принуден да замине во егзил, во кој умре, а античката традиција сведочи за неговата длабока загриженост за судбината на неговите реформи. Плутарх вели за смртта на Ликург:

„... Откако се заколна од кралевите и старешините, а потоа и од сите граѓани дека цврсто ќе се придржуваат до постојната власт додека не се врати од Делфи, Ликург замина за Делфи. Влегувајќи во храмот и принесувајќи му жртва на Бога, го прашал дали неговите закони се добри и дали доволно служат за среќата и моралното подобрување на неговите сограѓани. Ораклот одговорил дека неговите закони се одлични и дека од негова страна неговата држава ќе биде на врвот на славата сè додека останува верна на државната структура што му е дадена. Тој го запишал овој пророк и го испратил во Спарта, самиот принел секундарна жртва на Бога, се простил со пријателите и синот и решил доброволно да умре за да не ги ослободи своите сограѓани од заклетвата што ја дале. [...] Тој се изгладнуваше до смрт во убедувањето дека смртта на јавна личност треба да биде корисна за државата и дека самиот крај на неговиот живот не треба да биде несреќа, туку некаков морален подвиг... [ ...]

Според Аристократ, син на Хипарх, кога умрел Ликург..., неговите пријатели го запалиле неговиот труп и по негова волја ја фрлиле пепелта во морето: се плашел дека неговите останки ќе бидат префрлени во Спарта, како резултат на кои Спартанците ќе се сметаат себеси за ослободени од заклетвата и ќе направат промени во оваа своја државна структура под изговор дека тој се вратил во својата татковина“.

Консолидацијата на полисот ѝ даде на Спарта внатрешна стабилност и помирување на конфликтите меѓу Спартијатите, што пак овозможи да се зајакне нејзината доминација над Лакедемон и сила да се премине кон надворешно проширување, што резултираше со Првата месенска војна.

Државни реформи во Спарта по Ликург.Преживеаните докази, првенствено забелешките на Аристотел, сугерираат дека општествениот и политичкиот систем на Спарта по смртта на Ликург не бил особено стабилен (патем, горенаведените легенди за смртта на Ликург зборуваат за истото). Најверојатно, до крајот на 8 век, по Првата месенска војна, во Спарта избувна сериозна политичка криза, придружена со заговор на Партенијците. , а некои, „претрпеа катастрофи поради војната, бараа прераспределба на земјата“. Во 30-тите - 20-тите години. VIII век Усвоен е и најзначајниот амандман на „Големата Ретра“, чии иницијатори Плутарх ги именува кралевите Полидор и Теопомп. Според Плутарх, тие „го направиле следниов додаток: „Ако народот одлучи нешто лошо, кралевите и старешините треба да си одат“, со други зборови, тие не требало да го одобрат [т.е. луѓе, апелации - А.Т.] одлуки, и генерално да го распушти состанокот, да го прогласи за затворен, бидејќи тоа предизвикуваше штета со искривување и изопачување на нивните предлози“.

Усвојувањето на овој амандман го промени балансот на силите во спартанската политика, со што на преден план беше герузијата, обдарена со право на вето. Според П.Олива, ваквата реформа станала можна како резултат на Првата месенска војна, од која аристократските семејства добиле најголеми придобивки и зголемено влијание - т.е. оние кои беа застапени во советот на старешини. Амандманот, според легендата, ја добил санкцијата на делфиското пророштво, за што сведочат стиховите на Тиртеј што стигнале до нас. Првите шест реда ни се познати преку Плутарх, кој ги цитира во соодветниот дел од биографијата на Ликург:

Оние кои го слушнаа говорот на Фебос во пештерата на Пајтон,

Во својот дом го донесоа мудриот збор на боговите:

Нека царевите што боговите ги почитуваат на соборот,

Првиот ќе биде; нека се чува милата Спарта

Со нив се постари советници, зад нив се луѓе од народот,

Оние кои мора директно да одговорат на прашањето со говор.

Овој фрагмент гради навидум сосема јасна хиерархија во рамките на спартанското општество: на прво место се кралевите, „почестени од боговите“, потоа геронтите и потоа последно место- „луѓе од народот“, кои имаат право само директно да одговорат на прашањето што им го поставуваат кралевите и геронтите. Меѓутоа, значењето на фрагментот значително се менува ако на него додадеме уште четири реда од Тиртеј, зачувани од Диодор Сикулус:

„[луѓето од народот] нека зборуваат само добри работи и нека го прават она што е исправно,

Јас не чувам лоши намери против мојата татковина, -

И тогаш ниту победата ниту силата нема да го напуштат народот“.

Таква волја му покажа Феби на нашиот град.

Ако се согласиме дека двата фрагменти се вистински - и најголемиот домашен специјалист за историјата на Спарта за време на архаичниот и класичниот период, Л.Г. Печатнова, заедно со значителен број западни антиквисти, се придржува до ова мислење - тогаш заклучокот за недвосмислената природа на хиерархијата во спартанското општество изгледа многу покомплексен и првиот ред може да се припише на редот на ритуалното и светото дејствување, што има големо, но не и тотално значење и не може да се пренесе на генералниот однос на силите во Спартанската полиса.

Традицијата, исто така, му го припишува формирањето на ефоратот на кралот Теопомп. Мислењето на Аристотел Потврдено е и фактот што „Големата Ретра“ не го споменува овој институт. Спротивниот суд го пренесува Херодот, претходен автор, класифицирајќи го ефоратот меѓу институциите на Ликург, но повикувајќи се само на мислењето на самите Спартанци („како што тврдат самите Лакедемонци“).

Истакнатиот руски антикварец С.Ја. Лури верувал дека ефоратот е многу древна институција, која датира од времето пред Кургус. Веќе веројатно уште од микенското време во Спарта, верувал С.Ја. Лурие, имаше позиција на „ѕвездени гледачи“, „набљудувачи“ (ефори). Исто како и во голем број други примитивни општества, на спартанските кралеви, како свети, „божествени“ фигури, им беше ограничена моќта во форма на „почитување“ на небесната волја, која требаше да се потврди по одреден период. На секои осум години во Спарта, ефорите оделе во светилиштето на Пасифаја и го гледале небото - ако ѕвезда што паѓа во одредена насока, кралот треба да биде сменет. Сосема е јасно дека во време на неволји, позицијата на ефорите требало да ги добие сите повисока вредност. Веќе во античко време, кралевите, одејќи во походи, ги пренесувале своите судски овластувања на ефорите. . Реформата на Теопомпус, според мислењето на С.Ја. Лурие, беше тоа што отсега почнаа да се избираат, а не да се назначуваат од кралот и добија многу поголема автономија во однос на него, што им овозможи подоцна да станат де факто водачи на Спарта.

Сепак, во оваа фаза, историската наука се врати да ја препознае како најверојатна верзијата на Аристотел, кој напиша дека Теопомп компромитирал и се согласил да ја ограничи кралската моќ „со различни мерки, вклучително и воспоставувањето на функцијата ефори; со слабеење на значењето на кралската моќ, тој придонел со тоа да се продолжи нејзиното постоење, така што во одреден поглед не ја омаловажувал, туку, напротив, ја возвишувал. Велат дека токму тој и одговорил на сопругата, која му кажала дали се срами што им ја пренесува кралската власт на синовите во помала мера отколку што ја наследил од татко му: „Воопшто не е срамота, бидејќи ја префрлам тоа за нив е поиздржливо“.

Првично, колеџ од пет ефори требаше да ги извршува должностите на кралот за време на неговото отсуство. Бројот на ефорите очигледно бил одреден врз основа на бројот на спартански опс, по еден од секој. Ефорите ги поставувале кралевите од нивните роднини или пријатели, т.е. само личности од благородно потекло можеле да станат нив, по аналогија со Критскиот космос, со кој самиот Аристотел ги споредил ефорите. Кога се случила транзицијата кон изборот на ефорите, тешко е да се каже врз основа на достапните податоци, но по голема веројатност овој настан се случува за време на Втората месенска војна, најкомплексниот и најдолготрајниот воен конфликт во кој била вклучена Спарта, што исто така даде издигнуваат до внатрешни внатрешни работи кои исто така биле опасни за самото постоење на немирите. Откако стана изборна, позицијата на ефорите стана изолирана, како што забележа С.Ја. Лури, од царската власт, станува новиот „центар на моќта“. Оваа трансформација, во секој случај, требало да се случи многу порано од средината на VI век, кога ефоратот се појавил како целосно независна сила со свои интереси и методи на дејствување.

Реформи на ефорот Чило.Т.Н. „Реформите на Чилон“ се од клучна важност во историјата на Спарта - тие го завршуваат процесот на формирање на спартанската државна структура и на многу начини општествени модели на однесување и водат до создавање на Спарта како полис на класичната ера. .

За самиот Чило знаеме многу малку. Класичната традиција го нарекува еден од седумте мудреци , а Диоген Лаертиј во својата историја на филозофијата дава некои информации од биографска и анегдотска природа, што е карактеристично за неговото дело во целина. Со што точно се поврзуваат реформите не знаеме со сигурност античка традицијасо неговото име. Веројатно ова беше префрлање на претседателството на народното собрание и герусијата од кралевите на ефорите, што ја консолидираше вистинската позиција на нивната моќ. Била воспоставена и месечна заклетва меѓу кралевите и ефорите и, како што известува Ксенофон, ефорите се колнеле во име на граѓанската заедница, додека кралевите се колнеле во свое име. Ваквите заклетви не беа невообичаени во оние грчки заедници каде што остана кралската власт, но, очигледно, никаде не се извршуваа толку често - месечно, што укажува на екстремната недоверба на спартанското општество (или барем оној дел од него чие мислење го изрази ефори ) на кралевите.

Таканаречениот, исто така, може да биде поврзан со Чилон. „мали ретри“, кои ги известува Плутарх, припишувајќи го нивното објавување на Ликург. Последната атрибуција сега е јасно препознаена како неточна, бидејќи е контрадикторна не само од содржината - свесната архаизација на спартанското општество и желбата да се воспостави надворешна еднаквост меѓу неговите членови - туку и од самата форма во која се содржани овие одлуки. Плутарх ја пренесува нивната содржина на следниов начин:

„Еден од неговите [т.е. Ликург. А.Т.] „retr“... забрануваше да има напишани закони, другото беше насочено против луксузот. Покривот на секоја куќа можеше да се направи само со една секира, вратите со една пила; беше забранета употребата на други инструменти. [ …]

Позната е и третата „ретра“ на Ликург, каде што тој забранува војување со истите непријатели...“

Ако „Големата Ретра“ е формулирана како изрека на пророштвото, тогаш „малите ретри“ во нивната форма повеќе потсетуваат на јасни и прецизни рекрипти насочени кон регулирање на општеството во одредена насока. За разлика од раните закони, тие се недвосмислени и во исто време лаконски во нивните формулации, што е вообичаено за спартанските документи. Иако не е познато дали Чилон имал некаква врска со нивното објавување, во секој случај, тие се појавиле не порано од 6 век. по иницијатива на ефорите.

Особено индикативен е вториот од „малите ретри“, чија цел е регулирање на изгледот на спартанското домување. Ограничувањето на алатките што се користат всушност значело забрана за создавање на одредени погодности што релативно побогатите Спартијати би можеле да си ги обезбедат. Сите живеалишта на Гомеаните (рани) требаше да го имаат истиот едноставен, селски изглед на архаичните времиња, и на многу начини оваа желба на законодавецот се реализираше - во секој случај, не знаеме ништо за постоењето на палати во Спарта. или живеалишта кои на кој било начин се истакнувале по изглед и подобрување.

Прашањето за „реформите на Чилон“ е тесно поврзано со таканаречената теорија на „револуцијата на 6 век“, според која во овој период во Спартанскиот полис се случила холистичка конзервативна реформа, милитаристички елементи, решени да ја затворат Спарта од надворешниот свет, го презеде и токму во овој период оние одредби кои во иднина (преку вештачка архаизација или намерно фалсификување, „продолжување“ на историјата на Спарта) ќе се поврзуваат со името на Ликург.

Навистина, 6 век го означува падот на претходно прилично интензивен културен и уметнички живот на Спарта. Промената се чувствува дури и во листите на победници на Олимписките игри. Победите на Спартјатите „нагло застануваат“ по 576 година - „може да се забележи само во 552 година, потоа може да се избројат дванаесет поединечни победи, рамномерно распоредени во периодот 548 - 400 година и, конечно, една во 316 година“.

Ако е невозможно да се негираат изолационистичките и, во многу аспекти, ксенофобични тенденции во спартанското општество, тогаш не може да се согласи со теоријата што ја потврдува наглиот и радикалниот карактер на промената што се случила, како да го прекинала постепениот и целосно традиционалниот развој. на спартанското општество, слично на другите грчки градови-држави до тој момент. Според наше мислење, поправилно е да се зборува за постепен раст на овој вид процеси, делумно вградени во раното законодавство на Ликург, а особено со оние општествени традиции и вредности кои биле својствени во спартанското општество веќе од 8-ми - 7 век.

Колку поинтензивно се менува околниот грчки свет, толку позабележителна станува разликата меѓу спартанското општество и позабележително второто - избирајќи ја како модел на општествениот развој стабилноста и изолацијата на владејачкиот слој, заснована на изолационизмот од другите групи и нивните принудени раселување или потиснување - уште повеќе спартанското општество почнува да се изолира од околниот свет, почнува да се движи и кон свесна и кон несвесна архаизација. А значајна улога во овој процес одигра и формирањето на ефоратот - институција која ги опфаќа сите аспекти на граѓанскиот живот, способна да ги стави под своја контрола, а пред сè процесот на воспитување на Спартијатите.

Општи карактеристики на спартанското општество. Систем за едукација.Во спартанското општество немаше демоси во античка смисла на зборот - т.е. „луѓе“ во смисла на контраст на мнозинството од населението со целосни граѓански права на мала група благородни и богати луѓе. Реформата на Ликург и приватните мерки што следеа доведоа до проширување на аристократијата, во правна смисла, на таков начин што го вклучи целото полно население, сликите на класата Спартијати или Гомеи (еднакви).

Како резултат на внатрешната еволуција од 8-6 век, предизвикана во голема мера од околностите на двете месенски војни, Спарта била претворена во воен логор, а нејзините граѓани во воена каста, врз чијашто сплотеност и едногласност опстанокот на државата зависеше. Идеологијата на братството и соработката стана главна во спартанското општество, туркајќи во втор план и целосно ставајќи ги предностите како богатството или благородништвото под сомнеж како општествени вредности. Последново не беше спорно во Спарта, но очигледно не беше почитувано како самодоволна, одлучувачка основа за приматот во општеството - најблагородниот Спартат, за да ги добие правата на граѓанинот, мораше успешно да го помине целиот потребен пат. на образованието. Благородништвото, се разбира, даваше некои предности - и честопати доста значајни - но за да ги реализира, Спартијатот мораше да го потврди својот граѓански статус со целиот свој животен стил, однесување во согласност со правилата признати како подеднакво обврзувачки за сите.

Дефиниција

Биографија

Есеи

Компаративни биографии

Други дела

Литература

Плутарх во руски преводи

Цитати и афоризми

Дефиниција

Плутарх Херонески (старо грчки: Πλούταρχος) (околу 45 - околу 127) - старогрчки филозоф, биограф, моралист.

ПлутархОва(околу 46 - околу 120) - старогрчки писател, автор на морални, филозофски и историско-биографски дела. Од огромното книжевно наследство Плутарх, кој изнесуваше околу 250 дела, зачувани се не повеќе од една третина од делата, од кои повеќето се обединети под заедничко име„Морал“. Друга група - „Компаративни животи“ - вклучува 23 пара биографии на истакнати политички фигури од Античка Грција и Рим, избрани според сличноста на нивната историска мисија и сличноста на ликовите.

Биографија

Потекнуваше од богато семејство кое живееше во мал град во Беотија.

Во Атина студирал математика, реторика и филозофија, а последната главно од платонистот Амониј, но значително влијание врз него имале и Перипатес и Стоа. Во неговите филозофски погледи, тој беше еклектичен во филозофијата, тој беше заинтересиран за нејзината практична примена.

Во младоста многу патувал. Тој ги посети Грција, Мала Азија, Египет, беше во Рим, каде што се сретна со неопитагорејците, а исто така се дружеше со многу истакнати луѓе, вклучувајќи го и Луциј Местриус Флор, близок соработник на императорот Веспазијан, кој му помогна на Плутарх да ја добие римската титула.

Меѓутоа, Плутарх набрзо се вратил во Херонеја. Тој верно му служеше на својот град на јавна функција. Тој собра млади луѓе во својата куќа и, учејќи ги своите синови, создаде еден вид „приватна академија“, во која играше улога на ментор и предавач.

Во педесеттата година од својот живот, тој стана свештеник на Аполон во Делфи, обидувајќи се да ги врати светилиштето и пророштвото на нивното поранешно значење.

Плутарх не бил оригинален писател. Во основа, тој го собираше и обработуваше она што пред него го напишале другите, пооригинални писатели и мислители. Но, во третманот на Плутарх, цела традиција, означена со знакот на неговата личност, доби нов изглед и токму во таа форма ја дефинираше европската мисла и литература многу векови. Богатството на интересите на Плутарх (тие главно се вртеа околу семејниот живот, животот на грчките градови-држави, религиозните проблеми и прашањата на пријателството) одговараше на значителен број негови списи, од кои се зачувани помалку од половина. Исклучително е тешко да се утврди нивната хронологија. Тематски, можеме да ги поделиме во 2 групи: првата, многу хетерогена, опфаќа дела создадени во различни периоди, главно филозофски и дидактички, обединувајќи ги под општото име Етика (Моралиа); вториот се состои од биографии. (Сите наслови обично се цитирани на латински.) Во Етика наоѓаме приближно 80 дела. Најраните од нив се оние кои имаат реторичка природа, како што се пофалбите за Атина, дискусиите за Фортуна (грчки Тихус) и нејзината улога во животот на Александар Македонски или во историјата на Рим.

Голема група, исто така, се состои од популарни филозофски трактати; Од нив, можеби најкарактеристичен за Плутарх е краткиот есеј За состојбата на духот. ВО образовни целибеа замислени други есеи кои содржат совети за тоа што да се прави за да се биде среќен и да се надминат недостатоците (на пример, За прекумерна љубопитност, За зборливост. За прекумерна плашливост). Од истите причини, Плутарх се занимавал со прашања за љубовта и бракот.

Сите овие дела ги рефлектираат педагошките интереси на Плутарх, не е изненадувачки што тој исто така покрена слични прашања во неговите дела Како еден млад човек треба да слуша поети. Како да се користат предавањата итн. Тематски блиски до нив се политичките списи на Плутарх, особено оние кои содржат препораки за владетелите и политичарите. Есеите на теми од семејниот живот, исто така, вклучуваат консолидација (т.е. утешен есеј по тага), упатен до сопругата на Плутарх, Тимоксена, која ја изгубила својата единствена ќерка.

Заедно со најпопуларните работиво дијалошка форма, Етиката вклучуваше и други - слични по природа на научен извештај, во кој Плутарх, без да навлегува длабоко во теоретското расудување, сепак дава многу вредни информации за историјата на филозофијата. Тие треба да вклучуваат дела за учењата на Платон, како што се Платоновите прашања. или За создавањето на душата во Тимеј, како и полемички дела насочени против епикурејците и стоиците.

Плутарх пишувал и за човечката душа, се интересирал за психологијата, можеби дури и за психологијата на животните, ако пишувањата за интелигенцијата и интелигенцијата на животните навистина потекнуваат од неговото перо.

Плутарх посветил бројни дела на прашања од религијата, меѓу кои и таканаречените „питиски“ дијалози за пророштвото на Аполон во Делфи. Најинтересно во оваа група е делото За Изида и Озирис, во кое Плутарх, самиот инициран во мистериите на Дионис, навел широк спектар на синкретички и алегориски толкувања на мистериите на Озирис. За интересот на Плутарх за антиквитетите сведочат две дела: грчки прашања (Aitia Hellenika; латински Quaestiones Graecae) ​​и Римски прашања (Aitia Romaika; латински Quaestiones Romanae), кои го откриваат значењето и потеклото на различните обичаи на грчко-римскиот свет ( многу простор е посветен на прашања култ).

Есејот на Плутарх за лицето на лунарниот диск претставува различни теорииВо врска со ова небесно тело, на крајот Плутарх се свртува кон теоријата усвоена во Платоновата академија (Ксенократ), гледајќи ја на Месечината татковината на демоните. Страстите на Плутарх, толку јасно изразени во неговите биографии, се одразиле и во збирката лакедемонски поговорки (уште една збирка познати изреки на Апотегмата, веројатно во поголемиот делне е автентичен). Најмногу различни темидела како празникот на седумте мудреци или Разговори на празникот (во 9 книги) се откриени во форма на дијалог.

Етика на Плутарх вклучува и неавтентични дела од непознати автори. Најважните од нив вклучуваат: За музиката, која претставува еден од главните извори на нашето знаење за античката музика (Аристоксен, Хераклид од Понт) и За образованието на децата, исклучително познато дело и преведено за време на ренесансата на многу јазици. . Сепак, Плутарх ја должи својата слава не на етиката, туку на биографиите.

Во воведот во биографијата на Емилиј Паул, самиот Плутарх ги истакнува целите што ги следи: комуникацијата со големите луѓе од антиката носи едукативни функции, а ако не сите биографии се привлечни, тогаш и негативниот пример може да има застрашувачки ефект и да доведе до кон патот на праведниот живот.

Плутарх во своите биографии ги следи учењата на Перипатетиците, кои во областа на етиката клучнасе припишува на човечките постапки, тврдејќи дека секоја акција генерира доблест. Плутарх ги распоредува според шемата на перипетичните биографии, опишувајќи го за возврат раѓањето, младоста, карактерот, активноста, смртта на херојот и неговите околности. Сакајќи да ги опише делата на своите херои, Плутарх ги користел информациите што му биле достапни историски материјал, со кого се однесувал сосема слободно, бидејќи верувал дека пишува биографија, а не историја. Тој првенствено се интересирал за портретот на една личност, а за визуелно да го претстави, Плутарх доброволно користел анегдоти.

Така се родија шарени, емотивни приказни, чиј успех го обезбеди авторскиот талент на раскажувачот, неговата желба за сè човечки и моралниот оптимизам што ја воздигнува душата. Меѓутоа, биографиите на Плутарх имаат и голема историска вредност, бидејќи тој постојано се обраќал до извори недостапни за нас денес. Плутарх почнал да пишува биографии во младоста. Отпрвин го сврте вниманието кон познатите луѓе на Беотија: Хесиод, Пиндар, Епаминонда - подоцна почна да пишува за претставници на други региони. Грција: за Леонидас, Аристомен, Арат од Сикион, па дури и за персиски кралАртаксеркс II.

Додека бил во Рим, Плутарх создал биографии на римските императори наменети за Грците. И само доцна периодго напишал своето најважно дело „Компаративни животи“ (Bioi paralleloi; лат. Vitae parallelae). Тоа беа биографии на истакнати историски личности Грцијаи Рим, споредени во парови. Некои од овие парови се успешно составени, како што се митските основачи на Атина и Рим - Тезеј и Ромул, првите законодавци - Ликург и Нума Помпилиј, најголемите лидери- Александар и Цезар. Другите се споредуваат попроизволно: „децата на среќата“ - Тимолеон и Аемилиј Паулус, или двојка што ги илустрира перипетиите на човечките судбини - Алкибијад и Кориолан. По биографиите Плутарх дал општ опис, споредба на две слики (синкриза). Само на неколку пара им недостига оваа споредба, особено Александар и Цезар. Имаше вкупно 23 пара, претставени по хронолошки редослед. Преживеале 22 пара (биографиите на Епаминонда и Сципион се изгубени) и четири единечни биографии на претходната период: Арат од Сикион, Артаксеркс II, Галба и Ото. Плутарх целиот свој живот го посветил на општествените и политичките активности, а пред се на педагогијата. Се трудеше да ја покаже културната улога на Грција. До крајот на антиката и во Византија, Плутарх уживал голема слава како најголем просветител и филозоф. За време на ренесансата (XV век), пронајдените дела на Плутарх, преведени на латински, повторно станаа основа на европската педагогија. Расправата за воспитувањето на децата најчесто се читала до почетокот на 19 век. се смета за автентична.

Биографијата на Плутарх е многу скудна и може да се проучува главно врз основа на записите на самиот Плутарх, во кои тој често споделува со читателот спомени од неговиот живот.

Како прво, точните години од неговиот живот се сосема непознати, а идеја за нив може да се добие само од индиректни податоци. Според овие индиректни податоциможеме со целосна сигурност да кажеме дека Плутарх е роден во доцните 40-ти години на 1 век од нашата ера и умрел помеѓу 125-130 година, односно живеел околу 75 години. Неговиот татко несомнено бил богат човек, но тој не бил аристократ. Ова му даде можност на Плутарх рано да започне со училиште и да стане високообразована личност на млада возраст. Родниот град на Плутарх е Херонен, во грчката област Беотија.

Сите претставници на неговото семејство се нужно образовани и културни, нужно висок дух и се одликуваат со беспрекорно однесување. Плутарх често зборува за својата сопруга Тимоксена во своите дела и секогаш зборува со највисок тон. Таа не само што беше љубовна сопруга, туку и се згрозуваше од разни женски слабости, како што се фустаните. Таа беше сакана за едноставноста на нејзиниот карактер, за природноста на нејзиното однесување, за нејзината умереност и внимателност.

Плутарх имал четири сина и една ќерка, кои, како и еден од неговите синови, умреле во неа детството. Плутарх го сакаше своето семејство толку многу што дури и ги посвети своите списи на неговите членови, а по повод смртта на неговата ќерка, нежна и возвишена утешна порака до сопствената сопруга.

Многу од патувањата на Плутарх се познати. Ја посетил Александрија, тогашниот центар на образованието, се школувал во Атина, ги посетил Спарта, Платаја, Коринт кај Термопија, Рим и други историски места во Италија, како и Сарди (Мала Азија).

Достапно интелигенцијаза филозофската и моралната школа што ја основал во Херонеја.

Дури и да ги исклучиме фалсификуваните и сомнителни дела на Плутарх, списокот на сосема сигурни и згора на тоа, дела што стигнале до нас е, во споредба со другите писатели, огромен. Прво, до нас стигнаа дела од историски и филозофски карактер: 2 дела за Платон, 6 против стоиците и епикурејците. Покрај тоа, има дела посветени на проблемите на космологијата и астрономијата, психологијата, етиката, политиката, семејниот живот, педагогијата и античката историја.

Плутарх напишал неколку трактати со религиозна и религиозно-митска содржина. Посебно е неопходно да се истакнат неговите дела со моралистичка содржина, каде што ги анализира, на пример, човечките страсти како што се љубовта кон парите, гневот и љубопитноста. Разговорите на маса и банкет, за кои може да се каже дека претставуваат посебен литературен жанр, како и збирки изреки. Сите овие дела претставуваат еден општ дел, кој обично го носи нејасниот наслов Моралија. Во овој дел, моралните дела, сепак, се претставени многу широко, а Плутарх не напишал речиси ниту еден трактат без овој морал.

Посебен дел од делата на Плутарх, а исто така огромен, исто така многу популарен во сите векови, а можеби дури и попопуларен од Моралија, е „Компаративните животи“. Овде можете да најдете строго историски податоци, морализам, страст за уметноста на портретот, филозофијата и фикцијата.

Античкиот светоглед и древната уметничка практика се засноваат на интуицијата на жив, жив и интелигентен космос, секогаш видлив и чуен, секогаш сензуално перципиран, целосно материјален космос со неподвижна земја во средината и со небото како област од вечно и правилно движење на сводот. Сето ова, се разбира, е предодредено од самата природа на општествено-историскиот развој на античкиот свет. Додека последователните култури најпрво произлегоа од индивидуата, апсолутна или релативна, како и од општеството, па дури потоа дојдоа до природата и космосот, античката мисла, напротив, произлезе од визуелната реалност на сетилно-материјалниот космос и дури тогаш извлече заклучоци од ова за теоријата на личноста и општеството. Ова засекогаш ја одреди нагласено материјалното, односно архитектонско и скулптурно сликарство на античките уметнички структури, кои секако ги среќаваме кај Плутарх. Значи, сетилно-материјалната космологија е почетната точка на светогледот и креативноста на Плутарх.

Бидејќи античката литература постоела повеќе од еден милениум, таа поминала низ многу различни периоди на развој. Космологијата на класичниот период, имено високите класици, е доктрината за универзумот во Платоновиот Тимеј. Еве јасна и јасна слика на живиот и материјално-сензорен космос со сите детали од материјалната сфера на космосот. Затоа, Плутарх е првенствено платонист.

Плутарх во класичниот платонизам, пред сè, ја наоѓа доктрината за божественоста, но не во форма на наивна доктрина, туку во форма на промислено барање за битие, а згора на тоа, единствено битие, што е граница и можност. за сето делумно битие и за сета мноштво. Плутарх е длабоко убеден дека ако постои делумно, променливо и нецелосно битие, тогаш тоа значи дека постои единствено и цело битие, непроменливо и сесовршено. „На крајот на краиштата, божественото не е мноштво, како секој од нас, што претставува разновиден агрегат од илјада различни честички кои се во промена и вештачки измешани, но неопходно е суштината да биде една, бидејќи постои само една до разликата од суштината, се претвора во непостоење“ („На „Е“ кај Делфи“, 20). „Тоа е својствено за вечно непроменливото и чистото да се биде едно и немешано“ (ibid.). „До степен до кој е можно да се најде кореспонденција помеѓу променливата сензација и разбирлива и непроменлива идеја, овој одраз некако дава некаква илузорна идеја за божествената милост и среќа“ (ibid., 21). Таков одраз на божественото совршенство е, пред сè, космосот. Ова е веќе наведено во расправата цитирана овде (21): „Сè што на еден или друг начин е вродено во космосот, божеството се обединува во својата суштина и ја чува слабата телесна супстанција од уништување“.

За космолошкиот проблем, Плутарх посветува два цели трактати во врска со неговата работа со неговите коментари за Платоновиот Тимеј. Во трактатот „За потеклото на душата во Платоновиот Тимеј“, Плутарх во чисто платонски дух ја развива доктрината за идејата и материјата, вечното, но неуредено постоење на материјата, трансформацијата на оваа материја од божествениот Демиург во убавина, структура и поредок на сега постоечкиот космос, создавањето вечно и непроменливо движење на сводот со помош на уредувачката активност на светската душа и вечната убавина на живиот, жив и интелигентен космос. Навистина, самиот Платон, во изградбата на идеално убав космос, како што наоѓаме во неговиот дијалог „Тимеј“, беше на врвот на токму класичната идеја за космосот. И истата класична идеја е сонот на Плутарх, кој на секој начин ја фали убавината на совршениот, иако целосно сензуално-материјален, космос.

Но и овде, на врвот на својот теоретски поглед на светот, Плутарх почнува да покажува одреден вид на нестабилност, па дури и двојност во неговата општа филозофска позиција. Кога Платон го изградил својот космос, никогаш не му паднало на памет да направи разлика помеѓу доброто и злото. За него беше доволно што вечниот божествен Ум со своите вечни идеи се формираше еднаш засекогаш безобличната и неуредена материја, од каде што се појави исто така вечниот и исто така вечно убав космос. Плутарх внесува сосема нова нијанса на овој класичен оптимизам. Во гореспоменатиот трактат за потеклото на душата според Тимеј, тој одеднаш почнува да тврди дека не целата неуредна материја била доведена во ред од Демиургот, дека значајни области од неа остануваат неуредени до ден-денес, и дека оваа неуредна материја (бидејќи , очигледно, исто така вечен) и сега и секогаш ќе биде почеток на секакво неред, сите катастрофи и во природата и во општеството, односно, едноставно кажано, злата душа на светот. Во оваа смисла, Плутарх ги толкува сите најзначајни стари филозофи - Хераклит, Парменид, Демокрит, дури и Платон, па дури и Аристотел.

Зад класиците од VI-IV век. п.н.е., следеше таа преработка на класиците, која обично се нарекува не хеленистички период, туку хеленистички период. Суштината на хеленизмот лежи во субјективната реконструкција на класичниот идеал, во неговата логичка конструкција и емотивното и интимно доживување и прегратка. Бидејќи Плутарх дејствувал во хеленистичката ера, неговиот светоглед и уметничка практика не биле изградени врз чистиот платонизам, туку врз неговата субјективистичка и иманентно-субјективна интерпретација. Плутарх е субјективистички настроен толкувач на платонизмот во контекст на зачувувањето на космолошкиот објективизам во целина.

Плутарх не живеел во ерата на почетниот хеленизам (III-I век п.н.е.), туку веднаш по него. А сепак, печатот на овој почетен елинизам се покажа како одлучно карактеристичен за целиот Плутарх. Овој почетен хеленизам не влијаел на Плутарх со неговите три школи на филозофија - стоицизам, епикуреанизам и скептицизам. Овие школи се појавија како заштитна мерка за тогаш појавениот индивидуализам и субјективизам. Беше неопходно да се воспита строг и строг предмет и да се заштити неговиот внатрешен мир пред тогаш растечкиот огромност на хеленистичко-римските империи. Се покажа дека на Плутарх му е туѓ на строгата строгост на стоиците и безгрижното задоволство на епикурејците и целосното отфрлање на секоја логична конструкција од страна на скептиците.

Од сите аспекти на тогаш растечкиот субјективизам, Плутарх се најде најблиску до малата, скромна и едноставна човечка личност со нејзините секојдневни наклонетости, со љубовта кон семејството и родните места и со својот мек, срдечен патриотизам.

Почетниот период на хеленизмот, со неговите три филозофски школи - стоицизам, епикуреанизам и скептицизам - се покажа како премногу сурова филозофска позиција за Плутарх. Како хеленистички филозоф, Плутарх, се разбира, исто така ја истакнал човечката личност и исто така сакал да даде лично промислена и интимно искусена слика за објективната космологија. Но, посочените три главни школи на основниот хеленизам беа очигледно премногу сурови и барани за него, премногу апстрактни и бескомпромисни. Веќе беше кажано погоре дека интимната човечка тема што се појави во тие денови не беше толку тешка како кај стоиците, не беше принципиелна како кај епикурејците и не беше толку безнадежно анархична како кај скептиците. Човечкиот субјект овде се покажа на многу уникатен начин, почнувајќи од неговите секојдневни ставови и завршувајќи со различни форми на сентиментализам, романтизам и какви било психолошки каприци. Имаше две такви тенденции на раниот хеленизам, кои не само што ги имаа позитивно влијаниена Плутарх, но честопати дури и ги надминуваше другите форми на субјективна ориентација на личноста кај Плутарх.

Првата таква тенденција кај Плутарх е секојдневието и целосно филистинската лична ориентација. Овој секојдневенизам го исполни апсолутно секое расположение на Плутарх и дојде до точка на целосна леснотија, секојдневни ограничувања, бесмислена говорност и, може да се каже, муабет. Но, од Менандер до Плутарх поминале неколку векови, а чисто секојдневните анализи во времето на Плутарх веќе биле застарени. Тогаш, која беше поентата да се посветат десетици и стотици страници на празно муабети за секојдневни теми и случајни анегдоти? И за Плутарх тука имаше многу големо значење. Врз основа на таквиот континуиран секојдневие дејствувала психологијата малиот човек, имаше тенденција да се заштити од грандиозни и премногу тешки проблеми. Или, поточно, тука не беа отстранети тешките проблеми, туку се создаде психолошка можност да се доживеат не многу болно и не многу трагично. Менандер не е платонист, туку сликар на секојдневниот живот. Но, Плутарх е платонист и заедно со платонизмот му се наѕираа долга низа длабоки, често трагични и често неподносливи проблеми. Успеа да ги издржи и издржи овие големи проблеми, често за него значајни, па дури и свечени, но секогаш напорни и одговорни. Секојдневието на една мала личност беше токму она што му помогна на Плутарх да го задржи душевниот мир и да не падне со лице пред нерастворливото и невозможното. Затоа, дури и во неговите „Компаративни животи“ Плутарх, прикажувајќи големи луѓе, не само што не избегнува никакви секојдневни детали, туку честопати дури и им придава длабоко значење.

Битизам почетниот периодХеленизмот бил од големо значење и за светогледот и за стилот на пишување на Плутарх. Но, во овој почетен хеленизам имаше уште една, исто така нова и извонредна и исто така огромна по својата сила, тенденција, која Плутарх длабоко ја воочи еднаш засекогаш. Оваа тенденција, поточно овој духовен елемент, беше она што сега мораме да го наречеме морализам.

Ова беше безусловна вест за грчката филозофија и литература бидејќи сите класични, а особено сите предкласици, никогаш не познаваа некој посебен морализам. Факт е дека сите класици живеат со херојство, но херојството не можело да се научи, херојството го дала само самата природа, односно само боговите. Сите антички херои биле или директни или индиректни потомци на самите богови. Се разбира, беше можно да се извршат херојски дела само по претходна прелиминарна херојска обука. Но, беше невозможно да се стане херој. Може да се роди херој и да се усоврши во херојството. Но, старогрчкиот класичен херој не е педагошка, не образовна и затоа не моралистичка област. Херојството во тие денови беше природна човечка појава или, што е исто, божествена. Но, тогаш класиците завршија, а потоа за време на хеленистичкиот период се појави најобичниот човек, не потомок на боговите, не херој по природа, туку само човек. За своите секојдневни работи, таквата личност мораше да биде посебно воспитана, специјално обучена и обучена, секогаш консултирајќи се со постарите и со најискусните. И токму тука се појави морализмот што му беше непознат на класичниот херој. Да станат пристојни и достојна личност, беше неопходно да се знаат илјадници лични, општествени и, општо земено, морални правила.

Плутарх е моралист. И не само моралист. Морализмот е неговиот вистински елемент, несебичната склоност на целата негова работа, љубовта што никогаш не бледнее и некакво педагошко задоволство. Само да поучувам, само да поучувам, само да објаснувам тешки прашања, само за да го ставите вашиот читател на патот на вечната интроспекција, вечното самокорегирање и немилосрдното самоподобрување.

Накратко, од овој почетен период на елинизмот, секојдневието и добродушниот морализам преминаа на Плутарх. Со други зборови, Плутарх беше самозадоволен платонист, за кого книжевно-моралистичките облици на секојдневниот живот се покажаа многу поблиски наместо грандиозните и величествени форми на класичниот платонизам и со неговото толкување во духот на љубезното срце и искрено размислување. писател на секојдневниот живот и моралист.

Конечно, покрај директната критика на трите филозофски школи на почетниот хеленизам и покрај секојдневниот описен морализам на малиот човек, Плутарх од раниот хеленизам ја наследил и храброста на прогресивниот субјективизам, кој барал сериозно разгледување на злото по природа, личноста и општеството, и покрај неподелениот космолошки оптимизам. Скромниот и филистејски настроен Плутарх беше тој што бараше признавање не само на добрата, туку и на злата душа на светот. Во оваа смисла, тој се осмели да го критикува дури и самиот Платон. Значи, Плутарх, субјективистички настроен толкувач на Платон, го користел ова толкување за да ја заштити малата и скромна личност, за постојано секојдневие и морализам и да препознае една колосална космичка сила зад злото (а не само едно добро).

Плутарх, кој живеел на преминот од 1-2 век. н.е. неволно се нашол не само под влијание на раниот хеленизам, туку и под влијание на тој подоцнежен хеленизам, кој во античката наука се нарекувал век на хеленската ренесанса. Неопходно е да се биде строго свесен за тоа што е оваа хеленска преродба, во што е сличен на Плутарх и во што остро се разликува.

Ако ја земеме хеленската преродба како принцип, тогаш ова не може да биде буквално обновување на застарена класика од пред неколку векови. Ова беше трансформација на класиците не во буквално, односно не во буквално живот, туку само во естетска објективност, во самодоволна и целосно изолирана контемплација на убавината одамна. Плутарх никогаш не бил толку чист естетичар и таквата изолирана, самодоволна естетска објективност секогаш му била длабоко туѓа. Тој не беше способен за деликатниот сензуален импресионизам на Филостратас, за гушењето на Атенеј во интересни филолошки ситници, за сувиот и методичен опис на митографите или за бесрамниот хумор на митолошките скици на Лукијан.

Можеби некој далечен резултат на хеленската преродба, вообичаено наречена втора софистика, беше многу честото говорење на Плутарх, кое понекогаш изнесуваше некаков вид празно муабет. Ова не беше само зборливост, туку повторно заштитна мерка за заштита на правата на обичниот човек на неговата егзистенција, на сопствените, иако мали, но чисто човечки потреби и расположенија.

Ова вистинско значење мора да биде наведено во методот што го користи Плутарх во неговата склоност кон преродбеничката методологија. Токму оваа визуелно дадена, контемплативно самодоволна и естетски изолирана објективност Плутарх никогаш не ја користел буквално, никогаш не била „чиста“ уметност за него, никогаш не била уметност заради уметноста. Во оваа естетски изолирана самодоволност, навидум целосно незаинтересиран и незаинтересиран за ништо витално, Плутарх секогаш црпеше сила токму за живот. Таквата естетска самодоволност секогаш го оживуваше, го зајакнуваше, го ослободуваше од суетата и ситниците, секогаш имаше трансформативно дејство врз психата, врз општеството, олеснувајќи ја борбата, просветлувајќи ја суетата и сфаќајќи ги секојдневните неволји и трагичната безнадежност. Затоа, секојдневието и морализмот на Плутарх секогаш се заситени со митолошки и литературни примери, легенди, басни и произволно измислени ситуации, анегдоти и остри зборови, кои на прв поглед се чини дека го нарушуваат непречениот тек на презентацијата и се чини дека бесмислено водат на страна. . Сета оваа митологија и литература, сите овие анегдоти и духовити ситуации никогаш и никаде немале независно значење за Плутарх и во оваа смисла воопшто не биле привлечени за потребите на изолиран нарцизам. Сето ова беше воведено во реалната животна практика актерска личност, сето тоа ја разоткри ниската и просечна природа на порочните човечки страсти, а сето тоа го олесни, освежи, воздигна и мудро на најобичниот мал човек. Така, ренесансно-хеленската теорија за уметноста заради уметноста, без да се лиши човек од неговите права на секојдневниот живот, веднаш и истовремено се покажа дека е естетски самоугнетувачка и морално воздигнувачка, духовно зајакнување. Платонизмот во оваа смисла претрпе уште една нова трансформација кај Плутарх, а класичната космологија, без да ја изгуби својата возвишена убавина, стана оправдување за секојдневниот човек.

Како резултат на нашето испитување на обемното книжевно наследство на Плутарх, мора да се каже дека во моментов е вистински пад за еден филолог да го сведе делото на Плутарх на кој било апстрактен принцип. Точно, неговата општествено-историска основа, хронолошки многу прецизна, налага императивно да ја сметаме како премин од почетниот хеленизам, имено, кон хеленската преродба од II век. реклама. Но, ова е веќе премногу општ принцип. Поблиско испитување на неговиот светоглед и креативни резултатиукажува на тоа дека Плутарх е исклучително комплициран платонист кој не бил во можност да се издигне до платонскиот монизам, но ги користел неговите бројни идеолошки нијанси, честопати контрадикторни, што го прави овој платонизам непрепознатлив. Приближно набројување, во оваа форма може да се замислат сите овие контрадикторни и, во целосна смисла на зборот, антиномски карактеристики на Плутарх со неговиот синтетизам, ако не секогаш филозофски, тогаш секогаш јасен и едноставен, самозадоволен и добродушен, наивен. и мудар. Имено, Плутарх ги спои универзализмот и индивидуализмот, космологизмот и секојдневието, монументалноста и секојдневието, неопходноста и слободата, херојството и морализмот, свеченоста и секојдневната проза, идеолошкото единство и неверојатната разновидност на сликите, самодоволната контемплација и практична фактографија, монизмот и дуализмот. , желбата на материјата до совршенство. Целата уметност на еден историчар на античката литература и филозофија во однос на Плутарх лежи во откривање и општествено-историски поткрепување токму на овој антиномичко-синтетички карактер на неговиот светоглед и творештво. Таквата уметност бара употреба на огромни материјали, а сега тоа може да се пристапи само од далечина.

Плутарх беше под силно влијаниеХеленска преродба, иако ја искористи за да ги оправда правата на секојдневните луѓе. Но, она од што Плутарх секако беше далеку беше грандиозното завршување на целиот хеленизам во последните четири века од антиката, кога филозофската школа на неоплатонисти се појави, процвета и опаѓа. Овие неоплатонисти, исто така, не можеа да ја прифатат теоријата за самодоволна контемплација како конечна. Овој чисто поетски самопритисок го доведоа до крај, размислувајќи го до тој логичен крај кога една поетска и чисто ментална слика, наместо метафора, стана жива реалност, живо суштество и независно дејствувачка супстанција. Но, една поетска слика, дадена како независна материјална супстанција, веќе е мит; и неоплатонизмот од III-IV век. АД стана токму дијалектиката на митот. Плутарх имал позитивен став кон митовите, но не во смисла да ги препознава во нив примарните супстанци на самото постоење. За него, митовите, на крајот, исто така останаа на стадиумот на метафоричен морализам, иако, се разбира, тие сепак навлегоа во космолошките длабочини.

Есеи

Повеќето од неговите бројни дела преживеале до денес. Како што може да се види од каталогот на извесна Ламприја, наводен ученик на Плутарх, ги имало околу 210.

Преживеаните дела на Плутарх спаѓаат во две главни групи:

Биографии, или историски дела, и

Филозофски и новинарски дела, познати под општото име „Ἠθικά“ или „Моралија“.

До нас стигнале 46 паралелни биографии, до кои се граничат уште 4 посебни биографии (Артаксеркс, Аратус, Галба и Ото). Изгубени се неколку биографии.

Компаративни биографии

Комбинацијата на две паралелни биографии - грчка и римска - одговараше на долгогодишниот обичај на биографите, забележлив дури и кај Корнелиј Непос, и, згора на тоа, беше многу конзистентна со ставовите на Плутарх, кој сесрдно му беше посветен на минатото на неговиот народ, но доброволно ја препознал неверојатната сила на римската држава и меѓу своите најблиски пријатели имал и Грци и Римјани.

Во повеќето парови, причината за врските е јасна сама по себе (на пример, најголемите оратори - Цицерон и Демостен, најстарите законодавци - Ликург и Нума, најпознатите генерали - Александар Македонски и Цезар). За 19 парови, Плутарх дава, на крајот од биографиите, краток показател за заедничките карактеристики и големите разлики на споредените сопрузи. Авторот никаде не е историчар кој критички ги испитува фактите. Неговата цел е да даде филозофски карактеристики, да ја прикаже дадената личност што е можно посеопфатно, за да даде поучна слика, да ги поттикне читателите на доблест и да ги едуцира за практична активност.

Оваа цел објаснува голем број факти од приватниот живот на прикажаните личности, анегдоти и духовити изреки, изобилство на морални расудувања и разни цитати од поети. Недостигот на историска критика и длабочина на политичката мисла не ги спречи, и сè уште не ги спречи, биографиите на Плутарх да најдат бројни читатели заинтересирани за нивната разновидна и поучна содржина и високо да го ценат топлото, хумано чувство на авторот. Како додаток на биографиите да се „Апотегмите на кралевите и генералите“, на кои во ракописите е додадено фалсификувано писмо од Плутарх до Трајан и подеднакво фалсификувани мали збирки од разни други „апофегми“.

Главното дело на Плутарх, кое стана едно од најпознатите дела на античката литература, беа неговите биографски дела.

„Компаративните биографии“ апсорбирале огромен историски материјал, вклучително и информации од делата на античките историчари кои не преживеале до ден-денес, личните впечатоци на авторот за античките споменици, цитати од Хомер, епиграми и епитафи. Вообичаено е да се прекорува Плутарх за неговиот некритички однос кон користените извори, но мора да се има на ум дека главната работа за него не беше самиот историски настан, туку трагата што ја остави во историјата.

Ова може да се потврди со расправата „За злобата на Херодот“, во која Плутарх го прекорува Херодот за пристрасност и искривување на историјата на Грчко-персиските војни. Плутарх, кој живеел 400 години подоцна, во ера кога, како што рекол, над главата на секој Грк била подигната римска чизма, сакал да види големи команданти и државницине како што навистина беа, туку идеално олицетворение на храброст и храброст. Тој не се обиде да ја пресоздаде историјата во сета нејзина вистинска комплетност, туку во неа најде извонредни примери на мудрост, херојство и саможртва во името на татковината, дизајнирани да ја долови имагинацијата на неговите современици.

Во воведот во биографијата на Александар Македонски, Плутарх го формулира принципот што го користел како основа за избор на факти: „Ние не пишуваме историја, туку биографии, а доблеста или развратот не се секогаш видливи во најславните дела. но честопати некои безначајни чинови, збор или шега подобро го откриваат карактерот на една личност отколку битките во кои умираат десетици илјади луѓе, водството на огромни армии и опсадите на градовите“.

Уметничкото мајсторство на Плутарх го направи Компаративните животи омилено четиво за младите, кои учеа од неговите дела за настаните од историјата на Грција и Рим. Хероите на Плутарх станаа олицетворение на историските епохи: античките времиња беа поврзани со активностите на мудрите законодавци Солон, Ликург и Нума, а крајот на Римската Република се чинеше како величествена драма, поттикната од судирите на ликовите на Цезар, Помпеј, Крас, Антониј, Брут.

Без претерување, можеме да кажеме дека благодарение на Плутарх, европската култура разви идеја за античката историја како полулегендарна ера на слобода и граѓанска храброст. Затоа неговите дела биле високо ценети од мислителите на просветителството, личностите од Големата француска револуција и генерацијата Декебристи.

Самото име на грчкиот писател стана збор за домаќинство, бидејќи многубројните изданија на биографиите на големите луѓе беа наречени „Плутарси“ во 19 век.

Други дела

Стандардното издание содржи 78 трактати, од кои неколку се смета дека не се на Плутарх.

Литература

За компаративните заслуги на ракописите на Плутарх, види го критичкиот апарат за изданијата на Reiske (Lpts., 1774-82), Sintenis („Vitae“, 2nd ed., Lpts., 1858-64); Wyttenbach („Moralia“, Lpc., 1796-1834), Bernardakes („Moralia“, Lpc. 1888-95), исто така Treu, „Zur Gesch. г. berlieferung von Plut. Моралија“ (Бресл., 1877-84). Речник на плутархиски јазик - со назив. објавено од Wyttenbach. Свида дава малку информации за животот на Плутарх. Од нов оп. ср Везиерман, „Де Плут. вита и скриптис“ (Lpts., 1855); Фолкман „Leben, Schriften und Philosophie des plutarch“ (Б., 1869); Muhl, „Plutarchische Studien“ (Аугсбург, 1885) итн. Од преведувачите на Плутарх до нови европски јазициАмио уживаше особена слава.

Плутарх во руски преводи

Плутарх почнал да се преведува на руски од 18 век: Види ги преводите на Писарев, „Плутарховите инструкции за воспитувањето на децата“ (Санкт Петербург, 1771) и „Словото на упорната љубопитност“ (Санкт Петербург, 1786); Иван Алексеев, „Моралните и филозофските дела на Плутарх“ (Санкт Петербург, 1789); Е. Сферина, „За суеверие“ (Санкт Петербург, 1807); S. Distounis et al. „Плутарховите компаративни биографии“ (Санкт Петербург, 1810, 1814-16, 1817-21); „Животите на Плутарх“ ед. V. Guerrier (М., 1862); биографии на Плутарх во евтино издание на А. Суворин (превод В. Алексеев, том. I-VII) и под наслов „Животот и работите на познатите луѓе од антиката“ (М., 1889, I-II); „Разговор за лицето видливо на дискот на Месечината“ („Филолошки преглед“ том VI, книга 2). ср. студија на Ј. Елпидински „Религиозниот и моралниот светоглед на Плутарх Херонески“ (Санкт Петербург, 1893).

Најдобро руско издание“ Компаративни биографии“, каде што најголемиот дел од преводот го направи С. П. Маркиш:

Цитати и афоризми

Муабетот треба да биде ист заеднички имотгозба, како вино.

Муабет сака да се натера себеси да биде сакан и предизвикува омраза, сака да пружи услуга - и станува наметлив, сака да предизвика изненадување - и станува смешен; ги навредува пријателите, им служи на непријателите.

Секоја работа меѓу разумните сопружници се решава со взаемна согласност, но на таков начин што приматот на сопругот е очигледен и последниот збор останува кај него.

Највисока мудрост е да не изгледаш дека филозофираш кога филозофираш, а сериозна цел да постигнеш со шега.

Двете главни предности на човековата природа се интелигенцијата и расудувањето.

Движењето е складиште на животот.

Ако е за пофалба да се прави добро на пријателите, тогаш нема срам да прифатите помош од пријателите.

Постојат три начини да одговорите на прашањата: кажете што е потребно, одговорете пријателски и кажете премногу.

Жената е неподнослива, таква што се намурти кога нејзиниот сопруг не сака да си игра со неа и да биде добар со неа, а кога е зафатен со сериозна работа, таа се лути и се смее: првото значи дека нејзиниот сопруг ѝ е одвратен. вториот - дека е рамнодушна кон него.

Треба да се омажиш не со очи и не со прсти, како што прават некои, пресметувајќи колку ќе биде миразот на невестата, наместо да дознаеш каква ќе биде таа во заедничкиот живот.

Сопругата не треба да прави свои пријатели; Доста и е од пријателите на нејзиниот сопруг.

Лутината и лутиот темперамент немаат место во брачниот живот. Сериозноста и одговара на мажената жена, но оваа суровост нека биде здрава и слатка, како вино, а не горчлива, како алое, и непријатна, како лек.

Клеветнички јазик издава безумен човек.

Пиењето отров од златна чашка и прифаќањето совети од предавничкиот пријател е едно исто.

Излегуваат најдивите ждребиња најдобрите коњи. Само да беа соодветно едуцирани и испратени.

Маж и жена и жена и нејзиниот сопруг треба да избегнуваат судири секаде и секогаш, но најмногу на брачниот кревет. Кавгите, кавгите и меѓусебните навреди, ако почнале на креветот, не се ставаат лесно во друго време и на друго место.

Или што е можно пократко, или што е можно попријатно.

Како што гаврани се спуштаат да ги откорнат очите на мртвите, така ласкачите, просејувајќи го, го крадат богатството на безумните.

Човек мора да се пази од клевети и клевети, како отровен црв на роза - тие се скриени во тенки и полирани фрази.

Кога сонцето го напушта светот, сè станува темно, а разговорот, без дрскост, не е од помош.

Кога ги карате другите, бидете сигурни дека вие самите сте далеку од она за што ги прекорувате другите.

Кој се однесува премногу грубо со сопругата, без пофални шеги и смеа, ја принудува да бара задоволство на страна.

Секој што очекува да го обезбеди своето здравје со тоа што е мрзелив, се однесува исто толку глупаво како и човек кој мисли да го подобри својот глас преку тишина.

Ласкањето е како тенок штит, насликан со боја: пријатно е да се погледне, но нема потреба од тоа.

Риболовот со отров го олеснува и брзо ловењето риба, но го расипува, што го прави нејадлив; Исто така, сопругите кои се обидуваат да ги задржат своите сопрузи со себе преку вештерство или љубовни напивки, ги пленат со сензуални задоволства, но потоа живеат со луди и луди.

Љубовта е секогаш разновидна, како во многу аспекти, така и по тоа што шегите што ја засегаат за некои се болни и предизвикуваат огорченост кај нив, а други се пријатни. Тука мора да се усогласиме со околностите во моментот. Како што здивот може да го изгасне пожарот што се појавува поради неговата слабост, а кога ќе се разгори, му дава храна и сила, така и љубовта, додека сè уште тајно расте, е огорчена и огорчена против откровението, а кога се разгорува. со силен пламен наоѓа храна во мајтап и им одговара со насмевка.

Не ми треба пријател кој, согласувајќи се со мене за сè, менува ставови со мене, кимнувајќи со главата, бидејќи сенката го прави истото подобро.

На луѓето им треба храброст и цврстина не само против оружјето на непријателите, туку и против какви било удари.

Често поставуваме прашање, не ни треба одговор, туку се обидуваме да го слушнеме гласот и да се навредиме со другиот, сакајќи да го вовлечеме во разговорот. Да се ​​понапредат од другите со одговори, да се обидуваш да заробиш туѓи уши и да ги окупираш туѓите мисли е исто како да бакнуваш човек кој е жеден за бакнеж на друг или да се обидуваш да привлечеш нечиј поглед вперен во друг кон себе.

Научете да слушате и ќе имате корист дури и од оние што зборуваат лошо.

Жената не треба да се потпира на миразот, не на благородништвото, не на нејзината убавина, туку на она што навистина може да го врзе нејзиниот сопруг за неа: учтивост, добрина и покорност, а овие квалитети треба да се покажуваат секој ден, а не со сила, како да неволно, но доброволно, радосно и доброволно.

Херодот погрешил кога рекол дека жената го носи срамот со својата облека; напротив, чедната жена, соблекувајќи се, се срами, а колку е поголема скромноста меѓу сопружниците, толку поголема љубов значи тоа.

Неколку пороци се доволни да помрачат многу доблести.

Учејќи постојано, доаѓам до старост.

Ниту еден изговорен збор не донесе толкава корист како многу неискажани.

Ниту едно тело не може да биде толку силно што виното не може да го оштети.

Победниците спијат послатко од поразените.

Како оган што лесно пламнува во трска, слама или зајак, но брзо згаснува ако не најде друга храна, љубовта пламнува силно со расцутена младост и физичка привлечност, но наскоро ќе згасне ако не се храни со духовни доблести. и добриот карактер на младите сопружници.

Понекогаш не е без корист да се затвори устата на престапникот со духовит укор; таквиот укор треба да биде краток и да не покажува ниту иритација ниту бес, но нека знае малку да гризе со мирна насмевка, возвраќајќи го ударот; како стрелите летаат од цврст предмет назад кон оној што ги испратил. па се чини дека навредата одлета назад од интелигентен и самоконтролиран говорник и го погоди навредувачот.

Во почетокот, младенците треба особено да се пазат од несогласувања и судири, гледајќи како неодамна залепените саксии лесно се рушат при најмало притискање; но со текот на времето, кога местата на прицврстување стануваат силни, ниту пожарот ниту тие не се оштетени.

Пристојната жена не треба ни да ги покажува своите разговори, и треба да се срами да го крева гласот пред странци колку да се соблекува пред нив, бидејќи гласот го открива карактерот на говорникот, квалитетите на нејзината душа и нејзиното расположение.

Почестите го менуваат моралот, но ретко на подобро.

Вистинската причина, ако е правилно наведена, е неуништлива.

Предавниците пред се се предаваат себеси.

Жената треба да разговара само со нејзиниот сопруг, а со другите луѓе - преку нејзиниот сопруг, и не треба да се вознемирува од тоа.

Говорот на државникот не треба да биде ниту младешки жесток ниту театарски, како говорите на свечените оратори кои плетат венци од елегантни и тешки зборови. Основата на неговите говори треба да биде искрена искреност, вистинско достоинство, патриотска искреност, предвидливост, разумно внимание и грижа. Вистина е дека политичката елоквенција, многу повеќе од судската елоквенција, дозволува максими, историски паралели, фикции и фигуративни изрази, чија умерена и соодветна употреба особено добро влијае на слушателите.

Моќта на говорот лежи во способноста да се изрази многу со неколку зборови.

Радосен маж ја прави својата жена лута и похотлива; жената на пристојна и доблесна личност станува скромна и чиста.

Храброста е почеток на победата.

Да се ​​прават лоши работи е ниско, да се прави добро кога не е поврзано со опасност е вообичаена работа. Добар човек е оној кој прави големи и благородни работи, дури и ако ризикува сè.

Праведен маж и заповеда на својата жена не како сопственик на имот, туку како душа на телото; земајќи ги предвид нејзините чувства, и непроменливо добронамерно.

Брачната заедница, доколку се заснова на взаемна љубов, формира единствена сплотена целина; ако е склучен заради мираз или потомство, тогаш се состои од конјугирани делови; ако е само да спиеме заедно, тогаш се состои од посебни делови, а таквиот брак правилно се смета не како заедничко живеење, туку за живеење под еден покрив.

Сериозноста ја прави одбивна целомудрието на жената, исто како што неуредноста ја прави нејзината едноставност одбивна.

Оние кои се алчни за пофалби се сиромашни по заслуги.

Лицето што се казнува нема причина да истрае против исправката ако сфати дека е казнет не во напад на гнев, туку врз основа на непристрасно изложување.

Жената ја краси она што ја прави поубава, но она што ја прави таква не се смарагдот и пурпурот, туку скромноста, пристојноста и срамежливоста.

Паметната сопруга додека нејзиниот лут сопруг вреска и кара, молчи, а само кога тој ќе замолкне, таа започнува разговор со него за да го разнежни и смири.

Карактерот не е ништо повеќе од долгорочна вештина.

Чистата жена треба да се појавува во јавноста само со сопругот, а кога тој е отсутен, да остане невидлив додека седи дома.

Разумниот човек треба да се чува од непријателство и огорченост.

Извори

Плутарх. Компаративни биографии. Во 2 тома / Ед. подготовка С. С. Аверинцев, М. Л. Гаспаров, С. П. Маркиш. Реп. ед. С.С. Аверинцев. (Серијал „Книжевни споменици“). 1-ви изд. Во 3 тома М.-Л., Издавачка куќа на Академијата на науките на СССР. 1961-1964 година. 2. ed., rev. и дополнителни М., Наука. 1994. Т.1. 704 стр Т.2. 672 стр.

За изданија на етички дела, видете ја статијата Моралија (Плутарх)

Лосев, „Плутарх. Есеј за животот и креативноста.“;

Плутарх. Есеи.

Кувшинскаја И.В. Плутарх // Одлична енциклопедијаКирил и Методиј-2004 година

Ботвиник М.Н., Рабинович М.Б., Стратановски Г.А. Животите на познатите Грци и Римјани: Книга. за студенти. - М.: Образование, 1987. - 207 стр.

Познати Грци и Римјани / 35 биографии истакнати личностиГрција и Рим, составени според Плутарх и други антички автори М.Н. - Санкт Петербург: Епоха, 1993. - 448 стр.

Слава на далечните векови: од Плутарх / од старогрчки. прераскажан од С. Маркиш. - М.: Дет. lit., 1964. - 270 стр.: ill. - (Училиште б-ка).

- (околу 40 120 н.е.) грчки писател, историчар и филозоф; живеел во ерата на стабилизација на Римската империја, кога економијата, политичкиот живот и идеологијата на античкото општество влегле во период на продолжена стагнација и пропаѓање. Идеолошки... ... Книжевна енциклопедија

Плутарх Плутарх

(околу 45 - околу 127), антички грчки писател и историчар. Главното дело е „Компаративни животи“ на истакнати Грци и Римјани (50 биографии). Останатите бројни дела што ни дојдоа се обединети под кодното име „Моралија“.

ПЛУТАРХ

ПЛУТАРХ (околу 46 - околу 120), старогрчки писател, историчар, автор на морални, филозофски и историско-биографски дела. Од огромното книжевно наследство на Плутарх, кое изнесува околу. Зачувани се 250 дела, не повеќе од една третина од делата, од кои повеќето се обединети под општиот наслов „Морал“. Друга група - „Компаративни животи“ - вклучува 23 пара биографии на истакнати државници од Античка Грција и Рим, избрани според сличноста на нивната историска мисија и сличноста на ликовите.
Биографија
Античката традиција не ја зачувала биографијата на Плутарх, но таа може да се реконструира со доволна комплетност од неговите сопствени списи. Плутарх е роден во 40-тите години на 1 век во Беотија, во гратчето Херонеја, каде што во 338 година п.н.е. д. Се случила битка меѓу четите на Филип Македонски и грчките војници. Во времето на Плутарх, неговата татковина била дел од римската провинција Ахаја, а само внимателно зачуваните антички традиции можеле да сведочат за нејзината поранешна големина. Плутарх потекнувал од старо, богато семејство и добил традиционално граматичко и реторичко образование, кое го продолжил во Атина, станувајќи ученик во училиштето на филозофот Амониј. Назад во родниот град, тој е со тинејџерски годиниучествувал во неговото управување, држејќи различни магистрати, вклучувајќи ја и истакнатата позиција архон-епоним (цм.ЕПОНИМИ).
Плутарх постојано одел на политички обврски во Рим, каде што се вклучил пријателски односисо многу државници, меѓу кои бил пријател на царот Трајан, конзулот Квинт Сосиј Сенекион; Плутарх му ги посвети „Компаративни животи“ и „Разговори на маса“. Близината до влијателните кругови на империјата и растечката книжевна слава му донеле на Плутарх нови почесни позиции: под Трајан (98-117) станал проконзул, под Адријан (117-138) - прокуратор на провинцијата Ахаја. Преживеаниот натпис од ерата на Адријан покажува дека императорот му дал на Плутарх римско државјанство, класифицирајќи го како член на семејството Местрија.
И покрај брилијантното политичка кариера, Плутарх избрал мирен живот во својот роден град, опкружен со неговите деца и студенти, кои формирале мала академија во Херонеја. „Што се однесува до мене“, истакнува Плутарх, „живеам во мал град и, за да не стане уште помал, доброволно останувам во него“. Јавните активности на Плутарх му донесоа голема почит во Грција. Околу 95 година, неговите сограѓани го избрале за член на колеџот на свештеници на светилиштето Аполон од Делфи. Во негова чест во Делфи е подигната статуа од која при ископувањата во 1877 година е пронајден постамент со поетска посвета.
Животот на Плутарх датира од ерата на „хеленската ренесанса“ од почетокот на 2 век. Во овој период, образованите кругови на Империјата беа обземени од желбата да ги имитираат античките Хелени во двата обичаи Секојдневниот живот, и во книжевното творештво. Политиката на императорот Адријан, кој им помагал на грчките градови кои пропаднале, не можела, а да не разбуди кај сонародниците на Плутарх надеж за можно оживување на традициите на независната политика на Хелада.
Книжевната дејност на Плутарх имала првенствено просветна и просветна природа. Неговите дела се упатени до широк спектар читатели и имаат изразена морална и етичка ориентација поврзана со традициите на жанрот на настава - дијатриби. (цм. DIATRIBE). Светогледот на Плутарх е хармоничен и јасен: тој верува во повисок ум кој управува со универзумот и е како мудар учител кој никогаш не се заморува да ги потсетува своите слушатели на вечните човечки вредности.
Мали дела
Широкиот опсег на теми опфатени во делата на Плутарх ја отсликува енциклопедиската природа на неговото знаење. Создава „Политички инструкции“, есеи за практичниот морал („За завист и омраза“, „Како да разликуваме додворувач од пријател“, „За љубовта кон децата“ итн.), го интересира влијанието на литературата врз личност („Како можат младите да се запознаат со поезијата“) и прашања за космогонија („За генерацијата на светската душа според Тимеј“).
Делата на Плутарх се проникнати со духот на платонската филозофија; неговите дела се полни со цитати и реминисценции од делата на големиот филозоф, а трактатот „Платонови прашања“ е вистински коментар на неговите текстови. Плутарх се занимава со проблеми од религиозна и филозофска содржина, кои се предмет на т.н. Питиски дијалози („За знакот „Е“ во Делфи“, „За падот на пророците“), есејот „За демонијата на Сократ“ и трактатот „За Изида и Озирис“.
Група дијалози облечени традиционална формаразговори меѓу другари на маса на гозба, е збирка на забавни информации од митологијата, длабоки филозофски забелешки и понекогаш љубопитни природни науки концепти. Насловите на дијалозите можат да дадат идеја за различните прашања што го интересираат Плутарх: „Зошто не веруваме во есенските соништа“, „Која рака на Афродита ја рани Диомед“, „Разни легенди за бројот на музите “, „Кое е значењето на верувањето на Платон дека Бог секогаш останува геометар“ . „Грчките прашања“ и „Римските прашања“ припаѓаат на истиот круг дела на Плутарх, кои содржат различни гледишта за потеклото на државните институции, традициите и обичаите на антиката.
Компаративни биографии
Главното дело на Плутарх, кое стана едно од најпознатите дела на античката литература, беа неговите биографски дела. „Компаративните биографии“ апсорбирале огромен историски материјал, вклучително и информации од делата на античките историчари кои не преживеале до ден-денес, личните впечатоци на авторот за античките споменици, цитати од Хомер, епиграми и епитафи. Вообичаено е да се прекорува Плутарх за неговиот некритички однос кон користените извори, но мора да се има на ум дека главната работа за него не беше самиот историски настан, туку трагата што ја остави во историјата.
Ова може да се потврди со расправата „За злобата на Херодот“, во која Плутарх го прекорува Херодот за пристрасност и искривување на историјата на Грчко-персиските војни. (цм.ГРЧКО-ПЕРСИСКИ ВОЈНИ). Плутарх, кој живеел 400 години подоцна, во ера кога, како што рекол, римската чизма била подигната над главата на секој Грк, сакал да ги види големите команданти и политичари не онакви какви што навистина биле, туку како идеално олицетворение на храброста. и храброст. Тој не се обиде да ја пресоздаде историјата во сета нејзина вистинска комплетност, туку во неа најде извонредни примери на мудрост, херојство и саможртва во името на татковината, дизајнирани да ја долови имагинацијата на неговите современици.
Во воведот во биографијата на Александар Македонски, Плутарх го формулира принципот што го користел како основа за избор на факти: „Ние не пишуваме историја, туку биографии, а доблеста или развратот не се секогаш видливи во најславните дела. но честопати некои безначајни чинови, збор или шега подобро го откриваат карактерот на една личност отколку битките во кои умираат десетици илјади луѓе, водството на огромни армии и опсадите на градовите“. Уметничкото мајсторство на Плутарх го направи Компаративните животи омилено четиво за младите, кои учеа од неговите дела за настаните од историјата на Грција и Рим. Хероите на Плутарх станаа персонификација на историските епохи: античките времиња беа поврзани со активностите на мудрите законодавци на Солон. (цм.СОЛОН), Ликург (цм.ЛИКУРГ)и Нума (цм.НУМА ПОМПИЛИУС), а крајот на Римската Република изгледаше како прекрасна драма поттикната од судирите на ликовите на Цезар (цм.ЦЕЗАР Гај Јулиј), Помпеја (цм.ПОМПЕЈ Гнеус), Краса (цм. KRASS), Антониј, Брут (цм. BRUTUS Decimus Junius Albinus).
Без претерување, можеме да кажеме дека благодарение на Плутарх, европската култура разви идеја за античката историја како полулегендарна ера на слобода и граѓанска храброст. Затоа неговите дела биле високо ценети од мислителите на просветителството, личностите од Големата француска револуција и генерацијата Декебристи. Самото име на грчкиот писател стана збор за домаќинство, бидејќи многубројните изданија на биографиите на големите луѓе беа наречени „Плутарси“ во 19 век.

енциклопедиски речник . 2009 .

Погледнете што е „Плутарх“ во другите речници:

Од Херонеја (околу 45 в. 127), грчки. писател и морален филозоф. Тој припаѓал на Платонската академија и го исповедал култот на Платон, оддавајќи им почит на многу луѓе. стоички, пери-патетичен и питагорејски влијанија во духот карактеристичен за тоа време... ... Филозофска енциклопедија

- (околу 40 120 н.е.) грчки писател, историчар и филозоф; живеел во ерата на стабилизација на Римската империја, кога економијата, политичкиот живот и идеологијата на античкото општество влегле во период на продолжена стагнација и пропаѓање. Идеолошки... ... Книжевна енциклопедија

- (околу 46 в. 127 г.) филозоф, писател и историчар, од Херонеја (Беотија) Највисоката мудрост кога се филозофира е да не се чини филозофирачки и да се постигне сериозна цел со шега. Разговорот треба да биде заедничка сопственост на гозбите како виното. Шефот... ... Консолидирана енциклопедија на афоризми

Плутарх- Плутарх. ПЛУТАРХ (околу 45 околу 127), грчки писател. Главното дело „Компаративни биографии“ на истакнати Грци и Римјани (50 биографии). Останатите бројни дела што ни дојдоа се обединети под кодното име „Моралија“... Илустриран енциклопедиски речник

И сопругот. Ѕвезда. Извештај: Плутархович, Плутарховна. Арја.Потекло: (грчко лично име Плутархос. Од плутос богатство и архе моќ.) Речник на лични имиња. Плутарх a, m. ретки Извештај: Плутархович, Плутарховна. Деривати... Речник на лични имиња

Плутарх, Плутархос, од Херонеја, пред 50 по 120. n. е., грчки филозоф и биограф. Потекнуваше од богато семејство кое живееше во мал град во Беотија. Во Атина студирал математика, реторика и филозофија, последнава главно од... ... Антички писатели

ПЛУТАРХ Речник-референтна книга за Античка Грција и Рим, за митологија

ПЛУТАРХ- (околу 46 – ок. 126) Грчки есеист и биограф, роден во Херонеја (Беотија), студирал во Атина, бил свештеник на Питијан Аполон во Делфи, патувал во Египет, Италија, живеел во Рим. Повеќето од делата на Плутарх посветени на научни,... ... Список на старогрчки имиња

- (околу 45 в. 127 г.) антички грчки писател и историчар. Главното дело: Компаративни биографии на истакнати Грци и Римјани (50 биографии). Останатите бројни дела што ни дојдоа се обединети под кодното име Моралија... Голем енциклопедиски речник

- (Плутарх, Πλούταρχος). Грчкиот писател кој живеел во Беотија во 1 век од нашата ера, многу патувал и извесно време поминал во Рим. Починал околу 120 година од нашата ера. Енциклопедија на митологијата

„Не ми треба пријател кој, согласувајќи се со мене за сè, ги менува ставовите со мене, климајќи со главата, бидејќи сенката го прави истото подобро“.
Овие зборови му припаѓаат на познатиот антички грчки биограф, филозоф и историчар Плутарх. Тие ни овозможуваат да разбереме зошто името и делата на оваа навистина единствена и интересна личност се познати и денес. Иако фактите за биографијата на Плутарх во голема мера се изгубени, некои информации сè уште се достапни благодарение на самиот Плутарх. Во неговите сопствени записи тој спомнува одредени настани што се случиле на неговиот животен пат.

Детството на Плутарх

Плутарх е роден во 46 година во грчкиот град Херонеја во Беотија. Благодарение на неговите родители, идниот филозоф доби одлично образование, што претставуваше основа за неговите понатамошни активности. Семејно образованиеимал големо влијание врз неговиот светоглед, му помогнал на Плутарх да сфати многу знаења, а подоцна станал автор на бројни дела.

Неговиот татко Автобул и дедо Ламприј биле добро образовани и паметни луѓе. Му кажаа интересни работи историски факти, за познати личности, би можеле да поддржат разговор на која било тема. Образованието на неговиот татко и дедо му овозможило на Плутарх основното образование да го добие дома.

Имаше уште двајца браќа - исто така просветени луѓе. Познато е дека и покрај образованието на сите членови на семејството, тие не биле аристократи, иако биле богати граѓани. Сето тоа го направи нивното семејство многу почитувано меѓу оние околу нив.

Младоста на Плутарх

Почнувајќи од самиот раните години, Плутарх постојано учел и, патем, го правел тоа цел живот. За да се стекне со специјално образование, заминал во Атина, каде студирал науки како што се реторика, математика, филозофија и други. Неговиот главен учител во тие години бил Амониј, кој одиграл значајна улога во формирањето на филозофските ставови на Плутарх.

Активностите на Плутарх

По завршувањето на своето образование, Плутарх се вратил во родниот град и остатокот од својот живот го посветил на служење на Херонеја. Благодарение на разновидните знаења, тој работи на раководни позиции уште од младоста. Поради природата на неговите активности, тој често морал да го посетува самиот римски император Трајан за да реши одредени политички прашања.

За време на деловните посети на Рим, тој сепак успеваше да присуствува на филозофски и историски предавања и активно зборуваше на нив. За време на таквите разговори се спријателил со конзулот Квинт Сосиус Сенецион - најдобар другарТрајан. Ова пријателство со Сенецион, заедно со зголемената слава на Плутарх, служело да го поттикне низ скалила за кариера. До 117 година служел како конзул, а по смртта на Трајан, под новиот римски император Адријан, Плутарх бил прокурист на провинцијата Ахаја.

Овие позиции беа многу одговорни и важни. За да се разбере нивното целосно значење, треба да се забележи дека ниту една одлука во провинцијата Ахаја не може да биде валидна без учество на Плутарх. Тоа значи дека секој настан морал да се координира со него. Оваа или онаа одлука била спроведена само ако била одобрена од Плутарх.

Покрај политиката, големо внимание посветувал и на религијата и општествените активности. Така, околу 95 година, Плутарх бил избран за свештеник во храмот на Аполон во Делфи. Свештениците во тоа време биле избирани од општеството, а овој факт сведочи за длабоката почит и почитување на Плутарх меѓу луѓето. Луѓето дури подигнаа статуа во негова чест.

Дела на Плутарх

Плутарх зад себе остави многу значајни дела. Создаде повеќе од двесте есеи на различни теми. Главно, тие беа историски и поучни по природа. За жал, само мал дел од неговите дела стигна до нашиот век. Меѓу нив е неговото главно дело - „Компаративни животи“, каде што ги опиша биографиите на познати луѓе: Римјани и Грци.

Суштината на „Компаративни животи“ е дека авторот ги зел биографиите на две лица и направил споредби. Така, во ова дело можете да најдете описи на животот на Александар Македонски, Гај Јулиј Цезар, Тезеј, Ромул, Цицерон и други. Ова дело е од големо значење за нас, бидејќи содржи веродостојни и најцелосни информации за античките личности. Биографиите на дваесет и два парови преживеале до ден-денес, а останатите се изгубени.

Помеѓу другите дела на Плутарх: „Политички упатства“, „За интелигенцијата на животните“, „За љубовта кон децата“, „За зборливоста“, „За злонамерноста на Херодот“, „За прекумерната љубопитност“ и многу други на широк спектар на теми. Од голем интерес се питиските дијалози, каде што тој дискутира за различни религиозни и филозофски прашања од своето време.

Учениците на Плутарх

И покрај тоа што беше многу влијателен политичар и беше активен социјални активности, Плутарх исто така бил добар семеен човек и татко на своите деца. Не се знае со сигурност колку деца имал. Некои извори споменуваат пет сина.

Исто како и таткото на Плутарх, тој самиот ги учел своите деца. Неговата куќа никогаш не била празна. Младите отсекогаш биле добредојдени овде. Во овој поглед, Плутарх отворил своја Академија, каде што бил водач и предавач. Така имал многу студенти, но историјата, за жал, молчи за нивните имиња. Познато е само дека еден од следбениците на Плутарх е неговиот внук Секст од Херонеја, кој го одгледал самиот Маркус Аврелиј, познатиот иден император.

Плутарх умрел во 127 година. Живееше осумдесет и една година. За тоа време, ова беше многу респектабилна возраст, малкумина успеаја да живеат до такви години. Тој секогаш се држел до здрав начин на живот и постојано ги предупредувал своите најблиски и воопшто сите луѓе со зборовите: „Ниту едно тело не може да биде толку силно што виното не може да го оштети“. Навистина, „златни“ зборови кои не ја изгубиле својата важност низ многу векови.