"តាតៈ" មានន័យថាធាតុ ឬធម្មជាតិ ហើយប្រើដើម្បីកំណត់រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃសត្វ និងថាមពលជុំវិញខ្លួន។ Tattva គឺជាថាមពលមូលដ្ឋានដែលរំលេចជុំវិញការបង្កើត ហើយការប្រើ jyotish នឹងជួយយើងកំណត់គុណភាពនៃពេលវេលាដែលយើងកំពុងសិក្សា។
ដោយ គម្ពីរម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ព្រះតថាគតចូលទៅក្នុងខ្លួនដូចតទៅ៖
“ចំណែកដែលយល់ឃើញរបស់ព្រះបាទវសុទេវ ដែលមានតែមួយភាគ ៨ ផ្នែកគ្មានដែនកំណត់ Narayana រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ Bhu-Shakti 1 ហើយពី Narayana របស់នាងពង្រីកដូចជា Pradyumna ។ ការពង្រីកនៃ Pradyumna បន្ទាប់មកអភិវឌ្ឍទៅជា ahamkara ហើយអត្មាបុគ្គលបានកើត។
1 លី: អំណាចនៃផែនដីតំណាងឱ្យ guna នៃ Rajas ដែលជាអំណាចនៃចំណង់ចំណូលចិត្តនិងការរើសអើង;
ម្នាលអាវុសោ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ ២ ពង្រីកកាន់តែច្រើន ក្លាយជាទេវៈធំៗ ៣៣ អង្គ ៣ រាគៈ ៤ ក្លាយជាឥន្ទ្រិយ ១០ ៥ និងតថាគត ៦ ពង្រីកទៅជាបិណ្ឌបាត ដែលជាសភាវៈទាំង ៥ ហៅថា អានិសង្ស (ភ្លើង/។ ថាមពល), Prthvi (ផែនដី/រឹង), Jala (ទឹក/រាវ), Vāyu (ខ្យល់/ឧស្ម័ន) និង Ākāsha (មេឃឬសុញ្ញកាស)។
២ សតវៈ គឺធម្មជាតិនៃគុណធម៌ ជាហេតុនៃការរក្សា។ នាងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ Maha-Lakshmi;
3 Dvadasha Aditya, Ashta Vasu, Ekadash Rudra, Indra និង Prajapati (Brahma);
៤ Rajo-guna គឺជាធម្មជាតិនៃតណ្ហា ដែលជាហេតុនៃការបង្កើត។ នាងត្រូវបានគេចាត់ថាជា Maha-Saraswati;
៥ ញ្ញាណ ៥ យ៉ាង ទាក់ទងនឹងចំណេះដឹង (ជយោណិន្ទរីយ៉ា)៖ ក្លិន រសជាតិ ការឃើញ ការស្តាប់ និងការប៉ះ។ ញ្ញាណទាំង ៥ ទាក់ទិននឹងអំពើ (កិរិយាមារយាទ) : ការនិយាយ ការយោគយល់ ការដើរ ការជម្លៀស / ការសម្អាត និងការបន្តពូជ;
៦ ម្នាលអាវុសោ ធម្មជាតិនៃអវិជ្ជា នាំឲ្យវិនាស។ នាងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ Maha-Kali ។ក្នុងការបរិយាយនេះ គួរកត់សម្គាល់ថា តថាគតទាំង ៥ កើតឡើងដោយតថាគត ។ នៃព្រះត្រៃបិដកនៃព្រហ្ម ព្រះវិស្ណុ និងព្រះសិវៈ ព្រះសិវៈគ្របសង្កត់តាមោម-ហ្គូណា ហើយដូចជា រាធរ ជាមួយព្រះត្រៃបិដក (trident) បណ្តាលឱ្យវិនាសនៃតាតៈ ហើយជាហេតុនាំឱ្យសត្វមានជីវិតស្លាប់។ វាគឺសម្រាប់ហេតុផលនេះដែល sthira-karaks ទាំង 7 ត្រូវបានប្រើដើម្បីមើលគុណភាពនៃសុខភាពឬ āyur (ភាពជាប់បានយូរ) នៃសត្វហើយ Shula Dashāគឺល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងពេលវេលានៃព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះ។
យ៉ាងណាក៏ដោយ មធ្យោបាយដោះស្រាយដ៏ល្អបំផុតសម្រាប់ជំងឺណាមួយគឺ Mantra Mrityunjaya ធ្វើម្តងទៀត 108 ដងនៅពេលព្រឹកនិងពេលល្ងាច:
ॐ त्रयंबक्कं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्।
उर्वारुहमिव बन्धनान् मृत्योर्मूक्षीय मामृतात्॥
om trayambakkam yajāmahe sugandhim pushtivardhanam |
urvaruhamiva bandhanan mrityormukshiya mamrtāt ||
ការគណនាតាតៈ និងយ៉ាម៉ា
ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ៥ យ៉ាងនេះ តថាគតដោយលំដាប់ដូចតទៅ៖
- ប្រាធីវី;
- ចាឡា;
- អាហ្គនី;
- អេកាសា។
នេះស្មើនឹង៖ 1 + 2 + 3 + 4 + 5 = 15 tattva រយៈពេល។
ពួកវាផ្លាស់ទីតាមលំដាប់ឡើង (អារ៉ូហា) និងចុះមក (អាវ៉ារ៉ូហា) លំដាប់ ពោលគឺ៖
1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 5 + 4 + 3 + 2 + 1 ដែលត្រូវគ្នានឹងវដ្តទី 1 នៃ 30 វដ្តរដូវ។
រយៈពេលទាំង 30 នេះត្រូវបានធ្វើម្តងទៀត 4 ដងនៅចន្លោះថ្ងៃរះ និងថ្ងៃលិច ដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវ 120 រយៈពេលដែលត្រូវនឹង 120 ឆ្នាំនៃជីវិត។
រយៈពេល 120 ដូចគ្នានេះត្រូវបានធ្វើម្តងទៀត 4 ដងទៀតរវាងថ្ងៃលិច និងថ្ងៃរះ សរុប 240 វដ្តថ្ងៃទាំងយប់និង 8 វដ្ត។
វដ្តទាំងយប់ទាំងថ្ងៃទាំង ៨ នេះ ត្រូវគ្នានឹងយ៉ាម៉ាទាំង ៨ ។ យ៉ាម៉ាទាំងប្រាំបីត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយក្រាហាទាំងប្រាំបីពីព្រះអាទិត្យទៅ Rahu ដោយចាប់ផ្តើមជាមួយ vara (ថ្ងៃនៃសប្តាហ៍) គ្រប់គ្រងថ្ងៃ។ អាទិទេពគ្រប់គ្រងយ៉ាម៉ា ត្រូវគណនាតាមចក្រា។
រូបភាពទី ១៖ កាឡាចក្រា
Tattva ចាប់ផ្តើមអាស្រ័យលើ varesh (ព្រះអម្ចាស់នៃថ្ងៃនៃសប្តាហ៍), i.e. ប្រសិនបើវាជាថ្ងៃអាទិត្យនោះ Tattva ដំបូងនៃថ្ងៃនឹងក្លាយជា Agni ដោយសារតែថ្ងៃអាទិត្យត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយព្រះអាទិត្យនិង Agni Tattva ផងដែរ។ សូមមើលតារាងសម្រាប់ grahas ត្រួតត្រា tattva ។
ដូច្នេះ ទាំងថ្ងៃច័ន្ទ និងថ្ងៃសុក្រ តាតថាវនឹងចាប់ផ្តើមជាមួយចាឡា។
ឧទាហរណ៍នៃការគណនា៖
1. ជាដំបូង យើងត្រូវកំណត់ព្រះតថាគត ដែលគ្រប់គ្រងថ្ងៃនៃសប្តាហ៍ៈ
ចាប់តាំងពីកំណើតបានកើតឡើងនៅថ្ងៃពុធ, prthvi-tattva លើសលុប, ដូច្នេះលំដាប់គឺ: Prthvi, Jala, Agni, Vayu, Akasha ។
2. មនុស្សកើតនៅពេលយប់ ដូច្នេះយើងត្រូវគណនារយៈពេលនៃយប់:
5h 28m 27s – 18h 29m 53s = 10h 59m 53s
3. ឥឡូវនេះដើម្បីស្វែងរករយៈពេលនៃ tattva មួយ។យើងនឹងបែងចែកលទ្ធផលដោយ 120៖
10h 59m 53s / 120 = 5 ម 30 វិ
4. ឥឡូវនេះយើងត្រូវស្វែងរកតើពេលវេលាកន្លងផុតទៅប៉ុន្មានយប់មុនពេលកើត, ដកពេលវេលាកំណើតពីពេលថ្ងៃលិច៖
21h 14m 00s – 18h 29m 27s = 2h 44m 33s
5. ពីបរិមាណអតីតកាលនិងរយៈពេលនៃ tattva មួយ។យើងអាចរកឃើញTattva កំណើត:
2h 44m 33s / 5m 30s = ~29,92
ជាការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីម៉ាក្រូ ចក្រវាឡ macrocosmic នៃរាងកាយមនុស្សក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនសិការនៃភពទាំង 7 នៃអត្ថិភាព។ រាល់ ផែនការដាច់ដោយឡែកមានមជ្ឈមណ្ឌលនៃការចាប់បដិសន្ធិរបស់វាដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការបង្ហាញធាតុដែលត្រូវនឹងយន្តហោះនេះផងដែរ។ មជ្ឈមណ្ឌលតំណាងបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា "ចក្រា".
ចក្រាមាន ៧ យ៉ាង៖ ចក្រា Muladhara, Svadhisthana Chakra, Manipura Chakra, Anahata Chakra, Vishuddha Chakra, Ajna Chakra និង Sahasrara Chakra ។ ចក្រានីមួយៗមាន plexus ចម្បងរបស់វា។ លំហូរថាមពលរាងកាយទន់ខ្សោយ ឬថ្នាំងថាមពល - ហ្គ្រេនធី.
ជាទូទៅមានថ្នាំង (granthis) ច្រើនជាងចក្រា (ឬមានចក្រាខ្លាំងជាង 7) ចាប់តាំងពី granthis ត្រូវបានគេយល់ថាជាតំបន់ nodal ដែលចំនួនជាក់លាក់នៃលំហូរមុខងារនៃ subtle ដំបូងគេហៅថា etheric កម្រិតនៃ រាងកាយបញ្ចូលគ្នា។ ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងថ្នាំងនីមួយៗគឺជា vortex នៃធម្មជាតិកាន់តែស្រទន់ ដែលជាអ្វីដែលគេយល់ថាជាចក្រា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមាន ស៊េរីទាំងមូលគំនិតចក្រាផ្សេងទៀត។ ភាពត្រឹមត្រូវបំផុតនៃពួកវាហាក់ដូចជាអ្នកដែលយោងទៅតាមចក្រាខ្លួនឯង (7 vortices សំខាន់ៗ) គឺជាលទ្ធផលនៃការជ្រៀតជ្រែកនៃបរិយាកាសរំញ័រដែលបង្កើតឡើងដោយធាតុ 5 និង 2 កម្លាំងគ្រប់គ្រង។ ដូច្នេះចក្រាប្រែទៅជាការបង្កើតជាមូលដ្ឋានច្រើនជាងគ្រាន់តែជា vortex វាលដែលបង្កើតឡើងដោយថ្នាំងលំហូរ។ ដូច្នេះ គួរហៅតែ វចនានុក្រមសំខាន់ៗទាំង ៧ នោះ ដែលត្រូវនឹងចំណុចកណ្តាលនៃការសម្ដែងនៃកម្លាំង និងធាតុ ហើយបង្កើតជាលក្ខណៈសកលថាជាចក្រា។ បន្ទាប់មក granthi (ថ្នាំងថាមពល) គឺជាថ្នាំងថាមពលនៃកម្រិត coarsest ដែលមានទីតាំងនៅក្នុងតំបន់ធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៃមជ្ឈមណ្ឌលចក្រាដែលទទួលខុសត្រូវក្នុងការគ្រប់គ្រងមុខងារសរីរវិទ្យានៅលើយន្តហោះដ៏ស្រាល។ ដូចជាធាតុនីមួយៗតំណាងដោយប្រយោលនូវទិដ្ឋភាពនៃធាតុ និងកម្លាំងផ្សេងទៀត ភាពស្មុគស្មាញនៃចក្រានីមួយៗមានការបង្ហាញនៃចក្រាទាំង 7 ទោះបីជានៅក្នុងរូបកាយថាមពលមិនដូចរូបរាងកាយក៏ដោយ ស្នូល (ប៉ុន្តែមានតែស្នូល) នៃការបង្កើត vortex នៃ ចក្រាខ្លួនឯងត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មយ៉ាងច្បាស់: ចក្រា Muladhara - តំបន់ perineal; Svadhisthana ចក្រា - ផ្នែកខាងលើសរីរាង្គប្រដាប់បន្តពូជស្ត្រីនិងផ្នែកខាងលើនៃមូលដ្ឋាននៃសរីរាង្គប្រដាប់បន្តពូជបុរស; ចក្រា Manipura - ពោះខាងក្រោមផ្ចិត (vortex នេះមានទំហំធំណាស់ហើយលាតសន្ធឹងឡើងលើ plexus ព្រះអាទិត្យ); ចក្រាអាណាហាតា - នៅពីក្រោយពាក់កណ្តាលនៃ sternum; ចក្រា Vishuddha - កនៅក្នុងតំបន់នៃបែហោងធ្មែញ subjugular; ចក្រា Ajna - នៅចំកណ្តាលក្បាលនៅចំណុចប្រសព្វនៃបន្ទាត់ដែលមួយភ្ជាប់កំពូលនៃ auricles និងទីពីរ - cerebellum និងកំពូលកណ្តាលនៃត្រីកោណ frontocular (Trikuta); ចក្រា Sahasrara បង្កើតជា vortex រាងសាជី កំពូលរបស់វាស្ថិតនៅលើចក្រា Ajna ហើយបើកឡើងលើឆ្ពោះទៅរកមូលដ្ឋានរបស់វា ឆ្លងកាត់វណ្ឌវង្កនៃរាងកាយប្រហែលតាមបណ្តោយបរិវេណនៃរង្វង់ផ្តេកនៃលលាដ៍ក្បាល នៅតំបន់ថ្ងាសឆ្លងកាត់តាមព្រំដែននៃ ស្បែកក្បាល។ vortices ដែលនៅសេសសល់គឺជាទិដ្ឋភាពដ៏វិសេសវិសាលនៃ Granthi ដែលទាក់ទងនឹងចក្រា។ ហើយប្រសិនបើចក្រានៅក្នុងរាងកាយត្រូវបានចែកចាយនិងតំណាងដោយប្រាំពីរមេ ប្រព័ន្ធមុខងារបន្ទាប់មក granthi ត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្ម និងតំណាងដោយស្មុគស្មាញនៃសរសៃប្រសាទ (plexuses សរសៃប្រសាទ ក្រពេញ endocrine) សរីរាង្គ (ក្រុមនៃសរីរាង្គ) និងសាច់ដុំ និងសន្លាក់ដែលត្រូវគ្នា។
ការឆ្លើយឆ្លងទៅវិញទៅមករវាងកម្លាំង ធាតុ យន្តហោះនៃអត្ថិភាព ចក្រា 7 និងជំនួយសំខាន់ៗ 7 មានដូចខាងក្រោម៖
IN គ្រោងទូទៅដ្យាក្រាមនៃអន្តរកម្មរវាងចក្រា, ហ្គ្រេនធីស និងសរីរាង្គដែលត្រូវគ្នា។ រាងកាយមានដូចខាងក្រោម៖ ចក្រាគ្រប់គ្រងស្ថានភាពមុខងាររបស់ Granthi ខណៈពេលដែល Granthi គ្រប់គ្រងសកម្មភាពនៃសរីរាង្គ ផ្នែកនៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ និងសកម្មភាព secretory នៃក្រពេញ endocrine ។
ក្រពេញ endocrine (ប្រព័ន្ធ endocrine សំដៅលើ រចនាសម្ព័ន្ធសរីរាង្គចក្រា Svadhisthana) គឺជាតំណភ្ជាប់សំខាន់ដែលមុខងារនៃជំនួយដែលត្រូវគ្នាត្រូវបានព្យាករលើយន្តហោះរាងកាយ។
ទោះបីជាមានអន្តរកម្មមុខងារជិតស្និទ្ធនៃក្រពេញ endocrine ជាមួយគ្នាក៏ដោយ ក៏រាងកាយរបស់មនុស្សម្នាក់ៗមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននៃទំនាក់ទំនងរវាងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ដែលជាកត្តាកំណត់ក្នុងការបង្កើតរដ្ឋធម្មនុញ្ញរាងកាយ និងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។
ដូច្នេះ ប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់បុគ្គលម្នាក់ និងស្ថានភាពនៃរាងកាយរបស់គាត់ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយតំណភ្ជាប់ណាមួយ។ ប្រព័ន្ធ endocrineមានភាពលេចធ្លោ ឬសម្រាប់ហេតុផលមួយ ឬមូលហេតុផ្សេងទៀតស្ថិតក្នុងស្ថានភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃមុខងារ។ ដូច្នោះហើយ យើងអាចនិយាយអំពីលក្ខណៈនៃសកម្មភាពនៃជំនួយជាក់លាក់នៅលើយន្តហោះដែលស្រពិចស្រពិល ពោលគឺអំពីភាពលេចធ្លោ ឬភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការបង្ហាញនៃធាតុបុគ្គល (ដោយសារតែភាពលេចធ្លោនៃកាំភ្លើងជាក់លាក់) ដែលជាហេតុផលសម្រាប់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋមួយចំនួន។ រាងកាយរបស់មនុស្សនិងផ្លូវចិត្ត។
Granthi គឺជាមជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រងសំខាន់នៃការបង្ហាញមុខងារនៃកម្លាំង និងធាតុ។ ដូច្នេះការងារនៃសរីរាង្គនិងក្រពេញ endocrine ដែលមានទីតាំងនៅផ្នែកទាំងនោះនៃរាងកាយដែល granthis សំខាន់ត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការបង្ហាញនៃធាតុដែលត្រូវគ្នា។
អាកាសា-តថាវ
មជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រងសំខាន់សម្រាប់ការបង្ហាញរបស់ Akasha Tattva គឺ Visma Granthi ដែលមានទីតាំងនៅក។ ដូច្នោះហើយ មុខងារមុខងាររបស់ Visma Granthi រួមមាន ក្រពេញទីរ៉ូអ៊ីត និងក្រពេញ Parathyroid, tonsils, ក្រពេញទឹកមាត់ និងទម្រង់ផ្សេងៗទៀតដែលមានទីតាំងនៅផ្នែកនៃរាងកាយនេះ។ អាថ៌កំបាំងនៃក្រពេញដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Visma Granthi មានសារៈសំខាន់យ៉ាងសំខាន់ក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងជំងឺរបស់រាងកាយ និងរួមចំណែកដល់ការរក្សាកម្លាំង។ ស្ថានភាពនៃក្រពេញទាំងនេះប៉ះពាល់ដោយផ្ទាល់ដល់ដំណើរការនៃក្រពេញ endocrine ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ ប្រសិនបើក្រពេញនៃ Visma Granthi ដោយហេតុផលមួយចំនួនឈប់បញ្ចេញបរិមាណគ្រប់គ្រាន់នៃសំងាត់របស់ពួកគេទៅក្នុងឈាមនោះ ជំងឺទាំងមូលនឹងធ្លាក់មកលើរាងកាយមនុស្សភ្លាមៗ។ ជាទូទៅ យើងអាចនិយាយបានថា មុខងារសំខាន់មួយរបស់ Visma Grantha គឺការគ្រប់គ្រងទូទៅនៃស្ថានភាពរាងកាយ។
មនុស្សដែលរដ្ឋធម្មនុញ្ញត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ Visma Granthi ស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលលើសលុបនៃធាតុអេធើរ - Akasha Tattva ដែលជារបស់ពួកគេ លក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនដូច្នេះហើយ ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ Sattva guna ។ ពួកគេមានចិត្តអភិវឌ្ឍគ្រប់បែបយ៉ាង ដែលតាមរយៈកម្រិតនៃអាទិទេពដែលបានដឹងអំពីការរួបរួមជាមួយនឹងការបង្កើតរបស់ខ្លួនត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងលោកនេះ។ ចំពោះស្ត្រី Visma Granthi ជាធម្មតាត្រូវបានតំណាងឱ្យល្អជាងបុរស។ ដោយសារតែស្ត្រីនៅក្នុង ក្នុងកម្រិតធំជាងនេះ។កំណត់លក្ខណៈដោយភាពថ្លៃថ្នូរ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងភាពមិនអាត្មានិយម - គុណសម្បត្តិដែលមានវត្តមានជានិច្ចនៅក្នុងធម្មជាតិនៃស្ត្រីដ៏ស្រស់ស្អាត មានសុខភាពល្អ និងសមហេតុផល។ ក្នុងករណីមានការរំខាននៃ Visma Grantha សកម្មភាពនៃក្រពេញដែលត្រូវគ្នាផ្លាស់ប្តូររោគសាស្ត្រ - វាហួសប្រមាណឬក្លាយជាទាបជាងធម្មតា។ មនុស្សម្នាក់បាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍ បាត់បង់ភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង មិនអាចគិតឱ្យបានពេញលេញ ប្រញាប់ប្រញាល់ក្តៅក្រហាយ ឬផ្ទុយទៅវិញ ក្លាយទៅជាសន្លឹម។ ភាពខ្ជិលច្រអូសនៃចិត្ត និងភាពឥតប្រយោជន៍ ធ្វើឱ្យគាត់បាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការធ្វើណាមួយ។ ការងារលំបាកហើយគាត់មកក្នុងភាពអស់សង្ឃឹមទាំងស្រុងចំពោះរាល់ហេតុផលតូចតាចបំផុត។
វ៉ាយ-តាតៈ
ការបង្ហាញនៃធាតុខ្យល់ (Vayu-tattva) នៅក្នុងរាងកាយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយថ្នាំង Vayu-granthi ដែលកាន់កាប់តំបន់មួយនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។ ទ្រូង. ដូច្នោះហើយ សរីរាង្គសំខាន់ៗដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែកនៃសកម្មភាពនៃថ្នាំងថាមពលនេះគឺសួត បេះដូង ក្រពេញទីមុស ក៏ដូចជាបណ្តាញសរសៃឈាមនៃប្រព័ន្ធឈាមរត់ និងក្រពេញតូចៗមួយចំនួន។
Vayu-bhuta គឺជាសារធាតុការពារ និងសកម្មនៅក្នុងរាងកាយ។ មជ្ឈមណ្ឌលសំខាន់នៃសកម្មភាពរបស់វាគឺសរីរាង្គនៃប្រព័ន្ធដង្ហើម និងប្រព័ន្ធឈាមរត់ ដែលទទួលខុសត្រូវចម្បងក្នុងការថែរក្សាជីវិត។ ខណៈពេលដែលការផ្អាកមុខងារសម្រាប់ការសម្រាក និងការស្តារឡើងវិញអាចធ្វើទៅបាននៅក្នុងសកម្មភាពនៃសរីរាង្គ និងប្រព័ន្ធផ្សេងទៀត សួត និងបេះដូងធ្វើការមិនឈប់។ ការគាំងបេះដូងសូម្បីតែពីរបីដប់វិនាទី ឬឈប់ដកដង្ហើមពីរបីនាទី ក្នុងករណីភាគច្រើននាំឱ្យស្លាប់។
សរីរាង្គ Vayu Granthi គ្រប់គ្រងការចែកចាយថាមពលរាងកាយ។ ដូច្នេះ ដំណើរការនៃសរីរាង្គ និងប្រព័ន្ធទាំងអស់ដោយគ្មានករណីលើកលែងគឺពឹងផ្អែកដោយផ្ទាល់ទៅលើស្ថានភាពរបស់ Vayu-granthi ។ កង្វះនៃដំណើរការនៃសរីរាង្គរបស់ថ្នាំងនេះ មិនអាចទូទាត់សងដោយអ្វីនោះទេ។ នៅពេលដែលដំណើរការនៃសរីរាង្គសំខាន់ៗរបស់ Vayu Granthi ត្រូវបានរំខាន ការផ្គត់ផ្គង់ឈាម ហើយជាលទ្ធផល ការផ្គត់ផ្គង់ថាមពលរបស់រាងកាយបានផ្លាស់ប្តូរទៅតាមរោគសាស្ត្រ ដែលជាលទ្ធផលដែលស្មុគស្មាញទាំងមូលនៃជំងឺកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច។
រដ្ឋធម្មនុញ្ញផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គលដែលមានការរំខានក្នុងដំណើរការនៃ Vayu Granthi ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការកើនឡើងនៃការនិយាយ ទំនោរទៅរកប្រតិកម្មអាក់អន់ចិត្ត និងអសមត្ថភាពក្នុងការគ្រប់គ្រងការផ្លាស់ប្តូរ។ ស្ថានភាពអារម្មណ៍. នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សគាត់តែងតែបង្ហាញពីការដឹងគុណ។ ក្រោយមកទៀតត្រូវបានបង្ហាញក្នុងលក្ខណៈរបស់គាត់ក្នុងការនិយាយដោយមិនលំអៀងអំពីអ្នកដែលប្រព្រឹត្តចំពោះគាត់ល្អ ព្យាយាមធ្វើឱ្យជីវិតរបស់គាត់កាន់តែងាយស្រួល ឬពឹងផ្អែកលើគាត់ ធ្វើការទាមទារដោយគ្មានមូលដ្ឋានលើពួកគេ ហើយថែមទាំងប្រមាថពួកគេ។ ដោយសារធម្មនុញ្ញរូបរាងកាយរបស់ពួកគេ អ្នកដែលមានបញ្ហាមុខងារ Vayu Granthi ជាធម្មតាមានភាពទន់ខ្សោយ ស្គមស្គាំង មានការរឹតបន្តឹងក្នុងចលនា ហើយជារឿយៗយឺត។
អ្នកដែល Vayu-granthi ត្រួតត្រាហើយស្ថិតនៅក្នុង ស្ថានភាពល្អ។មាននិស្ស័យមានតុល្យភាព គំនិតរបស់ពួកគេគឺបរិសុទ្ធ ហើយអារម្មណ៍របស់ពួកគេតែងតែស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រង។ នៅក្នុងសង្គម មនុស្សទាំងនេះតែងតែដើរតួជាអ្នកឧស្សាហ៍ព្យាយាម មានវិន័យ និងមិនចេះគិតតែពីខ្លួនឯង ចូលចិត្តស្រលាញ់ និងគោរពពីអ្នកជិតខាង។
អាហ្គីនីតាតវ៉ា
ធាតុនៃភ្លើង (Agni-tattva) ត្រូវគ្នាទៅនឹងថ្នាំង Agni-granthi ដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការបង្ហាញទាំងអស់នៃភ្លើងរាងកាយ។ សរីរាង្គសំខាន់របស់វាគឺក្រពះ ថ្លើម ថង់ទឹកប្រមាត់ លំពែង លំពែង និងក្រពេញ Adrenal ។ លើសពីនេះទៀត Agni Granthi ធ្វើនិយ័តកម្មសកម្មភាពនៃសរីរាង្គនិងក្រពេញផ្សេងទៀតទាំងអស់ដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងដំណើរការអាហារនិងការផលិតថាមពល។
ប្រសិនបើព្រះអាទិត្យ ដែលជាជម្រកដ៏ធំនៃភ្លើងបានរលត់ទៅ ជីវិតសរីរាង្គនៅលើផែនដីក្នុងទម្រង់ណាមួយ រួមទាំងមនុស្សផងដែរ ស្ទើរតែមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ភពផែនដី ទំនងជានឹងប្រែទៅជាដុំពកដែលងាប់ និងគ្មានជីវិត។ ដូចគ្នាដែរ កម្លាំងដែលយូគីហៅថាភ្លើងឆេះព្រៃ គឺជាអ្វីដែលគាំទ្រ និងធ្វើឱ្យពិភពលោករស់ឡើងវិញ។ នៅថ្ងៃដែលលំហរលំទីបំផុត បុរសខាងក្នុងស្លាប់។
ទឹកដែលមានមុខងារ និងអាថ៌កំបាំងនៃសរីរាង្គរបស់ Agni Grantha នៅក្នុងប្រពៃណី Yoga ហៅថា ទឹកនៃភ្លើងរំលាយអាហារ មានថាមពលបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏ធំសម្បើមតិចជាងទឹកផ្លែឈើច្រើនបំផុត។ អាស៊ីតខ្លាំង. ថាមពលរបស់ពួកគេកែច្នៃអាហារ បំប្លែងវាទៅជាថាមពល ដែលត្រូវបានចែកចាយដោយសរីរាង្គ Vayu Grantha និងរក្សាសកម្មភាពសំខាន់ៗនៃរាងកាយ និងសីតុណ្ហភាពរបស់វា ក៏ដូចជាចូលទៅក្នុងសម្ភារៈប្លាស្ទិកដែលជាលិកានៃរាងកាយត្រូវបានបង្កើតឡើង។
អ្នកដែលមានមុខងាររបស់ Agni Grantha យោងទៅតាមរដ្ឋធម្មនុញ្ញផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ មានភាពស្វាហាប់ តស៊ូ មានគោលបំណង និងពិតជាមិនចេះនឿយហត់ក្នុងការងារ។ តាមក្បួនមួយពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសមត្ថភាពរបស់មេដឹកនាំឆ្នើម។ មនុស្សខ្លាំងភាគច្រើនជារបស់មនុស្សប្រភេទនេះ។ អ្នកនយោបាយនិងមេដឹកនាំយោធាជាន់ខ្ពស់។ អ្នកទាំងនេះជាអ្នកដែលហៅឲ្យប្រយុទ្ធ។
ការរំខាននៅក្នុងដំណើរការធម្មតារបស់ Agni Granthi ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការរំលោភបំពានរបស់មនុស្សម្នាក់ចំពោះកម្លាំងធម្មជាតិរបស់ពួកគេនៅក្នុងការឈ្លោះប្រកែកគ្នា តណ្ហា និងអវិជ្ជាដែលជារឿយៗស្អប់ខ្ពើមសូម្បីតែមិត្តភក្តិ និងសាច់ញាតិជិតស្និទ្ធបំផុតរបស់ពួកគេ។ ភាពរអាក់រអួលតិចតួចបំផុត ឬការឈឺចាប់រាងកាយ ពេលខ្លះធ្វើឱ្យមនុស្សបែបនេះខឹង ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់បានទេ មិនសូវធ្វើតាមរបបអាហារទេ ដោយសារគាត់មិនអាចទ្រាំនឹងការរឹតបន្តឹងណាមួយបាន។ ជាធម្មតា ភាពមិនប្រក្រតីក្នុងការងាររបស់ Agni Grantha ត្រូវបានអមដោយជំងឺក្រពះ។ duodenumថ្លើម ប្លោកនោម និងសរីរាង្គផ្សេងៗទៀត ប្រព័ន្ធរំលាយអាហារក៏ដូចជាជំងឺលើសឈាម។
អាប៉ូតាតថាវ
Vari-granthi គឺជាថ្នាំងថាមពលនៃសកម្មភាពនៃធាតុទឹក (Apo-tattva) ។ ថ្នាំងនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងតម្រងនោម សរីរាង្គទាំងអស់នៃផ្លូវ genitourinary ទាំងអស់ ប្រព័ន្ធឡាំហ្វាទិចនិងក្រពេញ mammary ចំពោះស្ត្រី។ Apo-tattva មានផ្ទុកមេរោគនៃជីវិត។ មុខងារសំខាន់របស់ Vari-grantha គឺគ្រប់គ្រងមុខងារបន្តពូជ។ សរីរាង្គសំខាន់នៃ Vari-granthi លាក់អាថ៌កំបាំងដែលមានព័ត៌មានអំពី សារពាង្គកាយទាំងមូល. វាមកពីការសម្ងាត់ទាំងនេះដែលរាងកាយរបស់មនុស្សវិវត្ត។ ឈ្មោះទីពីររបស់ Vari-granthi គឺ Soma-granthi ( "សូម៉ា"(សំស្រ្កឹត) - "ទឹកដម" ឬ "វត្ថុរាវដ៏ទេវភាព") - បង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃថ្នាំងនេះ ដែលជាគន្លឹះក្នុងការរក្សាបាននូវភាពបន្តនៃជីវិតរបស់មនុស្សជាតិ។
បុគ្គលដែលមានមុខងារលេចធ្លោជាង Vari-granthi ជាធម្មតាត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពរួសរាយរាក់ទាក់មិនធម្មតា ហើយតែងតែធ្វើឱ្យអ្នកដទៃចាប់អារម្មណ៍ ចំណាប់អារម្មណ៍អំណោយផល. ពួកគេមាន សុខភាពល្អឥតខ្ចោះហើយមានទំនោរទៅជាមានសណ្ដាប់ធ្នាប់ និងវាស់វែងក្នុងគ្រប់កិច្ចការដែលពួកគេធ្វើ។ ក្នុងករណីមានការរំលោភលើមុខងារ Vari-granthi បុគ្គលដោយមិនគិតពីភេទ ក្លាយជាមនុស្សអាត្មានិយម ស្ទាបអង្អែល ខឹង ហើយថែមទាំងទទួលបានទំនោរទៅរកការហួសហេតុផ្លូវភេទ និងការបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះផងដែរ។
Prithvi-granthi (ថ្នាំងថាមពលនៃធាតុផែនដី) គ្រប់គ្រងដំណើរការនៃការបង្កើតជាលិកាក្រាស់នៃរូបរាងកាយ បង្កើត និងជួសជុលជាមួយនឹងគុណភាពនៃនិចលភាពនៃកម្លាំង និងថាមពលទាំងអស់ដែលចូលរួមក្នុងដំណើរការទាំងនេះ។
មនុស្សដែលមានភាពលេចធ្លោនៃ Prithvi Granthi ជាធម្មតាមានឈាមពេញ ក្រាស់ ធ្ងន់ក្នុងខ្លួន និងលើសទម្ងន់ដោយសារ បរិមាណដ៏ច្រើន។ខ្លាញ់លើស។ តាមធម្មជាតិ ពួកគេមានភាពសេរី និងអត់ធ្មត់។ សេចក្តីប្រាថ្នាខ្ពស់ និងឆន្ទៈគឺខុសពីគេ។ ពួកគេមិនមានទំនោរក្នុងការពិបាកជាពិសេសសូម្បីតែដើម្បីទទួលបានទំនិញសម្ភារៈចាំបាច់ក៏ដោយ។ ពួកគេភ័យខ្លាចដោយការរំពឹងទុកនៃជម្លោះនិងការលំបាកណាមួយ, ការស្វែងរកសកម្មជំនួសឱ្យការសម្រេចចិត្តរ៉ាឌីកាល់ ពួកគេច្បាស់ជាចូលចិត្តនិចលភាពដើរតាមមាគ៌ានៃការតស៊ូតិចបំផុត។
ការបំពានមុខងារ Prithvi-granthi បង្ខំមនុស្សម្នាក់ឱ្យខ្វល់ខ្វាយខ្លាំងពេកអំពីសុខុមាលភាពរបស់គាត់ បំពេញតម្រូវការនៃរូបកាយ និងស្វែងរកការសប្បាយខាងសាច់ឈាមដ៏សាមញ្ញបំផុតដោយលោភលន់។
អាហាំការ៉ា
Aham-granthi (ថ្នាំងថាមពល) ឆន្ទៈសកលលោក) ត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៅក្បាលប្រហែលនៅកម្រិតនៃថ្ងាស។ សរីរាង្គសំខាន់ៗដែលទាក់ទងនឹងវាគឺ subcortex, pituitary gland, cerebellum និងតំបន់មួយចំនួនដែលមានកំណត់។ អឌ្ឍគោលខួរក្បាល. មុខងារចម្បងរបស់ Aham Grantha គឺដើម្បីគ្រប់គ្រងការយល់ឃើញ និងការបង្ហាញផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងផ្នែកនៃគំនិតឡូជីខល ការច្នៃប្រឌិត និងសភាវគតិ ក៏ដូចជាការងារនៃទិដ្ឋភាពប្រចាំថ្ងៃនៃវិចារណញាណ។ អាហាំ (អត្មា) គ្រប់គ្រងយើងទាំងមូល សកម្មភាពសំខាន់ Aham Granthi ទទួលខុសត្រូវក្នុងការសម្របសម្រួលការងាររបស់ថ្នាំងថាមពលផ្សេងទៀតទាំងអស់៖ Visma Granthi, Vayu Granthi, Agni Granthi, Apo Granthi និង Prithvi Granthi - ព្យាយាមតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ដើម្បីទូទាត់សងសម្រាប់ភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃមុខងាររបស់ពួកគេ និងកែកំហុសរបស់ពួកគេ។
ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលមានមុខងារ Aham-granthi លេចធ្លោ - ទេពកោសល្យដ៏អស្ចារ្យបំផុត។នៅក្នុងវិស័យអក្សរសិល្ប៍ កំណាព្យ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដ៏អស្ចារ្យ ទស្សនវិទូ សប្បុរសជន ឥស្សរជនដែលបានលះបង់កម្លាំង និងគំនិតទាំងអស់របស់ពួកគេដើម្បីភាពល្អនៃមនុស្សជាតិ ពួកបរិសុទ្ធ និងហោរា។
នៅពេលដែលមុខងាររបស់ Aham Granthi ត្រូវបានបង្អាក់ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សម្នាក់បង្ហាញពីល្បិចកល ភាពគ្មានបេះដូង ភាពសម្ងាត់ ភាពឃោរឃៅ ភាពឆេវឆាវ ឈាមត្រជាក់ និងភាពសាហាវឃោរឃៅរបស់ពួកសកម្មប្រយុទ្ធ។
មហាតថាវ
តំបន់នៃក្បាលខាងលើ Aham-granthi ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយ Mahat-granthi (ថ្នាំងថាមពល អំណាចបឋម) សរីរាង្គសំខាន់របស់វាគឺ: ក្រពេញ pineal និង cerebral Cortex; Mahat-granthi គឺជាការបង្កើតដ៏ស្រទន់មួយដែលតាមរយៈការចាប់កំណើតរបស់ព្រះក្នុងមនុស្ស។ ថ្នាំងនេះទទួលខុសត្រូវចំពោះមុខងារទាំងអស់នៃវិចារណញាណខាងវិញ្ញាណ និងមនសិការខ្ពស់របស់មនុស្ស ហើយក៏បង្កើតសារធាតុរាវដ៏ទន់ខ្សោយមួយហៅថា សោម៉ា-ដារ៉ា ( "សូម៉ា"(សំស្ក្រឹត) - ទឹកដម, ទឹកព្រះច័ន្ទ; "ដារ៉ា"(សំស្រ្កឹត) - "ទឹក", "ភ្លៀង") ដែល, saturated រាងកាយទាំងមូល, គឺជាមូលដ្ឋានមូលដ្ឋាននៃការ incarnation របស់មនុស្ស។
វាគឺតាមរយៈលំហូរនេះដែលការសម្របសម្រួលខ្ពស់បំផុតនៃសកម្មភាពមុខងារទាំងអស់នៃសារពាង្គកាយទន់ខ្សោយ និងក្រាស់នៅក្នុងពេលវេលា និងលំហត្រូវបានអនុវត្ត។ នៅកណ្តាលនៃ Mahat-grantha គឺ Brahmarandhra (អ័ក្សនៃ Sahasrara chakra vortex) - តំណាងនៃស្មារតីគ្មានវត្ថុសុទ្ធនៃបញ្ញាខ្ពស់បំផុតដែលហួសពីការបង្ហាញនៃកាំភ្លើងទាំងបី។
ខ្ញុំកម្របានជួបមនុស្សដែលមានមុខងារមហាតថាគត ច្បាស់ណាស់ ព្រោះថាជាមហាតថាគត គេគោរពបូជាថាជាអាទិទេពអនិច្ចា ហើយសមិទ្ធិផលក្នុងវិស័យណាមួយមានដល់គេ។ សកម្មភាពរបស់មនុស្សប៉ុន្តែជាធម្មតា ពួកគេមិនព្យាយាមដឹងពីខ្លួនឯងនៅក្នុងអ្វីមួយជាក់លាក់នោះទេ។ ពួកនេះជាព្រះក្នុងពិភពនៃសេចក្ដីស្លាប់តាំងពីកំណើតមាន ច្បាប់ផ្ទៃក្នុងនៅលើ សេរីភាពពេញលេញពួកគេគ្រាន់តែមិនចាំបាច់ទទួលបានការទទួលស្គាល់ ទ្រព្យសម្បត្តិ និងកេរ្តិ៍ឈ្មោះនោះទេ។ ពួកគេមានភាពទូលំទូលាយ គ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯង និងមានប្រាជ្ញាច្រើន រហូតពួកគេយល់ដឹងអំពីពិភពលោកនេះ និងអ្វីៗទាំងអស់ដែលនៅពីក្រោយការសម្ដែងរបស់វា ដោយមិនចូលរួមក្នុងភាពច្របូកច្របល់នៃការរុករកពិភពនៃអត្ថិភាពនៃផែនដី តាមរយៈសកម្មភាព និងការរងទុក្ខ។
ភារកិច្ចរបស់ពួកគេគឺគ្រាន់តែលេចឡើងនៅទីនេះនៅលើផែនដីជាស្រមោលពីពេលមួយទៅពេលមួយប៉ះពន្លឺនៃជីវិតរបស់មនុស្សហើយដោយហេតុនេះការផ្លាស់ប្តូរដំណើរនៃដំណើរការដ៏ជ្រៅបំផុតនិងជាមូលដ្ឋានបំផុតរបស់វាដោយមិនមានការរំខានដោយស្រេកទឹកការរងទុក្ខការតស៊ូការបាត់បង់ការ narcissistic ។ ដោយមិនគិតតែពីខ្លួនឯង និងអ្នកផ្សេងទៀតដែលពាក់ព័ន្ធ ដូច្នេះថាអ្នកទាំងនោះកត់សម្គាល់ឃើញពួកគេឃើញ៖ មានអ្វីមួយផ្សេងទៀត ហើយនេះមានតម្លៃក្នុងការព្យាយាមបំបែកនរកទាំងអស់នេះ។ បន្ទាប់ពីកំណើត ពួកគេសម្រេចបាននូវភាពពេញលេញ និងសុចរិតភាពនៃការយល់ដឹងយ៉ាងឆាប់រហ័ស បន្ទាប់ពីនោះអំណាចផ្ទាល់ខ្លួន និងភាពគ្រប់គ្រាន់ដ៏ទេវភាពរបស់ខ្លួនឯងមិនដែលចាកចេញពីពួកគេរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ពួកគេ។ គ្មានសកម្មភាពណាមួយ មិនថារបស់ពួកគេផ្ទាល់ ឬរបស់អ្នកដ៏ទៃ អាចធ្វើឱ្យពួកគេមានភាពបរិសុទ្ធ និងគ្មានការជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយនឹងអ្វីទាំងអស់ បន្ទាប់ពីមានការប៉ះទង្គិច និងការប៉ះទង្គិចនៅក្នុងជីវិត។ គ្មានអារម្មណ៍រំញោចណាអាចអង្រួនស្ថិរភាពនៃការផ្ដាច់ខ្លួននិងការផ្ដាច់ខ្លួនបានឡើយ។
ពួកគេយល់យ៉ាងជ្រៅនូវឧបាយកលទាំងអស់នៃហេតុផលដែលបង្ខំមនុស្សឱ្យធ្វើសកម្មភាពនិងទុក្ខ ហេតុដូច្នេះហើយ ខណៈពេលដែលអ្នកសង្កេតមើលការមិនពេញចិត្តដែលនៅសេសសល់ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ វាគឺជាការផ្តោតនៃប្រាជ្ញា វិចារណញ្ញាណ និងមេត្តាដ៏ប្រសើរបំផុត។ ភាពលំបាកនៃជីវិត ភាពសោកសៅ ជំងឺ ទុក្ខវេទនាខាងផ្លូវកាយ និងគ្រោះមហន្តរាយ មិនអាចអង្រួនភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងសន្តិភាពដ៏ជ្រៅដែលគ្រប់គ្រងនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សទាំងនេះ ដើម្បីរំខានដល់ភាពពេញលេញ និងសុចរិតភាពនៃទស្សនៈពិភពលោករបស់ពួកគេ។
យូ មនុស្សធម្មតា។សកម្មភាពរបស់ Mahat Grantha ត្រូវបានសម្តែងដោយភាពទន់ខ្សោយ។
ជាញឹកញាប់មានបុគ្គលដែលមិនមានភាពលេចធ្លោច្បាស់លាស់នៃថ្នាំងថាមពលទាំង 6 ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ 2, 3 ឬច្រើនជាងនេះ គឺមានភាពលេចធ្លោ ហើយកម្រិតនៃសកម្មភាពមុខងាររបស់ពួកគេគឺប្រហែលដូចគ្នា។ ប្រភេទនៃធម្មនុញ្ញរាងកាយដ៏ទន់ភ្លន់ទាំងនេះ ( សុខសាម៉ា-ដេកា) ត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងសរីរវិទ្យា Yogic ប្រពៃណីថាជាករណីនៃភាពលេចធ្លោចម្រុះនៃ grantas ឬ tattvas ។
ធាតុសំខាន់នៃការបង្កើតគឺខ្យល់ ភ្លើង និងទឹក។
អាស្រ័យហេតុនេះ វយុតថាវ អាគិនីតថាវ និងអាប៉ូតាតៈ គឺជាធាតុដែលដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងដំណើរការចុះសម្រុងគ្នានៃ យន្តការសរីរវិទ្យារាងកាយរបស់មនុស្ស។ ការរំខានណាមួយនៃអន្តរកម្មរបស់ពួកគេភ្លាមៗនាំឱ្យមានការកើតឡើងនៃជំងឺហើយជំងឺធ្ងន់ធ្ងរជាធម្មតាបញ្ចប់ដោយការស្លាប់។
មធ្យោបាយដែលអាចទុកចិត្តបាន និងរ៉ាឌីកាល់បំផុតសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងអន្តរកម្មនៃធាតុទាំងបីនេះ និងរក្សាតុល្យភាពដ៏ល្អរបស់ពួកគេ គឺជាការអនុវត្តដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុង Yoga Shastra ( "shastra"(សំស្ក្រឹត) - "ការបង្រៀន", "ប្រព័ន្ធ" ។ "Yoga Shastra" គឺជាការបង្រៀន ឬប្រព័ន្ធនៃយូហ្គា ដែលជាបណ្តុំនៃសន្ធិសញ្ញាបុរាណស្តីពីទស្សនវិជ្ជា និងការអនុវត្តនៃយូហ្គា)។ ការបង្រៀននៃយូហ្គាផ្តល់ឱ្យយើងនូវគន្លឹះមិនត្រឹមតែក្នុងការអភិវឌ្ឍកម្លាំងខាងវិញ្ញាណ និងការទម្លុះភាពច្បាស់លាស់នៃចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដើម្បីកសាងរាងកាយដែលមានសុខភាពល្អ មិនចេះចប់មិនចេះហើយ លែងពីជំងឺ និងសញ្ញានៃការចុះខ្សោយដែលទាក់ទងនឹងអាយុ។ ដូច្នេះហើយ ការអនុវត្តយូហ្គា ប្រហែលជាមធ្យោបាយដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុត ដែលអាចជួយសង្រ្គោះមនុស្សជាតិពីភាពចាស់មុនអាយុ និងការរលួយរាងកាយយឺតៗ ដែលមានលក្ខណៈជាសកលនៅក្នុងសម័យកាលរបស់យើង។
ធាតុផែនដីគឺចាំបាច់ដើម្បីឱ្យយើងអាចរីករាយនឹងអ្វីដែលយើងសម្រេចបាននៅក្នុងធាតុភ្លើង។ ភពផែនដី Tattva ផ្តល់ឱ្យយើងនូវស្ថេរភាព, ភាពស្ថិតស្ថេរ, ការព្យាករណ៍, សន្តិសុខ, តុល្យភាព, ភាពពេញលេញនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបានសម្រេច។ ធាតុផែនដីបង្កើត ទម្រង់ដែលជាធុងនៃធាតុផ្សេងទៀតទាំងអស់ និង Essence ។ រូបរាងត្រូវតែជាអចិន្ត្រៃយ៍និង ស្ថិរភាពយ៉ាងហោចណាស់មួយរយៈ។ ដូច្នេះអ្នកអាចធ្វើបាន រីករាយឬធ្វើការអ្វីមួយចេញ។ បើយើងមានកម្មល្អក៏សប្បាយដែរ ហើយបើយើងមានកម្មអាក្រក់ក៏យើងធ្វើវាទៅ។ ធាតុផែនដីធ្វើឱ្យអាចដោះស្រាយកម្មផល។ ធាតុផែនដីផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍ pseudo-sensation នៃអវត្តមាននៃពេលវេលា; នេះជាអ្វីដែលយើងត្រូវការសម្រាប់ការសប្បាយ—ជាអារម្មណ៍ដែលយើងហាក់ដូចជាស្ថិតក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ធាតុផែនដីអាចធ្វើវាបានដោយ ចលនារាងជារង្វង់- នៅពេលដែលថាមពលចាប់ផ្តើមផ្លាស់ទីជារង្វង់។ ហើយថាមពលនេះបង្កើតទម្រង់ជាក់លាក់មួយ។
ផែនដី Tattva រួមបញ្ចូលសំណុំនៃដំណើរការជាក់លាក់ដែលគាំទ្រសកម្មភាពនៃទម្រង់ - ភ្នំនិងដី។ ពួកគេមាន មុខងារផ្សេងគ្នា. ភ្នំបង្កើតច្បាប់, i.e. ច្បាប់ដែលជីវិតធម្មតាត្រូវបានរក្សា សុវត្ថិភាព ភាពពេញលេញ ការព្យាករណ៍ត្រូវបានធានា និយាយម្យ៉ាងទៀត - ស្ថេរភាព. ហើយនេះបង្កើតជាមជ្ឈមណ្ឌលមួយដែលទាក់ទងទៅនឹងតុល្យភាពនៅក្នុងប្រព័ន្ធត្រូវបានរក្សា។ ឧទាហរណ៍ - ឆ្អឹងខ្នង Sushumna ភ្នំ Meru អ័ក្សនៃកាឡាក់ស៊ី។ អ័ក្សផែនដី, ចិត្តអព្យាក្រឹត។ ពីនេះដូចខាងក្រោមទ្រព្យសម្បត្តិនៃធាតុផែនដីដូចជា សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញ (ការងើបឡើងវិញ) ។
ដីផ្តល់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់សម្រាប់ រីករាយឧទាហរណ៍ អតិថិជន អ្នកផ្គត់ផ្គង់ កន្លែងធ្វើការ។ ភាពពេញលេញធាតុផែនដីផ្តល់ការគាំទ្រសម្រាប់សកម្មភាព និងសំណើសម្រាប់សកម្មភាព។ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការមិនត្រឹមតែចំណាយនិងផ្តល់ឱ្យបានត្រឹមត្រូវប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងទទួលយកនិងទទួលផងដែរ។ លុយជារបស់ព្រះវិស្ណុ ហើយនៅជើងរបស់ព្រះនាងឡាក់ស្មីគ្រប់គ្រង លំហូរសាច់ប្រាក់. ទាំងនោះ។ លុយមិនមែនជារបស់យើងទេ តែជារបស់ទ្រង់។ ទ្រព្យសម្បត្តិ- គុណភាពលើកទឹកចិត្តដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយ tattva ផែនដី។ នៅពេលដែលយើងមានធាតុផែនដីខ្លាំង នោះយើងជាអ្នកមាន ប៉ុន្តែម្នាក់ៗមានលុយច្រើន ខ្លះមានគុណសម្បតិ្តផ្លូវចិត្តច្រើន។ ភ្នំនិងដីរួមគ្នានាំឱ្យយើងមានអារម្មណ៍នៃការបំពេញនិងសុវត្ថិភាព។
ពេលវេលានៃធាតុផែនដីគឺជាចុងបញ្ចប់នៃរដូវក្តៅ។ កំពូលនៃរដូវក្តៅបានកន្លងផុតទៅហើយ ជាមួយនឹងការរាំ និងការកម្សាន្តរបស់វា។ នេះគឺជាពេលវេលានៃការផ្លាស់ប្តូរដែលជាចំណុចនៃការត្រឡប់មកវិញរវាងដំណាក់កាលព្រះអាទិត្យនៃធម្មជាតិនិង ដំណាក់កាលតាមច័ន្ទគតិ. នៅនិទាឃរដូវ និងរដូវក្តៅ មានរយៈពេលនៃការធ្វើឱ្យសកម្មនៃថាមពលនៃពន្លឺ នៅពេលដែលអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិពង្រីក និងលាតសន្ធឹងឆ្ពោះទៅរកមេឃ និងព្រះអាទិត្យ។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះនិង រយៈពេលរដូវរងាកម្លាំងត្រឡប់មកផែនដីវិញ។ នេះគឺជាពេលវេលានៃភាពបរិបូរណ៍ ការប្រមូលផល ពេលវេលានៃការអរព្រះគុណ និងការរៀបចំការផ្គត់ផ្គង់សម្រាប់រដូវរងារ។ នេះគឺជាពេលវេលាដើម្បីប្រមូលចំណេះដឹងដែលនឹងជួយដោះស្រាយ ស្ថានភាពលំបាកនៅពេលអនាគត ជាពេលវេលានៃការតិត្ថិភាពខាងវិញ្ញាណ និងការសញ្ជឹងគិត។ នេះគឺជាចំណុចកំពូលនៃជីវិត រយៈពេលនៃភាពចាស់ទុំ ស្ថិរភាព និងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការបញ្ចេញមតិខ្លួនឯង។ ប្រសិនបើនៅនិទាឃរដូវមនុស្សម្នាក់ទន្ទឹងរង់ចាំនិងរស់នៅក្នុងរដូវក្តៅហើយនៅរដូវក្តៅគាត់រីករាយនឹងបច្ចុប្បន្នបន្ទាប់មកនៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះពេលវេលានឹងមើលទៅក្រោយហើយគិតអំពីព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ដែលបានកើតឡើងចំពោះគាត់។ អតុល្យភាពនៅក្នុងធាតុផែនដី ច្រើនតែបណ្តាលឱ្យមានការរំជើបរំជួល រំជើបរំជួល និងរំលឹកឡើងវិញ។ នៅក្នុងវប្បធម៌ជាច្រើន ផែនដីត្រូវបានពណ៌នាថាជាទេពធីតាមានកូន និងមាតាផែនដី។ មាតាផែនដីផ្តល់ជីវិត និងអាហារដល់សត្វទាំងអស់នៅលើភពផែនដី ការពារយើង និងផ្តល់អំណោយដល់យើង។ មិនថាយើងជានរណា ឬនៅទីណាទេ យើងមានអារម្មណ៍ថានៅលើផែនដី។
មនុស្សរឹងមាំ ធាតុដែលបានអភិវឌ្ឍដីងាយសម្របខ្លួន និងធ្វើជាម្ចាស់ក្នុងបរិយាកាសថ្មី។ ប៉ុន្តែធាតុផែនដីខ្លាំងពេក ទប់ទល់នឹងតាតថាវផ្សេងទៀតទាំងអស់ ហើយបន្ទាប់មក មនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សល្ងង់ខ្លៅ មិនអាចជ្រាបចូលបាន និងអភិរក្សនិយម។
ប្រសិនបើធាតុផែនដីចុះខ្សោយ នេះត្រូវបានបង្ហាញក្នុងអារម្មណ៍នៃភាពអសន្តិសុខ និងតម្រូវការបន្ទាន់មួយដើម្បីស្ថិតនៅកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់ ក៏ដូចជាការស្រលាញ់ និងទទួលយកដោយបរិយាកាសថ្មី។ មនុស្សបែបនេះជឿថាសេចក្ដីស្រឡាញ់និងភាពកក់ក្តៅអាចត្រូវបានដកចេញឬបដិសេធយ៉ាងងាយស្រួល។ ជារឿយៗកាលពីអតីតកាលពួកគេត្រូវបានដកហូតនូវសេចក្តីស្រឡាញ់របស់អ្នកដទៃ។ ពួកគេនឹងខ្វះការអាណិតអាសូរ និងការយល់ដឹង។ ពួកគេពិតជារិះគន់អ្នកដទៃ ប៉ុន្តែការមិនអត់ឱនរបស់ពួកគេចំពោះអ្នកដ៏ទៃគ្រាន់តែបិទបាំងនូវអសន្តិសុខរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេច្រើនតែអាណិតខ្លួនឯង ហើយត្អូញត្អែរឥតឈប់ឈរ។ មនុស្សដែលមាន tattva ផែនដីខ្សោយ ពិបាកនៅក្នុងរដ្ឋតែមួយ ពួកគេធុញទ្រាន់គ្រប់ពេលវេលា ពួកគេតែងតែត្រូវការការបើកបរ និងភាពថ្មីថ្មោង។ អតុល្យភាពនៃធាតុផែនដីក៏បង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុង ការបង្ហាញហួសហេតុស្នេហាឬការចូលរួម។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលឪពុកម្តាយ ឬដៃគូមិនចាកចេញពីភាគីម្ខាងៗ ព្យាយាមគ្រប់គ្រងគ្រប់សកម្មភាពរបស់គាត់។
ធាតុ Ether ត្រូវការលំហ ធាតុភ្លើងត្រូវការកំដៅ ហើយធាតុផែនដីត្រូវការសំណើម។ បើគ្មានសំណើម គ្មានអ្វីលូតលាស់នៅលើផែនដីទេ។ ទឹកគឺចាំបាច់សម្រាប់ធាតុផែនដី។ បើគ្មានវាទេ ផែនដីមិនអាចមានជីជាតិបានទេ។ ធាតុផែនដីត្រូវបានតម្រង់ឆ្ពោះទៅកណ្តាល។ ធាតុផែនដីមិនមែនជាព្រះអាទិត្យ ឬព្រះច័ន្ទទេ។ ទិសដៅនៃថាមពលរបស់វាគឺរង្វង់បិទជិត។
ប៉ារ៉ាម៉ែត្រខាងក្រៅនៃផែនដី Tattva
ឆ្នាំ៖ បញ្ចប់ត្រឹម ៨ និង ៩
សរីរាង្គ៖ លំពែង ក្រពះ
រដូវ៖ ចុងបញ្ចប់នៃរដូវក្តៅ - ការចាប់ផ្តើមនៃរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ រយៈពេលនៃការទុំ និងការផ្លាស់ប្តូរនៃធម្មជាតិ
ប្រធានបទ៖ ភាពកក់ក្តៅ ភាពរុងរឿង ភាពសម្បូរបែប
មុខងារ៖ ការសញ្ជឹងគិត ការចងចាំ ការផ្លាស់ប្តូរក្នុងន័យស្ថាបនា
តួអក្សរ៖ អព្យាក្រឹត
អាកាសធាតុ៖ សំណើម
វដ្ដជីវិត៖ ភាពចាស់ទុំ និងការផ្លាស់ប្តូរ, រយៈពេលម្ចាស់ផ្ទះ
ពេលវេលា: ពី 15 ទៅ 19 ម៉ោង។
ពណ៌៖ លឿង
ពណ៌ស្បែក៖ លឿង
រសជាតិ៖ ផ្អែម
សំឡេង៖ ច្រៀង
សរីរាង្គអារម្មណ៍: ក្លិន
អារម្មណ៍៖ ការអាណិតអាសូរនិងកង្វល់
ភព៖ ភពសៅរ៍
ទិសដៅ៖ កណ្តាល
ចលនា៖ ចលនាក្នុងរង្វង់មួយដែលគ្មានការចាប់ផ្តើម ឬបញ្ចប់
សារធាតុរាវក្នុងខ្លួន៖ ទឹកមាត់ និងទឹករងៃ
ក្លិន៖ ផ្អែម ផ្អែម
សត្វ៖ គោ
ស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត- ការគិតប្រកបដោយសុទិដ្ឋិនិយម, សុភវិនិច្ឆ័យ, ចំណេះដឹងច្បាស់លាស់អំពីព្រំដែន, នៃប្រព័ន្ធដែលអ្នករកឃើញដោយខ្លួនឯង។ អ្នកមានចំណេះដឹងប្រព័ន្ធ - ប្រព័ន្ធខ្លួនឯងធ្វើឱ្យវាអាចទទួលបានចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងអស់។ អ្នកមិនចាំបាច់ងាកទៅរកនរណាម្នាក់ដើម្បីសុំជំនួយទេ។ អ្នកអាចគិតបានយ៉ាងម៉ត់ចត់ និងគណនាអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ សតិអារម្មណ៍គឺចាំបាច់ដើម្បីបង្កើតការពិតដែលមានស្ថេរភាព។
ស្ថានភាពអារម្មណ៍- ភាពស្ងប់ស្ងាត់ ភាពស្ងប់ស្ងាត់ (មិនត្រជាក់) សន្តិភាព និងការស្កប់ស្កល់។ បុគ្គលមានមជ្ឈិម ស្នូល អារម្មណ៍នៃសច្ចៈ។ ធាតុផែនដីតែម្នាក់ឯងនៃធាតុទាំងអស់ការពារនិងផ្តល់សុវត្ថិភាពក៏ដូចជាការស្ងប់ស្ងាត់និងផ្តល់ឱកាសដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍។
សរីរាង្គកាយ- ក្រពះ លំពែង និងលំពែង។ ទាញយកថាមពលពី ប្រភពខាងក្រៅ- ពីអាហារ។ បញ្ជូន Prana ទៅកោសិកានៃរាងកាយ។ ធាតុផែនដីទទួលខុសត្រូវ តុល្យភាពថាមពលនៅក្នុងរាងកាយនិងភាពស៊ាំ។ រួមបញ្ចូលផងដែរនៅក្នុង tattva ផែនដីគឺជើង, ខ្នង, ឆ្អឹងខ្នងនិង Muladhara ចក្រា។
របៀបធ្វើការជាមួយផែនដី Tattva ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តយូហ្គា Kundalini
លំហាត់ថាមពល សម្រាប់ដី:
ធ្វើការជាមួយ តុល្យភាពនិងការបង្កើតដំបងដែលទាក់ទងទៅនឹងវាត្រូវបានគាំទ្រ លំនឹង:
ការថែទាំ ស្ថេរភាព, ស្ថេរភាពលំហ និងការអភិវឌ្ឍន៍សមត្ថភាពទប់ទល់នឹងថាមពលនៃពេលវេលា (យ៉ាងរហ័ស ស្តារ):
Kriya សម្រាប់ការទទួលបានគុណសម្បត្តិដូចជា ភាពជឿជាក់ ស្ថេរភាព ការព្យាករណ៍. គុណសម្បត្តិទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយធាតុផែនដីតែប៉ុណ្ណោះ៖
ការអនុវត្តដែលនាំមកនូវអារម្មណ៍នៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក។ ភាពពេញលេញនិងភាពពេញចិត្ត៖
តាតថាវ៉ា(សំស្រ្កឹត) “នោះ” ដែលមានស្រាប់ជារៀងរហូត; ផងដែរនូវគោលការណ៍ផ្សេងៗនៅក្នុងធម្មជាតិ នៅក្នុងអត្ថន័យអាថ៌កំបាំងរបស់ពួកគេ។ Tattva Samasa គឺជាការងារមួយនៅលើទស្សនវិជ្ជា Sankhya ដែលសន្មតថា Kapila ខ្លួនឯង។ ដូចគ្នានេះផងដែរ, គោលការណ៍អរូបីនៃអត្ថិភាពឬប្រភេទ, រាងកាយនិង metaphysical ។ ធាតុទន់ - ប្រាំខាងក្រៅ, ប្រាំពីរនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា Esoteric - ទាក់ទងទៅនឹងអារម្មណ៍ប្រាំនិងប្រាំពីរនៅលើ រាងកាយ; ញ្ញាណពីរចុងក្រោយនៅតែមិនទាន់ឃើញនៅក្នុងមនុស្ស ប៉ុន្តែនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការប្រណាំងឫសគល់ពីរចុងក្រោយ។
ប្រភព៖ Blavatskaya E.P. - វចនានុក្រមទ្រឹស្ដី
ដោយហេតុថា តាតៈ គ្រាន់តែជាស្រទាប់ខាងក្រោមនៃកម្លាំងទាំងប្រាំពីរនៃធម្មជាតិ តើនេះអាចទៅជាយ៉ាងណា? តើ Prakriti មាន ៧ ទម្រង់ ដូច Samkhya របស់ Kapila បង្រៀនដែរឬទេ? "ព្រះវិស្ណុពោធិណា" និងស្នាដៃផ្សេងៗទៀត។ Prakriti គឺជាធម្មជាតិ, បញ្ហា (បឋមនិងធាតុ); ដូច្នេះតក្កវិជ្ជាទាមទារថា តថាវ ក៏មានប្រាំពីរ។ សម្រាប់ថាតើ Tattvas មានន័យដូចដែល Occultism បង្រៀនថា "កម្លាំងនៃធម្មជាតិ" ឬដូចដែលបានរៀន Rama Prasad ពន្យល់ "សារធាតុដែលមកពីសកលលោកត្រូវបានបង្កើតឡើង" និង "កម្លាំងដែលវាត្រូវបានគាំទ្រ" - វាគឺទាំងអស់ មួយ; ពួកគេគឺជា កម្លាំង, Purusha និង បញ្ហា,ប្រាគ្រីតា។ ហើយប្រសិនបើ ទម្រង់ឬច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ចាប់តាំងពីក្រោយមានផែនការតែប្រាំពីរ នោះអំណាចរបស់វាក៏ត្រូវតែមានប្រាំពីរដែរ។ ម្យ៉ាងទៀត កម្រិតដង់ស៊ីតេនៃរូបធាតុ និងកម្រិតនៃកម្លាំងដែលមានចលនាត្រូវដើរទន្ទឹមគ្នា។
ចក្រវាឡកើតចេញពីតថាវ រក្សាដោយតាតៈ ហើយបាត់ទៅជាតាតៈ
បាននិយាយថា Shiva ដូចដែលបានដកស្រង់ពី Shivagama នៅក្នុង " កម្លាំងល្បិចធម្មជាតិ។" នេះដោះស្រាយបញ្ហា; ប្រសិនបើ Prakriti មានចំនួនប្រាំពីរ នោះ Tattvas ត្រូវតែមានប្រាំពីរ ព្រោះ ដូចដែលបាននិយាយរួចមកហើយថា វាជាសារធាតុ និងកម្លាំង ឬស្វ័យប្រវត្តិ Matter និង Spirit ដែលធ្វើឱ្យវាមានចលនា។
ការពន្យល់នេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅទីនេះដើម្បីឱ្យសិស្សអាចអានរវាងបន្ទាត់នៅក្នុងអ្វីដែលហៅថា occult articles on Sanskrit Philosophy ដែលមិនគួរបំភាន់គាត់។ លទ្ធិនៃតថាគតទាំងប្រាំពីរ (គោលការណ៍នៃចក្រវាឡ និងមនុស្សផងដែរ) ត្រូវបានចាត់ទុកក្នុងសម័យបុរាណថាជាទីសក្ការៈដ៏អស្ចារ្យ ដូច្នេះហើយត្រូវបានព្រាហ្មណ៍ព្រាហ្មណ៍រក្សាជាសម្ងាត់ ដែលឥឡូវនេះស្ទើរតែភ្លេចការបង្រៀននេះ។ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានបង្រៀនរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងសាលារៀនដែលហួសពីជួរភ្នំហិមាល័យ ទោះបីជានៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាឥឡូវនេះវាមិនសូវត្រូវបានគេឮ ឬចងចាំក៏ដោយ លើកលែងតែអ្នកផ្តួចផ្តើមដ៏កម្រ។ ទោះជាយ៉ាងណា, វគ្គសិក្សាផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តង; គ្រោងទូទៅរបស់វាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបង្រៀនដល់ chelas ហើយនៅពេលដែល T.O. មកដល់ប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងឆ្នាំ 1879 ខ្ញុំត្រូវបានគេបញ្ជាឱ្យបង្រៀនវានៅក្នុងទម្រង់ exoteric ទៅមួយឬពីរ។ ឥឡូវនេះខ្ញុំផ្តល់ឱ្យវាចេញ Esoteric ។
< ... > TATTVIC ការឆ្លើយឆ្លងនិងអត្ថន័យដូច្នេះនៅក្នុងធម្មជាតិ យើងរកឃើញកម្លាំងចំនួនប្រាំពីរ ឬមជ្ឈមណ្ឌលកងកម្លាំងចំនួនប្រាំពីរ ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងហាក់ដូចជាត្រូវគ្នាទៅនឹងចំនួននេះ ដូចជាមាត្រដ្ឋានប្រាំពីរនៅក្នុងតន្ត្រី ឬសំឡេង និងវិសាលគមប្រាំពីរនៃពណ៌។ ខ្ញុំមិនទាន់អស់ឈ្មោះ និងភ័ស្តុតាងទាំងអស់សម្រាប់រឿងនេះនៅក្នុងភាគមុននៅឡើយទេ ប៉ុន្តែគ្រប់គ្រាន់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអ្នកគិតរួចហើយថា ការពិតដែលបានផ្តល់ឱ្យមិនមែនជាការចៃដន្យទេ ប៉ុន្តែជាភស្តុតាងដ៏រឹងមាំ។
មានហេតុផលជាច្រើនដែលប្រព័ន្ធហិណ្ឌូនិយាយអំពី Tattvas តែប្រាំប៉ុណ្ណោះ។ ខ្ញុំបានរៀបរាប់មួយក្នុងចំណោមពួកគេរួចហើយ; មួយទៀត គឺយើងបានទៅដល់ត្រឹមអរិយមគ្គទី ៥ ហើយត្រូវបានបរិច្ចាក (តាមដែលវិទ្យាសាស្ត្រអាចផ្ទៀងផ្ទាត់បាន) ដោយញ្ញាណទាំង ៥ ដូច្នេះ អត្ថិភាពនៃវិញ្ញាណពីរទៀត ដែលនៅតែមិនទាន់ឃើញនៅក្នុងមនុស្ស អាចបញ្ជាក់បានដោយអព្ភូតហេតុ។ បាតុភូត ដែលសម្រាប់អ្នកសម្ភារៈនិយមមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកជាភស្តុតាងទាល់តែសោះ។ វិញ្ញាណទាំង៥ ចាត់ទុកថាត្រូវនឹងតថាគតទាំង៥; ពីរមិនទាន់ អារម្មណ៍ដែលបានអភិវឌ្ឍក្នុងមនុស្ស និងអំណាចពីរ ឬតាតៈ ដែលព្រាហ្មណ៍បំភ្លេចចោល ហើយនៅតែមិនទទួលស្គាល់ដោយវិទ្យាសាស្ត្រ នោះជាកម្មវត្ថុ និងជាកំពូលនៃវត្ថុស័ក្តិសិទ្ធិ ដែលអាចស្គាល់ និងដឹងបាន លុះត្រាតែខ្ពស់បំផុត។ វិទ្យាសាស្ត្រអព្ភូតហេតុ. ងាយយល់ថា តថាគត និងញ្ញាណទាំងពីរនេះ (ទី៦ និងទី៧) ត្រូវគ្នានឹងគោលការណ៍មនុស្សកំពូលពីរ គឺព្រះពុទ្ធ និងអាទិទេព ដែលឆ្អែតដោយពន្លឺនៃអាត្មា។ លុះត្រាតែយើងរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនយើងនូវញ្ញាណទីប្រាំមួយ និងទីប្រាំពីរតាមរយៈការបណ្តុះបណ្តាលអបិយជំនឿ នោះយើងនឹងមិនអាចយល់បានត្រឹមត្រូវនូវរូបភាពរៀងៗខ្លួននោះទេ។ ដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៅក្នុងកម្លាំងធម្មជាតិដែលថានៅលើមាត្រដ្ឋាន Tattvic ខ្ពស់បំផុតនៃ Tattvas ទាំងអស់គឺ Akasha (តាមពីក្រោយដោយ Tattvas បួននាក់ដែលនីមួយៗក្លាយទៅជាអាក្រក់ជាងអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់វា) ប្រសិនបើធ្វើឡើងតាមទស្សនៈ Esoteric, - ខុស។
< ... >តថាគតទាំងពីរគឺលាក់កំបាំងពីសត្វធម្មតា ព្រោះថាញ្ញាណទី៦ និងទី៧ កើតចេញពីចិត្តវត្ថុ។
ដូច្នេះ ទស្សនវិជ្ជាភាសាសំស្រ្កឹត និងហិណ្ឌូ ជាទូទៅនិយាយអំពីតថាគត ៥ យ៉ាងនោះ អក្ខរាវិរុទ្ធដាក់ឈ្មោះថា ៧ ដែលធ្វើឲ្យវាត្រូវគ្នានឹងសីលនីមួយៗក្នុងធម្មជាតិ។ Tattvas ត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់ដូចគ្នាជាមួយនឹងកម្លាំងម៉ាក្រូ និងអតិសុខុមប្រាណទាំងប្រាំពីរ ហើយដូច Esotericism បង្រៀនពួកគេមានដូចខាងក្រោម:
ពួកគេទាំងអស់ត្រូវគ្នាទៅនឹងគោលការណ៍របស់យើង និងអារម្មណ៍ និងកម្លាំងទាំងប្រាំពីរនៅក្នុងមនុស្ស។ អ្វីក៏ដោយដែលព្រះតថាគត ឬកម្លាំងបង្កើត ឬកើតឡើងក្នុងខ្លួនយើង រូបកាយរបស់យើងក៏នឹងប្រព្រឹត្តដូច្នោះដែរ។
< ... >នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាយូហ្គាខាងក្រៅ និងនៅក្នុងការអនុវត្ត Hatha Yoga Akasha Tattva មានទីតាំងនៅក្បាល (ឬខួរក្បាលរាងកាយ) របស់មនុស្ស។ Tejas Tattva - នៅលើស្មា; វ៉ាយុតថាវ - នៅក្នុងផ្ចិត (កៅអីនៃព្រះ phallic ទាំងអស់ "អ្នកបង្កើត" នៃសកលលោកនិងមនុស្ស); អាប៉ាសតាតៈ - នៅជង្គង់; Prithivi Tattva គឺនៅក្នុងជើង។ អាស្រ័យហេតុនោះ ព្រះតថាគតទាំងពីរអង្គ និងការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកគេ ត្រូវបានគេមិនអើពើ និងដកចេញ។ ហើយដោយសារកត្តាទាំងនេះជាកត្តាចម្បងនៅក្នុង Raja Yoga គ្មានបាតុភូតខាងវិញ្ញាណ ឬបញ្ញានៃធម្មជាតិខ្ពស់ជាងអាចកើតឡើងបានទេ។
< ... > តារាង ESOTERIC និង TANTRIC នៃ TATTV| គោលការណ៍ Esoteric, Tattvas ឬកងកម្លាំង, និងការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកគេជាមួយ រាងកាយមនុស្សរដ្ឋនៃរូបធាតុ និងពណ៌ | Tantric Tattvas និងការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកគេចំពោះរូបកាយមនុស្ស ស្ថានភាពនៃរូបធាតុ និងពណ៌ | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| តាតវ៉ាស | គោលការណ៍ | ស្ថានភាពនៃបញ្ហា | ផ្នែករាងកាយ | ពណ៌ | តាតវ៉ាស | ស្ថានភាពនៃបញ្ហា | ផ្នែករាងកាយ | ពណ៌ |
| (ក) អាឌី |
ស៊ុត Auric | អស់កល្ប, វត្ថុខាងវិញ្ញាណ; អាកាសា; ស្រទាប់ខាងក្រោមនៃវិញ្ញាណអេធើរ | ឱបរាងកាយទាំងមូលហើយជ្រាបចូល។ ការសាយភាយទៅវិញទៅមកខាងក្នុង និងខាងក្រៅ | ការសំយោគពណ៌ទាំងអស់ពណ៌ខៀវ | (ក) មិនអើពើ |
មិនអើពើ | មិនអើពើ | មិនអើពើ |
| (ខ) អានុបដាកា |
ពុទ្ធិ | ខ្លឹមសារខាងវិញ្ញាណ ឬវិញ្ញាណនៃ "ទឹកដ៏អស់កល្បនៃទីជ្រៅ" | ភ្នែកទី 3 ឬក្រពេញ Pineal | លឿង | (ខ) មិនអើពើ |
មិនអើពើ | មិនអើពើ | មិនអើពើ |
| (គ) អាឡាយ៉ា ឬ អាកាសា |
Manas EGO | Ether of Space ឬ Akasha នៅក្នុងភាពខុសគ្នាទីបីរបស់វា។ លក្ខខណ្ឌសំខាន់នៃចំហាយ | ក្បាល | Indigo | (គ) អាកាសា |
អេធើរ | ក្បាល | ខ្មៅ ឬគ្មានពណ៌ |
| (ឃ) វ៉ាយូ |
កាម៉ាណាស | ស្ថានភាពសំខាន់នៃបញ្ហា | បំពង់កទៅផ្ចិត | បៃតង | (ឃ) វ៉ាយូ |
ឧស្ម័ន | ផ្ចិត | ខៀវ |
| (ង) តេចាស |
កាម៉ា (រូប៉ា) | ខ្លឹមសារនៃបញ្ហាសរុប; ឆ្លើយឆ្លង ទឹកកក | ស្មា និងដៃដល់ត្រគាក | ក្រហម | (ង) តេចាស |
ក្តៅ (?) | ស្មា | ក្រហម |
| (f) អាប៉ាស |
Linga Sharira | អេធើរ រដុប ឬ ខ្យល់រាវ | ត្រគាកដល់ជង្គង់ | ពណ៌ស្វាយ | (f) អាប៉ាស |
រាវ | ជង្គង់ | ស |
| (g) ព្រីធីវី |
រាងកាយរស់នៅក្នុង Prana ឬជីវិតសត្វ | ស្ថានភាពក្រាស់និងធ្ងន់ធ្ងរ | ជង្គង់ដល់ជើង | ពណ៌ទឹកក្រូច-ក្រហម* | (g) ព្រីធីវី |
ក្រាស់ | ជើង | លឿង ** |
* មនុស្សម្នាក់អាចកត់សម្គាល់ភ្លាមៗពីរបៀបដែលពណ៌នៃ Tattvas ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងពន្លឺ Astral ត្រូវបានបញ្ច្រាសប្រសិនបើយើងរកឃើញ Indigo ហៅថាខ្មៅ។ បៃតង - ខៀវ; ពណ៌ស្វាយ - ពណ៌ស; និងពណ៌ទឹកក្រូច - លឿង។
** ពណ៌, ខ្ញុំនិយាយម្តងទៀត, មិនធ្វើតាមមាត្រដ្ឋាន prismatic នៅទីនេះ - ក្រហម, ទឹកក្រូច, លឿង, បៃតង, ខៀវ, indigo និង violet - សម្រាប់មាត្រដ្ឋាននេះគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងមិនត្រឹមត្រូវ, ម៉ាយ៉ាសុទ្ធ; ចំណែកឯមាត្រដ្ឋាន Esoteric របស់យើងគឺជាមាត្រដ្ឋាន អាណាចក្រខាងវិញ្ញាណ, យន្តហោះទាំងប្រាំពីរនៃ Macrocosm ។
| គោលលទ្ធិនៃធាតុ (Tttva Vidya)គោលលទ្ធិនៃធាតុ - តថាវ វិឌីយ៉ា
ទីតាំងនៃធាតុនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស
សរីរាង្គនីមួយៗ ផ្នែកនីមួយៗនៃរាងកាយរបស់មនុស្សត្រូវគ្នាទៅនឹងធាតុជាក់លាក់មួយដែលបង្កើតបានជាសកលលោក។ នៅក្នុងវេនធាតុនីមួយៗមានពន្លឺដែលមានន័យថា សរីរាង្គខាងក្នុងឆ្អឹង សារធាតុរាវក្នុងខ្លួនមនុស្ស។ល។ ក៏បង្កើតឡើងពីប្រភេទផ្សេងៗនៃពន្លឺដែលមាននៅក្នុងផែនដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ និងលំហ។
ភ្លើងគឺផ្តោតនៅកម្រិតស្មា ខ្យល់នៅមូលដ្ឋានផ្ចិត ផែនដីនៅត្រគាក ទឹកនៅជើង អេធើរនៅថ្ងាស ឆ្អឹង សាច់ដុំ ស្បែក កប៉ាល់ និងសក់ ផែនដី ដូចដែលបានកំណត់ក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រទេវៈ មេជីវិត ឈាម ខួរឆ្អឹង ទឹកនោម និងទឹកមាត់ គឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងប្រាំនៃទឹក ដូចដែលបានកំណត់ដោយវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ទេវភាព។
ភាពអត់ឃ្លាន ស្រេកទឹក ដេកលក់ ភាពទាក់ទាញ ភាពងងុយគេង គឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិទាំងប្រាំនៃភ្លើង ដូចដែលបានកំណត់ដោយវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ទេវភាព។ ការរត់ ការដើរ ការសំងាត់ ក្រពេញ ការកន្ត្រាក់ និងការពង្រីករាងកាយ គឺជាលក្ខណៈប្រាំនៃខ្យល់។ នេះជាវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ព្រហ្ម។ ការលះបង់ ការប្រុងប្រយ័ត្ន ភាពថ្លៃថ្នូរ ការស្ញប់ស្ញែង ការសាទរ ទាំងនេះគឺជាគុណសម្បត្ដិ ៥ យ៉ាងរបស់អេធើរ។ នេះជាវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ព្រហ្ម»។
អក្ខរាវិរុទ្ធក្នុងការយល់អំពីធាតុទាំងប្រាំ
ប្រសិនបើយើងគូរភាពស្រដៀងគ្នាដែលទាក់ទងនឹងទារកដែលកំពុងលូតលាស់
~ ធាតុដីបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃផ្លែឈើ,
~ ធាតុទឹកប្រមូលផ្តុំធាតុទាំងអស់នៃផ្លែឈើហើយទប់វាជាមួយគ្នា
~ ធាតុភ្លើងជួយឱ្យផ្លែទុំ
~ ធាតុខ្យល់ផ្តល់នូវការលូតលាស់
~ ដោយមានជំនួយពីធាតុនៃ ether មាន space-Base ដែលផ្លែឈើអាចលេចឡើង លូតលាស់ និងមាន។
សមាមាត្រនៃធាតុនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស
សាកសពរបស់ព្រះ ពិភពលោកខ្ពស់ជាងទម្រង់មានតែខ្យល់ និងលំហប៉ុណ្ណោះ សាកសពរបស់ព្រះសាមសក មានធាតុភ្លើង ខ្យល់ និងលំហ។ រាងកាយមនុស្ស ភាគច្រើនមានផែនដី និងទឹក ដូច្នេះគេជឿថា ធាតុទាំងនេះគឺអំណោយផលបំផុត អំណោយផលដល់អាយុវែង។ ផ្ទុយទៅវិញ ធាតុភ្លើង ខ្យល់ និងលំហ គឺជាធាតុអំណោយផលមានកម្រិត។
«រូបកាយមានហាសិបផ្នែកនៃផែនដី ទឹកសែសិបផ្នែក ភ្លើងសាមសិបផ្នែក ខ្យល់ម្ភៃផ្នែក និងអេធើរដប់ផ្នែក។
ឥទ្ធិពលនៃផែនដីធានានូវភាពជោគជ័យរយៈពេលវែង ទឹកផ្តល់ផលក្នុងរយៈពេលខ្លី និងអន្តរកាល ខ្យល់កម្រផ្តល់សំណាងល្អណាស់ ហើយនៅក្នុងភ្លើង សូម្បីតែអ្នកជំនាញនឹងបាត់បង់អ្វីៗទាំងអស់។
ផែនដីមានប្រាំផ្នែក ទឹក - បួន ភ្លើង - បី ខ្យល់ - ពីរ អេធើរ - មួយ។ នេះគឺជាចំណេះដឹងដែលស្ថិតស្ថេរនៃសមាមាត្រនៃធាតុ»។
"Shiva Svarodaya" (197 - 199)
លក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់នៃធាតុ
"អ្នកហាត់យោគអាចស្គាល់ទម្រង់នៃ tattva ជាក់លាក់មួយ ចលនា រសជាតិ និងនិមិត្តសញ្ញា។ ដោយវិធីនេះ គាត់អាចទំនាក់ទំនងដោយជោគជ័យជាមួយ tattva" ។
"Shiva Swarodaya" (383)
តាមអត្ថបទ ធាតុដ៏វិសេសមានលក្ខណៈសំខាន់៥យ៉ាង៖
1. បទពិសោធន៍អារម្មណ៍។
2. គុណភាពពិតនៃធាតុ។
3. ឧបាទានក្ខន្ធនៃធាតុ (តន)។
4. លក្ខខណ្ឌធាតុ។
5. ការបង្ហាញមុខងារ។
1. បទពិសោធន៍អារម្មណ៍
ពណ៌
"ផែនដីមានពណ៌លឿង ទឹកមានពណ៌ស ភ្លើងមានពណ៌ក្រហម ខ្យល់មានពណ៌ខៀវងងឹត អេធើរមានគ្រប់ពណ៌"។
"Shiva Swarodaya" (152)
រសជាតិ
"ផែនដីផ្អែម ទឹកមានជាតិជូរ ភ្លើងឆេះ ខ្យល់ជូរ អេធើរជាភ្លើង"។
"Shiva Swarodaya" (157)
2. គុណសម្បត្តិដែលមាននៅក្នុងធាតុ
~ ភាពរឹង និងនិចលភាពមាននៅក្នុងផែនដី
~ viscosity and fluidity មាននៅក្នុងទឹក
~ ភាពកក់ក្តៅ ការពង្រីក កំដៅ និងពន្លឺ មាននៅក្នុងភ្លើង។
~ ចលនា និងសកម្មភាពមាននៅក្នុងខ្យល់
~ propagation in all directions is inherent in លំហ។
3. គុណសម្បតិ្តនៃធាតុ (tanmatras)
ម្នាលអាវុសោទាំង ៥ កើតឡើងព្រោះសភាវៈងងឹត ការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ(តាន់ម៉ាត) ។ ការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណត្រូវបានងងឹតនៅពេលដែលការតភ្ជាប់ជាមួយពន្លឺច្បាស់ - មូលដ្ឋាននៅពេលនៃការកើតឡើងវិញត្រូវបានបាត់បង់។
បន្ទាប់មកពន្លឺមូលដ្ឋានមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ទេ ហើយដំណើរការនៃការបង្កើតសាមសារ៉ាចាប់ផ្តើម ពោលគឺឧ។ បាត់បង់ស្មារតី ស្ថានភាពធម្មជាតិរំកិលទៅកម្រិតសរុប។
គុណសម្បតិ្តនៃបញ្ញាញ្ញាណ (តថាគតៈ)៖
~ ការយល់ឃើញច្បាស់នៃលំហកើតឡើងតាមរយៈសំឡេង (shabda-tanmatra),
~ ការយល់ឃើញស្រាលនៃខ្យល់ - តាមរយៈការប៉ះ (sparsha-tanmatra),
~ ការយល់ឃើញច្បាស់នៃភ្លើង - តាមរយៈរូបភាព (rupa-tanmatra),
~ ការយល់ឃើញច្បាស់នៃទឹក - តាមរយៈរសជាតិ (rasa-tanmatra),
~ subtle perception of the earth — ដោយក្លិន (gandha-tanmatra).
គុណសម្បតិ្តជាគ្រឿងដឹកនាំរវាងសតិសម្បជញ្ញៈ-មូលដ្ឋាន និងអារម្មណ៍ (ឥន្ទ្រិយ) ។ យានជំនិះទាំងនេះ ភ្ជាប់វត្ថុ សតិអារម្មណ៍ និងសរីរាង្គវិញ្ញាណ។ សតិសម្បជញ្ញៈ គឺអាស្រ័យទៅលើចិត្ត (ម៉ាណា) ដែលស្ថិតនៅក្នុងការបំភាន់ រួមមានការរើសអើង ការទទួលយក និងការបដិសេធ និងអត្មាផ្អែកលើបទពិសោធន៍កន្លងមក។
Tanmatras មិនអាចដឹងតាមរយៈការយល់ឃើញធម្មតាបានទេ។ ពួកគេត្រូវបានជួបប្រទះតែនៅក្នុងបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងដោយមានជំនួយពីការយល់ឃើញចម្រាញ់នៃរូបកាយ etheric និង astral ។
ជាឧទាហរណ៍ ការផ្តោតអារម្មណ៍លើចុងច្រមុះ ឬនៅលើចក្រា Muladhara, Yogi មានអារម្មណ៍ថាការយល់ឃើញរបស់គាត់អំពីក្លិនកាន់តែខ្លាំងនៅក្នុងសមាធិ គាត់អាចធុំក្លិនផ្កាកុលាបដ៏គួរឱ្យរីករាយ - នេះគឺជាការបង្ហាញនៃ tanmatra នៃផែនដី។ នៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់។
ដោយការសំដែង samyama នៅលើចុងអណ្តាត យោគអាចជួបប្រទះនូវប្រភេទនៃរសជាតិដ៏ឈ្ងុយឆ្ងាញ់ - នេះជារបៀបដែលទឹក tanmatra បង្ហាញខ្លួនឯង។
សញ្ជឹងគិតក្នុងវិធីពិសេសមួយក្នុង shambhavi mudra ពន្លឺនៃព្រះអាទិត្យ ព្រះច័ន្ទ ចង្កៀងប្រេង អង្គុយនៅក្នុងបន្ទប់ងងឹតមួយក្នុង poses មួយចំនួនដែលបានចេញវេជ្ជបញ្ជានៅក្នុង, Yogi មើលឃើញលំនាំ, គ្រាប់បាល់នៃពន្លឺ, ច្រវាក់, ឥន្ទធនូ, រូបភាពនៃអាទិទេព, គំនូរ, mandalas - នេះជារបៀបដែល tanmatra នៃធាតុភ្លើងបង្ហាញខ្លួនវា (ទម្រង់) នៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់។
ដោយការគ្រប់គ្រងខ្យល់ ផ្ដោតលើចក្រា យោគយល់បាននូវសេចក្តីសុខផ្សេងៗក្នុងខ្លួន រំឮកដល់កាមតណ្ហា អារម្មណ៍នៃខ្យល់បក់បោក។
ការផ្តោតអារម្មណ៍លើបំពង់កឬចក្រា anahata, ការអនុវត្ត, shanmukha mudra, bhramari pranayama, yogi ឮសំឡេងរោទ៍និង humming, melody, កណ្តឹង - នេះគឺជា tanmatra នៃសំឡេងនៅក្នុងខ្លួនរបស់គាត់។
វិធីសាស្រ្តសម្ងាត់នៃ Laya Yoga - Nada Yoga និង Jyoti Yoga ដើម្បីសម្រេចបាន។ កម្រិតខ្ពស់ Liberation, the Rainbow Body, ធ្វើការនៅកម្រិតនៃ tanmatras, រួមបញ្ចូលវត្តមាននៃការសញ្ជឹងគិតជាមួយពួកគេ។
4. លក្ខណៈសម្បត្តិនៃធាតុ
សេចក្តីពិតបឋម ជាថាមពលដែលកើតឡើងដោយខ្លួនឯងនៃគុណសម្បតិ្តនៃចក្រវាឡ បង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាថា សតវៈ រាជា និងតាម៉ា កើតចេញពីធាតុនៃលំហ អាកាស ភ្លើង ទឹក ផែនដី។
Sri Shankaracharya "Tttva Boddhi" ភាគ ២ (២)
គុណសម្បត្ដិ ៣ យ៉ាងគឺៈ
~ រស្មី
~ ចលនា
~ និចលភាព។
~ កម្រិត (សម្ងាត់) - រស្មី
ក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធ ធាតុទាំងប្រាំគឺរស្មី (សតវៈ) ពន្លឺបរិសុទ្ធទាំង៥ ក្នុងឥន្ទធនូនៃរស្មីនៃពន្លឺ ដែលមិនអាចបំបែកបានពីដីទទេ - ធម្មជាតិនៃចិត្ត។
~ កម្រិត (ផ្ទៃក្នុង) - ចលនា
ទាំងនេះគឺជាធាតុនៅក្នុងទម្រង់នៃថាមពលដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងការអនុវត្ត tantric ។ ថាមពលគឺ apana - ផែនដី, samana - ធាតុនៃភ្លើង, prana - ខ្យល់, udana - លំហ, vyana - ទឹក។ ធាតុដ៏វិសេសផងដែរគឺ តានម៉ាត្រា វិញ្ញាណ និងអាទិទេពធាតុ។
~ រដុប (ខាងក្រៅ) កម្រិត - និចលភាព
នៅកម្រិតសរុប ធាតុគឺជាធាតុ ដូចដែលយើងយល់ឃើញ ពោលគឺឧ។ ផែនដីដែលយើងដើរលើ ទឹកដែលយើងផឹក ខ្យល់ដែលយើងដកដង្ហើម ភ្លើងដែលយើងកំដៅខ្លួនយើង កន្លែងដែលយើងធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់។
ធាតុនីមួយៗអាចបង្ហាញខ្លួនឯងជាបីទម្រង់៖ sattvic (ជារស្មី ពន្លឺសុទ្ធ), rajasic (ជាចលនាសកម្មនៃថាមពល) និង tamasic (ដូចជា inertia, ឈ្លើយ) ។
ដូច្នេះ ធាតុនៃទឹកអាចបង្ហាញខ្លួនក្នុងពេលដំណាលគ្នាដូចជាតាម៉ា - ទឹកខាងក្រៅ (រដុប) ដូចជាវត្ថុរាវខាងក្នុង (រាជា) និងជាសតវៈ។ សនៅក្នុងឥន្ទធនូ។
ធាតុផែនដីអាចបង្ហាញជាផែនដីទាំងមូល ដូចជាផែនដី prana នៅក្នុងខ្លួន និងដូច លឿងនៅក្នុងវិសាលគមឥន្ទធនូ។
ធាតុភ្លើងអាចលេចចេញជាភ្លើងខាងក្រៅ ដូចជាភ្លើងខាងក្នុងក្នុងខ្លួន (សាមណេរវ៉ាយ) និងជាពណ៌ក្រហមក្នុងឥន្ទធនូ។
ធាតុខ្យល់អាចបង្ហាញជា ខ្យល់បរិយាកាសដូចជា prana នៃខ្យល់ដែលមានទីតាំងនៅសួត និងរបៀប បៃតងនៅក្នុងវិសាលគមឥន្ទធនូ។
ដោយការជម្រះធាតុទាំងឡាយ យោគឈ្នះនូវធាតុទាំងឡាយ និងរាសី ហើយព្យាយាមតាំងខ្លួនឡើងក្នុងសភាពភ្លឺស្វាងដ៏បរិសុទ្ធ។
គុណសម្បត្ដិ៣យ៉ាងនាំឲ្យមានធាតុ៥យ៉ាង៖
~ ពីរស្មី (សតវៈ) ដែលផ្សំឡើងដោយរស្មីនៃពន្លឺ និងភាពច្បាស់លាស់ ធាតុនៃលំហកើតឡើង,
~ ពីចលនា (rajas) ធាតុនៃភ្លើងកើតឡើង,
~ ពីគុណភាពនៃនិចលភាព (តាម៉ា) ធាតុផែនដីកើតឡើង,
~ រវាងរស្មី និងចលនា មានធាតុផ្លាស់ទីស្តើងនៃខ្យល់ (ខ្យល់)
~ រវាងចលនា និងនិចលភាព ធាតុនៃទឹកកើតឡើង ដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវគុណសម្បត្តិទាំងពីរនេះ។
សតវ
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អរិយសច្ចៈ នៃអរិយៈទាំង ៥ កើតឡើង។
ការជ្រៀតចូលគ្នា និងអន្តរកម្មគ្នា ម្នាលសារីបុត្ត នៃធាតុទាំង ៥ កើតឡើងៈ
~ sensory mind (manas) — ចិត្តដែលប្រតិបត្តិដោយគំនិត, គំនិត, ទ្រព្យដែលទទួលបានឬការបដិសេធ,
~ intellect (buddhi, mahat) គឺ មនសិការខ្ពស់។, វិចារណញាណខាងវិញ្ញាណ,
~ ego (ahamkara) - អារម្មណ៍នៃ "អត្មា" ដែលកើតឡើងពីការកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងរាងកាយ។ Ahamkara ផ្តល់ឱ្យនូវគុណសម្បត្ដិ (tanmatras) អារម្មណ៍ (indriyas) និងធាតុសរុបចំនួនប្រាំ (tattvas) ។
~ ស្មារតី (chitta) - ឃ្លាំងនៃទំនោរផ្លូវចិត្ត, បទពិសោធន៍កន្លងមក, រួមមាន samskaras បង្គរ។
រាជ
Rajas បង្កើតសរីរាង្គនៃសកម្មភាព (karma-indriyas) ។
ផ្នែករាសីនៃធាតុបង្កើត៖
~ ធាតុខ្យល់ - កម្លាំងដៃ, ចាប់យក (ប៉ានី),
~ ធាតុភ្លើង - កម្លាំងជើង, ចលនា (ប៉ាដា),
~ ធាតុទឹក - អំណាចនៃការបន្តពូជ (upastha),
~ earth element — អំណាចនៃការ excretion (payu).
ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ធាតុទាំង៥ នាំឲ្យកើតនូវព្រាហ្មណ៍ទាំង៥ក្នុងខ្លួន។
~ udana-vayu,
~ វីយ៉ាណា-វ៉ាយូ,
~ ប្រាណា-វ៉ាយុ,
~ samana-vayu,
~apana-vayu ។
តាម៉ាស
ក្នុងធម្មទេសនាអំពីធាតុ (តថាវ-វិតយៈ) គោលការណ៍នៃការចម្រើនធាតុ៥យ៉ាងគឺទូលំទូលាយ។ វាត្រូវបានគេហៅថា "panchikara" ហើយពណ៌នាពីរបៀបដែលធាតុតូចៗប្រែទៅជាសរុបទាំងនៅក្នុងសកលលោកទាំងមូលនិងនៅក្នុងរូបកាយ។
ធាតុដ៏អស្ចារ្យទាំងប្រាំនៅក្នុងទម្រង់ tamasic សរុបរបស់វាត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែកស្មើគ្នា។ ផ្នែកមួយនៅសេសសល់ ចំណែកមួយទៀតចែកជាបួនផ្នែកស្មើៗគ្នា។ បន្ទាប់មកពាក់កណ្តាលទីមួយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅ 1/8 នៃធាតុនីមួយៗនៃធាតុទាំងបួន។
ម្នាលអាវុសោ ធាតុដ៏ប្រសើរទាំង ៥ នេះឯង ដែលផ្សំឡើងដោយសមុដ្ឋានទាំង ៥ កើតឡើងនូវសមុដ្ឋាននៃសារីបុត្ត។
Sri Shankaracharya "Tttva Boddhi" ភាគ ២ (៦)
5. ការបង្ហាញមុខងារ
"នៅពេលដែលធាតុផែនដីមានភាពលេចធ្លោ ចូរធ្វើធម្មតា។ សកម្មភាពអចិន្រ្តៃយ៍ជាមួយនឹងធាតុទឹក - ការងារបណ្តោះអាសន្ននិងអាចផ្លាស់ប្តូរបានជាមួយនឹងធាតុភ្លើង - សកម្មភាពដែលពឹងផ្អែកលើកម្លាំងពលកម្មនិងជាមួយធាតុខ្យល់ - សកម្មភាពគ្រោះថ្នាក់និងគ្រោះថ្នាក់។
ប៉ុន្តែនៅពេលដែលធាតុនៃ ether មានភាពលេចធ្លោ វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការមិនធ្វើអ្វីទាំងអស់។ នៅពេលនេះ វាត្រូវបានណែនាំអោយបណ្តុះយូហ្គា ព្រោះថា តាតវ៉ា អេធើរិច មិនបង្កើតលទ្ធផលក្នុងសកម្មភាពផ្សេងទៀតទាំងអស់។
ផែនដីនិងទឹកផ្តល់នូវភាពជោគជ័យ (ស៊ីឌី) ភ្លើងនាំមកនូវសេចក្តីស្លាប់ខ្យល់ - ការបំផ្លិចបំផ្លាញនិងការបាត់បង់ហើយ akasha - មាប់មគនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង; ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អ្នកស្គាល់ព្រះតថាគត។
ផែនដីនាំមកនូវភាពជោគជ័យ ទឹកនាំមកនូវផលភ្លាមៗ ខ្យល់ និងភ្លើងធានានូវការបាត់បង់ ហើយ akasha ធ្វើឱ្យអ្វីៗទាំងអស់គ្មានផ្លែផ្កា។
"Shiva Svarodaya" (160 - 163)
ទិដ្ឋភាពទីប្រាំនៃធាតុគឺការបង្ហាញមុខងាររបស់ពួកគេ (archi-tattva) i.e. របៀបដែលធាតុបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។
ធាតុលេចធ្លោនៃផែនដីលេចឡើង សុខុមាលភាពហិរញ្ញវត្ថុ, ភាពរុងរឿង។ នៅពេលដែលធាតុនេះមានភាពលេចធ្លោ អត្ថបទ Swara Yoga ណែនាំឱ្យធ្វើការងារជាទម្លាប់។ ធាតុផែនដីក៏បង្ហាញពីភាពជឿជាក់ មូលដ្ឋានគ្រឹះ ការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទំនៀមទំលាប់ លទ្ធិសាសនា ជាដើម។
ធាតុទឹកលេចចេញមកភ្លាមៗ។ លទ្ធផលមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា។. ផែនដី និងទឹកលេចចេញជាលក្ខណៈអំណោយផលក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយពីរ។
ធាតុភ្លើង និងខ្យល់បង្ហាញពីអស្ថិរភាព កង្វះផែនការរយៈពេលវែង ឬការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ប្រសិនបើភ្លើងនិងខ្យល់ផ្លាស់ទីក្នុងឆានែលខាងស្តាំ (ភីងឡា) នេះនាំឱ្យមានទំនោរបំផ្លិចបំផ្លាញនៅក្នុងស្មារតីប្រសិនបើនៅក្នុងឆានែលខាងឆ្វេង (គំនិត) ការច្នៃប្រឌិតត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្មភាពច្បាស់លាស់នៃការគិតនិងគំនិតថ្មី។
ធាតុនៃលំហ គឺអំណោយផលក្នុងសមាធិ និងសញ្ជឹង សមាធិ និងការផ្ដាច់ចេញពីកង្វល់ក្នុងលោក។
អ្នកប្រើប្រាស់ដែលបានចុះឈ្មោះអាចទុកមតិយោបល់។