Paljud on tänapäeval mures küsimuse pärast: millised tegelikud tagajärjed olid kristluse vastuvõtmisel Venemaal: mida võitis Venemaa kristluse vastuvõtmise ja paganluse hülgamisega?
Mõned ajaloolased on seisukohal, et kristlus ei toonud midagi positiivset, et ristiusku astunud vürst Vladimiriga algas Venemaa orienteerumine läänele ja see on paljude vastuolude algpõhjus isamaa ajaloos. Veelgi enam, mõnede ajaloolaste arvates oli selline süsteem Vana-Vene jaoks ennatlik (kui me käsitleme kristlust mitte ainult religioonina, vaid ka väärtuste süsteemina), kuna paganlus, mis ei olnud oma arengu evolutsiooniringi lõpetanud, sisaldas võimsat vaimset reservi, mis ootas oma avalikustamist.
Teine seisukoht on, et õigeusu, kristluse bütsantsi versiooni omaksvõtt Vana-Venemaal takistas Venemaa ja Euroopa lähenemist ning eraldas selle dünaamiliselt arenevast Lääne-Euroopa maailmast. Nagu Puškin oma kirjas Tšaadajevile märkis, eraldas õigeusk meid kristlasteks jättes meid ülejäänud Euroopa-kristlikust maailmast. Samal ajal kui teised slaavi riigid - Tšehhi Vabariik ja Poola - võtsid vastu katoliikluse ja sisenesid sellega Euroopa tsivilisatsiooni ringi.
Kolmandaks: õigeusu tingimusteta teenet nähakse selles, et paganlusest välja kasvanud Venemaa ei saanud moslemiks (kuigi sada aastat enne Vene ristimist aastal). idapiir riikides, alates Volga Bulgaaria ajast on islam kehtestatud). Seda on veelgi olulisem märkida, et selleks ajaks leidis kristlik Euroopa läänest (Araablaste poolt vallutatud Hispaaniast) ja lõunast (Põhja-Aafrika) ümbritsetuna moslemitest. Palju sõltus Kiievi usuvalikust, võib-olla ülejäänud Euroopa tulevikust. Õigeusu omaksvõtt Venemaa poolt leevendas kõige kaugemate kristlike rahvaste olukorda ja tõukas neist nähtavalt eemale ohuna tajutava islami leviku.
Ristiusu ametlikuks tunnistamine, riigiusund enamiku Kesk-, Ida- ja Kagu-Euroopa rahvaste jaoks langeb see 9. - 11. sajandi esimesele poolele. Kristlus tõi slaavlastele uue usu, mis oli selleks ajaks juba hõlmanud pool maailma.
Kuna slaavlaste ristiusustamine tuli kahel viisil - Lääne-Euroopast ja Bütsantsist, määras see juba enne kristliku kiriku jagunemist katolikuks ja õigeusuliseks ristiusustunud slaavi maade erineva kultuurilise orientatsiooni. Bütsantsi kultuurimõju määras aastal kultuuri vormid Kiievi Venemaa, bulgaarlaste seas serblased. Lääne misjonärid tõid poolakatele, horvaatidele jne Lääne-Euroopa kirikukultuuri elemente, mida tinglikult nimetatakse ladina või rooma keeles.
Paljud andmed näitavad, et kristlus hakkas Venemaal levima juba enne ametlikku ristimist. Ristiusu leviku kohta Venemaal on olemas bulgaaria versioon, mis on leidnud nii oma pooldajaid kui ka vastaseid. Tõsiseid argumente (sealhulgas vene ristimise mainimata jätmine Bütsantsi allikates) on selle kasuks, et õpetuse esialgne levitamine ja raamatute saatmine oli Bulgaaria preestrite teene. Kaudsete tõendite põhjal võib oletada, et slaavi kirjandi looja püha Cyril külastas 9. sajandi keskel ühe idaslaavi hõimu maad ja tal õnnestus ristiusku pöörata umbes kakssada perekonda. Tuleb rõhutada, et Slaavi kirjutis loodi 9. sajandi keskel. just ristiusustamise vajadusteks.
Tema tegi selle lihtsamaks kiire areng kristlik pärand.
Arvatakse, et vürst Vladimiri vanaema printsess Olga oli 10. sajandi keskel tõestatud. Lääne misjonärid ristisid ta ja palus isegi keiser Otho I-l saata vaimulikud tema juurde.
Kogu idaslaavi ühiskonna tutvust uue religiooniga soodustas ka mõne sõduri ristimine, kes osalesid röövretkedel Bütsantsi valdustele ja kaubavahetuses kreeka kristlastega. Bütsantsi allikad teatavad, et venelaste ristimine toimus juba 60-70ndatel. 9. sajand
Kas vürst Vladimir valis õigeusu juhuslikult? Usureform mingil määral valmistas ette Vene maade eelnev areng ja tõi ellu poliitilistel põhjustel. Kuid väide, et Vladimir lähtus üksnes kristluse riiklikust kasust arusaamisest, ei vasta päris tõele. Vladimir oli innukas pagan ja ilma sügava sisemise muutuseta poleks ta suutnud nii järjekindlalt ja otsustavalt tegutseda. Võib arvata, et printsile avaldas suurt muljet tõsiasi (nagu kroonika ütleb), et 983. aastal tappis Kiievis vihane paganate hulk ühe kristliku varanglase ja tema poja, keda ta keeldus paganlikele jumalatele ohverdamast. Umbes samadel seisukohtadel oli ka M. Karamzin, kes taandas Venemaa ristiusustamise vürst Vladimiri isiklikuks kapriisiks. Uue usu otsustamist ja omaksvõtmist mõjutas ka Kiievi vürsti soov tugevdada Venemaa välispoliitilist positsiooni. Mis tahes suhetes kristlike riikidega osutus paganlik võim paratamatult ebavõrdseks partneriks.
Poliitilised kaalutlused olid, et paganlus ei suuda luua vaimset alust muistse Vene ühiskonna ühendamiseks ja eriti tugeva riigi loomiseks. Võimule saades püüdis Vladimir tugevdada paganlikku usku, luues riigipanteoni hõimujumalate ühendatud kultuse kujul. Uue panteoni välja mõtlenud preestrid püüdsid vähendada paganluse ja kristluse välist erinevust. Aga paganlust polnud niimoodi võimalik tugevdada. Kui sõdalane austas peamiselt Peruni, siis sepp - Svarog, kaupmees - Beles. Sel endisel kujul ei sobinud paganlus vürstivõimudele, kes püüdsid oma autoriteeti tugevdada. Hõimujumalustel polnud printsi võimuga midagi pistmist. Ilmselt seletab see Vladimiri paganluse tagasilükkamist ja tema pöördumist põhimõtteliselt uue religiooni - monoteismi (monoteismi) poole.
Kuidas ristimine Venemaal toimus? Läheme allika juurde.
Kroonika järgi külastasid Kiievi vürsti õukonda paljud ususaatkonnad ja kutsusid teda oma usku vastu võtma: moslemid - Volga bulgaaridest, juudid - kasaaridest, katoliiklased - sakslastest, õigeusklikud - bütsantslastest. Vürst lükkas islami tagasi, kuna veinist hoidumine tundus talle liiga koormav, judaism - tänu sellele, et seda tunnistanud juudid kaotasid oma riigi ja olid mööda maad laiali. Kõige soodsama mulje jättis talle Bütsantsi kiriku esindaja jutlus. Kuid mitte sellega rahul, saatis Vladimir oma saadikud vaatama, kuidas Jumalat eri riikides kummardatakse. Tagasi tulles kuulutasid nad, et moslemiseadus “ei ole hea”, et Saksa jumalateenistuses pole ilu, kuid nad nimetasid kreeka usku parimaks. Nii rääkisid nad õigeusu jumalateenistusest, mida nad nägid Konstantinoopoli katedraalkirikus. Sophia: "Ja me tulime Kreeka maale ja nad viisid meid sinna, kus nad teenivad oma jumalat, ja me ei teadnud, kas oleme taevas või maa peal, sest maa peal ei ole sellist vaatepilti ega sellist ilu... Teame vaid seda, et Jumal elab seal inimestega ja nende teenimine on parem kui kõigis teistes riikides. Me ei saa unustada, et iga inimene, kui ta maitseb magusat, ei võta kibedat, nii et me ei saa enam siia paganlusesse jääda..." See oli kreeka liturgia, mis suursaadikuid vapustas. Määravaks sai esteetiline mulje jumalateenistuse ilust.
Valiku tulemusel lükati tagasi islam, judaism ja katoliiklus ning kristluse õigeusu versioon võeti riigireligiooniks. Hoolimata sellest, kas saadikute saabumise fakt ka tegelikult aset leidis, jäädvustas kroonika tsivilisatsioonilise alternatiivi valiku tegelikku olukorda. Tegelikult oli valikul mitu etappi. See oli valik paganluse ja monoteistlike religioonide vahel: judaism, islam, ida (õigeusu) ja lääne (katoliiklus) versioonid kristlusest (kirikute lõhenemine ei toimunud mitte 10. sajandil, vaid pool sajandit hiljem, aastal 1054). Valik, mille Vladimir lõpuks õigeusu kasuks tegi, ei tohiks meid pimestada selle ees, et oli ka teisi arenguteid, mis osaliselt „teostusid hiljem idast tulnud vaimsete mõjude näol. Peagi ristiti Vladimir ise ja ristis Kiievi rahva (aastal 988 või 989). Ja vaatamata segadusele, järgnesid tavalised inimesed printsile ja tema meeskonnale, rõõmustades ja öeldes: "Kui see poleks hea, poleks meie prints ja bojaarid sellega nõustunud."
Kas see oli vägivaldne tegu või vene rahvas võttis kristluse vastu vabatahtlikult - see ajaloolaste vaheline vaidlus pole põhimõtteline, kuna XI-XIII sajandil. toimus vanade ja uute kultuste süntees. Kiievi elanikud võtsid uue religiooni vastu ilma ilmse vastupanuta. Valusat religioonivahetuse protsessi soodustas asjaolu, et kristlusel oli osaliselt paganlusele omaseid atribuute (deemonid, kuradid, inglid). Venemaa lõuna- ja läänepoolsete linnade elanikud, kes suhtlesid sageli teist usku inimestega, reageerisid ristimisele üsna rahulikult. Usulised uuendused kohtasid palju suuremat vastupanu põhjas ja idas. Novgorodlased mässasid; see võttis sõjaline jõud. Sarnased konfliktid tekkisid ka teistes linnades, kus olid välja kujunenud paganliku usuorganisatsiooni olulised elemendid.
Ja pärast kristluse vastuvõtmist ei unustatud vanu paganlikke uskumusi kohe - "kaksik usu" olukord püsis riigis sadu aastaid ja kui kristlikud uskumused eksisteerisid koos paganlike uskumustega, pühendati rituaale samaaegselt nii kristlikele pühakutele kui ka kristlikele pühakutele. paganlikud jumalad, pühad kehastasid nii usku kähedasse kui ka usku kohalikesse jumalatesse. Kahekordne usk iidsel Venemaal (ei olnud ainult üksikute inimeste religioosse teadvuse tunnus, see oli vaadete süsteem, mis tõsiselt mõjutas kirikupraktikat. Selle traditsiooni tugevust tõendab tõsiasi, et paganlikud pühad on säilinud ka aastal. Venemaa (Maslenitsa, Ivan Kupala), pagan -g mitte ebausk (usk brownie, goblini, näkid, kikimora), rituaalid (Kolmainsuse kiriku kaunistamine kaseokstega).Venemaa ei olnud selles osas sugugi ainulaadne. sarnased nähtused esinesid katoliiklikus keskaegses Euroopas.
Kristluse vastuvõtmine Venemaal ei olnud kiire ega lihtne protsess. Tuli Bütsantsist Vene õigeusk ei omandanud kohe Bütsantsi religioosse mõtte tarkust. Üks neist säravamad esindajad Slavofiilism A. S. Khomyakov juhtis ammu tähelepanu asjaolule, et Vana-Vene aktsepteeris ainult väline vorm, kristluse kuju, mitte vaim ja olemus. Tõepoolest, teoloogilised otsingud võtsid isegi iidsete Vene kloostrite elus tagasihoidliku koha.
Mida sai Venemaa kristluse vastuvõtmisest ja paganluse hülgamisest?
Esiteks on seotud uue religiooni vastuvõtmine Vene riik mitte ainult Bütsantsiga, vaid ka peaaegu kogu kristliku Euroopaga, sest kristlust tunnistati sel ajal enamikus arenenumates riikides. See väljendus dünastilistes abieludes, kaubanduskontaktide laienemises ning liitlas- ja rahumeelsete suhete loomises Venemaa ja üksikute võimude vahel.
Teiseks aitas uus religioon kaasa stabiilsete ühiskonna- ja riigivormide loomisele. Erinevalt paganlusest, mis jagas Venemaa osadeks, ühendas elanikkonda uus, ühtne vaimne raamistik, kuna peaaegu iga slaavi kogukond tunnistas ühe paganliku jumala kultust. Jumalik päritolu Vürstivõim nõudis kristliku kiriku õpetuse kohaselt oma alamatelt vaieldamatut kuulekust, sisendades sellega kuulekust ja alistumist. (Kuigi kristlus ei tunne islamile omast kuulekuse kultust.) Kristlus hõlmas inimlikud väärtused inimestevaheliste suhete reguleerimine ühiskonnas (ära tapa, ära varasta, armasta ligimest jne).
Väljaspool kristlust on võimatu ette kujutada erinevate idaslaavi hõimude ühendamist üheks vene rahvaks. Enne kristluse vastuvõtmist tundis inimene end drevljaani, tivertsi, krivitšina. Õigeusklikuks saades tundis ta end venelasena. Uue religiooni vastuvõtmisega ühinesid nii slaavi kui ka mitteslaavi hõimud üheks iidseks vene rahvuseks. Üksik Vana vene keel, mis sisaldab mitteslaavi päritolu sõnu.
Kolmandaks toimus kristluse vastuvõtmisega raske vaimsete ja moraalsete prioriteetide muutus (paganluse, polügaamia ja konkubiinide tõttu erinevad linnad kristluse jaoks on perekond mehe ja naise liit ning lapsi tunnustati ainult abielus). Uus religioon tõi kaasa Venemaal valitsenud moraali olulise pehmenemise. Kirik keelas kategooriliselt inimohvrid, naiste ja orjade rituaalsed tapmised.
Neljandaks, Bütsantsi õigeusu valik iidne Venemaa riigiusundina määras ta kindlaks Vene tsivilisatsiooni arengu tunnused. Järk-järgult kujunesid riigis välja samad poliitilised, nomüümilised, kultuurilised institutsioonid nagu Bütsantsis: autoritaarsed, valitsus, domineeriv kirikus ja ühiskonnas, kultuuri ja religiooni “hing-vanemliku” funktsiooni ülekaal maailma ratsionaalse seletamise ees, kuid samas - äge soov kehastada ideaali.
Viiendaks mõjutas kristlus oluliselt rahvuskultuuri arengut. Kuni viimase ajani | Paganlike ja kristlike kultuuride ning Euroopa slaavi rahva- ja Bütsantsi kirikukunstitraditsioonide lõunamaine vastuoluline interaktsiooni- ja rikastumisprotsess ei saanud sisuliselt rahuldavat mõistmist. Siiski on oluline probleemidele lähenemisel vältida ühekülgsust ja mitte rääkida ainult kiriku mõjust “maisele” kunstile. Kirik aitas kaasa paljude suurepäraste arhitektuuri- ja kunstimälestiste loomisele Venemaal. Ilmselt ilmusid Kiievi osariiki tänu tema sidemetele Bütsantsiga mosaiigid ja freskod. Venemaal ehitatud kirikud ja katedraalid säilitasid Bütsantsi arhitektuurikoolkonna elemente, kuid samas omandasid ka midagi uut, puhtalt vene, idaslaavi. Kahe erineva kunstitraditsiooni ühendamine üheks tervikuks tekitas arhitektuurse kuvandi, mida tajutakse kehastusena rahvuslikud omadused Vene arhitektuur. Kiievi Sophia oma dünaamilise püramiidse kompositsiooniga sarnaneb oma prototüübiga - Konstantinoopoli Sofiaga, niivõrd erineb sellest, võttes endasse Venemaa torniarhitektuuri tunnused.
Kohe pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal ilmusid riiki esimesed koolid. Need koolid koolitavad vaimulikke. Selle esindajad juba XI-s - XII algus V. õnnestus luua suurepäraseid näiteid vene kirjandusest, nagu “Lugu seadusest ja armust”, “Vürst Vladimiri mälestus ja kiitus”, “Möödunud aastate lugu”. Arendatakse kroonikakirjutamist, mis oli lõunamaa põhiliselt munkade töö.
Homme alustab Moskva patriarhaat Kiievis oma iga-aastaseid rituaalvöösid. Venemaa ristimise aastapäev on Kremli ideoloogia aluseks olevate pseudoreligioossete ja pseudoajalooliste vaadete süsteemis oluline tähtpäev.
Väga tähtis puhkus. Sest võtke neilt ära Kiievi-Vene ja ristimine ning tänane Venemaa jääb "pühade" juurteta ja Kremli targad on sunnitud oma riigi ajalugu kokku lugema. parimal juhul 12. sajandist, mil separatist Andrei Bogoljubski kuulutas ise välja "Vladimiri Rahvavabariigi", millest peagi sai ulus. Mongoli khaanid... Pole juhus, et Putin meenutas ühes oma Krimmi annekteerimist õigustavas kõnes "püha Chersonesost" ...
Muidugi tuleks sõbralikul viisil "Moskva kuningriigi ristimist" käsitleda juba 15. sajandi keskpaigas, kui Kagan Ivan Kolmas oma abielu kaudu Bütsantsi titulaarse printsessi Sophia Paleologusega omastas endale vapp kahepealise kotkaga, mis varem kuulus sellele suguvõsale ja koos sellega langenud impeeriumiga. Aga see on teine lugu.
Ja mida veel oodata riigist, kus juba esimene mehitatud kosmoselend muudeti paganlikuks kultuseks? Sel juhul ei huvita meid mitte ideoloogia, vaid eranditult fakt.
Õigeusu (Bütsantsi) kristluse omaksvõtmine Kiievi vürstide poolt valitseva Ruriku perekonna, selle vasallide ja alamate ametlikuks religiooniks (10. sajandil on lihtsalt naeruväärne rääkida "riigist") oli tsivilisatsioonilise tähtsusega ja see ei saa. vaidlustada.
Suurima bütsantslase Fjodor Uspenski sõnul kannavad aga "sündmused aastatel 988-989 endiselt salapära pitserit, mida ajaloolane tänapäevaste teaduslike vahenditega vaevalt suudab paljastada..."
Tõepoolest, ainult usulise teadvusega inimene saab Nestori versiooni pimesi uskuda, ausalt öeldes fantaasiastseenidega nagu kurikuulus "usu valik".
Selle huvitava perioodi seni erapooletuim uurimus on poola ajaloolase Andrzej Poppe töö, mille põhjal püüame anda lugejale faktidest kuiva kokkuvõtte.
1. Objektiivsed põhjused
Vürst Vladimiri võimuletuleku ajaks hakkas Rurikovitše, nagu ka paljusid teisi Euroopa valitsejaid, koormama nende paganlik staatus. Põhjuseid oli mitu. Sisepoliitiline – kasvuga kontrollitud territooriumid Oma jumalate poole palvetanud ja suurvürsti “jumalikest” õigustest mitte hoolivate, hajutatud metsahõimude majandamine muutus järjest keerulisemaks ning nõuti ühtset ideoloogiat. Välispoliitika - paganlik monarh ei saanud diplomaatilist suhtlust Bütsantsi, Rooma ja Euroopaga võrdsetel tingimustel, siseneda abielude kaudu Euroopa valitsejate "perekonda" ja tundis end teise klassi aristokraadina, millel oli väliskaubandusele äärmiselt halb mõju. .
2. Eelkatsed.
Vladimir püüdis mõnda aega ausalt paganluse raames välja töötada ühtset ideoloogiat. Ta ehitas Kiievisse templi. Kuid "paganlike jumalate panteoniga", nagu kirjutasid nõukogude ajaloolased, ja jumalatega, keda kummardasid mitmed erinevad hõimuliidud slaavlased Projekt osutus ebaõnnestunuks, kuna Kiievi inimestel olid oma jumalad ja Vjatšitel omad, samas kui võõraid nad lihtsalt ei näinud. Veelgi enam, hõimukogukondades ei antud prioriteet mitte tavalistele hõimujumalatele, vaid nende endi, perekonnajumalatele...
Midagi tuli otsustada ja Vladimir ootas tiibadesse.
3. Kodusõja kupongid.
Vahetult enne Venemaa ristimist Bütsantsi impeerium Taas elasin üle raskeid aegu. Komandör Vardas Foka astus avalikult vastu Basileus Basilile ja kuulutas end keisriks. Vassili armee oli Phocase omast nõrgem ja ta hakkas otsima liitlasi välismaalaste hulgast.
Nii sõlmiti Vladimiriga leping, tänu millele ta vastutasuks sai sõjalist abi keisri õe käsi. Vladimir saatis Konstantinoopolisse ekspeditsiooniväe, mis otsustas impeeriumi saatuse - Chrysopolise lahingus sai mässuline Phocas täielikult lüüa just tänu Varangia venelastele ning kõrged lepingupooled asusid valmistuma pidulikuks pulmatseremooniaks.
4. Kuidas on meie "püha"?
Chersonese enda saatus on siin ääretult huvitav - ju piiras Vladimir seda Krimmi linna varsti pärast seda, kui tema väed Bütsantsist lahkusid. Nõukogude ajaloolased Nad püüdsid seda alati seletada Vladimiri "jõuga", kes väidetavalt alustas temaga sõda, et sundida Vassilit oma lubadusi täitma.
Tegelikult pole see tõsi. Vanade separatistlike traditsioonidega linn Chersonesus asus kodusõja ajal anastaja poolele ja seetõttu andis keiser Vladimir selle lihtsalt "väärtusliku kingitusena" kahe eesmärgiga anda valede kätega separatistidele tugev õppetund. ja andes samal ajal välisvägedele võimaluse röövida rikkaid kreeklasi tema metropolist kaugel...
5. Ristimine ja selle tagajärjed.
Pärast kodusõjas osalemist tõusis Vladimiri rahvusvaheline reiting järsult. Lõppude lõpuks, abielus Bütsantsi printsess Anna keeldus isegi vastvalitud Prantsuse kuningale, endine Pariisi hertsog Hugh Capet. Nii sai ristimisest suurvürsti jaoks täiesti loogiline järgmine samm.
Võttes vastu kristluse vallutatud ja rüüstatud Chersoneses (siin polnud rohkem püha kui vandaalide poolt Rooma rüüs), läks Vladimir, olles vastu võtnud Konstantinoopoli piiskopi, Kiievisse.
Linnaelanike sunniviisilise ristimise ulatus ja tegelikult rituaalile sundimise määr on vastuoluline teema. Tõenäoliselt oli see rohkem "saadikute pilt" kui täielik sunnitud pöördumine. Siinkohal tuleb ka arvesse võtta, et Podol (see oli tol ajal tegelikult Kiiev) valitses oma Veche ega allunud nominaalselt vürstile ning juhtumeid, kui vürstid riskisid ja üritasid rahvast sundida. Kiievis mingeid meetmeid ei salvestatud ei enne ega pärast seda, kuni linna rüüstamine sama separaatori-Bogolyubsky poolt...
Nii või teisiti liitus Venemaal selleks ajaks kujunenud feodaalne aristokraatia (vürstid ja bojaarid (parunid) ning kristlasteks saanud teenivad aadlikud (võitlejad) tollasega. Euroopa Liit, ja mitte läbi Rooma, vaid läbi Konstantinoopoli.
Slaavi hõimude ristiusustamise protsess jätkus veel sada kolm aastat.
6. Järeldused
Nestori "tseremoniaalne lugu" on reaalsusega lõdvalt seotud.
Venemaa ristiusustamine oli oluline ja edumeelne samm.
Bütsantsi õigeusk oli tõeline valik, kuna Rurikovitšitel polnud sel ajal katoliikliku Roomaga tugevaid sidemeid ega vastastikuseid elulisi huve.
Kristlus ei juurdunud mitte “riigis” (mida tol ajal lihtsalt ei eksisteerinud), vaid valitsev maja ja tema vasallid.
Ja mis kõige tähtsam - see tekkis palju hiljem Moskva kuningriik ja selle lahku löönud isehakanud patriarhaadil pole Venemaa ristimisega midagi pistmist ja nad ei saa seda pidada oma traditsiooniks...
Venemaa ristimise tähtsus ajaloole slaavi rahvad ei saa üle hinnata. Just sellest sai vene, ukraina ja valgevene rahvaste kultuurilise arengu alus.
Venemaa ristimine on kõigi slaavi rahvaste jaoks silmapaistev sündmus
Venemaa ristimine on maailma ajaloos silmapaistev sündmus. See ei mõjutanud mitte ainult Venemaad, vaid ka seda ümbritsevaid riike ning muutis paljude kultuuriprotsesside kulgu.
Kristluse sünd idaslaavi maadel
Arvukate ajalooallikate kohaselt algas kristluse levik Venemaal juba ammu enne selle ristimist. Venemaa ristimine, mille kuupäevaks üldiselt peetakse 988, algas tegelikult meie ajastu alguses. Seda ennustas apostel Andreas Esmakutsutud, kes rändas läbi Venemaa maad esimesel sajandil pKr. “Möödunud aastate lugu” kirjeldab seda nii: Andrei ja tema õpilased sõitsid paadiga mööda Dneprit ja nägid mägesid ja künkaid. Ja ta ütles oma jüngritele, et selles kohas seisab linn, mida varjutab Jumala arm. Ja nendele mägedele püstitas ta risti.
Vürst Vladimiri isiksus - Venemaa ristija
Suur Vladimir, vürst, kes ristis Venemaa 988. aastal, oli erakordne isik. Tema vanaema, printsess Olga, ristiti ja ta üritas veenda oma poega Svjatoslavi ristima, kuid see ei õnnestunud. Svjatoslav ja tema meeskond jäid paganamateks. Kuid Olga lapselaps Vladimir valis teistsuguse tee. See oli suuresti tingitud asjaolust, et Olga oli seotud tema kasvatamisega ja suutis temasse kristlikke kontseptsioone sisendada.
Isegi oma nooruses ei järginud vürst, kes ristis Rusi, kristlikke moraalinorme. Tal oli mitu naist ja kõigil neil naistel olid lapsed. Kristlikud käsud kurjusele mittevastavusest ja naabrite tapmise keeld olid uudsus ka paganlikule valitsejale, kes oli harjunud käima sõjaretkedel ja mis tahes süütegude eest vaenlastele halastamatult kätte maksma. Ta osales Venemaa sisetülides ja tänu sellele istus ta Kiievi troonile.
Vene ristija isiksust mõjutasid erinevad kultuuritraditsioonid. Kuid pärast oma kolmekümnendat sünnipäeva otsustas ta siiski kristluse vastu võtta. Tema enda ristimine toimus kas Chersonesose linnas (praeguse Sevastopoli lähedal) või tema elukohas Vassiljevi linnas. Nüüd asub selle asula kohas Kiievi oblastis asuv Vasilkovi linn.
Arvestades, et vürst Vladimiril oli rahva seas suur autoriteet, järgnes rahvas vürstile meelsasti ja muutis oma usku. Kristluse leviku lihtsust meie seas soodustas ka see, et kõik jumalateenistused peeti slaavi keeles.
Slaavlaste religioossed kombed enne Venemaa ristimist
Venemaa ristimist ei saa täielikult käsitleda uus vorm vaimne elu. Enne teda eksisteeris Venemaal ühtne paganlike uskumuste süsteem. Ja see, kes Rusi ristis, mõistis, et täiesti uut ja ebatavalist religiooni pole siin võimalik juurutada. Lõppude lõpuks oli Venemaal juba enne kristluse tulekut jumal Rodi kultus, kes taevane jumal, valitses pilvi, puhus elu kõigele elavale. Tegelikult lükkas Venemaa ristimine ainult slaavi rahvaste ülemineku polüteismist, see tähendab polüteismist, monoteismile, see tähendab monoteismile.
Slaavlaste religiooni valik
See, kes Rusi ristis, mõistis, et riik vajab tugevat religiooni, mis ühendaks rahvast ja samas ei oleks neile vastik. Kuid millise religiooni peaksite valima? Vürst Vladimiri usuvalikut kirjeldatakse üksikasjalikult raamatus "Möödunud aastate lugu".
Mõistes, et tal on vaja paganlusest lahkuda ja tulla ühe monoteistliku religiooni juurde, mõtles vürst Vladimir pikka aega, milline religioon on tal parem valida. Esiteks küsis ta Volga bulgaarlastelt, kes selleks ajaks tunnistasid islamit, nende usu kohta. Bulgaarlased ütlesid talle, et nende usk keelab alkohoolsete jookide tarbimise. Vladimir arvas ja ütles, et lõbu Venemaal seisneb veini joomises ja seetõttu selline religioon talle ei sobi. Fakt on see, et Vene aadel arutas kõiki olulisi asju vürstiga peetud pidusöökide ajal ja alkoholi joomisest keeldumine tundus sellel taustal kummaline.
Pärast bulgaarlasi tulid Vladimirisse sakslased. Nad saatis paavst ja pakkus Vladimirile katoliiklust. Kuid Vladimir teadis seda Saksa impeerium püüdes kogu oma jõuga slaavi maid vallutada, mistõttu lükkas ta nende ettepanekud tagasi.
Juudid tulid ka Vladimiri juurde ja rääkisid oma õigusest iidne usk. Need olid kasaarid. Kuid Khazariat selleks ajaks riigina ei eksisteerinud ja Vladimir ei tahtnud aktsepteerida rahva religiooni, kellel polnud oma riiki ja oma territooriumi.
Viimane inimene, kes Vladimiri juurde tuli, oli kreeka filosoofiaõpetaja. Ta rääkis Vladimirile õigeusu õpetuse põhitõdedest ja peaaegu veenis teda, et tal on õigus. Prints otsustas oma bojaaridelt nõu küsida.
Bojaarid tahtsid nende uskude kummardamise kohta rohkem teada saada ja kreeka õigeusu jumalateenistus meeldis neile kõige rohkem. Venelased ütlesid hiljem Vladimirile, et neile meeldis Konstantinoopoli tempel väga. Sellepärast sai sellest pöördepunkt Venemaa ajalugu 988, Venemaa ristimine toimus sel aastal.
Venemaa ristimise põhjused
Venemaa ristimise põhjuste kohta on erinevaid arvamusi. Ajaloolane N. M. Karamzin uskus, et vürst, kes ristis Rusi, püüdis seda valgustada. Ta saatis Venemaa linnadesse ja küladesse preestreid, kes kuulutasid Jumala Sõna ning inimesed õppisid järk-järgult kristlik religioon. Vürst Vladimir käskis Kiievis aadlike peredest lapsed ära võtta ja kirjaoskust õppima saata ning nende laste emad nutsid ja hädaldasid nende pärast. Selle Vladimiri teo tingis riigi arendamise vajadus. Põllumajanduses ja kaubanduses korrektseks arvestuse pidamiseks oli vaja lugeda ja kirjutada oskavaid inimesi.
Ajaloolane S. F. Platonov usub, et Venemaa ristimise peamised põhjused olid majanduslikud. Vene ristija soovis riigi rolli tugevnemist, et riiklikud traditsioonid prevaleeriksid kogukondlike traditsioonide üle. Lisaks riskis paganlik Venemaa isolatsiooni jäämisega kristlike rahvaste sekka, kes ei tahtnud paganatega suhelda ja kaubelda.
Venemaa ristimise tähendus
Venemaa ristimisel oli riigile tohutu mõju. Materiaalne kultuur hakkas arenema. Pärast ristimist arenes Venemaal välja ikoonimaal ja mosaiigid ning maju hakati ehitama tellistest, mis on puidust vastupidavam materjal. See, kes Kiievi-Vene ristis, lootis, et kristlus muudab karmi paganlikku moraali. Ja tal osutus õigus. Kristluse ajal oli orjakaubandus ja inimohvrid keelatud.
Kristluse vastuvõtmine muutis Venemaa võrdseks teiste Euroopa riikidega. Eurooplased ei vaadanud enam venelasi kui barbareid, vaid hakkasid nendega dialoogi pidama. Kuid Venemaa tundis end endiselt eraldatuna, sest kristlus oli selles õigeusklik ja pärines Bütsantsist ning Lääne-Euroopas domineeris sel ajal katoliiklus. Ja see, kes Kiievi Venemaa ristis, ei teadnud, et Kreeka Bütsants langeb peagi ja seetõttu jääb Venemaa ainsaks õigeusu riigiks.
Ka Rus' ise sai kirja kristlusest. Hakati avama koole, ilmusid käsitsi kirjutatud raamatud ja kasvas kirjaoskajate arv.
Kuidas slaavlased tajusid Venemaa ristimist
Venemaa ristimine oli osale tolleaegsest vene rahvast draama. Möödunud aastate lugu väidab, et vürst Vladimir ristis Venemaa jõuga. Esiteks anti kõigile Kiievi elanikele korraldus ilmuda Dnepri jõe äärde ristimisele. Need, kes tahtsid ristimisest keelduda, kuulutati printsi vaenlasteks.
Erinevate vene maade ristimisega kaasnesid mitmesugused relvakonfliktid. Joachimi kroonika teatab, et Novgorodi Sofia külje elanikud seisid ristimisele vastu, relvad käes. 989. aastal korraldati Spasski kiriku koguduseliikmete vastu veresaun ja see pandi põlema.
See osa rahvast, kes paganlust eriti ei toetanud, võttis kristluse leviku suhteliselt rahulikult vastu. Ristiusk Venemaal võeti kasutusele Bulgaaria kiriku abiga ja seetõttu viidi kõik jumalateenistused läbi slaavi keeles, mis oli arusaadav. Sel ajal peeti Kiievit Venemaa peamiseks linnaks. Siin algas venelaste ristimine. Kiiev säilitas tihedad sidemed esimese Bulgaaria kuningriigiga ja sealt saabusid misjonärid Venemaale katehheetilise programmi elluviimiseks. Peab ütlema, et Bulgaaria ristiti aastal 865, st sajand varem kui Venemaa oma, ja selleks ajaks, kui Venemaa ristiti, oli seal juba välja kujunenud. kristlikud traditsioonid ja rikkalik raamatukogu. Seega, kui saabus aasta 988, sai Venemaa ristimisest täiesti loomulik nähtus.
Venemaa ristimise tagajärjed
Pärast Venemaa ristimist ei nõustunud kõik Kiievi vürsti võimu väitega. Mõned piirkonnad olid selle vastu, eriti Novgorod. Teisiti mõtlejaid juhtisid maagid.
Venemaa ristimine, mille kuupäev langeb aastale 988, tõi kaasa ulatusliku kultuuriline areng. Ehitati palju kloostreid, eriti Kiievi Pechersky klooster. 12. sajandi alguses sai sellest Kiievi Petšerski Lavra. 1037. aastal alustati Kiievis Püha Sofia katedraali ehitamist. Seda ehitatakse printsi toel.
Müüdid Venemaa ristimise kohta
Venemaa ristimine, nagu iga oluline ajalooline sündmus, mida ümbritsevad väljamõeldised ja võltsingud. Enamik kuulus müüt väidab, et kristlus Venemaal hävitas kõrgelt arenenud paganliku kultuuri. Aga miks siis sellest kõrgkultuur jälgi pole jäänud?
Teine tuntud müüt väidab, et kristlust Venemaal sisendati jõuga, nii-öelda tule ja mõõgaga. Kuid samal ajal pole üheski ajalooallikas teavet selle kohta, et oleks toimunud vene paganate massimõrvad. Vürst Vladimir ei sundinud mässulisi linnu, nagu Rostov või Murom, ristima. Samal ajal tajus enamik linlasi rahulikult Venemaa ristimist, vürst Vladimiri - ristimise algataja - nime võtsid nad austusega.
Kolmas müüt ütleb, et isegi pärast Venemaa ristimist valitses riigis paganlus. See väide on mõneti tõsi. Isegi pärast ristimist valitsesid paganlikud mustkunstnikud masse, eriti külades. Sada aastat pärast ristimist kummardasid paljud endiselt ebajumalaid ja ohverdasid. Kristluse lõplik kehtestamine toimus 13. ja 14. sajandil, mil Vene ühiskond seisis silmitsi Kuldhordi pealetungiga ühinemise vajadusega.
Ilma roosad prillid pseudolood. Homme alustab Moskva patriarhaat Kiievis oma iga-aastaseid rituaalvöösid. Venemaa ristimise aastapäev on Kremli ideoloogia aluseks olevate pseudoreligioossete ja pseudoajalooliste vaadete süsteemis oluline tähtpäev. Väga tähtis puhkus. Sest võtke neilt ära Kiievi-Venemaa ja ristimine ja tänane Venemaa jääb ilma “pühade” juurteta ning Kremli targad on sunnitud lugema oma riigi ajalugu parimal juhul XII sajandist, mil separatist Andrei Bogoljubski ise hakkas. kuulutas välja “Vladimiri Rahvavabariigi”, millest sai peagi mongoli khaanide ulus... Pole juhus, et Putin ühes oma Krimmi annekteerimist õigustavas kõnes meenutas “püha Hersonesost”...
Muidugi tuleks sõbralikul viisil "Moskva kuningriigi ristimist" käsitleda juba 15. sajandi keskpaigas, kui Kagan Ivan Kolmas oma abielu kaudu Bütsantsi titulaarse printsessi Sophia Paleologusega omastas endale vapp kahepealise kotkaga, mis varem kuulus sellele suguvõsale ja koos sellega langenud impeeriumiga. Aga see on teine lugu. Ja mida veel oodata riigist, kus juba esimene mehitatud kosmoselend muudeti paganlikuks kultuseks? Sel juhul ei huvita meid mitte ideoloogia, vaid eranditult fakt.
Õigeusu (Bütsantsi) kristluse omaksvõtmine Kiievi vürstide poolt valitseva Ruriku perekonna, selle vasallide ja alamate ametlikuks religiooniks (10. sajandil on lihtsalt naeruväärne rääkida "riigist") oli tsivilisatsioonilise tähtsusega ja see ei saa. vaidlustada.
Suurima bütsantslase Fjodor Uspenski sõnul kannavad aga "sündmused aastatel 988-989 endiselt salapära pitserit, mida ajaloolane tänapäevaste teaduslike vahenditega vaevalt suudab paljastada..."
Tõepoolest, ainult usulise teadvusega inimene saab Nestori versiooni pimesi uskuda, ausalt öeldes fantaasiastseenidega nagu kurikuulus "usu valik".
Selle huvitava perioodi seni erapooletuim uurimus on poola ajaloolase Andrzej Poppe töö, mille põhjal püüame anda lugejale faktidest kuiva kokkuvõtte.
1. Objektiivsed põhjused
Vürst Vladimiri võimuletuleku ajaks hakkas Rurikovitše, nagu ka paljusid teisi Euroopa valitsejaid, koormama nende paganlik staatus. Põhjuseid oli mitu. Sisepoliitiline - kontrollitud territooriumide kasvades muutus üha raskemaks hallata hajutatud metsahõime, kes palvetasid oma jumalate poole ega hoolinud suurvürsti “jumalikest” õigustest, vaja oli ühtset ideoloogiat. Välispoliitika - paganlik monarh ei saanud diplomaatilist suhtlust Bütsantsi, Rooma ja Euroopaga võrdsetel tingimustel, siseneda abielude kaudu Euroopa valitsejate "perekonda" ja tundis end teise klassi aristokraadina, millel oli väliskaubandusele äärmiselt halb mõju. .
2. Eelkatsed.
Vladimir püüdis mõnda aega ausalt paganluse raames välja töötada ühtset ideoloogiat. Ta ehitas Kiievisse templi. Mitte “paganlike jumalate panteoniga”, nagu kirjutasid nõukogude ajaloolased, vaid jumalatega, keda kummardasid mitmed erinevad slaavlaste hõimuliidud. Projekt osutus ebaõnnestunuks, kuna Kiievi elanikel olid oma jumalad ja Vjatšitel omad, samas kui nad mõlemad lihtsalt ei näinud võõraid otsekohesuses. Veelgi enam, hõimukogukondades ei antud prioriteet mitte tavalistele hõimujumalatele, vaid nende endi, perekonnajumalatele...
Midagi tuli otsustada ja Vladimir ootas tiibadesse.
3. Kodusõja kupongid.
Vahetult enne Venemaa ristimist elas Bütsantsi impeerium taas üle raskeid aegu. Komandör Vardas Foka astus avalikult vastu Basileus Basilile ja kuulutas end keisriks. Vassili armee oli Phocase omast nõrgem ja ta hakkas otsima liitlasi välismaalaste hulgast.
Nii sõlmiti Vladimiriga leping, tänu millele sai ta sõjalise abi eest vastutasuks keisri õe käe. Vladimir saatis Konstantinoopolisse ekspeditsiooniväe, mis otsustas impeeriumi saatuse - Chrysopolise lahingus sai mässuline Phocas täielikult lüüa just tänu Varangia venelastele ning kõrged lepingupooled asusid valmistuma pidulikuks pulmatseremooniaks.
4. Kuidas on meie "püha"?
Chersonese enda saatus on siin ääretult huvitav - ju piiras Vladimir seda Krimmi linna varsti pärast seda, kui tema väed Bütsantsist lahkusid. Nõukogude ajaloolased on seda alati püüdnud seletada Vladimiri “võimuga”, kes väidetavalt Vassili lubaduste täitma sundimiseks alustas temaga sõda.
Tegelikult pole see tõsi. Vanade separatistlike traditsioonidega linn Chersonesus asus kodusõja ajal anastaja poolele ja seetõttu andis keiser Vladimir selle lihtsalt "väärtusliku kingitusena" kahe eesmärgiga anda valede kätega separatistidele tugev õppetund. ja andes samal ajal välisvägedele võimaluse röövida rikkaid kreeklasi tema metropolist kaugel...
5. Ristimine ja selle tagajärjed.
Pärast kodusõjas osalemist tõusis Vladimiri rahvusvaheline reiting järsult. Tõepoolest, isegi äsja valitud Prantsuse kuningale, endisele Pariisi hertsogile Hugo Capetile keelduti abiellumisest Bütsantsi printsessi Annaga. Nii sai ristimisest suurvürsti jaoks täiesti loogiline järgmine samm.
Võttes vastu kristluse vallutatud ja rüüstatud Chersoneses (siin polnud rohkem püha kui vandaalide poolt Rooma rüüs), läks Vladimir, olles vastu võtnud Konstantinoopoli piiskopi, Kiievisse.
Linnaelanike sunniviisilise ristimise ulatus ja tegelikult rituaalile sundimise määr on vastuoluline teema. Tõenäoliselt oli see rohkem "saadikute pilt" kui täielik sunnitud pöördumine. Siinkohal tuleb ka arvesse võtta, et Podol (see oli tol ajal tegelikult Kiiev) valitses oma Veche ega allunud nominaalselt vürstile ning juhtumeid, kui vürstid riskisid ja üritasid rahvast sundida. Kiievis mingeid meetmeid ei salvestatud ei enne ega pärast seda, kuni linna rüüstamine sama separaatori-Bogolyubsky poolt...
Nii või teisiti sai Venemaal selleks ajaks kujunenud feodaalaristokraatia (vürstid ja bojaarid (parunid) ning teeniv aadel (võitlejad) kristlasteks ja ühines tollase Euroopa Liiduga mitte Rooma, vaid Konstantinoopoli kaudu.
Slaavi hõimude ristiusustamise protsess jätkus veel sada kolm aastat.
6. Järeldused
Nestori "tseremoniaalne lugu" on reaalsusega lõdvalt seotud.
Venemaa ristiusustamine oli oluline ja edumeelne samm.
Bütsantsi õigeusk oli tõeline valik, kuna Rurikovitšitel polnud sel ajal katoliikliku Roomaga tugevaid sidemeid ega vastastikuseid elulisi huve.
Kristluse võttis vastu mitte “riik” (mida selleks ajaks lihtsalt ei eksisteerinud), vaid valitsev maja ja selle vasallid.
Ja mis kõige tähtsam, palju hiljem tekkinud Moskva kuningriigil ja selle lahku löönud patriarhaadil pole Venemaa ristimisega mingit pistmist ega saa pidada seda oma traditsiooniks...
Aleksander Surkovi blogi Facebookis
Madu ja kroonika
Lapsena aupaklikult avanev ajaloolised raamatud, Uskusin siiralt, et õppinud ajaloolase töö näeb välja umbes selline. Vaikses arhiivis, kus räägitakse sosinal austusest möödunud sajandite jälgede vastu ja kõnnitakse pehmetes sussides, on riiulid siltidega: “XI sajand”, “XII”... ja nii edasi. Igal riiulil on dokumendid, mis on kirjutatud täpselt nende kuupäevastamise ajal. Teadlase ülesandeks on iidse slaavi keele töökas valdamine, need haruldused läbi lugeda, tänapäeva murretesse tõlkida ja maailmale näidata. Kuid mõned inimesed usuvad seda küpses eas endiselt. Testitud kogemuse järgi. Inimesed kalduvad detailidesse laskumata uskuma, et ajaloolaste äärmiselt kategooriliste hinnangute aluseks on täpsed kuupäevad ja teatud epiteetide riputamist teenis midagi kõige usaldusväärsemat.
Samal ajal on elus – ja ajalooteaduses – olukord just vastupidine. Kroonikatele omistatakse tavaliselt näiteks XII sajand Tegelikult osutuvad need kas hilisemateks koopiateks või, mis veelgi kurvem, kogumiku viljadeks või isegi mõne kirjatundja iseseisvaks loovuseks, kes usub, et tema, tark, teab teatud sündmustest palju rohkem. minevik kui nende sündmuste otsesed osalejad, jättes mälestusi. Ja ärge arvake, et ma liialdan. Järgmistes peatükkides kohtame arvukalt juhtumeid, kus 20. sajandi ajaloolane teatab vaieldamatul toonil: "Kroonik eksib..."
See on kõik – ei rohkem ega vähem. Kahekümnendast sajandist on see selgem.
Kroonikad olid muidugi elavad inimesed ja võisid seetõttu teha vigu, mida nad sageli ka tegid. See aga ei anna siiani vähimatki põhjust kaasaegsed ajaloolased minna teise äärmusesse - kuulutada pühaks tõeks ainult üks versioon paljudest, ainult üks iidne kroonika, lükates tagasi ülejäänud, mida on mõnikord äärmiselt palju, kuid halva õnne korral lükkavad nad kellegi kontseptsiooni täielikult ümber. Loomulikult on kontseptsioonist raske lahku minna – sa kasvatad seda, kasvatad seda ja hindad seda, sa harjud sellega. Aga siiski…
Lihtne näide. Prints Oleg, seesama, kellele on pühendatud “Prohvetliku Olegi laul”, suri, nagu tavaliselt arvatakse, ühel salapärased asjaolud: “...hauamadu, susises, vahepeal roomas välja...” Kroonikates on viiteid sellele, et prints suri maohammustuse tagajärjel. Mulle kui amatöördetektiivile (kes puutus kokku ka madudega taigas töötades) tundub aga ülimalt kaheldav, et ülalmainitud madu suutis karedast nahast saapast läbi hammustada. Selline vägitegu käib tavalisele vene rästikule üle jõu, sõna otseses mõttes on see liiga karm.
Võib-olla on tõele kõige lähemal, ükskõik kui ennekuulmatu see akadeemilise ajaloo esteetidele ka poleks, versioon, mille esitasid ajakirja “Satyricon” autorid, kes kirjutasid enne revolutsiooni paroodia “Vene ajalugu”: kui prints Oleg nõudis maagidelt rahalist aruannet neile armsa hobuse ülalpidamiseks eraldatud summade kohta, maagid ja prints läksid künkale ja sealt naasid ilma temata, seletades ähmaselt midagi “kirstusmao” kohta...
See on muidugi nali. Pöördume tagasi tõsiste asjade juurde - vene kroonikatesse, mis räägivad vürst Olegi surmakuupäevast ja tema viimsest puhkepaigast.
Niisiis, Laurentiuse kroonika teatab, et see juhtus aastal 912 ja prints maeti Kiievi linna Štšekovitsa mäele. Millele räägib vastu Novgorodi kroonika, mis väidab, et vürst Oleg suri... 922. aastal Laadoga linnas, kuhu ta maeti.
Nagu nii. Mõlemad kroonikad on kahtlemata ehtsad, mis ajab asja täiesti segadusse: on peaaegu võimatu kindlaks teha, milline dokumentidest kajastab printsi tegelikku matmiskuupäeva ja -kohta. See viib olulise järelduseni: sellises olukorras pole alust tingimusteta tagasi lükata üks dokument ja sama tingimusteta uskuda teist.
Palun lugejal seda teesi hästi meeles pidada: edaspidi tuleb sellest juhinduda rohkem kui korra...
Kuidas Rusi ristiti?
Küsimärk ei ilmunud siia sugugi juhuslikult. Selle epohhiloova sündmuse klassikaline versioon on tuntud juba pikka aega: printsess Olga ristiti Konstantinoopoli Bütsantsi kiriku riituse järgi, kus tema ilust lummatud Bütsantsi keiser kutsus algselt Kiievi printsessi oma printsessiks. naine, kuid kaval Olga ütles: kuna keisrist oli saanud tema ristiisa, on ristitütrega abiellumine temale, keisrile, kohatu. Keiser häbenes ja taganes. Olga naasis Kiievisse. Tema poeg Svjatoslav ei näidanud üles mingit soovi oma ema eeskuju järgida ja jäi paganaks nagu tema poeg kuulus Vladimir. Alles hiljem, kui ei Olgat, Svjatoslavi ega ka Vladimirovi venda kristlast Jaropolki (kelle Vladimiri rahvas tapsid) enam ei elanud, kutsus Vladimir Kiievisse moslemid, juudid, Rooma kristlased, Bütsantsi kristlased ja kuulas ära ka tema argumendid. igaüks asus oma usu kaitseks Bütsantsi õigeusu juurde...
See kanooniline versioon põhineb ühel allikal: nn "Möödunud aastate muinasjutt" ja seda peetakse teadusringkondades kõige kohutavamaks ketserluseks, kui keegi julgeb kahelda selle "jutu" autentsuses - või kahelda selle dateeringus. (Üldiselt aktsepteeritakse, et "muinasjutt" lõpetas tark kroonik Nestor aastal 1106)
Meil, vennad, on lihtne alustada üksikasjalik analüüs see...
Alustame Nesterovi loominguga. Esimese "Möödunud aastate jutu" uurimise Venemaal viis läbi saksa teadlane August Ludwig Schlozer (1735-1800), ajaloolane ja filoloog, kes oli aastatel 1761-1767 Venemaa teenistuses. ja valiti Peterburi Teaduste Akadeemia auvälisliikmeks. Kuid see, mis peaks meile huvi pakkuma, pole Schletzeri uurimused ise, vaid see, mida ta kirjutab vene ajaloolase ja riigimehe V. N. Tatištševi (1686-1750) tegevusest:
“1720. aastal saadeti Tatištšev Siberisse... Siin leidis ta väga iidne nimekiri Nestor. Kui üllatunud ta oli, kui nägi, et on endisest täiesti erinev! Ta arvas, nagu mina alguses, et on ainult üks Nestor ja üks kroonika. Tatištšev kogus vähehaaval kokku kümmekond nimekirja ning nende ja muude talle edastatud variantide põhjal koostas ta üheteistkümnenda..."
Uudishimulik, kas pole? Selgub, et kakssada aastat tagasi oli veel kümmekond erinevat “Nestori kroonikat” - ja lisaks veel mõned “muud võimalused”... Tänaseks on kogu sellest mitmekesisusest järel vaid üks kanooniline tekst - seesama, mis meile öeldakse, et see on kirjutatud aastal 1106 ja on ainuõige...
Veelgi kurioossem on see, et Tatištševil ei õnnestunud kunagi oma töö tulemusi avaldada. Peterburis tekkisid väljaande (Schletseri definitsioon) suhtes “veidrad vastuväited”. Tatištševile öeldi otse, et teda võib kahtlustada poliitilises vabamõtlemises ja ketserluses. Ta püüdis oma teost Inglismaal avaldada, kuid ka see katse ebaõnnestus. Pealegi kadusid Tatištšovi käsikirjad hiljem. Ja Tatištševile omistatud “ajalugu”, nagu märgitud XIX algus sajandil akadeemik Butkovi poolt, ei olnud Tatištšovi originaal, vaid väga vaba arranžeering, mille on praktiliselt ümber kirjutanud tuntud Gerard Miller, vene teenistuses sakslane: Tatištševi “Ajalugu” ei ilmunud mitte originaalist, mis läks kaduma, vaid väga vigane, õhuke koopia... Selle nimekirja trükkimisel jäeti sellest välja vabaks tunnistatud autori hinnangud ja tehti palju trükke.
Võib ka lisada, et Tatištšev ise ei usaldanud sugugi "Möödunud aastate lugu", mille kohta ta otse kirjutas: "Munk Nestor ei olnud muistsetest Vene vürstidest hästi kursis."
Mis võimaldas Tatištševil nii kategoorilise avalduse teha? Täpselt tundmatu. Nestori "muud võimalused" kadusid, näiteks Kaasani ja Astrahani arhiivide paberid, milles Tatištšev töötas ...
Siiski ei tohiks te alla anda - mitte kõike, kuid palju saab kaudselt taastada.
Olga reis Konstantinoopolisse toimus tegelikult. Selles pole kahtlust ühel, kuid äärmiselt mõjuval põhjusel: see on olemas ametlik kirjeldus Olga vastuvõtt õukonnas “De Ceremoniis Aulae Bizantinae” – ja see teos kuulub autoriteetseimale tunnistajale, Bütsantsi keisrile Constantine VII Porphyrogenitusele endale. Tegelikult võttis keiser 957. aastal kogu au vastu Kiievi printsess. Kuid temast ei saanud kuidagi tema ristiisa – sest ta kirjutab must-valgel, et Olga oli juba kristlane! Ja printsessi saatjaskonnas oli tema ülestunnistaja! Muide, sellel, miks Konstantin ei saanud Olgale oma kätt ja südant pakkuda, oli väga proosaline põhjus – tema saabumise ajaks oli ta juba seaduslikult abielus... Tõesti, hakkate Tatištševit uskuma, et vanem Nestoril ei läinud hästi. teavitatud"! Pole põhjust keiser Constantinust mitte uskuda. Paganlik Venemaa tekitas neil päevil Bütsantsile palju tüli ja ärevust oma sagedaste rüüsteretkedega, mille järel avaldasid uhked roomlased slaavlastele märkimisväärset austust. Pole kahtlust: kui bütsantslased võtsid Olga vastu Konstantinoopoli ristimise, oleks Bütsantsi jaoks mis tahes kriteeriumide järgi nii vapustav diplomaatiline ja poliitiline edu, et seda poleks pidanud mitte ainult mainima, vaid ka sellest ülejäänud maailmale valjuhäälselt kuulutama. Nad aga ei teatanud. Nad kirjutasid ausalt, et Olga saabus juba ristituna...Kes ta ristis? Ja millal? Lõpuks, miks me otsustasime, et Olga ristiti Bütsantsi riituse järgi? Võib-olla, vastupidi, "ladina", see tähendab rooma keeles?
Näen juba, kuidas rusikad kokku surutakse ja kuulen, kuidas õigeusu versiooni kirglaste hambad krigisevad. Kuid vastupidiselt väljakujunenud arvamusele ei kipu ma sellele tuginema ainult sellepärast, et see on kindlaks tehtud. Lõpuks uskusid nad sajandeid väljakujunenud arvamust, et Maa tiirleb ümber Päikese... Selgub, et juba ammu on oletatud, et Olga ristiti tegelikult Kiievis, aastal 955. Selgub, et selleks ajaks oli seal oli juba Kiievis Püha Eelija kirik (mille kuuluvus Konstantinoopoli patriarhaati pole veel tõestatud). Selgub, et Lääne-Euroopa kroonikate järgi saabusid 959. aastal Olga saadikud Saksa keisri Otto juurde, PALUSID Venemaale PIiskopi ja preestrite saatmist!
Taotlus võeti vastu ja järgmisel aastal 960 pühitseti üks Püha Albaani kloostri munk Venemaa piiskopiks, kuid ta ei saanud Kiievisse jõuda, kuna jäi haigeks ja suri. Püha Maximini klooster Trieris pühitseti Venemaa Adalberti piiskopiks - ja jõudis Kiievisse. Tõsi, aasta hiljem pidi ta Venemaa piiridest lahkuma.
Miks? "Mittestorismi" pooldajad ei suuda Adalberti Venemaale saabumist ümber lükata (sest sellest kirjutavad mitte ainult Lääne-Euroopa, vaid ka Venemaa kroonikad), kuid nad kuulutasid tema lahkumise kui "venelaste tagasilükkamise Papagei külalisele". .” See tähendab, et järjekordne argument Olga ristimise bütsantsliku versiooni kasuks. Samas võib Adalberti lahkumist Kiievist tõlgendada teistmoodi. Võib-olla ei olnud asi selles, et Adalbert tuli paavstilt, üldsegi mitte... Lõppude lõpuks ei olnud ühendatud kristlik kirik tol ajal veel õigeusklikuks ja katolikuks jagunenud ning seetõttu võime õigustatult järeldada, et Nestori vägivaldsed rünnakud Paavstidele adresseeritud “jutud” on täpselt seletatavad sellega, et “Möödunud aastate lugu” on kirjutatud kuueteistkümnendal sajandil, mil vastasseis muutus tõeliselt leppimatuks. Ja 12. sajandil Kiievis ehitatud Püha Sofia kirikus eksisteeris paavst Clementi mosaiikkuju rahulikult koos teoloogi Gregoriuse ja Johannes Krisostomuse piltidega...
Adalbert oleks võinud Kiievist lahkuda, nagu me praegu ütleksime, organisatsioonilist laadi põhjustel. Ajaloolane M. D. Priselkov arvas, et Adalbert saadeti Kiievisse piiratud volitustega – Vene kirik pidi olema organiseeritud lihtsa piiskopkonnana ehk alluma otse Saksa vaimulikele. Olga oleks võinud seda ka nõuda Kiievi kirik sai autonoomseks üksuseks autonoomse piiskopi või metropoliidi juhtimisel. Igatahes olid need nõudmised, mille kunagi esitasid Poola ja Tšehhi valitsejad, kes võtsid Roomast ristiusu üle – ja pärast pikka rasket võitlust saavutasid nad oma eesmärgi. Olga võiks lihtsalt nende eeskuju järgida. Aga me ei nõustunud. Adalbert pidi kiiruga lahkuma. Seejärel tõlgendati tema lahkumist kui Kiievi "rooma valiku tagasilükkamist".
Kas oli selline tagasilükkamine? Las ma kahtlen...
Constantinuse ja Methodiuse kohta
Kristluse levik Venemaal on lahutamatult seotud kahe valgustusajastu venna - Cyril ja Methodius - nimedega. Just nemad koostasid kirillitsa tähestiku - uue tähestiku, mis asendas vanad slaavi tähed, ning see tähestik Moraaviast ja Tšehhist jõudis Venemaale. Muidugi on pikka aega olnud tavaks kutsuda vendi "Bütsantsi riituse õigeusklikeks" ...
Kõik oli siiski mõnevõrra erinev. Esiteks oleks loogiliselt võttes pidanud tähestikku nimetama mitte kirillitsaks, vaid Konstantinuse tähestikuks - kuna Methodiuse venda kutsuti Constantinuks ja ta võttis kloostrisse sisenedes vahetult enne surma nime Cyril. Selleks ajaks oli uus slaavi tähestik juba ammu tema ja ta venna koostatud... Teiseks annab tunnistust kogu vendade elu ja töö, et nad olid ennekõike Rooma saadikud. Otsustage ise. Algul elasid Constantinus ja Methodius tegelikult Konstantinoopolis – ega olnud veel preestrid, vaid õppinud kirjatundjad. 862. aastal tuli Suur-Määrid valitsenud vürst Rostislav Bütsantsi keisri Miikaeli juurde ja ütles talle, et Moraavia on paganlusest lahti öelnud, hakanud järgima kristlikku seadust, kuid tal ei ole õpetajaid, kes slaavi keeles kristlikku usku kuulutaks. Just siis usaldas keiser õpetatud vendadele vastutusrikka missiooni. Olles koostanud uue tähestiku, saabusid Constantinus ja Methodius Moraaviasse ja jutlustasid seal kristlust enam kui kolm ja pool aastat, levitades samas kirillitsas (Constantinuse tähestikus) kirjutatud Pühakirja.
Pärast seda kavatsesid nad naasta Konstantinoopoli... kuid kohtudes Veneetsias paavsti käskjalaga, kes kutsus nad Rooma, järgnesid nad talle. Roomas pühitses paavst Adrianus II vennad preesterlikuks! Isa kiri jääb ellu Moraavia vürstid Rostislav, Svjatopolk ja Kotsel, kus öeldakse eelkõige: "Kogenud kolmekordset rõõmu, otsustasime saata oma poja Methodiuse, kes pühitses teda ja tema jüngreid, teie maadele, et nad õpetaksid teile, nagu te palusite, Pühakirja ülekandmine sinu omasse.“ keeles ja viiks läbi täielikud kiriklikud riitused ja püha liturgia, see tähendab jumalateenistuse ja ristimise, mille alustas filosoof Constantinuse poolt Jumala armust.
Lääne- ja idakiriku vaenust pole veel juttugi – samas sõnumis nimetab Adrian Bütsantsi keisrit vagaks.
On veel üks märkimisväärne mainimine: Constantinus ja Methodius, kes läksid Moraaviasse, teadsid ette, et need maad kuuluvad "apostlikule", see tähendab Rooma kaanonile. Ja seetõttu ei kaldunud nad Rooma kaanonitest karvavõrdki kõrvale. Ja nende leitud Püha Clementi säilmed viidi mitte Konstantinoopoli, vaid Rooma. Jääb vaid lisada, et paavst tegi Constantinusest piiskopi ja taastas spetsiaalselt Methodiuse jaoks Sremi metropoli.
Niisiis, 9. sajandi lõpus aastal slaavi maad Paavsti õnnistusega levis apostellik kristlus Constantinuse ja Methodiuse teoste kaudu, s.o. Rooma kaanon. See levis Venemaa lähimate naabrite, nendega seotud slaavlaste seas. Võib-olla sai siit alguse kristlike kirikute tekkimine Kiievis ja Olga ristimine? Kas Konstantinoopolil on sellega üldse pistmist? Alles hiljem, kui Rooma ja Konstantinoopoli vahelised suhted täielikult halvenesid ja asjad vastastikuse anatematismi poole pöördusid, hakkasid kroonikud nagu Nestor (kes elas tõenäoliselt 15. 16. sajandil) püüdsid kõik endast oleneva, et kustutada kõik "mässulised" viited ristimisele, mis algselt saadi Rooma saadikutelt... On veel üks kaudne tõend. Esra kolmanda raamatu olemasolu meie Pühakirjas, mis on olemas ainult Vulgatas (ladina keeles Piibel), kuid mitte Pühakirja kreeka ja heebrea versioonides. See tõestab: esimesed piiblitõlked keelde Vana slaavi keel tehti täpselt Vulgatast, see tähendab Rooma kaanoni piiblist. Ja kalender - jumalateenistuse alus - vene keeles ei võtnud kasutusele Bütsantsi, vaid pigem ladina keel. Kuude nimetused on ladina, mitte roomakeelsed ja aasta alguseks loeti mitte septembrit, nagu kreeklastel, vaid märtsi, nagu läänes... Huvitav, kas leidub Lääne-Euroopa allikaid, mis seda ketserlikku hüpoteesi kinnitavad? Kujutage ette, et on olemas. Nii teatab frantsiskaani munga Adhemari kroonika (12. sajand): „Keiser Otto III-l oli kaks kõige auväärsemat piiskoppi: Saint Adalbert ja Saint Brun. Brun taandub alandlikult Ungari provintsi. Ta pööras usule Ungari provintsi ja teise provintsi, mida nimetatakse Venemaaks.Kui ta pöördus petšeneegide poole ja hakkas neile Kristust kuulutama, kannatas ta nende pärast, nagu kannatas püha Adalbert. Vene inimesed ostsid tema keha eest kallis hind. Ja nad ehitasid Venemaale tema nimele kloostri. Natukese aja pärast tuli Venemaale mõni kreeka piiskop ja sundis neid kreeka tavaga leppima.
Vene ajalookirjutus tunnistab vastumeelselt Bruni reisi Petšeneegide juurde. Kõik muu Adhemari kirjutatud aga lükkavad tänapäeva asjatundjad hakitud meetodil ümber: "kroonik eksis." Kahekümnendast sajandist on see selgem. Nestorit tuleks pidada kõige tõetruumaks inimeseks päikese all. Ademarit tuleks pidada võhiklikuks inimeseks, kes paneb paberile ebausaldusväärsed kuulujutud ja kontrollimata kuulujutud. Nestor sobib kontseptsiooniga, kuid Ademar on kategooriliselt ebamugav...
Nii nad elavad. Lisades möödaminnes, et printsess Olga põletas Korosteni linna... bütsantslastelt saadud rakettidega. Tõestuseks on just see, et Bütsantsi dokumentides pole sellest ainsatki mainimist – mis tähendab, et salastatust peeti rangelt kinni...
Surm Dnepril
Paljud ajaloolased on juba ammu nõustunud, et vürst Svjatoslavi mõrv petšeneegide poolt Dnepri kärestikus on palju keerulisem ja salapärasem lugu kui ametlik versioon, mille kohaselt sattus pärast sõda roomlastega naasnud Svjatoslav puhtjuhuslikult ülemvõimu. steppide jõud. Nii et siin ma ei ava ühtegi Ameerikat. Praeguseks...Lugu on tõepoolest salapärane ja räpane. Otsustage ise. Pärast kaks kuud kestnud lahinguid Bulgaaria Dorostoli kindluses sõlmis Svjatoslav Bütsantsi keisri John Tzimiskesega üldiselt üsna auväärse rahu. Ja ta purjetas oma meeskonnaga hilissügisel Kiievisse. Kroonika järgi said venelased teada, et petšeneegid olid kärestiku juures varitsuspaika seadnud... Ja siin toimub midagi! Midagi, mis on jäänud igaveseks saladuseks. Suurem osa meeskonnast eesotsas vojevood Sveneldiga läheb maad mööda steppi Kiievisse – ja jõuab turvaliselt linna!
Mis puutub prints Svjatoslavi, siis ta hakkab ühtäkki enam kui kummaliselt käituma. Väiksem osa meeskonnast jääb... kas kaldal või mõnel Dnepri saarel talve veetma. Talv oli karm, süüa peaaegu polnud, kroonikud rõhutavad, et venelased olid ütlemata vaesuses: "... nad maksid pool grivnat hobuse pea eest, haigus oli vaenlane." Kevadel purjetab Svjatoslav uuesti mööda Dneprit, püüdmata isegi ületada steppi, millest Sveneld oli ohutult lahkunud. Petšeneegid, kummalisel kombel, veetsid siin millegipärast talve – nad varitsevad siiani printsi. Ja tapavad...Veidrad on üle lubatud. Miks ei läinud Svjatoslav läbi stepi Kiievisse? Kas Sveneldi lahkumine tähendab, et venelaste leeris on toimunud lõhenemine? Miks petšeneegid nii visalt mitu kuud ootasid? Ajalugu ei paista salvestavat Svjatoslavi tegusid, mis inspireerisid petšeneegides vastupandamatut soovi printsile millegi eest kätte maksta...Tume ajalugu. Ja see on põhjus, miks see pole ainult üks kord nimetatakse "lepinguga tapmiseks".
Täielik mulje on selline, et Svjatoslav sai suurepäraselt aru: ta ei saanud Kiievisse minna. Miks? Mis seal juhtuda võis? Algul süüdistati kõiges bütsantslasi, kes väidetavalt andsid altkäemaksu petšeneg Kagan Kurjale. Hiljem aga tõestati hiilgavalt, et roomlastel lihtsalt ei jätkunud aega üsna keerulise operatsiooni korraldamiseks. Neil poleks olnud aega petšeneegidega suhelda...Siis? Varalahkunud L.N. Gumiljov pakkus välja üsna elegantse konstruktsiooniga versiooni. Selle kohaselt algatas Svjatoslavi-vastase vandenõu Svjatoslavi vanim poeg Jaropolk, kes seisis Kiievi kristlaste eesotsas. Teisisõnu, kasvav kristlik partei vabanes seega ühest oma mõjukaimast vastasest. Õnneks oli Kiievi kuberner Pretich käepärast, mitu aastat varem oli temast saanud Petšeneg Kagan Kuri vannutatud vend - temast sai tõenäoliselt "ühendus". Selle versiooni kaudseks kinnituseks on Joachimi kroonika, kus Svjatoslavi surm kuulutatakse Jumala karistuseks selle eest, et vürst tegeles 971. aastal Kiievi kristlastega ja käskis hävitada teatud kiriku. Tegelikult on Joachimi kroonikat juba ammu tunnustatud 17. sajandil koostatud kogumikallikana, mida “ei saa ilma kontrollita usaldada” (akademik B. Rõbakov). Akadeemik ise uskus, et tõendiks oli paganliku jumala pjedestaal Kiievi kesklinnas, mis "sillutis kristliku templi sokli ja freskodega, mis hävitati enne 980. aastat". .
Tõsi, akadeemik Rõbakovi viidatud “tõend” annab tunnistust vaid sellest, et kunagi hävitati kristlik tempel, aga mitte seda, et vürst Svjatoslav oli hävingus süüdi... Lugejal on õigus hämmeldunult hüüda: “Vabandage! Lõppude lõpuks on usaldusväärselt teada, et Svjatoslav, erinevalt oma emast Olgast ja vanimast pojast Yaropolkist, oli paganluse järgija! See on õige, see on teada. Nestori käsikirjast. Aga sisse viimased aastad on ilmunud tõendid, mis panevad meid taas meenutama Nestor Tatištševile antud iseloomustust... Hiljuti ilmunud raamatus “Impeerium” tsiteerisid Moskva matemaatikud Nosovski ja Fomenko, kes on tuntud oma kõige huvitavamate tööde poolest “uue kronoloogia” teemal. väljavõtteid Mauro Orbini raamatust, mis on pühendatud Slaavi ajalugu. See raamat ilmus esmakordselt 1601. aastal ja selle autor “Arhimandriit Ragužski” põhines suurel hulgal keskaegsetel allikatel, mis lihtsalt pole meie aega jõudnud.
Muide, ma isiklikult ei nõustu Nosovski ja Fomenkoga, et "Raguga arhimandriidi" määratlus seob Orbini isiksuse Balkani või Itaalia linna Ragusaga. Ka teisel versioonil on õigus eksisteerida: Orbinn oli austerlane. Sõna "Ragussky" võib hästi tähendada moonutatud "Rakussky" - see tähendab "austerlast". Vanades venekeelsetes raamatutes kasutatakse pealkirja “Artsy Rakuse prints” Saksa keisri Maximilianuse kohta, kelle kontrolli all olevate maade hulgas oli tegelikult Austria hertsogiriik. Ja tänapäeva tšehhi ja slovaki keeles nimetatakse Austriat "RAKOUSKO" ...
Kuid pöördume tagasi Svjatoslavi juurde. Orbini raamatus puutusin kokku kõige kurioossema joonega: pärast Olga surma valitses tema poeg Svjatoslav, KÕNDIS PIONSSI JA KRISTUSKU EMA JÄLGEDES. Milline see on? See tähendab, et varem oli lisaks hambusse kinni jäänud “Nestorile” ka teisi allikaid, mis vaatlesid prints Svjatoslavi “nestoritest” mõnevõrra erinevalt. Millise järelduse saab ülaltoodud tsitaadist veel teha? Tegelikult kujunes see mõnevõrra kummaliseks: Svjatoslavi ema on innukas kristlane, vanem poeg on innukas kristlane, aga ta ise on pagan... Lõika mu pea, aga siin oli mingi psühholoogiline ebakõla. Kui Orbini sõnum vastab tõele (ja mis alustel peame seda a priori valeks, eelistades Nestorit?) ja vürst Svjatoslav oli kristlane, võib sündmusi Dnepril tõlgendada mõnevõrra teisiti... Svjatoslav jääb talveks. Dneprit, sest ta on teda Kiievist ähvardavast ohust hästi teadlik – aga see oht ei tule mitte Jaropolki kristlikult parteilt, vaid paganlikult Vladimirilt. Sellesse rühma kuuluvad Sveneld, kes hülgas Svjatoslavi, ja võib-olla ka Pretich. Kiievis valmistatakse ette kristlusevastast riigipööret ja seetõttu tuleb Svjatoslav kui innukas ja mõjukas kristlaste toetaja tagandada... Ja nad eemaldatakse – Petšeneegide kätega. Nende kagani nimi esineb erinevates tõlgendustes - Kurya, Kurey, Kur... Huvitav on märkida, et a. türgi keel seal on sõna "Kur", millega tavaliselt nimetatakse ühesilmset - kedagi, kes on vigastuse tagajärjel kaotanud ühe silma, või valge näoga inimest. Võib-olla on "Kagan Kuri rahvas" tegelikult "Crooked Gang"?
Muide, mõned allikad väidavad, et Svjatoslav tapeti mitte Dnepri kaldal, vaid Hortõtsia saarel.
Juba mainitud Constantinus Porphyrogenituse tunnistuse kohaselt tõi paganlik vene sellel saarel tohutu tamme lähedal oma ohverdusi elusate kukkede tapmise teel. Kaasaegsete arheoloogide töö kinnitab seda sõnumit täielikult. Huvitav, kas kristlase Svjatoslavi vägivaldse surma ja vürsti tapmiskoha lähedal asuva paganliku pühamu vahel on mingit seost? Võib-olla polnud juhus, et tema verd valati Hortõtsi peale? Ohverdada?
Ja lõpuks on kroonika, kus on otse öeldud, et Svjatoslav ei keelanud oma rahvast ristida - “mitte äke”... Kõik järgnevad sündmused ilma vähimagi venitamata sobivad kristlase Svjatoslavi hüpoteesiga. Vladimir tapab oma venna Christian Yaropolki. Ja rajab Kiievis kuulsa paganliku pühamu, millest on liiga palju kirjutatud (ja seetõttu pole mõtet siin vaieldamatuid allikaid viidata). Võib-olla hävitati Vladimiri käsul (isegi kindlasti meie versiooni raames) kristlik kirik, mille kivid ja freskod lebasid suurejoonelise paganliku templi pjedestaalil.
Kellel oli vaja Svjatoslavist paadunud pagan muuta, on lihtne arvata. Hiljem, kui “Püha Vladimiri elu” vabandavaid kirjeldusi hakati kirjutama massiliselt, tundus kristlane Svjatoslav muutuvat ebamugavaks. Peamine au Vene ristimise eest oleks pidanud jääma Vladimirile. Arvatavasti käisid siis tsensori käärid läbi kroonikad, mis ametlikku kaanonisse ei mahtunud. Kõik Rooma saadikute mainimised Venemaa poolt ristimise algsest vastuvõtmisest hävitati (kuigi käed olid liiga lühikesed, et jõuda Lääne-Euroopa dokumentideni, nagu Adhemara kroonika). Svjatoslavi kuju, kes jätkas oma paganlikke eksimusi, lõi suurepäraselt välja Vladimir Ristija ereda kuvandi. Kahtlustan, et ajaloo valitsejad oleksid samasuguse metamorfoosi suurima heameelega teinud printsess Olgaga. Siin tuli aga järgida minimaalset korralikkust - tema kuulumise kohta kristlusse oli liiga palju tõendeid ja printsessi põrm puhkas kümnise kirikus, kust seda oleks olnud raske eemaldada. Kuid kusagil kaugel surnud Svjatoslav sobis “paganluse kaitsja” rolli suurepäraselt, õnneks polnud kedagi protestida. Ja Yaropolki reetlik mõrv... Teatud ajaloolane kuulutas printsi "kättemaksuhimuliseks ja kadedaks". Ilma selgitamata on selge, mille põhjal ma sellisele järeldusele jõudsin. Peaasi, et te ei tunneks kahju kättemaksuhimuliste ja kadedate pärast. Huvitav, kas kunagi saabub hetk, mil nad mitte eraviisiliselt, vaid laialdaselt avaldavad austust kristliku märtri Svjatoslavi mälestusele, kes suri paganate käe läbi usu eest? Või jätkab "mittesalvestamine" võidukäiku?
Ja misjonärid tulid...
Et õigesti hinnata Nestori kroonika, "Möödunud aastate jutu" "tõesust" ja ka tõestada, et seda ei saanud mingil juhul koostada aastal 1106 (aastal 1606 või isegi hiljem - see oleks palju täpsem ), käsitleme üksikasjalikult selle loomingu üht põhiepisoodi: lugu sündmustest, mis väidetavalt leidsid aset enne, kui Vladimir ristiusu vastu võttis.
Nestori sõnul tulevad Vladimiri juurde esmalt üksteise järel nagu mingi eelkokkuleppe alusel (täiesti võimatu asi!) teatud üht või teist usku tunnistavad saadikud: moslemid, “sakslased Roomast”, juudid ja kreeklased. Moslem alustab: "Ja Vladimir küsis: "Mis on teie usk?" Nad vastasid: "Me usume Jumalasse ja Mohammed õpetab meile seda: teha ümberlõikamist, mitte süüa sealiha, mitte juua veini, kuid pärast surma ütleb, et te võite naistega hoorust teha." Ja siis teatavad nad printsile: selgub, et isegi selles maises elus saab "piiranguteta lubada kogu hoorust".
Milline see on? Kas te kujutate ette innukat misjonäri, kes paganatele jutlustades rõhutab peamiselt tõsiasja, et tema usk lubab tal „piiranguteta anduda igasugusele hoorusele”? Mina isiklikult millegipärast ei suuda. Kas see misjonär on täielik loll ja loll (kas nad saadaksid sellise inimese nii vastutusrikkale missioonile?) või leiutati kogu see lugu algusest lõpuni palju hiljem, kui kirjeldatud sündmused, kui õigeusu ja islami vaenulikkus jõudis välja. kõrge intensiivsusega (mida lihtsalt ei saanud juhtuda) 10. sajandil pKr). “Sakslastega Roomast” on olukord veelgi anekdootlikum. Oma usu kaitseks võisid nad Nestori sõnul pomiseda üheainsa keelelise fraasi: „Paastumine vastavalt jõule, kui keegi joob või sööb, siis see kõik on Jumala auks, nagu ütles meie õpetaja Paulus. ” Meie “pealtnägija” muidugi valetab, nagu Nestor... Aga see, mis meid huvitama peaks, ei ole mitte lollus, mille Nestor “sakslastele” suhu pani, vaid selle sõna kasutamine – “sakslased” , mis tõestab vaieldamatult, et “Lugu” komponeeriti mitte varem kui 16. sajandil. Just sel ajal hakati Venemaal kasutama sõna "saksa", mis tähistas kõiki lääneeurooplasi. Keskajal nimetati Venemaal lääneeurooplasi täiesti erinevalt: "Fryaz" või "Ladina". Näiteks: aastal 1206, saades teada Konstantinoopoli hõivamisest ristisõdijate poolt, kandis vene kroonik selle uudise tahvlile järgmisel kujul: "... Konstantinoopoli vallutasid ja osaliselt põletasid fryagid ehk ladinad." JA sarnased näited- trobikond…
Pärast muhameedlasi ja “sakslasi” oli juutide kord kogeda vürst Vladimiri mõrvarlikku vaimukust. "Vladimir küsis neilt: "Kus on teie maa?" Nad vastasid: "Jeruusalemmas." Ta küsis uuesti: "Kas ta on tõesti seal?" Ja nad vastasid: "Jumal oli meie isade peale vihane ja ajas meid laiali erinevatesse riikidesse NING ANDIS MEIE MAA KRISTELE."
Ega ma asjata eraldi esile tõstsin viimased sõnad. Just neis peitub “Jutu” Achilleuse kand. Dateerimise järgi, milles üldiselt kahtlust ei ole, toimus see huvitav vestlus 986. aastal alates Kristuse sünnist.
Ehk siis ajal, mil Jeruusalemmas, endise juudiriigi maadel ei olnud kristlasi! Esimesed ristisõdijad ilmusid Palestiinasse alles rohkem kui sada aastat pärast kirjeldatud sündmusi – aastal 1096! Järeldus: “Lugu” kirjutati mitte varem kui üheteistkümnenda sajandi lõpus - kaheteistkümnenda sajandi alguses (ja vastavalt sellele, mida eespool sõna “sakslased” kohta öeldi, isegi hiljem). Siis tulevad muidugi kreeklased ja peavad tosinaleheküljelise kõne, mille järel Vladimir loomulikult eelistab neid. Kuid seiklused sellega ei lõpe: Vladimir saadab “toredad ja intelligentsed mehed, keda on kümme” - moslemimaid külastama “sakslaste” sekka (!) ja ka vaatama, kuidas kreeklased Konstantinoopolis Jumalat palvetavad. Kuulsusrikas ja targad mehed läksime kohusetundlikult moslemitest bulgaarlaste juurde (see meile arusaadavalt ei meeldinud), siis külastasime “sakslasi” (sama tulemusega) ja lõpuks sattusime “Kreeka maale”. Kust nad nõiutuna tagasi tulid, millest nad äärmise imetlusega teatasid printsile: "Ja nad viisid meid sinna, kus nad teenivad oma jumalat, ega teadnud, kas oleme taevas või maa peal, sest sellist vaatepilti ja ilu pole olemas. maa peal ja me ei tea, kuidas sellest rääkida."
Tehke minuga, mis tahate, aga ma olen kindlalt veendunud, et Nestor on räpane russofoob. Te ei leia selle jaoks muud määratlust. Oma kaasmaalasi peab päriselt jälestama, et kujutada neid täielike ja täielike metslastena, kes just eile puude otsast alla ronisid ja mõningase vaevaga neil saba ära rebisid... Nestori sõnul kiievlased 986. a. AD olid mingid rumalad olendid, kellel oli puhas aju. Nad kuulsid esimest korda islami, judaismi olemasolust. Saksa usk“, neil polnud õigeusu kaanoni järgi jumalateenistustest aimugi – ja sattudes neile täiesti võõrale “Kreeka maale”, ilmusid nad paapualastena, suu lahti sädelevate helmeste ees... Õnneks päris lugu nägi täiesti teistsugune välja. 10. sajandi lõpuks olid venelased Volga moslemitest bulgaarlastega juba üsna pikka aega suhelnud ja seetõttu pidi neil islamist mingisugune ettekujutus olema. Ja kristlus, nagu me mäletame, juurdus Kiievis juba ammu ja kirikud eksisteerisid seal juba enne Vladimirit, nii et "Kreeka usuga" tutvumiseks polnud vaja saata "kuulsaid mehi" kaugesse Konstantinoopoli, kulutades valitsuse raha. ...
Üks mu tuttav tegi selle looga tutvudes küünilise oletuse: tema arvates raiskasid “üheksa kuulsusrikast meest” kuskil Kiievis tukkudes rahulikult oma reisiraha ja hankisid vajaliku info pealinnast üldse lahkumata. . Kuidas saakski teisiti olla, kui Bütsantsi riituse kirik eksisteeris neil päevil Kiievis rahulikult? See on muidugi nali – meie ettekujutused kümnendast sajandist. Vaevalt, et tol ajal oleks selline arv võimalik olnud. Kogu lugu eri religioonide misjonäride saabumisest ja “üheksa kuulsusrikka mehe teekonnast” mõtles algusest lõpuni välja Nestor. Halb on vaid see, et selle labase pastaka loomisele on ikka kombeks viidata kui vaieldamatule tõele. Siin on akadeemik B. A. Rybakovi arvamus: "Nestori ajalooline ja geograafiline sissejuhatus Kiievi Venemaa ajaloosse, mis on kirjutatud enneolematult laialt ja täpselt, väärib meie täielikku usaldust." Mis puudutab laiust, siis mulle tundub, et auväärsel akadeemikul on täiesti õigus. Aga siin on, kuidas maagiliselt ta kontrollis Nesteri loomingu "enneolematut autentsust", jääb pitseeritud saladuseks. Minu jaoks isiklikult vähemalt. Ükskõik kui palju ma oma ajusid rabasin, ei suutnud ma kindlaks teha: milliste allikate põhjal väidab Nestor, et “Aadamast veeuputuseni möödus 2242 aastat”... Palju rohkem meeldib mulle meie kuulsa ajaloolase D. Ilovaisky väide, kes kirjutas kunagi ühe eriti silmapaistva Nestori lõigu kohta: "Siin näeme täielikku jama." Täpselt…
Aleksander Buškov. Venemaa, mida kunagi pole olnud: mõistatused, versioonid, hüpoteesid
http://subscribe.ru/group/chelovek-priroda-vselennaya/2104144/