Hvem var Thomas More? Biografi af Thomas More

More Thomas (1478-1535), engelsk humanist, politiker og historiker, en af ​​grundlæggerne af den utopiske socialisme.

Han blev uddannet i kardinal J. Mortons hus og afsluttede sin uddannelse i Oxford (1492-1494). Valgt til parlamentet (1504), var More imod kong Henry VIIs ruin af landet og blev tvunget til at gå i skjul. Da lidenskaberne aftog, blev han assisterende sherif i London (1510-1518).

I 1516 udgav More afhandlingen "Utopia" (græsk: "sted, der ikke eksisterer"). Forfatteren skildrer en stat, hvor folk bor i selvstyrende byer, og jord og ejendom er i almindelig brug. Alt produceret afleveres til offentlige lagre og fordeles blandt familiefædrene af embedsmænd, og disse udnævnes ikke, men vælges. Disse samme familiefædre styrer produktionen og skiftes til at arbejde på forstadsbedrifter i to år. Familiesammensætning reguleres af embedsmænd. Beboerne spiser hovedsageligt i offentlige kantiner.

"Utopia" havde en enorm indflydelse på religiøse sekterister, der rejste til Amerika. More selv, slået til ridder (1521), stod i spidsen for Underhuset (1523-1529) og blev Lord Chancellor (1529-1532), udsendte pjecer mod reformationen (en social bevægelse i vestlige og Centraleuropa i det 16. århundrede, rettet mod romeren katolsk kirke) og var indigneret over Bondekrig i Tyskland (1524-1526).

Hans humanistiske lidenskaber blev legemliggjort i korrespondance med ligesindede, herunder Erasmus af Rotterdam, og i forsvaret af katolicismen.

I The History of King Richard III (1531) skabte Mere dygtigt et skræmmende billede af en tyran - en grim, fordærvet og kriminel tilranerer.

Kong Henrik VIII, som More forhindrede i at blive skilt og gifte sig med Anne Boleyn, brød med paven og afskedigede kansleren. More blev fængslet i Tower of London og nægtede at sværge troskab til kongen som leder af Church of England og blev henrettet den 6. juli 1535.

400 år senere, i 1935, blev han kanoniseret af den romersk-katolske kirke som helgen.

Navn: Thomas More

Stat: London, England

Aktivitetsområde: Forfatter, filosof, advokat

Største præstation: Skaber af værket Utopia. Kanoniseret som en helgen.

Thomas More er berømt for at skrive romanen Utopia i 1516 og blev grundlæggeren litterær genre utopi. Han tjente som rådgiver for kongen af ​​England i begyndelsen af ​​1500-tallet, men blev dømt for forræderi for at nægte at anerkende kongen som leder af den engelske kirke og halshugget i 1535. 400 år senere, i 1935, kanoniserede den katolske kirke ham og kanoniserede ham som en helgen, og den anglikanske kirke tildelte ham titlen "reformationens martyr".

tidlige år

Mange historiske optegnelser viser, at Thomas More blev født i London den 7. februar 1478, selvom nogle mener, at hans fødselsår var 1477. Han gik på en af ​​de bedste skoler i London, og i sin ungdom tjente han i John Mortons husstand, ærkebiskop af Canterbury og kansler af England (og fremtidig kardinal). Morton blev husket som at have sagt, at Thomas ville blive en "vidunderlig mand."

Juridisk praksis og kloster

Omkring 1494 bragte hans far, en dommer i London, sin søn tilbage til London for at studere almindelig lov. Og i 1496 blev More optaget i et af de fire advokatsamfund i England, og i 1501 var han allerede en fuldgyldig advokat-barrister. Han var i stand til at kombinere sine litterære og åndelige interesser med sit arbejde og nød at læse både Den hellige skrift og klassikerne.

Samtidig var Erasmus af Rotterdam der, og More kom ham tæt på. Dette var begyndelsen på et venskab og et professionelt forhold; de arbejdede sammen på oversættelser fra latin. Ved sit tredje besøg, i 1509, skrev Erasmus sin berømte satire "In Praise of Folly", og dedikerede den til More.

I mellemtiden gør faglig aktivitet, hvilket bragte ham stor tilfredsstillelse, besluttede Thomas at forberede sig på klostervæsen. Til dette formål flyttede han i 1503 til et kloster uden for London og sluttede sig til karteusermunkene og levede et klosterliv, så vidt hans juridiske praksis tillod det. Bøn, faste og omvendelse forblev hos ham resten af ​​livet, men hans pligtfølelse til at tjene sit land overvandt hans ønske om klostervæsen, og i 1504 kom han i parlamentet. Omkring dette tidspunkt giftede han sig for første gang.

Historien om kong Richard III (på latin og engelsk) menes at være skrevet mellem 1513 og 1518. Værket betragtes som det første mesterværk i engelsk historieskrivning, og på trods af dets åbenlyse mangler påvirkede det alle efterfølgende historikere, inklusive William Shakespeare.

"Utopia"

I 1516 udkom Utopia, et litterært værk, hvori han skildrede en stat med ideelt system offentlig forvaltning, med et ressourcefordelingssystem tæt på det kommunistiske, hvor alle sociale og politiske processer fuldstændig kontrolleret af intelligentsia. Utopia dækkede så vidtrækkende temaer som straf, folkeoplysning, multireligiøst samfund, skilsmisse, eutanasi og kvinders rettigheder, og han argumenterede for, at det at lære og mestre et fag var vigtigere end menneskeheden. "Utopia" blev forløberen for en ny litterær genre: den utopiske roman.

I tjeneste for kong Henrik VIII

I 1520 udgav reformator Martin Luther tre værker, der skitserede hans frelseslære, som Luther sagde kun kunne opnås gennem nåde. I 1521 svarede kong Henrik VIII på Luthers udfordring ved at beordre More til at skrive et manifest, Til forsvar for de syv sakramenter.

På dette tidspunkt var More blevet kasserer i England, men han fungerede også som "intellektuel hofmand", sekretær og fortrolig, og i 1523 blev han valgt til formand for Underhuset.

I sommeren 1527 forsøgte Henrik VIII at bruge Bibelen til at bevise, at hans ægteskab med Katarina af Aragon var ugyldigt, fordi det ikke var lykkedes hende at fremstille en mandlig arving. More forsøgte at støtte kongens synspunkt, men det var alt forgæves, og Henriks skilsmisse mislykkedes.

I 1532 trak More sig fra Underhuset med henvisning til helbredsmæssige årsager. Men den virkelige årsag var højst sandsynligt, at Henry ignorerede kirkens love og blev skilt fra Catherine. Mere deltog efterfølgende ikke i Anne Boleyns kroning i juni 1533. Kongen kunne ikke lide dette, og hans hævn var uundgåelig.

Retssag og henrettelse

I februar 1534 blev More anklaget for medvirken til den profetiske nonne Elizabeth Barton, som offentligt fordømte Henrik VIII's brud med Rom. I april indtraf det sidste brud, da More nægtede at sværge en ed til Henry som leder af den engelske kirke, hvilket efter Mores mening ville mindske pavens magt.

Den 17. april 1534 sendtes More til Tower of London og blev fundet skyldig i landsforræderi.

Thomas More blev halshugget den 6. juli 1535. Hans sidste ord var: "Kongens tjener er god, men Gud er først." More blev saligkåret i 1886 og kanoniseret af den katolske kirke i 1935. Han betragtes også som en "reformationsmartyr" af Church of England.

Thomas Mores biografi om den engelske advokat, filosof og humanistiske forfatter er skitseret i denne artikel. Thomas Mores kerneideer skitserer hans vision om livet i samfundet.

Thomas More kort biografi

Den engelske forfatter og statsmand blev født den 7. februar 1478 i London i en advokatfamilie. Han modtog sin første uddannelse på St. Anthony's Grammar School. Som 13-årig tjente han i ærkebispens hus som side. I løbet af 1490-1494 studerede han i Oxford, hvor han studerede juridiske videnskaber og klassiske sprog. På universitetet mødte han Erasmus af Rotterdam. Thomas takkede ja klostertonsur og indtil slutningen af ​​sit liv førte han en behersket livsstil, bad og holdt faster.

I 1502 arbejdede More som jurist og underviste i jura, og i 1504 blev han valgt til parlamentet. Fortaler for en nedsættelse af honorarerne for kong Henrik VII, Thomas faldt i vanære og trak sig tilbage fra politiske aktiviteter. Han var i stand til at vende tilbage til nationale aktiviteter i 1509, da kongen døde.

I 1510 blev han igen valgt til parlamentet, indkaldt af Henrik VIII. Thomas blev udnævnt til posten som undersheriff i hovedstaden og dommerfuldmægtig.

I 1515 begyndte han arbejdet med sin første bog. Utopia, som blev født i 1516, blev værdsat af monarken.

I 1518 sluttede Thomas More sig til kredsen af ​​medlemmer af det kongelige gehejmeråd. I 1521 blev han valgt til Stjernekammeret og modtog et ridderskab med enorme jordlodder. I perioden fra 1525-1527 fungerede forfatteren som kansler i hertugdømmet Lancaster og fra 1529 - posten som Lord Chancellor.

Humanismens historie og fremkomsten af ​​ideerne om utopisk kommunisme i England udgør den mest slående side af renæssancens kultur. F. Engels associerede det nye, humanistiske verdensbillede, som blev dannet i denne æra, med de dybtgående socio-politiske forandringer i Europa i det 15.-16. århundrede - fremkomsten af ​​nye, borgerlige relationer, fremkomsten af ​​en ny klasse - borgerskabet. Humanisme var en tidlig form for borgerlig ideologi, eller mere præcist, den første form for borgerlig oplysning. Den centrale figur i den humanistiske bevægelse i England i den første tredjedel af det 16. århundrede. var Thomas More, en tilhænger af John Colet og en ledsager af Erasmus. Men renæssancehumanismen var en ideologi fra en overgangsperiode – fra feudalisme til kapitalisme. Derfor kunne humanister i en bestemt historisk situation nogle gange være eksponenter for mere radikale tendenser i samfundstænkningen, for eksempel utopisk kommunisme, som det skete i England med Thomas More.

Den utopiske kommunismes store historiske fortjeneste ligger i dens proklamation af lighedskravene, som "ikke længere var begrænset til området politiske rettigheder, men udvidet til hver enkelts sociale status individuel" Det var denne form for lighed, forfatteren til "Utopia" drømte om, og beviste "behovet for at ødelægge ikke kun klasseprivilegier, men også klasseforskelle i sig selv." At forstå lighed som et krav for afskaffelse af klasser er en vigtig bedrift af Thomas More, der adskiller ham fra blandt humanistiske tænkere; det markerede begyndelsen på en ny retning af social tankegang - utopisk kommunisme.

Thomas More kom fra en velhavende familie af arvelige borgere i London. Med Mores egne ord var hans familie "selv om den ikke var af ædel fødsel, men af ​​en ærlig familie." Hele hans forfædres liv var tæt forbundet med City of Londons liv. Mores far, Sir John More, blev født i 1450 i familien til en bager i London, gift med datteren af ​​en brygger. Det er kendt, at i 1475 blev den ældste af William Mores sønner, John More, optaget i Lincoln Sinns juridiske selskab i London. Med tiden blev John More en succesrig advokat, en kongelig dommer og blev endda tildelt adelstitlen. Thomas Mores mor var Agnes Granger, datter af Thomas Granger, en rådmand, der blev sherif i London i 1503. Thomas More var den ældste søn af John More. Om hans fødsel er der en mindeoptegnelse på latin, lavet af hans fars hånd: "I det syttende år af Edward IV's regering, den første fredag ​​efter festen for den hellige jomfru Marias renselse, den 7. dag i februar, mellem klokken to og tre om morgenen, blev Thomas More født , søn af John More, gentleman...” Det 17. regeringsår for Edward IV dækker perioden fra 4. marts 1477 til 3. marts , 1478. Nyere forskere angiver to mulige datoer for Thomas Mores fødsel: 6. februar 1477 og 7. februar 1478 d. Flertallet er dog tilbøjelige til den sidste dato.

Young More modtog sin indledende uddannelse på St. Anthony's Grammar School, hvor han blev lært at læse og tale latin. Derefter studerede han i omkring to år på Oxford University, hvorfra More på foranledning af sin far flyttede til en af ​​juraskolerne i London, gennemførte med succes et kursus i juridiske videnskaber og blev advokat. Den unge advokats ekstraordinære samvittighedsfuldhed og ærlighed bragte mere stor popularitet blandt Londons byfolk. I 1504, under Henrik VII, blev den 26-årige More valgt til parlamentet. Men Mores parlamentariske karriere blev kortvarig. Efter sin dristige tale mod indførelsen af ​​nye skatter blev More under trussel om kongelige repressalier tvunget til at forlade politik i lang tid og vende tilbage til retssager. Mores liv i London i det første årti af det 16. århundrede. - Dette er en tid med intens åndelig søgen. Mens han stadig var studerende, kom han tæt på en kreds af fremragende Oxford-humanister - W. Grotsin, T. Linacre og J. Colet. Erasmus var også tæt knyttet til denne kreds, og blev en af ​​Mores nærmeste og mest elskede venner. Under vejledning af hans venner, Oxford-humanisterne, studerede mere entusiastisk og vedholdende kirkefædrenes værker - Jerome og Augustine. Efter allerede at have forladt universitetet og flyttet til London, tog mere nidkært det græske sprog op, som han blev undervist af Grocin og Linacre. Dette gav ham muligheden for at stifte bekendtskab med værkerne af de store gamle filosoffer, historikere og forfattere: Platon, Aristoteles, Plutarch, Lucian. Ved at læse gamle forfattere tænkte More sammen med sine venner og mentorer over kald i livet og menneskets moralske pligt over for samfundet, om hvordan man kan reformere den katolske kirke, bundet i laster, uvidenhed og overtro, hvordan man gør livet mindre grusomt , mere rimeligt og retfærdigt. Det var det, der bekymrede Mora og hans venner. Humanister forsøgte at finde svaret på alle disse spørgsmål i de gamle filosoffers værker, i evangeliet, på grundlag af hvilket det efter deres mening kun var muligt at skabe et retfærdigt samfund. Sådan tænkte More, Erasmus og deres venner, Oxford-humanisterne. Humanisternes styrke lå dog ikke så meget i deres dybe viden om antikke sprog og antikke forfattere, men i en klar forståelse af det moderne samfunds og statens laster, i deres uforsonlighed over for overtro, uvidenheden om pseudo- skolaster, magthavernes klassearrogance, i et oprigtigt ønske gennem oplysning og moralsk uddannelse mennesker og magthavere for at opnå en retfærdig og rimelig omorganisering af samfundet. Dette er de bedste træk ved 1500-tallets humanisme. afspejles i Erasmuss "Dåskabens Lov", T. Meres latinske digte og især i hans "Utopia". Humanisternes interesse for antikke sprog og gammel arv afspejlede et bestemt system af synspunkter og var et udtryk for deres metode til at forstå sociale fænomener.

Af de engelske humanister var More den første til at oversætte fra græsk og udgive Lucians værker på latin. Bogen blev trykt i 1506 i Paris af bogtrykkeren Badius Ascenzia og var resultatet af det kreative samarbejde mellem More og Erasmus og de to humanisters enhed af syn på Lucian, hvis skrifter glædede dem. Denne udgave inkluderede oversættelser af 28 af Lucians dialoger af Erasmus og 4 dialoger (Cynic, Menippus, Lover of Lies, Tyrannicide) oversat af More. Der udgav Erasmus og More deres originale svar og deklamationer til "Tyrannmordet", som hver især var meget mere omfattende end selve Lucians værk. En så tæt opmærksomhed fra begge humanister på "The Tyrant Killer" er næppe tilfældig, i betragtning af deres interesse for problemet med et perfekt politisk system, hvilket blev afspejlet i en række efterfølgende værker. Naturligvis blev humanisternes traditionelle forkærlighed for retorikkens kunst afspejlet i sammensætningen af ​​denne slags deklamationer. Ikke desto mindre viste svarene fra More og Erasmus foruden de sædvanlige øvelser i latinsk veltalenhed. specifik funktion humanisme - opmærksomhed på problemet med en perfekt struktur i samfundet. Naturen af ​​Mores og Erasmuss indvendinger mod Tyrannimordet er vigtig for at forstå den antityranniske orientering af det fremvoksende humanistiske koncept i det tidlige 16. århundrede.

Selvfølgelig kan More og Erasmuss diskussion af Tyrannimordet ikke betragtes som en pjece mod tyranni. Ikke desto mindre har vi ret til at antage en vis sammenhæng mellem humanisters tanker om modstand mod dårlige herskere og tidens presserende politiske problemer forårsaget af den historiske proces med fremkomsten af ​​absolutte monarkier i Europa. Den klart udtrykte antityranniske orientering i denne tidligste fælles udgivelse af More og Erasmus gør det muligt at identificere den ideologiske oprindelse politisk doktrin humanister fra det tidlige 16. århundrede. Det er også betydningsfuldt, at de ikke henter materiale til at tænke på tyranni fra middelalderlige tænkere, der skrev om dette emne (John af Salisbury, Thomas Aquinas, John Wycliffe osv.), men fra Lucian, som også havde et dårligt ry blandt de katolske præster. . Der er en vis ideologisk sammenhæng mellem den humanistiske tankegang i begyndelsen af ​​1500-tallet. og antikkens politiske ideer.

Lucians arbejde, som vakte så nær interesse hos More og Erasmus, tjente for dem som en slags skole for fritænkning. Det er vi overbevist om ved at læse Mores brev til Wrathgall. Mest af Budskabet er helliget et forsøg på at rehabilitere Lucian i den kristne verdens øjne og til at underbygge tesen om, at hans skrifter ikke blot ikke er farlige for kristne, men tværtimod er nyttige og lærerige. More så det særlige ved Lucians talent i kombinationen af ​​en strålende litterær form, der leverer ægte fornøjelse med opbyggende indhold. Erasmus og More var overbeviste om værdien af ​​Lucians skrifter for enhver rettænkende kristen. Især anså More Lucians ironiske holdning til magi og overtro som en manifestation af uvidenhed for at være retfærdig og meget lærerig for kristne. Humanisten appellerede til Lucian og opfordrede sine samtidige til at frigøre sig fra fordomme, der ydmygede menneskelig værdighed, og find ægte frihedånd. For at forsvare Lucian mod obskurantisters angreb, protesterede mere skarpt mod de hellige instruktioner om, at det er farligt for en kristen at læse en hedninges bøger, da det angiveligt kan "forkæle" ham. I samme brev til Wrathgall - en slags forord til oversættelserne af Lucian - skrev More: "Hvorfor skulle vi blive overraskede, hvis de, der forbløffer uvidende mennesker med deres opfindelser, tror, ​​at de gør en stor ting, tror, ​​at Kristus vil følge dem for evigt, hvis de en fabel om en helgen eller en tragedie om underverdenen vil have medlidenhed med eller skræmme en gammel kvinde..." De frygter, at sandheden ikke vil blive troet "og den skal understøttes af fiktion." Ved at udtale sig så åbent mod "from løgne" var More begyndt på fritænkningens risikable vej. Sådanne ræsonnementer rejste tvivl om sandheden af ​​traditionel ideologi, helliget af den katolske kirkes autoritet.

Senere, i 1532, i forbindelse med reformationens fremkomst og intensiveringen af ​​kampen mellem tilhængere af den katolske doktrin og dens modstandere, blev More tvunget til at genoverveje sin holdning til sine egne tidlige værker, præget af træk ved fritænkning, og selv udtrykte sin rede til at brænde dem for ikke at opmuntre til fejltagelser blandt folket. På samme tid, som Chambers mener, betød More ikke så meget "Utopia" som nogle epigrammer og oversættelser fra Lucian sammen med det angivne budskab til Wrathgall.

Humanisternes uddannelsesbevægelse underminerede katolicismens indflydelse. Træk af humanistisk fritænkning gennemsyrer de bedste værker af humanistisk litteratur i det sene 15. og det tidlige 16. århundrede. Dette gælder især for More's Utopia, hvor der ifølge forskere "er få spor af ikke kun katolicisme, men også kristendom generelt."

Reaktionære teologers forsøg på at bevise syndigheden af ​​sekulær litteratur, især værker af antikke græske forfattere, deres ønske om at forbyde selve studiet græsk sprog foranledigede et skarpt afslag fra More i sin besked til University of Oxford, skrevet i begyndelsen af ​​1518. Heri opfordrede More til en afgørende kamp mod obskurantister, så Oxford igen ville blive en videnskabelig planteskole, en udsmykning af England og hele kirken. Mores budskab gav de reaktionære skolastiske teologer et følsomt slag og var vigtigt for udbredelsen af ​​humanistiske ideer i England.

Som leder af en London-advokats travle forretningsliv stoppede More ikke sine litterære sysler, hvilket glædede hans venner, som var forbløffede over hans talent og enorme arbejdsevne. I 1510, som advokat, blev More udnævnt til en af ​​de assisterende sheriffer i London. I denne periode var More allerede berømt blandt lærde for sine oversættelser af Lucian. Hans oversættelse fra latin til engelsk af Pico della Mirandolas biografi, sammen med hans breve og etiske instruktioner, The 12 Swords of Spiritual Battle, blev også udgivet i 1510. More betragtede den italienske humanist som et eksempel på ægte kristen kærlighed og fromhed, der var værdig til at efterligne. Han opfattede Pico's arv på linje med Colets og Erasmuss åndelige søgen, som opfordrede til at omsætte Kristi pagter i praksis og derved forny kirken og transformere samfundet efter principperne om retfærdighed og fromhed. Humanisten var dog ikke kun optaget af etiske problemer, men også med politik, især spørgsmålet om statens bedste struktur.

Efter at reflektere over de seneste politiske erfaringer i England, sætter More sig for at skrive et historisk værk dedikeret til Richard III. More skrev sit historiske værk fra 1514 til 1518. Værket forblev dog ufærdigt og blev ikke udgivet i forfatterens levetid. Ikke desto mindre læste og studerede efterfølgende generationer af engelske historikere og forfattere, fra almindelige krønikeskrivere til den store Shakespeare, Richards historie, og forskere anerkender enstemmigt den enorme indflydelse af denne enkelte og ufærdige historisk arbejde Mere om engelsk historieskrivning og engelsk litteraturs historie.

Uden at komme ind på de faktiske historiske og litterære problemer forbundet med "The History of Richard", som gentagne gange har tiltrukket sig forskernes opmærksomhed, vil vi pege på en, der optog humanisten i hans historiske arbejde. Dette er et politisk og etisk problem - tyranni og suverænens moralske ansvar over for sine undersåtter. Mere fordømmer skurken og tyrannen Richard III og analyserer subtilt de politiske teknikker, som denne suveræn brugte i kampen om magten, såvel som metoderne til at styre hans undersåtter, der var karakteristiske for den tid, og kombinerer politisk vilkårlighed med demagogi og en hyklerisk appel til religion og moral. More fordømte ikke kun Richards tyranni ud fra et humanistisk moralsk synspunkt, men forstod også dybt regeringssystemet under kongelige despotiske forhold. Den række af etiske og politiske problemer, som forfatteren til "Richard's Story" rejste, afslører en intern forbindelse med temaet "Utopia", som blev skabt omkring samme periode. Disse spørgsmål om etik og politik, især om det bedste politiske system, overvejes af More både i Utopia og i en række latinske digte skrevet i disse år. Blandt dem er Mores latinske digt til kroningen af ​​Henrik VIII, digte om en god og en ond hersker, om folket, der giver magt til herskere, samt om fordelene ved en kollektiv styreform frem for en individuel – Senatet over et monarki - osv.

Stillingen som vice-sherif i London bragte More i endnu tættere kontakt med byens indflydelsesrige handelskredse. I 1515 blev han betroet den ansvarlige mission som taler fra byen ved mødet med den nye venetianske ambassadør. I maj samme år blev More efter forslag fra London-købmænd optaget i den kongelige ambassade i Flandern. Historien om denne ambassade blev efterfølgende beskrevet af More selv i den første bog af Utopia.

Mere klarede beundringsværdigt missionen som en handelsmellemmand og diplomat. Under turen mødte Mora den fremragende hollandske humanist Peter Aegidius. Egidius var chefsekretær og medlem af Antwerpens rådhus. En af Erasmuss nære venner, en genial ekspert gammel litteratur, græske og latinske sprog og lov, forfatter til oversættelser til latin af Æsops fabler og en afhandling om kilderne til Justinians kode, Egidius var forbundet med personligt venskabsbånd med mange humanister i Europa, blandt hvilke var Budet, Lefebvre d' Etaples, Vives, Dürer osv. Mellem More og Aegidius sluttede et nært venskab, som afspejlede sig i deres korrespondance, og vigtigst af alt, blev udødeliggjort i Utopia.

Samtidig, langt fra sit hjemland, begyndte More arbejdet på Utopia. Som Erasmus vidner om, "først i ro og mag," skrev More "en anden bog, og derefter ... føjede den første til den." Mere afsluttet arbejde på Utopia først efter hans tilbagevenden til England. Den 3. september 1516 sendte More det nyligt afsluttede manuskript til Erasmus i Louvain. Han pålagde Erasmus at tage sig af udgivelsen af ​​manuskriptet. Gennem venners indsats - Erasmus og Aegidius - i efteråret 1516 blev Mores værk udgivet under titlen "En meget nyttig, såvel som underholdende, virkelig gylden bog om statens bedste struktur og om den nye ø Utopia ."

More var meget bekymret over sin bogs skæbne. Han var især interesseret i humanisternes holdning og statsmænd. Fra Mores breve lærer vi, hvor vigtigt det var for ham at høre en godkendende anmeldelse. Efter at have modtaget nyheden om, at Aegidius havde rost sin bog, skrev More til Erasmus: "Jeg er glad for, at vores "Nigdeia" er godkendt af min Peter. Hvis sådanne mennesker kan lide hende, så vil jeg også kunne lide hende.” Ved at reflektere over, hvordan datidens statsmænd ville reagere på "Utopia", udtrykte More overbevisningen om, at det for de bedste af dem, "herlige i stor lærdom og dyd", ville være mere værdigt at leve i en tilstand som "Utopia." "det er trods alt meget mere ærefuldt at regere frie mennesker." . De nuværende magthavere ser ifølge More på folket og deres undersåtter som slaver.

Fans af "Utopia" blev også fundet blandt datidens regeringsembedsmænd; de viste sig at være Tunstall og Buslidium. Mor var henrykt over denne nyhed og skyndte sig at udtrykke sin taknemmelighed over for dem. Erasmus glædede sig ikke mindre end More over Utopias succes. Umiddelbart efter udgivelsen af ​​den første udgave af Utopia gjorde Erasmus en stor indsats for at forberede en ny. I et brev til More af 1. marts 1517 beder han om, at bogens rettede tekst sendes til Basel eller Paris til genoptrykning. Erasmus tog sig også af de indledende breve til den, som ville sikre "Utopia"s rette omdømme blandt videnskabsmænd. Således udtrykte Erasmus den 24. august 1517 under henvendelse til sin korrespondent i Tyskland ønsket om, at den nye udgave af Utopia og Mores epigrammer forsynes med et forord af Beat Renan, samt en kort indledende meddelelse fra Erasmus selv. I det næste brev, dateret den 25. august, til Basel-forlæggeren Johann Froben, skrev Erasmus: "Selvom jeg indtil nu altid har kunnet lide alt, hvad min kære More har skrevet, stolede jeg dog ikke på mit hof på grund af vores nære venskab med ham. . Når nu jeg ser, at alle videnskabsmænd enstemmigt tilslutter sig min mening og endda mere end jeg beundrer hans vidunderlige gave, ikke fordi de elsker ham mere, men fordi de forstår mere, følger jeg dem jeg er enig i min dom og ikke. Efter dette, jeg' Jeg vil være bange for åbent at udtrykke, hvad jeg føler... Og derfor sendte vi dig hans "Progymnasms" og "Utopia", så vi, hvis de passer dig, kan anbefale til verden og efterkommere de bøger, der er udgivet i dit trykkeri. For dit værksted har en sådan berømmelse, at dens bog alene ud fra dets navn vil appellere til lærde, så snart det bliver kendt, at den kom ud af Frobens hus." Brevet til Froben var tænkt som et forord til tredje udgave af Utopia sammen med epigrammer fra More og Erasmus.

Hvor alvorlig humanisternes interesse for Utopia var, kan bedømmes af højt værdsat, som hun modtog fra Erasmus og hans venner - Aegidius, Paludana, Buslidia, Budet, Renan. "Hvis du ikke har læst Utopia endnu ... prøv at få det, hvis du vil ... for at se de kilder, hvorfra næsten alt det onde i staten stammer fra," rådgav Erasmus sin korrespondent den 24. februar 1517.

"Utopia" blev læst og genlæst, udenad, og der var dem, der ikke forstod Mores vittige mystifikation, var klar til at gå på jagt efter Utopia. Det er vigtigt, at Mores samtidige, især humanister, tog de sociopolitiske ideer om Utopia alvorligt. Budet var som bekendt henrykt over Utopia, som det fremgår af hans lange brev til Thomas Lupset, dateret 31. juli 1517, som fungerede som forord til den anden udgave af Utopia, der udkom i Paris samme år. Bogen blev trykt i trykkeriet Gilles de Gourmont under opsyn af en ven af ​​Erasmus og Budet, Thomas Lupset.

Humanister og politikere var næsten enige i deres påskønnelse af forfatteren til Utopia. Nogle roste Mores litterære talent, "styrken og rigdommen i hans veltalenhed, hans latinske sprogs renhed, kraft og udtryksfuldhed." Andre bemærkede også det unikke og originale ved "Utopia" og fandt i det noget, der "hverken kan findes hos Platon eller hos Aristoteles eller i Justinians Pandects." Det vigtigste, der glædede og fængslede humanisterne, var "den uomtvistelige nøjagtighed af Mores dom over politik" og "Utopiens" instruktive karakter for statsmænd. Særligt bifaldet var det faktum, at forfatteren af ​​Utopia "styrer sit arbejde og sin indsats for det fælles bedste." I at tjene det almene bedste, skrev Buslidius, var Moras bemærkelsesværdige fortjeneste, og for dette "står hele verden i gæld til ham." Ligesom nogle af sine samtidige så Buslidius i Utopia en model for en perfekt statsstruktur, der var værdig til at efterligne, og samtidig en instruktion "hvordan man holder sin stat intakt, uskadt og sejrrig."

Endelig gav More selv i korrespondance med venner åbent udtryk for sin holdning til den utopiske republik som en stat, der overgår alle stater, han kender i sin retfærdige sociale struktur.

Forfatteren til "Utopia" forestillede sig naturligvis ikke, hvor dyb og varig indflydelsen af ​​hans arbejde ville være, selvom holdningen til "Utopia" selv blandt humanister i det 16. århundrede. var ikke det samme. Vi finder genklang heraf i den berømte roman af François Rabelais og i Anton Francesco Donis værk, der også reagerede på den engelske humanists afhandling med sit essay "Worlds" og udgav Mores bog i 1551, oversat til italiensk sprog, af Ortensio Lando. Elementer af polemik med Mores "Utopia" var allerede indeholdt i selve princippet om Abbey of Theleme - "gør hvad du vil", hvilket Rabelais absolut kontrasterer med den strenge regulering af hele livsstilen, karakteristisk for Mores ideelle tilstand.

Imidlertid havde Thomas More blandt humanisterne ikke kun modstandere, men også ivrige tilhængere, der drømte om og endda forsøgte at omsætte de kommunistiske principper om "Utopia". Sådan var de spanske humanister Juan Maldonado og Vasco de Quiroga. Fra disse humanisters synspunkt skabte opdagelsen af ​​Amerika, som introducerede Europa til indianernes vidunderlige folk, ikke forkælet af civilisationen, reel mulighed bringe en svunden guldalder tilbage.

Fra korrespondancen fra More og hans venner er det klart, hvilken alvorlig betydning humanisterne tillagde Utopia. De betragtede det slet ikke som en joke og en "bagatel" (jeu d'esprit), skrevet bare for sjov, som nogle videnskabsmænd nogle gange forsøgte at præsentere i det 19. og 20. århundrede.

"Utopia" placerede straks More i centrum for opmærksomheden i hele det oplyste Europa. Sammen med Mores voksende politiske popularitet i London voksede hans berømmelse som humanistisk videnskabsmand. Sidstnævnte spillede måske en vigtig rolle i Mores fremtidige politiske karriere. Begyndelsen af ​​Henry VIII's regeringstid faldt sammen med fremkomsten af ​​More, ikke kun som en europæisk berømt humanistisk videnskabsmand og forfatter til Utopia, men også som en stor statsmand.

Utopia ser endda ud til at have påvirket Tudor-politikken i nogle henseender. I 1517 oprettede Henrik VIII's regering, bekymret over omfanget af indhegningerne, bøndernes ruin og den voksende fattigdom, undersøgelseskommissioner om indhegningerne. "Utopia" kunne ikke andet end at tjene som en fremdrift for disse regeringsforanstaltninger. Regeringens undersøgelser har dog ikke ændret sig meget. Det kunne næppe forventes, at adelen, som udgjorde flertallet i indhegningskommissionerne, for alvor var i stand til at modarbejde sin egen klasse. Desuden fik udlejere ved at betale et vist beløb tilladelse fra regeringen til at udføre hegn.

*

Det er svært at finde et presserende problem for Englands socioøkonomiske og politiske udvikling i det 16. århundrede, som ikke ville blive diskuteret på den ene eller anden måde i Utopia. Mere malede i Utopia ikke kun et imponerende billede af den økonomiske og politiske udvikling i det moderne England, men viste også sociale konsekvenserøkonomiske forandringer i forbindelse med den såkaldte indledende kapitalakkumulering, udtrykt i masseekspropriation og forarmelse af tusindvis af småbønder.

Karakteriseringen af ​​indhegninger givet i Utopia er så levende og sandfærdig, at den blev brugt af K. Marx som en af ​​hovedkilderne, da han skrev det berømte XXIV kapitel i første bind af Kapitalen, dedikeret til problemet med kapitalismens tilblivelse. "Utopia" har ikke mistet denne betydning den dag i dag.

Samtidig gav T. More en dyb kritik af det nutidige socioøkonomiske og politiske system i England og forsøgte at afsløre hovedårsagen til social ulighed. I denne forstand var T. Mores "Utopia" en protest af hidtil uset styrke og lidenskab både mod indhegninger og mod et system baseret på privat ejendom og udnyttelse.

Et enestående udtryk for denne protest mod det uretfærdige sociale system var den detaljerede plan for et nyt samfund udviklet af More, hvor udnyttelsen af ​​arbejdere sammen med privat ejendom for altid blev afsluttet. T. Mores utopisk-kommunistiske projekt var ikke kun rettet mod det feudale system. Det var en overbevisende protest mod den nye kapitalisme. T. More overvandt humanismens borgerlige begrænsninger, en utopisk kommunist talte gennem hans læber. T. Mores projekt var et udtryk for modsætningen mellem førproletariatet og den fremvoksende borgerlige klasse. Planen med det ideelle sociale system, sammen med fantastiske træk, der vidner om T. Mores historiske og klassemæssige begrænsninger, indeholder meget, som stadig begejstrer og forbløffer os. Disse er, ifølge Engels, "kimen til strålende ideer og strålende tanker, der bryder igennem det fantastiske slør ved hvert trin."

Grunden til, at T. More fik T. More til at skrive "Utopia", såvel som hovedkilden, hvorfra T. More hentede materiale til sit arbejde, var den engelske virkelighed selv, fuld af dybe sociale konflikter, i stigende grad forværret som følge af fremkomsten af ​​kapitalistiske relationer.

Noget andet er dog også karakteristisk: som sin tids mest dannede person, T. Mere brugt enormt litterært materiale ophobet gennem århundreder. I litterær henseende blev Mores "Utopia" således ikke skabt fra bunden; det syntetiserede kreativt mange generationers oplevelse.

Dyb interesse for oldtidens litteratur, især i oldtidens græske filosofi, var karakteristisk træk T. Mora som humanist. Det er for eksempel kendt, at han selv i sin ungdom var glad for Platons afhandling "Republikken". Hvad tiltrak ham ved dette værk af Platon? Svaret findes i et af Erasmus’ breve til Ulrich von Hutten. Den unge T. More blev ifølge Erasmus revet med af Platons fællesskabslære, som han forsvarede sammen med alle dens yderpunkter. Så ideen om ødelæggelsen af ​​privat ejendom og ejendomsfællesskabet - det var det, Platon holdt af More. Mores tidlige biografer vidner også om den store interesse, forfatteren til Utopia har for Platons værker. Således hævdede Stapleton, at af filosofferne læste og studerede More "mest let Platon og platonisterne, da man fra deres skrifter kan lære meget om regering, borgernes sociale liv og deres forhold." Spor af indflydelsen fra Platons "Stat" er også til stede i "Utopia".

Mores passion for oldtidens litteratur deles af borgerne i hans ideelle Utopia; de sætter også stor pris på Homer, Aristofanes, Sofokles og Euripides, "Lucians nåde og vid. Utopister beundrer Platons og Aristoteles' værker, Herodots, Thukydides og Plutarks skrifter. Dette er grunden til, at adskillige virkeligheder, som humanisten kreativt har lånt fra de gamle klassikere, er så organisk vævet ind i fortællingen om Utopia.

Kristen litteratur havde også en vis indflydelse på Utopia, især Augustins afhandling "Om Guds by" (De civitate Dei). Af et brev fra Erasmus til Ulrich von Hutten erfare vi, at T. More kendte godt til dette Augustins værk og selv i sin ungdom fortolkede det foran et stort publikum. Påvirkningen af ​​Augustins arbejde på Utopia er dog meget relativ. Fælles for de to værker er modsætningen mellem to verdener, den virkelige verden, bundet i laster og overfyldt med menneskelig lidelse, og en anden, ideel verden, hvor lykke og retfærdighed blomstrer.

Man skal dog kun sammenligne begge idealer for at se den fuldstændige kontrast mellem Augustins "Guds by" og utopiernes tilstand. Augustin ledte efter sit ideal i himlen. Augustin sammenlignede den "syndige" jordiske verden, sammen med dens tilstand, Satans skabelse, med den himmelske ("Guds") tilstand. Han anså menneskets jordiske eksistens som syndig og forbigående, hvilket kun var en forberedelse til det evige "andrejordiske" liv. Augustin prædikede den reaktionære idé om teokratisk, kirkestat, kirkemagtens overlegenhed over verdslig magt - menneskets fuldstændige underordning af den katolske kirke. Han optrådte som en forsvarer af slaveri, privat ejendom og social ulighed.

Hvad angår "Utopia", har dets politiske koncept intet til fælles med teokrati. T. More sammenlignede de feudal-absolutistiske stater i Europa med en sekulær stat med en demokratisk struktur. Religiøs tolerance hersker i Utopia, og mennesker af forskellige trosretninger sameksisterer fredeligt der.

More prædikede ikke foragt for det jordiske liv. Tværtimod værdsætter utopierne jordiske glæder højt. Og endelig, og vigtigst af alt: More talte i Utopia som en stærk tilhænger af et klasseløst samfund. I modsætning til Augustin, der ikke tænkte på filosofi uden for teologien og udelukkende betragtede alt jordisk ud fra et "evigt liv", tog More en rationalistisk tilgang til spørgsmålet om transformation. jordiske verden, fuld af lidenskabeligt ønske om at hjælpe de undertrykte og dårligt stillede i dette jordiske liv.

Udforsker litterære kilder"Utopier", især Platons og Augustins værker, kan ikke ignoreres filosofisk originalitet løsninger på problemet med et ideelt samfund af More og hans forgængere. For Platon og Augustin er tilgangen til problemet overvejende etisk; for More, på trods af al betydningen for ham af etikproblemet i et perfekt samfund, er det mest betydningsfulde det socioøkonomiske kriterium for at studere dette problem. Denne ideologiske originalitet af "Utopia" tages ikke i betragtning af moderne borgerlig historieskrivning, for hvilken T. More forbliver en uoriginal kristen tænker, der ikke går ud over grænserne for den kristne doktrin. I virkeligheden er "Utopia" et forsøg på at designe en stat med en ideel socio-økonomisk struktur, det vil sige med sådanne produktionsforhold, der alene er i stand til at sikre en værdig menneskelig levevis og en perfekt etik i broderskabet af arbejdende mennesker .

Mores Utopia var også påvirket af beretninger om rejser til Vestindien. I 1507 blev der udgivet breve fra Amerigo Vespucci, som en tilføjelse til Gilacomilus' "Introduktion til kosmografi", indeholdende den første beskrivelse af den nye verden, og i 1511 udkom Peter Martyrs bog "Om den nye verden", som fortalte i en idealiseret form om indbyggerne i Vesten -Indien. Thomas More kendte disse værker godt og brugte dem, da han skrev sin Utopia. Selv Hythlodeus, på hvis vegne historien fortælles, T. More portrætterede en af ​​deltagerne i de sidste tre rejser af Vespucci. Desuden citerer More i begyndelsen af ​​Hythlodays historie om Utopia en episode, der fandt sted under sidste tur Vespucci i 1503 og beskrevet af ham i sit fjerde brev til Lorenzo di Pietro Francesco del Medici dateret den 4. september 1504. På trods af de ubestridelige spor af disse værkers indflydelse på Mora, er hans utopiske ideals oprindelse i Europa, og ikke i den nye verden. Det må indrømmes, at det sociale system i Utopia "er højt udviklet og tættere på den græsk-romerske civilisation end på den enkle eller nogle gange komplekse kultur i den formodede guldalder i Amerika." Moderne forskere peger også på den ideologiske sammenhæng mellem T. Mores utopiske kommunisme og middelalderens spontane, primitive kommunisme.

Hovedproblemet fremført af T. More i den første bog af Utopia var problemet med social ulighed, som var ekstremt akut i England i det 16. århundrede. T. More satte sig for at finde ud af, hvad der var årsagerne til social ulighed og den voksende forarmelse af arbejdere - fænomener, der er særligt karakteristiske for perioden med primitiv akkumulation.

Adelen opretholder også mange tjenestefolk, som efter at have mistet deres arbejdsevne på grund af sygdom eller alderdom, eller efter deres herres død, fordrives uden forsørgelsesmidler og slutter sig til rækken af ​​vagabonder, tyve og røvere.

Og endelig peger T. More på et særligt karakteristisk fænomen, der gav anledning til massefattigdom – indhegninger.

Som på vegne af alle de undertrykte og fornærmede henvendte T. More sig til de herskende klasser med et vredt krav om at stoppe fægtning: ”Smid denne ødelæggende infektion væk, beordret, at de, der ødelagde gårde og landsbyer, genopretter dem eller afgiver dem til dem, der ønsker. at bygge dem igen eller genopbygge. Bekæmp disse opkøb af de rige og deres vilkårlighed..."

More påpegede meningsløsheden og grusomheden i de straffe, som "retfærdigheden" anvender over for de fattige - vagabonde og tyve. På det tidspunkt var tyveri i de fleste tilfælde straffet med døden. Forfatteren af ​​"Utopia" er overbevist om, at en sådan straf går ud over retfærdighedens grænser og er skadelig for samfundet. "Det er alt for alvorligt at beskytte mod tyveri og ikke tilstrækkeligt til at bremse det."

Sådan vurderede More praksis i straffesager. Han mente, at trods al dens grusomhed, "ikke en eneste straf er så stærk, at den afskrækker dem, der ikke har nogen anden måde at finde mad på, fra røveri." Som humanist gør More oprør mod dødsstraffen for dem, som det onde system presser til at begå kriminelle handlinger, som nogle gange kun har ét motiv - at flygte fra sult. I stedet for at tildele alvorlige pine til de ulykkelige som straf, "... skal man passe på, at alle er heldige i livet, så ingen har et så grusomt behov for først at stjæle og derefter dø." Værdien af ​​menneskeliv, hævdede More, kan ikke sammenlignes med noget i verden.

More begrænsede sig ikke til at analysere og kritisere de særlige årsager, der giver anledning til sociale katastrofer; han pegede på den fælles rod til sociale laster. Deres hovedårsag er dominansen af ​​privat ejendom. "Hvor der er privat ejendom," siger More, "hvor alt måles i penge, vil det næppe nogensinde være muligt for staten at blive styret retfærdigt eller lykkeligt." At anerkende et sådant samfund som retfærdigt er at anse det for korrekt, at alt det bedste "går til det værste", eller svarer til at betragte det som "vellykket, når alt ... er fordelt på meget få", mens resten er "fuldstændig ulykkelige" ." En så skarp og dyb kritik af et system baseret på privat ejendom vidner om, at More har overvundet den individualisme, der ligger i en væsentlig del af humanister.

Sympatierne hos forfatteren til "Utopia" er helt på det arbejdende folks side, dem, der med deres arbejde producerer alle materielle goder; ifølge ham er det beskedne, simple mennesker, og med deres daglige arbejde bringer de mere godt til samfundet end til sig selv. More er dog desværre tvunget til at indrømme, at det er disse arbejdende mennesker, uden hvem samfundet uundgåeligt ville gå til grunde, der bærer den tungeste byrde, hvor den private ejendomsret hersker.

Forfatteren af ​​"Utopia" nægter resolut at anerkende sin tids samfund som retfærdigt, hvor arbejdere bliver udnyttet i deres bedste liv, og så, "når de er belastet med sygdom og lider med behov for alt ... de gør ikke huske nogen af ​​deres fordele og højeste grad De betaler dem utaknemmeligt med den mest elendige død." Pest fordømmer i vrede det sociale systems elendighed, hvor guldet hersker.

Således indså og fordømte More, selv ved kapitalismens begyndelse, det borgerlige sociale systems vigtigste last - kraften i den private ejendomsret. Mere tydeligt forstået, at samfundet ikke ville slippe af med problemer, før privat ejendom blev ødelagt.

Men i erkendelse af, at privat ejendom er det største onde, tvivlede More på muligheden for at realisere sit ideal - et retfærdigt, klasseløst samfund. Under forhold feudale England selv en så genial tænker som More fandt ikke en reel social kraft, der ville være i stand til at erstatte det uegnede system med et retfærdigt. Mens han sympatiserede med folkets lidelser, forblev More døv over for de undertryktes kamp mod udbytterne, idet han mente, at opstande ikke bringer andet end skade. Dette afspejlede definitivt den humanistiske tænkers historiske og klassemæssige begrænsninger.

*

Ligesom Erasmus og andre humanister latterliggjorde T. More adelens arrogance og satte spørgsmålstegn ved denne klasses "adel". Det er vanvid at prale af adel, blot fordi du tilfældigvis er født af forfædre, hvoraf en lang række blev anset for rige, især på jordejendom (adel, tilføjer mere ironisk nok, er trods alt det eneste, der nu består af). Angrebene på det feudale samfunds moral blev afspejlet af en humanist, en mand i en ny formation, en indfødt i et borgerligt miljø, vant til at bedømme en persons værdighed efter hans gerninger og sande fortjenester.

T. More bemærkede, at præsteskabet også fungerede som indelukkede, ironiserede over disse mænds "hellighed", der levede "i lediggang og rigdom". Dette indikerer en vis anti-kirkelig orientering af Utopia.

Vi finder ikke en så brændende sympati for de undertryktes og udbyttedes skæbne, sådan en lidenskabelig protest mod uretfærdigheden i det eksisterende system hos nogen af ​​Mores humanistiske samtidige. Forfatteren til "Utopia" optræder her som en talsmand for præ-proletariatets stemninger og forhåbninger. Forsvaret af arbejdernes interesser og den afgørende fordømmelse af udbyttere udgør essensen af ​​det kommunistiske begreb "Utopia".

Sammen med analysen af ​​den socioøkonomiske udvikling i England i begyndelsen af ​​det 16. århundrede. T. More i "Utopia" kritiserede skarpt udenrigs- og indenrigspolitikken i den absolutistiske stat Tudor. I "Utopia" er der dristige linjer, der fordømmer kongeligt tyranni og tyranni. Tilsyneladende ikke ville udsætte sig selv for fare, lagde More disse ord i munden på sin samtalepartner Raphael Hythloday. Men utvivlsomt, Hythlodays udtalelser mod de fremherskende politisk system afspejlede stemningen hos More selv.

Gennem Hythlodays mund fordømte humanisten resolut feudal aggression, som havde en så skadelig virkning på hele statens velfærd. Som bekendt stoppede Englands forsøg på at genvinde besiddelserne på det kontinent, der var tabt i Hundredårskrigen, næsten aldrig i denne periode. Af politiske grunde kunne More ikke tale åbent om Englands aggressive politik, men det forhindrede ham ikke i at fordømme aggression i en allegorisk form (taler om utopiernes naboer, Achorians), samt at angribe fransk aggression i Italien. Ved at bruge eksemplet med et fiktivt folk - Achorians, viser Thomas More de katastrofale resultater af erobringskrige.

More kritiserede hele sin tids system internationale forbindelser i Europa, hvor han vendte sin satire mod monarkers politiske hykleri og forræderi, som ikke er styret af fredelige mål, men af ​​interesserne i en snæver dynastisk aggressiv politik til skade for deres staters velfærd. More er tvunget til at indrømme, at enten viser sig retfærdighed at være en plebejisk, lav tapperhed, langt fra "kongelig storhed", eller også er der "mindst to dommere" i verden. En af dem for "almindelige mennesker" er denne retfærdighed "går til fods, kravler på jorden", "bundet på alle sider af mange lænker." En anden retfærdighed eksisterer for suveræner: den er "større end folkets, og også meget friere end den", fordi alt er tilladt til den, undtagen "hvad den ikke kan lide."

I kritik af de europæiske monarkers dynastiske aggressive politik kommer Utopias antifeudale og antiabsolutistiske orientering tydeligt til udtryk. More fordømmer en sådan politik, idet den ser årsagen til staternes ruin. Kongen skal ikke tænke på at erhverve nye jorder, men på at forbedre dem, han har; ikke for at ødelægge dit folk med krige, men for at tage sig af dine undersåtters velfærd.

Opretholdelsen af ​​lejesoldatshære lægger en tung byrde på folkets skuldre: ”... det forekommer mig slet ikke, at det er nyttigt for staten i tilfælde af en krig, som du aldrig får, hvis du gør det. ikke ønsker det," skrev More, "at brødføde en endeløs skare... mennesker (dvs. lejesoldater - I.O.), der truer freden," for fred "skal passes meget mere på end krig."

Ikke mindre afgørende fordømte More enevældens interne politik. Først og fremmest kritiserede han det statslige skattesystem skarpt. T. More, der kæmpede mod Tudorernes finansielle tyranni, forsvarede faktisk ikke kun de borgerlige interesser, men også de brede massers interesser. T. More fordømte den skattemæssige vilkårlighed hos konger i Utopia og pegede på de "uærefulde" og "katastrofe" metoder for staten, hvorved statskassen blev genopfyldt. Her inkluderer More skaden på mønten og den kunstige inflation af dens værdi. Dette blev gjort af Edward IV, Henry VII og senere Henry VIII. T. More inkluderede også imaginære forberedelser til krig som påskud for nye afpresninger blandt lignende metoder til at genopfylde statskassen. Efter at have modtaget det krævede beløb sluttede kongen normalt øjeblikkeligt en højtidelig fred for at "skabe i almuens øjne det udseende, at den fromme hersker havde medfølelse med menneskeblod." Disse ord fra More var ikke abstrakt ræsonnement, for Henrik VII gjorde lignende ting i 1492. Flere citerer i Utopia andre sager praktiseret af Henrik VII, da kongen, iført "retfærdighedens forklædning", udtrak "nogle ældgamle, ormeædte love, forældede efter lang tids ubrug", og på grundlag af disse love forfulgte han selvisk mål, indkasserede bøder fra sine undersåtter.

More mener, at i stedet for at regere staten gennem vold, røveri og konfiskation, og derved bringe folket ud i fattigdom, er det bedre frivilligt at "opgive riget." Han understreger samtidig, at befolkningens ruin og fattigdom giver anledning til et ønske om et kup og borgerlige stridigheder.

Med sympati for de undertryktes lidelser fordømte T. More gennem Hythlodays mund åbenlyst den brutale undertrykkelse af det corniske oprør i 1491, forårsaget af Henrik VIIs skattepolitik. Han minder med bitterhed om oprørernes "nådesløse tæsk". Med samme medfølelse for oprørerne fortælles andre steder i Utopia om de "krøblinge", der vendte hjem efter nederlaget ved Cornwall (hvor oprørerne blev besejret), ude af stand til at arbejde og derfor dømt til at tigge eller sulte. Den hensynsløse udnyttelse af undersåtter fordømmes af More som i strid med retfærdighed og sund fornuft. Med henvisning til Platon underbyggede More det humanistiske ideal om en oplyst suveræn, der regerede i alliance med filosoffer i interessen for fælles bedste.

Som det viser sig af den videre dialog mellem More og Hythloday, var forfatteren af ​​Utopia meget kritisk over for muligheden for en union mellem en monark og en filosof. T. More gav udtryk for den overbevisning, at ingen råd fra en filosof til kongen om, hvordan man skal styre staten, ingen henvisning til utopiernes erfaringer eller til Platons autoritet vil hjælpe med at overvinde det moderne samfunds laster. Hovedårsagen til dette er privat ejendom. Derfor er det ikke en stor ære at være konge i en stat, hvor den private ejendomsret hersker. For at tillade "når man drukner i fornøjelser og fornøjelser, mens andre stønner og græder overalt - det betyder, at man ikke er en vogter af et kongerige, men for et fængsel." T. forstod mere dybt den udnyttende essens af enhver stat baseret på privat ejendom. Dette udgør et karakteristisk træk ved T. More som grundlæggeren af ​​den utopiske socialisme.

*

Da hele befolkningen i Utopia er engageret i socialt nyttigt arbejde, er der en overflod af produkter, der er nødvendige "til livet og dets bekvemmeligheder", og det kommunistiske princip om fordeling af alle materielle goder– efter behov.

Meget opmærksomhed Flere var opmærksomme på organiseringen af ​​arbejdet i et perfekt samfund, specielt i betragtning af problemet med længden af ​​arbejdsdagen. Det sidste har altid været vigtigt for småbønder. Problemet med arbejdstid blev særligt akut i perioden med fremkomsten af ​​kapitalistisk fremstilling og kapitalistisk landbrug. I det 16. århundrede Dette er et lige så vigtigt problem for værkstedsbranchen. Mestre søgte at forlænge arbejdsdagen så meget som muligt og tvang svende og lærlinge til at arbejde fra daggry til solnedgang. Produktionsiværksættere (f.eks. i tøjindustrien) øgede arbejdstiden til 12-15 timer om dagen.

Det er ikke tilfældigt, at T. More pegede på den usædvanligt grusomme udbytning af folket, når han berørte situationen for de arbejdende mennesker i England under æraen med primitiv kapitalakkumulation. T. More etablerer seks timers arbejdsdag i Utopia. Embedsmændene (syphogrants), der sørger for, at "ingen sidder ledige", sørger også for, at ingen "arbejder fra tidlig morgen til kl. sent på aftenen" og blev ikke træt "som lastdyr". Alle har lov til at bruge al deres fritid efter eget skøn, og flertallet foretrækker at hellige deres fritid til naturvidenskab.

Så ved at udforme en ny arbejdsorganisation, der betragtes som enhver borgers pligt, hævdede T. More, at et sådant system af arbejdstjeneste, som i Utopia, slet ikke gør arbejdet til en tung byrde, som det var for arbejderne. hele Europa på det tidspunkt. Tværtimod, understregede T. More, ønsker "myndighederne" i Utopia slet ikke at tvinge borgerne til unødvendigt arbejde. Derfor, når der ikke er behov for seks timers arbejde, og i Utopia sker det ret ofte, reducerer staten selv "antallet af arbejdstimer." Systemet med arbejdsorganisation som universel arbejdstjeneste forfølger "kun ét mål: så vidt de sociale behov tillader det, at befri alle borgere fra kropsligt slaveri og give dem så meget tid som muligt til åndelig frihed og oplysning. For i dette... ligger livets lykke.”

More løser problemet med hårdt og ubehageligt arbejde ved at bruge slaveri eller appellere til religion. For eksempel under offentlige måltider udføres alt det mest beskidte og mest arbejdskrævende arbejde af slaver. Slaver beskæftiger sig med sådanne typer arbejde som at slagte og flå husdyr, reparere veje, rense grøfter, fælde træer, transportere brænde osv. Men sammen med dem udføres også "slavearbejde" af nogle frie borgere Utopier, der gør dette på grund af deres religiøse overbevisning. I sine teorier gik T. More ud fra udviklingsniveauet for de produktive kræfter og traditioner i sin æra. Dette forklarer til dels utopiernes bevidste beskedenhed og uhøjtidelighed til at opfylde deres daglige behov.

Samtidig med at T. More understregede enkelheden og beskedenheden i utopiernes liv, udtrykte T. More en bevidst protest mod social ulighed i sit nutidige samfund, hvor det arbejdende folks fattigdom sameksisterede med udbytternes luksus. T. Mores teori er tæt på ideerne om primitiv egalitær kommunisme i middelalderen. Mora har bag sig byrden af ​​århundreders middelalderlige traditioner for kristen forkyndelse om behovet for selvbeherskelse, respekt for fattigdom og askese. Hovedforklaringen på problemet ligger dog i en ejendommelig humanistisk holdning til arbejde. For humanister fra det 15.-16. århundrede. arbejde for at skaffe et eksistensmiddel er "kropsligt slaveri", som de modsatte åndelig, intellektuel aktivitet, der var værdig til at fylde en persons fritid (otium). Ikke en eneste humanist, herunder More, med al sin respekt for almindelige arbejdende mennesker, vil finde en undskyldning for arbejdet som sådan. En humanist anser kun mentalt arbejde for et menneske værdigt, som man bør afsætte sin fritid til. Det var heri, at humanister, i særdeleshed More, så meningen med selve begrebet "fritid", som han både i "Utopia" og i sin korrespondance med venner på alle mulige måder står i kontrast til kropsligt slaveri - negotium. I denne historiske unikhed af humanisters forståelse af fysisk arbejde som en kropslig byrde, som kun en person opnår ægte frihed til åndelig aktivitet med det formål at forbedre sin mentale og moralske natur, finder vi en forklaring på mange aspekter af det utopiske ideal om T. Mere, især frivillig askese, evnen til at være tilfreds med de nødvendige fornødenheder for at få maksimal tid til at engagere sig i de "ædle videnskaber." Dette er den eneste måde, hvorpå More forstår ægte fritid, som er så værdsat af hans utopiere, som foretrækker at have én enkel kjole i to år, men så nyder fritiden fyldt med videnskaber og andre åndelige fornøjelser. Som en rigtig tænker forstår More, at i et samfund, hvor en person skal arbejde for sit daglige brød, skal fritid til åndelig aktivitet betales af en andens arbejde, og det er uretfærdigt. Ved at skabe et projekt af et kommunistisk samfund i Utopia foretrækker More universel arbejdstjeneste og et beskedent, men forsynet med alt nødvendigt liv på grundlag af lighed, snarere end implementeringen af ​​det elitære princip om ubegrænset fritid for eliten på bekostning af udnyttelse af resten af ​​samfundet. Denne nøgterne og humane løsning på problemet med arbejde og fritid i et retfærdigt samfund er Mores utvivlsomme fortjeneste i udviklingen af ​​socialistiske ideer. Han har ingen forgængere her.

Den vigtigste økonomiske enhed i Utopia er familien. Ved nærmere undersøgelse viser det sig dog, at utopiernes familie er usædvanlig og er dannet ikke kun efter slægtskabsprincippet. Hovedtræk ved en utopisk familie er dens professionelle tilknytning til en bestemt type håndværk.

"For det meste," skriver More, "læres alle sine ældres fag. For det er det, de oftest drages af fra naturens side. Hvis nogen er tiltrukket af et andet erhverv, bliver han accepteret af en anden gård, hvis håndværk han gerne vil lære.”

T. More understreger gentagne gange, at relationerne i familien er strengt patriarkalske, ”den ældste står i spidsen for husstanden. Hustruer tjener deres mænd, børn tjener deres forældre, og generelt tjener de yngre de ældste." Desuden er ære for forfædre almindelig i Utopia. T. More opregner det håndværk, der praktiseres i individuelle familier: dette er normalt "uldspinding eller hørforarbejdning, murere, bliksmede eller tømreres håndværk."

Alle er med i håndværket – både mænd og kvinder. Kvinder har dog lettere erhverv, normalt forarbejder uld og hør. Kvinders inddragelse i den sociale produktion på lige fod med mænd er utvivlsomt en meget progressiv kendsgerning, eftersom det er her, grundlaget for ligestilling mellem kønnene lægges, hvilket på trods af familiestrukturens patriarkalske karakter stadig er tydeligt i Utopia.

Patriarkalske relationer i familien, såvel som dens udtalte professionelle egenskab, gør det muligt for historikeren at skelne den virkelige prototype af det utopiske familiesamfund - middelalderens idealiserede håndværksfællesskab. Vi siger "idealiseret", hvilket betyder, at ved begyndelsen af ​​det 16. århundrede, da More skrev, havde laugsorganisationen gennemgået en meget betydelig udvikling. Laugsystemets krise under betingelserne for den kapitalistiske fremstillings fremkomst førte til en kraftig forværring af laugsinterne forhold - mellem mesteren på den ene side og svend og lærling på den anden side. I slutningen af ​​middelalderen fik laugsorganisationen en stadig mere lukket karakter, så laugene kunne modstå konkurrencen fra den voksende kapitalistiske fremstilling. Lærlingenes og svendenes stilling nærmede sig i stigende grad lejearbejdernes stilling.

Ved at skabe sit økonomiske ideal om et familiehåndværksfællesskab blev Thomas More naturligvis tvunget til at bygge videre på den nutidige dominerende organisationsform for byhåndværk. Forfatteren af ​​Utopia idealiserede bestemt middelalderens håndværksorganisation med dens system af arbejdsdeling og specialisering, såvel som kendetegnene ved det familie-patriarkalske samfund. Heri afspejlede T. More byhåndværkernes stemninger og forhåbninger, for hvem der var kommet svære tider på grund af laugshåndværkets opløsning og det skarpe social lagdeling inde i værkstederne. Spørgsmålet rejser sig: hvorfor foretrak T. More håndværkets laugsorganisation, som allerede dengang var halvt forældet, frem for kapitalistisk fremstilling, som fremtiden utvivlsomt tilhørte? Svaret bør efter vores mening søges i detaljerne i T. Mores verdenssyn som humanist og grundlæggeren af ​​den utopiske socialisme. Som utopisk socialist forstod T. More udmærket, at den udviklende kapitalistiske fremstilling med dens nådesløse udbytning af arbejderne kun forværrede arbejdernes situation. Og i denne forstand virkede det gamle laugsystem med at organisere håndværk mere retfærdigt for humanisten More.

Den vigtigste produktionsenhed i utopisk landbrug er et stort samfund på mindst 40 mennesker - mænd og kvinder og yderligere to tildelte slaver. I spidsen for en sådan landlig "familie" står en "ærværdig og moden" leder og leder.

Det familie-patriarkalske kollektiv, der er kunstigt skabt og vedligeholdt i Utopia, er ifølge More den mest acceptable form for arbejdsorganisation både inden for håndværk og landbrug.

I modsætning til den traditionelle tingenes orden, hvor byen optrådte som udbytter og konkurrent i forhold til landsbykvarteret, går More ud fra, at byens beboere i Utopia betragter sig selv i forhold til landsbykvarteret ”flere indehavere end ejere af disse lande."

Forfatteren til "Utopia" forsøgte på sin egen måde at overvinde den historiske modsætning mellem by og land. T. More så, at landbruget arbejdede under forholdene i England i det 16. århundrede. og datidens teknologi Landbrug var en tung byrde for dem, der beskæftigede sig med det hele deres liv. I et forsøg på at lette landmandens arbejde i hans idealsamfund gør T. More landbruget til en obligatorisk, om end midlertidig service for alle borgere.

T. More tillægger næsten ingen betydning for tekniske fremskridt for at overvinde landskabets tilbageståenhed og lette landmandens arbejde. Problemet med at udvikle samfundets produktivkræfter på grundlag af tekniske fremskridt blev klart undervurderet af ham. Og selvom utopierne med succes brugte kunstig opdræt af kyllinger i specielle rugemaskiner, var deres landbrugsteknologi generelt ret primitiv. Men selv på et lavt niveau sår utopierne korn og opdrætter husdyr i meget mere end der kræves til eget brug; de deler resten med deres naboer. T. More anså denne orden for at være ganske mulig og rimelig i en stat som Utopia, hvor der ikke er nogen privat ejendom, og hvor forholdet mellem byen og landdistriktet er baseret på gensidig arbejdsstøtte. Alt hvad du skal bruge til landdistrikter, bønderne i Utopia "uden nogen forsinkelse" modtager fra byen. Løsningen på problemet med modsætningen mellem by og land og skabelsen af ​​en overflod af landbrugsprodukter opnås ikke gennem forbedring af teknologien, men gennem en mere rationel og mere retfærdig, set fra et utopisk synspunkt. arbejdskraft.

Manglen på privat ejendom giver T. More mulighed for at bygge produktionsforhold i Utopia efter et nyt princip: på grundlag af samarbejde og gensidig bistand fra borgere fri for udnyttelse - dette er hans største fortjeneste.

Thomas More stiller også problemet med at overvinde modsætningen mellem fysisk og psykisk arbejde. Ud over, at de fleste utopister afsætter al deres fritid til videnskaberne, modtager de, der ønsker at hellige sig videnskaben, fuld ros og støtte fra hele samfundet som personer, der gavner staten. Mennesker, der har demonstreret evner til videnskab, er befriet fra hverdagens arbejde "for at gøre grundige fremskridt gennem videnskaberne." Hvis en borger ikke lever op til de forventninger, der stilles til ham, fratages han dette privilegium. Enhver borger i Utopia har alle betingelser for vellykket beherskelse af videnskaberne og åndelig vækst. Den vigtigste af disse forhold er fraværet af udnyttelse og forsyning af arbejdere med alt, hvad de har brug for.

Så ifølge More er Utopia et klasseløst samfund bestående af arbejdere fri for udnyttelse. Mens More udformede et retfærdigt samfund, viste det sig imidlertid at være utilstrækkeligt konsekvent, hvilket tillod eksistensen af ​​slaver i Utopia. Slaver i Utopia er en magtesløs kategori af befolkningen, belastet med tunge sociale arbejdsopgaver. De er "lænket" og "konstant" travlt med arbejde. Tilstedeværelsen af ​​slaver i Utopia ser ud til i høj grad at have været på grund af det lave niveau af moderne Moru-produktionsteknologi. Utopierne har brug for slaver for at redde borgerne fra det sværeste og mest beskidte arbejde. Dette afspejlede utvivlsomt svag side Mores utopiske koncept.

Eksistensen af ​​slaver i en ideel tilstand er klart i modstrid med principperne om lighed, på grundlag af hvilke More designede det perfekte social orden Utopier. Imidlertid er slavernes andel i den sociale produktion af Utopia ubetydelig, da hovedproducenterne stadig er fuldgyldige borgere. Slaveri i Utopia har en specifik karakter; udover hvad den gør økonomisk funktion, det er et mål for straf for forbrydelser og et middel til omskoling af arbejdskraft. Hovedkilden til slaveri i Utopia var en kriminel handling begået af enhver af dens borgere.

Hvad angår de eksterne kilder til slaveri, var disse enten tilfangetagelse under krigen eller (og oftest) løsesummen for udlændinge, der blev dømt til døden i deres hjemland.

Slaveri - tvangsarbejde som straf, der erstatter dødsstraf - Mere i modsætning til den brutale straffelovgivning i det 16. århundrede. More var en stærk modstander af dødsstraf for strafbare handlinger, fordi, efter hans mening, intet i verden kunne måle sig i værdi med menneskeliv. Derfor bør slaveriet i Utopia ses specifikt historisk, som en opfordring til at mildne det grusomme system af strafferetlige sanktioner, der er udbredt i middelalderens Europa, og i denne forstand som en foranstaltning, der var mere human for den tid. Slavepartiet i Utopia var tydeligvis meget lettere end positionen for flertallet af bønder og håndværkere, der var undertrykt af fattigdom og udbytning i Tudor England. Derfor havde More tilsyneladende al mulig grund til at hævde, at nogle "flittige" fattige fra andre mennesker foretrak at gå i slaveri til utopierne frivilligt, og at utopierne selv, der accepterede sådanne mennesker som slaver, behandlede dem med respekt og behandlede dem blidt. , løslade dem tilbage til deres hjemland på deres første anmodning og endda belønne dem på samme tid.

*

Utopia var en føderation af 54 byer. De institutioner og love, der var gældende i hver by, var de samme. Det vigtigste politiske organ - Senatet - var placeret i hovedstaden - Amaurot. Senatet bestod af repræsentanter fra alle byer. Borgere vælges årligt og sendte tre repræsentanter fra hver by til senatet. Senatorernes embedsperiode er et år, hvorefter folket genvælger dem. Senatet regulerede produktion og distribution af forbrugsgoder. Ingen statssag blev gennemført, medmindre den blev drøftet i Senatet tre dage før beslutningen blev truffet. Foruden senatet var der også en folkeforsamling på hele øen. Det blev betragtet som en strafbar handling at "tage beslutninger" om offentlige anliggender "andre end senatet eller folkeforsamlingen." Formålet med denne foranstaltning var at undgå statskup og beskytte folket i Utopia mod tyranni.

Hver 30 husstande ("familier") i Utopia valgte en særlig embedsmand kaldet en siphogrant eller phyark. Syphogrants udgjorde den laveste kategori af embedsmænd. Der var 200 af dem i hver by. "Siphogranternes hoved- og næsten eneste opgave er at passe på og sikre, at ingen sidder i tomgang, men at alle flittigt engagerer sig i sit håndværk, men ikke arbejder uophørligt fra tidlig morgen til sent om aften, trætte, som udyr af byrde." Selvom siphogranter ifølge loven var fritaget for dagligt fysisk arbejde, arbejdede de faktisk på lige fod med andre borgere, så de ved deres eksempel lettere kunne tilskynde andre til at arbejde. Syphogrants var forpligtet til at på skift (to hver dag) deltage i Senatets møder for at holde sig ajour med alle offentlige anliggender. Derudover bliver alle vigtige sager "rapporteret til et møde af siphogrants, som, efter at have diskuteret sagen med deres husstande ("familier"), derefter rådfører sig med hinanden og meddeler deres beslutning til Senatet." Således kontrollerede folket gennem deres syphogranter konstant Senatets aktiviteter; offentlig administration Republikken fandt sted åbent og under hele folkets kontrol.

Hver by i Utopia blev ledet af en princeps-hersker. Folket indstillede selv fire af deres kandidater til posten som bychef. Af disse fire kandidater valgte 200 syphogrants den bedst egnede ved hemmelig afstemning. Princepsen blev valgt på livstid, men hans stilling var udskiftelig, hvis han stræbte efter tyranni.

Ud over siphogranterne valgte også borgerne i Utopia højeste kategori embedsmænd - traniborer eller protofylarker. Hver af traniborerne førte 10 siphogranter sammen med deres familier. Traniborer blev valgt årligt, men, som More understreger, ændrede utopierne dem ikke forgæves uden særligt behov.

"Alle andre embedsmænd" (dvs. senatorer og siphogrants. - I.O.) blev valgt for kun et år. Traniborerne konfererede konstant med herskeren om offentlige anliggender, og deres funktion var omgående at sætte en stopper for private stridigheder, som dog var meget få i Utopia.

De højeste embedsmænd og herskeren selv, som More understregede, blev udvalgt blandt videnskabsmændene. I overensstemmelse med Mores humanistiske ideal blev den utopiske republik således styret af filosoffer og videnskabsmænd. Grundlaget for det politiske system i Utopia blev lagt af den legendariske kloge hersker Utop, hvis navn øen bærer. Drukningen førte de uhøflige og vilde mennesker "til en sådan livsstil og en sådan oplysning, at de nu overgår næsten alle dødelige i dette."

Embedsmændenes politiske funktioner og selve byens leder, fyrsterne, er skitseret af Mere kun i generelle oversigt. Men for at bedømme arten af ​​det socio-politiske system i Utopia er de data, vi har, tilstrækkelige. Fraværet af privat ejendom og privilegerede klasser samt demokratiet i det politiske system viser, at vi har foran os et frit folk, ikke undertrykt af tyranni, den sande herre over deres skæbne. Mere bemærkede, at det socio-politiske system i Utopia sikrede venskabelige forbindelser mellem statsembedsmænd og folket: ikke en eneste magistrat inspirerer hverken arrogance eller frygt. "De kaldes fædre, og de opfører sig som sådan." Derfor udviste utopierne frivilligt behørig respekt for dommerne. Demokratiet i den politiske orden i Utopia under en blandet styreform, valg af embedsmænd og kontrol over dem af alle borgere udgjorde en slående kontrast til det politiske system i moderne feudal- Europas absolutistiske stater med deres bureaukratiske apparat og udnævnelsen af ​​embedsmænd fra oven.

Mere understregede utopiernes kærlighed til frihed. Dette er "et folk, der ikke er undertrykt af tyranni og ikke bedraget af lovenes list." Utopierne hadede ikke kun selv tyranni, men hjalp også andre nationer med at slippe af med det. Da de kendte utopiernes retfærdighed og integritet, henvendte nabofolk sig ofte til dem med en anmodning om midlertidigt at stille deres borgere til rådighed som embedsmænd.

Demokratiet og enkelheden i den republikanske utopiske orden, embedsmændenes nærhed til folket blev afspejlet i alt. "Selv utopiernes hersker udmærker sig ikke ved sin kappe eller krone, men ved det faktum, at han bærer en flok korn," dette er et symbol på folkets velfærd og velstand. Alle magistrater og herskeren selv er ifølge Mores ideal ikke andet end trofaste tjenere for et frit folk.

Flere var meget opmærksomme på lovgivning. I modsætning til Moreus nutidige samfund havde Utopia ikke en særlig klasse af advokater, som snedigt fortolkede love. Dette forklares med, at der er få love i Utopia, og de var klare. Utopierne anså enhver lov for mere retfærdig, jo enklere dens fortolkning. More bemærkede, at lovgivning, hvis forståelse krævede "subtile ræsonnementer", var utilgængelig for almindelige mennesker, der var involveret i det daglige arbejde. Mere afsløret klassebetydningen af ​​moderne lovgivning, hvilket overbevisende viser, at den udtrykker viljen hos de privilegerede klasser, der udnytter dem, der arbejder.

I Utopia beskyttede lovene tværtimod folkets interesser, for der var hverken rige eller fattige der. Da lovgivningen var kendetegnet ved enkelhed og retfærdighed, forstod alle blandt utopierne lovene. Dette forklarer fraværet af den juridiske klasse. Sammenligning af det feudal-absolutistiske Europa i det 16. århundrede. med et demokratisk Utopia, kommer More til den konklusion, "at deres (Utopians - I.O.) stat er styret mere intelligent end vores og trives meget lykkeligt"

Det socio-politiske system i Utopia svarede til de grundlæggende principper for dets udenrigspolitik. I modsætning til feudal-riddermoralen, som betragtede militærhåndværk som et spørgsmål om ære og ære, fordømte utopierne på det kraftigste aggression og krig som en aktivitet, der var uværdig for mennesker. Ifølge More er "krig ekstremt afskyeligt for utopierne som en virkelig brutal sag ...", for dem er der "intet mere uværdigt end den ære, der er opnået i krig."

Men efter at have fordømt den feudale aggressionspolitik i den første bog af Utopia, var Thomas More stadig langt fra pacifisme. Som humanist hadede han feudale rovkrige, ledsaget af udryddelse af folk og ødelæggelse. More understregede samtidig, at trods alt utopiernes had til krig, så er de erfarne og modige soldater. Ikke alene er de altid klar til at forsvare deres ø med våben i hånden fra enhver angriber, men de er også glade for at hjælpe alle venlige nationer med at "forsvare deres grænser" og jage fjender væk, der har invaderet deres venners land. Lige så villigt hjalp utopierne ethvert folk med at vælte tyrannens og slaveriets hadede åg; utopierne gjorde dette ud fra deres iboende "filantropi".

Men selv mens de førte krig, søgte utopierne at undgå blodsudgydelser, så befolkningen i et fjendtligt land ikke skulle lide på grund af deres herskeres vanvittige politik. Af hensyn til det humane mål - at redde mange uskyldige mennesker fra både deres egne og det fjendtlige land, tøvede utopierne ikke med at bestikke lejemordere og organisere sammensværgelser for at vælte og ødelægge den fjendtlige regering som anstifter. af krigen. Det er netop derfor, at utopierne så villigt tyede til "kunst og list" i krig, at de næsten ikke havde ringere med almuen i et fjendtligt land end deres egne borgere, velvidende at disse mennesker ikke gik i krig af egen fri vilje, men blev drevet af deres herskeres galskab. Utopierne anså denne fremgangsmåde, der forhindrede mange menneskers meningsløse død og ødelæggelse, for at være "menneskelig og barmhjertig". Sejre kombineret med blodsudgydelser forårsagede dem ikke kun irritation, men også skam. Utopierne foretrak at føre krig mod fjendens territorium og dræbte aldrig civile i et fjendtligt land, ødelagde ikke afgrøder eller plyndrede erobrede byer. I denne form udtrykte Thomas More, en humanist, sin holdning til feudale krige. Dette afspejlede Mores dybe respekt for almindelige mennesker og deres daglige arbejde, som skaber alle materielle værdier, samt hans stærke fordømmelse af feudal aggression. Flere mente, at de fleste dårlig verden stadig bedre end den bedste krig.

Efter rationalistisk at have underbygget fordelene ved det politiske system i en klasseløs stat som det mest retfærdige, var Thomas More flere århundreder foran ikke blot sine humanistiske samtidige, men også alle senere borgerlige statsteoretikere.

*

Ønsket i humanisterne i Erasmus-kredsen, som T. More tilhørte, om at kombinere den hedenske oldtidslitteraturs ideologiske arv med Kristi, græske filosoffers og Det Nye Testamentes lære gav anledning til en række bl.a. moderne forskere, både i vores land og i udlandet, kalder tænkerne i denne kreds "kristne humanister", og denne bevægelse - "kristen humanisme".

Det væsentligste punkt i den såkaldte "kristne humanisme" var det rationalistiske kriterium i fortolkningen af ​​socio-religiøse spørgsmål, som på det tidspunkt udgjorde den mest magtfulde og lovende side i udviklingen af ​​humanismen som en form for tidlig borgerlig oplysning, bane vejen for et nyt anti-feudalt verdensbillede af fremtidens borgerlige samfund. Det var i tråd med disse humanistiske søgen, som kreativt syntetiserede antikkens og middelalderens ideologiske arv og modigt, rationalistisk sammenlignede politiske og etiske teorier med den sociale udvikling i den æra, at Mores "Utopia" opstod, som afspejlede og oprindeligt forståede hele dybden af ​​de socio-politiske konflikter i æraen med nedbrydningen af ​​feudalismen og den oprindelige akkumulering af kapital.

For at forstå det humanistiske koncept for både T. More selv og hans kreds, er det meget vigtigt, sammen med de socio-politiske problemer i "Utopia", også at udforske dets etiske og religiøse aspekter. Denne opgave er blevet særlig relevant under moderne forhold, hvor den borgerlige historieskrivning, baseret på en meget tendentiøs fortolkning af "Utopia", forsøger at reducere hele sit ideologiske indhold til kristen etik. Således er "Utopia"s originalitet maskuleret, dets betydning som et fremragende socialt tankeværk, der ikke blot udtrykte tidens presserende behov, men også var langt forud for sin tid i et modigt forsøg på at designe et perfekt socialt system der ville sætte en stopper for eksistensen af ​​klasser og menneskelig udnyttelse, nægtes.

Når man vender sig til analysen af ​​det etiske aspekt af Mores Utopia, er det let at bemærke, at hovedsagen i utopisk etik er problemet med lykke. Utopierne mente, at "for mennesker, al lykke, eller dens vigtigste andel," ligger i nydelse, nydelse. Men ifølge utopiernes etik ligger menneskelig lykke ikke i alle fornøjelser, men "kun i det ærlige og ædle", baseret på dyd og den ultimative aspiration til det "højeste gode", hvortil "dyden selv driver vores natur." Ved at stille og løse disse "evige" problemer afslører More et grundigt kendskab til oldtidens græske filosofi, især med Platons og Aristoteles' skrifter. Dette bevises ikke kun af fællesheden af ​​problemerne og terminologien, men også af talrige tekstmæssige sammenfald af "Utopia" med Platons dialoger "Philebus", "Republic" såvel som Aristoteles' "Etik".

Samtidig taler vi om en dyb forståelse af essensen af ​​Platons etiske filosofi, uden fordrejninger og kristen bias, som det ville være naturligt at antage fra det katolske More. Først og fremmest afsløres dette, når More betragter så vigtige kategorier som fornøjelse og nydelse. Den utopiske etik definerer begrebet "fornøjelse" som "enhver bevægelse og tilstand af krop og sjæl, hvor en person under naturens vejledning nyder." Ligesom i Platons dialog Philebus giver Utopia en grundig klassificering af typer og typer af fornøjelser.

Mest af alt værdsætter utopister åndelige fornøjelser, som de betragter som "første og dominerende". Det er de fornøjelser, der er forbundet med udøvelse af dyd og med bevidstheden om et ulastelig liv. Ydermere, i ånden af ​​stoikernes lære, betyder dyd "et liv i overensstemmelse med naturens love", som mennesker er bestemt til af Gud. Men hvis naturen inspirerer os til at være venlige over for andre, så foreslår hun ikke, at du skal være barsk og ubarmhjertig mod dig selv, tværtimod, naturen selv foreskriver os dejligt liv, det vil sige nydelse, som det ultimative mål for alle vores handlinger. Forfatteren til Utopia gik ud fra den overbevisning, at askese er i strid med den menneskelige natur. Og heri kan man se humanistens reaktion på feudal-katolsk etik. En undtagelse, ifølge utopiernes etik, er kun tilladt, når en person frivilligt forsømmer sit eget bedste af hensyn til lidenskabelig bekymring for andre og samfundet, "forventer sit arbejde fra Gud til gengæld." Mere sjov" Ellers er det fuldstændig dumt at plage sig selv uden gavn for nogen "på grund af dydens tomme spøgelse."

Det er bemærkelsesværdigt, at utopiernes perfekte etik blev begrundet og argumenteret næsten udelukkende af fornuftens argumenter. Utopierne anså deres etik for at være den mest rimelige, primært fordi den er nyttig for samfundet som helhed og for hvert medlem af samfundet individuelt, da principperne i denne etik fra deres synspunkt mest svarede til selve essensen af ​​mennesket. natur, manifesteret i menneskets ønske om lykke. Et andet kriterium, der guidede borgerne i en perfekt stat i deres etiske filosofi, var religion, som postulerede ideen om sjælens udødelighed, dens guddommelige skæbne for lykke. Den utopiske etiks menneskelighed blev også forstærket af troen på efterlivets belønning for gode og dårlige gerninger. Utopierne var overbevist om, at mennesker var bestemt af Gud selv til et dydigt liv, det vil sige liv "i overensstemmelse med naturens love".

Ved at underbygge etikken i en perfekt stat ved hjælp af religion, gik forfatteren til Utopia ud fra den falske idé om menneskelig morals uforenelighed med ateisme, og i dette forblev han en søn af sin tid. Men noget andet er vigtigt: selve utopiernes religion er gennemsyret af rationalismens ånd og får en noget utilitaristisk karakter, da den kun helliggør det, der opfylder hele samfundets interesser. Fra religion tager vi nøjagtigt så meget, som kræves for at underbygge humanistiske idealer, især de mest rimelige, set fra Mores synspunkt, idealer om etik og politik. Forfatteren af ​​Utopia forsøger således vedholdende at forene religion med offentlig gavn og fornuftens argumenter. I sit ubevidste ønske om at rive det menneskelige sind fra religiøse lænker og give ham ubegrænsede muligheder for viden, kommer han til behovet for at erklære alt rimeligt for Gud. Det rationalistiske moment i utopiernes religion spiller en så vigtig rolle, at fornuftens stemme i sidste ende, for eksempel i en sag som offentlig gavn, af utopierne opfattes som Guds stemme; og selve den omgivende verdens erkendelsesproces får guddommelig sanktion under en humanists pen. Og i denne forstand foregriber den ejendommelige religion Utopia oplysningstidens filosofiske deisme, som ikke tjente som andet end en bekvem og nem måde at slippe af med religionen. Ved at glorificere fornuften og appellere til fornuften i alt (selv når man løser religiøse problemer), rejser religionen Utopia ikke spørgsmålet om Guds personlighed, men anerkender ham som verdens rodårsag. En sådan religion har intet til fælles med hverken katolicismen eller fremtidens protestantisme.

Det skal understreges den historiske fortjeneste af More, som i tidlig XVI V. proklamerede dristigt ideen om fuldstændig religionsfrihed, der baserede den religiøse orden i en perfekt stat på en lov, ifølge hvilken ikke en eneste person i Utopia kunne forfølges for sin religiøse overbevisning. Utopiernes religioner adskilte sig ikke kun fra hinanden på hele øen, men også i hver by. Fælles for utopiernes religioner var ganske vist, at de nødvendigvis foreskrev alle borgere streng overholdelse af moralske normer, der var rimelige og nyttige for hele samfundet, såvel som etablerede politiske ordener, dvs. alt, hvad der fra syn på More the humanist, repræsenterede en universel menneskelig værdi: filantropi, kombinationen af ​​personlige interesser med almenvellet samt forebyggelse af religiøse borgerstridigheder. Opretholdelsen af ​​disse rimelige moralske og politiske standarder var ifølge More bedst sikret ved troen på sjælens udødelighed. Ellers nød borgerne i Utopia fuldstændig frihed religion. Alle kunne udbrede deres religion "kun roligt og velovervejet ved hjælp af argumenter," uden at ty til vold og afstå fra at fornærme andre religioner.

Ideen om tolerance, fremsat af More på tærsklen til reformationen, forudså længe princippet, der først blev formuleret i slutningen af ​​det 16. århundrede. "Ediktet fra Nantes", for ikke at nævne det faktum, at forfatteren til "Utopia" var meget mere konsekvent i løsningen af ​​det religiøse spørgsmål end kompilatorerne af det navngivne dokument. I modsætning til det moderne Moru Europa var der ingen religiøs strid og had i Utopia: hedensk tro og kristendom sameksisterede lige der. Den slående kontrast, der eksisterer mellem den naturlige, rationalistiske og ikke-konfessionelle humanistiske religion Utopia med dens brede tolerance og respekt for religiøse overbevisninger andre folkeslag og officiel katolicisme siden reformationen, religiøse krige og folkelige kætterske bevægelser. Men More selv, som skabte sit "Utopia" i perioden med humanistiske søgen efter måder at reformere kirken på, anså tilsyneladende ikke det religiøse begreb "Utopia" for at være i modstrid med Kristi lære og den kristne religion. Desuden var nogle træk ved utopiernes religiøse begreb så attraktive for More, at han nok ville være glad, hvis katolicismen, forenklet og renset for skolastik som følge af reformen, lånte dem til gavn for hele kristendommen.

Det skal også huskes på, at det religiøse begreb "Utopia" med sin tro på sjælens udødelighed og guddommelig belønning efter døden, selv fra Det Nye Testamentes synspunkt, repræsenterer væsentlig betingelse fører til frelse. Da den legendariske Utopus proklamerede dette trosprincip som en nødvendig betingelse for etik, gav han derved utopierne, ved hjælp af kristen terminologi, "vejen til frelse".

Det religiøse og etiske begreb "Utopia" opstår utvivlsomt under indflydelse af den humanistiske bevægelse for kirkereform, og heri er det direkte bestemt af sin tids behov, som senere realiseres i reformbevægelsen; det har samme sociale og ideologiske rødder - det feudale samfunds krise og dets dominerende kirke-katolske ideologi. Og i denne forstand er begrebet "Utopia" intet andet end et forsøg på ideologisk at overvinde den feudale ideologis krise, der er foretaget på grundlag af den humanistiske doktrin om "naturlig religion". Originaliteten af ​​denne doktrin, som blev udviklet af en galakse af humanister, der grupperede sig omkring Erasmus og prædikede behovet for kirkereform som et reelt grundlag for helbredelse og reform af samfundet, bestod i syntesen af ​​oldtidens etik, som omfattede elementer af Platons etik, Epikur, stoikerne og frit fortolket kristen etik. Dette forklarer kompleksiteten af ​​det religiøse og etiske begreb "Utopia", som klart afviger fra det feudale samfunds officielle ideologi. Det er ikke tilfældigt, at den brede humanistiske fortolkning af religiøse og etiske problemer hos samme More, som ønskede at blive i den katolske kirkes skød, med reformationens fremkomst viger for konfessionalisme, intolerance over for "kættere", dvs. over for alle dem, der afveg selv i den mindste grad fra den officielle katolske doktrin, for eksempel i spørgsmål som kirkens og pavens autoritet, fri vilje, troens forhold til fornuften osv.

Spørgsmålet om forholdet mellem individ og social etik er meget vigtigt. Det er her, at specificiteten af ​​den nye etik i et klasseløst samfund tydeligst afsløres, hvilket placerer forfatteren af ​​"Utopia" i rækken af ​​avancerede tænkere. I modsætning til antikkens og middelalderens filosoffer udforsker og løser han etiske problemer i krydsfeltet mellem filosofi, politik og sociologi.

Mores originalitet som renæssancetænker ligger i, at han søger vejen til perfekt etik i en radikal omorganisering af samfundet på grundlag af social retfærdighed, lighed og broderskab. Samtidig begrænser More sig ikke til at fordømme menneskelige laster og proklamere de etiske principper, der bør vejlede et eller andet abstrakt individ, men henter det universelle princip om individets perfekte etik fra den kollektive etik i et klasseløst samfund, hvor det erklæret moralsk er det, der tilgodeser flertallets - det arbejdende folks interesser. Alt, der er i modstrid med det arbejdende folks velfærd, erklæres for umoralsk. Forfatteren til "Utopia" tænker ikke på nogen anden måde at løse moralske og etiske problemer på end gennem ødelæggelse af privat ejendom og reorganisering af hele samfundet på kommunistiske principper. Det er det, More mener, når han taler om afskaffelsen af ​​guldets magt og afskaffelsen af ​​penge. Ved at ødelægge ejendom og penge opnåede utopierne en radikal løsning på en række etiske problemer, som generationer af tænkere fra antikken og middelalderen forgæves havde kæmpet med. Mange sociale laster og konflikter er forsvundet: "bedrag, tyverier, røverier, splid, indignation, retssager, fejder, mord, forræderi, forgiftninger."

Men på vejen til en retfærdig samfundsstruktur er der også en sådan hindring som stolthed, som den kristne moral længe har udråbt som kilden til alle laster og synder.

Gennem hele sin bog bekræfter More sandheden om, at det primært er det onde sociale system, der er genstand for genopbygning, eftersom kilden til menneskers moralske fordærv (inklusive selve stoltheden, fordømt af kristen moral) er ulighed, der stammer fra privat ejendom, uden afskaffelse hvor fair social etik er umuligt værdig for en person. Kun en stat, hvor privat ejendom er afskaffet, bør ikke kun anerkendes som den bedste, men også "den eneste, der med rette kan hævde at blive kaldt en stat."

I mellemtiden er normen i et klassesamfund individuel adfærd bliver en kamp for tilværelsen - den egoistiske stræben efter personlige fordele og hyklerisk moral: "selvom de taler overalt om samfundets velfærd, bekymrer de sig om deres eget." For at overvinde denne antitese af etik ved at afskaffe privat ejendom, formulerer forfatteren af ​​Utopia principperne for en ny etik baseret på et solidt grundlag - offentligt ejerskab af produktionsmidlerne, tvangsarbejde for alle borgere og fordeling af alle livets goder efter behov .

Det er Thomas Mores fortolkning af religiøse og etiske problemer i tiden forud for reformationen. Efterfølgende, under indflydelse af reformationen, udviklede Mores synspunkter sig stærkt mod den ortodokse katolicisme. Når man studerer problemet med tilblivelsen af ​​utopisk socialisme i det 16. århundrede, er det nødvendigt at tage højde for hele det komplekse ideologiske kompleks, under hvilket humanisternes verdensbillede blev dannet Nordeuropa, i særdeleshed T. More - en af ​​humanismens mest aktive skikkelser i Erasmus - Colets kreds. Som F. Engels skrev, som enhver ny teori, "måtte socialismen primært gå ud fra det ideologiske materiale, der var akkumuleret før den, selvom dens rødder lå dybt i materielle økonomiske fakta." En vigtig ideologisk rolle i udviklingen af ​​det socio-politiske begreb om humanister, sammen med den antikke arv, spillede religiøs fritænkning i form af såkaldt "kristen humanisme", som prædikede, under dække af det sande Kristi lære, ideen om en universel religion, som var en slags udtryk for humanistisk opposition mod den ortodokse kristendom som den dominerende ideologi i det feudale samfund. Og samtidig var det et forsøg på en humanistisk fortolkning af kristendommen, ved hjælp af hvilken humanister søgte at finde en ideologisk begrundelse for behovet for samfundspolitiske reformer.

Det er ikke tilfældigt, at et karakteristisk træk ved det humanistiske verdensbillede hos forfatteren til Utopia var rationalisme og tro på fornuften. Sindets grænseløse muligheder og hele erkendelsesprocessen modtog guddommelig sanktion fra humanisten More. Samtidig anså More grundlaget for erkendelsesprocessen for at være menneskers praksis, deres materielle erfaring. De videnskaber, der blomstrede i Utopia, var ikke kun udelukkende baseret på praksis, men tjente også praksis. Som et resultat af et omhyggeligt studium af naturen lærte utopierne at forudsige „regn, vind og andre vejrændringer“. More understreger, at utopiernes viden om naturen ikke har noget at gøre med spådom og overtro, men er opnået gennem lang erfaring med observation. Utopierne praktiserede med succes astronomi. De opfandt en række instrumenter, med hvilke der kan foretages nøjagtige observationer. Derfor var utopierne meget vidende om videnskaben om "bevægelse" himmellegemer" Men mere ironisk nok ved de intet om astrologi, "i deres drømme tænker de ikke på planeternes venskab og splid" og på alt dette "bedrag af falske spådomme fra stjernerne."

Baseret på erfaringsmæssig viden Mere kontrasterede utopiernes videnskaber med astrologi og skolastik. I de gamles arv, ifølge More, værdsatte utopierne naturforskeres værker højt - Hippokrates, Galen, Theophrastus. Utopierne opnåede stor succes inden for matematik, dialektik og musik. Men More noterer med humor, hvis utopierne næsten er lige i alt "med vore gamle", så er de langt ringere end de nye dialektikeres opfindelser, dvs. skolastikken. Især undlod de at opfinde noget, der ligner de abstrakte kategorier, som for eksempel den såkaldte "Lille Logik" af Peter spanieren er fuld af. Mens de talte imod skolastikken, kritiserede humanister skarpt afhandlingen om Peter spanieren. I sit brev til M. Dorp af 21. oktober 1515 karakteriserede More Peter spanierens "lille logik" som et værk, hvis titel bogstaveligt talt afspejler dets indhold: "Lille logik" kaldes sådan, fordi det virkelig har "lille logik"

Den store engelske humanist Thomas More betragtes som grundlæggeren af ​​den moderne tids utopiske socialisme. Han kom fra en velhavende familie af arvelige borgere i London. T. Moras far var kendt advokat, en kongelig dommer, der blev tildelt adelstitel. More modtog sin indledende uddannelse på St. Anthony's Grammar School. Dette blev efterfulgt af omkring to års studier på Oxford University, hvorfra T. More på befaling af sin far flyttede til en af ​​juraskolerne i London og efter endt uddannelse blev advokat. Han nød enestående autoritet som advokat. Thomas More udførte vigtige diplomatiske opgaver for kongen. Han blev valgt til parlamentsmedlem og formand for Underhuset. I 1525-1532. Han beklædte den høje post som Lord Chancellor of England og modsatte sig dristigt kongens overdrevne krav om godkendelse af nye skatter.

20-30'erne af 1500-tallet. var reformationens tid i England. More nægtede at støtte Henrik VIII, som søgte at lede reformbevægelsen og dermed styrke den enevældige orden. Han var tydeligvis klar over de sociale konsekvenser af den kongelige reformation. Sekulariseringen af ​​kirkelandet betød nye indhegninger, øget fattigdom for bønderne og berigelse af rovdyrsrepræsentanter for borgerskabet og den nye adel. En følelse af social retfærdighed guidede More, som stod i opposition til monarken. Og han betalte for det med sit liv. Den 6. juli 1535 blev Thomas More henrettet på anklager om "højforræderi".

Thomas Mores humanistiske verdensbillede blev allerede formet i studieår i en kreds af fremtrædende Oxford-forskere. Kendskab til det antikke græske sprog gav More muligheden for at blive bekendt med værker af gamle filosoffer, historikere, forfattere - Platon, Aristoteles, Plutarch, Lucian. Blandt T. Mores ret omfattende kreative arv var den vigtigste skabelse, der forevigede dens skaber, hans "Meget nyttige, såvel som underholdende, virkelig gyldne bog om statens bedste struktur og om den nye ø Utopia." Navnet "Utopia" (oversat fra græsk som et ikke-eksisterende sted) blev inkluderet i definitionen af ​​en uafhængig bevægelse af socialistisk tankegang.

Bogen blev født ud fra Mores observationer og forståelse af virkeligheden omkring ham, fuld af dybe sociale konflikter. Ifølge I.N. Osinovsky, nemlig den engelske virkelighed i det 16. århundrede. bestemt dannelsen af ​​Mores synspunkter, hvilket giver anledning til at overveje ”Utopia” i nærmeste sammenhæng med hans praktiske og litterære virksomhed. Samtidig blev "Utopia" som et socialt tankeværk ikke skabt fra bunden. Den sporer indflydelsen fra Platons "Republik" og især ideen om afskaffelsen af ​​privat ejendom og ejendomsfællesskab.

En talentfuld advokat, velbevandret i forviklingerne af ejendomsforhold i det feudale samfund, en dygtig diplomat, T. More, takket være sin humanistiske overbevisning, blev han ikke en sand forsvarer af det feudale system. Han fordømte de mest iøjnefaldende laster i europæiske monarkier. Kontrasten mellem rigdommen af ​​få og massefattigdommen, som More afslørede, svarede efter hans mening ikke til de rimelige love i den menneskelige natur. Han påpegede de specifikke årsager, der gav anledning til social uretfærdighed. Samtidig afslørede More en dyb forståelse for sin tid materielle fundamenter sociale modsætninger.

Mor gjorde ikke kun oprør mod "de riges vilkårlighed", men også mod "kongers overdrevne magt", som uddelte stillinger til bestikkelse. Han anklagede dem for de ødelæggende konsekvenser for folket af feudale stridigheder og eksterne erobringskrige.

Han begrænsede sig ikke til analysen af ​​individuelle årsager, der gav anledning til sociale katastrofer; han påpegede den vigtigste og generelle årsag - dominansen af ​​privat ejendom. Ved at reflektere over Platons ideer om lighed i alt som en garanti for social trivsel, udtrykte More tvivl om gennemførligheden af ​​en sådan lighed "... hvor enhver har sin egen ejendom": "Hvor der er privat ejendom, hvor alt måles efter penge, er der næppe vil det nogensinde være muligt for en stat at blive styret retfærdigt eller lykkeligt." Den engelske humanist nægtede at anerkende som "succesfuld" en orden, hvor "alt er fordelt på meget få", mens resten er "fuldstændig ulykkelige." Som et resultat gik More kraftigt ind for ødelæggelse af privat ejendom. Dette udgjorde et væsentligt træk ved hans utopiske ideal om et kommunistisk samfund.

På grund af den nuværende situation vil pengecirkulation blive unødvendig. More forudsagde, at i fremtiden vil "kammerpotter og alle slags kar til spildevand blive lavet af guld og sølv, ikke kun i offentlige paladser, men også i private huse." Den vigtigste økonomiske enhed i Utopia er familien. Imidlertid er den utopiske familie usædvanlig: den er dannet både i henhold til princippet om slægtskab og i overensstemmelse med dens medlemmers professionelle tilknytning. ”For det meste bliver alle undervist i deres ældres håndværk, fordi de oftere bliver tiltrukket af dette af natur. Hvis nogen er tiltrukket af et andet erhverv, så accepterer en anden familie ham.

Principperne om lighed og retfærdighed proklameret af More modsiges af eksistensen af ​​slaveri i Utopia. Utopierne har brug for slaver for at redde borgerne fra hårdt og beskidt arbejde. Disse typer arbejde omfatter servering ved offentlige måltider, slagtning og flåning af husdyr, reparation af veje, rensning af grøfter, fældning af træer, transport af brænde mv. Sammen med slaver er der frie borgere i Utopia, som påtager sig ubehagelige job af religiøse årsager, som en særlig form for service til samfundet. Specifik vægtfylde slaver i den sociale produktion af Utopia er ubetydelige. De vigtigste producenter er fuldgyldige borgere. Slaveri ville ifølge Mores utopiske plan løse problemet med "ubehagelig arbejdskraft". Det tjener også som et mål for straf for strafbare handlinger og som et middel til omskoling af arbejdskraft."

Baseret på Aristoteles' ideer foreslog T. More en original model for det politiske samfundssystem. Utopia er en føderation af 54 byer. Hver by ledes af en hersker og et senat. Det føderale senat ligger i hovedstaden Amaurot. Borgerne vælger og sender årligt tre repræsentanter til det amaurotiske senat. Det er gamle og erfarne borgere, der er opfordret til at diskutere øens generelle anliggender.

Centralismens princip kombineres i en utopisk stat med demokratiske principper. Alle vigtige spørgsmål diskuteres på forhånd i hver familie. Derefter konsulterer specielle embedsmænd - Siphogranians, der årligt vælges en fra 30 familier (gårde), efter at have diskuteret sagen med borgerne og meddeler deres beslutning til Senatet. Således kontrollerer folket gennem deres repræsentanter Senatets aktiviteter.

Folket indstiller selv kandidater til byens herskere, og syphogranterne vælger den bedst egnede ved hemmelig afstemning. Ud over siphogranterne, der repræsenterer kategorien af ​​lavere embedsmænd, vælger borgerne højere dommere - tranibors. De er de nærmeste rådgivere til herskeren. De højeste embedsmænd og herskeren selv i Utopia er valgt blandt videnskabsmænd. More henviser til Platons autoritet, som hævdede, at "stater kun vil være lykkelige, når filosoffer regerer."

Utopisk demokrati indebærer forenkling af lovgivningen. Staten, påpeger More, er meget succesfuldt styret ved hjælp af få love, der er kendetegnet ved klarhed, enkelhed og retfærdighed. Derfor forstår alle i Utopia lovene, og der er ikke behov for en særlig klasse af advokater.

Ved at analysere T. Mores ideer om samfundets politiske struktur understreger forskerne, at utopisk demokrati står i skarp kontrast til feudale absolutistiske staters styresystem, baseret på udnævnelsen af ​​embedsmænd fra oven og bureaukratiets dominans.

T. More anså systemet for Utopia for at være det bedste set ud fra menneskers jordiske interesser. Han søgte at give en rationalistisk begrundelse for sit sociale ideal. Religion, bevaret i Utopia, renses for alt, hvad der modsiger fornuften: fra overtro, fiktioner og "fabler". More udfordrede den dominerende katolske kirke ved at indføre et system med valg af præster i den utopiske stat.

Den engelske humanists rationalisme afslører en idealistisk karakter. More mente, at afskaffelsen af ​​den private ejendomsret og overgangen til et retfærdigt samfund var mulig gennem rimelige reformer udført af oplyste magthavere. Så for at forklare oprindelsen af ​​Utopia, fortalte More om den legendariske grundlægger af staten, den kloge hersker Utop, som førte de uhøflige og vilde mennesker til oplysning.

Modsætningerne i T. Mores socio-politiske lære skyldtes i sidste ende de unikke historiske forhold, som den engelske tænker levede og virkede under. I hans tid var der ingen forudsætninger for de grundlæggende sociale ændringer, der ville føre til eliminering af udbytning og social ulighed.

Trods alt blev "Utopia" straks et fremragende fænomen inden for socio-politisk tankegang. Mange humanister var af den opfattelse, at T. More overgik de gamle tænkere, som de så op til.