Còn được gọi là Lama Ole (tên tiếng Tây Tạng - Karma Lodi Zhamtso), truyền bá giáo lý của trường phái Karma Kagyu dưới hình thức phù hợp cho thế giới phương Tây hình thức - “người có học làm phức tạp những điều đơn giản, và thiền sinh đơn giản hóa những điều phức tạp.” Ngài đã thành lập hơn 550 Trung tâm Phật giáo Kim Cương thừa. trên toàn thế giới. Karma Kagyu là một trường con của Kagyu - một trong bốn trường phái trường học lớn nhất Phật giáo Tây Tạng Kim Cương thừa, các trung tâm của Kim Cương thừa cũng được một bộ phận nào đó của Lam Karma Kagyu công nhận là thuộc về trường phái Kagyu. Kể từ đầu những năm 1970, Ole Nydahl đã đi du lịch, giảng dạy, tổ chức các khóa học và thành lập trung tâm Phật giáo Con Đường Kim Cương." Ông có hơn 10.000 sinh viên, trong đó có hơn 2.000 sinh viên ở Nga.
Ole Nydahl lớn lên ở Đan Mạch. Từ năm 1960 đến năm 1969, ông học tại Đại học Copenhagen và một số học kỳ ở Tübingen và Munich ở Đức. Các môn học chính: triết học, tiếng Anh và tiếng Đức.
Ole Nydahl đã tham gia tích cực vào nhiệm vụ tâm linh của những người hippies - bao gồm cả sự trợ giúp của ma túy, gặp vấn đề về sức khỏe và luật pháp. Tiếp tục cuộc tìm kiếm tâm linh của tôi là chuyến đi đến dãy Himalaya.
Năm 1961, ông gặp người vợ tương lai Hannah. Sau đám cưới năm 1968, họ đi hưởng tuần trăng mật ở Nepal, nơi họ gặp vị thầy Phật giáo đầu tiên của mình, Lopen Tsechu Rinpoche, một Lạt ma của trường phái Drukpa Kagyu. Trong chuyến đi tiếp theo, họ gặp và trở thành những đệ tử phương Tây đầu tiên của Đức Karmapa thứ mười sáu, Rangjung Rigpe Dorje, người đứng đầu trường phái Karma Kagyu.
Ole và Hanna Nydahl trở thành đệ tử thân thiết của Đức Karmapa thứ mười sáu. Đồng thời, họ gặp các đạo sư Kagyu khác như Kalu Rinpoche, Kunzig Shamarpa, Jamgon Kongtrul Rinpoche, Situ Rinpoche và những người khác. Cả hai cũng trở thành đệ tử của Lopen Tsechu Rinpoche và Kunzig Shamarpa.
Ole và Hanna Nydahl tiếp nhận nền giáo dục Phật giáo truyền thống dưới sự hướng dẫn của Kalu Rinpoche. Là những đệ tử thân cận của Đức Karmapa thứ mười sáu, họ cũng nhận được nhiều giáo lý, quán đảnh và trao truyền một cách không chính thức.
Theo đánh giá của Küzig Shamar Rinpoche và Khenpo Chödrag, thay mặt cho các tổ chức Phật giáo Gyalwa Karmapa và chính Gyalwa Karmapa Trinley Thaye Dorje, Ole Nydahl được công nhận là một vị thầy của Phật giáo Kim Cương thừa (Vajrayana) trong một trong các bộ phận của Phật giáo Kim Cương thừa. trường phái Karma Kagyu.
Trung tâm đường Diamond
Theo nhiều tài liệu, Đức Karmapa thứ mười sáu đã hướng dẫn ông thành lập các trung tâm Karma Kagyu ở phía tây. Bạn có thể tìm hiểu thêm về điều này từ bức thư của Khenpo Chödrag.
Từ năm 1973, Ole Nydahl đã đi du lịch giảng dạy. Chẳng bao lâu, trung tâm thiền đầu tiên được thành lập ở Copenhagen, sau đó được Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn Tenzin Gyatso viếng thăm. Vào các năm 1974, 1976, 1977 và 1980, Đức Karmapa thứ 16 đã viếng thăm các trung tâm ở Châu Âu và Hoa Kỳ. Vào tháng 1 năm 2000, Đức Karmapa thứ 17 Trinley Thaye Dorje thực hiện chuyến đi đầu tiên tới trung tâm châu Âu, được thành lập bởi Lama Ole Nydahl.
Các trung tâm do Ole Nydahl thành lập được gọi là Trung tâm Con đường Kim cương của trường phái Karma Kagyu. Kim Cương thừa là một bản dịch biến thể từ tiếng Phạn của thuật ngữ Kim Cương thừa.
Từ những năm 1970, Ole Nydahl và vợ là Hannah đã thành lập hơn 600 nhóm thiền Phật giáo ở miền Trung và miền Trung. Tây Âu, Châu Á, Châu Mỹ, Úc và Nam Phi. Ole Nydahl không muốn giảng bài hay mở trung tâm thiền Con đường kim cươngở những quốc gia nơi dân cư chủ yếu theo đạo Hồi. Theo quan điểm của ông, ông sẽ không thể bảo vệ hiệu quả học sinh của mình ở những quốc gia này trong trường hợp bị áp bức - ngay cả ở những quốc gia Trung Đông và Bắc Phi, nơi không có áp bức và các trung tâm Phật giáo khác cùng tồn tại với Hồi giáo. Vì vậy, bất chấp sự tồn tại của các trung tâm Phật giáo trong "thế giới Hồi giáo", Ole Nydahl lập luận rằng việc mở các trung tâm sẽ là một bước đi vô trách nhiệm của ông. Ngoại lệ là các nước cộng hòa Hồi giáo truyền thống của Liên bang Nga (ví dụ Bashkortostan) và Liên Xô cũ(Kazakhstan, Kyrgyzstan), nơi có những nhóm đã nhận được sự gia trì của Lama Ole Nydahl.
Ở Nga có 73 trung tâm và nhóm thiền được mở ra với sự gia trì của Lama Ole Nydahl.
Hoạt động giảng dạy
Ole Nydahl liên tục đi đến nhiều nơi
các nước, giảng dạy cho học trò của mình cũng như những người quan tâm đến Phật giáo. Mục đích các khóa học của Ole Nydahl về chủ đề khác nhau, chẳng hạn như Mahamudra (Great Seal) - để thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn về Phật giáo Kim Cương thừa.
Từ năm 1978, Ole Nydahl đã viết nhiều cuốn sách về Phật giáo, một số trong đó là tự truyện. Một số cuốn sách của ông đã được xuất bản bằng tiếng Nga. Đối với những người bắt đầu thực hành, Ole Nydahl không khuyến khích đọc các văn bản về chủ đề Kim Cương thừa từ các trường phái Kim Cương thừa khác. Ngài giải thích điều này bằng cách nói rằng thà hiểu rõ một điều còn hơn là bối rối về nhiều điều. Các trường khác nhau sử dụng các thuật ngữ tương tự trong ý nghĩa khác nhau, điều này đôi khi thoát khỏi sự chú ý của những người mới theo đạo Phật.
Các đệ tử của Ole Nydahl, không có ngoại lệ, đều là cư sĩ sống chủ yếu ở văn hóa phương Tây. Theo Ole Nydahl, giáo dục Phật giáo trong tu viện với việc tuân theo lời thề độc thân không phù hợp với lối sống của xã hội phương Tây.
Ole Nydahl hỗ trợ Trinley Thaye Dorje về vấn đề công nhận Đức Karmapa thứ mười bảy.
Karma Kagyu ở Nga ngày nay
Hầu hết các cộng đồng Karma Kagyu hiện nay ở Nga và các nước CIS khác đều do Lama Ole Nydahl thành lập. Địa vị của ông là một vị thầy của truyền thống Karma Kagyu, người đã nhận được quyền này từ người đứng đầu trường phái của Karmapa thứ mười sáu, người đã qua đời năm 1981. Cộng đồng Karma Kagyu đầu tiên ở Nga xuất hiện ở Leningrad (St Petersburg) vào năm 1989.
Các trung tâm Karma Kagyu của châu Âu và Nga hiện tại, cũng như các trung tâm Phật giáo khác Sakya và Nyingma, cũng tồn tại ở Nga (ngoại trừ trường phái Gelug truyền thống của Nga), có phong cách rất khác so với trường phái phát sinh vào thế kỷ 11. thế kỷ 12. ở Tây Tạng. Nhưng điều này là tự nhiên, đối với bất kỳ tổ chức tôn giáo nào, bất kể nó phát sinh ở đâu và khi nào, đã tìm thấy chính mình ở một tổ chức khác. không gian văn hóa, sẽ thích ứng với nó, nếu không nó sẽ biến mất. Châu Âu và trung tâm Nga Karma Kagyu tập trung vào các nhóm nhỏ tín đồ thế tục hướng này Phật giáo, để thực hành thiền phật giáo, nắm vững lý thuyết Phật giáo khi cần thiết, không liên quan đến việc đi tu (ẩn tu) hoặc từ bỏ trách nhiệm công dân của mình. Đây là một hình thức tự nhiên và bình tĩnh để tìm kiếm chân lý tôn giáo trong Phật giáo.
Sự nhầm lẫn về việc thực hành Phật giáo của một cư sĩ và sự chê bai kiểu này đối với chủ nghĩa tu viện (ẩn tu) có cơ sở khuôn mẫu cho rằng chỉ người tu sĩ mới là Phật tử. Trong lịch sử Phật giáo cũng có chỗ cho Phật giáo thế tục, chẳng hạn, nhờ có nó mà Phật giáo không thể biến mất do quá trình Hồi giáo hóa ở Ấn Độ. Phật giáo tại gia từ quan điểm thực tiễn không có mâu thuẫn với giáo lý cho rằng có nhiều loại tâm và theo đó, có nhiều cách tiếp cận để làm việc với tâm này, một trong số đó là Phật giáo thế tục. Một số người nghĩ rằng để trở thành Phật tử, bạn cần phải trở thành một tu sĩ hoặc đi vào ẩn thất, đó là một quan niệm sai lầm lớn, vì bạn có thể làm việc bằng tâm trí mà không cần trang phục tu sĩ, ngồi ở nhà chứ không phải trong hang động, thiền định. Đây là một trong những dấu hiệu của cách tiếp cận hợp lý đối với mọi thứ trong Phật giáo, bởi vì bạn có thể là một bác sĩ mà không cần mặc áo choàng, điều này đòi hỏi kiến thức và kinh nghiệm, điều tương tự ở Karma Kagyu - bạn cần kiến thức và kinh nghiệm. Đây là nơi mà sự tự do bề ngoài của Phật giáo tại gia chấm dứt, bởi vì một cư sĩ, cũng giống như một tu sĩ, phải thực hiện sự thực hành do thầy giao cho, nếu không anh ta sẽ không đạt được mục tiêu - nhận ra bản chất của tâm trí. Karma Kagyu nổi bật nơi đặc biệtđối với giáo viên - anh ấy là nhân vật chính, nhờ kinh nghiệm của mình
Người thực hành có thể nhanh chóng đi theo con đường phát triển bằng cách sử dụng phẩm chất tâm trí - nhận dạng. Cũng phải nhớ rằng toàn bộ đền thờ Phật giáo không có gì chung với đền thờ các vị thánh trong các tôn giáo khác, vì trong Phật giáo, đền thờ chính là động lực phát triển là tâm của một cá nhân đã đi theo con đường Phật giáo, người thực hành (phát triển) hoặc không thực hành (không phát triển). Kết luận này liên quan trực tiếp đến luật nhân quả (một trong những khái niệm then chốt trong Phật giáo). Nếu chúng ta nói về “Các vị thánh”, thì bạn cần hiểu rằng họ biểu thị những phẩm chất giác ngộ trong tâm trí bạn và giúp đỡ với những ân phước của họ không phải vì ân sủng thiêng liêng của họ, mà vì thái độ giác ngộ của họ, theo định nghĩa khiến bạn muốn giúp đỡ tất cả. chúng sinh đều bình đẳng.
Bất đồng
Ole Nydahl là một trong những người ủng hộ Karmapa Trinley Thaye Dorje về vấn đề xác định vị Karmapa thứ mười bảy. Theo chức vụ của Ole Nydahl và vị Lạt ma quan trọng thứ hai trong trường phái Karma Kagyu - Künzig Shamara Rinpoche - Đức Đạt Lai Lạt Ma không được ủy quyền công nhận (và trước đó chưa từng tham gia công nhận) người đứng đầu dòng Karma Kagyu của Phật giáo Tây Tạng . Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 xác nhận việc công nhận Urgyen Trinley Dorje là Karmapa theo yêu cầu của Situ Rinpoche và Gyaltsab Rinpoche.
phê bình
Oliver Freiberger, nhà nghiên cứu của Đại học Texas ở Austin, chỉ ra rằng có "tranh cãi đang diễn ra" liên quan đến Ole Nydahl. Freiberger báo cáo rằng tạp chí Lotusblätter của Liên đoàn Phật giáo Đức tuyên bố rằng những tuyên bố và hoạt động của Nydahl đã xúc phạm một số Phật tử Đức, những người tin rằng hành vi của ông không phù hợp với một vị thầy Phật giáo. “Nydahl bị buộc tội không chỉ vì những bài phát biểu cố chấp và quân phiệt mà còn là người cánh hữu, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và thù địch với người nước ngoài. Những hoạt động bất thường của ông (như nhảy bungee, nhảy dù, lái mô tô tốc độ cao) cũng gây khó chịu cho những Phật tử không phải là đệ tử của ông - bất kể họ có thuộc trường phái Karma Kagyu hay không." Ole Nydahl gợi lên thái độ tương tự ở một số Phật tử Nga không phải là đệ tử của ông.
Martin Baumann, giáo sư tại Đại học Bern (Thụy Sĩ), đã lưu ý trong một cuộc phỏng vấn năm 2005 rằng các nhà phê bình cáo buộc Ole Nydahl giảng dạy "Phật giáo-lite" hoặc "Phật giáo tức thời" và ông đồng ý với điều này khi nghe một số bài của Nydahl " những cụm từ hời hợt đáng ngờ".
Trong Phật giáo, việc giết hại chúng sinh bị cấm, nhưng Ole Nydahl cho phép phá thai theo quy định vì lý do y tế để bảo toàn mạng sống của người mẹ hoặc liên quan đến những khuyết tật trong quá trình phát triển của thai nhi. Khi được hỏi về sự nguy hiểm của việc phá thai, ngài trả lời như sau: “Có nhiều gia đình muốn có con nhưng không thể có được. Nếu đứa trẻ rõ ràng bị khuyết tật, hãy hỏi bác sĩ xem trẻ nghĩ gì. Nhưng nếu đứa trẻ rõ ràng là khỏe mạnh thì đừng giết nó, hãy giao nó cho người thực sự muốn có con ”.
Quan điểm của Ole Nydahl về Hồi giáo
Quan điểm của Ole Nydahl đối với Hồi giáo và người Hồi giáo đôi khi gây ngạc nhiên cho khán giả và chỉ trích ông đưa ra những tuyên bố không chính xác về mặt chính trị, những điều này cũng bị các nhà phê bình coi là phân biệt chủng tộc và bài ngoại.
Trong một cuộc phỏng vấn được công bố, ông nói: “Tôi có hai mối quan tâm đối với thế giới: dân số quá đông và Hồi giáo. Hai thứ này có thể phá hủy một thế giới lẽ ra là một nơi tươi đẹp.” Ông giải thích rằng “đàn ông đàn áp phụ nữ có khả năng trở thành phụ nữ bị đàn áp ở kiếp sau”.
Không có gì ngoài tình yêu mà người ta có thể trải nghiệm nhiều hạnh phúc và đau khổ cùng một lúc.
Đó là lý do tại sao trong lĩnh vực cuộc sống này, những lời dạy của Đức Phật, chỉ nhằm mục đích cải thiện con người, lại có giá trị đặc biệt. So với mục tiêu này, tình yêu trần thế hàng ngày, qua nhiều năm sống cùng nhau hao mòn và thay vào đó, trở thành một doanh nghiệp hợp tác hoặc gia đình tư nhân nhỏ - trên thực tế, điều này là một sự lãng phí thời gian. Mỗi ngày, mỗi tháng và năm sẽ mang lại sự phát triển cho các đối tác, củng cố cả tình yêu và mọi thứ xung quanh họ. Khi kết nối mạnh mẽ giữa một người đàn ông và một người phụ nữ trở thành hình mẫu, niềm vui và hạnh phúc soi sáng mọi thứ cả bên trong lẫn bên ngoài.
Chiều sâu của tâm hồn Slav. Phật giáo trong vấn đáp. Tập 1
Đối với dòng Karma Kagyu, điều quan trọng nhất là khẩu truyền - tức là những giáo lý được nghe trực tiếp từ vị thầy.
Chiều sâu của tâm hồn Slav. Phật giáo trong vấn đáp. Tập 2
Đối với dòng Karma Kagyo, điều quan trọng nhất là khẩu truyền - tức là những giáo lý được nghe trực tiếp từ vị thầy.
Cuốn sách này được biên soạn từ những câu trả lời của Lama Ole Nydahl cho những câu hỏi được đặt ra cho ông trong các khóa học và bài giảng trong các chuyến du hành truyền thống vòng quanh nước Nga vào cuối những năm 90.
Về bản chất của sự vật. Giới thiệu hiện đại về Phật giáo
TRONG gần đây Phương Tây mở cửa đón nhận Phật giáo và đó không phải là một trào lưu nhất thời. Không có gì đáng ngạc nhiên khi nhờ tiếp thu truyền thống phong phú như vậy nên nhiều cuốn sách hay đã sớm xuất hiện bằng tiếng nước ta. Tuy nhiên, điều còn thiếu cho đến nay là một cái nhìn tổng quan ngắn gọn và toàn diện về tất cả tài liệu - một cái nhìn tổng quan được xây dựng dựa trên nhiều thập kỷ làm việc thực tế với hàng nghìn sinh viên trên khắp thế giới.
Lời dạy của Đức Phật dường như vô cùng sống động khi chúng ta tập trung vào sự phát triển của chúng sinh, chuyển mình vào hoàn cảnh của chúng sinh.
Cuốn sách này là sự tiếp nối của những tác phẩm đã xuất bản trước đây như “Những lời dạy về bản chất của tâm trí”, “Những nền tảng của Pháp” và “Phật giáo thực hành”; cô ấy là một món quà đặc biệt dành cho những vị thầy và học trò trưởng thành của dòng Karma Kagyu.
Bài tập cơ bản. Phật giáo ngày nay
Tất cả các trường phái Phật giáo Tây Tạng đều sử dụng Bốn Bài tập Căn bản (Ngondro). Họ cung cấp phần giới thiệu cần thiết vào các khía cạnh thực tế của Giáo lý và đồng thời là những thiền định điển hình ở cấp độ Kim Cương thừa (Kim Cương thừa). Người ta tin rằng Ngondro sẽ thanh lọc cơ thể, lời nói và tâm trí khỏi những trở ngại trong thực hành và cho phép bạn tạo ra một kho dự trữ có giá trị những ấn tượng tốt đẹp trong tiềm thức.
Trong cuốn sách này, Lama Ole Nydahl nói chi tiết về những phương pháp cổ xưa vẫn còn hữu ích cho đến ngày nay. Những khuyến nghị của Lama Ole dựa trên kinh nghiệm sâu sắc của chính ông và những hướng dẫn từ các đạo sư Tây Tạng, nổi bật nhất là Karmapa thứ mười sáu (1924-1981).
Những ai muốn bắt đầu các Bài tập Cơ bản nên nhớ rằng điều này đòi hỏi sự truyền dạy trực tiếp từ một giáo viên có trình độ.
Khám phá con đường kim cương
Chúng tôi mời bạn tham gia vào chuyến du lịch và phiêu lưu, giao lưu chặt chẽ với các bậc thầy Phật giáo và hiểu biết ngày càng tăng về Con đường Kim cương của Phật giáo!
Cuốn sách cung cấp một tường thuật hấp dẫn về những năm tác giả ở dãy Himalaya và sự du nhập của Phật giáo Kim Cương vào phương Tây, đồng thời cũng chứa đựng những kiến thức cơ bản về Phật giáo.
Cưỡi hổ. Tâm trí Châu Âu và Tự do Phật giáo
Cưỡi Hổ là một cuốn tự truyện độc đáo của vị Lạt ma Phật giáo đầu tiên được công nhận chính thức của truyền thống Karma Kagyu có nguồn gốc từ châu Âu.
Cuốn sách trình bày kinh nghiệm thành lập các trung tâm Phật giáo ở châu Âu và châu Á, Bắc và Nam Mỹ, Úc và New Zealand, cũng như những câu chuyện hấp dẫn về những chuyến hành trình đầy nguy hiểm của Lạt ma và các học trò của ông đến Ấn Độ và Tây Tạng. Lama Ole Nydahl, theo mong muốn của vị thầy chính của ông, Karmapa Rangjung Rigpe Dorje thứ 16, đã thành lập hơn 600 trung tâm Phật giáo Kim Cương thừa trên khắp thế giới, trong đó các học trò của ông làm quen với Giáo lý và thiền định cổ xưa này.
Mọi thứ là gì. Lời Phật dạy trong cuộc sống hiện đại
Lama Ole Nydahl giới thiệu Phật giáo đến độc giả hiện đại - tôn giáo lâu đời nhất và huyền bí nhất trong ba tôn giáo trên thế giới.
Các nguyên tắc cơ bản của triết học Phật giáo, kỹ thuật thiền định và lối sống lành mạnh được mô tả một cách sinh động và dễ hiểu. ngôn ngữ tượng hình, điều này làm cho cuốn sách này trở thành một cuốn sách giáo khoa hấp dẫn và dễ tiếp cận đối với bất kỳ ai muốn đạt được hiệu quả cao nhất xem toàn bộ về Phật giáo.
Sách Hy Vọng. Làm thế nào để giải phóng bản thân khỏi nỗi sợ chết
Những khám phá mới nhất Vật lý lượng tử cũng như các nghiên cứu về trạng thái cận kề cái chết chỉ ra rằng ý thức về cái chết tồn tại sau khi chết.
Điều này trùng hợp với quan điểm của Phật giáo, theo đó cái chết chỉ là sự chuyển đổi sang một trạng thái tâm trí khác. Trong trường hợp này, không phải toàn bộ con người biến mất mà chỉ có biểu hiện vật chất của anh ta biến mất. Chúng ta mất đi những gì chúng ta có, nhưng không mất đi những gì chúng ta là. Bản chất của chúng ta, thứ nhận thức mọi hiện tượng, vẫn tồn tại, không bị giới hạn bởi không gian hay thời gian.
Lama Ole Nydahl mô tả chi tiết và chính xác những trải nghiệm của tâm trí khi chết, cũng như những gì xảy ra sau khi chết - ở trạng thái trung gian cho đến lần sinh tiếp theo.
Tác giả cũng giải thích làm thế nào, với sự trợ giúp của một số phương pháp thiền định, bạn có thể trải qua những quá trình này mà không sợ hãi. Cách tiếp cận của Phật giáo cho phép bạn không chỉ hiểu rõ hơn về cái chết mà còn chấp nhận nó, đồng thời hoạt động thành công hơn trong cuộc sống hàng ngày.
Cuốn sách được biên soạn từ các bài viết và bài giảng của Lama Ole Nydahl và vợ ông là Hannah Nydahl, được xuất bản trong 25 năm qua trên nhiều ấn phẩm Phật giáo khác nhau.
Các bài viết được tổ chức thành ba phần, phù hợp với “ba trụ cột” mà việc thực hành Phật giáo theo truyền thống dựa vào: “Quan điểm”, “Thiền định” và “Hành động”. Các văn bản trong phần “Xem” được dành riêng cho cơ sở triết học Phật giáo: tính không, chân lý tương đối và tuyệt đối, nhiều vấn đề khác nhau chuyển giao kiến thức.
Phần thứ hai trình bày nền tảng và điều kiện của thiền Phật giáo đưa đến giải thoát, giác ngộ; mô tả các kỹ thuật thiền định để làm dịu tâm trí và nhận ra bản chất của nó.
Dưới tiêu đề “Hành động”, Lama Ole và Hannah đưa ra lời khuyên về cách hành giả Phật giáo hiện đại có thể duy trì và đưa vào trải nghiệm hàng ngày những trạng thái an bình và trong sáng mà mình đạt được khi thiền định. Ở đây như vậy chủ đề cổ điển, như Sáu Hành Động Giải Thoát, Quán đảnh Mật thừa, cấp độ khác nhau lời thề.
Bài viết cuối cùng, “Đứng trên đôi chân của bạn”, cung cấp những hướng dẫn cần thiết về cách chúng ta có thể làm phong phú cuộc sống của mình và thấm nhuần ý nghĩa vượt thời gian.
Báo cáo tại hội nghị quốc tế “Các giáo phái toàn trị và một nhà nước dân chủ”, tổ chức tại Novosibirsk ngày 9 - 11 tháng 11 năm 2004
"...con đường trung tâm ở Kagyu là con đường "Guru Yoga", thiền định về Lạt ma. Nhờ lòng sùng mộ và
khả năng nhìn thấy Lạt ma như Phật được tiết lộ
những phẩm chất quý giá của tâm trí chúng ta, và chúng ta
đồng nhất với trạng thái hoàn hảo của Lạt ma.”
Lạt ma Ole Nydahl
Kính thưa các ông bố, các anh chị em, các ông các bà!
Tôi có một nhiệm vụ không kém phần khó khăn so với nhiệm vụ mà Andrei Dmitrievich Redkozubov đã cố gắng giải quyết, đó là thảo luận xem Wahhabism có phải là một giáo phái nói chung và toàn trị và phá hoại nói riêng hay không. Trong trường hợp này, chúng ta sẽ phải tìm ra điều tương tự liên quan đến nhiệm vụ, hay đúng hơn là mạng lưới các trung tâm, được thành lập ở các nước phương Tây, cũng như ở Nga, bởi một nhà truyền giáo Phật giáo hiện đại, sinh ra ở Đan Mạch, Lạt ma Ole Nydahl.
Vấn đề này có thể được biểu diễn dưới dạng những câu hỏi sau:
Sứ mệnh của Ole Nydahl có thể được coi là Phật giáo mới không? Tổ chức của Ole Nydahl có thể được coi là một giáo phái không? Nếu vậy thì có phải là toàn trị không? Những hậu quả xã hội từ hoạt động của Ole Nydahl là gì, nó có mang tính hủy diệt không?
Trước khi cố gắng trả lời những câu hỏi này, cần đưa ra một vài nhận xét sơ bộ về lịch sử Phật giáo ở Nga.
Phật giáo ở Nga đã tồn tại từ thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18, khi các bộ lạc du mục Mông Cổ đến lãnh thổ nước ta: Kalmyks (Oirats) - ở hạ lưu sông Volga và Buryats - ở Transbaikalia. Họ mang theo Phật giáo Tây Tạng, hay Lạt ma giáo, dưới hình thức Gelugpa (tiếng Tạng là “trường học của tu viện Ge”), bắt đầu truyền bá đến người Mông Cổ vào nửa sau thế kỷ 16. Thuật ngữ "Lamaism" xuất phát từ từ "lama" (tiếng Tây Tạng. "cao nhất"), là từ tương đương trong tiếng Tây Tạng của từ "guru" trong tiếng Phạn - "giáo viên". Trong Lạt ma giáo, công thức ba bên truyền thống về nghề nghiệp của Phật giáo, bao gồm việc cầu nguyện “tam bảo” - Đức Phật, Pháp (những lời dạy của Đức Phật) và Tăng đoàn (cộng đồng Phật giáo), được bổ sung bằng lời nguyện Lạt ma, và Lạt ma được coi là tinh hoa của ba nơi quy y đầu tiên; nếu không có sự giúp đỡ của Ngài thì không thể đạt được sự cứu rỗi, được hiểu theo Phật giáo phương Bắc là sự thức tỉnh của ý thức và thành tựu Phật quả.
Cần phải làm rõ rằng có bốn trường phái của Phật giáo Tây Tạng. Gelugpa, trường phái thống trị ở Tây Tạng, được thành lập vào đầu thế kỷ 15. nhà cải cách Tsonghapa (1357-1419), người đã hợp lý hóa nhiều truyền thống Phật giáo khác nhau, khôi phục chế độ độc thân của các Lạt ma và tạo ra một hệ thống giáo dục thường xuyên 20 năm cho giới tăng lữ. Đức Đạt Lai Lạt Ma, một trong những cấp bậc đầu tiên của trường phái Gelug, là người đứng đầu Phật giáo Tây Tạng và Mông Cổ.
Chỉ có Lạt ma Gelugpa là tôn giáo truyền thống của Nga, chủ yếu ở ba vùng của nước ta: Kalmykia, Buryatia và Tuva. Hiện nay, phần lớn Phật tử Gelugpa thống nhất thành ba cộng đồng dân tộc: lớn nhất là Tăng đoàn Phật giáo truyền thống Nga (Hiệp hội Buryat), đứng đầu là Pandito Khambo Lama Damba Ayushev; Hiệp hội Phật tử Kalmykia và Văn phòng Kamba Lama của Cộng hòa Tuva.
Kể từ cuối những năm 1980, Phật giáo truyền thống đã trải qua một sự hồi sinh ở Nga, nhưng đồng thời chúng ta cũng có những sứ mệnh của các hướng khác của Phật giáo, bao gồm sứ mệnh của ba trường phái được gọi là cũ, tức là trước cải cách, của các trường phái Lamaism. . Họ thực hiện công việc truyền đạo tích cực giữa các dân tộc theo đạo Phật truyền thống cũng như giữa người Nga và các nhóm dân tộc khác ở Nga.
Số lượng Phật tử Nga ngày nay là vài nghìn người, trong khi thực sự chỉ có một số ít thuộc các hiệp hội Phật giáo truyền thống của Nga. Trong số hơn hai trăm hiệp hội Phật giáo ở Nga, chưa đến một nửa là hiệp hội dân tộc truyền thống.
Tổ chức Phật giáo phi truyền thống lớn nhất ở nước ta đã trở thành Hiệp hội Phật tử Nga của Trường phái Karma-Kagyu, bao gồm 66 tổ chức địa phương ở Nga và Belarus. Vì vậy, hơn một phần tư các hiệp hội Phật giáo ở Nga là cộng đồng Karma Kagyu. Chương chính thức" Hiệp hội Nga Karma Kagyu" là chủ tịch, nhưng trên thực tế, tất cả các cộng đồng đều phụ thuộc vào người sáng lập của họ - Lạt ma Đan Mạch Ole Nydahl, nhà truyền giáo tích cực nhất về phiên bản Châu Âu hóa của Karma Kagyu ở phương Tây và ở Nga.
Trường Karma Kagyu là gì và Lama Ole Nydahl là ai?
Karma Kagyu là truyền thống phụ lớn nhất và có ảnh hưởng nhất trong Kagyu-pa, một trong ba trường phái tiền cải cách của Phật giáo Tây Tạng. Cái tên "Kagyu-pa" có nghĩa là "Trường phái Mật tông" hay "Trường phái liên tục". Nền tảng của nó được cho là do các thiền sinh Mật thừa nổi tiếng đến từ Ấn Độ Tilopa và Naropa (thế kỷ 11), những người được coi là pháp sư và người làm phép lạ. Trong cùng thế kỷ XI, nhờ một người khác nhân vật nổi tiếng Phật giáo Mật thừa, Marle, Karma-pa đến Tây Tạng. Nhiều thiền sinh mật tông không phải là tu sĩ hoặc chỉ là tu sĩ chính thức. Họ kết hôn hoặc có lối sống lăng nhăng. Trong trường phái Gelug cải cách, các thực hành Mật thừa chỉ dành cho những Lạt ma đã thể hiện thành công lớn nhất trong việc thông thạo triết học và thiền định Phật giáo, và các yếu tố tình dục chỉ được để lại trong các thực hành này dưới dạng biểu tượng. Trong khi đó, ở các trường phái trước cải cách cũ, bao gồm cả Karma Kagyu, dựa trên Mật tông, đã hẹn hò kể từ đó, mặc dù không thường xuyên, các Lạt ma đã kết hôn.
Trường phái Karma Kagyu được lãnh đạo bởi một vị đứng đầu với danh hiệu Karmapa. Hôm nay là Karmapa thứ 17. Theo địa vị của ông, Karmapa được coi là bậc thứ ba của Tây Tạng (sau Panchen Lama và Đạt Lai Lạt Ma). Trong trường phái Karma Kagyu, sự tôn kính các Lạt ma đặc biệt phát triển mạnh mẽ. tính năng đặc trưng Phật giáo Mật tông. Trước hết, sự tôn kính này liên quan đến Karmapa, người mà những người theo Karma Kagyu, ít nhất theo Ole Nydahl, nên thể hiện lòng sùng mộ cá nhân vô biên.
Sau khi Trung Quốc cộng sản chiếm đóng Tây Tạng vào giữa thế kỷ 20, Đức Đạt Lai Lạt Ma, Karmapa và nhiều Lạt ma khác đã di cư sang Ấn Độ.
Sau một thời gian, một số Lạt ma chuyển từ Ấn Độ sang các nước phương Tây, nơi họ bắt đầu thu hút được nhiều tín đồ ở người châu Âu và người Mỹ. Mặt khác, từ phương Tây đến “Ấn Độ của tinh thần”, bắt đầu từ những năm 1960, những người hippies và đại diện của các nhóm văn hóa thanh niên khác đã di chuyển để tìm kiếm sự phiêu lưu. Một số người trong số họ đang tìm kiếm một “trải nghiệm tôn giáo” sâu sắc hơn, một số ảo giác, một số “mật tông” (theo nghĩa các hình thức gian dâm kỳ lạ), đối với một số thì tất cả là một, và một số thường kết hợp “dễ chịu với hữu ích”: "tinh thần search” với việc tìm kiếm nhà cung cấp thuốc giá rẻ cho thị trường phương Tây. Lúc đầu, đối tượng được các “người tìm kiếm” phương Tây quan tâm là người theo đạo Hindu, và thậm chí thường xuyên hơn là các đạo sư theo đạo Hindu mới. Nhưng chẳng bao lâu, cuộc hành hương trở nên phổ biến, và các bậc thầy Ấn Độ giáo, đặc biệt là các “chuyên gia kinh doanh” nổi tiếng, đã có được một chút gì đó “pop” trong mắt những người không tuân thủ. Và rồi những “người tìm kiếm” kiên trì nhất được tìm thấy trong miền bắc Ấn Độ
Các Lạt ma Tây Tạng. Một trong những “người tìm kiếm” này là Dane Ole Nydahl. Ông sinh năm 1941. Từ năm 1960 đến năm 1969, ông học và sau đó giảng dạy tại Đại học Copenhagen. Song song với việc học, từ đầu những năm 1960, Nydahl tham gia phong trào hippie thời kỳ đầu ở châu Âu. Anh ấy cũng thích đua xe mô tô và thường xuyên tham gia các trận đánh nhau trên đường phố. Theo anh ấy theo lời của tôi, anh ta đã sử dụng tất cả các loại ma túy, như anh ta tin rằng, theo những người rao giảng về “tôn giáo ảo giác”, mở ra “cánh cổng nhận thức”, mở rộng ý thức và thúc đẩy “du hành” vào hoàn toàn.
Nydahl tuyên bố rằng vào năm 1972, tức là chỉ hai năm sau khi Phật giáo chính thức được tiếp nhận, Karmapa đã phong ông làm Lạt ma và cử ông đến Châu Âu với nhiệm vụ thành lập các trung tâm Karma Kagyu ở phương Tây, điều mà ông bắt đầu tích cực thực hiện. .
Chẳng bao lâu Ole Nydahl đã được diện kiến Nữ hoàng Đan Mạch Margaret và tổ chức chuyến thăm của Đức Đạt Lai Lạt Ma tới trung tâm của ông ở Copenhagen. Vào những năm 1970
Nidal tổ chức các chuyến đi cho Karmapa và các Lạt ma Karma Kagyu khác khắp châu Âu. Ngoài ra, cho đến đầu những năm 1980. Nidal và các học trò của ông đã thực hiện những chuyến hành hương hàng năm đến Ấn Độ để gặp Đức Karmapa với những chuyến thăm ngắn ngủi tới Đức Đạt Lai Lạt Ma. Vào nửa sau của những năm 1970.
Karmapa tuyên bố Ole Nydahl là "bức xạ" của Mahakala. Có lẽ cần phải làm rõ rằng Mahakala (tiếng Phạn “Great Black”) là một trong những hộ pháp, tức là “những người bảo vệ Pháp (Phật giáo)”, mà các nhà truyền giáo Phật giáo từng tuyên bố là ác quỷ của người Ấn Độ, Tây Tạng và Mông Cổ. Đây là một loại kỹ thuật truyền giáo - để tuyên bố rằng các vị thần và ác quỷ tôn kính bởi những người này, tiếp thu Phật giáo, nghĩa là toàn dân nên noi gương các ngài. Các nhân vật Phật giáo nói chung không tìm cách xóa bỏ các hình thức phù thủy, pháp sư và đa thần ở địa phương, mà cố gắng đưa chúng vào bối cảnh Phật giáo. Vì vậy, việc tôn kính các Hộ Pháp dần dần được suy nghĩ lại theo phong cách Phật giáo. Nhiều người trong số họ được coi là những hình tướng phẫn nộ của chư Phật và Bồ Tát. vẫn giữ được hình dáng ma quỷ của họ, được tái hiện trong hình ảnh của họ và trong tâm trí của một Phật tử khi thiền định. Mahakala, người mà Nidal coi mình là hiện tượng, chính là Shiva, người đã “chấp nhận Phật giáo” dưới hình thức mật tông với tư cách là chúa tể của quỷ. Anh ta được miêu tả với một cơ thể đen và xanh, với một chiếc vòng cổ từ
đầu chết
Trong nửa sau của thập niên 1970. kể về việc thành lập trung tâm Karma Kagyu đầu tiên ởĐông Âu
- ở Ba Lan. Sau đó, theo Ole Nydahl, Karmapa đã giao phó cho ông toàn bộ “khối phía đông” cho đến tận Nhật Bản. Ngày nay có hơn 400 trung tâm trên khắp thế giới do Lama Ole Nydahl và các đệ tử của ông thành lập. Khoảng một nửa trong số đó ở các nước phương Đông và Trung Âu , trong đó có Nga. Theo cách nói của ông, số lượng học sinh của Ole Nydahl trên thế giới là 6 nghìn người. Hoá ra là thế
số trung bình Có 15 tín đồ ở các trung tâm Karma Kagyu. Tuy nhiên, số lượng người đến xem buổi biểu diễn của Nydahl trong chuyến thăm các trung tâm địa phương của anh lớn hơn nhiều. Ví dụ, hơn 35 nghìn người đã tham gia khóa học Phowa (yoga về cái chết có ý thức) kể từ năm 1983. Hầu hết những người tham dự các bài phát biểu và khóa học của Lama Ole Nydahl, nghe các bài giảng của ông và nhận các quán đảnh mà ông ban cho mọi người một cách bừa bãi, đều không trở thành tín đồ của Karma Kagyu, nhiều người thậm chí còn không trở thành Phật tử. Khán giả này nhìn nhận Nydahl qua lăng kính của thế giới quan Thời đại Mới như một trong số “những người thầy tâm linh”. Năm 1988, Nydahl nhận được sự công nhận của nhà nước về tư cách là một giáo sĩ Phật giáo ở Đan Mạch, đặc biệt, cho ông quyền chính thức cử hành tang lễ và kết hôn (các tổ chức tôn giáo được công nhận ở Đan Mạch được trao quyền đăng ký hành vi hộ tịch). Cùng năm đó, Ole Nydahl đến thăm đất nước chúng tôi lần đầu tiên, ẩn danh thông qua
Biên giới Phần Lan . Từ sáng đến tối, ông thuyết giảng và ban các lễ điểm đạo tại các căn hộ ở Leningrad, và kết quả là các trung tâm đầu tiên xuất hiện ở Leningrad và Tallinn. Năm 1989, Ole Nydahl đến thăm Moscow, nơi ông giảng bài trong một xưởng kiến trúc nằm trong Tu viện Chúa Giáng Sinh. Nhưng trung tâm ở Moscow chỉ xuất hiện vào năm 1991. “Trung tâm Phật giáo Moscow” (tên chính thức của tổ chức những người theo Ole Nydahl ở Moscow) đã di chuyển từ nơi này sang nơi khác cho đến khi chiếm được một căn hộ chung cư lớn trên Đại lộ Petrovsky. Có những cộng đồng của “Hiệp hội Phật tử Nga thuộc trường phái Karma Kagyu” ở tất cả các thành phố lớn của nước ta. Chúng được chia thành chín khu vực (bao gồm cả Belarus). Trụ sở chính của hiệp hội được đặt tại St. Petersburg. Hiệp hội có cơ sở giáo dục riêng - chi nhánh "
Bây giờ chúng ta có thể quay lại những câu hỏi được đặt ra ở đầu bài phát biểu.
Theo Ole Nydahl, Phật giáo dân tộc ở các quốc gia có sự phân bố truyền thống của nó trên thực tế đã không còn hữu ích nữa vì đã trở nên hình thức hóa quá mức, bám víu vào bên ngoài. Văn hóa của các dân tộc theo đạo Phật không có giá trị gì đặc biệt và không nên truyền sang phương Tây. Nghĩa là, Phật giáo phải được tách biệt khỏi nền văn hóa truyền thống mà nó đã tạo ra, trong trường hợp này là Tây Tạng, và trong một hình thức thanh tịnh như vậy, thống nhất với văn hóa châu Âu. Lama Ole nói rằng ông mang đến cho mọi người một nền Phật giáo mới, trẻ trung, phương Tây, tiên tiến, tươi mới và mạnh mẽ. Vì vậy, chính ông gọi phiên bản Phật giáo của mình là mới. Nói một cách ngắn gọn thì “Phật giáo mới” là Phật giáo mới.
Định hướng hướng tới Phật giáo mới này được Ole Nydahl thực hiện như thế nào? Trước hết, trong lối sống của anh ấy. Ông từ bỏ áo choàng truyền thống của giới tu sĩ Phật giáo. Anh ấy thường phát biểu trước khán giả trong trang phục quần denim, áo khoác và áo phông hoặc vest đen. Anh ấy cư xử khá táo bạo, chẳng hạn như anh ấy có thể cởi tất và gác chân lên bàn cho mọi người cùng xem.
Anh tiếp tục tham gia các môn thể thao mạo hiểm: nhảy dù và lái mô tô với tốc độ 200 km/h trên đường núi, tin rằng chư Phật đang bảo vệ mình.
Trong công việc truyền giáo của mình, Ole Nydahl sử dụng các yếu tố trong phương pháp của các nhà truyền giáo người Mỹ. Họ lấy làm cơ sở nói trước công chúng trước đông đảo khán giả, cuối cùng Nidal kêu gọi “Quy y”, tức là Phật giáo. Vào đầu những năm 1990. ở Nga, chỉ trong vài ngày, hơn một nghìn người đã trú ẩn sau buổi biểu diễn của Ole Nydahl. Như đã nói, không phải tất cả những người chấp nhận Phật giáo theo cách này đều đến tham dự trung tâm Karma Kagyu ở địa phương hoặc thực hành Phật giáo.
Nhưng tất cả những điều này có thể được xếp vào loại kỹ thuật đặc biệt của Phật giáo - "upaya" (tiếng Phạn "thủ thuật") - để thu hút công chúng đến với lời dạy của Đức Phật, ngay cả khi chúng không được sử dụng thành công cho lắm.
Nghiêm trọng hơn nhiều là những khía cạnh trong lời dạy và cuộc sống của Ole Nydahl mâu thuẫn với đạo đức Phật giáo truyền thống (và không chỉ Phật giáo).
Ole Nydahl ăn thịt và uống rượu theo gương của những người sáng lập trường phái Kagyu. Tuy nhiên, trong nhiều thế kỷ ở trường phái Karma Kagyu, hành vi khiêu khích vi phạm giới luật cơ bản của Phật giáo được coi là hành vi khiêu khích. những hành giả yoga vĩ đại trong quá khứ và không được chấp thuận cho các Lạt ma. Hơn nữa, Nidal uống rượu, tất nhiên không phải một mình. Ví dụ, Lama Ole bắt đầu bài giảng đầu tiên của mình ở Moscow bằng cách chiêu đãi mọi người có mặt rượu cognac.
Ole Nydahl đã kết hôn. Ông phủ nhận sự cần thiết của đời sống độc thân đối với các Lạt ma và nói chung thuyết giảng về Phật giáo tại gia, không xuất gia, điều này tất nhiên khá tai tiếng đối với Phật giáo Tây Tạng: ngay cả trong các trường phái Mật tông cũ, các Lạt ma đã lập gia đình rất hiếm và không chiếm một vị trí quan trọng trong Phật giáo Tây Tạng. thứ bậc.
Do những quan điểm như vậy, ngay sau khi Ole Nydahl bắt đầu hoạt động ở phương Tây, ông bắt đầu có những bất đồng với những Lạt ma của trường phái Karma Kagyu, những người đại diện cho Phật giáo Tây Tạng đích thực ở châu Âu, đặc biệt là với Lama Kalu Rinpoche, người lúc đó đã lần một trong những giáo viên của Ole Nydahl, B. Kết quả là Ole Nydahl bị buộc phải từ bỏ danh hiệu Lạt ma trong hơn 10 năm.
Tuy nhiên, bất chấp những tranh cãi với các giáo sư Phật giáo ở châu Âu, Ole Nydahl vẫn duy trì được một số địa vị thông qua lòng sùng mộ cá nhân của mình đối với Đức Karmapa. Trong khoảng thời gian từ 1976 đến 1981, Đức Karmapa, khi ở Hoa Kỳ và Pháp, đã nhiều lần công khai xác nhận rằng Ole Nydahl là một Lạt ma.
Tuy nhiên, phải đến năm 1988, Künzig Shamar Rinpoche, một trong những Lạt ma tối cao của Karma Kagyu, mới chính thức tuyên bố Ole Nydahl là Lạt ma. Kế tiếp. Trong Phật giáo truyền thống, các hoạt động như buôn bán ma túy và cơ thể của chính mình, tức là mại dâm, đều bị cấm. Về việc buôn bán ma túy, Ole Nydahl không nói rằng nó bị nghiêm cấm, ông nói rằng rất khó để vừa là một Phật tử vừa bán ma túy. Rốt cuộc, bản thân anh ta, thực sự đã trở thành một Phật tử, đã không ngừng ngay việc buôn lậu ma túy. Nhưng Ole Nydahl hoàn toàn biện minh cho mại dâm và tin rằng gái mại dâm và những người sử dụng dịch vụ của họ có thể là Phật tử. Ole Nydahl thường cho phép những kiểu quan hệ tình dục như vậy được coi là không thể chấp nhận được trong Phật giáo. Trên thực tế, anh ấy đề cao "tình yêu tự do" mà không có bất kỳ hạn chế nào, ngoại trừ
bạo lực tình dụcÔng cũng coi những hành vi đồi trụy về tình dục, bao gồm cả đồng tính luyến ái, là có thể chấp nhận được đối với một Phật tử. Bản thân Ole Nydahl dường như đang nêu gương về “tình yêu tự do”. Anh ta có một tình nhân thường xuyên, Katya Hartung, người đi cùng anh ta trong các chuyến đi (những người biết anh ta nói về điều này, và bản thân anh ta không thực sự che giấu nó) và, đánh giá dựa trên những tiết lộ của anh ta với những người theo dõi và bằng chứng gián tiếp khác, anh ta rơi vào tình dục. mối quan hệ với những người theo ông. Trong một bài phát biểu của mình, khi được hỏi liệu ông có con hay không, Ole Nydahl trả lời: “Tôi nghĩ tôi có một đứa con ở Paris. Tất nhiên, gia đình chúng tôi rất khỏe mạnh và đôi khi bạn thực sự nghĩ đến việc truyền lại cho ai đó”. gen của tôi. Nếu một người phụ nữ thông minh đến với tôi với mong muốn được tôi nuôi một đứa con mà không liên quan đến các thủ tục pháp lý, tôi sẽ cho cô ấy đứa con này... Tôi không đủ khả năng sinh nhiều con, vì ở nhiều nơi tôi đã ký. khi còn là một đứa trẻ chịu trách nhiệm về tài sản cho Karmapa. Nếu tôi có người thừa kế thì sẽ có vấn đề.”
Như đã biết, sự xuất hiện của bệnh AIDS đã buộc những người ủng hộ “tình yêu tự do” phải nhớ thận trọng. Ole Nydahl, trong số những người khác, đã trở thành người ủng hộ nhiệt tình cho bao cao su, thậm chí ông còn cung cấp cho đất nước chúng tôi như một khoản viện trợ nhân đạo. Lama Ole khuyến khích sử dụng tất cả các biện pháp tránh thai mà không đi sâu vào thực tế là nhiều biện pháp trong số đó có tác dụng phá thai, trong khi đó, theo lời dạy của Phật giáo, tâm trí hợp nhất với cơ thể vào thời điểm thụ thai và do đó, phá thai là giết người (điều mà Ole Nydahl không phủ nhận).
Tất nhiên, sự “giải phóng” Ole Nydahl như vậy không thể không gây ra sự hoang mang, thậm chí phẫn nộ trong giới Phật tử truyền thống ở Nga. Sanjey Lama, đại diện Moscow của Hambo Lama Damba Ayushev. Khi được tác giả báo cáo hỏi về thái độ của Tăng đoàn Phật giáo truyền thống Nga đối với các hoạt động của Ole Nydahl, ông trả lời rằng mặc dù Ole là một Lạt ma được xuất gia hợp pháp, “ông ấy đang làm hư hỏng tuổi trẻ của chúng tôi”. Quả thực, Ole Nydahl thuyết giảng một nền đạo đức khác thường đối với Phật giáo ở những khu vực mà Phật giáo có truyền thống lan rộng.
Ngoài ra, Sanjay Lama còn đề cập đến sự thay đổi trong những năm gần đây vị trí của Đạt Lai Lạt Ma, người không còn ủng hộ Ole Nydahl. Ngược lại, người này lại chỉ trích Đức Đạt Lai Lạt Ma vì nỗ lực bình thường hóa quan hệ với chính phủ Trung Quốc. Trên thực tế, Lama Ole Nydahl thấy mình có mâu thuẫn với đa số Phật tử Tây Tạng. Sự chia rẽ này nảy sinh vào đầu những năm 1990, đặc biệt trở nên trầm trọng hơn vào năm 2000, liên quan đến việc vị Karmapa trẻ thứ 17 trốn thoát khỏi Trung Quốc.
Ở đây chúng ta cần lạc đề một chút và nhớ lại rằng vào thời Trung cổ ở Tây Tạng, nhờ trường phái Karma Kagyu, thể chế “hóa thân” đã được thành lập. Người ta tin rằng các Lạt ma cao nhất sẽ tái sinh một cách có ý thức trong cơ thể mới sau khi chết. Để tìm kiếm một sự "tái sinh" như vậy giá trị lớn có những chỉ dẫn của người đứng đầu cấp bậc quá cố do ông ta đưa ra trước khi qua đời, những lời tiên tri của nhà tiên tri, các phép tính chiêm tinh, cũng như các thủ tục đặc biệt để xác định người nộp đơn. Trong quá trình tìm kiếm và giáo dục người kế nhiệm cấp bậc tiếp theo, các nhiếp chính phải hoàn thành nhiệm vụ của mình. Chuyện xảy ra là nhiều nhóm quan tâm khác nhau trong giới tăng lữ Phật giáo, vì lý do chính trị và các lý do khác, đã đấu tranh với nhau để được công nhận ứng cử viên của họ là “tái sinh”. Điều này xảy ra trong trường hợp tìm kiếm người kế vị Đức Karmapa thứ 16, người qua đời vì bệnh ung thư ở Chicago năm 1981.
Các Lạt ma Phật giáo Tây Tạng, và cùng với họ, Đức Đạt Lai Lạt Ma, người đã đề cập đến bức thư bí mật của Đức Karmapa thứ 16, đã công nhận Urgyen Trinley là tái sinh thứ mười bảy của Đức Karmapa. Như vậy, ông đã được chính quyền Trung Quốc công nhận. Tuy nhiên, một số Lạt ma di cư, những người chống Trung Quốc mạnh mẽ, đã tuyên bố là Karmapa Thaye Dorje thứ 17. Lama Ole Nydahl cũng tham gia vào nhóm sau. Năm 1992, Thaye Dorje, chín tuổi, lần lượt công nhận uy quyền của Ole Nydahl. Vào tháng 1 năm 2000, Urgyen Trinley trốn khỏi Tây Tạng để đến Ấn Độ. Ngày nay, hầu hết các Lạt ma, do Đức Đạt Lai Lạt Ma lãnh đạo, công nhận Urgyen Trinley là Karmapa thứ 17 hợp pháp, và các Lạt ma ly giáo, kể cả Ole Nydahl, coi ông là đặc vụ của cơ quan tình báo Trung Quốc.
Chúng tôi sẽ không xem xét câu hỏi về tính xác thực trong việc truyền bá giáo lý Phật giáo của Ole Nydahl trong phiên bản Karma Kagyu của trường phái này, vì điều này sẽ đòi hỏi quá nhiều thời gian. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng Lama Ole cố gắng đơn giản hóa tối đa giáo lý Phật giáo, thậm chí dịch tên riêng của các nhân vật trong đền thờ Lama sang các ngôn ngữ châu Âu.
Vì vậy, sứ mệnh của Lama Ole Nydahl có thể được coi là một Phật giáo mới một cách tự tin về mặt văn hóa xã hội.
Chúng tôi muốn nói khái niệm “giáo phái” là một thuật ngữ tôn giáo. Trước hết, một giáo phái có đặc điểm là chống lại truyền thống tôn giáo mà giáo phái đó đã tách ra; thứ hai, phản đối các tôn giáo hình thành văn hóa truyền thống của một quốc gia hoặc khu vực nhất định (truyền thống tôn giáo “mẹ” và “thống trị” ở một quốc gia có thể là một). Trong trường hợp thứ hai, chúng ta đang nói về, trong mối quan hệ với phương Tây, Công giáo La Mã và đạo Tin lành, trong mối quan hệ với Nga - về Chính thống giáo và ở cấp độ khu vực, về Hồi giáo và Đạo Lama của trường phái Gelug.
Thực tế là Ole Nydahl theo một cách nào đó đối lập “Phật giáo mới” của ông với Phật giáo truyền thống và thậm chí dẫn đến chia rẽ với Đức Đạt Lai Lạt Ma đã được đề cập ở trên. Có thể nói thêm rằng vào năm 1989, ông đã xuất bản một cuốn sách chỉ trích sứ mệnh của các Phật tử truyền thống ở phương Tây, và kết quả là mối quan hệ của ông với nhiều Lạt ma truyền thống ngày càng xấu đi.
Còn có một tình huống nữa. Người châu Âu và người Nga đã chuyển sang Phật giáo được đặc trưng bởi hệ thống đa trường. Ngay cả khi những người cải đạo tự nhận mình theo một nhánh cụ thể của Phật giáo, họ thường nhận lễ nhập môn ở một số trường phái, thậm chí thường là từ các truyền thống khu vực khác nhau (cả Tây Tạng và Viễn Đông). Phong trào Phật giáo Tây Tạng phát sinh vào thế kỷ 19 và rất phổ biến ở Rome. và những người ủng hộ việc gia nhập cả ba trường phái Lamaism trước cải cách (ví dụ, nhạc sĩ nhạc rock Boris Grebenshchikov thuộc về Rome).
Nhưng Ole Nydahl không cho phép các tín đồ của ông nhận lễ điểm đạo ở các trường phái khác và sử dụng những chỉ dẫn của thầy họ. Ngoài ra, anh ấy khuyên bạn chỉ nên đọc sách của chính mình.
Từ năm 1978, Nydahl đã viết nhiều cuốn sách, một số trong đó hiện đã được xuất bản bằng tiếng Nga. Đúng vậy, sau khi học trò đã nắm vững chúng tốt, anh ta được phép đọc sách của các vị thầy khác của Phật giáo Tây Tạng, chủ yếu là trường phái Karma Kagyu.
Đối với Cơ đốc giáo, Ole Nydahl, thừa nhận sự thành công của nó trong công tác xã hội và tính ưu việt trong tổ chức, cho rằng về mọi mặt khác đều thua kém Phật giáo: Cơ đốc giáo là phi logic, dựa trên niềm tin mù quáng chứ không dựa trên kinh nghiệm, do đó người theo đạo Cơ đốc tin vào “Chúa có râu”, và nói chung, Cơ đốc giáo là số ít. của những kẻ ngu ngốc và hẹp hòi, và Phật giáo - thông minh và rộng lượng.
Đúng vậy, theo Phật giáo, Ole Nydahl chủ yếu hiểu Phật giáo mới của phương Tây, và ông cũng gọi những Phật tử truyền thống không quá thông minh, ngu ngốc và những điều tương tự.
Nidal có xu hướng nói rất gay gắt về các tôn giáo khác và các nhà lãnh đạo của họ. Ông gọi Giáo hoàng là “hoàn toàn điên rồ” vì ông không cho phép người Công giáo La Mã sử dụng bao cao su. Ông cho rằng Giáo hội Chính thống Nga là “sự hoang tưởng rõ rệt đối với các tôn giáo khác”, dường như ám chỉ mối quan tâm của những người theo đạo Cơ đốc Chính thống về các hoạt động của ông. Nhưng Ole Nydahl có thái độ đặc biệt tiêu cực đối với đạo Hồi. Yêu sách của anh ấy
rút gọn thành ba điểm: 1) Người Hồi giáo đàn áp Phật giáo vào thời Trung Cổ (Ole Nydahl cũng đổ lỗi cho sự đàn áp Phật giáo trong quá khứ và hiện tại là do Ấn Độ giáo, vốn đang thống trị ở Ấn Độ và Nepal - những quốc gia cho người nhập cư Tây Tạng trú ẩn); 2) Hồi giáo đối xử tệ bạc với phụ nữ, đặc biệt là những người “ép buộc” họ sinh nhiều con (và họ cũng đổ lỗi cho người theo đạo Hindu về điều này); 3) Hồi giáo đe dọa các giá trị tự do của phương Tây và do đó phải bị trục xuất khỏi châu Âu. Cần nói thêm rằng một số phát biểu của Lama Ole về các dân tộc “da đen và da nâu” (theo thuật ngữ của ông), đặc biệt là về người Ả Rập, có ranh giới phân biệt chủng tộc.
Hóa ra tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều trở thành mục tiêu tấn công của Ole Nydahl. Đồng thời, ông nói rất có thiện ý, mặc dù có chút mỉa mai, về Shoko Asahara và chúc ông thành công (ngay cả trước khi Aum Shinrikyo bị kết tội khủng bố) và về Maharishi Mahesh Yogi, thủ lĩnh của giáo phái giả Ấn Độ giáo "Thiền Siêu Phàm". " .
Mặt khác, Ole Nydahl, như bạn có thể đã hiểu, không phải là người phản đối hay chỉ trích lối sống thống trị phương Tây và dựa trên chủ nghĩa tự do và bác bỏ các giá trị đạo đức cơ bản của Cơ đốc giáo. Những người theo ông không cần phải thay đổi cuộc sống của họ theo bất kỳ cách nào, ngoại trừ việc từ bỏ một số thái cực. Mặc dù Nidal không khuyến khích sử dụng ma túy nhưng anh ấy cũng không cấm điều đó. Như vậy, tổ chức của Ole Nydahl hoạt động ở phương Tây không có dấu hiệu của một giáo phái khép kín trong mối quan hệ với thế giới bên ngoài.
Tuy nhiên, không thể nói về Nga rằng lối sống của đa số công dân nước này được xác định bởi các giá trị tự do cụ thể của phương Tây, việc chấp nhận chúng trong tổng thể có nghĩa là rời xa đạo đức tôn giáo truyền thống. Đối với giới trẻ ở các siêu đô thị Nga, hầu hết trong số họ ở xa nền văn hóa truyền thống và không có nguồn gốc tôn giáo trong đạo đức, việc gia nhập tổ chức của Ole Nydahl không có nghĩa là thay đổi mô hình văn hóa và đạo đức. Nhưng đối với những người trẻ tuổi ở các thành phố vừa và nhỏ của Nga, điều này dường như phần lớn xảy ra. Hãy để tôi một lần nữa nhớ lại những lời của Sanjay Lama về Ole Nydahl: “Hắn làm hư hỏng tuổi trẻ của chúng ta”.
Dựa trên những điều trên, tổ chức của Ole Nydahl ở Nga có thể được coi là một giáo phái, mặc dù có một số dè dặt.
3. Giáo phái của Ole Nydahl có độc tài không?
Như đã biết, sự hiện diện trong nhóm của một nhà lãnh đạo độc tài được phú cho một hào quang quyền lực thần bí là một trong những đặc điểm chính của một giáo phái toàn trị. Trong đạo Lama truyền thống, nguyên tắc tôn vinh một vị thầy bị hạn chế bởi nhiều yếu tố, trong đó có sự hiện diện của các cơ quan chức năng khác. Lama Ole Nydahl tập trung công việc truyền giáo của mình chủ yếu vào thanh thiếu niên phản văn hóa, những người một mặt có đặc điểm là từ chối mọi loại quyền lực, đặc biệt là quyền lực gia đình, mặt khác là chủ nghĩa ấu trĩ và khao khát quyền lực một cách vô thức. Điều này tạo điều kiện cho sự tôn thờ của một nhà lãnh đạo độc tài, trong trường hợp này là Ole Nydahl, và sự phục tùng mù quáng đối với ông ta, từ đó tạo cơ hội cho nhà lãnh đạo lạm dụng và mọi hình thức bóc lột những người theo ông ta, bao gồm cả bóc lột tình dục.
Nidal yêu cầu sự tận tâm và phục tùng hoàn toàn đối với Lạt ma. Để tăng cường kết nối với Lạt ma, bạn cần tặng quà cho ông ấy, quyên góp tiền và làm việc tại các trung tâm. Mọi người làm việc tại các trung tâm Karma Kagyu đều làm việc đó miễn phí. Hơn nữa, tất cả các bài giảng và lớp học đều được trả tiền. Ở Nga, một khóa học bốn ngày hiện có giá 900 rúp.
Khi số lượng người tham dự các chương trình trả phí tại các trung tâm Karma Kagyu ngày càng tăng, Nidal đã có thể sống cuộc sống của một nhà truyền giáo lưu động: gần như cứ hai hoặc ba ngày anh lại thấy mình ở một thành phố khác hoặc thậm chí ở một quốc gia khác. Đôi khi anh ấy ở lại lâu hơn một chút để thực hiện một khóa học chuyên sâu kéo dài nhiều ngày. Dần dần, Nidal cũng đưa một số học trò của mình làm giáo viên du lịch.
Một tính năng đặc trưng Giáo phái toàn trị là chủ nghĩa tương đối về mặt đạo đức, thể hiện chủ yếu ở việc sử dụng sự dối trá và thiếu sót để đạt được mục tiêu của tổ chức. Lama Ole dạy các đệ tử của ông chỉ tránh nói dối về trải nghiệm của họ trong quá trình thiền định và những lời nói dối nhằm mục đích làm hại chúng sinh. Bất kỳ lời nói dối nào khác đều có thể được dung thứ.
Chẳng hạn, quan điểm chính thức của “Hiệp hội những người theo Ole Nydahl ở Nga” là Phật giáo của trường phái Karma Kagyu đã tồn tại ở nước ta từ thế kỷ 13. giữa những người Kalmyks và do đó, là truyền thống của Nga. Ngay cả khi chúng ta cho rằng điều đó xảy ra với người Kalmyks từ thế kỷ 13. Có những cá nhân theo trường phái Karma-Kagyu, rất có thể, vào thế kỷ 17, khi những người này đến lãnh thổ Nga, họ đã biến mất, vì vào thời điểm đó Phật giáo của trường phái Gelug đã được tuyên xưng ở đó. cố tình gây nhầm lẫn cho chính quyền và xã hội.
Phật giáo Karma Kagyu không phải là truyền thống đối với bất kỳ dân tộc hoặc khu vực nào trên đất nước chúng ta, và mặc dù thực tế này không gây ra bất kỳ hậu quả pháp lý nào, nhưng phải hiểu rõ ràng rằng sứ mệnh Phật giáo mới của Ole Nydahl không liên quan gì đến Phật giáo mà được đề cập trong số các tôn giáo truyền thống khác của Nga trong lời mở đầu của Luật liên bang“Về quyền tự do lương tâm và hiệp hội tôn giáo" (1997).
Nếu nói về việc kiểm soát tâm trí trong các giáo phái toàn trị, thì chúng ta cần chú ý đến lời dặn của Nidal với các học trò của mình “không được nghe những người gieo rắc nghi ngờ và tranh luận về học thuyết”. Nhưng đồng thời, theo những gì được biết từ những điều đó. người đã trở thành tín đồ của Nidal không bắt buộc phải cắt đứt quan hệ với môi trường cũ của mình.
Câu hỏi về mức độ kiểm soát của Ole Nydahl đối với những người theo ông cũng vậy. cũng như sự hiện diện trong tổ chức của ông về các dấu hiệu khác của một giáo phái toàn trị, vẫn còn bỏ ngỏ và cần được nghiên cứu thêm. Cho đến nay không có đủ cơ sở để coi giáo phái của ông là toàn trị.
4. Hoạt động của Ole Nydahl mang lại những hậu quả xã hội gì? Nó có tính hủy diệt không?
Công việc tích cực của Ole Nydahl có thể dẫn đến, và đang dẫn đến xung đột với những người theo đạo Phật truyền thống ở Nga và làm gia tăng căng thẳng giữa các tôn giáo.
Ole Nydahl khuyến khích việc tránh thai vì theo quan điểm của ông, phụ nữ nên có càng ít hoặc không có con càng tốt để không bị mất “tự do” của mình. Ông gọi những phụ nữ sinh nhiều con là “gà đẻ trứng liên miên”. Ông cho rằng việc sinh ra là phụ nữ ở các nước "da đen" và "nâu" là hậu quả của nghiệp xấu, vì họ sinh con nhiều. Trong điều kiện thảm họa nhân khẩu học hiện nay ở Nga, quan điểm này tất nhiên không thể được coi là mang tính xây dựng.
Hậu quả tích cực về mặt xã hội duy nhất từ các hoạt động của Ole Nydahl có thể được coi là một bộ phận thanh niên phản văn hóa sử dụng ma túy mà anh ta thu hút sẽ giảm việc sử dụng hoặc ngừng sử dụng nó hoàn toàn, vì Nydahl khuyến khích thiền định như một phương tiện thay đổi trạng thái ý thức hiệu quả hơn và tốt hơn về mặt chất lượng. hơn ma túy và nói rằng ma túy cản trở việc thiền định.
Vì vậy, việc giảng dạy (đặc biệt là đạo đức) và thực hành sứ mệnh của Ole Nydahl có tính chất phá hoại liên quan đến các giá trị đạo đức truyền thống của các dân tộc Nga, trong đó có những người theo đạo Phật.
Và cuối cùng, chúng ta có thể rút ra kết luận cuối cùng: sứ mệnh của Lama Ole Nydahl là một giáo phái Phật giáo mới phi truyền thống đối với Nga, những hoạt động tích cực của họ nhìn chung gây ra những hậu quả xã hội tiêu cực.
Mikhail Plotnikov, phó tế,
Ứng viên Thần học, Giảng viên cao cấp
Chính thống giáo St. Tikhon đại học nhân đạo,
Phó Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Tôn giáo
nhân danh St. Irenaeus thành Lyons
Ảnh Lạt ma Ole Nydahl - www.wday.ru
...con đường trung tâm ở Kagyu là con đường “Guru Yoga”, thiền định về Lạt ma. Nhờ lòng sùng mộ và khả năng xem Lạt ma như Đức Phật, những phẩm tính quý giá của tâm chúng ta được bộc lộ và chúng ta trở nên đồng nhất với trạng thái hoàn hảo của Lạt ma.
Lạt ma Ole Nydahl
Kính thưa các ông bố, các anh, các chị, các bạn.
Tôi có một nhiệm vụ không kém phần khó khăn so với nhiệm vụ mà Andrei Dmitrievich Redkozubov đã cố gắng giải quyết, thảo luận xem liệu đạo Wahhabiđến các giáo phái nói chung và toàn trị và phá hoại nói riêng hay không. Trong trường hợp này, chúng ta sẽ phải tìm ra điều tương tự về sứ mệnh, chính xác hơn là mạng lưới các trung tâm được thành lập ở các nước phương Tây, cũng như ở Nga, bởi nhà truyền giáo Phật giáo hiện đại, người Đan Mạch, Lama Ole Nydahl.
Vấn đề này có thể được trình bày dưới dạng các câu hỏi sau:
Nếu vậy thì có phải là toàn trị không?
Những hậu quả xã hội từ hoạt động của Ole Nydahl là gì, nó có mang tính hủy diệt không?
Trước khi cố gắng trả lời những câu hỏi này, có một số điều cần làm. nhận xét sơ bộ về lịch sử Phật giáo ở Nga.
Phật giáo ở Ngađã tồn tại từ thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18. Khi các bộ lạc du mục Mông Cổ đến lãnh thổ nước ta: Kalmyks (Oirats) - ở vùng hạ lưu sông Volga và Buryats - ở Transbaikalia. Họ mang theo Phật giáo Tây Tạng, hay Lạt ma giáo, dưới hình thức Gelug-pa (tiếng Tạng: “trường học của tu viện Ge”), bắt đầu truyền bá đến người Mông Cổ vào nửa sau thế kỷ 16. Thuật ngữ "Lamaism" xuất phát từ từ "lama" (tiếng Tây Tạng. "cao nhất"), là từ tương đương trong tiếng Tây Tạng của từ "guru" trong tiếng Phạn - "giáo viên". Trong Lạt ma giáo, công thức ba bên truyền thống về nghề nghiệp của Phật giáo, bao gồm việc cầu nguyện “tam bảo” - Đức Phật, Pháp (những lời dạy của Đức Phật) và Tăng đoàn (cộng đồng Phật giáo), được bổ sung bằng lời nguyện Lạt ma, và Lạt ma được coi là tinh hoa của ba nơi quy y đầu tiên; nếu không có sự giúp đỡ của Ngài thì không thể đạt được sự cứu rỗi, được hiểu theo Phật giáo phương Bắc là sự thức tỉnh của ý thức và thành tựu Phật quả.
Cần phải làm rõ rằng có bốn trường phái của Phật giáo Tây Tạng. Gelugpa, trường phái thống trị ở Tây Tạng, được thành lập vào đầu thế kỷ 15. nhà cải cách Tsonghapa (1357-1419), người đã hợp lý hóa nhiều truyền thống Phật giáo khác nhau, khôi phục chế độ độc thân của các Lạt ma và tạo ra một hệ thống giáo dục thường xuyên 20 năm cho giới tăng lữ. Đức Đạt Lai Lạt Ma, một trong những cấp bậc đầu tiên của trường phái Gelug, là người đứng đầu Phật giáo Tây Tạng và Mông Cổ.
Chỉ có Lạt ma Gelugpa là tôn giáo truyền thống của Nga, chủ yếu ở ba vùng của nước ta: Kalmykia, Buryatia và Tuva. Hiện nay, phần lớn Phật tử Gelugpa thống nhất thành ba cộng đồng dân tộc: lớn nhất là Tăng đoàn Phật giáo truyền thống Nga (Hiệp hội Buryat), đứng đầu là Pandito Khambo Lama Damba Ayushev; Hiệp hội Phật tử Kalmykia và Văn phòng Kamba Lama của Cộng hòa Tuva.
Kể từ cuối những năm 1980, Phật giáo truyền thống đã trải qua một sự hồi sinh ở Nga, nhưng đồng thời chúng ta cũng có những sứ mệnh của các hướng khác của Phật giáo, bao gồm sứ mệnh của ba trường phái được gọi là cũ, tức là trước cải cách, của các trường phái Lamaism. . Họ thực hiện công việc truyền đạo tích cực giữa các dân tộc theo đạo Phật truyền thống cũng như giữa người Nga và các nhóm dân tộc khác ở Nga.
Số lượng Phật tử Nga ngày nay là vài nghìn người, trong khi thực sự chỉ có một số ít thuộc các hiệp hội Phật giáo truyền thống của Nga. Trong số hơn hai trăm hiệp hội Phật giáo ở Nga, chưa đến một nửa là hiệp hội dân tộc truyền thống.
Tổ chức Phật giáo phi truyền thống lớn nhất ở nước ta đã trở thành “ Hiệp hội Phật tử Nga của trường phái Karma-Kagyu", bao gồm 66 tổ chức địa phương ở Nga và Belarus. Vì vậy, hơn một phần tư các hiệp hội Phật giáo ở Nga là cộng đồng Karma Kagyu. Người đứng đầu chính thức của “Hiệp hội Karma Kagyu Nga” là chủ tịch, nhưng trên thực tế, tất cả các cộng đồng đều phụ thuộc vào người sáng lập của họ - Lạt ma Đan Mạch Ole Nydahl, nhà truyền giáo tích cực nhất về phiên bản Châu Âu hóa của Karma Kagyu ở phương Tây và ở Nga.
Trường Karma Kagyu là gì và Lama Ole Nydahl là ai?
Karma Kagyu là truyền thống phụ lớn nhất và có ảnh hưởng nhất trong Kagyu-pa, một trong ba trường phái tiền cải cách của Phật giáo Tây Tạng. Cái tên "Kagyu-pa" có nghĩa là "Trường phái Mật tông" hay "Trường phái liên tục". Nền tảng của nó được cho là do các thiền sinh Mật thừa nổi tiếng đến từ Ấn Độ Tilopa và Naropa (thế kỷ 11), những người được coi là pháp sư và người làm phép lạ. Cũng trong thế kỷ 11, nhờ một nhân vật nổi tiếng khác của Phật giáo Mật tông là Marla, Karma Pa đã đến Tây Tạng. Nhiều thiền sinh mật tông không phải là tu sĩ hoặc chỉ là tu sĩ chính thức. Họ kết hôn hoặc có lối sống lăng nhăng. Trong trường phái Gelug cải cách, các thực hành Mật thừa chỉ dành cho những Lạt ma đã thể hiện thành công lớn nhất trong việc thông thạo triết học và thiền định Phật giáo, và các yếu tố tình dục chỉ được để lại trong các thực hành này dưới dạng biểu tượng. Trong khi đó ở các trường phái trước cải cách cũ, bao gồm cả Karma Kagyu, dựa trên Mật tông, vẫn có các Lạt ma đã lập gia đình, mặc dù không thường xuyên.
Trường phái Karma Kagyu được lãnh đạo bởi vị đứng đầu với danh hiệu Karmapa. Hôm nay là Karmapa thứ 17. Theo địa vị của ông, Karmapa được coi là bậc thứ ba của Tây Tạng (sau Panchen Lama và Đạt Lai Lạt Ma). Trong trường phái Karma Kagyu, sự tôn kính các Lạt ma đặc biệt phát triển mạnh mẽ, đây là nét đặc trưng của Phật giáo Mật tông. Trước hết, sự tôn kính này liên quan đến Karmapa, người mà những người theo Karma Kagyu, ít nhất theo Ole Nydahl, nên thể hiện lòng sùng mộ cá nhân vô biên.
Sau khi Trung Quốc cộng sản chiếm đóng Tây Tạng vào giữa thế kỷ 20, Đức Đạt Lai Lạt Ma, Karmapa và nhiều Lạt ma khác đã di cư sang Ấn Độ. Sau một thời gian, một số Lạt ma chuyển từ Ấn Độ sang các nước phương Tây, nơi họ bắt đầu thu hút được nhiều tín đồ ở người châu Âu và người Mỹ. Mặt khác, từ phương Tây đến “Ấn Độ của tinh thần”, bắt đầu từ những năm 1960, những người hippies và đại diện của các nhóm văn hóa thanh niên khác đã di chuyển để tìm kiếm sự phiêu lưu. Một số người trong số họ đang tìm kiếm một “trải nghiệm tôn giáo” sâu sắc hơn, một số ảo giác, một số “mật tông” (theo nghĩa các hình thức gian dâm kỳ lạ), đối với một số thì tất cả là một, và một số thường kết hợp “dễ chịu với hữu ích”: "tinh thần search” với việc tìm kiếm nhà cung cấp thuốc giá rẻ cho thị trường phương Tây.
Lúc đầu, đối tượng được các “người tìm kiếm” phương Tây quan tâm là người theo đạo Hindu, và thậm chí thường xuyên hơn là các đạo sư theo đạo Hindu mới. Nhưng chẳng bao lâu, cuộc hành hương trở nên phổ biến, và các bậc thầy Ấn Độ giáo, đặc biệt là các “chuyên gia kinh doanh” nổi tiếng, đã có được một chút gì đó “pop” trong mắt những người không tuân thủ. Và rồi những “người tìm kiếm” kiên trì nhất đã tìm thấy các Lạt ma Tây Tạng ở miền bắc Ấn Độ.
Một trong những “người tìm kiếm” này là Dane Ole Nydahl. Ông sinh năm 1941. Từ năm 1960 đến năm 1969, ông học và sau đó giảng dạy tại Đại học Copenhagen. Song song với việc học, từ đầu những năm 1960, Nydahl tham gia phong trào hippie thời kỳ đầu ở châu Âu. Anh ấy cũng thích đua xe mô tô và thường xuyên tham gia các trận đánh nhau trên đường phố. Nói theo cách riêng của mình, anh ta đã sử dụng tất cả các loại ma túy, như anh ta tin rằng, theo những người rao giảng “tôn giáo ảo giác”, mở ra “cánh cổng nhận thức”, mở rộng ý thức và thúc đẩy “du hành” đến những thế giới hoàn toàn khác thường. Cuối cùng, Nidal bắt đầu buôn lậu vàng và ma túy từ châu Á sang châu Âu. Để tìm kiếm những cảm giác mạnh mới và nguồn ma túy mới rẻ tiền, anh đã đi du lịch khắp châu Á cùng với vợ mình là Hannah. Trong một chuyến đi đến Nepal, Nidal đã gặp Lạt ma của trường phái Karma Kagyu. Năm 1969, trong chuyến đi thứ ba tới Nepal, ông gặp Karmapa thứ 16 và trở thành đệ tử của ngài. Năm 1970, Ole và Hannah chuyển sang đạo Phật. Sau khi lễ lạy trước Đức Karmapa và phát nguyện sùng mộ Ngài một cách trọn vẹn và vô điều kiện, Ole nhận được danh hiệu Karma Lodi Jamtso. Vào cuối buổi lễ nhập môn, Karmapa nói với Ola và Hannah: “Các bạn phải tin tưởng ta là Đức Phật.”
Nydahl tuyên bố rằng vào năm 1972, tức là chỉ hai năm sau khi Phật giáo chính thức được tiếp nhận, Karmapa đã phong ông làm Lạt ma và cử ông đến Châu Âu với nhiệm vụ thành lập các trung tâm Karma Kagyu ở phương Tây, điều mà ông bắt đầu tích cực thực hiện. .
Chẳng bao lâu Ole Nydahl đã được diện kiến Nữ hoàng Đan Mạch Margaret và tổ chức chuyến thăm của Đức Đạt Lai Lạt Ma tới trung tâm của ông ở Copenhagen. Vào những năm 1970 Nidal tổ chức các chuyến đi cho Karmapa và các Lạt ma Karma-kagyo khác khắp châu Âu. Ngoài ra, cho đến đầu những năm 1980. Nidal và các học trò của ông đã thực hiện những chuyến hành hương hàng năm đến Ấn Độ để gặp Đức Karmapa với những chuyến thăm ngắn ngủi tới Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Vào nửa sau của những năm 1970. Karmapa tuyên bố Ole Nydahl là “sự tỏa sáng” của Mahakala. Có lẽ cần phải làm rõ rằng Mahakala (tiếng Phạn “Great Black”) là một trong những hộ pháp, tức là “những người bảo vệ pháp (Phật giáo)”, mà các nhà truyền giáo Phật giáo từng tuyên bố là ác quỷ của người Ấn Độ, Tây Tạng và Mông Cổ. Đây là một loại kỹ thuật truyền giáo - để tuyên bố rằng các vị thần và ác quỷ được người dân này tôn kính đã chấp nhận Phật giáo, có nghĩa là toàn dân nên noi gương họ. Các nhân vật Phật giáo nói chung không tìm cách xóa bỏ các hình thức phù thủy, pháp sư và đa thần ở địa phương, mà cố gắng đưa chúng vào bối cảnh Phật giáo. Vì vậy, việc tôn kính các Hộ Pháp dần dần được suy nghĩ lại theo phong cách Phật giáo. Nhiều người trong số họ được coi là những hình tướng phẫn nộ của chư Phật và Bồ Tát. vẫn giữ được hình dáng ma quỷ của họ, được tái hiện trong hình ảnh của họ và trong tâm trí của một Phật tử khi thiền định.
Mahakala, người mà Nidal coi mình là hiện tượng, chính là Shiva, người đã “chấp nhận Phật giáo” dưới hình thức mật tông với tư cách là chúa tể của quỷ. Anh ta được miêu tả với thân hình màu xanh đen, đeo vòng cổ hình đầu chết và khuyên tai bằng xương, ba con mắt đỏ ngầu, miệng nhe nanh, mõm hung dữ, xung quanh là những lưỡi lửa. Mahakala cầm vũ khí trong tay để tiêu diệt những chướng ngại bên trong và bên ngoài trong việc tu tập Phật giáo, kể cả những kẻ thù của Phật giáo.
Thông thường Mahakala được miêu tả đang giao cấu với một dakini (nữ quỷ) hoặc với nữ thần Tây Tạng Baldan Lhamo (cưỡi một con la, giữa biển máu và lửa), theo các nhà mật tông, tượng trưng cho trí tuệ. Từ quan điểm của Kim Cương thừa (Phật giáo Mật tông), việc tôn kính các hình tướng phẫn nộ của chư Phật và Bồ Tát sẽ dẫn đến sự nhận thức sớm về bản chất của tất cả chúng sinh không có ngoại lệ là bản chất đơn nhất, bất nhị của Tâm thức tỉnh, đó là , Tâm của Đức Phật.
Trong nửa sau của thập niên 1970. dẫn đến việc thành lập trung tâm Karma-kagyo đầu tiên ở Đông Âu - ở Ba Lan. Sau đó, theo Ole Nydahl, Karmapa đã giao phó cho ông toàn bộ “khối phía đông” cho đến tận Nhật Bản.
Ngày nay có hơn 400 trung tâm trên khắp thế giới do Lama Ole Nydahl và các đệ tử của ông thành lập. Khoảng một nửa trong số họ sống ở các nước Đông và Trung Âu, bao gồm cả Nga. Theo cách nói của ông, số lượng học sinh của Ole Nydahl trên thế giới là 6 nghìn người. Hóa ra số lượng tín đồ trung bình ở các trung tâm Karma-kagyo là 15 người. Tuy nhiên, số lượng người đến xem buổi biểu diễn của Nydahl trong chuyến thăm các trung tâm địa phương của anh lớn hơn nhiều. Ví dụ, hơn 35 nghìn người đã tham gia khóa học Phowa (yoga về cái chết có ý thức) kể từ năm 1983. Hầu hết những người tham dự các bài phát biểu và khóa học của Lama Ole Nydahl, nghe các bài giảng của ông và nhận các quán đảnh mà ông ban cho mọi người một cách bừa bãi, đều không trở thành tín đồ của Karma Kagyu, nhiều người thậm chí còn không trở thành Phật tử. Khán giả này nhìn nhận Nydahl qua lăng kính của thế giới quan Thời đại Mới như một trong số “những người thầy tâm linh”.
Năm 1988, Nydahl nhận được sự công nhận của nhà nước về tư cách là một giáo sĩ Phật giáo ở Đan Mạch, đặc biệt, cho ông quyền chính thức cử hành tang lễ và kết hôn (các tổ chức tôn giáo được công nhận ở Đan Mạch được trao quyền đăng ký hành vi hộ tịch). Cùng năm đó, Ole Nydahl đến thăm đất nước chúng tôi lần đầu tiên, ẩn danh qua biên giới Phần Lan. Từ sáng đến tối, ông thuyết giảng và ban các lễ điểm đạo tại các căn hộ ở Leningrad, và kết quả là các trung tâm đầu tiên xuất hiện ở Leningrad và Tallinn.
Năm 1989, Ole Nydahl đến thăm Moscow, nơi ông giảng bài trong một xưởng kiến trúc nằm trong Tu viện Chúa Giáng Sinh. Nhưng trung tâm ở Moscow chỉ xuất hiện vào năm 1991. “Trung tâm Phật giáo Moscow” (tên chính thức của tổ chức những người theo Ole Nydahl ở Moscow) đã di chuyển từ nơi này sang nơi khác cho đến khi chiếm được một căn hộ chung cư lớn trên Đại lộ Petrovsky. Có những cộng đồng của “Hiệp hội Phật tử Nga thuộc trường phái Karma Kagyu” ở tất cả các thành phố lớn của nước ta. Chúng được chia thành chín khu vực (bao gồm cả Belarus). Trụ sở chính của hiệp hội được đặt tại St. Petersburg. Hiệp hội có cơ sở giáo dục riêng, một chi nhánh của Viện Quốc tế Karmapa (Elista, Kalmykia), và có trang web riêng trên Internet. Số lượng người theo dõi Ole Nydahl ở Nga và Belarus là khoảng 2 nghìn người.
Bây giờ chúng ta có thể quay lại những câu hỏi được đặt ra ở đầu bài phát biểu.
Theo Ole Nydahl, Phật giáo dân tộc ở các quốc gia có sự phân bố truyền thống của nó trên thực tế đã không còn hữu ích nữa vì đã trở nên hình thức hóa quá mức, bám víu vào bên ngoài. Văn hóa của các dân tộc theo đạo Phật không có giá trị gì đặc biệt và không nên truyền sang phương Tây. Nghĩa là, Phật giáo phải được tách biệt khỏi nền văn hóa truyền thống mà nó đã tạo ra, trong trường hợp này là Tây Tạng, và trong một hình thức thanh tịnh như vậy, thống nhất với văn hóa châu Âu. Lama Ole nói rằng ông mang đến cho mọi người một nền Phật giáo mới, trẻ trung, phương Tây, tiên tiến, tươi mới và mạnh mẽ. Vì vậy, chính ông gọi phiên bản Phật giáo của mình là mới. Nói một cách ngắn gọn thì “Phật giáo mới” là Phật giáo mới.
Định hướng hướng tới Phật giáo mới này được Ole Nydahl thực hiện như thế nào? Trước hết, trong lối sống của anh ấy. Ông từ bỏ áo choàng truyền thống của giới tu sĩ Phật giáo. Anh ấy thường phát biểu trước khán giả trong trang phục quần denim, áo khoác và áo phông hoặc vest đen. Anh ấy cư xử khá táo bạo, chẳng hạn như anh ấy có thể cởi tất và gác chân lên bàn cho mọi người cùng xem.
Anh tiếp tục tham gia các môn thể thao mạo hiểm: nhảy dù và lái mô tô với tốc độ 200 km/h trên đường núi, tin rằng chư Phật đang bảo vệ mình.
Trong công việc truyền giáo của mình, Ole Nydahl sử dụng các yếu tố trong phương pháp của các nhà truyền giáo người Mỹ. Cơ sở là các bài phát biểu trước công chúng trước đông đảo khán giả, sau đó Nidal kêu gọi tiếp nhận “Quy y”, tức là Phật giáo. Vào đầu những năm 1990. ở Nga, chỉ trong vòng vài ngày, hơn một nghìn người đã “Quy y” sau bài phát biểu của Ole Nydahl. Như đã nói, không phải tất cả những người chấp nhận Phật giáo theo cách này đều đến tham dự trung tâm Karma Kagyu ở địa phương hoặc thực hành Phật giáo.
Nhưng tất cả những điều này có thể được xếp vào loại kỹ thuật đặc biệt của Phật giáo - “upaya” (tiếng Phạn “thủ thuật”) - để thu hút công chúng đến với lời dạy của Đức Phật, ngay cả khi chúng không được sử dụng thành công cho lắm.
Nghiêm trọng hơn nhiều là những khía cạnh trong lời dạy và cuộc sống của Ole Nydahl mâu thuẫn với đạo đức Phật giáo truyền thống (và không chỉ Phật giáo).
Ole Nydahl ăn thịt và uống rượu theo gương của những người sáng lập trường phái Kagyu. Tuy nhiên, trong nhiều thế kỷ ở trường phái Karma Kagyu, hành vi khiêu khích vi phạm giới luật cơ bản của Phật giáo như vậy đã được coi là những kỹ thuật đặc biệt của các thiền sinh vĩ đại trong quá khứ và không được các Lạt ma chấp nhận. Hơn nữa, Nidal uống rượu, tất nhiên không phải một mình. Ví dụ, Lama Ole bắt đầu bài giảng đầu tiên của mình ở Moscow bằng cách chiêu đãi mọi người có mặt rượu cognac.
Ole Nydahl đã kết hôn. Ông phủ nhận sự cần thiết của đời sống độc thân đối với các Lạt ma và nói chung thuyết giảng về Phật giáo tại gia, không xuất gia, điều này tất nhiên khá tai tiếng đối với Phật giáo Tây Tạng: ngay cả trong các trường phái Mật tông cũ, các Lạt ma đã lập gia đình rất hiếm và không chiếm một vị trí quan trọng trong Phật giáo Tây Tạng. thứ bậc. Do những quan điểm như vậy, ngay sau khi Ole Nydahl bắt đầu hoạt động ở phương Tây, ông bắt đầu có những bất đồng với những Lạt ma của trường phái Karma Kagyu, những người đại diện cho Phật giáo Tây Tạng đích thực ở châu Âu, đặc biệt là với Lama Kalu Rinpoche, người lúc đó đã lần một trong những giáo viên của Ole Nydahl, B. Kết quả là Ole Nydahl bị buộc phải từ bỏ danh hiệu Lạt ma trong hơn 10 năm. Tuy nhiên, bất chấp những tranh cãi với các giáo sư Phật giáo ở châu Âu, Ole Nydahl vẫn duy trì được một số địa vị thông qua lòng sùng mộ cá nhân của mình đối với Đức Karmapa. Giữa năm 1976 và 1981, Đức Karmapa, khi ở Hoa Kỳ và Pháp, đã nhiều lần công khai xác nhận rằng Ole Nydahl là một Lạt ma.
Tuy nhiên, phải đến năm 1988, Ole Nydahl mới chính thức được công nhận là Lạt ma bởi Künzig Shamar Rinpoche, một trong những Lạt ma tối cao của Karma-kagyo.
Kế tiếp. Trong Phật giáo truyền thống, các hoạt động như buôn bán ma túy và cơ thể của chính mình, tức là mại dâm, đều bị cấm. Về việc buôn bán ma túy, Ole Nydahl không nói rằng nó bị nghiêm cấm, ông nói rằng rất khó để vừa là một Phật tử vừa bán ma túy. Rốt cuộc, bản thân anh ta, thực sự đã trở thành một Phật tử, đã không ngừng ngay việc buôn lậu ma túy. Nhưng Ole Nydahl hoàn toàn biện minh cho mại dâm và tin rằng gái mại dâm và những người sử dụng dịch vụ của họ có thể là Phật tử.
Ole Nydahl thường cho phép những kiểu quan hệ tình dục như vậy được coi là không thể chấp nhận được trong Phật giáo. Trên thực tế, anh ấy đề cao “tình yêu tự do” mà không có bất kỳ hạn chế nào, ngoại trừ bạo lực tình dục, loạn luân và “phá hủy mối quan hệ của người khác”.
Ông cũng xem xét nhiều hình thức đồi trụy tình dục khác nhau, bao gồm cả đồng tính luyến ái, có thể chấp nhận được đối với một Phật tử. Bản thân Ole Nydahl dường như đang nêu gương về “tình yêu tự do”. Anh ta có một tình nhân thường xuyên, Katya Hartung, người đi cùng anh ta trong các chuyến đi (những người biết anh ta nói về điều này, và bản thân anh ta không thực sự che giấu nó) và, đánh giá dựa trên những tiết lộ của anh ta với những người theo dõi và bằng chứng gián tiếp khác, anh ta rơi vào tình dục. mối quan hệ với những người theo ông. Trong một bài phát biểu của mình, khi được hỏi liệu ông có con hay không, Ole Nydahl trả lời: “Tôi nghĩ tôi có một đứa con ở Paris. Tất nhiên rồi. gia đình chúng tôi rất khỏe mạnh và đôi khi bạn thực sự nghĩ đến việc truyền gen của mình cho ai đó. Nếu một người phụ nữ thông minh đến với tôi với mong muốn được tôi nuôi dạy một đứa con mà không cần tôi tham gia vào các thủ tục pháp lý. - Tôi sẽ sinh cho cô ấy đứa con này... Tôi không đủ khả năng sinh nhiều con, vì ở nhiều nơi tôi đăng ký làm người quản lý tài sản cho Karmapa. Nếu tôi có người thừa kế thì sẽ có vấn đề.”
Như đã biết, sự xuất hiện của bệnh AIDS đã buộc những người ủng hộ “tình yêu tự do” phải nhớ thận trọng. Ole Nydahl, trong số những người khác, đã trở thành người ủng hộ nhiệt tình cho bao cao su, thậm chí ông còn cung cấp cho đất nước chúng tôi như một khoản viện trợ nhân đạo. Lama Ole khuyến khích sử dụng tất cả các biện pháp tránh thai mà không đi sâu vào thực tế là nhiều biện pháp trong số đó có tác dụng phá thai, trong khi đó, theo giáo lý Phật giáo, tâm trí hợp nhất với cơ thể vào thời điểm thụ thai và do đó, phá thai là giết người (điều mà Ole Nydahl không phủ nhận).
Tất nhiên, sự “giải phóng” Ole Nydahl như vậy không thể không gây ra sự hoang mang, thậm chí phẫn nộ trong giới Phật tử truyền thống ở Nga. Sanjey Lama, đại diện Moscow của Hambo Lama Damba Ayushev. Khi được tác giả báo cáo hỏi về thái độ của Tăng đoàn Phật giáo truyền thống Nga đối với các hoạt động của Ole Nydahl, ông trả lời rằng mặc dù Ole là một Lạt ma được xuất gia hợp pháp, “ông ấy đang làm hư hỏng tuổi trẻ của chúng tôi”. Quả thực, Ole Nydahl thuyết giảng một nền đạo đức khác thường đối với Phật giáo ở những khu vực mà Phật giáo có truyền thống lan rộng.
Ngoài ra, Sanjay Lama còn đề cập đến quan điểm đã thay đổi của Đạt Lai Lạt Ma trong những năm gần đây, người không còn ủng hộ Ole Nydahl. Ngược lại, người này lại chỉ trích Đức Đạt Lai Lạt Ma vì nỗ lực bình thường hóa quan hệ với chính phủ Trung Quốc. Trên thực tế, Lama Ole Nydahl thấy mình có mâu thuẫn với đa số Phật tử Tây Tạng. Sự chia rẽ này nảy sinh vào đầu những năm 1990, đặc biệt trở nên trầm trọng hơn vào năm 2000, liên quan đến việc vị Karmapa trẻ thứ 17 trốn thoát khỏi Trung Quốc.
Đây là những gì cần phải được thực hiện rút lui nhỏ và nhắc nhở bạn rằng vào thời Trung cổ ở Tây Tạng, nhờ trường phái Karma-kagyo, tổ chức “tái sinh” đã được thành lập. Người ta tin rằng các Lạt ma cao cấp được tái sinh một cách có ý thức trong cơ thể mới sau khi chết. Để tìm kiếm một sự “tái sinh” như vậy, những chỉ dẫn của vị giáo chủ quá cố do ông đưa ra trước khi qua đời, những lời tiên tri của nhà tiên tri, các phép tính chiêm tinh, cũng như các thủ tục đặc biệt để xác định người nộp đơn có tầm quan trọng rất lớn. Trong quá trình tìm kiếm và giáo dục người kế nhiệm cấp bậc tiếp theo, các nhiếp chính phải hoàn thành nhiệm vụ của mình. Chuyện xảy ra là nhiều nhóm quan tâm khác nhau trong giới tăng lữ Phật giáo, vì lý do chính trị và các lý do khác, đã đấu tranh với nhau để được công nhận ứng cử viên của họ là “tái sinh”. Điều này xảy ra trong trường hợp tìm kiếm người kế vị Đức Karmapa thứ 16, người qua đời vì bệnh ung thư ở Chicago năm 1981.
Các Lạt ma Phật giáo Tây Tạng, và cùng với họ, Đức Đạt Lai Lạt Ma, người đã đề cập đến bức thư bí mật của Đức Karmapa thứ 16, đã công nhận Urgyen Trinley là tái sinh thứ mười bảy của Đức Karmapa. Như vậy, ông đã được chính quyền Trung Quốc công nhận. Tuy nhiên, một số Lạt ma di cư, những người chống Trung Quốc mạnh mẽ, đã tuyên bố là Karmapa Thaye Dorje thứ 17. Lama Ole Nydahl cũng tham gia vào nhóm sau. Năm 1992, Thaye Dorje, chín tuổi, lần lượt công nhận uy quyền của Ole Nydahl. Vào tháng 1 năm 2000, Urgyen Trinley trốn khỏi Tây Tạng để đến Ấn Độ. Ngày nay, hầu hết các Lạt ma, do Đức Đạt Lai Lạt Ma lãnh đạo, công nhận Urgyen Trinley là Karmapa thứ 17 hợp pháp, và các Lạt ma ly giáo, kể cả Ole Nydahl, coi ông là đặc vụ của cơ quan tình báo Trung Quốc.
Chúng tôi sẽ không xem xét câu hỏi về tính xác thực trong việc truyền bá giáo lý Phật giáo của Ole Nydahl trong phiên bản Karma Kagyu của trường phái này, vì điều này sẽ đòi hỏi quá nhiều thời gian. Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng Lama Ole cố gắng đơn giản hóa giáo lý Phật giáo càng nhiều càng tốt, thậm chí còn dịch tên sang các ngôn ngữ châu Âu. nhân vật riêngđền thờ của đạo Lama.
Vì vậy, sứ mệnh của Lama Ole Nydahl có thể được coi là hoàn toàn tự tin với tư cách là một Phật tử mới về mặt văn hóa xã hội.
Chúng tôi muốn nói khái niệm “giáo phái” là một thuật ngữ tôn giáo. Trước hết, một giáo phái có đặc điểm là chống lại truyền thống tôn giáo mà giáo phái đó đã tách ra; thứ hai, phản đối các tôn giáo hình thành văn hóa truyền thống của một quốc gia hoặc khu vực nhất định (“truyền thống tôn giáo mẹ” và tôn giáo “thống trị” ở một quốc gia có thể giống nhau). Trong trường hợp thứ hai, chúng ta đang nói về, trong mối quan hệ với phương Tây, Công giáo La Mã và đạo Tin lành, trong mối quan hệ với Nga - về Chính thống giáo và ở cấp độ khu vực, về Hồi giáo và Đạo Lama của trường phái Gelug.
Thực tế là Ole Nydahl theo một cách nào đó đối lập “Phật giáo mới” của ông với Phật giáo truyền thống và thậm chí dẫn đến chia rẽ với Đức Đạt Lai Lạt Ma đã được đề cập ở trên. Có thể nói thêm rằng vào năm 1989, ông đã xuất bản một cuốn sách chỉ trích sứ mệnh của các Phật tử truyền thống ở phương Tây, và kết quả là mối quan hệ của ông với nhiều Lạt ma truyền thống ngày càng xấu đi.
Còn có một tình huống nữa. Người châu Âu và người Nga đã chuyển sang Phật giáo được đặc trưng bởi hệ thống đa trường. Ngay cả khi những người cải đạo tự nhận mình theo một nhánh cụ thể của Phật giáo, họ thường nhận lễ nhập môn ở một số trường phái, thậm chí thường là từ các truyền thống khu vực khác nhau (cả Tây Tạng và Viễn Đông). Phong trào Phật giáo Tây Tạng phát sinh vào thế kỷ 19 và rất phổ biến ở Rome. và những người ủng hộ việc gia nhập cả ba trường phái Lamaism trước cải cách (ví dụ, nhạc sĩ nhạc rock Boris Grebenshchikov thuộc về Rome).
Nhưng Ole Nydahl không cho phép các tín đồ của ông nhận lễ điểm đạo ở các trường phái khác và sử dụng những chỉ dẫn của thầy họ. Ngoài ra, anh ấy khuyên bạn chỉ nên đọc sách của chính mình.
Từ năm 1978, Nydahl đã viết nhiều cuốn sách, một số trong đó hiện đã được xuất bản bằng tiếng Nga. Đúng vậy, sau khi học trò đã nắm vững chúng tốt, anh ta được phép đọc sách của các vị thầy khác của Phật giáo Tây Tạng, chủ yếu là trường phái Karma Kagyu.
Về phần Cơ đốc giáo, Ole Nydahl, tuy nhìn nhận sự thành công của mình trong công tác xã hội và tính ưu việt trong tổ chức, tin rằng về mọi mặt khác nó thua kém Phật giáo: Cơ đốc giáo là phi logic, dựa trên niềm tin mù quáng chứ không phải kinh nghiệm, vì vậy người Cơ đốc giáo tin vào “một thần có râu”, và nói chung, Cơ đốc giáo dành cho những kẻ ngu ngốc và hẹp hòi, còn Phật giáo dành cho những người thông minh và rộng lượng.
Đúng vậy, theo Phật giáo, Ole Nydahl chủ yếu hiểu Phật giáo mới của phương Tây, và ông cũng gọi những Phật tử truyền thống không quá thông minh, ngu ngốc và những điều tương tự.
Nidal có xu hướng nói rất gay gắt về các tôn giáo khác và các nhà lãnh đạo của họ. Ông gọi Giáo hoàng là “hoàn toàn điên rồ” vì ông không cho phép người Công giáo La Mã sử dụng bao cao su. Ông cho rằng Giáo hội Chính thống Nga là “sự hoang tưởng rõ rệt đối với các tôn giáo khác”, dường như ám chỉ mối quan tâm của những người theo đạo Cơ đốc Chính thống về các hoạt động của ông. Nhưng Ole Nydahl có thái độ đặc biệt tiêu cực đối với đạo Hồi. Yêu sách của anh ấy
rút gọn thành ba điểm: 1) Người Hồi giáo đàn áp Phật giáo vào thời Trung Cổ (Ole Nydahl cũng đổ lỗi cho sự đàn áp Phật giáo trong quá khứ và hiện tại là do Ấn Độ giáo, vốn đang thống trị ở Ấn Độ và Nepal - những quốc gia cho người nhập cư Tây Tạng trú ẩn); 2) Hồi giáo đối xử tệ bạc với phụ nữ, đặc biệt là những người “ép buộc” họ sinh nhiều con (và họ cũng đổ lỗi cho người theo đạo Hindu về điều này); 3) Hồi giáo đe dọa các giá trị tự do của phương Tây và do đó phải bị trục xuất khỏi châu Âu. Cần nói thêm rằng một số phát biểu của Lama Ole về các dân tộc “da đen và da nâu” (theo thuật ngữ của ông), đặc biệt là về người Ả Rập, có ranh giới phân biệt chủng tộc.
Hóa ra tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều trở thành mục tiêu tấn công của Ole Nydahl. Đồng thời, anh ấy nói rất có thiện ý, mặc dù có chút mỉa mai, về Shoko Asahara và chúc anh ấy thành công (mặc dù trước khi Aum Shinrikyo bị kết tội khủng bố) và về Maharishi Mahesh Yogi, thủ lĩnh của giáo phái giả Ấn Độ giáo “Thiền Siêu Việt”. ”.
Mặt khác, Ole Nydahl, như bạn có thể đã hiểu, không phải là người phản đối hay chỉ trích lối sống thống trị phương Tây và dựa trên chủ nghĩa tự do và bác bỏ các giá trị đạo đức cơ bản của Cơ đốc giáo. Những người theo Ngài không cần phải thay đổi cuộc sống của họ theo bất kỳ cách nào, ngoại trừ việc từ bỏ một số thái cực. Mặc dù Nidal không khuyến khích sử dụng ma túy nhưng anh ấy cũng không cấm điều đó. Như vậy, tổ chức của Ole Nydahl hoạt động ở phương Tây không có dấu hiệu của một giáo phái khép kín trong mối quan hệ với thế giới bên ngoài.
Tuy nhiên, không thể nói về Nga rằng lối sống của đa số công dân nước này được xác định bởi các giá trị tự do cụ thể của phương Tây, việc chấp nhận chúng trong tổng thể có nghĩa là rời xa đạo đức tôn giáo truyền thống. Đối với giới trẻ ở các siêu đô thị Nga, hầu hết trong số họ ở xa nền văn hóa truyền thống và không có nguồn gốc tôn giáo trong đạo đức, việc gia nhập tổ chức của Ole Nydahl không có nghĩa là thay đổi mô hình văn hóa và đạo đức. Nhưng đối với những người trẻ tuổi ở các thành phố vừa và nhỏ của Nga, điều này dường như phần lớn xảy ra. Hãy để tôi một lần nữa nhớ lại những lời của Sanjay Lama về Ole Nydahl: “Hắn làm hư hỏng tuổi trẻ của chúng ta”.
Dựa trên những điều trên, tổ chức của Ole Nydahl ở Nga có thể được coi là một giáo phái, mặc dù có một số dè dặt.
3. Giáo phái của Ole Nydahl có độc tài không?
Như đã biết, sự hiện diện trong nhóm của một nhà lãnh đạo độc tài được phú cho một hào quang quyền lực thần bí là một trong những đặc điểm chính của một giáo phái toàn trị. Trong đạo Lama truyền thống, nguyên tắc tôn vinh một vị thầy bị hạn chế bởi nhiều yếu tố, trong đó có sự hiện diện của các cơ quan chức năng khác. Lama Ole Nydahl tập trung công việc truyền giáo của mình chủ yếu vào thanh thiếu niên phản văn hóa, những người một mặt có đặc điểm là từ chối mọi loại quyền lực, đặc biệt là quyền lực gia đình, mặt khác là chủ nghĩa ấu trĩ và khao khát quyền lực một cách vô thức. Điều này tạo điều kiện cho sự tôn thờ của một nhà lãnh đạo độc tài, trong trường hợp này là Ole Nydahl, và sự phục tùng mù quáng đối với ông ta, từ đó tạo cơ hội cho nhà lãnh đạo lạm dụng và mọi hình thức bóc lột những người theo ông ta, bao gồm cả bóc lột tình dục.
Nidal yêu cầu sự tận tâm và phục tùng hoàn toàn đối với Lạt ma. Để tăng cường kết nối với Lạt ma, bạn cần tặng quà cho ông ấy, quyên góp tiền và làm việc tại các trung tâm. Mọi người làm việc tại các trung tâm Karma-kagyo đều làm việc đó miễn phí. Hơn nữa, tất cả các bài giảng và lớp học đều được trả tiền. Ở Nga, một khóa học bốn ngày hiện có giá 900 rúp.
Khi số lượng người tham gia các chương trình trả phí tại các trung tâm Karma-kagyo tăng lên, Nidal có thể sống cuộc sống của một nhà truyền giáo lưu động: gần như cứ hai hoặc ba ngày anh lại thấy mình ở một thành phố khác hoặc thậm chí ở một quốc gia khác. Đôi khi anh ấy ở lại lâu hơn một chút để thực hiện một khóa học chuyên sâu kéo dài nhiều ngày. Dần dần, Nidal cũng đưa một số học trò của mình làm giáo viên du lịch.
Đặc điểm đặc trưng của một giáo phái toàn trị là chủ nghĩa tương đối về mặt đạo đức, thể hiện chủ yếu ở việc sử dụng những lời nói dối và thiếu sót để đạt được mục tiêu của tổ chức. Lama Ole dạy các đệ tử của ông chỉ tránh nói dối về trải nghiệm của họ trong quá trình thiền định và những lời nói dối nhằm mục đích làm hại chúng sinh. Bất kỳ lời nói dối nào khác đều có thể được dung thứ.
Ví dụ, quan điểm chính thức của “Hiệp hội những người theo Ole Nydahl ở Nga” là Phật giáo thuộc trường phái Karma-kagyo đã tồn tại ở nước ta từ thế kỷ 13. giữa những người Kalmyks và do đó, là truyền thống của Nga. Ngay cả khi chúng ta cho rằng điều đó xảy ra với người Kalmyks từ thế kỷ 13. Có những cá nhân theo trường phái Karma-kagyo, rất có thể, vào thế kỷ 17, khi những người này đến lãnh thổ Nga, họ đã biến mất, vì vào thời điểm đó Phật giáo của trường phái Gelug đã được tuyên xưng ở đó. cố tình gây nhầm lẫn cho chính quyền và xã hội.
Phật giáo Karma-kagyo không phải là truyền thống đối với bất kỳ dân tộc hoặc khu vực nào trên đất nước chúng ta, và mặc dù thực tế này không gây ra bất kỳ hậu quả pháp lý nào, nhưng phải hiểu rõ ràng rằng sứ mệnh Phật giáo mới của Ole Nydahl không liên quan gì đến Phật giáo. điều đó được đề cập trong số các tôn giáo truyền thống khác của Nga trong phần mở đầu của Luật Liên bang “Về quyền tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo” (1997).
Nếu nói về việc kiểm soát tâm trí trong các giáo phái toàn trị, thì chúng ta cần chú ý đến lời dặn của Nidal với các học trò của mình “không được nghe những người gieo rắc nghi ngờ và tranh luận về học thuyết”. Nhưng đồng thời, theo những gì được biết từ những điều đó. người đã trở thành tín đồ của Nidal không bắt buộc phải cắt đứt quan hệ với môi trường cũ của mình.
Câu hỏi về mức độ kiểm soát của Ole Nydahl đối với những người theo ông cũng vậy. cũng như sự hiện diện trong tổ chức của ông về các dấu hiệu khác của một giáo phái toàn trị, vẫn còn bỏ ngỏ và cần được nghiên cứu thêm. Cho đến nay không có đủ cơ sở để coi giáo phái của ông là toàn trị.
4. Hoạt động của Ole Nydahl mang lại những hậu quả xã hội gì? Nó có tính hủy diệt không?
Công việc tích cực của Ole Nydahl có thể dẫn đến, và đang dẫn đến xung đột với những người theo đạo Phật truyền thống ở Nga và làm gia tăng căng thẳng giữa các tôn giáo.
Ole Nydahl khuyến khích việc tránh thai vì theo quan điểm của ông, phụ nữ nên có càng ít hoặc không có con càng tốt để không bị mất “tự do” của mình. Ông gọi những phụ nữ sinh nhiều con là “gà đẻ trứng liên miên”. Ông nói rằng việc sinh ra là phụ nữ ở các nước “da đen” và “da nâu” là hậu quả của nghiệp xấu, vì họ sinh con rất nhiều. Trong điều kiện thảm họa nhân khẩu học hiện nay ở Nga, quan điểm này tất nhiên không thể được coi là mang tính xây dựng.
Hậu quả tích cực về mặt xã hội duy nhất từ các hoạt động của Ole Nydahl có thể được coi là một bộ phận thanh niên phản văn hóa sử dụng ma túy mà anh ta thu hút sẽ giảm việc sử dụng hoặc ngừng sử dụng chúng hoàn toàn, vì Nydahl khuyến khích thiền định như một phương tiện thay đổi trạng thái ý thức hiệu quả hơn và tốt hơn về mặt chất lượng. hơn ma túy và nói rằng ma túy cản trở việc thiền định.
Vì vậy, việc giảng dạy (đặc biệt là đạo đức) và thực hành sứ mệnh của Ole Nydahl có tính chất phá hoại liên quan đến các giá trị đạo đức truyền thống của các dân tộc Nga, trong đó có những người theo đạo Phật.
Và cuối cùng, chúng ta có thể rút ra kết luận cuối cùng: sứ mệnh của Lama Ole Nydahl là một giáo phái Phật giáo mới phi truyền thống đối với Nga, những hoạt động tích cực của họ nhìn chung gây ra những hậu quả xã hội tiêu cực.
Phó tế Mikhail Plotnikov,
ứng cử viên thần học,
phó cái đầu Khoa nghiên cứu giáo phái
Chính thống giáo St. Tikhon
đại học tiểu bang,
phó chủ tịch
Trung tâm nghiên cứu tôn giáo
nhân danh sschmch. Irenaeus thành Lyons
Mátxcơva, Nga
Còn được gọi là Lama Ole (tên tiếng Tây Tạng - Karma Lodi Zhamtso), truyền tải những lời dạy của trường phái Karma Kagyu dưới hình thức phù hợp với thế giới phương Tây - "những người có học thì phức tạp hóa những điều đơn giản, và các thiền sinh đơn giản hóa những điều phức tạp." Ngài đã thành lập hơn 550 Trung tâm Phật giáo Kim Cương thừa. trên toàn thế giới. Karma Kagyu là một nhánh của Kagyu - một trong bốn trường phái Kim Cương thừa lớn nhất của Phật giáo Tây Tạng, các trung tâm Kim Cương thừa cũng được công nhận là thuộc trường phái Kagyu như một phần nhất định của Lam Karma Kagyu. Kể từ đầu những năm 1970, Ole Nydahl đã đi giảng dạy, giảng dạy và thành lập "các trung tâm Phật giáo Kim Cương thừa". Ông có hơn 10.000 sinh viên, trong đó có hơn 2.000 sinh viên ở Nga.
Ole Nydahl lớn lên ở Đan Mạch. Từ năm 1960 đến năm 1969, ông học tại Đại học Copenhagen và một số học kỳ ở Tübingen và Munich ở Đức. Các môn học chính: triết học, tiếng Anh và tiếng Đức.
Ole Nydahl đã tham gia tích cực vào nhiệm vụ tâm linh của những người hippies - bao gồm cả sự trợ giúp của ma túy, gặp vấn đề về sức khỏe và luật pháp. Tiếp tục cuộc tìm kiếm tâm linh của tôi là chuyến đi đến dãy Himalaya.
Năm 1961, ông gặp người vợ tương lai Hannah. Sau đám cưới năm 1968, họ đi hưởng tuần trăng mật ở Nepal, nơi họ gặp vị thầy Phật giáo đầu tiên của mình, Lopen Tsechu Rinpoche, một Lạt ma của trường phái Drukpa Kagyu. Trong chuyến đi tiếp theo, họ gặp và trở thành những đệ tử phương Tây đầu tiên của Đức Karmapa thứ mười sáu, Rangjung Rigpe Dorje, người đứng đầu trường phái Karma Kagyu.
Ole và Hanna Nydahl trở thành đệ tử thân thiết của Đức Karmapa thứ mười sáu. Đồng thời, họ gặp các đạo sư Kagyu khác như Kalu Rinpoche, Kunzig Shamarpa, Jamgon Kongtrul Rinpoche, Situ Rinpoche và những người khác. Cả hai cũng trở thành đệ tử của Lopen Tsechu Rinpoche và Kunzig Shamarpa.
Ole và Hanna Nydahl tiếp nhận nền giáo dục Phật giáo truyền thống dưới sự hướng dẫn của Kalu Rinpoche. Là những đệ tử thân cận của Đức Karmapa thứ mười sáu, họ cũng nhận được nhiều giáo lý, quán đảnh và trao truyền một cách không chính thức.
Theo đánh giá của Küzig Shamar Rinpoche và Khenpo Chödrag, thay mặt cho các tổ chức Phật giáo Gyalwa Karmapa và chính Gyalwa Karmapa Trinley Thaye Dorje, Ole Nydahl được công nhận là một vị thầy của Phật giáo Kim Cương thừa (Vajrayana) trong một trong các bộ phận của Phật giáo Kim Cương thừa. trường phái Karma Kagyu.
Trung tâm đường Diamond
Theo nhiều tài liệu, Đức Karmapa thứ mười sáu đã hướng dẫn ông thành lập các trung tâm Karma Kagyu ở phía tây. Bạn có thể tìm hiểu thêm về điều này từ bức thư của Khenpo Chödrag.
Từ năm 1973, Ole Nydahl đã đi du lịch giảng dạy. Chẳng bao lâu, trung tâm thiền đầu tiên được thành lập ở Copenhagen, sau đó được Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn Tenzin Gyatso viếng thăm. Vào các năm 1974, 1976, 1977 và 1980, Đức Karmapa thứ 16 đã viếng thăm các trung tâm ở Châu Âu và Hoa Kỳ. Vào tháng 1 năm 2000, Đức Karmapa thứ mười bảy Trinley Thaye Dorje đã thực hiện chuyến đi đầu tiên tới các trung tâm châu Âu do Lama Ole Nydahl thành lập.
Các trung tâm do Ole Nydahl thành lập được gọi là Trung tâm Con đường Kim cương của trường phái Karma Kagyu. Kim Cương thừa là một bản dịch biến thể từ tiếng Phạn của thuật ngữ Kim Cương thừa.
Kể từ những năm 1970, Ole Nydahl và vợ là Hannah đã thành lập hơn 600 nhóm thiền Phật giáo ở Trung và Tây Âu, Châu Á, Châu Mỹ, Úc và Nam Phi. Ole Nydahl không muốn thuyết giảng hay mở trung tâm thiền Diamond Way ở những quốc gia nơi dân số chủ yếu là người Hồi giáo. Theo quan điểm của ông, ông sẽ không thể bảo vệ hiệu quả học sinh của mình ở những quốc gia này trong trường hợp bị áp bức - ngay cả ở những quốc gia ở Trung Đông và Bắc Phi, nơi không có áp bức và các trung tâm Phật giáo khác cùng tồn tại với Hồi giáo. Vì vậy, bất chấp sự tồn tại của các trung tâm Phật giáo trong "thế giới Hồi giáo", Ole Nydahl lập luận rằng việc mở các trung tâm sẽ là một bước đi vô trách nhiệm của ông. Ngoại lệ là các nước cộng hòa Hồi giáo truyền thống của Liên bang Nga (ví dụ Bashkortostan) và Liên Xô cũ (Kazakhstan, Kyrgyzstan), nơi có những nhóm đã nhận được sự ban phước của Lama Ole Nydahl.
Ở Nga có 73 trung tâm và nhóm thiền được mở ra với sự gia trì của Lama Ole Nydahl.
Hoạt động giảng dạy
Ole Nydahl liên tục đi đến nhiều quốc gia khác nhau để giảng dạy cho các học trò của mình cũng như những người quan tâm đến Phật giáo. Mục đích của các khóa học của Ole Nydahl về các chủ đề khác nhau như Đại Ấn (Great Seal) là để thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn về Phật giáo Kim Cương thừa.
Từ năm 1978, Ole Nydahl đã viết nhiều cuốn sách về Phật giáo, một số trong đó là tự truyện. Một số cuốn sách của ông đã được xuất bản bằng tiếng Nga. Đối với những người bắt đầu thực hành, Ole Nydahl không khuyến khích đọc các văn bản về chủ đề Kim Cương thừa từ các trường phái Kim Cương thừa khác. Ngài giải thích điều này bằng cách nói rằng thà hiểu rõ một điều còn hơn là bối rối về nhiều điều. Các trường phái khác nhau sử dụng những thuật ngữ như vậy với những ý nghĩa khác nhau, đôi khi khiến những Phật tử mới bắt đầu chú ý.
Các đệ tử của Ole Nydahl không có ngoại lệ đều là những cư sĩ sống chủ yếu trong văn hóa phương Tây. Theo Ole Nydahl, giáo dục Phật giáo trong tu viện với việc tuân theo lời thề độc thân không phù hợp với lối sống của xã hội phương Tây.
Ole Nydahl hỗ trợ Trinley Thaye Dorje về vấn đề công nhận Đức Karmapa thứ mười bảy.
Karma Kagyu ở Nga ngày nay
Hầu hết các cộng đồng Karma Kagyu hiện nay ở Nga và các nước CIS khác đều do Lama Ole Nydahl thành lập. Địa vị của ông là một vị thầy của truyền thống Karma Kagyu, người đã nhận được quyền này từ người đứng đầu trường phái của Karmapa thứ mười sáu, người đã qua đời năm 1981. Cộng đồng Karma Kagyu đầu tiên ở Nga xuất hiện ở Leningrad (St Petersburg) vào năm 1989.
Các trung tâm Karma Kagyu của châu Âu và Nga hiện tại, cũng như các trung tâm Phật giáo khác Sakya và Nyingma, cũng tồn tại ở Nga (ngoại trừ trường phái Gelug truyền thống của Nga), có phong cách rất khác so với trường phái phát sinh vào thế kỷ 11. thế kỷ 12. ở Tây Tạng. Nhưng điều này là tự nhiên, bởi vì bất kỳ tổ chức tôn giáo nào, dù xuất hiện ở đâu và khi nào, khi ở trong một không gian văn hóa khác, sẽ thích ứng với nó, nếu không sẽ chắc chắn sẽ biến mất. Các trung tâm Karma Kagyu ở châu Âu và Nga tập trung vào các nhóm nhỏ tín đồ thế tục của nhánh Phật giáo này, tham gia thực hành thiền định Phật giáo, nắm vững lý thuyết Phật giáo khi cần thiết, không gắn liền với việc đi tu (ẩn tu) hoặc từ bỏ trách nhiệm công dân của họ. Đây là một hình thức tự nhiên và bình tĩnh để tìm kiếm chân lý tôn giáo trong Phật giáo.
Sự nhầm lẫn về việc thực hành Phật giáo của một cư sĩ và sự chê bai kiểu này đối với chủ nghĩa tu viện (ẩn tu) có cơ sở khuôn mẫu cho rằng chỉ người tu sĩ mới là Phật tử. Trong lịch sử Phật giáo cũng có chỗ cho Phật giáo thế tục, chẳng hạn, nhờ có nó mà Phật giáo không thể biến mất do quá trình Hồi giáo hóa ở Ấn Độ. Phật giáo tại gia từ quan điểm thực tiễn không có mâu thuẫn với giáo lý cho rằng có nhiều loại tâm và theo đó, có nhiều cách tiếp cận để làm việc với tâm này, một trong số đó là Phật giáo thế tục. Một số người nghĩ rằng để trở thành Phật tử, bạn cần phải trở thành một tu sĩ hoặc đi vào ẩn thất, đó là một quan niệm sai lầm lớn, vì bạn có thể làm việc bằng tâm trí mà không cần trang phục tu sĩ, ngồi ở nhà chứ không phải trong hang động, thiền định. Đây là một trong những dấu hiệu của cách tiếp cận hợp lý đối với mọi thứ trong Phật giáo, bởi vì bạn có thể là một bác sĩ mà không cần mặc áo choàng, điều này đòi hỏi kiến thức và kinh nghiệm, điều tương tự ở Karma Kagyu - bạn cần kiến thức và kinh nghiệm. Đây là nơi mà sự tự do bề ngoài của Phật giáo tại gia chấm dứt, bởi vì một cư sĩ, cũng giống như một tu sĩ, phải thực hiện sự thực hành do thầy giao cho, nếu không anh ta sẽ không đạt được mục tiêu - nhận ra bản chất của tâm trí. Trong Karma Kagyu, một vị trí đặc biệt được dành cho người thầy - ông là nhân vật chính, nhờ kinh nghiệm của mình, người tu có thể nhanh chóng đi theo con đường phát triển, sử dụng phẩm chất tâm trí - nhận dạng. Bạn cũng cần nhớ rằng toàn bộ đền thờ Phật giáo không có gì chung với đền thờ các vị thánh trong các tôn giáo khác, vì trong Phật giáo, động lực phát triển chính là tâm của cá nhân đã đi theo con đường Phật giáo, người thực hành (phát triển) ) hoặc không thực hành (không phát triển). Kết luận này liên quan trực tiếp đến luật nhân quả (một trong những khái niệm then chốt trong Phật giáo). Nếu chúng ta nói về “Các vị thánh”, thì bạn cần hiểu rằng họ biểu thị những phẩm chất giác ngộ trong tâm trí bạn và giúp đỡ với những ân phước của họ không phải vì ân sủng thiêng liêng của họ, mà vì thái độ giác ngộ của họ, theo định nghĩa khiến bạn muốn giúp đỡ tất cả. chúng sinh đều bình đẳng.
Bất đồng
Ole Nydahl là một trong những người ủng hộ Karmapa Trinley Thaye Dorje về vấn đề xác định vị Karmapa thứ mười bảy. Theo chức vụ của Ole Nydahl và vị Lạt ma quan trọng thứ hai trong trường phái Karma Kagyu - Künzig Shamara Rinpoche - Đức Đạt Lai Lạt Ma không được ủy quyền công nhận (và trước đó chưa từng tham gia công nhận) người đứng đầu dòng Karma Kagyu của Phật giáo Tây Tạng . Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 xác nhận việc công nhận Urgyen Trinley Dorje là Karmapa theo yêu cầu của Situ Rinpoche và Gyaltsab Rinpoche.
phê bình
Oliver Freiberger, một nhà nghiên cứu tại Đại học Texas ở Austin, chỉ ra rằng đang có một "cuộc tranh cãi đang diễn ra" liên quan đến Ole Nydahl. Freiberger báo cáo rằng tạp chí Lotusblätter của Liên đoàn Phật giáo Đức tuyên bố rằng những tuyên bố và hoạt động của Nydahl đã xúc phạm một số Phật tử Đức, những người tin rằng hành vi của ông không phù hợp với một vị thầy Phật giáo. “Nydahl bị buộc tội không chỉ vì những bài phát biểu cố chấp và quân phiệt mà còn là người cánh hữu, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và thù địch với người nước ngoài. Những hoạt động bất thường của ông (như nhảy bungee, nhảy dù, lái mô tô tốc độ cao) cũng gây khó chịu cho những Phật tử không phải là đệ tử của ông - bất kể họ có thuộc trường phái Karma Kagyu hay không." Ole Nydahl gợi lên thái độ tương tự ở một số Phật tử Nga không phải là đệ tử của ông.
Martin Baumann, giáo sư tại Đại học Bern (Thụy Sĩ), đã lưu ý trong một cuộc phỏng vấn năm 2005 rằng các nhà phê bình cáo buộc Ole Nydahl giảng dạy "Phật giáo-lite" hoặc "Phật giáo tức thời" và ông đồng ý với điều này khi nghe một số bài của Nydahl " những cụm từ hời hợt đáng ngờ".
Trong Phật giáo, việc giết hại chúng sinh bị cấm, nhưng Ole Nydahl cho phép phá thai theo quy định vì lý do y tế để bảo toàn mạng sống của người mẹ hoặc liên quan đến những khuyết tật trong quá trình phát triển của thai nhi. Khi được hỏi về sự nguy hiểm của việc phá thai, ngài trả lời như sau: “Có nhiều gia đình muốn có con nhưng không thể có được. Nếu đứa trẻ rõ ràng bị khuyết tật, hãy hỏi bác sĩ xem trẻ nghĩ gì. Nhưng nếu đứa trẻ rõ ràng là khỏe mạnh thì đừng giết nó, hãy giao nó cho người thực sự muốn có con ”.
Quan điểm của Ole Nydahl về Hồi giáo
Quan điểm của Ole Nydahl đối với Hồi giáo và người Hồi giáo đôi khi gây ngạc nhiên cho khán giả và chỉ trích ông đưa ra những tuyên bố không chính xác về mặt chính trị, những điều này cũng bị các nhà phê bình coi là phân biệt chủng tộc và bài ngoại.
Trong một cuộc phỏng vấn được công bố, ông nói: “Tôi có hai mối quan tâm đối với thế giới: dân số quá đông và Hồi giáo. Hai thứ này có thể phá hủy một thế giới lẽ ra là một nơi tươi đẹp.” Ông giải thích rằng “đàn ông đàn áp phụ nữ có khả năng trở thành phụ nữ bị đàn áp ở kiếp sau”.