Vaftiz edilmiş Tatar. Kryashens (vaftiz edilmiş Tatarlar)

Barkar E. V.

Kryaşenlerin Kıpçak-Nestori kökeni hakkında. // Modern Kryashen çalışmaları: durum, beklentiler. Malzemeler bilimsel konferans 23 Nisan 2005'te düzenlendi. - Kazan, 2005. - s. 56-64.

Evgeniy Barkar (St.Petersburg)

Genel bilgi. Kryashen'ler ayrıca vaftiz edilmiş, kereshenner veya vaftiz edilmiş Tatarlar olarak da bilinir. Bu, öncelikle Tataristan Cumhuriyeti'nde ve Volga bölgesinin diğer bazı bölgelerinde yaşayan özel bir gruptur. Kryashenler geleneksel olarak Ortodoks Hıristiyanlığı savunuyorlar. 1917 devriminden önce ve devrimden kısa bir süre sonra Kryashenler oldukça geniş bir özerkliğe sahipti. Kryashen lehçesinde ayinlerin yapıldığı kendi kiliseleri vardı, Kryashen okulları vardı, Kryashenlerin kendi tiyatroları vardı ve yayıncılık oldukça gelişmişti. Kryashenler KERESHEN kelimesini kendi adları olarak kullandılar. Genel olarak Volga bölgesindeki Türkler arasında çeşitli etnik adların kullanılması oldukça sık görülen bir durumdur, dolayısıyla Tatar halkı olarak adlandırılan genel grup arasında yerel etnik adlar da vardı: Kazanlı, Bulgar, Misher, Tipter, Meselman ve diğerleri. Ancak tüm bu gruplar tek Tatar halkı kapsamına girmekteydi. Kryashen'lere gelince, 1917'de Tataristan'da oldukça ciddi tartışmalar ortaya çıktı ve Kryashen'lerin mevcut özerkliğinin bırakılması mı yoksa Kryashen'lerin tamamen dahil edilmesiyle etnik sınırın mı silinmesi gerektiği konusunda sözde "Kryashen sorunu" ortaya çıktı. Tatar halkına. Daha sonra Kryashen'ler ile Tatarlar arasındaki çizginin kademeli olarak bulanıklaşmasıyla Kryashen'lerin özerkliğinin kısmen korunmasına karar verildi. Mayıs 1917'den bu yana, "Kryashen'ler bir millettir" sloganının öne sürüldüğü özel olarak kurulmuş bir "Kryashen" gazetesi yayınlandı. 1918'de Kryashen gezici tiyatrosu hâlâ faaliyet gösteriyordu, Kryashen yayınevi ve daha sonra pedagojik teknik okula dönüştürülen Kryashen öğretmen ilahiyat okulu faaliyetlerine devam etti. 1926'da 100.000'den fazla Kryashen'in kendilerini ayrı bir etnik grup olarak ilan ettiği bir nüfus sayımı yapıldı. Ancak daha sonra Sovyet hükümeti etnik grupları birleştirme politikası izlemeye çalıştı. Sonuç olarak, Kryashenler, Kazan Tatarları ile birlikte tek bir etnik grup halinde birleşti; bu, Kryashenlerin göreceli özerkliklerini kaybetmelerine yol açtı, Kryashen eğitim ve kültür kurumları ortadan kalktı, ateizmin tanıtılmasıyla birlikte birçok Kryashen, yok olmaya başladı. itiraf etme fırsatını kaybetmek Ortodoks inancı. Bu faktörler kaçınılmaz olarak asimilasyon süreçlerinin kademeli olarak yoğunlaşmasına ve birçok Kryashen'in orijinal kültürünün kaybına yol açtı. Kryashen'lerden bazıları aslında asimilasyon sürecine katıldı, ancak çok sayıda Kryashen arasında çoğunlukla kırsal bölge sakinleri orijinal kültür varlığını sürdürdü.

Kryashen sorunu 2002 nüfus sayımından önce tamamen yeni bir şekilde ortaya çıktı. Bu zamana kadar, Kryashenler özgürce Hıristiyanlığı iddia edebiliyor ve geleneklerine bağlı kalabiliyorlardı, aynı zamanda Kryashen okullarının eksikliği durumu devam etti ve var olmaya devam ediyor ve yeterli sayıda Ortodoks Kryashen kilisesi yok. Özerkliklerini yeniden kazanmak için Kryashen'lerin hâlâ 2002 nüfus sayımına dair umudu vardı. Sonuç olarak, Kazan'daki nüfus sayımından önce, 13 Ekim 2001'de Tataristan Cumhuriyeti Kryaşenleri Ulusal-Kültürel Dernekleri Cumhuriyetçi Konferansı tarafından onaylanan, Kryaşenlerin ayrı bir etnik grup olarak tanımlanmasına ilişkin bir Bildiri kabul edildi. Genel anlam Bildirge, Stalin'in etnik grupları birleştirmeye yönelik ulusal politikasının uygulandığı yıllarda Kryashen'lerin ayrı bir etnik grup statüsünden haksız yere mahrum bırakıldığı gerçeğine dayanıyordu. Sonuç olarak Kryashenler bir takım haklarından mahrum bırakıldı ve bugün Kryashen etnik grubunun bağımsızlığının yeniden tesis edilmesini talep ediyorlar.

Bir dizi Kryashen kültür örgütünün liderlerinden ayrı bir etnik grup olarak kaydolmaları yönünde çağrılar vardı; Tataristanlı politikacılar ve resmi Tataristan yayınlarından ise tek Tatar halkını dini çizgilere göre bölmemeleri yönünde çağrılar vardı. Öyle ya da böyle, 2002 nüfus sayımı, Kryashen'lerin sayısına ilişkin sonuçların ciddi şüphelere maruz kalabileceği siyasi doğası nedeniyle sonuçlarını verdi. Kryashenlerin tarihine dönmeye çalışalım, ayrı bir etnik grup olarak kendileri hakkındaki açıklamaları tarih ve bilim açısından ne kadar meşrudur?

İdil Türklerinin Hıristiyanlaşma Tarihi. Kazan'ın 1552'de Korkunç İvan tarafından ele geçirilmesinden kısa bir süre sonra, Kazan Piskoposluğu'nun kurulmasına ve Kazan bölgesindeki Rus olmayan nüfusun vaftiz edilmesine karar verildi. Piskoposluk, 1555 yılında Moskova Metropoliti Macarius'un kararıyla ortaya çıktı. Kuruluşundan kısa bir süre sonra, çeşitli halkların aktif olarak Hıristiyanlığa dönüşümü gerçekleşmeye başladı. Fakat en büyük başarı Hıristiyanlaşma yalnızca daha önce Müslüman olmayan, pagan veya yarı pagan bir devlette bulunan gruplar arasında başarıldı. Bu tür gruplar, kural olarak, Ortodoksluğu isteyerek kabul ettiler, ancak bugüne kadar bazı Ortodoks Türk ve Finno-Ugor halkları arasında gözlemlenen belirli bir ikili inancı korudular. Vaazlar Müslüman nüfus arasında neredeyse hiç başarılı olmadı; Müslümanların çoğu kendi dinlerinin çerçevesi içinde kalmayı tercih etti.

Hıristiyanlaşmanın yukarıdaki aşamasına genellikle Hıristiyanlaşmanın ilk dönemi ve sözde eski vaftiz edilmiş Tatarların ortaya çıkma dönemi denir. Çoğunlukla modern Kryashen'lerin ataları bu eski vaftiz edilmiş Tatarlardır. Volga halklarının kitlesel Hıristiyanlaşmasının ikinci dönemi 18. yüzyıla kadar uzanıyor. Daha sonra Büyük Petrus, 1713 ve 1715'te Ortodoks olmayan halkların vaftiziyle ilgili bir dizi kararname yayınladı ve 1740'ta Anna Ioannovna döneminde sözde "Yeni Vaftiz İşleri Bürosu" kuruldu - amacı bu makam Müslüman ve pagan nüfusun şiddet içermeyen Hıristiyanlaştırılmasıydı. Başında Kazan Başpiskoposu ve Sviyazhsk Luka (Konashevich) vardı, ne yazık ki Müslümanlarla ilgili olarak Başpiskopos Luka, imparatoriçenin şiddet içermeyen vaftiz emrini yerine getirmeyecekti ve birçok Müslüman zorla vaftiz edildi. Faaliyetleri pek iyi bir üne sahip değildir ve 1750'de Kutsal Sinod onu Belgorod piskoposluğuna göndermeye karar verdi, böylece zulmüyle Ortodoksluktan tiksinti uyandırmasın. Aynı zamanda, Başpiskopos Luka resmi olarak pek çok Tatarı ve diğer halkı Ortodoksluğa dönüştürmeyi başardı ve yeni vaftiz edilen Tatarlar adını alan da bu Tatarlardı. 1773'te Catherine II, Ortodoksluğa zorla geçişi tamamen yasaklayan dini hoşgörü hakkında bir kararname kabul etti. Bu kanundan sonra en yeni vaftiz edilen Tatarlar yeniden İslam'a geçti. Eski vaftiz edilenler ise Hıristiyan dini çerçevesinde kalmaya devam ettiler. Bu yüzden, modern Kryashenlerçoğunlukla, yeni vaftiz edilenlerin (zorla İslam'dan dönüştürülenlerin) değil, eski vaftiz edilen Tatarların torunlarıdır.

Peki eski vaftiz edilen Tatarlar neden İslam'a dönmek istemediler? 1929'da “Kryashen sorununu” ayrıntılı olarak analiz etme ihtiyacı ortaya çıktığında, etnograf N.I. Vorobyov “Kryashenler ve Tatarlar” kitabında tam anlamıyla şunları yazdı: “...Eski Kryashenlerin İslam'dan vaftiz edilip edilmediği sorusu hala oldukça tartışmalı. Günlük hayata ve hatta dile bakıldığında, büyük bir olasılıkla bu Tatarların ya hiç Müslüman olmadıkları ya da İslam'a o kadar az bağlı oldukları ve hayatlarına nüfuz etmedikleri söylenebilir. Vorobyov, eski Kryashen'lerin neden Hıristiyan olarak kaldıklarının ve yeni Kryashen'lerin İslam'a döndüklerinin cevabının burada yattığına inanıyordu. Basittir, eski vaftizli Tatarların İslam'a karşı hiçbir nostaljisi yoktu, çünkü İslam hayatlarına kesinlikle nüfuz etmemişti, oysa İslam dininde güçlenen ve daha sonra vaftiz edilen Tatarlar geleneksel fikir ve inançlarının çöküşünü kabullenememişlerdi. Bu nedenle gelecekte tamamen İslam'a döndüler. Yani artık Eski Kryashenlerin İslam'ı kabul etmediklerini, pagan veya yarı pagan bir devlete geldiklerini kesinlikle söyleyebiliriz. Bu aynı zamanda çeşitli araştırmalarla da kanıtlanmaktadır. Kryashen kültüründe oldukça fazla sayıda şamanizm izleri vardır ve bu şaşırtıcı değildir, ancak 21. yüzyılın başında bile bazı Kryashen köylerinde şamanik antik çağın anıları canlıdır ve bazı köylerde bazı köylerde Şaman ritüelleri bugüne kadar unutulmadı. 19. yüzyılda pagan kurban geleneği Kryashenler arasında yaygındı. kimet. “Kırmızı köşe” ikonlarının bulunduğu yerin Kryashenliler tarafından “tere pochmak” olarak belirlenmiş olması da ilginçtir; bu, eski Türklerin Yüce Tanrısını ifade eden pagan teriminin Hıristiyan türbesine nakledildiğini gösterir. Gördüğümüz gibi, modern Kryashenler arasında paganizmin ve kalıntılarının yeterli izleri bulunabilir, ancak aynı zamanda İslami etkinin izleri de minimum düzeydedir. Başka bir halkla yan yana yaşayan ve elbette önemli bir kültürel etki yaşayan herhangi bir etnik grupta bulunabilecekleri ölçüde mevcutturlar. Yukarıdakilere dayanarak, Kryashen'lerin hiçbir zaman İslam'ı kabul etmedikleri, ancak pagan veya yarı pagan bir devletten vaftiz edildikleri konusunda kesin bir sonuca varabiliriz. Peki bu nasıl olabilir? Bu nedenle, Kryashen ismiyle, en geç 16. yüzyılda resmi olarak vaftiz edilen Türkleri, yani eski vaftiz edilmiş Tatarlar olarak adlandırılan bir grubu kastettiğimi bir kez daha tekrar ediyorum, çünkü modern Kryashen'lerin çoğu bu grubun torunlarıdır. Bugün bazı bilim adamlarının yanı sıra ünlü misyoner Nikolai İvanoviç İlminsky'nin de bağlı kaldığı mevcut versiyona göre, Kazan'ın ele geçirilmesi sırasında böyle gelişmiş bir İslam yoktu, birçok yönden yüzeyseldi ve zaten o dönemde Rus hakimiyeti, büyük bir hızla yayılmaya başladı. İslam daha resmiydi, sakinlerin çoğu ise şamanizme bağlıydı. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Teoride yok olması gerekirken İslam neden Rus yönetimi sırasında yayılmaya başladı? Dağıtımı doğrudan bağlantılı olabilir eğitim süreci. Bütün okullar İslamiydi (medreseler), yani okuryazarlık doğrudan İslam'ın benimsenmesiyle ilgiliydi. Eğitim ve din çok yakındı, o zaman eski vaftiz edilmiş Tatarlardan bazılarının İslam'a geçme arzusu anlaşılabilir, çünkü N.I. Ilminsky'den önce vaftiz edilmiş Tatarlar için ana dillerinde okul yoktu, ancak medreseler vardı. Vaftiz edilmiş Tatarlardan bazılarının eğitim arzusu İslam'a geçme arzusunda yatıyor olabilir, çünkü bu durumda yeni Müslüman olana okuryazarlık ve bilginin kapıları açılmıştır - bu doğaldır, muhtemelen bu nedenin cevabıdır eski vaftiz edilen Tatarların küçük bir kısmı da İslam'a geçti.

Ancak belirtilen gerçeklerin çoğunun doğruluğuna rağmen, bir nokta hala şüphe uyandırmaktadır: Kazan'ın fethinden önce İslam'ın yeterince gelişmemiş olduğu. Bildiğiniz gibi Volga Bulgaristan'ın İslam'ı kabulünün resmi tarihi 922'dir, yani İslam, Rusların vaftizinden 66 yıl önce Bulgarlar tarafından kabul edilmiştir. Bu İslam'ın göreceli formalitesine rağmen, 16. yüzyıla gelindiğinde oldukça geniş bir alana yayılmış olması gerekir. Halk arasında Tatar-Moğol olarak adlandırılanların oldukça bilinçli olarak İslam'ı kabul ettikleri ve Bulgarlarla karışarak yeni bir Tatar etnosunu temsil ettikleri bilinmektedir. Bu, buradaki meselenin İslam'ın resmi olarak ilan edilmesi değil, onun muhtemelen hiç uygulanmaması olduğu anlamına gelir. Peki pratikte aynı dili konuşan ve birlikte yaşayan insanlar İslam'ı kabul etmeyebilir mi? Kıpçak etnosu, Kıpçakların İslam'ı benimsemesi yoluyla Bulgar etnosuyla birleşti, ancak aynı zamanda belirli bir süre için Bulgar devletinde iki dillilik (Bulgar ve Kıpçak dilleri) vardı. Ancak Kıpçakların Bulgarlara göre sayısal üstünlüğü nedeniyle inanılmaz bir şey oldu: Kıpçak dili Bulgar dilinin yerini aldı. Ancak bu bir sorun değildi, çünkü Türk de olsa bu kadar farklı kabilelerin birleşmesi İslam sayesinde gerçekleşti.

Böylece Kıpçaklar İslam'ı kabul ederek asimile olmayı tercih ettiler. Peki bütün Kıpçaklar İslam'a geçip Bulgarlarla asimile olmak mı istiyordu? Bulgar topraklarına gelen Kıpçakların bir kısmının İslam'ı kabul etmediğini, ancak doğal olarak diğer Kıpçaklar gibi Bulgar dilini değil aynı Kıpçak dilini konuştuklarını varsayalım, o zaman ne elde ederiz? Bulgarlar ve İslam'a geçen diğer halklarla asimilasyona uğramamış izole bir Kıpçak Türkleri grubu elde edeceğiz. Buradan hareketle 16. yüzyılda vaftiz edilen Tatarların şimdiki Kryaşenlerin ataları olduğu ve Müslümanlaştırılmış Kıpçaklar olmadığı varsayımını yapabiliriz. Hiçbir zaman İslam'ı kabul etmemiş olan Kıpçaklar doğal olarak bu ilgiye kapılmadılar. Tüm bu teoriyi doğrulamak için, Kryashen'lerin bir dizi pagan ilkesini koruduğuna değinilebilir. Kazan Tatarları arasında, muhtemelen İslam'ın etkisinin bir sonucu olarak, pagan gelenekleri neredeyse yok olmuşken, İslam tarafından daha az aydınlanmış olan Başkurtlarda bunlardan çok daha fazlası var, ancak kırsal Kryashen'lerde bu gelenekler var. maksimum miktar. Kryashen kültüründe pratikte İslam'ın hiçbir izi yoktur, oysa genellikle din değişikliği durumunda bile halkın kültüründe, en azından tarihsel hafızada, bir takım izler kalır. geçmiş itiraf. Ancak Kryashenlerin ne kültürlerinde ne de dillerinde İslam'ın hiçbir izi yoktur (Kryashen dili çok az etkilenmiştir) Arapça) ve Kryashenlerin tarihi hafızası İslam'ı geçmiş bir din olarak hatırlamıyor. Ancak paganizmin kalıntılarının izleri her yerde kayıtlıdır.

Kryashenler için Nasturi geçmişinin olasılığı. Sonraki soru- Bazı Kryashen'lerin tarihi hafızasında, Korkunç İvan'ın saldırgan kampanyalarından önce, yani resmi Hıristiyanlaşma zamanlarına kadar Hıristiyanlığı iddia ettikleri fikri nereden geliyor? Ve bununla bağlantılı olarak daha az değil önemli soru Dini kelime dağarcığı da dahil olmak üzere çok çeşitli kelimelerin bulunduğu, ancak Tatar halkının diğer gruplarında tamamen bulunmayan Kryashenlerin dili (veya lehçesi) hakkında? Bu kelimelerin eski kökenleri var ama kökenleri nereden geliyor? Kryashenlerin tarihi hafızası bir Hıristiyan geçmişinin mümkün olduğunu söylüyor, en azından teorik olarak bu Türklerin nerede olabileceği sorusunu sormaya çalışalım; Hıristiyan kökleri? Bir numara hatırlanabilir ünlü örnekler Bulgarlar arasındaki Hıristiyanlar, Altın Orda döneminde İslam'dan Hıristiyanlığa geçtiler veya birçok ünlü şahsiyetin Hıristiyanlığa geçmesi, ancak bu vakalar kitlesel bir olaydan ziyade izole edilmiş olaylardı. Kıpçaklar arasındaki Hıristiyanlık tarihinin izini sürmeye çalışalım. Elbette Kıpçaklar da dünya dinlerini kabul etmeyen diğer Türkler gibi şamanizme bağlıydı. Aynı zamanda Kıpçakların bir kısmının Nasturi Hıristiyanlığını kabul ettiği de bilinmektedir. Bazı Türkler Hıristiyanlıkla 6. yüzyılda tanıştılar, ancak Hıristiyan vaazları Güney topraklarında 9. yüzyılda zirveye ulaştı. Doğu Asya Nasturiler vaazlarını verdiler. Nasturiler genel olarak vaaz verme yeteneğiyle öne çıkıyordu ve başarısı büyük ölçüde Nasturilerin din değiştiren insanların hayatında radikal bir değişiklik talep etmemelerinden kaynaklanıyordu; bunun halktan çok olmadığı söylenebilir; Dine uyum sağlayanlar değil, din değiştirenlerin hayatına uyum sağlayanlar. Bu nedenle Kıpçak Hıristiyanlığının geniş bir pagan gelenek katmanını birleştirebileceğine inanmak için nedenler var. Nestorius'un takipçilerinin zulüm gören kısmının Efes'ten buraya göç etmesinden sonra Nasturilik İran'dan yayıldı. Nasturiler İran'dan öğretilerini Doğu Asya'ya, oradan da Çin'e yaydılar. Ayrıca Merv şehrinde (bugünkü Türkmenistan toprakları) Nasturilerin misyonerlik merkezi de bilinmektedir. Zaten 420 yılında Merv'in kendi metropolü vardı ve bu şehir, kendi okulu ve manastırıyla Nasturi eğitiminin önemli merkezlerinden biri haline geldi.

Doğu Asya'da çok sayıda Türk kabilesi Hıristiyanlığı benimsedi. 11. yüzyıla gelindiğinde Nasturilik bir dizi Kıpçak Türkü arasında o kadar yerleşmişti ki, Semerkant'ta zaten bir Nasturi metropolü vardı.

Yani Kıpçakların bir kısmı Nasturiliği iddia edebilir. Bilindiği gibi, bazı Moğollar da Nasturi Hıristiyanlığını savunuyorlardı ve Altın Orda'da bir Nasturi tapınağı bile vardı; Cengiz Han'ın da bir Nasturi kadınla evli olduğu biliniyor. Ancak zamanla Nasturiliğin temsil ettiği bozkır Hıristiyanlığının kitlesel popülaritesi azaldı. Kazan Hanlığı'nın tebaası çoğunlukla İslam'ı kabul ediyordu, ancak bu, bazı Kıpçakların Hıristiyan dinine bağlılıklarını korumaya çalıştıkları olasılığını dışlamıyor. Altın Orda'ya dönersek, genel olarak çok sayıda Kıpçak kabilesinin orada hakim olmaya başladığını hatırlayalım. XIV. yüzyılda Özbek Han'ın gelişiyle (1312 - 1342) devlet diniİslam Altın Orda oldu. Resmi olarak durum böyleydi ama Müslümanlarla birlikte hem Hıristiyanlar hem de paganlar barış içinde bir arada yaşamaya devam ettiler.

Resmi olarak Altın Orda'nın tüm nüfusu İslam'ı kabul ettiğinden, bunun etnik gruplar arası süreçler üzerinde olumlu bir etkisi oldu. Ancak buna rağmen bir takım halklar kendi kültürleri ve dinleri çerçevesinde kalmayı, kendi aralarında özerk bir şekilde gelişmeyi tercih ettiler.

Kazan Hanlığı'nın kurulmasıyla birlikte, Kazan Tatarlarının devleti oluşturan etnik grubunun nihai oluşumu gerçekleşti. XVI'nın başı yüzyıl.

Kazan Hanlığı, devleti oluşturan etnik gruba ek olarak, modern Udmurtlar, Mari ve Mordovyalıların Finno-Ugric atalarının yaşadığı bölgeleri de içeriyordu. Hanlık aynı zamanda modern Çuvaş, Başkurt ve Nogayların ataları olan Türkleri de içeriyordu. Böylece Kazan Hanlığı topraklarında yaşadılar çeşitli halklar ve bunlardan herhangi biri İslam'ı kabul ederek devleti oluşturan etnik gruba katılabilirdi; birçoğu bu adımı attı, ancak belirli bir kısmı geleneksel dinleri çerçevesinde kalmaya devam etti.

Yani Kıpçakların Bulgar topraklarına vardıklarında henüz İslam'ı kabul etmedikleri söylenmişti. Bütün Kıpçakların bu kadar kolay inanç değiştirdiğini düşünebilir miyiz? Tabii ki değil. Daha sonra Kıpçakların belli bir kısmının şüphesiz inançlarını yaşamaya devam edebilecekleri sonucuna varıyoruz. Bulgarlara veya Müslüman Kıpçaklara asimile olmaları kaçınılmaz olarak dini geleneklerinin kaybolmasına yol açacaktır. Bu nedenle Kıpçakların en inançlı kısmı İslam'ı kabul etmemiş ve diğer gruplardan belli bir bağımsızlık içinde yaşamışlardır. Bu kısmın Kryashenlerin uzak ataları olması muhtemeldir. Bu hipotezi kabul ederek ortaya çıkan birçok soruyu yanıtlayabiliriz.

Bazı araştırmalara göre, Kryashenlerin antropolojik tipinin Kafkasya'ya Kazan Tatarlarından daha yakın olduğu ortaya çıkıyor; bu şaşırtıcı değil, çünkü belirgin Kafkasya özellikleri bakımından Bulgarlardan farklı olan Kıpçaklardı. Elbette Bulgar etkisinin bu kadar olduğunu söylemiyorum uzun zaman Kryashen'leri etkilemedi, pekala olabilirdi, ancak yapılan çalışmaların da gösterdiği gibi, Bulgar etkisi Kryashen'ler arasında Kazan Tatarlarına göre daha az fark ediliyor. Araştırma açısından daha az ilgi çekici olan şey, sözde Mishar Tatarları. İslam'ın aralarına çok geç girdiği kesin olarak biliniyor; 16-17. yüzyıllarda aralarında hâlâ İslamlaşmamış Tatarlar vardı. Yani, bu Tatarlar, Kazan'ın ele geçirilmesinden sonra Müslümanlaştı - Nijniy Novgorod Tatarları, Molkeev Kryashen'lerin lehçesiyle neredeyse aynı olan Tatar dilinin özel bir lehçesini konuştuğu için bu daha da merak uyandırıcı. Dillerinin Kuman diline, yani Kıpçak diline çok daha yakın olduğu ve antropolojik özelliklerinin de olduğu kaydedildi: Kafkasyacılığın daha fazla olması, Kıpçak geçmişlerini doğruluyor - bilindiği gibi Kıpçaklar Kafkasyalılardı. Dolayısıyla son derece geç İslamlaşan Tatarlar ile dil ve antropolojik özellikler bakımından onlara yakın olan Kryaşenler hakkında güvenilir kaynaklara sahibiz. Üstelik aralarında tarihi anıtlar Mishar'lar sıklıkla haçlarla karşılaşır ve tatil geleneklerinin çoğunun açıkça Hıristiyan kökenleri vardır. Çoğunlukla İslam'ı kabul eden mevcut Mişar Tatarlarının, Kıpçak ataları gibi daha önce pagan veya Nasturi oldukları ve belki de bir süre Ortodoks oldukları ortaya çıktı. Molkeev Kryashenler aynı eyaletten gelirken İslam'a değil Ortodoksluğa geldiler. Ancak Molkeev Kryaşenler özel bir gruptur ancak Tatar-Kazan dilinden etkilenmeyen diğer Kryaşenlerin dilinin daha arkaik kabul edildiği ve bu dilde eski Kıpçak kelimelerinin korunduğu bilinmektedir.

Buradaki en önemli şey, Hıristiyanlıkla ilgili olan ve Kryaşenler arasında var olan, ancak Kazan Tatarları arasında bulunmayan bu kelimelerin, onların uzak ataları olan Nasturi Hıristiyanların kullandığı kelimelerin aynısı olabileceğidir! Bu hipotezi dikkate alarak, modern Kryashenlerin Nasturi Kıpçaklarına kadar uzanan eski bir Hıristiyan geçmişine sahip olduğu ileri sürülebilir.

Edebiyat

1. Vorobiev N. I. Kryashenler ve Tatarlar - Kazan: Tür. Halk Komiserleri Konseyi, 1929

2. Nikolai Ivanovich Ilminsky'den mektuplar. - Kazan.: İmparatorluk Üniversitesi'nin tipo-litografisi, 1985.

3. Bayazitova F.S. Vaftiz edilmiş Tatarların lehçeleri üzerine etnolinguistik çalışmalar. Halkların dilleri Rusya Federasyonu(Tatar dili). - Kazan: AN RT İYALI., 1998. - 100 s.

4. Trofimova T.A. Antropolojik veriler ışığında Volga Tatarlarının etnogenezi. / Etnografya Enstitüsü Tutanakları. Yeni seri, cilt. XII. - M.-L.: Yayınevi. SSCB Bilimler Akademisi, 1949.

5. Orlov A. M. Nijniy Novgorod Tatarları. Nijniy Novgorod: Yayınevi. Nijniy Novgorod Devlet Üniversitesi, 2001.

Kryashen ikonlarında Tanrı'nın Annesi ulusal kıyafetle tasvir edilmiştir. Kollarında Tatarcadan tercüme edilen ve Tanrı'nın Oğlu anlamına gelen Alla Uly var.
Kryashen Simgesi "Bakire ve Çocuk"

Tanrı'ya Müslüman olarak "Alla" diye hitap ederler ve Tatar bayramı Sabantuy'u kutlarlar. Tatarca konuşup yazıyorlar. Yüzyıllardır Müslüman Tatarlar arasında yaşıyorlar ama Ortodokslar.

Kendilerine "kereshen" - Kryashenler diyorlar ve çoğu Tataristan'da yaşıyor. Kural olarak, Kryashen'lere "vaftiz edilmiş Tatarlar" - "chukyngan" veya "tere" denir ve Tatar'da "vaftiz edilmiş" gibi biraz aşağılayıcı bir çağrışım vardır. Aynı zamanda birçok kişi onları, Korkunç İvan'ın Kazan Hanlığı'na karşı kazandığı zaferden sonra 16. yüzyılda İslam'dan Hıristiyanlığa geçmeye zorlanan Tatarlar olarak görüyor. Kryashenler bundan çok rahatsız oluyorlar ve hiçbir zaman Müslüman olmadıklarını ve Volga Bulgaristan'ın olduğu günlerde pagan bir Türk halkı olarak Hıristiyanlığı gönüllü olarak kabul ettiklerini tekrarlıyorlar.

Öyle ya da böyle, bölgede büyük ölçüde benzersiz bir durum gelişti: ortak kökenlere sahip, aynı yazı ve dile sahip insanlar, yalnızca inançları farklı olarak yüzyıllar boyunca yan yana yaşadılar. Ancak bu fark asıl fark haline geliyor.

19. yüzyılın ortalarında Ortodoks misyoner Nikolai İlminsky, Kryashen'lerin "Tatarlaşmamaları" ve İslami okullarda değil kendi okullarında eğitim görmeleri ve Ortodoks ibadetini daha iyi anlamaları için Kiril alfabesine dayalı bir alfabe yarattı. O zamandan beri Kryashen geleneklerinin yeniden canlandırılması ve kaydedilmesi başladı ve daha sonra tüm Tatarlar Kryashen alfabesini kullanmaya başladı.

Şafakta Sovyet gücü 20'li yıllardaki nüfus sayımlarında Kryashenler ayrı bir halk olarak görülüyordu. Okullarında okudular, kitaplar yayınladılar, dini hizmetlere katıldılar. Ortodoks bayramlarını kutladılar ama Tatar halk bayramlarını unutmadılar. Ancak daha sonra ulusal-kültürel özerklik iddiasında bulunmaya başlayınca eski statülerini kaybettiler: Stalin'in politikaları sonucunda Kryashen'lerin pasaportları değiştirildi ve Tatar olarak kaydedildi. Buna kiliselerin kapatılmasını ve küçük milletlere uygulanan baskıyı da ekleyelim. Bu koşullar altında Kryashen'lerin kimliklerini korumalarının zor olduğu ortaya çıktı.

Perestroyka zamanından bu yana değişiklikler başladı: Tataristan'da neredeyse 20 yıldır ayinler yeniden Kryashen dilinde yapılıyor ve 1996'da rahip Pavel Pavlov, Kazan Kryashen cemaatinin - Tikhvin Kilisesi'nin rektörü oldu. Bir zamanlar Kazan'ın en ünlü kiliselerinden biri olan kilise, Sovyet döneminde her zamanki gibi bir depo, yatakhane ve atölyeye dönüştürüldü. Peder Pavel'in önünde, eski püskü duvarlar ve tonozlarda oyulmuş gözlerle azizlerin yüzleri ortaya çıktı... Cemaat topluluğu kiliseyi uzun yıllar boyunca restore etti, çalışmalar hala devam ediyor.

2002 nüfus sayımından önce tüm ülke Kryashenlerden bahsetmeye başladı. Asıl soru şuydu: Kryashen'ler ayrı bir halk olarak görülmeli mi, düşünülmemeli mi? Nüfus sayımından kısa bir süre önce kendi kaderini tayin etme bildirgesini kabul ettiler. Tatar tarafında ise paylaşım yapmamaları için protestolar yapıldı. birleşmiş insanlar ama Tatar olarak kayıtlıydılar ve cumhuriyetin istatistiklerini bozmadılar. Eğer Tatarlar kendi bölgelerinde azınlık olsaydı, liderliğin cumhuriyetin özerkliği için uzun vadeli mücadeleyi sürdürmesi çok daha zor olurdu. Bu yüzden bu kadar çok ajitasyon ve tartışma yaşandı. Daha sonra nüfus sayımı sırasında yapılan çeşitli ihlallerden bahsettiler. Öyle ya da böyle, Kryashenler hâlâ kendilerini beyan etme hakkını aldılar ve sayıları 24 buçuk bindi. Bu rakamı kendileri 300 bin olarak belirlediler.

Artık Kryashenler isimlerini korumaya, geleneklerini ve dinlerini çocuklarına aktarmaya çalışıyor. Üç yıl önce ilk kez tamamen Kryashen diline tercüme edildi. Yeni Ahit ve Dua Kitabı yakın zamanda yayımlandı. Yeniden canlanma kolay değil - Kryashen köyleri devlet desteği olmadan yavaş yavaş çürümeye yüz tutuyor ve şehirlerde Kryashen'ler çoğunlukla asimile ediliyor.

Ancak, giderek daha fazla gencin Kryashen oldukları gerçeğini gizlemediğini belirtmekte fayda var. İnternet sayfalarındaki anketleri doldururken en çok “din” sütununa “Kryashen” yazıyorlar. Neden? Sonuçta, Ortodoks oldukları anlaşılıyor mu? Çoğu zaman “ne balık ne de kümes hayvanıyım” ya da “Müslümanları terk ettim ama Hristiyanların yanına gelmedim” dedikleri böylesi rengarenk bir ortamda kendi yerlerini gerçekleştirmek için dini kimliklerini tanımlama arzuları bu olsa gerek. ”

Doğal olarak bu tür anlaşmazlıkların önüne geçilemez. Tatarların çoğu kendilerini Müslüman olarak tanımlıyor. Bu nedenle Tataristan'ın kendisini izole etme ve bağımsızlık kazanma çabalarında Ortodoks Kryashenler çoğu zaman kendilerini işsiz buluyor. 20 yıl içinde, yalnızca bir büyük kültür merkezinin ve cumhuriyet genelinde ondan fazla mahallenin yaratılmasını başarmayı başardılar.

Tataristan'ın Kryashen'leri öncelikle kendi kaderlerini tayin etme süreciyle ilgileniyorsa, o zaman başkentin sakinleri de farklı türden sorunlarla ilgileniyor. Moskova'daki Ortodoks Tatar topluluğu küçüktür. Kantemirovskaya metro istasyonundan çok da uzak olmayan Havari Aziz Thomas Kilisesi'nde faaliyet göstermektedir. Tapınağın rektörü rahip Daniil Sysoev, aktif misyonerlik faaliyetleriyle tanınıyor. Artık tapınakta tüm diasporalar, özellikle Asyalılar için bir misyonerlik merkezi oluşturuluyor. Amaç oldukça asildir: Ortodokslukta ulusal ve etnik sınırların olmadığını göstermek. Ancak Peder Daniel'in bazı yöntemleri, örneğin Müslümanlara yönelik sert açıklamalar, bazen Ortodoks din adamları arasında bile belirsiz tepkilere neden oluyor.

Moskova topluluğunda Kryashenler ve eski Müslümanlar da dahil olmak üzere diğer Tatar etnik topluluklarının temsilcileri var. Kazan Kryashen ayinlerinden farklı olarak burada birçok kişi ayakkabılarını çıkarıp abdest alıyor ve siz de halının üzerinde oturarak ayinlere katılabiliyorsunuz.

Cemaatin asıl başkanı ve okuyucusu Evgeniy Bukharov bunda Ortodoksluktan herhangi bir sapma görmüyor. Bunlar “milli unsurlardır”. Her ne kadar daha ziyade bambaşka bir -İslami- dini geleneğin etkisini görseler de...

Bukharov'a göre Kryashenler bir nevi bağlantı Ortodoks Hıristiyanlar ile Müslüman Tatarlar arasındaki ilişkiler, bu nedenle Kryashenler Müslüman ortamındaki misyonerlik çalışmalarına başarılı bir şekilde çekilebilir. Buna karşılık Tataristan Müslümanları Ruhani İdaresi'nden de “zorla vaftiz edilen” Tatarların İslam'a dönmesi yönünde çağrılar yapılıyor.

Kryashenler (Rusça'dan Tat. kerԙshennər. Kryashens; Kryashens, Tat. kerԙshen Tatarları, keräşen tatarları) - Volga ve Ural bölgelerindeki Tatarların etno-itibari bir grubu, Ortodoksluğu savunuyor, çoğunlukla Tataristan, Başkurdistan'da, Udmurtya'da küçük gruplar yaşıyor ve Çelyabinsk bölgesi.

Şu anda hayır fikir birliği Kryashen'lerin durumu hakkında: Sovyet döneminde resmi olarak Tatar halkının bir parçası olarak görülüyorlardı; aynı zamanda Kryashen aydınlarının gözle görülür bir kısmı Kryashenlerin ayrı bir halk olduğu fikrini savunuyor.

KRYASHENSKY TATİL NARDUGAN - KUTSAL ZAMAN

1926 Tüm Birlik Nüfus Sayımının hazırlanması sırasında, "Milliyetler Listesi"ndeki Kryashenler "kesin olarak belirlenmiş milliyetler" olarak sınıflandırıldı. Nüfus sayımı sonuçları geliştirilirken, Kryashen'lerin gündelik özellikleri göz önünde bulundurularak ve yerel yönetimin çıkarları açısından, Kryashen'lerin Tatar olarak sınıflandırılmaması, bu nüfus grubunun ayrı ayrı dikkate alınmasının yararlı olacağı düşünüldü. 1926 Tüm Birlik Nüfus Sayımına göre 101,4 bin Kryashen vardı.

2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımı öncesinde, IEA RAS'ın bazı çalışanları Kryashen sayısının 200 bin kişiye ulaşabileceğini öne sürdü. Şu anda Kryashen kamu derneklerinin aktivistleri konuşmalarında Kryashen sayısının 250-350 bin kişi olduğunu belirtiyor.

MELEKES'İN KRYAŞEN KÖYÜNDE YAŞLILAR GÜNÜ

Kryashenlerin ortaya çıkışı sorununa ilişkin geleneksel bakış açısına göre, bu etno-mezhepsel grubun bağımsız bir topluluk olarak oluşumu, Fin-Ugor ve Türk bileşenlerinin katılımıyla uzun bir zaman diliminde gerçekleşmiştir. Aynı zamanda Volga Bulgaristan ve Altın Orda döneminde Türk feodal beyleri ve onların Hıristiyan din çevreleri bilinmesine ve daha çok geç dönem bazı Tatar aristokratları Ortodoksluğa geçmişti; ayrı bir “Kryashen” etnik varlığı yoktu.

Kryashenlerin ayrı bir topluluk olarak oluşumu üzerindeki belirleyici etki, 16.-17. yüzyılların ikinci yarısında Volga Tatarlarının bir kısmının Hıristiyanlaştırılması süreci tarafından uygulandı - 1552'de Kazan'ın Korkunç İvan tarafından ele geçirilmesinden başlayarak ( o dönemde oluşan gruba “eski vaftiz edilmiş” Tatarlar adı verilmektedir) ve 18. yüzyılın ilk yarısında Volga bölgesindeki Rus olmayan halkların Hıristiyanlaşma süreci ( yeni grup Bu dönemde oluşan Tatarlara “yeni vaftiz edilmiş” denir. Sonuç olarak, kendine özgü farklılıkları olan beş Kryashen etnografik grubu oluşturuldu: Kazan-Tatar, Elabuga, Molkeevskaya, Chistopolskaya, Nagaibakskaya ( son grup Nagaybakov 2002'de ayrı bir vatandaşlık aldı).

KRYASHENSKY TATİL PİTRAU - MAMADİŞ BÖLGESİ

1990'larda vardı alternatif versiyonlar Kryashenlerin etnogenezi, aktif Kryashen aydınlarının 15.-19. yüzyıllarda Tatarların zorla vaftiz edilmesine ilişkin genel kabul görmüş bakış açısından uzaklaşmasıyla ve bu politikanın bir sonucu olarak eğitimle ilişkilendirilmesiyle ilişkilidir. etnik grup Kryashen, Hıristiyanlığın Bulgarların bir kısmı tarafından gönüllü olarak benimsenmesi konusundaki tutumunu bilimsel olarak doğrulamak için girişimlerde bulundu.

KRYASHEN TAPINAĞINDA DÜĞÜN

Bu versiyonlardan biri, tarihçi ve ilahiyatçı A.V. tarafından Ortodoks medyasında öne sürülüyor. Onun versiyonuna göre, vaftiz edilen Tatarlar, 16. yüzyılda vaftiz edilen Tatarlar değil, en geç 12. yüzyılda vaftiz edilen, Volga-Kama bölgesinde ve Kazan'ın düşüşü sırasında yaşayan Türk kabilelerinin torunlarıdır. Hanlık yarı pagan, yarı Hıristiyan bir devletti. A.V. Zhuravsky, bu hipotezin gerekçesini Volga Bulgaristan'daki Hıristiyanlık tarihiyle ilgili bazı gerçeklerin varlığında görüyor. Örneğin, “Tatyana'nın Günü” gazetesinde yer alan bir makalede Zhuravsky, bu bakış açısını savunarak şunu belirtiyor: “Örneğin, 13. yüzyılın Hıristiyan şehidi Bulgaristan'ın İbrahim'i (Volga Bulgaristan'dan bir tüccar) Ortodoksluktan vazgeçmeyi reddettiği için 1229'da Müslüman kardeşleri tarafından şehit edildiği biliniyor. Bulgarlarda kalıntıları Sovyet döneminde yıkılmış eski bir Ermeni (Monofizit) kilisesinin olduğu biliniyor.” Araştırmacı aynı zamanda bu konuların resmi bilimle alakalı görünmediğini ve bu nedenle bunların kilise yerel tarihi tarafından incelenmesi gerektiğini belirtiyor.

KUTSAL KRYASHENSKY ANAHTARI - KÖY LYAKI - SARMANOVSKY BÖLGESİ, RT

Başka bir versiyon Kazan tarihçisi Maxim Glukhov tarafından geliştirildi. Kendisi, "Kryashens" etnik adının, Keraitler olarak bilinen ve 10. yüzyıldan beri Nasturi Hıristiyanlığını savunan bir Tatar kabilesi olan tarihi Kerçin kabilesine dayandığına inanıyordu. 12. yüzyılın sonunda Keraitler Cengiz Han tarafından fethedildi ancak kimliklerini kaybetmediler. Agresif kampanyalara katılım, Orta Asya ve Doğu Avrupa'da Keraitlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Daha sonra bağımsız Kırım ve Kazan hanlıklarının kurulmasıyla büyük sayı Keraits kendini Kırım'da buldu ve Orta Volga. Onların torunları hala Tataristan'ın doğu bölgelerinde yaşıyor ve etnik ismi biraz deforme olmuş bir biçimde, tarihi hafızanın bir kalıntısı olarak koruyor.

GİYİM

Kryashens (vaftiz edilmiş Tatarlar)

Sayı ve yerleşim

2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımına göre Rusya'da 24.668 Kryashen vardı. Bunların çoğu (18.760 kişi) Tataristan Cumhuriyeti'nde yaşıyordu. Önemli Kryashen grupları Başkurdistan Cumhuriyeti'nde (4510 kişi) ve Udmurt Cumhuriyeti'nde (650 kişi) yaşamaktadır.

Dil ve alfabe

Kryashen dilinin dört lehçesi vardır:

1. Aşağı Kama bölgesindeki Kryashenlerin lehçesi;

2. Zakazan Kryashenlerin lehçesi;

3. Çistopol Kryashenlerin lehçesi;

4. Molkeev Kryashen'lerden bahsediliyor.

Kryashenler çoğunlukla Tatar dilinin orta lehçesini konuşur. Molkeev Kryashens'in lehçesi bir istisnadır; Tatar dilinin Batı lehçesine daha yakındır. Kryashen dilinin temel farklılıkları, Araplık ve Farsçılık sayısının az olması, eski Tatarca kelimelerin korunmasıdır.

RT'NİN KUKMORSKY BÖLGESİ CHURA KÖYÜNDE KRYASHENSKY HİZMETİ

Kryashenler, modern Tatar alfabesinden farklı olan N.I. Ilminsky alfabesini kullanır. Bu alfabe 1862'den itibaren geliştirildi ve nihayet 1874'te tamamlandı. Rus alfabesiyle karşılaştırıldığında İlminsky'nin alfabesinde Tatar dilinin seslerini aktarmak için gereken dört harf daha vardı. Resmi hükümet yetkilileri alfabeyi onaylamadı. Edebiyatın “Rus harfleriyle Vaftiz Tatar lehçesinde” basıldığına inanılıyordu. 1930'da Yanalif'in tanıtılmasından sonra, Ilyinsky alfabesinin kullanımı birkaç on yıl boyunca durduruldu. 20. yüzyılın 90'lı yıllarının başlarında, ayin kitaplarının ve Kryashen dualarının baskılarının yayınlanmaya başlamasıyla kullanım yeniden başlatıldı. kamu kuruluşları.

PESTRECHINSKY BÖLGESİ, RT KOVALI KÖYÜNDE KRYASHEN HİZMETİ

Baskı ve edebiyat

Gazeteler “Sugish Khabarlyare” (Askeri Haberler; 1915-1917. Editör - P. P. Glezdenev)

“Dus” (Arkadaş; Şubat 1916-1918. Editör - S.M. Matveev)

“Kryashen gazeteleri” (Kryashenskaya gazetesi; Ocak 1917 - Temmuz 1918. Editör - N. N. Egorov)

“Alga taba” (İleri; Ocak-Nisan 1919. Editör - M. I. Zubkov)

“Kereshen Suze” (Kryashenlerin Sözü; Şubat 1993-2002)

“Tuganaylar” (Akrabalar; 2002’den beri)

“Kryashenskie Izvestia” (2009'dan beri)

Dergiler “Igen Iguche” (“Tahıl yetiştiricisi”) (Haziran-Temmuz 1918).

KRYASHEN GUSLI

Kurgu

19. yüzyılın en ünlü Kryashen şairi, popüler "şarkıcı Yakov" lakabını alan Yakov Emelyanov'dur. Kazan Merkez Vaftiz Tatar Okulu'nda okurken kalemi denemeye başladı. Şair, iki şiir koleksiyonu hazırladı ve bu koleksiyonlar şu adreste yayınlandı: ortak ad“Vaftiz Tatar dilinde şiirler. Deacon Y. Emelyanov stichlary", 1879'da. Ayrıca David Grigoriev (Savrushevsky), Darkhiya Appakova, N. Filippov, A. Grigoriev, V. Chernov, Gavrila Belyaev gibi Kryashen yazarları da bilinmektedir.

KRYASHENSKAYA KÖYÜ KOVALI'DAKİ EV

Kendini tanımlama ve mevcut durum

Kryashen'ler hakkında farklı görüşler var; Geleneksel görüş, Kryaşenlerin Tatar halkının eşsiz bir parçası olduğu; Glukhov-Nogaybek tarafından savunulduğu yönündedir.

Aynı zamanda aydınların gözle görülür bir kısmı arasında Kryashenlerin ayrı bir halk olduğu yönünde bir görüş var.

... “Birkaç nesil boyunca Hıristiyanlıkta yaşayan Starokryashenler, Tatar diliyle ama eşsiz bir kültüre sahip özel bir ulus yaratarak onun içinde kaldılar.

Eski Kryashenlerin İslam'dan vaftiz edilip edilmediği sorusu hala oldukça tartışmalı. Modern yaşamlarına ve hatta dillerine bakıldığında, bu Tatarların ya hiç Müslüman olmadıklarını ya da İslam'ı çok az benimseyip hayatlarına nüfuz etmediklerini büyük bir olasılıkla söylemek mümkündür. Dilbilimciler, Kryashen dilinin, çok sayıda barbarlıkla kirlenmiş olan Tatarca'dan daha saf olduğunu düşünüyor: Arapça, Farsça ve Rus kökenli... Kryashen'ler eski yaşam tarzlarını neredeyse tamamen korumuşlar ve belli bir dereceye kadar Tatar kitlelerinin Rus fethinden önceki yaşam tarzının canlı bir kalıntısı olarak hizmet ediyor”...

- Vorobyov N.I. “Kryashenler ve Tatarlar”, Kazan, 1929

Kryaşenlerin Tatarlardan ayrı bir halk olduğu fikrinin savunucuları, o zamandan bu yana İslam'ın etkisi ve talebi altındaki Müslüman Tatarların yaşamının, İslam'ın kitlelere nüfuz etmesiyle değiştiğine inanıyor. Dil ve yaşam tarzına ek olarak, Kryashenler etnik olarak orijinal antik niteliklerini korurken, modern Tatarlar bu anlamda birçok yönden Çuvaş, Mari gibi diğer milletler tarafından Tatarlaştırılıyor. İslam'a geçen Udmurtlar vb.

Modern Tatarların ve Kryashenlerin akraba ama farklı milletleri temsil ettiğinden emin olmak için belki tarihsel araştırmaya bile gerek yoktur, ancak örneğin aynı Tatar Cumhuriyeti'nde Tatar ve Kryashen köylerini ziyaret etmek ve onlara daha yakından bakmak yeterlidir. her ikisinde de hayat.

1. Modern Tatarlar ve Kryashenler akraba olmalarına rağmen iki farklı millettir ve bu da onların farklı tarihsel koşullar altında birkaç yüzyıl boyunca gösterdiği gelişimin sonucudur.

2. Kendilerini “Kryashen” olarak adlandırmayı resmi olarak iptal etmek ve onları Tatar olarak adlandırmaya zorlamak bir hatadır ve ulusal politikanın temel ilkelerine aykırıdır<…>

3. Kryashen halkı, uzun bir tarihsel dönem boyunca halkın zihninde kök salmış olan “Kryashen” adının yer aldığı, ayrı ve kendine özgü bir ulus olarak var olma hakkına resmen kavuşturulmalıdır.

4. Böylece bu millete, Anavatanımızın halklarıyla birlikte ve eşit temelde, yapay engeller olmadan, doğal bir tarihsel yolla gelişme fırsatı vermek...

- I. G. Maksimov “Kryashens”, 1967

Kryashen'lerin kökeni ve konumu sorunu, 2002 Tüm Rusya nüfus sayımından önce yoğunlaştı. Ekim 2001'de Kryashenler, bir yıl sonra Rusya Federasyonu Kryashen'lerinin Bölgelerarası Konferansı tarafından onaylanan bir kendi kaderini tayin beyanını kabul etti. "Tek Tatar etnik grubu" ile "tek Tatar etnik grubu"nun aynı ideolojik efsane olduğu ortaya çıktı Sovyet halkı" Mesele tarihi ve kültürel boyutun ötesine geçerek siyasi bir hal aldı. Bu nedenle, "Volga Bölgesinin Yıldızı" gazetesinde yer alan "Kryashen Tatarları Hakkında" başlıklı makalesinde Zaki Zainullin, "şovenist, Moskova Rus-milliyetçi liderliğini" Tatar halkını bölmeye çalışmakla ve Kryashenleri kendilerini bir parti olarak ilan etmeye teşvik etmekle suçladı. ayrı millet. "Bölünemeyiz! Rusya nüfus sayımı sırasında biz Tatarlar şunu beyan etmeliyiz: Biz Tatarız!”

Kazanlı İslam alimi Refik Mukhametshin, Kryashenlerin varlığının Moskova'ya faydalı olduğunu savundu. Ona göre Rusya Federasyonu'nun ikinci büyük milleti olan Tatarların çıkarları ancak Tatar halkının bölünmesiyle göz ardı edilebilir. “Tataristan'da yüzde 52'si Tatar. Ama eğer Kryashenleri ortadan kaldırırsanız, onlar kendi cumhuriyetlerinde azınlık haline gelecekler, o da sadece bir eyalet haline gelecek.”

Kryashen Ortodoks rahibi Pavel Pavlov, İslam'a “geri dönme” fikrini saldırgan buluyor: “Son beş yılda basında İslam'a dönmemiz, affedilmemiz yönünde birçok çağrı oldu. Damla damla işe yarıyor; komşular şöyle demeye başlıyor: “Neden kiliseye gidiyorsun? Bizimle camiye gelin." Ama eğer Ortodokssak neden özür dilemeliyiz?”

KAZAN KRYASHEN OKULU ÖĞRENCİLERİ

Kryashen'lerin ünlü temsilcileri

Agapov, Vitaly Vasilievich - Halk Sanatçısı Tataristan Cumhuriyeti bestecisi.

Asanbaev, Nazhib - Başkurdistan'ın halk yazarı, şair, oyun yazarı.

Vasiliev, Vladimir Mihayloviç - opera sanatçısı (bas), Tataristan Cumhuriyeti Onurlu Sanatçısı, TAGTOiB solisti. M. Celil ve TGF adını almıştır. G. Tukay.

Gavrilov Pyotr Mihayloviç - Sovyet subayı, binbaşı, savunma kahramanı Brest Kalesi, Sovyetler Birliği Kahramanı (1957).

Ibushev, Georgy Mefodievich - Tataristan Cumhuriyeti Halk Sanatçısı, adını taşıyan THF'nin solisti. G. Tukay.

Kazantseva, Galina Aleksandrovna - Tataristan Cumhuriyeti Halk Sanatçısı.

Karbyshev, Dmitry Mihayloviç - Korgeneral mühendislik birlikleri, Genelkurmay Askeri Akademisi Profesörü, Askeri Bilimler Doktoru, Sovyetler Birliği Kahramanı.

Timofeev, Vasily Timofeevich - misyoner, eğitimci, öğretmen, ilk Kryashen rahibi, Merkezi Vaftiz Edilmiş Tatar Okulu başkanı, N. I. Ilminsky'nin çalışanı.

KARAMZİN'İN ATASI VAFETLENMİŞ BİR TATARDI - KARA MURZA

Kültür

Etnograflar, dil ve geleneksel kültür özelliklerine dayanarak Kryashen'lerin beş etnografik grubunun ayırt edilebileceğini belirtmektedir:

Kazan-Tatar,

Elabuga,

Molkeevskaya,

Chistopolskaya ve

Nagaybakov,

her birinin kendine has özellikleri ve kendi oluşum tarihi vardır.

Bu isimler (nagaibaklar hariç) oldukça gelenekseldir:

Kazan-Tatar grubu Kazan eyaletine (Kazan, Laishevsky ve Mamadysh ilçelerinde) aitti; Samara; Ufa; Vyatka illeri, ikincisi Malmyzh bölgesinde (bu en büyük ve en eski gruptur).

Kazan eyaletinin Molkeevsky Kryashen'leri Tetyushsky ve Tsivilsky bölgelerinde (şimdi Apastovsky bölgesi) yaşıyordu.

Chistopol grubu aynı ilde, Batı Trans-Kama bölgesinde (Chistopol ve Spassky bölgeleri) yoğunlaşmıştı.

Elabuga grubu Elabuga bölgesine (eski adıyla Vyatka eyaleti) aittir.

Nagaibak grubu Yukarı Ural ve Troitsky bölgelerinin topraklarında bulunuyordu.

KRYASHENSKAYA KÖYÜ MELEKES CADDESİ - RT'NİN TUKAEVSKY BÖLGESİ

Kültürün ana unsurlarına göre Kryashenler Kazan Tatarlarına yakındır. ayrı gruplar Kryashen'ler aynı zamanda köken olarak Mishar Tatarlarıyla da akrabadır. Kryashen'lerin geleneksel yaşamının birçok karakteristik özelliği çoktan ortadan kalktı. Geleneksel kıyafetler yalnızca aile yadigarı olarak korunmuştur. Deneyimlenen Kryashen'lerin hayatı güçlü etki kentsel kültür. Her ne kadar bugün Tatar Hıristiyan Şamail gibi eşsiz bir sanat türü şehirlerde yaşıyor.

Kryashen Etnografya Derneği'nin liderlerinden biri yazar ve tarihçi Maxim Glukhov-Nogaybek'ti.

________________________________________________________________________________________________

BİLGİ VE FOTOĞRAF KAYNAĞI:

http://www.missiakryashen.ru/

http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls

Sokolovsky S.V. 2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımında Kryashenler. - Moskova, 2004, s. 132-133.

Http://www.regnum.ru/news/1248213.html

Http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm

1 2 3 Tatar Ansiklopedisi: 5.t.'de, - Kazan: Tataristan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tatar Ansiklopedisi Enstitüsü, 2006. - T.3., S.462.

Iskhakov D. M. Tatar milleti: tarih ve modern gelişme. Kazan: Magarif, 2002, Bölüm 2. Kryashens (tarihsel ve etnografik makale)

Tatarlar (Rusya Bilimler Akademisi “Halklar ve Kültürler” Serisi). M.: Nauka, 2001. - S.16.

Vikipedi.

http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html

Kryashenlerin Kökeni

Geleneksel versiyon

Kryashenlerin ortaya çıkışı sorununa ilişkin geleneksel ve en doğrulanmış bakış açısına göre, bu etno-itiraf grubunun bağımsız bir topluluk olarak oluşumu, Fin-Ugor ve Türk bileşenlerinin katılımıyla uzun süre gerçekleşmiştir. Aynı zamanda, Volga Bulgaristan ve Altın Orda döneminde bilinen Türk feodal beyleri ve onların Hıristiyan çevreleri olmasına ve daha sonraki bir dönemde bazı Tatar aristokratlarının Ortodoksluğa geçmesine rağmen, ayrı bir düzen yoktu. “Kryashen” etnik varlığı. Kryashenlerin ayrı bir topluluk olarak oluşumu üzerindeki belirleyici etki, 16. - 17. yüzyılların ikinci yarısında Volga Tatarlarının bir kısmının Hıristiyanlaştırılması süreci tarafından uygulandı (şu anda oluşturulan gruba "eski vaftiz edilmiş" deniyor). Tatarlar”) ve 18. yüzyılın ilk yarısında Volga bölgesindeki Rus olmayan halkların Hıristiyanlaşma süreci (bu dönemde oluşan yeni grup Tatarlara “yeni vaftiz edilenler” adı verilmektedir). Sonuç olarak, kendilerine özgü farklılıkları olan beş etnografik Kryashen grubu oluşturuldu: Kazan-Tatar, Elabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaibak (Nagaibakların son grubu 2002'de ayrı bir milliyet haline geldi).

Versiyonun geleneksel teorisi arkeolojik verilerle desteklenmektedir ve kültürel çalışmalar Kryashen'lerin yoğun ikamet ettiği yerlerde. Bu nedenle Molkeev Kryashen'ler atalarının İslami kökenine dair güçlü bir anıya sahiptir. G. Filippov'un gözlemlerine göre, yirminci yüzyılın başında bölge sakinlerinin hâlâ hayatta olan efsaneleri vardı:

“Babalarının vaftiz edilmesi gerçeği nispeten yakın zamanlara dayanıyor. Camilerin yerlerini hatırlıyorlar ve vaftiz edilmemiş kişileri gösteriyorlar.”

Filippov G. Kazan vilayetinin Tetyush ve Tsivilsky ilçelerindeki vaftiz edilmiş Tatarlar-Meshcheryak'ların Hıristiyan eğitimi tarihinden // Kazan piskoposluğunun haberleri. 1915. Sayı 37

Molkeev Kryashens'in bazı köylerinde, efsaneye göre bu köylerin kurucu babalarının gömüldüğü Müslüman mezarlıkları vardı; mezarları ibadetin ana amacıydı. Hem Kryashenler hem de yerel Müslüman Tatarlar arasında özellikle popüler olan, Hozesanovo köyündeki Hoca Hasan'ın mezarı ve Molkeevo'daki Myalka (Malik) Babai'nin mezarıydı. Kryashenler, Müslümanları ziyaret etmenin yanı sıra bu mezarları da ziyaret etti, dualar ve kurbanlar sırasında mollaların yardımına başvurdular. Ayrıca Laishevsky ilçesine bağlı Taşkirmen'in Kryashen köyü yakınlarında, arkeologlara göre tarihi Bulgar ve Altın Orda dönemlerine kadar uzanan eski bir Müslüman mezarlığı keşfedildi. 19. yüzyılın sonunda, köyü anlatan tarihçi I. A. Iznoskov şu ifadeyi verdi:

“...köyün içinde, toprağı kazarken sakinler çeşitli şeyler ve üzerinde Arapça yazılar bulunan paralar buluyorlar...”

Başka bir versiyon Kazan tarihçisi Maxim Glukhov tarafından geliştirildi. "Kryashens" etnik adının, Keraitler olarak bilinen ve 10. yüzyıldan beri Nasturi Hıristiyanlığını savunan bir Tatar kabilesi olan tarihi Kerçin kabilesine dayandığına inanıyordu. 12. yüzyılın sonunda Keraitler Cengiz Han tarafından fethedildi ancak kimliklerini kaybetmediler. Agresif kampanyalara katılım, Orta Asya ve Doğu Avrupa'da Keraitlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Daha sonra bağımsız Kırım ve Kazan Hanlıklarının kurulmasıyla birlikte çok sayıda Kerait Kırım ve Orta Volga'ya yerleşti. Onların torunları hala Tataristan'ın doğu bölgelerinde yaşıyor ve etnik ismi biraz deforme olmuş bir biçimde, tarihi hafızanın bir kalıntısı olarak koruyor.

Sayı ve yerleşim

Tarihsel genel bakış

19. yüzyılın sonunda en çok sayıda alt grup, Kazan eyaletinin Mamadyshk, Laishevsky ve Kazan ilçelerinin sınırlarını ve Vyatka eyaletinin Malmyzh bölgesinin güney kesimini işgal eden Kama Öncesi Kryashens grubuydu. Bu alt grubun büyüklüğünün 35 bin kişi olduğu tahmin ediliyor. İkinci en büyük grup, Ufa eyaletinin Menzelinsky bölgesine yerleşen Kryashenlerin Doğu Trans-Kama alt grubuydu. Sayısı 19.709 kişiydi.

Mevcut durum

Antropolojik Kryashen türleri

Kryashen'lerin antropolojisi alanındaki en önemli çalışmalar T. A. Trofimova'nın 1929-1932'de yürüttüğü çalışmalardır. Özellikle 1932 yılında G.F. Debets ile birlikte Tataristan'da kapsamlı araştırmalar yaptı. Yelabuga bölgesinde 103 Kryashen, Chistopol bölgesinde ise 121 Kryashen incelendi. Antropolojik çalışmalar, Kryashen'ler arasında dört ana antropolojik türün varlığını ortaya çıkarmıştır: Pontik, hafif Kafkasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Tablo 1. Çeşitli Kryashen gruplarının antropolojik özellikleri. İşaretler Kryashens, Yelabuga bölgesi Kryasheny Chistopol bölgesi Vaka sayısı 103 121 Yükseklik 166,7 165,0 Başın boyuna çapı 189,8 189,7 Enine kafa çapı 155,5 152,9 Yükseklik çapı 127,3 126,9 Kafa indeksi 81,9 80,7 Yükseklik boyuna göstergesi 67,3 67,2 Morfolojik yüz yüksekliği 124,9 127,6 Zigomatik çap 141,7 141,4 Morfolojik yüz indeksi 88,0 90,3 Burun işaretçisi 66,2 65,0 Saç rengi (% siyah-27, 4-5) 45,4 62,0 Göz rengi (% Bunak'a göre koyu ve karışık 1-8) 70,9 76,0 Yatay profil % düz 1,0 2,5 Ortalama puan (1-3) 2,32 2,22 Epicanthus (% kullanılabilirlik) 1,0 0 Göz kapağı kıvrımı 61,0 51,8 Sakal (Bunak'a göre) % ​​çok zayıf ve zayıf büyüme (1-2) 54,9 43,0 Ortalama puan (1-5) 2,25 2,57 Burun yüksekliği, ortalama puan (1-3) 2,24 2,34 Burun sırtının genel profili % içbükey 15,5 8,3 % dışbükey 13,6 24,8 Burun ucu pozisyonu % yükseltilmiş 18,4 30,5 % ihmal edildi 18,4 26,5

Tablo 2. T. A. Trofimova'ya göre antropolojik Kryashen türleri Nüfus grupları Açık Kafkas Pontik Sublaponoid Moğol N % N % N % N % Kryashens, Tataristan'ın Yelabuga ilçesi 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 % Kryashens, Tataristan'ın Çistopol bölgesi 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 % Tüm 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Bu türler aşağıdaki özelliklere sahiptir:

Pontus tipi- Mezosefali, saç ve gözlerde koyu veya karışık pigmentasyon, yüksek burun köprüsü, dışbükey burun köprüsü, sarkık uç ve taban ve belirgin sakal büyümesi ile karakterizedir. Büyüme, yukarı yönlü bir trendle ortalama düzeydedir.
Hafif Kafkas tipi- Subbrakisefali, saç ve gözlerde hafif pigmentasyon, orta veya yüksek burun köprüsü, düz burun köprüsü, orta derecede gelişmiş sakal ve ortalama boy ile karakterizedir. Bütün bir seri morfolojik özellikler- burnun yapısı, yüzün büyüklüğü, pigmentasyon ve diğer bazı özellikler - bu türü Pontus'a yaklaştırır.
Sublaponoid tipi(Volga-Kama) - mezo-subbrakisefali, saç ve gözlerde karışık pigmentasyon, geniş ve alçak burun köprüsü, zayıf sakal büyümesi ve düzleşme eğilimi gösteren alçak, orta genişlikte bir yüz ile karakterize edilir. Çoğu zaman, epikantusun zayıf gelişimi ile göz kapağının bir kıvrımı vardır.
Moğol tipi(Güney Sibirya) - brakisefali, saçların ve gözlerin koyu tonları, geniş ve düzleştirilmiş bir yüz ve alçak bir burun köprüsü, sık epikantus ve zayıf sakal gelişimi ile karakterize edilir. Kafkas ölçeğine göre boy ortalamadır.

Dil ve alfabe

Tecrit süreci sırasında Kryashenler kendi lehçelerini oluşturdular. Bunların arasında dört lehçe öne çıkıyor:

1. Aşağı Kama bölgesindeki Kryashenlerin lehçesi (Tatar dilinin orta lehçesi);
2. Zakazan Kryashens lehçesi (Tatar dilinin orta lehçesi);
3. Chistopol Kryashens lehçesi (Tatar dilinin orta lehçesi);
4. Molkeev Kryashens lehçesi (Tatar dilinin batı lehçesi).

Kryashenler çoğunlukla Tatar dilinin orta lehçesini konuşur. Molkeev Kryashens'in lehçesi bir istisnadır; Tatar dilinin Batı lehçesine daha yakındır. Kryashen lehçeleri arasındaki temel farklar, Arabizm ve Farsizm sayısının az olması ve eski Tatarca kelimelerin korunmuş olmasıdır.

Çarlık döneminde Kryashenler, modern Tatar alfabesinden farklı olan N. I. Ilminsky alfabesini kullanıyorlardı. Bu alfabe 1862'den itibaren geliştirildi ve nihayet 1874'te tamamlandı. Rus alfabesiyle karşılaştırıldığında İlminsky'nin alfabesinde Tatar dilinin seslerini aktarmak için gereken dört harf daha vardı. Resmi hükümet yetkilileri alfabeyi onaylamadı. Edebiyatın “Rus harfleriyle Vaftiz Tatar lehçesinde” basıldığına inanılıyordu. 1930'da Yanalif'in tanıtılmasından sonra, Ilyinsky alfabesinin kullanımı birkaç on yıl boyunca durduruldu. Kullanım, 20. yüzyılın 90'lı yıllarının başlarında, Kryashen kamu kuruluşlarının ayinle ilgili kitaplarının ve yayınlarının yayınlanmaya başlamasıyla yeniden başlatıldı. Aynı zamanda laik yaşamda standart Tatar alfabesinin kullanımı korunmuştur.

Baskı ve edebiyat

Gazeteler

Dergiler

• “Igen Iguche” (“Tahıl yetiştiricisi”) (Haziran-Temmuz 1918)
• "Belemnek" ("Bilgi") (Eylül 1921 - Ocak 1922)

Kurgu

19. yüzyılın en ünlü Kryashen şairi, halk arasında "şarkıcı Yakov" lakabını alan Yakov Emelyanov'dur. Kazan Merkez Vaftiz Tatar Okulu'nda okurken kalemi denemeye başladı. Şair, “Vaftiz Tatar dilinde Şiirler” genel başlığı altında yayınlanan iki şiir koleksiyonu hazırladı. Deacon Ya. Emelyanov stiklary" 1879'da. Ayrıca David Grigoriev-Savrushevsky, Darzhia Appakova, N. gibi Kryashen yazarları da bilinmektedir. ] Filippov, Alexander Grigoriev, V. [ ] Çernov, Gavrila Belyaev.

Kendini tanımlama ve mevcut durum

Kryashen'ler hakkında farklı görüşler var; Geleneksel görüş, Kryaşenlerin Tatar halkının eşsiz bir parçası olduğu; Glukhov-Nogaybek tarafından savunulduğu yönündedir.

Aynı zamanda aydınların gözle görülür bir kısmı arasında Kryashenlerin ayrı bir halk olduğu yönünde bir görüş var.

Kryaşenlerin Tatarlardan ayrı bir halk olduğu fikrinin savunucuları, o zamandan bu yana İslam'ın etkisi ve talebi altındaki Müslüman Tatarların yaşamının, İslam'ın kitlelere nüfuz etmesiyle değiştiğine inanıyor. Onlara göre, Kryashenler dil ve yaşam tarzının yanı sıra etnik olarak da orijinal antik niteliklerini korudular.

Bu versiyonlardan biri tarihçi ve ilahiyatçı Alexander Zhuravsky tarafından öne sürülüyor. Onun versiyonuna göre, Kryashenler 16. yüzyılda vaftiz edilen Tatarlar değil, en geç 12. yüzyılda vaftiz edilen, Volga-Kama bölgesinde ve Kazan Hanlığı'nın yıkıldığı dönemde yaşayan Türk kabilelerinin torunlarıdır. yarı pagan, yarı Hıristiyan bir devletteydiler. Araştırmacı aynı zamanda bu konuların resmi bilimle alakalı görünmediğini ve bu nedenle bunların kilise yerel tarihi tarafından incelenmesi gerektiğini belirtiyor. .

Kryashen'lerin kökeni ve konumu sorunu, 2002 Tüm Rusya nüfus sayımından önce yoğunlaştı. Ekim 2001'de Kryashenler, bir yıl sonra Rusya Federasyonu Kryashen'lerinin Bölgelerarası Konferansı tarafından onaylanan bir kendi kaderini tayin beyanını kabul etti. . Mesele tarihi ve kültürel boyutun ötesine geçerek siyasi bir hal aldı.

Kryashen Ortodoks rahibi Pavel Pavlov, İslam'a “geri dönme” fikrini saldırgan buluyor: “Geçtiğimiz beş yıl boyunca basında İslam'a dönmemiz, affedilmemiz yönünde birçok çağrı oldu. Damla damla işe yarıyor; komşular şöyle demeye başlıyor: “Neden kiliseye gidiyorsun? Bizimle camiye gelin.” Ama eğer Ortodokssak neden özür dilemeliyiz?” .

Kültür

Etnograflar, dil ve geleneksel kültür özelliklerine dayanarak Kryashen'lerin beş etnografik grubunun ayırt edilebileceğini belirtmektedir:

• Kazan-Tatar,
• Elabuga,
• Molkeevskaya,
• Çistopolskaya

her birinin kendine has özellikleri ve kendi oluşum tarihi vardır.

16. yüzyılın ortalarından itibaren birkaç yüzyıl boyunca kendilerini Müslüman Tatarlar arasında göreceli bir dinsel izolasyon içinde buldular. Kryashenler Rus kültürüyle daha yakın temasa geçti ve bölgedeki Finno-Ugric nüfusuyla uzun süredir devam eden bağlarını kaybetmediler. Bu ve diğerleri nedeniyle tarihsel nedenler Kryashen'lerin kıyafetlerinin kendine ait karakteristik özellikler.

Kryashen Etnografya Derneği'nin liderlerinden biri yazar ve tarihçi Maxim Glukhov-Nogaybek'ti.

Ayrıca bakınız

• Nagaybak - 2000 yılında bağımsız bir etnik grup haline gelen eski bir etnik-itiraf Tatar grubu
• Kazan ve Tataristan piskoposluğu - Rus Ortodoks Kilisesi Moskova Patrikhanesi'nin Kazan piskoposluğu
• Udmurt yazısı (Nikolai Ilminsky)

Notlar

1. Tüm Rusya Nüfus Sayımı 2010. 
2. Nüfusun ve bölgelerin etnik bileşimine göre genişletilmiş listelerle resmi sonuçlar. : santimetre.
3. 2009 yılı ulusal nüfus sayımı sonuçları. 
4. Kazakistan Cumhuriyeti'nde ulusal yapı, din ve dil yeterliliği belediye bölgesi
5. 1926 Tüm Birlik Nüfus Sayımı materyallerinin geliştirilmesi için milliyetlerin listesi// 1926 Tüm Birlik Nüfus Sayımı. - M.: SSCB Merkezi İstatistik Bürosu Yayını, 1929. - T. XVII. SSCB. - S.106.] (Demscope Weekly No. 267-268'de 27 Kasım-10 Aralık 2006'da yeniden basılmıştır)
6. Iskhakov D.M. Nüfus sayımı ve milletin kaderi // Tataristan. - 3 numara. - s. 18-23.
7. , İle. 21-22.
8. Kadyrova G. A. Kryashenlerin Volga Ural bölgesindeki diğer halklarla etnokültürel etkileşimleri: halk kostümü malzemelerine dayalı // Geleneksel toplulukların kültür bilimi: Mater. Tüm Rusya ilmi konferans genç bilim insanları / T.C. ed. M.L. Berezhnova. - Omsk: Omsk Devlet Pedagoji Üniversitesi, 2002. - s. 27-30
9. Nikitina G.A. Udmurtyalı Kryashens: etnokültürel bir portre // Udmurt Üniversitesi Bülteni. Dizi: Tarih ve Filoloji. - Izhevsk: UdGU, 2012. - Sayı. 3. - sayfa 73–81.
10. Rusya'da yeni bir milliyet ortaya çıktı - Kryashenler (tanımsız) . Newsru.com. Erişim tarihi: 13 Şubat 2014.
11. Tatar Ansiklopedisi: 5 cilt, - Kazan: Tataristan Cumhuriyeti Bilimler Akademisi Tatar Ansiklopedisi Enstitüsü, 2006. - T. 3., s.
12. Bölüm 2. Kryashens (tarihsel ve etnografik makale) // Iskhakov D. M. Tatar milleti: tarih ve modern gelişim. Kazan: Magarif, 2002
13. , İle. 16.
14. Islaev F. G. Volga bölgesindeki Ortodoks misyonerler. - Kazan: Tatar Kitap Yayınevi, − 1999.

Kazan Devlet Mimarlık ve İnşaat Mühendisliği Üniversitesi.

Tarih ve Kültürel Çalışmalar Bölümü.

KONU HAKKINDA ÖZET

Vaftiz edilmiş Tatarlar

04-101 grubunun bir öğrencisi tarafından tamamlandı

Mustafin Marcel Maratoviç .

Doçent tarafından kontrol edildi Minnikhanov F.G.

Kazan-2010.

Planı

giriiş

Bölüm I “Kısa tarihsel taslak.”

Bölüm II “Kryashenlerin kültür ve yaşam özelliklerinin sayısı, yerleşimi ve oluşumu.”

Bölüm III " Genel özelliklerçiftlikler"

Çözüm.

Kullanılmış literatürün listesi.

giriiş

Orta Volga bölgesindeki Tatarların asırlık tarihi ve özgün kültürü, uzun zamandır hem ülkemizde hem de yurt dışında sadece uzmanların değil, aynı zamanda geniş bir kamuoyunun da ilgisini çekmektedir. İçin son yıllar Bu konularda onlarca makale yayınlandı.

Geleneksel kültürün etnografik incelenmesine yönelik çalışmalar iyi bilinmektedir. Bu konuya dikkat, etnografik verilerin teorik ve teorik gelişimin büyük önemi ile belirlenir. pratik problemler etnogenez ve kültürel tarih.

Ancak şimdiye kadar araştırmacılar esas olarak Orta Volga bölgesindeki Tatarların iki büyük etnografik grubu olan Kazan Tatarları ve Mişarlar ile ilgileniyorlar. Bu arada etnogenetik soruların yorumlanması, az çalışılmış bir insan grubundan veya kültürü gözle görülür farklılıklara sahip bir gruptan gelen veriler söz konusu olduğunda özellikle etkilidir.

Bu gruplardan birinin, 16. yüzyılın ortaları - 17. yüzyılın başlarında vaftiz sonucu oluşan Orta Volga bölgesindeki Tatar nüfusunun küçük bir kısmı olan “Kryashen Tatarları” olduğunu literatürde ve kaynaklarda belirtmek gerekir. 16-17. yüzyıllara ait. Kryashen Tatarları “yeni vaftiz edilmiş” olarak biliniyor. O dönemde bu isim bölgenin Hıristiyanlaşmış tüm halkları için geçerliydi. 17. yüzyılda “yeni vaftiz edilmiş” ve “eski vaftiz edilmiş” olarak bir bölünme ortaya çıktı. İkinci kategori, vaftiz konusunda özel avantajlara sahip olan yeni vaftiz edilmiş Tatarları içeriyordu.

XVIII-XIX yüzyılların ikinci yarısında. "Yeni vaftiz edilen Tatarlar" ve "eski vaftiz edilen Tatarlar" isimleri kök saldı. İlk isim, 18. yüzyılın başlarından itibaren Hıristiyanlaşan bir grup Tatar anlamına geliyordu. ve daha sonra. On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında. neredeyse tamamı yeniden İslam'a döndü. “Eski vaftizli Tatarlar”, ataları 16. yüzyılın ortalarından 18. yüzyılın başlarına kadar olan dönemde vaftiz edilen bir gruptur. İÇİNDE modern edebiyat onlara daha çok "Kryashen Tatarları" veya kısaca "Kryashen" denir. Aşağıdaki sunumda, kısa olması açısından ikinci terimi kullanacağız.

Kryashenler çoğunlukla Tatar Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti topraklarında yaşıyor. Yerleşimleri ayrıca Udmurt, Çuvaş ve Başkurt Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyetleri ile Kirov ve Çelyabinsk bölgelerinde de bulunmaktadır. Bir kısmı ülkemizin farklı şehirlerinde yaşıyor. Kazan Tatarları gibi Tatar dilinin orta lehçesini konuşuyorlar. Kryashenlerin kültür ve yaşam tarzları kendilerini Orta Volga bölgesindeki diğer Tatar gruplarından ayıran özelliklere sahipti. Araştırmacılar özellikle eski (genellikle eski) dil biçimlerinin, şarkıların, geleneklerin, geleneklerin ve kişisel isimlerin korunduğunu belirtiyorlar. Orijinal maddi kültürleri de bir istisna değildi.

Ancak henüz özel bir araştırmanın konusu haline gelmemiştir. Bu durum Kryashenlerin maddi yaşamının tüm unsurlarının toplanmasının, sistemleştirilmesinin ve analiz edilmesinin önemini ortaya koymaktadır.

Böyle bir çalışma, genel Tatar kültürünün etnografik özelliklerini genişletecek ve zenginleştirecek ve etnografik özgünlüğünün oluşumunun kökenlerini daha iyi aydınlatacaktır. Nesne bu çalışma Volga'nın sağ kıyısında ve nüfusu diğerlerinden keskin bir şekilde farklı olan Çuvaş ÖSSC sınırında bulunan birkaç köy hariç, Tatar ÖSSC'nin modern idari bölgelerine yerleşen Kryashenlerin maddi kültürüdür. Kryashenler. Bunlar sözde Molkeev Kryashen'ler. Dilde onlar Mishar'dır ve günlük yaşamda aşağı Çuvaşlarla neredeyse tamamen aynıdırlar. Tatar Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti toprakları, etnik çeşitlilikle karakterize edilen Volga-Ural etnografik bölgesinin bir parçasıdır.

Türk, Fin-Ugor ve Slav kabileleri ve halklarının asırlık ekonomik ve kültürel bağları, etnik sızmalara ve kültürel ve gündelik karşılıklı etkilere katkıda bulunmuştur. Bunun, bölgedeki tüm halkların maddi kültürünün oluşumu üzerinde oldukça güçlü bir etkisi oldu.

Bu nedenle çalışmanın temel görevi, Orta Volga bölgesinin diğer halkları ve kültürleri arasında Kryashenlerin ve maddi kültürlerinin işgal ettiği yeri tespit etmeye çalışmak ve ayrıca maddi kültür analizine dayanarak, Kryashen'ler hakkında bazı düşünceleri dile getirmektir. Bu Tatar grubunun oluşumu, kültürel ve gündelik özellikleri.

Bu bağlamda çalışma, Kryashen'lerin maddi kültüründeki genel ve ayırt edici olayların özelliklerine, diğer Tatar gruplarının yanı sıra komşu Türk olmayan nüfustan elde edilen ilgili verilerle karşılaştırmalı olarak dikkat çekiyor. Kryashenlerin elementlerinin ve maddi yaşamının kökeni ve gelişimi mümkün olduğunca gösterilmiştir.

Bölüm No.1

KISA TARİHSEL Kroki

Orta Volga bölgesinin Rus devletine ilhak edilmesinin ardından, başta Tatarlar olmak üzere bölgenin Hıristiyan olmayan halklarını Ortodoksluğa dönüştürmek amacıyla misyonerlik faaliyetleri başladı. Kraliyet iktidarının siyasi çıkarları ve kilisenin istekleri açısından önemli olan bu konuyu gerçekleştirmek için, 1555 yılında geniş haklara ve maddi kaynaklara sahip Kazan-Sviyazhsk piskoposluğu kuruldu. Çarın ve büyükşehirin emriyle, Guria'nın yeni piskoposluğunun başkanına (örneğin, Mayıs 1555'teki çarın "Eğitici Hafızası") Hıristiyanlaştırmayı öncelikle barışçıl yollarla gerçekleştirmesi tavsiye edilir: rüşvet ve rüşvet yöntemi ve yatıştırma.

Hükümet, bölgede zaten gergin olan siyasi durumun daha da karmaşık hale gelmesinden korkuyordu. Her şeyden önce, vaftiz, eski Kazan prensleri ve Tatar feodal soylularının bir kısmı - Kazan'ın düşmesinden önce bile Moskova yönelimine bağlı kalan prensler ve Murzalar tarafından kabul edildi. Hükümet onlardan kendisi için destekleyici bir sosyal grup yaratmaya çalıştı. Haraçtan muaf tutulan ve saray arazi fonundan nakit maaşlar ve yerel yazlıklarla teşvik edilen "yeni vaftiz edilmiş hizmetçiler" genel grubuna dahil edildiler. Bütün bunlara rağmen otokrasinin sömürge politikasına katkıda bulunmaları gerekiyordu. 1556 Kazan isyanının bastırılmasına "yeni vaftiz edilenlerin" katıldığı biliniyor. 1557'de destek gücü olarak o dönemin önemli bir askeri noktası olan Laishev şehri yakınlarına yerleştirildiler ve 70'li yıllarda. Kazan'da idari hizmette olan 34 "yeni vaftiz edilmiş" kişi vardı. Belki de bu "yeni vaftiz edilmiş" kategorisi, kendisine bağımlı nüfusun zorla Hıristiyanlaştırılmasına katkıda bulunmuştur.

Böylece bize ulaşan efsaneler, Korkunç İvan zamanında Kazan'da prens ailesinden üç erkek kardeşin yaşadığını, ikisi İskak ve Nyrsa'nın vaftiz edildiğini ve her iki kardeşin de Mukhamedan akrabalarının çoğunu Hıristiyanlığa dönüştürdüğünü söylüyor. . Bu "yeni vaftiz edilen" insanların sayısı azdı ve Rus soylularının haklarına sahip oldukları için görünüşe göre Ruslaştılar. Daha sonra, "yeni vaftiz edilenlerin" büyük bir kısmı "yeni vaftiz edilen yasaşlar" oldu ve bunlardan bazıları hizmet sınıfı olarak sınıflandırılmaya başlandı.

“Yeni vaftiz edilen bakanlar” böyle ortaya çıktı. N. Firsov, onları Streltsy ve Kazaklara dönüştürülen "yeni vaftiz edilmiş askerlerin" alt katmanları olarak görüyordu. Hükümet düşmanlık yaratmaya çalışıyor ekonomik gerekçeler Vaftiz edilmiş ve vaftiz edilmemişler arasında, yeni vaftiz edilmiş askerlere Tatarların haraç topraklarından yerel mülkler sağlandı. Daha sonra 17.-18. yüzyıllarda bu Kryashen grubuna yasaklı nüfusun geri kalanıyla eşit haklar verildi, toprakları kaybedildi ve 19. yüzyılda kendileri de kendileri oldu. devlet köylüleri olarak sınıflandırıldılar.

11. yüzyılın ikinci yarısında olduğunu vurgulamak gerekir. Hükümet, Murzi prenslerinden oluşan küçük bir gruptan sadık hizmetkarlar yaratmayı başarsa da, ayırma görevi yerine getirilmedi. Büyük çoğunluk, dini bağlılığa bakılmaksızın dostluk ve uyum içinde yaşamaya devam etti. 1593 yılında Metropolitan Hermogenes, Çar Fyodor Ioannovich'e verdiği bir raporda, "yeni vaftiz edilenler" arasında Hıristiyan inancının tamamen eksikliğinden şikayet ederek, nüfus ilişkilerine özel önem verdi: "Kazan'da ve Kazan ve Sviyazhsk bölgelerinde yaşıyor Tatarlardan, Çuvaşlardan ve Çeremilerden yeni vaftiz edilmişler ve Votyaklarla birlikte, soda yiyip içiyorlar ve yeni vaftiz edilenlerin pek çok kötü Tatar geleneği utanmadan uygulanıyor, ancak köylüler inanca sahip değiller ve alışın.”

Önemli olan Rus nüfusu ve eski “Polonyaniki” (Tatar Genel Kurulu Rus halkından kurtarılan) dahil olmak üzere destek olmadı misyonerlik faaliyeti ve birlikte yaşamayı seçtim yerel nüfus iyi komşuluk ilişkileri içinde: “Pek çok Rus Polonyalı ve Polonyanik olmayan, Tatarlar, Çeremiler ve Çuvaşlarla birlikte yaşıyor, onlarla birlikte içiyor, soda ve eşleriyle birlikte yiyor. .. ve o insanlar da Hıristiyan inancından uzaklaşıp Tatarlar arasında Tatar inancına dönüştüler” diye yazıyordu aynı raporda. Böylece 16. yüzyılın sonlarında halkları Hıristiyanlaştırma politikasında başarısız olan çarlık yönetiminin, bölgede yaşayan halk arasında gelişen dostluk ilişkileri, misyonerlerin faaliyetlerinden daha güçlü olduğu ortaya çıktı. idari baskıyı artırmaya yönelik taktikleri keskin bir şekilde değiştiriyor. Hıristiyan inancını ihlal eden "yeni vaftiz edilenlerin" "bastırılması, hapse atılması ve dövülmesi", Kazan'da özel bir yerleşime yerleştirilmesi, Ruslarla evlenmesi vb. tavsiye ediliyor. Bölgedeki toprak sahibi-asil gücü güçlendirmek için Hizmet Tatar sınıfının yerel toprak mülkiyetini ortadan kaldırmaya yönelik bir politika izleniyor, böylece bu politikanın sınıfsal yönelimi örtbas edilmek için dini bir meseleyle ilişkilendiriliyor.

Toprak ve köylü sahibi olma hakkının Tatarlara ait olduğu bir dizi hükümet kararnamesi çıkarıldı (1628 kararnamesi, 1649 Konsey Kanunu, 16 Mayıs 681, 31 Mart 1963 kararnameleri ve 1713'ten 1715'e kadar). Murzalar ve şehzadeler ancak Hıristiyanlığı kabul ederlerse. Hükümet, vaftiz edilen Murzaların kendilerine tabi nüfusun Hıristiyanlaştırılmasına yardımcı olacağı umudunu beslediğinden, kararnameler Tatar köylülerinin vaftizi meselesine değinmiyor. Ancak bu çözüm yöntemi hükümete istenilen sonuçları getirmedi.

1713 yılına gelindiğinde 2.000 Tatar toprak sahibinden yaklaşık 100'ü Hıristiyanlığa geçmişti ve geri kalanı vergi ödeyen sınıfa kaydolarak soylu ayrıcalıklarını kaybedip ticarete yönelmişti. Genel olarak 1719 yılına gelindiğinde, yani 160 yılı aşkın misyonerlik faaliyeti sonucunda bölgede 30.000'e kadar vaftiz edilmiş Tatar vardı. Ancak yeni dine olan bağlılıkları arzu edilenden çok uzaktı. Kazan Metropoliti Sylvester, 1729 yılında, 170 yıl önce vaftiz edilen Tatarların Hristiyan yaşam tarzının değersiz olduğunu, dua etmeyi ve Rusça konuşmayı bilmediklerini, kiliseye gitmediklerini, Tatar geleneklerine göre ve Tatarca gömüldüklerini bildirmiştir. mezarlıklar, çocuklar vaftiz edilmedi vb. Bu dönemde vaftiz edilen Tatarların çoğunluğu yalnızca ceza acısı altında Ortodoksluk içinde tutuldu ve Tatarların büyük çoğunluğundan kopmak istemeyerek ilk fırsatta eski inanca geri döndü. . Örneğin, 1721'de vaftiz edilen Tatarlar, Çuvaşlar ve diğerlerinin İslam'a ve paganizme büyük bir geçişi gerçekleşti. Bu koşullar altında, 1. Peter'ın hükümeti ve daha sonra onun halefleri, Hıristiyanlaşmayı güçlendirmek için bir dizi önlem aldı. Yerel makamlara, eski inanç lehine ajitasyona, ölüm cezası da dahil olmak üzere, her türlü yöntemle son verilmesi, Ortodoksluktan uzaklaşanların zincirlere vurularak "öğüt" için manastırlara gönderilmesi, yeniden yerleşmeleri emredildi (1728 kararnamesi) Müslüman nüfusa sahip farklı köylerden Rus ve vaftiz edilmiş Tatar köylerine, sürekli Ortodoksluğa bağlı olanlara vb. Şiddet içeren önlemlerin yanı sıra vaftiz edilenlere fayda sağlama yöntemi de kullanıldı. 1720 ve 1722 Kararnameleri onlara vergi ödeme ve işe alma konusunda üç yıl erteleme verildi. Müslüman Tatarlara baskı yapmak amacıyla 11 Kasım 1740 tarihli kararnameyle vergiler ve vaftiz edilenlerin askere alınması eski dinde kalanların omuzlarına yüklendi. Ancak 1719-1731 için bu önlemlerin bir sonucu olarak. Yalnızca 2.995 Tatar Hıristiyanlaştırıldı. Hıristiyanlaştırma sırasında uygulanan şiddet uygulamalarına, yetkililerin ve din adamlarının saldırıları ve soygunları da eklendi.

A. N. Grigoriev'in belirttiği gibi, Hıristiyanlığa geçenlere sağlanan parasal ve diğer faydalar bile, kendilerine el konulduğu için çoğu zaman onlara ulaşmadı. yerel yetkililer. Ekonomik olarak yerleştirilmiş Kryashenler aynı koşullar yasaklı kitlelerin geri kalanıyla, daha sonra devlet köylüleriyle birlikte, onlar da aynı miktarda vergi ödediler ve aynı tür yıkıcı vergileri üstlendiler. 16.-17. yüzyıllarda tahsis edilen yerel topraklar. 19. yüzyılda hizmet veren Kryashen'lere hizmetlerinden dolayı. toprak sahipleri tarafından ele geçirilmeleri, satılmaları, köylülerin mahvolmaları vb. sonucunda uzun zaman önce kaybolmuşlardı. Nakit sübvansiyonlar ve üç yıllık vergi muafiyeti şeklinde vaftiz için Kryashen'lere verilen yardımlar ekonomik durumu değiştiremedi.

Çevrelerindeki sosyo-ekonomik koşulların ciddiyeti, ulusal ve dini baskılarla daha da ağırlaştı. Kryashen'lerin anlamadığı yeni din için şevk göstermedikleri için, daha önce de belirtildiği gibi, sıkı çalışma için manastırlara gönderildiler, başka yerlere yerleştirildiler, para cezaları uygulandı vb. Vaftiz edilmiş ve vaftiz edilmemiş Tatarlar arasındaki misyonerler, aralarındaki ekonomik ilişkileri karmaşıklaştırdı. Bütün bunların Kryashen ekonomisi üzerinde zararlı bir etkisi oldu ve yıkıma yol açtı. Zaten 18. yüzyılın ortasında. N.P. Rychkov şunu yazdı: “Tatarları vaftiz etti. . . yoksulluğun acınası bir örneğiydi." Nüfusun şiddetli hoşnutsuzluğu kitlesel protestolara, evlerinden kaçışlara ve sıklıkla ayaklanmalara yol açtı. Ancak hükümet, Hıristiyanlaştırma sırasında şiddet içeren önlemleri daha da güçlendirme yolunu izliyor. 1731'de özel bir "Yeni Epifani Komisyonu" düzenlendi ve 1740'ta Yeni Epifani Ofisine (1731-1764) dönüştürüldü; bu komisyon, Rus olmayan nüfusu ateş ve kılıçla bir dizi Rus vilayetinde vaftiz etmeye getirmekle görevlendirildi.

On sekizinci yüzyılın sonu ve on dokuzuncu yüzyılın başında. Ruslaştırma politikasında bazı değişiklikler yapılıyor. Özellikle Pugaçev ayaklanmasında açıkça ortaya çıkan halk kitlelerinin hoşnutsuzluğu ve 19. yüzyılın başlarında zaten kabul edilmiş olan İslam'a geçiş hareketi. tehdit edici oranlarda (vaftiz edilen 31.145 Tatardan 13.777 kişi ayrılmaya hazırdı), hükümeti Hıristiyanlaştırmanın kaba yöntemlerini zayıflatmaya ve daha esnek taktiklere geçmeye zorladı. Misyonerlerin ana faaliyeti, Kryashenleri Ortodoks Kilisesi içinde tutmaktır ve yenilerin vaftiziyle ilgili endişeler arka planda bırakılmıştır. Bu amaçla, “İslam dinine geçen yeni vaftiz edilmiş Tatarlara” karşı uygulanan şiddet tedbirlerinin (yargılama, Sibirya'ya sürgün, yeniden yerleştirme vb.) yanı sıra hükümet, bu misyonerlerden oluşan bir kadronun oluşturulmasına da önem veriyor. Yerel dilleri bilmek, yerel dilde Hıristiyan dini kitaplarının üretilmesi.

Tüm bu önlemlerle misyonerler, ilgili makamların doğrudan desteğiyle, “eski vaftizli Tatarları” Hıristiyanlık içinde tutmayı, İslam'ın onlar üzerindeki etkisini etkisiz hale getirmeyi ve böylece onları Tatarların ana gruplarından dinsel olarak izole etmeyi başarıyorlar.

Bölüm No.2

KRYASHENS'İN KÜLTÜR VE YAŞAM ÖZELLİKLERİNİN SAYISI, YERLEŞİMİ VE OLUŞUMU

Yirminci yüzyılın başında. 122.301 eski vaftiz edilmiş Tatar vardı, bunların kompakt kitlesi (42.670) Kazan ili topraklarında yaşıyordu. Tatar Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin kurulmasıyla birlikte daha önce Vyatka ilçelerinde yaşayan Kryashenlerin bir kısmı kendilerini bu sınırları içinde buldu.

Ufa, Simbirsk eyaleti. 1926 nüfus sayımına göre (Kryashen'lerin sayıldığı son nüfus sayımı), Kryashen'lerin sayısı modern bölge Tatar ÖSSC 99.041 kişiden veya toplam Tatar nüfusunun %6,6'sından oluşuyordu. Tatarların yerleşimini bir bütün olarak belirleyen N.I. Vorobyov, Tataristan topraklarında yaşayan Kryashenleri bağımsız bir vaftiz edilmiş Tatar grubu olarak tanımladı ve onları beş bölgesel alt gruba ayırdı: Predkamskaya, Doğu Zakamsk, Elabuga, Batı Zakamsk (Chistopolskaya), Molkeevskaya. . 19. yüzyılın sonlarına ait istatistiksel verilere göre, listelenen alt gruplar arasında en çok sayılan, yaklaşık 35 bin kişiyle Kama Öncesi grubuydu. Kazan vilayetinin Mamadyshsky, Laishevsky, Kazan ilçelerinin sınırlarını ve Vyatka vilayetinin Malmyzh ilçesinin güney kısmını işgal etti. Kama öncesi Tatar grubunun çok eski olduğu biliniyor. Predkamye'de son dönem Bulgar devletinin varlığı nedeniyle nüfus Batı Trans-Kama'dan taşındı, burada bölgenin yeni bir ekonomik ve siyasi çekirdeği oluştu - Kazan Hanlığı ve ana nüfusu Kazan Tatarlarıdır. Kuşkusuz ikamet ettikleri yerde vaftiz edilen yerel Tatarların torunları olan Kryashenlerin tarihi, Kazan Tatarlarının tarihi gelişimiyle de bağlantılıdır. Kaynaklar, özellikle Predkamye'nin orta ve güney kesimlerindeki bir dizi Kryashen köyünün Kazan Hanlığı döneminde zaten var olduğunu ve birçoğunda eski Müslüman mezarlıklarının kalıntılarının ve 13.-16. yüzyıllara ait epigrafik anıtların bulunduğunu gösteriyor. muhafaza edildi. Ayrıca, Predkamya'nın Kryashen köylerini de içeren Tatar toponimisinde araştırmacılar, Volga-Kama bölgesindeki Bulgarlarla ilgili tarihi bir katman tespit ediyor. Örneğin, R.V. Yusupov ve G.F. Sattarov'a göre, Kryashen köylerinin birçok adı (Alvedino, Zyuri, Mamli, Nyrsyvar, Yantsevar, vb.) eski Bulgar kişisel adlarından oluşmuştur.

Kazan Tatarlarının Kama Öncesi alt grubu yalnızca Türk nüfusunun pahasına oluşmadı. Tatarların ataları, yerleşme sürecinde uzun süredir Finno-Ugor nüfusu ile temas halindeydi. Bu nedenle, nüfusu atalarının Predkamye'ye Hıristiyan olarak yerleşen Tatar Udmurtları olduğuna inanan ayrı köylerin (özellikle modern Baltasinsky, Kukmorsky topraklarında ve Mamadyshsky ilçelerinin kuzey kesiminde) olması şaşırtıcı değildir. Bu Kryashen'lerin dilleri, Batı Cis-Kama bölgesindeki Tatarların karşılık gelen lehçelerinden farklılıklar taşıyordu. Bağlantılar komşu halklar köylerinin toponymisinde de izlenebilir. Araştırmacılar özellikle Durga, Chepya, Yumya ve diğerleri gibi isimleri Udmurt ailesi (vorshud) isimlerinden kökenlerine göre açıklıyorlar. Zakazan'ın kuzey kesimindeki Chura ve Malaya Chura'nın Kryashen köyleri bu açıdan ilgi çekicidir. N.I. Zolotnitsky, bu isim altındaki köylerden bazılarının Mari olduğunu veya Tatar komşularına ait olduğunu vurguladı. Geçmişte bir dizi Kryashen köyünün komşu halklara ait olduğunu gösteren birçok gerçek, I. M. Lyapidevsky, I. A. Iznoskov, I. N. Smirnov, Ya. D. Koblov ve diğerlerinin eserlerinde de yer almaktadır. Halk efsaneleri ayrıca Biktyashevo, Yanyl, Malaya Chura, Porshur, Sardek gibi Kryashen köylerinin Udmurts ve Mari tarafından kurulduğunu söylüyor. Özellikle Udmurtlar başlangıçta Biktyaşevo köyünde yaşamışlar ve Tatarların (ilk köylüler İşmen, Gerech, Biktash) gelişiyle birlikte Udmurtların bir kısmı köyü terk etmiş, diğerleri zamanla Tatar olmuş." Komşu halklarla da temaslar devam etti. sosyal hayata yansıdı: daha uzun bir varoluşta büyük ataerkil aileler, Müslüman olanlardan farklı birçok düğün töreninde, benzersiz müzikal yaratıcılıkta (yuvarlak dans şarkıları), vb.

Krshens'in ikinci en büyük alt grubu (19.709 kişi), Ufa'nın eski Menzelinsky bölgesinde bulunan Doğu Zakamskaya'dır. Burada Tatarlar, Ruslar, Çuvaşlar, Mordovyalılar, Başkurtlar ve diğer halkların arasına serpiştirilmiş halde yaşadılar. Tatarların bu bölgeye göçü esas olarak 16.-18. yüzyıllarda, özellikle Zakamsky müstahkem hatlarının inşası sırasında meydana geldi. Görünüşe göre, 1676'daki tarihi eylemlerde bile Bagryazh'ın Kryashen köyleri zaten Hıristiyan olduğundan, Kryashenlerin büyük bir kısmı hareket etti.

Lyaki. Ufa ilinin Menzelinsky ilçesindeki köy listelerinde neredeyse tüm Kryashen köyleri Starokryashen köyleri olarak belirlenmiştir. Doğru, N.I. Vorbyev, halihazırda Doğu Trans-Kama bölgesinde bulunan bazı Tatarların Hıristiyanlaştırılmasını dışlamıyor.

Doğu Trans-Kama'nın Kryashenleri, genel olarak Tatarlar gibi, Pre-Kama bölgelerinden (Elabuga tarafından, Kukmor yakınlarından, Kazan yakınlarından) geldi. Mesela köy sakinleri. Burbot, Kazan krallığından Korkunç İvan'ın yönetimine buraya yerleştirildi ve zorla vaftiz edildi. Bununla ilgili efsaneler korunmuştur. insanların hafızası. Özellikle Nizhnie Chyrshyly köyünün sakinleri, atalarının Mamadysh bölgesi Yukachi köyünden Kazan yakınlarından gelen, Lyaki köyünün sakinleri olan Kazaklar olduğuna inanıyordu. Geçmişte bazı Kryashen köyleri Başkurtlar veya Çuvaşlar tarafından kurulmuştu. Nüfuslarının bir kısmı Başkurtları veya Çuvaşları ataları olarak görüyordu.

Predkamya'dan gelen yerleşimciler olarak Doğu Trans-Kama Kryashenler, ana alt grubun dilinin ve yaşam tarzının birçok özelliğini korudu. Ufa ve Kazan vilayetlerindeki Kryashenlerin dilinin ortaklığı N. F. Katanov tarafından not edilmiş, bu modern Tatar dilbilimcilerin çalışmalarında da doğrulanmıştır. Etnografik özelliklerin ortaklığı, paganizmin özelliklerini taşıyan inanç, gelenek ve ritüellerin yanı sıra ekonomi ve maddi kültürde de gözlendi. Bununla birlikte Doğu Trans-Kama bölgesindeki Kryashenlerin yaşamında da bazı bölgesel farklılıklar vardı. Bu öncelikle yaşamın geleneksel unsurlarının daha fazla korunmasında ortaya çıktı. antik form ana alt gruptan daha fazladır. 20'li yıllarda N.I. Vorobyov, Chelny kantonunun Kryashenlerinin yaşamının, Mamadysh kantonunun yaşamıyla karşılaştırıldığında en saf türü temsil ettiğini ve çok orijinal olduğunu yazdı. Tatar-Müslüman ve Ruslardan farklıdır ve muhtemelen Tatar, İslam öncesi olmak üzere bir takım daha eski özelliklere sahiptir. Doğu Zakamsk Kryashen'lerinin kendi dillerinde de Başkurt 121 ve Çuvaşça kelimelerin ayrı ayrı unsurlarını içeren bazı bölgesel özellikler vardı. Maddi kültürlerinde Başkurt, Çuvaş ve Udmurt kültürüne yakın unsurlar da bulunabilir.

Elabuga alt grubu kompakt bir şekilde yerleşmiştir (Vyatka eyaletinin eski Elabuga bölgesinin Kryashenleri, Tat ASSR'nin modern Elabuga bölgesi). Eski Vyatka eyaletinin Kryashen'lerinin önemli bir kısmı bu bölgede yaşıyordu (8133-5774 Kryashen'den). Köyleri Rusların, Tatarların, güney Udmurtların ve doğu Mari'nin yerleşim yerlerinin arasına serpiştirilmişti. Devrim öncesi literatürde bile Kryashen köylerinin nüfusunun kendilerini bu yerlerin yerli sakinleri olarak gördükleri belirtildi. Pek çok kaynak onların Hıristiyanlaşmasını 16. yüzyıla tarihlendiriyor.

Batı Zakamsk (veya Chistopol) alt grubu, Chistopol şehrinin güneyinde ve eski Chistopol bölgesinin doğu kesiminde bulunan köylerin yanı sıra eski Spassky bölgesinin izole köylerinden (Tat ASSR'nin modern Chistopol ve Alekseevsky bölgeleri) oluşuyordu. . Burada Mishar Tatarları, Çuvaşlar, Mordovyalılar ve Ruslar arasında yerleşmiş altı binden fazla Kryashen vardı. Bir dizi Kryashen köyünün ortaya çıkışı, muhtemelen Zakamsky müstahkem hatlarının inşası sırasında ve daha sonraki bir zamanda bu yerlere önemli bir nüfus akışıyla ilişkilendirildi. Özellikle dile bakılırsa bazı köylerin kurucuları 17. yüzyılda Sağ Yaka'dan göç eden Mişarlar olabilir. Ayrıca kaynaklara göre Tavel, Vakhta, Vaftiz Eltan gibi köylerin Kryaşenlerine Mişarlardan gelen Kryaşenler deniyor. Bazı Kryashen köylerinin Batı Kama bölgesinden insanlar tarafından kurulduğu ve ilk yerleşimcilerin isimlerine bakılırsa Hıristiyanlaşmanın onları zaten Batı Trans-Kama bölgesinde bulduğu varsayılabilir. Literatürde, halk efsaneleriyle de doğrulanan, Chistopol Kryashens'in bazı köylerinin Çuvaş kökenine dikkat çekilmiştir. Ayrıca Batı Trans-Kama Kryashen'ler arasında "yakınlarda yaşayan Mordovyalılarla yakınlıkları sayesinde hayatlarında bir miktar Mordovya etkisinin hissedildiği" bilgisi var.

Bölüm No.3

ÇİFTLİĞİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Orta Volga bölgesindeki diğer Tatar grupları gibi Kryashenlerin ekonomik tarzı da bölgedeki Türk ve yerel halkların eski tarım kültürüne dayanmaktadır. Uygun doğal koşullar temelinde gelişmiştir: ılıman iklim, çernozem toprakları, bol meralar, su kaynakları, çeşitli flora ve fauna.

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Kryashen'lerin ekonomik faaliyetlerinde öncü rol, daha önceki zamanlarda olduğu gibi, tahıl uzmanlığına sahip tarım tarafından oynanıyordu. Geriye kalan tarım, hayvancılık ve diğer faaliyetler ise yardımcı faaliyetlerdi.

Reform sonrası dönemde Orta Volga bölgesinde ve bir bütün olarak Rusya'da tarımın gelişmesi, kapitalizmin pekişmesiyle karakterize edildi. Her ne kadar on dokuzuncu yüzyılın 60'larındaki gönülsüz reformlara rağmen. Tarımda serfliğin kalıntılarını korudu, ancak dış ve iç pazarların talebine uyum sağlayarak giderek ticari bir karakter kazandı. V.I. Lenin'in belirttiği gibi, "ortaçağ toprak mülkiyetinin engellerine rağmen, hem köylü hem de toprak sahibi ekonomileri, inanılmaz derecede yavaş da olsa, burjuva yolunda gelişti." Hem toprak sahipleri hem de köylüler tarafından sağlanan ekmeğin ticari değeri arttı. Geçimlerini zar zor sağlayanların çoğunluğu, vergilerini ödemek için tahılı pazara götürmek zorunda kaldılar. Büyüyen pazar bağlantıları açıkça "ilerleyen" durumu gösterdi. tarihi eser ekonomik sistemlerin eski izolasyonunu ve izolasyonunu ortadan kaldıran ve yarı doğal karakterini değiştiren kapitalizm.

Kapitalist ilişkiler köyün ataerkil toplumunda derin sosyal değişimlere neden oldu. Orta köylü kitlesinin azalması nedeniyle, kırsal nüfusun yeni katmanları - köylü burjuvazisi ve kırsal proletarya - oluştu. İkincisinin safları arasında yoksul köylüler, tarım işçileri, gündelik işçiler ve köy emekçileri vardı. Köylülüğün giderek ayrışması, topraksız ve toprak yoksulu kitlesinin artması ve gelişen kapitalist sanayi için sürekli artan emek talebi, yerel el sanatlarının ve mevsimlik işçilerin sayısının artması için gerekli koşullardı. vb. Kapitalist ilişkiler, reform öncesi tarımın hem sosyal hem de ekonomik yapısını etkiledi, tarım teknolojisinin gelişmesi ve çeşitli tarımsal teknik yeniliklerin getirilmesi için nesnel önkoşullar yarattı. Bütün bu olgular, reform sonrası sosyo-ekonomik ilişkilerin karakteristiğidir. Volga bölgesinde de Kryashen tarımında gözlemlenmiştir. 1866 reformundan sonra Tatar köylülüğü öncekine göre önemli ölçüde daha az arazi parçası aldı; kişi başına yalnızca 3,9-5,5 desiyatin. On dokuzuncu yüzyılın sonuna doğru. araziler daha da küçüldü; resmi istatistikler bile eski devlet köylülerinin tüm grupları arasında en büyük küçük arazi yüzdesine Tatarların sahip olduğunu kabul etmek zorunda kaldı.

ÇÖZÜM

Soyut materyal aşağıdaki sonuçları çıkarmamızı sağlar:

1. Kryashenler, Kazan Tatarlarının gruplarından biridir ve benzersiz maddi kültür bakımından onlardan farklıdır. Bu, Kryashenlerin oluşumunun uzun ve karmaşık tarihinin bir sonucudur. Etnografik veriler, Kryashen'lerin maddi kültüründeki farklı doğa ve kökene sahip kültürel unsurları ortaya koymaktadır. Burada Türk unsurlarının Finno-Ugor ve Ruslarla, arkaik (bazen eski) formlarla daha sonraki formlarla yakın bir şekilde iç içe geçmiş olduğunu görüyoruz. Bunların kombinasyonu, Kryashenleri diğer Kazan Tatar gruplarından ayıran özgün bir yaşam tarzı yarattı. Etnografik materyalin analizi, Kryashenlerin maddi kültüründe en eski ve belirleyici olanın, genel olarak Kryashenlerin karakteristik özelliği olan Türk katmanı olduğunu gösteriyor. Orta Volga bölgesindeki diğer Tatar gruplarının hayatı. Kryashen'ler arasındaki bu katmanın unsurları, Volga bölgesindeki Türk halklarının ve Uralların (kısmen antik çağ) yaşamlarında benzerlikler buluyor. Volga Bulgarları) ve daha uzak bölgelerde (Altay, Sibirya, Orta Asya, Kuzey Kafkasya). Tarihsel olarak bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur. Bazı araştırmacıların inandığı gibi, 3.-4. ve 6.-7. yüzyılların başında yerel halkların etnik gruba erken tekrar tekrar dahil edilmesi, Volga ve Urallar bölgelerindeki halkların Türkleşme sürecinin başlaması için belirleyici bir öneme sahipti. . - Daha sonra Türkçe konuşan kabileler - Bulgarlar.

Kryaşenlerin yaşamındaki eski Türk katmanı, Mişar Tatarlarının etnografik gruplarının, ancak her şeyden önce Kryaşenlerin ikincisinin bir parçası olarak değerlendirilmesine zemin hazırlayan Kazan Tatarlarının eski Türk yaşam temelleriyle karşılaştırılabilir. Hiç şüphe yok ki, vaftizden önce ve bir süre sonra, Kryashenlerin geleneksel yaşamı, Kazan Tatarlarının kültürünün ve yaşamının tek gelişme akışına uygun olarak şekillendi. Bunlar aslında tek bir bölgeye sahip aynı Kazan Tatarlarıydı. ortak dil ve ortak ekonomik ve kültürel beceriler. Kapsamlı bir veri grubu, Kryashen'lerin maddi kültürünün unsurlarının, Volga ve Ural bölgelerindeki Türkçe konuşan halkların ve özellikle Kazan Tatarlarının kültürüyle ortaklığını ortaya koyuyor. Kazan Tatarlarına özgü en göze çarpan ulusal özellikler, Kryashen konutunun iç düzeni ve dekorasyonundadır (sobanın konumu, ranzalar, kumaş süslemelerin varlığı, sandıklar, keçe). Bu benzerlik, Kryashen'lerin kıyafetlerinde ve takılarında açıkça görülmektedir. Bu bağlamda, panel boyunca yan takozlar, fırfırlar ve çizgilerle süslenmiş sade tunik tipi gömlekler ve üst kısmı geniş basamaklı pantolon kesimi ilginçtir. Benzerlik şapkalarda da görülüyor. Her iki Tatar grubunun da nakışlarla süslenmiş ortak unsurları vardı. Tef nakışı ağırlıklıydı ve motifleri ve süslemeleri aynıydı. Kryashen'lerin Kazan Tatarları ile kültürel ortaklığı aynı zamanda mutfak eşyaları ve yiyeceklerde, hazırlanma yöntemlerinde ve unlu mamullerin tekdüzeliğinde de görülüyor. Bunlar birçok çeşit sebze, parçalı sıvı yemektir. Sütlü ve etli yiyecekler, Kryashenler ve Kazan Tatarları için gelenekseldir; ortak özellikler, Kryashen ve Kazan Tatarlarının tükettiği içeceklerde ve kullandıkları mutfak gereçlerinde oldukça açık bir şekilde görülmektedir.

2. Belirtildiği gibi, Kryashenlerin yaşamındaki güçlü Türk katmanının yanı sıra, bölgedeki Finno-Ugor halklarının geleneksel yaşamının karakteristik birçok unsuru da mevcuttu. Bunlar mantar kullanımını, kumaş çorapların üzerine tayt giyme yöntemlerini, kuşak bağlamayı içerebilir. kadın gömleği kemer, bazı dış giyim türlerinin kesim özellikleri, belirli türler saç bantları, erkek başlıkları, sak ayakkabı stilleri vb. Kryashen'ler arasında, özellikle kuzey grupları arasında, iki katlı ahırlar ve kafesler, kütük kapılar, bazı ahşap işleme el sanatlarının (reçine tütsüleme, dokuma, dokuma vb.) dağılımı. ) ayrıca, Açıkçası, Volga bölgesindeki Finno-Ugor halklarıyla olan eski bağlantılar ile açıklanmalıdır. Kryashen'lerin maddi kültürünün özgüllüğünü güçlendiren de bu belirtilen özelliklerdi.

Z. Kryashen'lerin maddi kültüründe önemli bir yer Rus kültüründen alınan unsurlar tarafından işgal edilmiştir. Tatarlar ile Rus halkı arasındaki ekonomik ve kültürel ilişkiler eski çağlardan beri mevcut olup, özellikle bölgenin Rus devletine ilhak edilmesinden sonra yoğunlaşmıştır. Bununla birlikte, devrim öncesi dönemde Rus halkının yaşamının unsurları, Kryashenlerin yaşamına daha büyük ölçekte dahil edildi, çünkü bu, yakın karşılıklı iletişim (genellikle aynı köylerde yaşamak, evlilik bağları) ile kolaylaştırıldı. din birliği, Rus yaşamının özelliklerinin idari önlemlerle tanıtılması ve sürdürülmesi Bunlar giyimde (ulusal baş havluları ve süslemelerle giyilmeye uyarlanmış saksağanlar, volosnikler), yiyeceklerde (okroshka, kvas vb.) dikkat çekicidir. diyete ek ve köylülerin masası çeşitlendirildi) Evdeki dış dekorasyon biçimleri daha çeşitli hale geldi ve geleneksel iç düzenine yataklar, banklar, masalar vb. Rus kanaviçesiyle süslenmişti tezgâh vb. üretimlerine hizmet etti.

4. Kryashenlerin ve genel olarak Kazan Tatarlarının pek çok günlük biçimi bölgenin tüm halkları (Mari, Udmurts, Çuvaş vb.) için ortaktı. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü yakın ekonomik ve kültürel bağlar ortaktır. doğal koşullar ve temel olarak benzer düzeyde ekonomik ve sosyal gelişim Bölge halkları arasında bir takım ortak kültürel ve gündelik unsurların ortaya çıkmasına neden oldu. Ortaklık öncelikle ev aletlerinde ve tarım aletlerinde (tırmık, saban vb., nakliye), ayrıca yetiştirilen mahsullerde ve bunların hasat ve işleme yöntemlerinde (kurutma, harmanlama, öğütme), kereste üretiminde kendini gösterir. inşaat ekipmanlarının çerçeveli doğası, mimari-dekoratif tasarım, konut ve müştemilatların iç düzeni Giyimde (malzeme, kesim, önlükler, koyun derisi paltolar, kürk mantolar, mücevherler vb.), gıdada (malzeme, kesim, önlükler) birçok ortak unsur vardı. ürünler, sebze çeşitleri, et ve süt ürünleri - krep, krep, turta, tereyağı, ekşi krema, içecekler ve bunların hazırlanma, saklanma, mutfak eşyaları vb.).

5. Kapitalist ilişkilerin gelişimi, Kryashen'lerin emtia-para ilişkilerinin ana akımına çekilmesine katkıda bulundu ve bu da ciddi değişikliklere yol açtı. çeşitli taraflar onların hayatı.

Kullanılmış literatür listesi

1. Khabibullin A.A. “Orta Volga ve Uralların Halkları: tarih ve kültür.” - Kazan, 2008.

2. Sabirova D.K. “Tataristan Tarihi. Antik çağlardan günümüze." - Moskova, 2009.

3. IslaevF. G. “Volga bölgesindeki Ortodoks misyonerler.” - Kazan, 1999.

4. Iskhakov D. “Tatar milleti: tarih ve modern gelişme.” - Kazan, 2002.