Barkley'in yeni vasiyet yorumu. İncil Yorumu

Merhaba Ivan kardeş!

İlk başta bende de aynı şey vardı. Ama Tanrı'ya, hizmete ve O'nun Sözüne ne kadar çok zaman ayırırsam, bu benim için o kadar anlaşılır hale geldi. Bunu “Hıristiyan Doktrininin Kökenlerine Dönüş” kitabımın “İncil incelenmeli” bölümünde yazdım. İncil'i doğru anlamak için, onu yorumlarken bağlantıya tıklayarak okuyabileceğiniz belirli kurallara uymanız gerekir. Ancak bu konunun ne kadar önemli olduğunu bildiğimiz için bu konuyu biraz daha konuşacağız.

İncil Yorumu- basit bir mesele değil. Kutsal metinler bağlam içinde analiz edilmeli ve anlaşılmalıdır. Günümüzde pek çok Hıristiyan, İncil'in tek tek ayetlerine dikkat etmeye alışkındır ve hatta çoğu zaman bir doktrin tek bir metin üzerine inşa edilmiştir. Ancak bu ayetler, çevredeki bölümler veya bir bütün olarak mesaj bağlamında bakıldığında genellikle farklı bir hikaye anlatır. Daha önce metinlerin ayetlere ve bölümlere bölünmesi yoktu; bunlar bölünmez kitaplar (parşömenler) olarak okunuyordu. Bu nedenle, mesajın tamamı dikkate alınmaksızın tek tek ayetlere nadiren vurgu yapılmıştır. Ayrıca İncil'i yorumlarken bu sözlerin farklı bir tarihsel ortamda söylendiğini dikkate almak gerekir. Tanrı'nın elçileri yalnızca gelecek nesillerle değil, aynı zamanda konuştukları kişilerle de doğrudan konuşuyorlardı. Gerçek insanlar, o zamanın ve o bölgenin zihniyetini dikkate alarak, gerçek insanlarla kendi dillerinde konuşuyor ve doğal olarak birbirlerini anlıyorlardı. Bu nedenle, İncil'i doğru bir şekilde anlamak (yorumlamak) için, mümkün olduğunca onların yaşamlarının ve günlük yaşamlarının nüanslarını araştırmamız gerekiyor. Ve o zaman birçok şey bizim için daha net hale gelecektir.

Bu nedenle size tavsiyem, İncil'i ciddi bir şekilde incelemeniz ve onun anlattığı halkların tarihine aşina olmayı unutmamanızdır. Ve aynı zamanda, tek tek metinlere "takılıp kalmayın", onlara yalnızca bağlamı dikkate alarak bakın. Ve elbette, Kutsal Kitabı okumadan önce dua eder ve Tanrı'dan kendisine Kutsal Kitabı yorumlama, O'nun Sözünü anlama ve hatırlama bilgeliğini vermesini ister.

Bugün ana akım kiliselerin ruhani otoriteleri Kutsal Kitabı yorumlama hakkının yalnızca kendilerinin olduğunu iddia ediyor. Kutsal Yazıların anlaşılması gibi önemli bir konunun yalnızca kilise içinde sadık kutsal tebaalar tarafından mümkün olduğunu söylüyorlar. Ve elbette her mezhep, yalnızca kendi ruhani öğretmenlerinin İncil'i doğru yorumladığına inanır. Bu kiliselerin sürüsü, manevi akıl hocalarının, Tanrı'nın Sözünü doğru anlayanların kendileri olduğuna inanıyor ve diğer Hıristiyan kiliseleri yanılıyor. Tuhaf bir tablo ortaya çıkıyor: Pek çok kilise var, içlerinde pek çok olumlu "kutsal" insan var gibi görünüyor... Ama hepsi İncil'i farklı yorumluyor. Pek çok eğitimli ilahiyatçının metinleri hakkında tartıştığı göz önüne alındığında, Kutsal Yazıları anlamak neredeyse imkansız gibi görünüyor.

Ancak bu doğru değil. Her şey otoriteyle, önceliklerin belirlenmesiyle ilgili. İsa'nın, inanlıların gerçek öğretmenlerini ve akıl hocalarını (bkz. Matta bölüm 23) herhangi bir kişi (veya bir grup insan) olarak değil, doğrudan Tanrı'ya, yani O'nun Sözü'ne yönelik olarak düşünmeleri gerektiği konusunda uyarması boşuna değildir. O zaman Kutsal Kitabı inceleyen inanlıların yoldan sapması zor olurdu, çünkü onların otoritesi ruhani akıl hocaları değil, Rab olurdu. Bu arada, "günahkar" ölümlüler Kutsal Kitap'ın yorumunu üstlendiler ve diğer insanlar da bunun onlar için bir hak olduğunu kabul etti. Sonuç olarak, farklı öğretmenler sürülerini farklı yönlere yönlendirdiler. Bu sorun Hıristiyanlık için yeni değil; aynı zamanda Yahudiler arasında da yaygındı. İsa'nın Yahudi halkının ruhani liderlerini (Ferisiler, Sadukiler ve din bilginleri) Kutsal Yazıları yanlış yorumladıkları için defalarca nasıl azarladığını hatırlayın. O zaman (ve şimdiye kadar) herhangi bir Yahudi, Kutsal Yazıların öğretileri ve metinleri hakkındaki düşüncelerini ifade ederken, bazı ünlü hahamın sözlerine başvurmak zorunda kaldı. Bu sana bir şey hatırlatıyor mu? Bugün, ana akım kiliselerin Kutsal Babaların İncil öğretileri hakkındaki ifadelerini desteklemek için alıntı yapması da yaygındır. Böylece, insanların kendilerinin Tanrı Sözü'nün özüne çok az daldıkları, ancak her birinin manevi akıl hocalarına güvendiği ortaya çıktı. Şunu da belirtmekte fayda var ki hem geçmişte hem de bugün Yahudilikte her biri kendi öğretmenleri tarafından yönetilen birçok akım vardır. Yeni Ahit Ferisiler ve Sadukiler'den bahseder. Ayrıca o dönemde Zealotlar ve Isseilerden oluşan büyük dini gruplar da vardı. Dolayısıyla itiraflara bölünme Hıristiyanlık için yeni bir şey değil.

Bu arada, hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit, sürüye öğretmek ve yorumlamak için öğretmenlere değil, sıradan inananlara verildi. Herkes - krallar ve sıradan insanlar, kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere - Tanrı'nın Sözünü incelemek zorundaydı. Bütün bunlar, Tanrı Sözünün bilinmesi gerekiyor bölümünde tartışılan Eski ve Yeni Ahit metinlerinde açıkça görülmektedir. "Hıristiyan Doktrininin Kökenlerine Dönüş" kitabının Kutsal Yazıları nasıl incelenir. İncil'in yorumlanması büyülü ve ezoterik gizli bilgi değildir, ancak Kutsal Kitap'taki tüm kitapların basit bilgisinin ve metinlerinin analizinin sonucudur, tartışmalı İncil ifadelerinin bağlam dikkate alınarak yorumlanmasının gerekli olduğu gerçeğini dikkate alır. İncil'in tek olduğunu ve çelişemeyeceğini anlayarak mesajın tamamının. Yani Kutsal Yazıları anlarken, metinlerinin yorumlandığında diğer metinlerle çelişmemesi SON DERECE ÖNEMLİDİR. Sonuçta Kutsal Kitap bir bütündür ve onun yazarı, "kendisinde hiçbir değişiklik ya da dönüş gölgesi olmayan" bir yazardır (Yakup 1:17).

Valery Tatarkin

Diğer

Etiketler: Kutsal Yazıların anlaşılması, KUTSAL KİTABIN YORUMLANMASI

Açıklayıcı İncil
Yeni Ahit

Bütün bu terimler, yani. Hem "vasiyet" kelimesinin kendisi hem de "eski" ve "yeni" sıfatlarıyla birleşimi İncil'in kendisinden alınmıştır; burada genel anlamlarının yanı sıra özel bir anlam da taşırlar ve bunları içinde de kullanırız. Bilinen İncil kitaplarından bahsederken.

Kutsal Yazıların dilinde ve İncil'deki kullanımında "antlaşma" kelimesi (İbranice - alır, Yunanca - διαθήκη, Lat. - testamentum) öncelikle bilinen anlamına gelir. kararname, şart, kanun, iki sözleşme tarafının bir araya geldiği ve buradan itibaren - bu anlaşma veya birlik ve onun kimliğine hizmet eden dış işaretlerin yanı sıra, sanki bir mühür (testamentum) gibi bir bağ. Ve Tanrı'nın insanla olan bu antlaşmasının veya birliğinin anlatıldığı kutsal kitaplar elbette bunu doğrulamanın ve insanların hafızasında pekiştirmenin en iyi araçlarından biri olduğundan, "antlaşma" adı da onlara çok erken aktarıldı. Açık. Musa'nın Yahudi halkına okuduğu Sina mevzuatının kaydına antlaşma kitabı ("sefer habberit") adı verilen Çıkış kitabından da görülebileceği gibi, Musa döneminde zaten mevcuttu. Yalnızca Sina mevzuatını değil, aynı zamanda Musa'nın Pentateuch'unun tamamını ifade eden benzer ifadeler, daha sonraki Eski Ahit kitaplarında da bulunmaktadır (; ; ). Eski Ahit aynı zamanda Yeremya'nın ünlü kehanetindeki ilk, hala kehanetsel göstergeyi içerir: "İşte, İsrail eviyle ve Yahuda eviyle yeni bir antlaşma yapacağım günler geliyor" diyor Rab. ().

Yeni Ahit kitaplarının içeriğe göre bölünmesi

Tarihsel kitaplar dört İncil'dir: Matta, Markos, Luka ve Yuhanna ve Elçilerin İşleri kitabı. İnciller bize Rabbimiz İsa Mesih'in yaşamının tarihsel bir resmini verir ve Elçilerin İşleri kitabı bize Mesih'i tüm dünyaya yayan havarilerin yaşamı ve çalışmalarının tarihsel bir görüntüsünü verir.

Öğretme kitapları, havarilerin farklı Kiliselere yazdığı mektuplardan oluşan Apostolik Mektuplardır. Bu mektuplarda havariler, Hıristiyan inancı ve Kiliselerde ortaya çıkan yaşamla ilgili çeşitli şaşkınlıkları anlatmakta, Mektup okuyucularını izin verdikleri çeşitli düzensizliklerden dolayı kınamakta, onları kendilerine ihanet edilen Hıristiyan inancında sağlam durmaya ikna etmekte ve sahte öğretmenleri ifşa etmektedir. İlkel Kilise'nin huzurunu bozan. Kısacası, havariler, Mektuplarında, Mesih'in sürüsünün kendilerine emanet edilen öğretmenleri olarak görünürler; ayrıca, çoğunlukla hitap ettikleri Kiliselerin kurucuları olurlar. İkincisi, Havari Pavlus'un neredeyse tüm Mektupları ile ilgili olarak ortaya çıkar.

Yeni Ahit'te yalnızca bir kehanet kitabı vardır - Havari İlahiyatçı Yuhanna'nın Kıyameti. Bu havarinin ödüllendirildiği ve Mesih Kilisesi'nin gelecekteki kaderinin yüceltilmesinden önce tasvir edildiği çeşitli vizyonlar ve vahiyler içerir; ta ki yeryüzünde zafer krallığı açılana kadar.

İncillerin konusu, inancımızın Kurucusu olan Rab İsa Mesih'in yaşamı ve öğretisi olduğundan ve şüphesiz, tüm inancımızın ve yaşamımızın temeli Müjde'de bulunduğundan, dört İncil'i çağırmak gelenekseldir. kitaplar yasal olarak olumlu. Bu isim, Musa'nın Yasası - Pentateuch - Yahudiler için ne anlama geliyorsa, İncillerin de Hıristiyanlar için aynı anlamı taşıdığını göstermektedir.

Yeni Ahit'in Kutsal Kitapları Kanonunun Kısa Tarihi

"Canon" (κανών) kelimesi başlangıçta "baston" anlamına geliyordu ve daha sonra neyin kural olarak hizmet etmesi gerektiğini, bir yaşam modelini (;) belirtmek için kullanılmaya başlandı. Kilise Babaları ve Konseyleri bu terimi kutsal, ilham verici yazılardan oluşan bir koleksiyonu belirtmek için kullandılar. Bu nedenle, Yeni Ahit'in kanonu, Yeni Ahit'in kutsal ilhamla yazılmış kitaplarının mevcut haliyle bir koleksiyonudur.

Şu veya bu kutsal Yeni Ahit kitabını kanona kabul ederken öncelik neydi? Her şeyden önce sözde tarihsel efsaneye göre. Şu ya da bu kitabın doğrudan bir havariden ya da havarisel bir çalışma arkadaşından alınıp alınmadığını araştırdılar ve sıkı bir çalışmanın ardından bu kitabı ilham edilen kitaplar arasına dahil ettiler. Ancak aynı zamanda söz konusu kitabın içerdiği öğretinin, öncelikle tüm Kilise'nin öğretisiyle, ikinci olarak da bu kitabın adını taşıyan havarinin öğretisiyle tutarlı olup olmadığına da dikkat ettiler. Bu sözde dogmatik gelenek. Ve hiçbir zaman bir kitabı kanon olarak kabul ettikten sonra ona dair görüşünü değiştirip onu kanon dışında bırakması da olmadı. Eğer Kilise'nin bireysel babaları ve öğretmenleri bundan sonra bile bazı Yeni Ahit yazılarının orijinal olmadığını kabul ediyorsa, o zaman bu yalnızca onların özel görüşüydü ve bu, Kilise'nin sesiyle karıştırılmamalıdır. Aynı şekilde Kilisenin herhangi bir kitabı önce kanona kabul etmemesi, sonra onu kanona dahil etmesi de olmamıştır. Havarisel adamların yazılarında bazı kanonik kitaplar belirtilmemişse (örneğin, Yahuda Mektubu), bu, havarisel adamların bu kitaplardan alıntı yapmak için hiçbir nedeni olmadığı gerçeğiyle açıklanmaktadır.

Kanondaki Yeni Ahit kitaplarının sırası

Yeni Ahit kitapları önemlerine ve son tanınma zamanlarına göre kanondaki yerini bulmuşlardır. Doğal olarak ilk sırayı dört İncil aldı, ardından Elçilerin İşleri kitabı geldi; Kıyamet kanonun sonucunu oluşturdu. Ancak bazı kodekslerde bazı kitaplar şu anda bizimkilerle aynı yeri işgal etmiyor. Böylece, Codex Sinaiticus'ta Havarilerin İşleri kitabı, Havari Pavlus'un Mektupları'ndan sonra gelir. 4. yüzyıla kadar Yunan Kilisesi, Konsil Mektuplarını Havari Pavlus'un Mektuplarından sonra yerleştiriyordu. "Conciliar" adı başlangıçta yalnızca Petrus'un 1. Mektubu ve Yuhanna'nın 1. Mektubu tarafından taşınıyordu ve ancak Caesarea'lı Eusebius'un (IV. Yüzyıl) zamanından itibaren bu isim yedi Mektubun tamamına uygulanmaya başlandı. İskenderiyeli Athanasius zamanından (IV. yüzyılın ortaları) itibaren Yunan Kilisesi'ndeki Konsil Mektupları bugünkü yerini almıştır. Bu arada, Batı'da hala Havari Pavlus'un Mektuplarından sonra yer alıyorlardı. Hatta bazı kodlardaki Kıyamet, Havari Pavlus'un Mektuplarından ve hatta Elçilerin İşleri kitabından daha eskidir. Özellikle İnciller farklı kodlarda, farklı düzenlerde karşımıza çıkmaktadır. Böylece bazıları, şüphesiz havarileri ilk sıraya koyarak İncilleri şu sıraya koyar: Matta, Yuhanna, Markos ve Luka veya Yuhanna İncili'ne özel bir önem vererek onu ilk sıraya koyarlar. Diğerleri Markos İncili'ni en kısası olarak en sona koyarlar. Havari Pavlus'un Mektuplarından, başlangıçta kanondaki ilk yer Korintliler tarafından, sonuncusu ise Romalılar tarafından (Muratorius ve Tertullian'ın bir parçası) işgal edildi. Romalılara Mektup, Eusebius'un zamanından bu yana hem hacmi hem de yazıldığı Kilise açısından önemi açısından ilk sırada yer almış ve burayı gerçekten hak etmiştir. Dört özel Mektubun (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Phil.) düzenlenmesine, hacimlerinin yaklaşık olarak aynı olması açıkça rehberlik ediyordu. Doğu'daki İbranilere Mektup, Havari Pavlus'un Mektupları dizisinde 14., Batı'da ise 10. sırada yer aldı. Batı Kilisesi'nin Konsey Mektupları arasında Havari Petrus'un Mektuplarını ilk sıraya koyduğu açıktır. Yakup'un Mektubu'nu ilk sıraya koyan Doğu Kilisesi, muhtemelen Havari Pavlus () tarafından havarilerin sayılmasıyla yönlendirildi.

Yeni Ahit Kanonunun Reformasyondan Bu Yana Tarihi

Orta Çağ boyunca, özellikle Yeni Ahit'in kitaplarının özel kişiler tarafından nispeten az okunması ve ilahi ayinler sırasında bunlardan yalnızca belirli kısım veya bölümlerin okunması nedeniyle, kanon inkar edilemez kaldı. Sıradan insanlar azizlerin hayatlarıyla ilgili hikayeleri okumakla daha çok ilgileniyorlardı ve hatta Katolik Kilisesi, Valdocular gibi bazı toplumların İncil okumaya gösterdiği ilgiye biraz şüpheyle bakıyordu, hatta bazen İncil'in okunmasını yasaklıyordu. yerel dilde. Ancak Orta Çağ'ın sonlarında hümanizm, ilk yüzyıllarda tartışmalara konu olan Yeni Ahit'in yazıları hakkındaki şüpheleri yeniden canlandırdı. Reformasyon, bazı Yeni Ahit yazılarına karşı sesini daha da güçlü bir şekilde yükseltmeye başladı. Luther, Yeni Ahit çevirisinde (1522), Yeni Ahit kitaplarının önsözlerinde, onların saygınlığı hakkındaki görüşünü dile getirdi. Dolayısıyla ona göre İbranilere Mektup, tıpkı Yakup'un Mektubu gibi bir havari tarafından yazılmamıştı. Ayrıca Kıyamet'in ve Havari Yahuda'nın Mektubu'nun gerçekliğini de tanımıyor. Luther'in müritleri, çeşitli Yeni Ahit yazılarını ele alırken daha da ileri gittiler ve hatta "apokrif" yazıları Yeni Ahit kanonundan doğrudan ayırmaya başladılar: 17. yüzyılın başına kadar 2 Petrus, 2 ve 3 dikkate bile alınmıyordu. Lutherci İncillerde kanoniktir -e John, Jude ve Apocalypse. Ancak daha sonra kutsal yazılar arasındaki bu ayrım ortadan kalktı ve eski Yeni Ahit kanonu yeniden canlandırıldı. Ancak 17. yüzyılın sonlarında Yeni Ahit kanonu hakkında eleştirel yazılar ortaya çıktı ve bu yazılarda birçok Yeni Ahit kitabının gerçekliğine yönelik itirazlar dile getirildi. 18. yüzyılın rasyonalistleri (Semler, Michaelis, Eichgorm) aynı ruhla ve 19. yüzyılda yazdılar. Schleiermacher, Pavlus'un bazı mektuplarının gerçekliğine ilişkin şüphelerini dile getirdi, De Wette bunlardan beşinin gerçekliğini reddetti ve F.X. Baur, Yeni Ahit'in tamamından yalnızca Havari Pavlus'un dört ana mektubunu ve Kıyamet'i gerçek havarisel olarak tanıdı.

Böylece Batı'da Protestanlık, Hıristiyan Kilisesi'nin ilk yüzyıllarda yaşadığı, bazı kitapların gerçek havarisel eserler olarak kabul edildiği, bazılarının ise tartışmalı olduğu noktaya tekrar geldi. Onun yalnızca erken Hıristiyanlığın edebi eserlerinin bir koleksiyonunu temsil ettiği görüşü zaten tespit edilmiştir. Aynı zamanda F.X. Baur - B. Bauer, Lohmann ve Steck - artık hiçbir Yeni Ahit kitabının gerçekten havarisel bir eser olduğunu kabul etmenin mümkün olmadığını gördü... Ancak Protestanlığın en iyi beyinleri, Baur'un okulunun veya Tübingen'in içine düştüğü uçurumun derinliğini gördüler. , Protestanlığı ele alıyor ve hükümlerine geçerli itirazlarla karşı çıkıyordu. Böylece Ritschl, Tübingen okulunun Petrinizm ve Paulinizm mücadelesinden erken Hıristiyanlığın gelişimi hakkındaki ana tezini çürüttü ve Harnack, Yeni Ahit kitaplarına gerçek anlamda havarisel eserler olarak bakılması gerektiğini kanıtladı. Bilim adamları B. Weiss, Godet ve T. Tsang, Yeni Ahit kitaplarının Protestanların zihnindeki anlamını yeniden canlandırmak için daha da fazlasını yaptılar. Barth, "Bu teologlar sayesinde" diyor, "artık hiç kimse Yeni Ahit'in, içinde ve yalnızca içinde İsa ve Tanrı'nın O'nda açığa çıkışı hakkında mesajlarımız olduğu avantajını elinden alamaz" ("Giriş," 1908) , s.400). Barth, zihinlerde bu tür bir kafa karışıklığının hüküm sürdüğü bu zamanda, Protestanlar için inanç ve yaşam için Tanrı tarafından verilen bir rehber olarak bir “kanona” sahip olmanın özellikle önemli olduğunu fark eder ve “ve,” diye bitiriyor, “bizde bu var. Yeni Ahit” (Aynısı var).

Aslında Yeni Ahit kanonunun Hıristiyan Kilisesi için muazzam, karşılaştırılamaz bir öneme sahip olduğu söylenebilir. İçinde her şeyden önce Yahudi halkıyla (Matta İncili, Havari Yakup'un Mektubu ve İbranilere Mektup), pagan dünyasıyla (1. ve 2. Selanikliler, 1. Korintliler). Ayrıca Yeni Ahit kanon yazılarında, Yahudilerin Hıristiyanlık anlayışından (Galatyalılara Mektup), Yahudi-yasal çilecilikten (Koloseliler'e Mektup), pagan arzularından Hıristiyanlığı tehdit eden tehlikeleri ortadan kaldırmayı amaçlayan yazılar bulunmaktadır. Dini toplumu, kişinin kilise topluluğundan (Efesliler) ayrı yaşayabileceği özel bir çevre olarak anlamak. Romalılar kitabı Hıristiyanlığın dünya çapındaki amacını belirtirken, Elçilerin İşleri kitabı da bu amacın tarihte nasıl gerçekleştiğini göstermektedir. Kısacası, Yeni Ahit kanonunun kitapları bize Kilise'nin önceliğinin tam bir resmini verir, hayatı ve onun görevlerini her yönden tasvir eder. Eğer bir test olarak Yeni Ahit'in kanonundan herhangi bir kitabı, örneğin Romalılara veya Galatyalılara Mektup'u çıkarmak istersek, bütüne ciddi bir zarar vermiş oluruz. Kutsal Ruh'un, kanonun oluşumunun kademeli olarak oluşturulmasında Kilise'ye rehberlik ettiği, böylece Kilise'nin, varoluşlarında Kilise'nin en temel ihtiyaçlarından kaynaklanan gerçek havarisel eserleri ona dahil ettiği açıktır.

Yeni Ahit'in kutsal kitapları hangi dilde yazılmıştır?

Roma İmparatorluğu'nun her yerinde, Rab İsa Mesih'in ve havarilerinin zamanında Yunanca hakim dildi, her yerde anlaşıldı ve hemen hemen her yerde konuşuldu. Tanrı'nın İlahi Takdiri tarafından tüm kiliselere dağıtılması amaçlanan Yeni Ahit yazılarının, Aziz Luka hariç yazarlarının neredeyse tamamı Yahudi olmasına rağmen Yunanca olarak da yayınlandığı açıktır. Bu aynı zamanda bu yazıların bazı içsel işaretleriyle de kanıtlanmaktadır: yalnızca Yunanca dilinde mümkün olan kelimeler üzerinde bir oyun, Eski Ahit pasajlarından alıntı yapıldığında Yetmişlerin çevirisine yönelik özgür, bağımsız bir tutum - tüm bunlar şüphesiz bunların yazıldığını gösterir. Yunanca olup Yunanca bilen okuyuculara yöneliktir.

Ancak Yeni Ahit kitaplarının yazıldığı Yunanca dili, Yunan edebiyatının en parlak döneminde Yunan yazarların yazdıkları klasik Yunanca dili değildir. Bu sözde κοινὴ διάλεκτος , yani Antik Attika lehçesine yakın, ancak diğer lehçelerden çok da farklı değil. Ayrıca birçok Aramice ve başka yabancı sözcükleri de içeriyordu. Son olarak, bu dile özel Yeni Ahit kavramları tanıtıldı, ancak bunun için özel bir yeni anlam kazanan eski Yunanca kelimeleri kullandılar (örneğin, kutsal Yeni Ahit'te χάρις - “hoşluk” kelimesi) dil “lütuf” anlamına gelmeye başladı). Bu konuda daha fazla bilgi için Prof. Sİ. Sobolevski " Κοινὴ διάλεκτος ", Ortodoks Teoloji Ansiklopedisi, cilt 10'a yerleştirildi.

Yeni Ahit Metni

Yeni Ahit kitaplarının tüm orijinalleri kayboldu, ancak onlardan kopyalar uzun zaman önce yapıldı (ἀντίγραφα). Çoğu zaman İnciller kopyalandı ve en az sıklıkla Kıyamet kopyalandı. İlk yüzyıllarda papirüs üzerine kamış (κάλαμος) ve mürekkep (μέλαν) ve daha fazlasını kullanarak yazdılar, böylece her papirüs yaprağının sağ tarafı bir sonraki yaprağın sol tarafına yapıştırıldı. Buradan daha fazla veya daha az uzunlukta bir şerit elde edildi ve bu daha sonra bir oklava üzerine yuvarlandı. Özel bir kutuda (φαινόλης) saklanan bir parşömen (τόμος) bu şekilde ortaya çıktı. Sadece ön yüzleri yazılan bu şeritleri okumak zahmetli olduğundan ve materyal kırılgan olduğundan, 3. yüzyıldan itibaren Yeni Ahit kitapları deri veya parşömen üzerine kopyalanmaya başlandı. Parşömen pahalı olduğundan çoğu kişi ellerinde bulunan eski parşömen el yazmalarını kullandı, üzerlerinde yazılanları silip kazıdı ve oraya başka bir eser koydu. Palimpsestler bu şekilde oluştu. Kağıt ancak 8. yüzyılda kullanılmaya başlandı.

Yeni Ahit el yazmalarındaki kelimeler aksansız, soluksuz, noktalama işaretleri olmadan ve üstelik kısaltmalarla yazılmıştı (örneğin Ἰησοῦς yerine IC, πνεῦμα yerine RNL), dolayısıyla bu el yazmalarını okumak çok zordu. . İlk altı yüzyılda yalnızca büyük harfler kullanıldı (“uncia”dan başlayan onsiyal el yazmaları - inç). 7. yüzyıldan itibaren ve bazılarına göre 9. yüzyıldan itibaren sıradan el yazısıyla yazılan el yazmaları ortaya çıktı. Daha sonra harfler küçüldü ancak kısaltmalar daha sık hale geldi. Öte yandan vurgular ve nefes almalar da eklendi. İlk el yazmalarının 130'u ve sonuncusunun 3.700'ü vardır (von Soden'in anlatımına göre). Ayrıca, ibadette kullanılmak üzere İncil veya Apostolik metinleri (Evangelary ve Praxapostolik) içeren sözde ders kitapları da vardır. Yaklaşık 1300 tanesi var ve bunların en eskisinin kökeni 6. yüzyıla kadar uzanıyor.

Metnin yanı sıra, el yazmaları genellikle yazarın, kitabın yazıldığı zamanın ve yerin belirtildiği giriş ve sonsözleri içerir. Bölümlere (κεφάλαια) ayrılmış el yazmalarındaki kitabın içeriğini tanımak için, bu bölümlerden önce, her bölümün içeriğinin isimleri (τίτλα, αργυμεντα) yerleştirilir. Bölümler kısımlara (ὑποδιαιρέσεις) veya bölümlere bölünmüştür ve bunlar ayetlere (κῶλα, στίχοι) bölünmüştür. Kitabın büyüklüğü ve satış fiyatı ayet sayısına göre belirleniyordu. Metnin bu şekilde işlenmesi genellikle Sardinyalı Piskopos Euphalios'a (7. yüzyıl) atfedilir, ancak aslında tüm bu bölünmeler çok daha önce gerçekleşmiştir. Yorumlama amacıyla Ammonius (3. yüzyıl), Matta İncili'nin metnine diğer İncillerden paralel pasajlar ekledi. Caesarea'lı Eusebius (IV.Yüzyıl) on kanon veya paralel tablo derledi; bunlardan ilki, dört evangelist için ortak olan İncil'den bölümlerin adlarını içeriyordu, ikincisi - (sayılarla) - üç için ortak olan adlar vb. sadece bir evanjelistin içerdiği hikayelerin belirtildiği onuncuya kadar. İncil metninde şu veya bu bölümün ait olduğu kanon kırmızı sayıyla işaretlenmiştir. Metnin şu andaki bölümlere ayrılması ilk olarak İngiliz Stephen Langton (13. yüzyılda) tarafından, şiirlere bölünmesi ise (16. yüzyılda) Robert Stephen tarafından yapılmıştır.

18. yüzyıldan beri Uncial el yazmaları Latin alfabesinin büyük harfleriyle, italik el yazmaları sayılarla gösterilmeye başlandı. En önemli uncial el yazmaları şunlardır:

N - Codex Sinaiticus, Tischendorf tarafından 1856'da Sina'daki St. Catherine manastırında bulundu. Barnabas'ın mektubu, Hermas'ın "Çoban"ının büyük bir kısmı ve Eusebius'un kanonlarıyla birlikte bütünü içerir. Yedi farklı elin delillerini gösterir. 4. veya 5. yüzyılda yazılmıştır. St. Petersburg Halk Kütüphanesi'nde muhafaza edilmektedir (şu anda British Museum'da muhafaza edilmektedir. - Not ed.). Fotoğraflar oradan çekildi.

A – İskenderiye, Londra'da bulunmaktadır. Yeni Ahit'in tamamı ve Roma'lı Clement'in 1. ve 2. Mektubu'nun bir kısmı burada yer almamaktadır. 5. yüzyılda Mısır veya Filistin'de yazılmıştır.

B - Vatikan, İbranilere Mektup'un 9. bölümünün 14. ayetiyle tamamlanıyor. Muhtemelen 4. yüzyılda İskenderiyeli Athanasius'a yakın kişilerden biri tarafından yazılmıştır. Roma'da tutuldu.

S-Efremov. Bu bir palimpsesttir, Suriyeli Ephraim'in incelemesi daha sonra İncil metni üzerine yazıldığı için bu adı almıştır. Yeni Ahit'in yalnızca bazı bölümlerini içerir. Kökeni Mısır'dır ve 5. yüzyıla kadar uzanır. Paris'te saklandı.

Daha sonra ortaya çıkan diğer el yazmalarının bir listesi Tischendorf'un Yeni Ahit'inin 8. baskısında görülebilir.

Çeviriler ve alıntılar

Yeni Ahit'in Yunanca el yazmalarının yanı sıra, 2. yüzyıldan itibaren ortaya çıkmaya başlayan Yeni Ahit'in kutsal kitaplarının çevirileri de Yeni Ahit metninin oluşturulmasında kaynak olarak oldukça önemlidir. Bunların arasında ilk sırayı hem antik çağlarında hem de kendi dillerinde İsa ve havarilerin konuştuğu Aramice lehçesine yaklaşan Süryanice tercümeler alıyor. Tatian'ın (yaklaşık 175) Diatessaron'unun (4 İncilden oluşan) Yeni Ahit'in ilk Süryanice tercümesi olduğuna inanılıyor. Daha sonra, 1892'de Sina'da Bayan A. Lewis tarafından keşfedilen Codex Syro-Sinai (SS) geliyor. Ayrıca Peşitta (basit) olarak bilinen ve 2. yüzyıla tarihlenen tercümesi de önemli; ancak bazı bilim adamları bunu 5. yüzyıla tarihlendiriyor ve Edessa piskoposu Rabbula'nın (411–435) eseri olduğunu kabul ediyor. Ayrıca Mısır tercümeleri (Saidian, Fayyum, Bohairic), Etiyopyaca, Ermenice, Gotik ve Eski Latince çeviriler de büyük önem taşıyor; bunlar daha sonra Kutsal Jerome tarafından düzeltildi ve Katolik Kilisesi'nde (Vulgate) kendi kendine özgün olarak kabul edildi.

Eski Kilise babaları ve öğretmenlerinden ve kilise yazarlarından elde edilebilen Yeni Ahit'ten alıntılar da metnin oluşturulması açısından oldukça önemlidir. Bu alıntılardan (metinlerden) oluşan bir koleksiyon T. Tsang tarafından yayınlandı.

Yeni Ahit'in Yunanca metinden Slavca çevirisi, 9. yüzyılın ikinci yarısında kutsal Havarilere Eşit Cyril ve Methodius tarafından yapıldı ve Hıristiyanlıkla birlikte kutsal asil prens yönetimi altında bize Rusya'ya geldi. Vladimir. Bu tercümenin günümüze ulaşan nüshalarından özellikle 11. yüzyılın ortalarında belediye başkanı Ostromir için yazılan Ostromir İncili dikkat çekicidir. Daha sonra 14. yüzyılda. Moskova Metropoliti Aziz Aleksi, Yeni Ahit'in kutsal kitaplarının tercümesini yaptı, Aziz Aleksi ise Konstantinopolis'teydi. Bu çeviri, 19. yüzyılın 90'lı yıllarında Moskova Sinodal Kütüphanesinde saklanmaktadır. fototipik olarak yayınlandı. 1499'da tüm İncil kitaplarıyla birlikte Novgorod Metropoliti Gennady tarafından düzeltildi ve yayınlandı. Ayrı olarak, Yeni Ahit'in tamamı ilk kez 1623'te Vilna'da Slav dilinde basıldı. Daha sonra, diğer İncil kitapları gibi, Moskova'da sinodal matbaada düzeltildi ve son olarak 1751'de İmparatoriçe Elizabeth'in yönetiminde Eski Ahit ile birlikte yayınlandı. Her şeyden önce, İncil 1819'da Rusça'ya çevrildi ve Yeni Ahit'in tamamı Ahit 1822'de Rusça olarak yayınlandı ve 1860'da revize edilmiş bir biçimde yayınlandı. Synodal'ın Rusça tercümesine ek olarak, Yeni Ahit'in Londra ve Viyana'da basılmış Rusça tercümeleri de bulunmaktadır. Rusya'da bunların kullanımı yasaktır.

Yeni Ahit metninin kaderi

b) Kendisi ve Havarileri tarafından bu Krallığın Kralı, Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olarak O'nun hakkında vaaz edilen Rab İsa Mesih'in öğretisi (),

c) genel olarak tüm Yeni Ahit veya Hristiyan öğretisi, öncelikle Mesih'in hayatındaki en önemli olayların anlatımı () ve ardından bu olayların anlamının bir açıklaması ().

d) Aslında bizim kurtuluşumuz ve iyiliğimiz için yaptıklarının habercisi olan İncil, aynı zamanda insanları tövbeye, imana ve günahkar hayatlarını daha iyi bir hayat için değiştirmeye çağırır(; ).

e) Son olarak, “İncil” kelimesi bazen Hıristiyan öğretisini vaaz etme sürecini belirtmek için kullanılır ().

Bazen “İncil” kelimesine bir isim ve içeriği eşlik eder. Örneğin şu ifadeler vardır: Krallığın İncili (), yani. Tanrı'nın Krallığının neşeli haberi, barış İncili (), yani. dünya hakkında, kurtuluş İncili (), yani. kurtuluş vb. hakkında Bazen “İncil” kelimesinden sonra gelen genel durum, müjdenin yazarı veya kaynağı (; ; ) ya da vaizin kişisi () anlamına gelir.

Oldukça uzun bir süre, Rab İsa Mesih'in yaşamıyla ilgili hikayeler yalnızca sözlü olarak aktarıldı. Rab Kendisi konuşmalarının ve eylemlerinin hiçbir kaydını bırakmadı. Benzer şekilde, 12 havari yazar olarak doğmadılar: onlar “Kitapsız ve basit insanlar”(), okuryazar olmasına rağmen. Apostolik zamanın Hıristiyanları arasında da çok az sayıda insan vardı. "bedenine göre bilge, güçlü" ve "asil" () ve inananların çoğunluğu için Mesih hakkındaki sözlü hikayeler, yazılı olanlardan çok daha önemliydi. Böylece, havariler ve vaizler veya evangelistler, Mesih'in eylemleri ve konuşmaları hakkında hikayeleri "aktardı" (παραδιδόναι) ve inananlar "alındı" (παραλαμβάνειν) - ama elbette, mekanik olarak değil, sadece hafızayla, söylenebileceği gibi haham okullarının öğrencileri, ama tüm ruhumla, sanki yaşayan ve hayat veren bir şeymiş gibi. Ancak sözlü geleneğin bu dönemi yakında sona erecekti. Bir yandan Hıristiyanların, bildiğimiz gibi Mesih'in mucizelerinin gerçekliğini inkar eden ve hatta Mesih'in Kendisini Mesih ilan etmediğini iddia eden Yahudilerle olan anlaşmazlıklarında İncil'in yazılı olarak sunulması ihtiyacını hissetmeleri gerekirdi. Yahudilere, Hıristiyanların, O'nun havarileri arasında yer alan veya Mesih'in yaptıklarına ilişkin görgü tanıklarıyla yakın iletişim içinde olan kişilerden Mesih hakkında gerçek öyküler aldıklarını göstermek gerekiyordu. Öte yandan, ilk havarilerin neslinin giderek tükenmesi ve Mesih'in mucizelerine doğrudan tanık olanların sayısının azalması nedeniyle, Mesih'in tarihinin yazılı bir sunumuna duyulan ihtiyaç hissedilmeye başlandı. Bu nedenle, Rab'bin bireysel sözlerini ve O'nun tüm konuşmalarının yanı sıra elçilerin O'nun hakkındaki hikayelerini yazarken güvence altına almak gerekiyordu. İşte o zaman, Mesih hakkında sözlü gelenekte anlatılanların tek tek kayıtları orada burada ortaya çıkmaya başladı. En dikkatli şekilde kaydedilen kelimeler Hıristiyan yaşamının kurallarını içeren ve farklı kuralların aktarılması konusunda çok daha özgür olan Mesih'inki olaylar yalnızca genel izlenimlerini koruyarak Mesih'in yaşamından. Böylece bu kayıtlarda bir şey, orijinalliğinden dolayı her yere aynı şekilde aktarılırken, diğeri değiştirilmiştir. Bu ilk kayıtlar hikayenin bütünlüğü hakkında düşünmedi. Yuhanna İncili'nin () sonucundan da görülebileceği gibi, İncillerimiz bile Mesih'in tüm konuşmalarını ve eylemlerini bildirme niyetinde değildi. Bu arada, örneğin İsa'nın şu sözünü içermemelerinden de bu anlaşılıyor: “Vermek almaktan daha kutsaldır”(). Evangelist Luka, kendisinden önceki birçok kişinin zaten Mesih'in yaşamı hakkında anlatılar derlemeye başladığını, ancak bunların uygun bir bütünlükten yoksun olduğunu ve bu nedenle imanda yeterli "doğrulama" sağlamadıklarını söyleyerek bu tür kayıtlar hakkında bilgi veriyor ().

Kanonik İncillerimiz görünüşe göre aynı amaçlardan doğmuştur. Ortaya çıkma süreleri yaklaşık otuz yıl olarak belirlenebilir - 60'tan 90'a kadar (sonuncusu Yuhanna İncili'ydi). İlk üç İncil genellikle İncil biliminde adlandırılır. sinoptik,Çünkü Mesih'in hayatını öyle bir şekilde tasvir ediyorlar ki, üç anlatıları çok fazla zorlanmadan tek bir hikayede görülebiliyor ve tek bir tam anlatıda birleştirilebiliyor ( hava tahmincileri– Yunancadan – birlikte bakmak). Belki 1. yüzyılın sonlarında ayrı ayrı İncil olarak adlandırılmaya başlandı, ancak kilise yazılarından İncillerin tüm kompozisyonuna böyle bir ismin ancak 2. yüzyılın ikinci yarısında verilmeye başlandığı bilgisine sahibiz. . İsimlere gelince: “Matta İncili”, “Markos İncili” vb. Bu çok eski isimleri Yunancadan şu şekilde tercüme etmek daha doğru olacaktır: “Matta İncili”, “Markos İncili” ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Bununla şunu söylemek istedim, tüm İncillerde birleşik Kurtarıcı İsa'nın Hıristiyan müjdesi, ancak farklı yazarların görüntülerine göre: bir görüntü Matta'ya, diğeri Markos'a vb. aittir.

Dört İncil

Hava tahmincileri arasında gözlemlenen farklılıklara gelince, oldukça fazla var. Bazı şeyler yalnızca iki müjdeci tarafından bildiriliyor, bazıları ise bir kişi tarafından bile bildiriliyor. Bu nedenle, yalnızca Matta ve Luka, Rab İsa Mesih'in dağındaki konuşmayı aktarır ve Mesih'in doğumunun ve yaşamının ilk yıllarının öyküsünü anlatır. Yalnızca Luka, Vaftizci Yahya'nın doğuşundan söz eder. Bir müjdeci bazı şeyleri diğerinden daha kısaltılmış bir biçimde veya diğerinden farklı bir bağlantıyla aktarır. Her İncilde olayların ayrıntıları farklı olduğu gibi ifadeler de farklıdır.

Sinoptik İncillerdeki bu benzerlik ve farklılıklar olgusu uzun zamandır Kutsal Kitap yorumcularının dikkatini çekmiş ve bu gerçeği açıklamak için uzun süredir çeşitli varsayımlarda bulunulmuştur. Üç evangelistimizin ortak bir noktayı paylaştıklarını düşünmek daha doğru görünüyor. sözlüİsa'nın yaşamıyla ilgili anlatımının kaynağı. O zamanlar, Mesih hakkındaki müjdeciler veya vaizler her yere gidip vaaz veriyorlardı ve içeri girenlere sunulması gerekli görülen şeyleri az çok kapsamlı bir biçimde farklı yerlerde tekrarlıyorlardı. Böylece iyi bilinen spesifik bir tip oluşturuldu sözlü müjde, ve Sinoptik İncillerimizde yazılı olarak bu türe sahibiz. Elbette aynı zamanda şu veya bu müjdecinin sahip olduğu hedefe bağlı olarak, İncili yalnızca onun çalışmasına özgü bazı özel özellikler üstlendi. Aynı zamanda daha eski bir İncil'in daha sonra yazan evanjelist tarafından bilinebileceği varsayımını da göz ardı edemeyiz. Üstelik hava tahmincileri arasındaki fark, her birinin İncilini yazarken aklında olan farklı hedeflerle açıklanmalıdır.

Daha önce de söylediğimiz gibi, Sinoptik İnciller, İlahiyatçı Yuhanna'nın İncili'nden pek çok açıdan farklılık göstermektedir. Bu nedenle, neredeyse yalnızca Mesih'in Celile'deki faaliyetlerini tasvir ediyorlar ve Havari Yuhanna, esas olarak Mesih'in Yahudiye'deki konukluğunu tasvir ediyor. Sinoptik İnciller içerik bakımından da Yuhanna İncili'nden önemli ölçüde farklılık gösterir. Tabiri caizse Mesih'in yaşamının, eylemlerinin ve öğretilerinin daha dışsal bir imajını veriyorlar ve Mesih'in konuşmalarından yalnızca tüm halkın anlayışına uygun olanları aktarıyorlar. Aksine, Yuhanna, Mesih'in faaliyetlerinden pek çok şeyi atlıyor, örneğin, Mesih'in yalnızca altı mucizesinden bahsediyor, ancak alıntı yaptığı bu konuşmalar ve mucizelerin, Rab İsa Mesih'in kişiliği hakkında özel bir derin anlamı ve son derece önemi var. . Son olarak, Sinoptikler Mesih'i öncelikli olarak Tanrı'nın Krallığının kurucusu olarak tasvir ederken ve bu nedenle okuyucularının dikkatini O'nun tarafından kurulan Krallığa yönlendirirken, Yuhanna dikkatimizi, yaşamın çeperler boyunca aktığı bu Krallığın merkez noktasına çeker. Krallığın, yani Yuhanna'nın Tanrı'nın Tek Oğlu ve tüm insanlık için Işık olarak tasvir ettiği Rab İsa Mesih'in Kendisi üzerine. Bu nedenle eski yorumcular Yuhanna İncili'ni, sinoptik olanların aksine öncelikle manevi (πνευματικόν) olarak adlandırdılar, çünkü ağırlıklı olarak Mesih'in kişiliğindeki insani tarafı tasvir ediyordu ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), yani. Müjde fizikseldir.

Bununla birlikte, hava tahmincilerinin, tıpkı hava tahmincilerinin İsa'nın Yahudiye'deki faaliyetini (;) bildikleri gibi, Yuhanna'nın da Mesih'in Celile'deki uzun süreli faaliyetine dair göstergelere sahip olduğunu gösteren pasajlara sahip olduğu söylenmelidir. Aynı şekilde, hava tahmincileri Mesih'in İlahi saygınlığına () tanıklık eden bu tür sözlerini aktarırlar ve Yuhanna da bazı yerlerde Mesih'i gerçek bir adam olarak tasvir eder (vb.; vb.). Bu nedenle, hava tahmincileri ile Yuhanna arasında, Mesih'in yüzü ve eserine ilişkin tasvirlerde herhangi bir çelişkiden söz edilemez.

İncillerin Güvenilirliği

Her ne kadar uzun zamandır İncillerin güvenilirliğine karşı eleştiri dile getirilse de ve son zamanlarda bu eleştiri saldırıları özellikle yoğunlaşmış olsa da (mit teorisi, özellikle de İsa'nın varlığını hiçbir şekilde kabul etmeyen Drews teorisi), ancak tüm Eleştirinin itirazları o kadar önemsiz ki, Hıristiyan savunuculuklarıyla en ufak bir çarpışmada kırılıyorlar. Ancak burada olumsuz eleştiri itirazlarına değinmeyeceğiz ve bu itirazları analiz etmeyeceğiz: bu, İncil metninin yorumlanmasında yapılacaktır. İncilleri tamamen güvenilir belgeler olarak kabul etmemizin sadece en önemli genel nedenlerinden bahsedeceğiz. Bu, her şeyden önce, birçoğu İncillerimizin ortaya çıktığı döneme kadar yaşamış bir görgü tanıkları geleneğinin varlığıdır. İncillerimizin bu kaynaklarına güvenmeyi neden reddedelim ki? İncillerimizdeki her şeyi uydurmuş olabilirler mi? Hayır, tüm İnciller tamamen tarihseldir. İkincisi, Hıristiyan bilincinin neden - mitsel teorinin iddia ettiği gibi - basit bir Haham İsa'nın başını Mesih ve Tanrı'nın Oğlu'nun tacıyla taçlandırmak isteyeceği açık değil? Örneğin Baptist hakkında neden mucizeler yarattığı söylenmiyor? Açıkçası çünkü onları yaratmadı. Buradan şu sonuç çıkıyor: Eğer Mesih'in Büyük Harikalar İşçisi olduğu söyleniyorsa, bu O'nun gerçekten de öyle olduğu anlamına gelir. Ve en yüksek mucizeye - Dirilişine - antik tarihte başka hiçbir olaya benzemediğine göre, Mesih'in mucizelerinin gerçekliğini inkar etmek neden mümkün olsun ki (bkz.)?

Dört İncil'deki yabancı eserlerin bibliyografyası

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI basit, derin, özlü, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, büyükanne. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Orijinal Yunanca Yeni Ahit metin rev. Brooke Foss Westcott'un yazısı. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Başka Evangelien'i öldürün. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet – Godet F. Evangelium des Johannes'in yorumu. Hannover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Yorum, Evangelien des Markus ve Lukas'a aittir. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Yorum das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die Evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius ve Lapide - Cornelius ve Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram'da, t. 15.Parisiis, 1857.

Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907–1908) - Loisy A.F. Les èvangiles özeti, 1–2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.

Luthardt – Luthardt Ch.E. Das Johanneische Evangelium, Eigenthümlichkeit geschildert ve erklärt'a sahip değil. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer HAW Yeni Ahit'in Yorumları, 1. Yarı, 1. Yarı: Matthäus'un Evangelium'u için El Kitabı. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Yeni Ahit'in Kritisch-exegetischer Yorumu hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Özet 1, Yarı 2: Bernhard Weiss B. Markus ve Lukas'ın Evanjelien'i için Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus ve Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, B. Weiss'den alınmıştır. Göttingen, 1902.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison – Morison J. St.'ye göre İncil üzerine pratik bir yorum. Matthew. Londra, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptik İnciller / Tarihsel belgeler olarak İnciller, Bölüm 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Evangelium Johannis'in Yorumu. Gotha, 1857.

Heitmüller - bkz. Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Öl Sinoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Elle Yorumlama zum Neuen Ahit Bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius vb. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Ahit, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Ahit, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Marcus'un Evangelium'u hakkında yorum. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Johannes'in Evangelium'u hakkında yorum. Tübingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: Bibelleser için ausgelegt. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.

Edersheim (1901) – Edersheim A. Mesih İsa'nın hayatı ve zamanları. 2 Cilt. Londra, 1901.

Ellen – Allen W.C. St.'ye göre İncil'in eleştirel ve tefsirsel bir yorumu. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Dört ciltlik Yunan Ahit, cilt. 1. Londra, 1863. Havarilere ve özellikle de Havari Pavlus'a bu kadar saygılı davranan Kilise, havarisel eserlerin herhangi birini tamamen kaybedebilir.

Bazı Protestan ilahiyatçıların görüşüne göre Yeni Ahit kanonu tesadüfi bir şeydir. Bazı yazılar, hatta havarisel olmayanlar bile, bir nedenden dolayı ibadet sırasında kullanılmaya başlandıklarından kanonda yer alacak kadar şanslıydılar. Ve Protestan ilahiyatçıların çoğunluğuna göre kanonun kendisi, ibadette kullanılan kitapların basit bir kataloğundan veya listesinden başka bir şey değildir. Aksine, Ortodoks ilahiyatçılar kanonda, o dönemde zaten tanınan, Hıristiyanların ardışık havarisel nesillerine sadık olan kutsal Yeni Ahit kitaplarının kompozisyonundan başka bir şey görmezler. Ortodoks ilahiyatçılara göre bu kitaplar, belki de ya çok özel bir amaca sahip oldukları için (örneğin, Havari Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektupları) ya da çok genel (İbranilere Mektup) olduğundan tüm Kiliseler tarafından bilinmiyordu. Bu tür bir mesajın yazarının adı hakkında bilgi almak için hangi Kiliseye başvurulması gerektiği bilinmiyordu. Ancak bunların gerçekten de isimlerini taşıdıkları kişilere ait kitaplar olduğuna şüphe yoktur. Kilise onları tesadüfen kanona kabul etmedi, aksine bilinçli olarak onlara gerçekte sahip oldukları anlamı verdi.

Yahudiler, anlam olarak "apocryphal" (ἀποκρύπτειν - "saklamak" kelimesinden gelir) kelimesine karşılık gelen "ganuz" kelimesini kullanıyorlardı ve sinagogda ibadet sırasında kullanılmaması gereken kitapları belirtmek için kullanılıyordu. Ancak bu terim herhangi bir kınama içermiyordu. Ancak daha sonra, Gnostikler ve diğer sapkınlar, havarilerin kalabalığa sunmak istemedikleri, gerçek havarisel öğretiyi içerdiği iddia edilen "gizli" kitaplara sahip olduklarıyla övünmeye başladıklarında, kanonu toplayanlar, bu “gizli” kitaplara “sahte, sapkın, sahte” (Papa Gelasius'un fermanı) gözüyle bakmaya başladılar. Şu anda, 6'sı çeşitli süslemelerle İsa Mesih'in kökeni, doğumu ve çocukluğunun öyküsünü ve yedincisi - O'nun kınanmasının öyküsünü tamamlayan 7 kıyamet İncili bilinmektedir. Bunlardan en eskisi ve en dikkate değer olanı, Rabbin kardeşi Yakup'un İlk İncili'dir, sonra gelir: Yunanca Thomas İncili, Yunanca Nicodemus İncili, ağaççı Yusuf'un Arapça hikayesi, İsa'nın çocukluğunun Arapça İncili. Kurtarıcı ve son olarak, Aziz Meryem'den Mesih'in Doğuşu'nun Latince İncili ve Rab Meryem'in doğuşunun ve Kurtarıcı'nın çocukluğunun hikayesi. Bu apokrif İnciller Başpiskopos tarafından Rusçaya çevrildi. P.A. Preobrazhensky. Ek olarak, Mesih'in yaşamıyla ilgili bazı parçalı apokrif hikayeler de bilinmektedir (örneğin, Pilatus'un Tiberius'a Mesih hakkında yazdığı mektup).

Antik çağda, apokrif olanların yanı sıra, zamanımıza ulaşmamış kanonik olmayan İncillerin de bulunduğunu belirtmek gerekir. Büyük olasılıkla, bilgi aldıkları kanonik İncillerimizde bulunan şeyin aynısını içeriyorlardı. Bunlar şunlardı: Yahudilerin İncili - büyük olasılıkla, bozulmuş Matta İncili, Petrus İncili, Şehit Justin'in havarisel anma kayıtları, Tatian'ın dörtlü İncili ("Diatessaron" - bir İncil dizisi), İncil Marcion'un tahrif edilmiş bir Luka İncili.

Mesih'in yaşamı ve öğretileri hakkında yakın zamanda keşfedilen efsanelerden, Mısır'da bulunan bir pasaj olan “Λόγια” veya Mesih'in sözleri dikkate değerdir. Bu pasaj, kısa bir açılış formülüyle birlikte Mesih'in kısa sözlerini içerir: "İsa şöyle diyor." Bu çok eski çağlardan kalma bir parça. Havarilerin tarihinden, yakın zamanda keşfedilen, varlığı eski kilise yazarları tarafından zaten bilinen ve şimdi Rusçaya çevrilen "On İki Havarinin Öğretisi" ilgiyi hak ediyor. 1886 yılında İskenderiyeli Aziz Clement'in bildiği Peter Kıyametinin 34 ayeti bulundu.

Aynı zamanda, bu havarilerin vaaz çalışmaları hakkında bilgilerin bildirildiği Petrus, Yuhanna, Tomas vb. gibi havarilerin çeşitli “eylemlerinden” de bahsetmek gerekir. Bu eserler şüphesiz sözde epigraflar kategorisine aittir. sahte olarak sınıflandırılmıştır. Ancak bu “eylemler” sıradan dindar Hıristiyanlar arasında oldukça saygı görüyordu ve çok yaygındı. Bunlardan bazıları, belirli bir değişiklikten sonra, Bollandistler tarafından işlenen sözde "Azizlerin Eylemleri"ne dahil edildi ve oradan Rostovlu Aziz Demetrius, onları Azizlerin Yaşamlarımıza (Cheti Menaion) aktardı. Bu, Havari Thomas'ın hayatı ve vaaz etme faaliyeti hakkında söylenebilir.

Değerli kullanıcılarımız ve sitemizin konukları! İskoçyalı Protestan ilahiyatçı Profesör William Barclay'in eserlerini kütüphanemizden kaldırmaya karar verdik. Bu yazarın eserlerinin meraklı okuyucular arasındaki popülaritesine rağmen, onun eserlerinin, Kilise'nin kutsal babalarının ve öğretmenlerinin eserleri de dahil olmak üzere, Ortodoks yazar ve vaizlerin eserleri ile aynı seviyeye yerleştirilmemesi gerektiğine inanıyoruz.

William Barclay'in düşüncelerinin çoğu sağlam olarak değerlendirilebilir. Ancak yazılarında, temel anlarda, Hakikat'ten bilinçli bir sapma, “merhemdeki sinek” gibi fikirler var. İngilizce Vikipedi'de görüşleri hakkında şöyle yazıyor:

Üçlü Birlik hakkındaki şüphecilik: örneğin, “Hiçbir yerde İsa'yı Tanrı ile özdeşleştirmez”;

evrensel kurtuluşa olan inanç;

Evrim: “Biz, yavaş yavaş insan seviyesinden canavar seviyesine yükselen evrime inanıyoruz. İsa, evrim sürecinin sonu ve doruk noktasıdır çünkü insanlar Tanrı ile O'nda buluşur. Hıristiyan inancının tehlikesi, İsa'yı bir tür ikincil Tanrı olarak yaratmış olmamızdır. Kutsal Kitap asla İsa'yı ikinci bir Tanrı yapmaz; bunun yerine İsa'nın Tanrı'ya tamamen bağımlı olduğunu vurgular."

Örneğin, Yuhanna İncili'nin önsözünü analiz eden ve Mesih hakkında konuşan Barclay şöyle yazıyor: “Yuhanna, Söz'ün Tanrı olduğunu söylediğinde, İsa'nın Tanrı ile bir olduğunu söylemez, O, Tanrı ile özdeştir; O, zihninde, yüreğinde ve varlığında Tanrı ile o kadar aynı olduğunu söylüyor ki, Tanrı'nın ne olduğunu O'nda mükemmel bir şekilde görüyoruz”, bu da onun Evanjelistin Mesih'e karşı tutumunu, İncil'dekilerden biri olarak kabul etmediğine inanmak için sebep veriyor. Babayla bir olan, ancak yalnızca Tanrı'ya eşit olan, kesinlikle Bir ve Bölünmez Tanrı'nın kişileri. İncil vaazına ilişkin bu algı, eleştirmenlere onun üç tanrıcılığa eğilimli olduğundan şüphelenmeleri için neden verdi.

Diğer açıklamaları da benzer bir algıyı teşvik ediyor. Örneğin: “İsa, Tanrı'nın vahyidir” (Yuhanna İncili Üzerine Yorumlar). Ya da Kutsal Ruh'un Mesih'in bir müttefiki olarak bildirildiği başka bir örnek: "O, Kendisinden söz ediyor. müttefik- Kutsal Ruh" (Yuhanna İncili hakkında yorumlar).

İncil yorumları kabaca manevi, pastoral, teolojik, popüler bilim ve teknik olarak ayrılabilir.

Patristik yorumların çoğu manevi olarak sınıflandırılabilir.

“Pastoral” yorumların bir örneği Rev. Dmitry Smirnov.

Hem klasik “teolojik” yorumlar (örneğin, aziz polemik amaçlı birçok yorum yazmıştır) hem de modern yorumlar olabilir.

"Popüler bilim" yorumlarında, İncil çalışmalarından veya tarihten veya İncil dillerinden elde edilen bilgiler popüler dilde aktarılır.

Son olarak, çoğunlukla İncil akademisyenlerine yönelik olan ancak genel okuyucunun da kullanabileceği “teknik” yorumlar vardır.

Barkley'in yorumları "popüler bilim" yorumlarının tipik bir örneğidir. O hiçbir zaman büyük ya da büyük bir İncil bilgini olmadı. İyi performansa sahip ortalama bir profesör. Onun yorumları Protestanlar arasında bile hiçbir zaman özellikle popüler olmadı. Ve aramızdaki popülerliği, Rusya'da "popüler bilim" yorumları diye bir şeyin olmadığı bir dönemde yorumlarının Rusçaya çevrilmiş olmasından kaynaklanıyor.

***

W. Barclay'in Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları Kitapları hakkındaki yorumları hem Batı dünyası ülkelerinde hem de Rusya'da yaygın olarak bilinmektedir. Garip görünse de, kendilerini Ortodokslukla özdeşleştiren birçok Rus, onun yorumlarında sadece düşünmeye değer bulmakla kalmıyor, aynı zamanda onları İncil'in derinlemesine anlaşılması konusunda en doğru rehber olarak görüyor. Bunu anlamak zordur ama mümkündür. Yazar, görüşlerini sunarken tarihsel, bilimsel ve dilbilimsel olmak üzere pek çok argüman öne sürüyor. Birçoğu ikna edici ve inkar edilemez görünüyor. Ancak hepsi böyle değil. Bu yazarın çalışmalarının önemli bir dezavantajı, içeriklerinin Kilise'nin Kutsal Geleneği ile aşırı derecede zayıf tutarlılığı ve bazı durumlarda bu Hıristiyan bilgisi kaynağıyla doğrudan çelişkidir. W. Barkley'in İncil öğretisinin saflığından sapması, Hıristiyanlığın bir dizi ciddi, temel meselesini etkilemektedir.

En dramatik ayrılıklardan biri Kilise sorunuyla ilgilidir. W. Barkley'nin, Rab İsa Mesih tarafından kurulan Tek Gerçek Kilise'nin varlığına ilişkin görüşü paylaşmadığı ve Müjde'ye aykırı olarak birçok kurtarıcı Hıristiyan kilisesinin varlığında ısrar ettiği gerçeğiyle başlayalım. Aynı zamanda, bu tür bir yaklaşım için doğal olan, tek gerçek olduğunu iddia eden toplulukları (gerçekte böyle bir topluluk vardır - Ekümenik Ortodoks Kilisesi) İlahi lütfu tekelleştirmekle suçlamaktadır.

“Din,” diye yazıyor W. Barclay, “ İnsanları bölmek değil, bir araya getirmek lazım. Din, insanları tek bir ailede birleştirmeli ve onları savaşan gruplara ayırmamalıdır. Herhangi bir kilisenin veya herhangi bir mezhebin Tanrı'nın lütfu üzerinde tekel sahibi olduğunu söyleyen doktrin yanlıştır, çünkü Mesih bölmez, birleştirir.İncil

Protestanlar tarafından kabul edilen bu açıklamanın Ortodoks Hıristiyanlar arasında öfkeye yol açmaktan başka bir işe yaramayacağı açıktır. Sonuçta, öncelikle Ekümenik Ortodoks Kilisesi Kurtarıcı'nın Kendisi tarafından kuruldu ve dahası, tam olarak tek ve tek gerçek kilise olarak kuruldu; ve kurtarıcı öğretinin doluluğu, Kutsal Ruh'un kurtarıcı armağanlarının doluluğu ona emanet edilmiştir. İkincisi, Ortodoks Kilisesi her zaman insanları birliğe, Mesih'te gerçek birliğe çağırdı ve çağırıyor ki bu, birçok "kurtarıcı", "Hıristiyan" "kilisenin" bir arada yaşama olasılığında ısrar eden Protestanlık ideologları hakkında söylenemez.

Bu arada W. Barkley, Tanrı'yı Ferisilerle karşılaştırıyor: “ Hayır, Ferisiler insanları Tanrı'ya yönlendirmek istemediler; onları kendi Ferisi mezhebine yönlendirdiler. Bu onların günahıydı. Ve bugün bile bir kişinin sunaktaki yerini almadan önce bir kiliseyi terk edip başka bir kiliseye üye olması konusunda ısrar ediyorlarsa, bu kişi yeryüzünden sürülüyor mu? Sapkınlıkların en büyüğü günahlı imandır bir kilisenin Tanrı veya O'nun hakikati üzerinde tekeline sahip olması veya bazı kiliselerin Tanrı'nın Krallığına açılan tek kapı olduğu » İncil: https://bible.by/barclay/40/23/).

Hıristiyanların gerçek birliği, diğer şeylerin yanı sıra doktrin birliğini de gerektirir. Ortodoks Kilisesi her zaman havarilerin kendisine emanet ettiği öğretiyi savunurken, Protestan topluluklar bu toplulukların kurucularından miras aldıkları doktrini savunmuşlardır. Görünüşe göre Kilise, inanç gerçeklerini sağlam tuttuğunda, gerçeğin direği ve tasdiki olanın kendisi olduğu görülebilir (). Ancak gerçeğe karşı bu tutum, W. Barkley tarafından uzun süren kronik bir hastalığın belirtilerinden biri olarak değerlendirilmektedir. Buna göre, gerçek (“eski”) dogmaların çarpıtılmasına ve sözde yeni dogmaların getirilmesine izin veren “kiliseler” canlı kabul ediliyor.

"Kilisede" diye ısrar ediyor, " bu duygu yeniye karşı öfke kronikleşti ve yeni olan her şeyi eski biçimlere sıkıştırma çabaları neredeyse evrensel hale geldi"(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley, iman hakikatlerini savunmadaki kararlılığı bir fosil olarak şöyle anlatıyor: “ Allah'tan bir mesajla gelen kişinin nefret ve düşmanlıkla karşılandığı çok sık olmuştur. fosilleşmiş ortodoksluk "(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil

Yazar, Protestanlar gibi özgür düşünenlerin (ve tabii ki bizzat Protestanların) lehine konuşarak, potansiyel takipçilerine, kendilerine gösterilen muhalefetin Hıristiyanlığın ruhuna aykırı olduğu ve Kurtarıcının Kendisi olduğu konusunda güvence vermeye çalışmaktadır. Bu konuda uyardı: “ İsa öğrencilerini gelecekte şu konuda uyardı: onlara karşı birleşebilirler toplum, Kilise ve aile"(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/10/).

Protestan topluluklar liderlerinin öğrencilerini birleştirirken, Mesih'in öğrencilerini tam olarak neyin birleştirdiğini hatırlayalım.

Eski kilise geleneklerine karşı konuşan W. Barclay, manastır geleneğini kınayarak, manastır öğretisinin "din"i yaşamdan ayırmaya yol açtığını ve bu nedenle yanlış olduğunu ısrarla vurguluyor.

İşte sözleri: “ Öğretim yanlıştır eğer dini hayattan ayırırsa. Bir Hristiyan'ın hayatta ve dünyevi faaliyetlerde yeri olmadığını söyleyen herhangi bir öğreti yanlıştır. Bu keşişlerin ve münzevilerin hatasıydı. Hıristiyan bir yaşam sürdürebilmek için, bu her şeyi tüketen ve baştan çıkarıcı dünyevi hayattan kurtulmak için çöle ya da bir manastıra çekilmeleri gerektiğine inanıyorlardı. Ancak dünya hayatını terk ederek gerçek Hıristiyan olabileceklerine inanıyorlardı. İsa öğrencileri için şöyle dua etti: "Onları dünyadan kaldırman için değil, kötülükten koruman için dua ediyorum." () » (Barclay'in yorumları - İncil bölümünden: https://bible.by/barclay/40/7/).

İnsanın günahkar düşünce ve arzularla mücadelesi konusuna değinen yazar, garip ve yanlış bir mücadele biçiminin örneği olarak keşişlerin faaliyetlerine işaret ediyor. Rahiplerin, kendilerinin farkına varmadan, kendilerini bu dünyanın gerçek ayartmalarından uzaklaştırarak, hafızalarında veya hayal güçlerinde doğan daha da büyük ayartmalara düştüklerini söylüyorlar. Olumsuz eleştirisiyle, manastırcılığın kurucusu (kurucularından biri), seçkin Hıristiyan münzevi Aziz Anthony Büyük Anthony'yi bile esirgemedi.

"Tarihte" diye inanıyor, " kayda değer bir örnek var bu tür düşünceleri ve arzuları yanlış yönetmek: erken Kilise döneminde stilistler, münzeviler, keşişler, münzeviler. Bunlar kendilerini dünyevi her şeyden ve özellikle de dünyevi arzulardan kurtarmak isteyen insanlardı. Bunun için yalnız yaşayıp sadece Allah'ı düşünme düşüncesiyle Mısır çölüne gittiler. Bunlardan en ünlüsü Anthony'dir. Bir keşiş olarak yaşadı, oruç tuttu, gecelerini nöbet tutarak geçirdi ve vücuduna işkence yaptı. 35 yıl boyunca çölde yaşadı ve bu, baştan çıkarıcı şeylerle devam eden bir savaştı... Herhangi birinin dikkatsizce davranması durumunda bunun Anthony ve arkadaşları için geçerli olacağı oldukça açıktır.. İnsan doğası öyledir ki, insan bir şeyi düşünmeyeceğini kendine ne kadar çok söylerse, o şey düşüncelerini o kadar meşgul eder."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/5/).

W. Barkley'in bu durumda hatası, hem manastırcılığın kendisine hem de Kilise'nin manastır yaşamına karşı tutumuna yanlış bakması gerçeğinde görülüyor. Gerçek şu ki, Ortodoks Kilisesi, manastırcılığı Tanrı'ya hizmet etmenin biçimlerinden biri olarak kabul ederken, bir Hıristiyan'ın dünyada hiçbir yaşamı olmadığını hiçbir zaman öğretmemiştir. Bildiğiniz gibi, kanonlaştırılmış azizler arasında, dünyadaki yaşamlarıyla ünlü olan pek çok kişi var: savaşçılar, doktorlar, öğretmenler vb. dünyayla ruhsal kopuş. Yüzyıllar boyunca manastırların sadece keşişler ve keşişler için değil, aynı zamanda sıradan insanlar için de ruhani merkezler rolünü oynadığını hatırlamak yeterli: manastırlar onlar için hac yerleri olarak hizmet ediyordu; Manastırlarda kütüphaneler oluşturuldu, ilahiyat okulları açıldı; Çoğu zaman, zor zamanlarda keşişler meslekten olmayanlara ekmek ve ruble ile yardım ederdi.

Son olarak, manastır çalışmasının neden ruhsal istismarlarla ilişkilendirildiğini ve keşişlerin kendilerine sıklıkla çileci denildiğini tam olarak anlamadan, manastır yaşamını çok kolay olarak tanımlarken, keşişlerin kendilerini de hayatın gerçek zorluklarından kaçanlar olarak tanımlıyor: " Bir Hıristiyan gibi hissetmek kolaydır dua ve meditasyon anlarında Allah'ın yakınlığını hissetmek kolaydır, dünyadan koptuğumuzda. Ama bu inanç değil; bu hayattan kaçış. Gerçek inanç, insanlara yardım etmek ve insani sorunları çözmek için dizlerinizin üstünden kalktığınız zamandır."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/17/).

Sonuçta tercüman, Hıristiyan ibadetini ve ibadetini insancıl doktrinin kapsamına almaya çalışıyor: " Hıristiyan hizmeti – bu ayin ya da ritüele hizmet değil, insan ihtiyacına hizmettir. Hıristiyan hizmeti, manastır inzivası değil, insanların karşılaştığı tüm trajedilere, sorunlara ve taleplere aktif katılımdır."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/12/).

Yazar, Rab İsa Mesih'e karşı oldukça tuhaf bir tutum sergiliyor.

Bir yandan, İsa'nın Baba Tanrı'nın Bedenlenmiş Oğlu olmasını umursamıyor gibi görünüyor. Her halükarda onun bazı sözleri böyle bir anlayışı teşvik ediyor: “ Slava bu dünyaya geldiğinde insanların hayvanları barındırdığı bir mağarada doğdu."İncil: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Tanrı Oğlunu bu dünyaya gönderdi, - W. Barkley ifade veriyor, - İsa Mesih, insanı içine saplandığı günah bataklığından kurtarsın ve kendisini bağladığı günahın zincirlerinden kurtarsın, böylece insan Tanrı ile kaybettiği dostluğu O'nun aracılığıyla bulsun. ”(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/1/)

Öte yandan, Kurtarıcı'ya, örneğin O'nun seçilmişliği konusundaki belirsizlik (İlahi saygınlık hakkındaki "belirsizlik"ten bahsetmiyorum bile), "O'na emanet ettiği" misyonunu nasıl yerine getireceği konusundaki bilgisizlik gibi özellikler atfeder.

Barclay okuyucuyu şöyle teşvik eder: "Böylece," Ve vaftiz eylemiyle İsa kazandıçift güven: O'nun gerçekten Tanrı'nın Seçilmiş Kişisi olduğuna dair ve önünde uzanan yolun çarmıh yolu olduğunu o anda İsa, Kral olmak için seçildiğini biliyordu."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/3/)

“Tanrım,” sözüne devam ediyor, “ yalnız kalmak için çöle gitti. şimdi onunla konuştum Kendisine emanet ettiği görevi nasıl yerine getireceğini düşünmek istiyordu. "(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/40/4/).

Bu ve benzeri ifadelerle ilk tanıştığınızda bile, bunların kabul edilebilir ve kabul edilemez teolojinin sınırında olduğu izlenimi ediniliyor. Tercümanın konumu, Evanjelist İlahiyatçı Yahya'nın, Mesih'in Bedenlenmiş Söz olan Tanrı'dan başkası olmadığı yönündeki ifadesine karşı tutumunda daha açık bir şekilde ortaya çıkar. Ancak W. Barkley, "Söz'ün bedene dönüştüğünü" () resmen kabul ederken, bu İncil gerçeğini İncil'in ruhuna uygun olmadığını açıklıyor. Ortodoks Kilisesi, Söz'ün Tek Üçlü Tanrı'nın Hipostası olduğunu, Baba ve Kutsal Ruh ile aynı özde olduğunu, diğer iki İlahi Hipostaz ile eşit derecede mükemmel ve onur açısından eşit olduğunu öğretirken, Barclay okuyucularını başka bir şeye ikna etmeye çalışıyor.

“Hıristiyanlık” mantığını paylaşıyor, “ Yahudilikte ortaya çıktı ve ilk başta Hıristiyan Kilisesi'nin tüm üyeleri Yahudiydi... Hıristiyanlık, Yahudi çevresinde ortaya çıktı ve bu nedenle kaçınılmaz olarak onların dilini konuştu ve onların düşünce kategorilerini kullandı... Yunanlılar Mesih'in adını hiç duymamışlardı, duymamışlardı. Yahudilerin özlemlerinin özünü - gelecek Mesih'i anlayın. Yahudi Hıristiyanların İsa'yı düşündükleri ve hayal ettikleri kavramların Yunanlılar için hiçbir anlamı yoktu. Sorun da buydu; Yunan dünyasında bunu nasıl temsil edecektik?... 100 yılı civarında Efes'te bunu düşünen bir adam yaşardı. Adı John'du; bir Yunan şehrinde yaşıyordu, Yahudi kavramlarının yabancı ve anlaşılmaz olduğu, hatta tuhaf ve kaba göründüğü Yunanlılarla iletişim kuruyordu. Hıristiyanlığı bu Yunanlılara onların anlayacağı ve hoş karşılayacağı bir şekilde tanıtmanın bir yolunu nasıl bulabiliriz? Ve bu ona vahyedildi. Hem Yahudi hem de Yunan dünya görüşlerinde bir kavram vardı. kelimeler. Yani hem Yunanlıların hem de Yahudilerin dünya görüşlerine karşılık gelecek şekilde kullanılabilirdi. Bu, her iki ırkın da tarihi mirasında yer alan bir şeydi; ikisi de bunu anlayabiliyordu.”(Bölümden - Barclay'in Yorumları - İncil

(Birçok) Yahudinin anlayışında bunun Bir olarak düşünüldüğü, ancak Üçlü Birlik olarak düşünülmediği bilinmektedir. Tanrı Sözü onların zihinlerinde etkili bir güç olarak yorumlandı, ancak İlahi Hipostaz olarak değil (çapraz başvuru: ve Tanrı dedi...). Adı geçen Yunanlılar da benzer bir şeyi Logos (Kelime) hakkında düşünüyorlardı.

"Ve böylece," diye düşündü, " John hayal kurmanın bir yolunu aradığında, kendi inancında ve halkının tarihinde bir fikrin zaten var olduğunu buldu. kelimeler, Kendi başına sadece bir ses değil aynı zamanda dinamik bir şey olan bir kelime -kelime Yeryüzünü kendisi aracılığıyla yaratan Tanrı; kelime itibaren Targumi – İncil'in Aramice tercümesi – Tanrı'nın eylemi fikrini ifade etmek; bilgelik Bilgelik kitaplarından - Tanrı'nın sonsuz, yaratıcı ve aydınlatıcı gücü. Ve John şöyle diyor: “Eğer görmek istersen Kelime Tanrım, eğer Tanrının yaratıcı gücünü görmek istiyorsan, eğer görmek istiyorsan Kelime, Yeryüzünün kendisi aracılığıyla yaratıldığı ve her insana ışık ve hayat veren, - İsa Mesih'e bakın. O'nda Kelime Tanrı sana geldi" (Barclay'in yorumları - İncil bölümünden: https://bible.by/barclay/43/1/).

Barkley sanki yukarıda söylenenleri doğruluyormuşçasına şunu işaret ediyor: “ . ..Yunan dünyasında ve Yunan dünya görüşünde aşina olmamız gereken bir isim daha var. İskenderiye'de, hayatını iki dünyanın bilgeliğini incelemeye adayan Philo adında bir Yahudi yaşıyordu: Yunan ve Yahudi. Yunanlıların hiçbiri Yahudilerin Kutsal Yazılarını onun kadar iyi bilmiyordu ve hiçbir Yahudi, Yunan düşüncesinin büyüklüğünü onun kadar iyi bilmiyordu. Philo da bu fikri sevdi ve kullandı. logolar, kelimeler, sebep Tanrının. Dünyada daha eski hiçbir şeyin olmadığına inanıyordu logolar Ne olmuş logo- bu onun dünyayı yarattığı araçtır. Philo şunu söyledi logo- bu, evrene damgalanmış olan Tanrı düşüncesidir; logolar dünyayı ve içindeki her şeyi yarattı; Tanrı evrenin dümencisidir, O tutar logo dümen gibi ve her şeyi yönlendirir. Philo'ya göre logo insan beynine kazınmış olup kişiye akıl, düşünme yeteneği ve bilme yeteneği verir. Philo şunu söyledi logo- dünya ile Tanrı arasında bir aracı ve bu logo- Ruhu Tanrı'ya sunan rahip budur. Yunan felsefesi her şeyi biliyordu logolar, o içeride gördü logolar Allah'ın yaratıcı, yönlendirici ve yönlendirici gücü, evreni yaratan ve onun sayesinde içinde hayat ve hareketin muhafaza edildiği güçtür. Ve böylece Yuhanna Yunanlılara geldi ve şöyle dedi: “Yüzyıllar boyunca şunu düşündünüz, yazdınız ve hayal ettiniz: logolar, dünyayı yaratan ve içindeki düzeni sağlayan güç hakkında; insana düşünme, akıl yürütme ve bilme yeteneğini veren güç hakkında; insanların Tanrı ile temasa geçmelerini sağlayan güç hakkında. İsa bu mu logolar, yeryüzüne indi." "Söz ete dönüştü"dedi John. Bunu şu şekilde de ifade edebiliriz: “ İnsanda Bedenlenen Tanrı Zihni"" (Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/43/1/).

Son olarak Barclay, Kurtarıcı'nın Tanrı ile aynı olduğunu ancak Tanrı ile "bir" olmadığını doğrudan belirtir: " Yuhanna, Söz'ün Tanrı olduğunu söylerken, İsa'nın Tanrı'yla bir olduğunu söylemiyor; O, Tanrı'yla özdeşti; O, zihninde, yüreğinde ve varlığında Tanrı ile o kadar aynı olduğunu ve Tanrı'nın ne olduğunu O'nda mükemmel bir şekilde gördüğümüzü söylüyor."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/43/1/).

Ve başka yerlerde: "Söz ete dönüştü - Yeni Ahit'in belki de başka hiçbir yerinde olmadığı gibi bunda da İsa'nın insan doğası mucizevi bir şekilde ilan ediliyor. İsa'da, bizzat insanda vücut bulan Tanrı'nın yaratıcı Sözü'nü, Tanrı'nın yönlendirici Zihnini gördük. İsa'da Tanrı'nın bir insan olsaydı bu hayatı nasıl yaşayacağını görüyoruz. İsa hakkında söyleyecek başka bir şeyimiz olmasaydı, yine de O'nun bize yaşamamız gereken hayatı nasıl yaşayacağını gösterdiğini söyleyebilirdik"(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/43/1/)

W. Barkley, Mesih'in Baba Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu olduğunu nasıl açıklıyor? Bunu İsa'nın benzersiz olmasına ve Baba Tanrı tarafından en çok sevilmesine indirgiyor. Kendisi bu konuda şöyle konuşuyor: “ İsa... sadece doğan Oğul. Yunanca öyle monogenez, Bu ne anlama geliyor tek Oğul, tek doğan ve bu durumda İncil'in Rusça çevirisine tamamen karşılık gelir. Ancak gerçek şu ki, dördüncü İncil'in yazılmasından çok önce bu kelime tamamen fiziksel anlamını yitirmiş ve iki özel anlam kazanmıştır. Şu anlama gelmeye başladı benzersiz, özel ve özellikle sevilen, Tek oğlunun babanın kalbinde özel bir yere sahip olduğu ve özel bir sevgiye sahip olduğu çok açıktır ve bu nedenle bu kelime her şeyden önce şu anlama gelmiştir: eşsiz. Yeni Ahit yazarları, İsa'nın eşsiz olduğuna ve O'nun benzerinin bulunmadığına kesinlikle inanıyorlar: Yalnızca O, Tanrı'yı insanlara ve insanları da Tanrı'ya getirebilir."(Bölümden - Barclay'in yorumları - İncil: https://bible.by/barclay/43/1/).

Üçlü Birlik hakkındaki şüphecilik: örneğin, “Hiçbir yerde İsa'yı Tanrı ile özdeşleştirmez”;

evrensel kurtuluşa olan inanç;

İncil yorumları kabaca manevi, pastoral, teolojik, popüler bilim ve teknik olarak ayrılabilir.

Patristik yorumların çoğu manevi olarak sınıflandırılabilir.

“Pastoral” yorumların bir örneği Rev. Dmitry Smirnov.

Hem klasik “teolojik” yorumlar (örneğin, aziz polemik amaçlı birçok yorum yazmıştır) hem de modern yorumlar olabilir.

"Popüler bilim" yorumlarında, İncil çalışmalarından veya tarihten veya İncil dillerinden elde edilen bilgiler popüler dilde aktarılır.

Son olarak, çoğunlukla İncil akademisyenlerine yönelik olan ancak genel okuyucunun da kullanabileceği “teknik” yorumlar vardır.

***

Protestan topluluklar liderlerinin öğrencilerini birleştirirken, Mesih'in öğrencilerini tam olarak neyin birleştirdiğini hatırlayalım.

Yazar, Rab İsa Mesih'e karşı oldukça tuhaf bir tutum sergiliyor.

İncil tefsiri:

İncil'in Geç Antik ve Orta Çağ Yorumları ve
bazı modern araştırmalar

Javascript'i devre dışı bıraktınız. Arama ve filtreleme çalışmayacaktır. Bu sayfanın eski statik versiyonuna gidebilirsiniz: Eski Ahit Tefsiri - Yeni Ahit Tefsiri

Bu bölüm, hem ataerkillerin temsilcileri olan Babalara hem de çalışmalarının modern araştırmacılarına ait olan Eski ve Yeni Ahit kitaplarının çeşitli yorumlarını içerir. Bizanslı Babalar, Hıristiyanlığın ilk yedi yüzyılının Latin Babaları ve Suriyeli Babalar ağırlıklı olarak temsil edilmektedir.

Şu anda, aşağıdaki katalog İnternet'in Rusça bölümünde benzersiz görünmektedir: İncil'deki kitapların sırasına, bölüm ve ayet sırasına göre gruplandırılmış bir yorum seçkisidir. İlgili metinde kapsanan materyalin miktarı. Bu kataloğun tam olmaktan uzak olduğu açıktır ve internette mevcut birçok materyalle genişletilebilir. Ayrıca zamanla yeni yayınlarla güncelleneceğini umuyoruz. Sitenin yazarlarından oluşan ekip, bu kataloğa ekleme önerilerini memnuniyetle kabul edecektir.

Eski ve Yeni Ahit'in patristik yorumu hakkında daha fazla bilgi için bkz.

Bu sayfa yüklendiğinde Eski veya Yeni Ahit yorum kataloğunun ana kısmı görüntülenir. Kolaylık sağlamak için, arama formunu kullanabilir ve gerekli kitap grubunu (örneğin, yalnızca Pentateuch veya yalnızca İnciller), ayrı bir kitabı (tıklayın) seçebilirsiniz. (Kitap seçin)) veya aramayı kullanın.

Aramak için kitabın başlığını girin (Sinodal İncil'in referanslarındaki yaygın kısaltmaların yanı sıra benzer İngilizce ve Latince: Genesis Gen. Gen...), ardından bir boşlukla ayırarak bölüm numarasını ve gerekirse bölüm numarasını girin. , iki nokta üst üste ile ayrılmış: ayet numarası. Birden fazla bölüm veya ayet, boşluksuz virgül veya kısa çizgi ile ayrılabilir.

Örneğin: Gen 1:1-10- Yaratılış Kitabının ilk bölümünün ilk on ayeti; 1, 3, 5'te— Yuhanna İncili'nin 1, 3 ve 5 bölümleri.

Ayet(ler)in sayısını belirlerken, seçilen parçanın ayetlerine paralel pasajların bir listesi ve paralel pasajların yorumlarının bir listesi de görüntülenecektir. İstenirse bu seçeneklerden herhangi biri devre dışı bırakılabilir. Kutsal Yazılara olan tüm bağlantılar aktiftir ve Kutsal Kitap'ın ilgili bölümünün bulunduğu sayfaya yönlendirir.