Ordet "satsang" består av to sanskritord "sat" som betyr "sannhet" og "sang" som betyr "forsamling". Dermed betyr det «forening med sannheten», «møte med sannheten» eller «forening med de som følger sannhetens vei». I i høyeste forstand, betyr dette å direkte oppfatte sannheten og koble seg til den. På et mer praktisk nivå betyr satsang å være i nærvær av vise menn og kvinner og lytt til hva de har å si.
Denne praksisen har sine fordeler sammenlignet med forelesninger eller seminarer, hvor læreren kan bruke tid på kun 4-5 studenter, og stille dem spørsmål. I tillegg, under forelesningen, overføres data uten diskusjon, som et resultat av at temaet sees fra bare én vinkel. Læreren er ikke spesielt interessert i om eleven brukte denne kunnskapen i praksis.
Satsang-systemet eliminerer alle disse problemene, og lar deg også dypt og omfattende forstå materialet, utvide horisonten din, utvikle kommunikasjonsevner og realisere noe nytt.
Denne praksisen lar deg ikke bare få ny kunnskap, det er en måte åndelig kommunikasjon mennesker engasjert i selverkjennelse. En person føler kraftig støtte fra likesinnede, noe som gir ham ekstra styrke til å følge veien til åndelig utvikling.
Denne typen kommunikasjon eliminerer frykt og fjerner alle barrierer for kommunikasjon. En person utvikler ferdigheter samtaletale, blir han mer selvsikker. En person lærer også å lytte til andre, vise toleranse og respekt for alle synspunkter.
Denne teknikken viste seg å være så vellykket og etablerte seg positivt at den begynte å bli brukt ikke bare av mennesker involvert i østlig åndelig praksis, men også av kristne.
En satsang-leksjon er en leksjon i kommunikasjonskunsten, økende selvkontroll, gjensidig forståelse og tillit til hverandre.
Satsang med en vismann
Satsang er ikke noe nytt. Den har eksistert i alle verdenshjørner siden uminnelige tider. Ved historiens begynnelse, i primitive stammer og landlige samfunn har det alltid vært vismenn, sjamaner, healere - kall dem hva du vil. Disse var kjære folk, hvis meninger andre lyttet til.
Kristus ga satsang til tusenvis av mennesker i hele Galilea. Han forvandlet livene til mange mennesker ved å omvende dem til tro. Mange eksempler på dette finnes i Bibelen. Den største registrerte satsangen til Kristus er Bergprekenen (Johannesevangeliet, som starter med vers 5). Buddha ga satsang uansett hvor han gikk i nesten femti år. De buddhistiske skriftene er fulle av innspilte ordtak fra Buddha. Alle verdens religioner er basert på satsang - vismannens ord. Ethvert mystisk system er basert på satsang og evt hellige Bibel ingenting annet enn en innspilt satsang.
Hvordan kan du vite om en annen person er klok, enten han er en helgen eller en sjarlatan? Dette må du bestemme selv. Ikke hør på hva andre forteller deg. De kan bare fortelle deg om deres personlige preferanser og fordommer, liker og misliker. Lytt til din egen erfaring. Hvis du virkelig føler deg bra i nærvær av en vismann, så dette sikkert tegn hva du holder på med den riktige måten. Hvis du føler en viss fred, så er dette også et godt tegn. Hvis du opplever negative følelser, betyr ikke dette at det er nei stor vismann; det er bare det at han (eller hun) sannsynligvis ikke er ment å være en del av reisen din til selvoppdagelse. Du må delta på satsang og finne ut av det selv. Det finnes ingen annen metode.
For mange hengivne er oppfatningen av Krishna-bevissthet negativ karakter- dette er en kamp med anarthaene dine, som det er mange av, dette er en materiell verden full av lidelse, du må liksom unngå lidelse... Alt dette er sant på den ene siden. Imidlertid fører en slik negativ oppfatning til slutt ikke en person til utvikling av bevissthet, men til depresjon. Negativ oppfatning da er det nyttig og fører til utvikling når det sammen med dette er en sterk positiv oppfatning betydning, formålet med prosessen, ellers stuper den Levende skapning inn i en tilstand av apati.
Vi kan ikke praktisere åndelig liv i en tilstand av vakuum, i en tilstand av ensomhet. Naturen vår trekker oss naturlig til steder der det er relasjoner. Sat-sanga - når det er en dyp forståelse av hverandre. Kjærlighet er ikke bare å være rundt og tilfredsstille hverandres følelser. Kjærlighet er tjeneste, en naturlig prosess.
Vi kan ikke annet enn å tjene det som er kjært for oss, til dem som er kjære for oss. Å opprettholde bevisstheten din er alltid aktiv prosess, mens det ubevisste kommer av seg selv. Opphopningen av påstander, apati og tretthet kommer naturlig. Den åndelige verden omgir oss. Men hvorfor er vi med materiell verden? Fordi vi ser påstander rundt oss. Vi ser vårt falske ego rundt oss: hvem skylder oss hva – det er en konstant beregning av krav på innsiden. Dette er det ubevisste. Hva slags verden vi lever i - bevisst eller ubevisst - er vårt valg til enhver tid. Vi oppfatter verden avhengig av vår posisjon: om vi er i Krishna-bevissthet eller ikke. Hvis vi er i bevissthet, så er hele verden åndelig. Hvis vi ser alt i denne verden relatert til Krishna - mennesker som hans familie, objekter som hans energi gitt for hans nytelse - så kan vi leve i denne verden og bruke alt til tjeneste for Krishna.
Bevissthet forvandles i relasjoner. Styrke er i forbindelser Våre forbindelser med slektninger, med hengivne, med guru - alt dette er våre forbindelser med Krishna. De vekker bevissthet i oss.
Rene hengivne er et samlebegrep. Krishna-bevissthet er når fremskritt kommer av nåde på området relasjoner.
Vår filosofi er naturlig for ethvert levende vesen, det er ikke en sekterisk filosofi, det er en filosofi for alle. I Kali Yuga er mennesket fullstendig betinget av omgivelsene. Hvorfor er hengivne ofte apatiske og utdødde? Vi er veldig avhengige av samfunnet, og dette samfunnet, som har mistet alle idealer – samfunnet av individualister, slukker oss, legger press på hjernen vår. Hvis det i samfunnet av hengivne også er en stemning av individualisme, hvor ingen bryr seg om andre, det er ingen tilhørighet, blir vi også apatiske.
Sat-sanga handler om å etablere en forbindelse. Gjennom dette forholdet kan vi utføre ren andaktstjeneste fordi... vi blir inspirert. Hvis dette ikke er tilfelle, vil vi ikke kunne passere gjennom anartha-nivritti-stadiet. Rensing av hjertet skjer naturlig hvis du er i atmosfæren til de du stoler på. Så snart du befinner deg blant venner, blant kjære som forstår deg, som du prøver å forstå, går renseprosessen veldig raskt, men hvis du praktiserer som single individualister, vil anartha-nivritti-prosessen vare i 20-30 år , eller kanskje og neste liv. Til og med selve maha-mantraet - vi henvender oss ikke direkte til Krishna, vi henvender oss til Krishna gjennom Hans hengivne Hare Krishna! Hva slags mantra er dette? Selve mantraet viser at vi nærmer oss Herren gjennom hans familie. Hare er en appell til Gud gjennom Radharani, gjennom feminin energi, dette er familien hans! Radharani er Damen, hun er Herrens hengivne, og vi vender oss til Gud gjennom Hans hengivne, den beste av hengivne! Vi nærmer oss Gud gjennom andre hengivne! Men hvis vi synger Hare Krsna maha-mantraet, og vi ikke har noe forhold til hengivne, hva er da hensikten med vår rene sang? Vi har ingen ren sang! Fordi Radharani ikke er fornøyd, føler hun oss ikke!
Srila Prabhupada ble en gang stilt et spørsmål:
Hvor mange rene hengivne er det i samfunnet ditt?
Hvor mange medlemmer har vi i dag? Det er så mange rene hengivne!
Hva handler det om? Forsto ikke Prabhupada at alle hengivne var absolutt på ulike nivåer utvikling? Hvordan kan man si om en neofytt som har vært i Krishna-bevissthet i 3 uker at han er en ren hengiven? Bare tenk selv? Hvordan kan du si det? Men Prabhupada sa! Dette kan bare sies hvis det er en sterk sat-sanga - oppriktig kommunikasjon - i samfunnet. Sat-sanga er ikke bare summen av levende vesener! Dette Indre energi Mine herrer! Hun er høyere i status enn et levende vesen - dette er Krishna Selv! Dette er Srimati Radharani! Og derfor, når vi er i sat-sanga, er vi rene hengivne fordi vi er under påvirkning av Herrens rene energi. Det er alt!
Jeg kjenner mange hengivne som, mens de er midt i tingene, ikke har dype forbindelser med alle, forbindelser med det som skjer. De opplever ikke dyp glede over at noe skjer, de engasjerer seg ikke følelsesmessig. Hvorfor? For det var slik de ble oppdratt. Hvor impersonalister!
Krishna forteller Arjuna - kast av apati og kjemp! Han snakker om livligheten i persepsjonen. Hvordan er det mulig å begynne å kjempe? Bare hvis vi har noe å kjempe for. Vi vil naturligvis begynne å følge alle restriksjonene hvorfor? Fordi vi vil beskytte familien vår! Beskytt deg selv mot fristelser for å tjene familien din. Dette er bare mulig hvis du har sterke forbindelser. Livet utenfor ashram, uten forbindelser - anonymt liv. Marginal eksistens fører til automatisk degradering. All slags skitt vil feste seg til en slik person, uansett hvor mye han kaster det bort - dette er automatisk nedbrytning - det er bare et spørsmål om tid før dette skjer. Og hvorfor? Fordi vi ikke er beskyttet av Herrens indre energi - det er alt.
Jiva er ikke i stand til dette, hun kan ikke motstå energien til Kali på grunn av hennes sikre fremgang i en viss teori. Vår fremgang bestemmes av hvor mye vi var i stand til å lage sat-sanga, hvor mye vi har ansvar for denne sat-sangen - dette er hvordan vi kan tilfredsstille vår åndelig lærer.
Dette er en klar vitenskap, dette er ikke bare sentimentale ting. Enhver person, uavhengig av religiøs tro, forstår dette. Hvis vi forklarer denne filosofien på denne måten, er den naturlig nok akseptert av alle. Hvis vi forkynner, benekter alle forbindelser, benekter naturen til Krishnas energi, så er slik forkynnelse vellykket bare blant de marginaliserte - de som rett og slett lider av forhold og ønsker å flykte inn i Krishna-bevisstheten fra sitt ansvar. Dette er menneskene som vil bli tiltrukket av en slik preken.
Mange hengivne tror fortsatt at Krishna-bevissthet betyr å avslutte alt, fordi det er maya. Du må ta sannyas, men det er ikke sannyas. Den eneste forskjellen mellom en sannyasi og en grhastha er størrelsen på familien som en person er ansvarlig for. Bhagavad-gita er kunnskapen om hvordan en person kan utføre bhakti-yoga mens han er i den materielle verden. Dette handler om hvordan en person kan gjøre bhakti yoga, som eksternt kan minne om karma yoga. Dette er Bhagavad Gita!
Bhaktivedanta Sadhu Swami
Vær nærmere de rettferdige, kommuniser med de rettferdige. Fra å kjenne den sanne dharma vil lykke bli erstattet av sorg
Buddha Kashyapa
Vismannens samfunn regnes som grunnårsaken til all godhet
Tripura Rahasya
Begrepet "satsang" har nå blitt moderne. I media og på internett brukes det stadig oftere: «Vi inviterer deg til en unik nettsatsang utført av en mesterpsykolog», «det vil være en satsang i ... yogatradisjonene», «virtuell satsang," "sansang med en mester ... veibeskrivelse," "Satsang Silence Retreat." Vanligvis brukes dette ordet for å betegne kommunikasjon med en åndelig lærer, samtaler om åndelige emner i ethvert samfunn, og gradvis utvides og utvides betydningen. Hovedtolkningene er basert på oversettelsen av sanskritrøttene som tjente til å danne ordet: "sat" (sannhet) og "sang" (kommunikasjon, kommunikasjon): kommunikasjon om emnet sannhet, vismennes samfunn, etc. Å være i selskap med vise menn er virkelig veldig viktig:
Men det er en litt skiftende vekt på tolkningen av begrepet satsang: «Sann kommunikasjon». Du kan være i selskap med de kloke, men ikke høre eller oppfatte hva de sier, faktisk ikke bli inkludert i den kommunikative prosessen. Hva kan forstås med sann kommunikasjon, spesielt på et så energikrevende språk som sanskrit? Er de egentlig bare samtaler som har dharma som tema? Selvfølgelig er det en dypere mening bak dette ordet.
En omfattende forståelse av satsang er gitt i Bihar School of Yoga. I prosessen med satsang må sinnet i stor grad endre prinsippene, grunnlaget for sitt arbeid, omstrukturere seg selv: «En vismann kan si nesten hva som helst - kanskje noe vesentlig eller ubetydelig, åpenbart eller ikke åpenbart rettet mot deg; dette kan være tilsynelatende overfladiske utsagn om fakta, sladder eller filosofiske ideer - det spiller ingen rolle nøyaktig hva, men disse ordene hjelper til med å rokke og snu "båten" av psykologisk latskap og rigiditet som eksisterer i tankene dine" ("Bihar School av yoga"). Temaet for samtalen er ikke så viktig, det som er viktig er prosessene som skjer inne i bevisstheten.
Grunnlaget for å forstå behovet for satsangs er utsagnet: «Sinnet har en tendens til å forbli i sporet av falske overbevisninger og kondisjonering; dessuten er den full av sammenfiltrede knuter. Du kan aldri bli kvitt dem på egen hånd» («Bihar School of Yoga»). Selv store sjeler kunne ikke overvinne sine karmiske begrensninger på egen hånd.
Kalu Rinpoche siterer Buddha som sa: "Ingen Buddha som noen gang har oppnådd opplysning gjorde det uten å stole på en guru, og av alle de tusenvis av Buddhaer som vil dukke opp i vår kalpa, vil ingen oppnå opplysning uten hjelp fra en guru."("Guru Yoga Practice"). Visse begrensninger kan bare overvinnes ved å ty til hjelp utenfra.
Vårt sinn har en tendens til å reprodusere forhåndslærte mønstre, vi oppfører oss som en mann eller en kvinne, som en ansvarlig eller uansvarlig person, som en familieoverhode eller en underordnet, som en person som stadig forsvarer seg fra verden, osv. - der er mange slike stereotype modeller. Og disse stereotypiene oppfattes som en uatskillelig del av vår personlighet. Noen av dem er relativt ufarlige, men andre ødelegger både oss selv og livene til mennesker rundt oss.
En av oppgavene til en satsang-mester er å vise dypt skjult problem, billedlig talt, trykk fingeren på abscessen som har dannet seg inni energikropp, provoserer dette smertefulle angrepet. Buddhismen trekker en ganske klar analogi mellom psykisk og fysisk sykdom:
"Bhikkhus, det er to sykdommer. Hva er disse to? Fysisk sykdom og psykisk sykdom. Bhikshus, du kan se vesener fri fra fysisk sykdom i ett, to, tre, fire, fem, ti, tjue, tretti, førti, femti, hundre år og mer. Men, bhikkhus, det er vanskelig å finne vesener i denne verden som er fri fra psykiske lidelser selv for et minutt, unntatt de som har ødelagt mentale forurensninger."("Roga Sutta").
Både ved sykdom i kroppen og når sjelen lider, er behandling nødvendig. Etter å ha innsett problemet, "må man motta 'behandling' fra en annen person ... en åndelig healer, vismann, yogi eller helgen" (Bihar School of Yoga). En vismann, en helgen, en lærer kan bare tilby medisin - men om den skal drikkes eller ikke - valget forblir hos pasienten.
Oppgaven til en åndelig syk person i denne situasjonen er ganske enkelt å overlate seg selv i hendene til en lege (guru, satsang-mester, vismann, uansett hvilket begrep vi bruker), og innse at det å takle en åndelig sykdom på egen hånd er like vanskelig som for eksempel å kutte ut hans betente blindtarm . Her oppstår først og fremst spørsmålet om å stole på den som tilbyr deg medisin, operasjon osv. Hvem sin hender legger du deg i? I denne forbindelse er det nok å delta på satsang alvorlig skritt. Og er det mulig å snakke om satsang med mesteren, livsvei og hvis verdier du ikke kjenner og hvis nærhet du ikke føler? Spesielt den du ser på nettet for første gang? Hva vil det gjøre med din sjel og trenger du det? For å gå med på en slik intervensjon, må du være sikker på at du er klar på slutten av livet til å komme til det samme resultatet som denne personen kom til, etter å ha vurdert både fordeler og ulemper med dette alternativet.
Det andre aspektet er også viktig. Det skal bemerkes at i det vestlige samfunnet er problemet med tillit (generelt for alle) veldig akutt. I vedisk kultur, fra en ung alder, lærte et barn å bygge visse relasjoner med gudene, lærte å stole på dem, krigeren betrodde livet sitt høyere makter før slaget stolte kona livet sitt til mannen sin, og studenten stolte helt på lærerens vilje. Hvis du prøver å tolke tillit i dette lyset, vil det bety omtrent følgende – i ev livssituasjon, den jeg stoler på kan ta hvilken som helst avgjørelse angående mine tanker, følelser, handlinger i min sjel, og det vil være den rette. Det er denne personen (Gud) som vet hva som vil bli bedre.
La oss se på ett eksempel: I den vediske kulturen ble en jente fra fødselen oppdratt til å "stole på" sin fremtidige ektemann, til og med muligheten for å ikke akseptere hans stilling, burde ikke ha kommet inn i hodet hennes. Prøv å foreslå for den gjennomsnittlige moderne kvinnen, for eksempel, at hun overlater mannen sin beslutningen om å flytte til en annen by, velge en skole for barna, generelt, enhver beslutning - og mest sannsynlig vil du høre: "Hva om Jeg blir såret, han vet ikke hva han skal gjøre?” barn, hva om han bestemmer seg feil?!” Det er bare én nøkkel til problemet - du kan bare stole på noen du anser som mer utviklet, som er mer autoritativ for deg. I ditt interne hierarki bør denne personen være høyere enn deg. Det er derfor kona tiltalte mannen sin som "Mr." Han sto alltid høyere i familiehierarkiet. Tillit er ikke å røpe hemmeligheter til venninner på benker, eller til og med uttrykke dine innerste tanker. Tillit er å betro seg til andres vilje. Og det første spørsmålet er: er vi i stand til dette? De fleste vil måtte svare ærlig: "Dessverre, nei."
Satsang er alltid en kvalitativ personlighetsendring: «Satsang er som de vises stein. Selv de fleste dårlige folk ble forvandlet av satsang, akkurat som de vises sten gjør jern til gull" (Ramayana). Overdrivende og ekstremt overdrivende, kan transformasjonen av personlighet under satsang beskrives gjennom følgende eksempel: du kommer inn og starter en samtale med mesteren som en høy, blåøyd ingeniør Petya, og kommer ut som en mørk, tettsittende filolog Vasya. Rar? Vil du ikke? Hvorfor trenger du slik satsang? Selvfølgelig er slike endringer meningsløse og absurde, men en satsang-mester kan produsere mye dypere og mer verdifulle transformasjoner i tankene dine enn å endre for eksempel stereotypier av profesjonell atferd.
Vi er knyttet til ideer om oss selv, og ønsker faktisk ikke å endre oss. Når du observerer omgivelsene dine, har du kanskje lagt merke til i hvilke perioder av livet mennesker forandrer seg mest dramatisk, og så å si villig? I yoga vurderes ikke kjærlighet alltid positivt, og anahata er selvfølgelig ikke chakraet som skal krone forholdet til verden. Men ikke desto mindre var det kjærlighet i alle århundrer som tvang folk til å bygge seg opp igjen. En forelsket person er klar til å akseptere partnerens idé om seg selv og vil tilpasse seg denne ideen, fordi for kjærlig person selvbilde, ideer om seg selv viser seg å være mindre verdifulle enn relasjonene han prøver å bygge. For noen som følger dharmas vei, er motivasjonen ikke lenger kjærlighet, men et oppriktig ønske om å forvandle «fra jern til gull».
Stå foran ansiktet ditt livsproblem, det er verdt å stille deg selv noen spørsmål:
- Ønsker jeg oppriktig å endre meg?
- Stoler jeg virkelig på personen jeg henvender meg til for å få hjelp?
- Vil jeg bli som ham?
Sjansene for å bli en deltaker i «sann kommunikasjon» - satsang - vil øke for de som svarer positivt på disse spørsmålene.
Sadhana er et sanskritbegrep som kan oversettes som åndelig praksis, eller bokstavelig talt som "et middel til å oppnå noe."
Denne delen prøver å samle inn praktiske råd for individuell sadhana. De er basert på anbefalingene fra Sathya Sai Baba og ESSE Institute of Education, samt erfaringene fra Sathya Sai-senteret i Moskva.
Satsang, sammen med bhajans og meditasjon, er en av de vanligste typene åndelig arbeid i mange ashramer i India. Dette er alltid en gruppepraksis, fordi ordet satsang oversatt fra sanskrit betyr "kommunikasjon av vismennene" eller ganske enkelt en åndelig sirkel.
Hva er hensikten med satsangs?
Denne typen møter er ikke ment å gi de tilstedeværende bare kunnskap. Dette er et helt kompleks av leksjoner som påvirker språket, sinnet, viljen, følelsene og bevisstheten til en person. Dette er leksjoner i utholdenhet og aksept, tale og kommunikasjon, tillit og oppmerksomhet.
«Formålet med satsang er ikke å få kunnskap om synspunktet til noen forfatter eller læren til denne eller den helgenen. Ikke informasjon, men transformasjon; ikke instruere, men design bør være målet. Ta en beslutning om å dra nytte av satsangs ved å praktisere det du lærer! Hovedhindringen for mange er: "Jeg så, lyttet og glemte." Ekte læring bør finne sted i henhold til denne planen: lesing, tenkning og selvfølgelig implementering, permanent bruk tilegnet seg kunnskap i livet. Å studere Skriftene er et sinnsverk. Analyse og forskning på hvor verdifullt og sant det som er lært er sinnets arbeid. Å leve basert på lærte verdier og sannheter er visdom.»
(SSB)
Når er den beste tiden å gjennomføre satsangs?
Satsangs er inkludert i obligatorisk program møter i mange åndelige sentre som finner sted på søndager. Selv om den beste dagen for satsang er torsdag - Guruens dag.
Hva er reglene for gjennomføring av satsang?
Temaet for fremtidens satsang er som regel bestemt på forhånd det er tildelt en av senterets aktivister å forberede det. I begynnelsen av satsang er det en presentasjon om temaet, som det er avsatt 20-30 minutter til. Deretter får alle møtedeltakerne 2-3 spørsmål for å diskutere det foreslåtte emnet. Etter dette blir alle de fremmøtte delt inn i sirkler på 10-12 personer og diskuterer de foreslåtte spørsmålene. Dette tar omtrent en time. På slutten av møtet er det nødvendig å legge igjen 10-15 minutter til oppsummering og konklusjon - på dette tidspunktet rapporterer lederne for hver sirkel til de tilstedeværende de generaliserte svarene fra satsang-deltakerne.
En åndelig sirkel er ikke bare et vakkert bilde, men også en bestemt måte kommunikasjon og til og med sitteplasser under diskusjonen. Det anbefales at alle deltakerne faktisk sitter vendt mot hverandre, det vil si i en sirkel. Hvis satsangs ikke holdes på et teppe (hvor du kan sitte i en sirkel på gulvet), må du ordne stoler i en sirkel i hallen.
Hvor mange kan delta i satsang?
Det optimale antallet personer i en sirkel er 10–12 personer. Hvis det er flere personer, kan det hende at tiden som er avsatt til møtet ikke er nok til at alle tilstedeværende kan si fra, og hvis det er få deltakere i kretsen, vil færre meninger og vurderinger komme til uttrykk.
La oss huske at i mange ashramer og åndelige sentre er det en inndeling i kvinnelige og mannlige halvdeler. Derfor er det som regel minst to sirkler. Men hvis 30-40 eller flere personer kommer til satsang, er det nødvendig å lage 3, 4 sirkler eller flere.
Finnes det regler for å diskutere saker i slike kretser?
Du kan sette et dobbeltsidig bilde av Sadhguru i midten av sirkelen, og før du starter diskusjonen, bør du lese følgende regler høyt:
1. Før vi starter diskusjonen, forblir vi stille (1-2 minutter) og vender oss internt til Herren med en forespørsel om å gi oss forståelsens lys.
2. Vi uttrykker våre meninger én etter én (i en sirkel). Vi kan hoppe over vår tur hvis vi ikke er klare og har en sjanse til å snakke på slutten av sirkelen.
3. Før vi tar ordet sier vi navnet vårt slik at vi kjenner hverandre bedre.
4. Vi prøver å uttrykke våre meninger kort.
5. Vi prøver å holde oss til temaet.
6. Når vi svarer følger vi prinsippet " livserfaring viktigere enn bokkunnskap."
7. Vi aksepterer enhver mening uttrykt som en gave. Vi avbryter ikke foredragsholderen, selv om vi er uenige i noe.
8. Når vi uttrykker våre meninger, avstår vi fra å kritisere andre. Vi forstår at dette ikke er stedet for diskusjon eller debatt.
9. Vi har rett til ikke å si fra og forbli bare lyttere.
Hvorfor blir denne spesielle formen for satsang tatt i bruk?
Vi husker av egen erfaring at i utdanningsinstitusjoner Det er to hovedformer for trening - foredrag, når alle hører på en (foreleseren), og seminar, der læreren i tillegg til å overføre kunnskap klarer å intervjue to, tre eller fire elever. Men i både det første og andre tilfellet er det ingen fullstendig involvering av hele publikum i læringsprosessen. Noen mennesker kan lese en detektivhistorie under en forelesning, andre kan lytte til spilleren, og atter andre kan spille " sjøslag" Det vil si at effektiviteten av disse treningsformene ikke er særlig høy, siden i i større grad Det er kun en formell overføring av kunnskap. Elevenes bevissthet er i dvale på dette tidspunktet, og våkner først når læreren roper elevens navn.
Satsang er annerledes, mer interessant, og derfor mer effektiv form opplæring.
For det første,Åpningstalen på 20 minutter er ikke like slitsom som en 90-minutters forelesning, så tankene til deltakerne har ikke tid til å vandre. I tillegg husker de tilstedeværende at det på slutten av rapporten vil bli stilt spørsmål som de alle må svare på. Dette bidrar også til å konsentrere oppmerksomheten under en tematisk presentasjon.
For det andre, Alle tilstedeværende deltar i å diskutere temaet og svare på spørsmål som stilles. Og tar man i betraktning det faktum at kritikk eller argumentasjon er absolutt utelukket under diskusjon, så forsvinner mennesker som er redde eller ikke vet hvordan de skal uttrykke tankene sine, frykt og tungebånd over tid, og tvert imot utvikles taleferdigheter.
Tredje, Som regel varierer folks svar på spørsmålene sterkt - noen ser svaret på spørsmålet på den ene siden, og andre på en helt annen, som de sier - "hvor mange mennesker, så mange meninger." Og siden en av reglene når man svarer er å ikke stole på bokkunnskap, og på egen erfaring, så viser det generaliserte svaret på spørsmålet seg å være veldig konveks og omfangsrikt. Og dette er veldig viktig, siden livet vanligvis ikke setter oss enkle spørsmål, som krever et enstavelsessvar "Ja" eller "Nei". Dermed utvider møtedeltakerne ikke bare sin egen horisont og tilegner seg kunnskap, men avklarer ofte egne problemer. Og dessuten har de fleste satsang-deltakere alltid en følelse av tilhørighet og samhold.
Endelig, Denne formen for opplæring lar møtedeltakerne ikke bare lære å uttrykke tankene sine på riktig måte, men også lytte og høre andres meninger. Oftest, i vanlig kommunikasjon, hører vi ikke alltid samtalepartneren som prøver å forsvare eget poeng se eller vinne diskusjonen. Det er ingen kritikk, tvist eller polemikk her, og følgelig er det ikke behov for anke eller forsvar egen mening. Derfor er en annen leksjon av satsang en leksjon i kommunikasjonskunsten, som øker selvkontroll, gjensidig forståelse og tillit til hverandre.
Gi råd om hvilke emner som kan diskuteres på satsang og hvilke spørsmål du bør stille?
Som regel diskuteres emner relatert til den åndelige utviklingen til en person på satsangs, universelle menneskelige verdier, lyse hendelser i landets liv, så vel som taler, meldinger, taler fra din Satguru. Men det er også mulig å diskutere andre temaer som er relevante for i dag. Som et eksempel, her er flere emner for satsang hentet fra boken "On the Clear Fire".
Temaet «Satya – sannhet»
Spørsmål:
1. Hvorfor sier de "Gud er sannhet?"
2. Hva er forskjellen mellom sannhet og sannhet?
3. Det er et uttrykk "hellig løgn", men hvordan kan en løgn være hellig? For hvilket høyere formål kan man lyve? Er det mulig?
4. Hvordan kan man oppnå sannhet?
Emne: "Dharma – Plikt og rettferdighet"
Spørsmål:
1. Har en stein, en plante, et dyr, en person eller Gud dharma?
2. Avatarer kommer til jorden for å gjenopprette dharma, hva betyr de?
3. Hva er forholdet mellom en persons dharma og hans karma?
4. Gi eksempler på dharmiske og adharmiske handlinger.
Emne: "Shanti - Fred"
Spørsmål:
1. Hva er forskjellen mellom indre fred og ytre fred (selvkontroll, ro)?
2. Hvilke metoder kan oppnås indre verden og hvordan håndtere negative tanker og følelser?
3. Hva er forskjellen mellom raushet, likegyldighet og feighet?
Tema: «Prema – Kjærlighet»
Spørsmål:
1. Er sjalusi et tegn på kjærlighet?
2. Hvorfor er kjærlighet ofte ledsaget av lidelse?
3. "Gud er kjærlighet." Elsker Gud oss? Og vi ham?
4. Er det mulig å oppnå eller oppnå kjærlighet? Hva er ekte kjærlighet?
Emne: «Ahimsa – Ikke-vold»
Spørsmål:
1. "Hvis noen slår deg på venstre kinn, vend til høyre kinn" - hva betyr dette?
2. Kan ikkevold tolerere ondskap?
3. Hva er det - ikke forårsake skade i ord og tanker?
4. Hvilken skade gjør jeg meg selv?
Tema "Offer"
Spørsmål:
1. Har du noen gang måttet ofre noe i livet ditt? Hvordan?
2. "Han ofret sitt liv" - er et slikt offer rettferdiggjort?
3. Bly karaktertrekk ofre.
Tema: «Omvendelse og tilgivelse»
Spørsmål:
1. Hva vil det si å tilgi? Er det mulig å tvinge en person til å tilgi noen?
2. Forklar linjene fra Herrens bønn: «Og tilgi oss vår skyld, likesom vi tilgir våre skyldnere.»
3. Må alt alltid tilgis?
4. Hva angrer du selv på?
Tema: "Ydmykhet og aksept"
Spørsmål:
1. Hvordan skiller ydmykhet seg fra underkastelse, og aksept fra likegyldighet eller engstelighet?
2. Er ydmykhet en begrensning av frihet?
3. Hvordan kan du se forskjellen mellom det du må akseptere ydmykt og det du må endre radikalt?
Tema "Frihet og ansvar"
Spørsmål: 1. Hva er forskjellen mellom frihet og egenvilje?
2. Hva er forholdet mellom frihet, ansvar og lov?
3. Er frihet et kjennetegn på guddommelighet eller egoisme?
4. Hva er en virkelig fri person fri fra?
Temaet "Godt og ondt"
Spørsmål:
1. Hva betyr «treet til kunnskap om godt og ondt»? Finnes det ondskap i naturen?
2. Hvorfor er «veien til helvete brolagt med gode intensjoner»?
3. Kan god mann begå dårlige gjerninger, A dårlig person- gode?
4. Hva er naturen til godt og ondt i mennesket?
Emne: "Tro og tillit"
Spørsmål:
1. Hva betyr tro? Hva bør du tro på?
2. Hva er forholdet mellom tro, tillit og tillit?
3. Er Thomas sin "vantro" handling en positiv handling?
4. Hva kan styrke og ødelegge troen?
5. Er tro alltid nødvendig?
Tema: «Tak for ønsker. Ressurs – tid"
Spørsmål:
1. Hvilke gunas tilsvarer: forsinkelse, hastverk og aktualitet?
2. Hva er forskjellen mellom hvile og lediggang?
3. Har du nok tid til individuell sadhana og hvis ikke, hvorfor?
4. Hva er «kjedsomhet», hva forårsaker det og hvordan håndtere det?
5. "Livet må leves på en slik måte at det ikke forårsaker uutholdelig smerte i årene som er brukt målløst." Hvordan?
Tema: «Tak for ønsker. Ressurs – penger"
Spørsmål:
1. Hvordan skiller gjerrighet seg fra nøysomhet, og raushet fra sløsing?
2. Hvorfor anbefales det ikke å hjelpe de fattige med penger i India?
3. Hvordan utføre veldedighet på riktig måte?
4. Hvordan ville du brukt millionen som ble gitt deg?
Emne: "Mantraer og bønner"
Spørsmål:
1. Hva er forskjellen mellom mantraer og bønner?
2. Fortell oss om dine favorittbønner og mantraer.
3. Gi eksempler på når de hjalp deg i livet.
Emne: "Hvem er jeg?"
Spørsmål:
1. Hvordan er menneske og dyr, menneske og Gud like og forskjellige?
2. Hvordan jobber en person?
3. Hvorfor sier vediske skrifter at "Vi er guder?"
Satsang – viktig aspektåndelig praksis. Dette er spesielt viktig i begynnelsen åndelig vei når spiritualitet ikke er ennå integrert del liv. For den mer erfarne søkeren som deltar på satsang er det en mulighet til å tjene Gud og aspirantene ved å dele sine erfaringer og hjelpe andre søkere i deres åndelige praksis.
Nedenfor er erfaringene til aspirantene om hvordan deltakelse i satsang hjalp dem.
«Kort etter at jeg giftet meg, kom jeg til USA. En måned har gått siden jeg startet min åndelige praksis med å synge Guds navn. I USA prøvde jeg å synge og bruke noen åndelige praksiser i livet mitt, men det var ikke vellykket. Derfor, etter det, engasjerte jeg meg ikke i åndelig praksis på nesten et år. Det var først etter at jeg begynte å delta på satsangs at jeg begynte å synge regelmessig igjen og begynte å implementere alle planene mine for min åndelig fremgang" – S.K., USA
2. Avklaring av spørsmål om spiritualitet
Spiritual Science Research Foundation gjennomfører satsangs over hele verden, drevet av søkere som praktiserer spiritualitet på daglig basis. For å finne ut mer om tiden for satsangs, besøk vår side "".
