Од христијанска гледна точка:
„Од христијанска гледна точка. 25.10.2008
Презентер Јаков Кротов
Јаков Кротов:
Гостин на нашата денешна програма е библиологот, филологот Михаил Георгиевич Селезњев. Нашата програма ќе биде посветена на тоа како да се преведува и, соодветно, како да се чита Библијата.
Претпоставувам дека ќе почнам со спомнување убави зборови, би рекол, основачот на современите библиски студии, покојниот Еразмо од Ротердам, роден на 26 октомври 1466 година. Еве игра на природата, Еразмо Ротердамски е роден во Ротердам, погледнете каква случајност. Токму Еразмо од Ротердам беше, всушност, првиот човек кој систематски критички почна да го испитува текстот на Новиот завет и создаде текст објавен на почетокот на 16 век, кој, генерално, стана општо прифатен многу векови. . Што се однесува до Стариот завет, ситуацијата е посложена. Ние го користиме синодалниот превод на Библијата (ние, мислам на едноставните деца, „невегласии“, како што рекоа во Античка Русија), се пикаме во синодалниот преведувач. А Михаил Георгиевич работи во Руското библиско друштво и, всушност, тој е еден од водечките автори на новиот превод на Книгата Битие, со кој започнува Светото Писмо. Објавена е посебна брошура која може да се купи во Москва во Руското библиско друштво.
Тогаш веројатно ќе почнам со ова. Михаил Георгиевич, строго кажано, колку што знам, да речеме, меѓу современите Евреи, и не само меѓу современите Евреи, туку и пред 500 и 1000 години, тие не ја читале Тората, бидејќи читањето на Тора како такво им изгледало како чудно како Би било чудно да пиеме 100% алкохол. Тората мора да се чита заедно со коментарите или, поточно, Тората мора да се чита со коментатор. Мора да има некаков жив ментор, бидејќи ако човек почне да чита таков текст сам, ризикува да го разбере погрешно. Како што рекоа во Русија, ако човек ја прочита целата Библија и стигне до Христос, тогаш е осуден да полуди. Лесков дури има приказна за градоначалник на Соликамск од почетокот на 19 век, кој ја прочитал целата Библија, читал до Христос и полудел и престанал да зема мито.
Михаил Селезњев: Па ова е добро, можеби сегашните руски градоначалници ја читаат Библијата и ќе полудат во оваа смисла на зборот.
Јаков Кротов: Тој не беше градоначалник, тој беше градоначалник, односно окружен полицаец според нашите концепти.
Михаил Селезњев: Извинете, реалноста на сегашното време влезе во нашата свест.
Јаков Кротов:
Реалноста влезе. Разбираш, можеби е добро. Забораваш дека имал жена. Сопругата чиј сопруг е квартален градоначалник не зема мито Знаете ли што мислеше за него? Читај Лесков.
Тогаш, Михаил Георгиевич, како би рекол, дали може човек да се спаси, да ја разбере Библијата, ако едноставно го земе Синодалниот превод, го отвори и почне да чита од почеток, „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, без никаков коментари?
Михаил Селезњев:
Прво, малку историска позадина. Ние немаме многу добра идеја за тоа како читањето на Библијата било структурирано во еврејската традиција, да речеме, на почетокот на милениумот, но мислам дека читањето не мораше нужно да биде придружено со коментар или парафраза . Да речеме дека читавме во истото Евангелие дека Исус влегол во синагогата, му дале свиток, тој го прочитал, па почнал да го коментира и толкува. Дали може само да го прочита? Дали ова би било флагрантно кршење на законот? Не сум сигурен.
Навистина, од многу дамнешни времиња, откако Евреите се префрлија во нивниот секојдневен живот (барем во градовите) од хебрејски на арамејски, беше нормално, да речеме, да се преведе Светото писмо на арамејски или да се коментира. Но, што се однесува до формулацијата на едно толку остро прашање како твоето, дека читањето на Светото Писмо без коментари од некој почесен мудрец е речиси богохулење, мислам дека таквото разбирање генерално не се појавило ниту во еврејската средина, ниту во ранохристијанската средина, а веќе некаде, Мислам, во средниот век, конкретно во католичкиот свет. Навистина, некое време имаше таква ситуација што во Католичката црква беше едноставно забрането на мирјаните да го читаат Светото Писмо.
Јаков Кротов:
Во средновековниот јудаизам во Вавилон и Персија, ова беше исто така општо прифатено. Се извинувам, во руските јешиви од 19 век сè уште беше неопходно да се чита Светото писмо под надзор.
Потоа моето второ прашање. Покрај христијаните и Евреите, има најмалку трета страна. Има спорови околу книгата Битие меѓу христијаните и Евреите, како да се преведе, како да се разбере. Но, постои и трета страна, всушност отелотворена во Еразмо од Ротердам, тоа се филолози. Тоа се луѓе кои ја проучуваат Библијата, обидувајќи се да го направат тоа на таков начин што од нивниот текст не е јасно дали се Евреи или христијани, тие се верници или се неверници. Според вас, дали и вие сте еден од овие луѓе?
Михаил Селезњев: Знаете, јас поинаку би ја формулирал задачата на филологот. Види, ова е метафора што многу често сакам да ја користам, да речеме, на моите предавања, дека кога зборуваме за некоја книга - Шекспир, Хомер итн. - ние, по правило, ја поврзуваме со една ера, но Библијата не е. Тоа е како дрво чии корени одат некаде во светот на древниот Исток, никнува средновековни слоеви, понатаму, понатаму, во наше време и во секоја ера луѓето го доживуваат како свој. Значи, овде гледам дека можеби има разлика и задача, разлика помеѓу филолог кој ја чита Библијата, од една страна, и, од друга страна, човек кој ја чита Библијата придружен со, да речеме, традиционален црковни коментари. Човек што ја чита Библијата пропратена со традиционални, да речеме, христијански коментари на црковните отци, ја чита низ очите на византиската теологија, или можеби малку подоцна, дава или зема. Низ објективот на ...
Јаков Кротов: Само објасни, Михаил Георгиевич, Мајмонид - јасно е, сите го знаат Мајмонид, 12 век, Исток. И Раши, се плашам дека повеќето од нашите читатели ја знаат само ТВ-програмата „Наша Русија“. Кој е Раши?
Михаил Селезњев: „Наша Русија“, таму завршува со „а“, а оваа завршува со „и“. Мислам дека ако знаат кој е Мајмонид, тогаш уште повеќе треба да знаат кој е Раши. Ова е човек кој во средниот век, според еврејската традиција, ја коментирал целата Библија и целиот Талмуд. Токму тоа е името во еврејската традиција што е многу позначајно дури и од името Мајмонид.
Јаков Кротов: Значи, еврејскиот пристап, христијанскиот и ...
Михаил Селезњев: А задачата на филологот, како што јас разбирам, е да се обиде да се погрижи читателот да го види овој текст не само низ очите на средновековната традиција, туку и да ги види самите корени од кои израсна сето ова. Мислам дека ова е многу значајно. Особено сега, кога ние, да ја употребиме истата метафора, веќе не живееме во средновековно стебло, туку јаваме на гранките на нашите векови. Многу е важно да се разбере дека Библијата не е дел од ниту една ера, една традиција на толкување, туку дека таа е жива традиција која започнала со работи кои можеби се многу различни од нивното средновековно читање, било од Евреите или од христијаните. Подоцна се читаше поинаку, можеби и во наше време е некако адекватно да се разбере и прочита за да се види историската длабочина. Нешто што, можеби, малку им недостигаше на големите коментатори на средниот век. Извини, веќе гледам дека сакаш да ме прекинеш, но сè уште нема да ти дозволам да прекинеш. Затоа што сакам да се сетам (се разбира, се сеќавате и вие) како илустрирале средновековните сликари Стариот завет. Луѓето одеа таму... Што носеа? Се шетаа облечени во средновековна облека. Користејќи илустрации од Стариот завет, можете да ја реконструирате, да речеме, модата од 15 век, 14 век, 13 век. Но, современите луѓе разбираат дека имало некаква историја, штом беше вака, тогаш беше поинаку. На пример, облеката во која се појавуваат библиски ликови на нашите икони не е древната источна облека во која тие всушност носеле. Ваквото сфаќање на историската длабочина, како кај филологот да се појавува нова димензија. И ова, ми се чини, е најважно.
Јаков Кротов:
Михаил Селезњев е љубезен човек, филолог кој како птица скока на гранките на библиското дрво. И јас како безобразен човек ќе го кажам ова. Дај Боже ние, нефилолозите, да можеме да кренеме муцка и, всушност, да видиме со што духовно се храниме во нашата денешна програма.
Пејџерско прашање од Сергеј Митрофанов од Москва. Го цитирам прашањето: „Што е напишано во Библијата за 20 и 21 век? Дали има нешто за глобалното затоплување? Се приклучувам на прашањето и си дозволувам да додадам. Јас не сум експерт, ова ќе го кажам, Книгата Битие, за која зборуваме денес, се разбира, ја опишува историјата на човештвото, која започнува со глобалните горештини, тие чекореле голи. Ако зборуваме за, како што велите, Михаил Георгиевич, како цртале, тогаш Адам и Ева во основа на никаков начин не биле нацртани, односно првично биле нацртани голи, тие биле нацртани голи на ист начин во различни епохи. Точно, самата голотија беше претставена многу поинаку, бидејќи перцепциите беа чисто визуелни.
Како би рекле, дали е можно, при отворањето на Книгата Битие, „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, да прочитаме оттаму нешто за глобалното затоплување, за она што нè загрижува денес?
Михаил Селезњев: Мислам дека идејата да се прочитаат во Библијата какви било конкретни предвидувања за Чернобил, глобалното затоплување или за тоа што ќе се случи во 15 век од нашата ера или во 25 век од нашата ера, ми се чини дека е погрешен третман.
Јаков Кротов: Зошто тогаш воопшто да го прочитате?
Михаил Селезњев: Сега ќе кажам дека можеме да читаме за глобалното затоплување. Кога беше поставено ова прашање, веднаш се сетив на зборовите на пророкот кој вели: „Те доведов во земја во која тече млеко и мед“. Следува опис на богатството и убавините на оваа земја. Завршува: „Што направи со неа? Ова прашање, не може конкретно да се поврзе со глобалното затоплување, врз основа на тоа може да се пресмета колку години ќе трае глобалното затоплување, која ќе биде температурата, но ми се чини дека тоа го принудува човекот да се сврти кон суштината на нештата, што стои зад деталите: тоа е она што ти е дадено, и тоа е она што го направи. Ова има врска со глобалното затоплување, а не само со сите нас.
Јаков Кротов: Добро. Цело време, постојано, читајќи разновидна побожна христијанска литература, морам да читам такви пофалби упатени Светото Писмои Стариот завет, дека тоа се свети книги, свети книги на околните народи, сите се глупости, затоа што опишуваат свет во кој живеат богови, целиот духовен, ова е лажна духовност. Но, нашето Свето Писмо, воопшто не кажува ништо за ова, туку само Бог ги создал небото и земјата. Не постои мит за создавање, од првото јајце или нешто друго. На почетокот нема зборови „од ништо“, но како да го прочитаме таму? Ова значи дека нашата Библија е подобра од сите вавилонски митови или грчки митовиза создавањето. И веќе спомнавте дека треба да ги знаете корените на Светото Писмо. Односно, дали мислите каде одат корените? До Вавилон?
Михаил Селезњев: Зошто е неопходно да се оди во Вавилон? Се разбира, постоеше популарна идеја дека сè во Библијата е од Вавилон. Не само од Вавилон, туку и луѓе... Општо земено, специфичноста на Палестина, генерално кажано, не само од гледна точка на создавањето на Библијата, туку и од гледна точка на неверојатно место каде што различни влијанија , различни трендови се судираа цело време, различни народи, различни традиции. Овде, од една страна, влијанието на Вавилонија секогаш беше навистина многу силно, иако Вавилон беше далеку, од друга страна, имаше влијание на Египет, беше поблиску, од трета страна, има блиско крајбрежје, каде што понекогаш доминирале Грците, пред Грците имало и други морски народи и исто така многу добро се одвивало силно влијание. Ми се чини дека на многу начини, се разбира, можеш да се обидеш да средиш поединечни мотиви што ги среќаваме во Библијата според извори, ова е од Вавилон, ова е од Египет, но нема да успее. Тука имаше многу жива синтеза на различни традиции, а од друга страна, синтезата донесе нешто сосема неверојатно ново, она со што почнавте. Навистина, ова е едноставно состав на текстови, кога буквално има неколку редови за историјата на светот пред човекот, ова е единствена работа во светот на Античкиот Исток.
Јаков Кротов: Михаил Георгиевич, што мислам? Да не постои некој вид на двоен стандард? Кога треба да ја пофалиме Библијата, велиме, види, таа нема се што содржат источните митови. И кога во Библијата ќе наидеме на целосни аналогии на источните митови, херувими, серафими, Бог на престолот што тие го носат, некако гледаме надолу и се правиме дека тоа воопшто не постои. Не постои таков антропоморфизам. И излегува дека сè е во наша полза - и она што е во Библијата и што не е.
Михаил Селезњев: А кои сме „ние“ кои сме херои на вашата приказна? Да речеме, јас, не само што сум уредник на Руското библиско друштво, туку и наставник на Рускиот државен универзитет за хуманистички науки, напротив, секогаш се трудам да им ја покажам на студентите токму оваа врска помеѓу корените и почвата што ги опкружува. .
Јаков Кротов:
Михаил Георгиевич, не сме примени на Рускиот државен универзитет за хуманистички науки затоа што сме премногу побожни.
Имаме повик од Москва. Георгиј, добра вечер, те молам.
Слушател: Добро попладне. Јаков Гаврилович, те молам кажи ми едно прашање, можеби за твојот гостин. Господ Бог го обдарил човекот со вид, слух и пет сетила. Зошто човек со својата визија секој пат перципира личност што седи наспроти него, да речеме Кинез, како Европеец, и Европеец, да речеме Кинез, од друга етничка група како исто, исто? Дали воопшто постои верска археологија? Од каде всушност потекнува религијата? Дали постои некаков историски синџир што се протега од Библијата до древните списи? Од каде тоа за Христос, на крајот на краиштата, тој е наметнат како историска личност, како физичка. Можеби хаотично ги искажувам моите мисли.
Јаков Кротов: Гледам, гледам.
Слушател: Второ прашање. Дали има врска од Библијата уште поназад во историјата?
Јаков Кротов:
Тоа е јасно. Да одговорам на половина, дали има историја на религија, археологија на религија. Да, постои, и во буквална смисла, затоа што појавата на религијата е поврзана со појавата на човечки погребувања. Ако некој ги стави посмртните останки на своите предци, неговите родители во посебна дупка, во посебна положба, ги посипува со, да речеме, окер, тогаш можеме да кажеме дека придава некое симболично значење на задгробниот живот, ова е веќе доказ за религијата. уште пред појавата на пишувањето. Во оваа смисла, религиозната археологија постои апсолутно буквално.
Што се однесува до прашањето од каде потекнува Господ Исус Христос, овде сè е многу едноставно, бидејќи се случило дури и да биде вклучен во пописот. Односно, го знаеме градот од каде што е регистриран неговиот татко Јосиф, го знаеме градот во кој тој всушност живеел, сите овие градови сè уште постојат до ден-денес. Да се верува или да не се верува во неговото воскресение е сечиј избор. Но, историчноста на самиот Исус од Назарет денес може да се негира, но прилично чудно.
Но, на второто прашање, за корените на Библијата, зборот оди кај Михаил Георгиевич Селезњев.
Михаил Селезњев: Ви благодарам. Во врска со првото прашање, би сакал да додадам уште една работа. Да, можеме да зборуваме за археологијата на религијата, но за појавата на религијата... Запомнете, можеби оние кои се советско временаучивме, како што го научивме отец Јаков и јас, научен атеизам, имаше различни хипотези за тоа како настанала религијата, бевме принудени да ги запаметиме овие хипотези. ВО моменталноне можеме да кажеме ништо за ова, бидејќи религијата навистина се појавува истовремено со човекот. Ако зборуваме за личност од модерен тип, а не за некои наши далечни предци, тогаш веќе се појавува личност од современиот тип, очигледно, како што можеме да видиме, со некои од неговите најважни карактеристики формирани: со јазикот, со религиозни идеи. Како се случи ова, каков скок во еволуцијата, не е јасно. Но, очигледно, едноставно немало такво време кога постоеле луѓе од современиот тип, но тие сè уште немале јазик и немале религија.
Јаков Кротов: Николај од Москва, добра вечер, ве молам.
Слушател: Здраво, Почитувани. Би сакал да поставам прашање, за што се работи? универзален јазике јазикот на математиката. Се чини дека Библијата е испреплетена со сите овие бројки и шифри, 144 илјади, мало стадо, ќе бидат зачувани таму, а избројте го бројот на ѕверот - 666, иако се чини дека таму има друг број. Ги знаеме шифрите, како се делат азбуките, првите 9 цифри од една до девет и така натаму, и така натаму, потоа десетици. Општо земено, постои постојан вид на криптологија која се дешифрира сето тоа. Дали мислите дека ова е генерално вистинскиот пристап, научен пристапкако да се проучува Библијата со помош на математички алатки? Ви благодарам.
Михаил Селезњев: Фала за прашањето. Без да навлегувам во детали, ќе кажам дека сега видов многу книги наречени „Кодови во Библијата“, декодирајќи тајно значењеБиблијата со помош на некои математички вежби и сл. Да кажам, како човек кој со децении го работи овој текст, сето тоа е евтина глупост.
Јаков Кротов: Ти, Михаил Георгиевич, не ги погледна ценовните ознаки. Ова е прилично скапа глупост.
Михаил Селезњев:
Тоа, ми се чини, се две различни, математички гледано, координатни оски. Некој текст може да биде повеќе заблуден или помалку заблуден, може да биде поскап или помалку скап. Знаете, овде врската помеѓу овие два параметри е прилично чудна, понекогаш, колку повеќе заблуда, толку повеќе. Така, во споредба со таквите работи, се чини дека дури и истражувањата на академик Фоменко почнуваат да изгледаат позначајни.
Во самата Библија навистина има неколку места каде броевите играат некаква улога, но тоа не се должи на некои посебни нумерички шифри, туку на фактот дека за стариот човек броевите имале одредена симболика. Да речеме, многу е важно да ја проникне целата Библија, Стара и Новиот Завет, број 12: 12 (?) Израел, 12 апостоли. Можеби ова е некако поврзано и со фактот дека знаеме дека постојат 12 знаци на Зодијакот. 12 во културата каде што е родена Библијата била одредена бројка што ја симболизира нејзината комплетност. 144, секој математичар ќе разбере во каква врска е тоа со бројот 12.
Јаков Кротов: И јас ќе кажам, тоа е на квадрат.
Михаил Селезњев: Сосема фер.
Јаков Кротов:
Бидејќи никогаш не го разбрав, ми беше објаснето.
Значи, прашањето е дали Библијата треба да се преведува. Можеби без превод, бидејќи со преведувањето ги губиме дигиталните значења на хебрејските букви, а тоа е најважно. Или како?
Михаил Селезњев:
Реков дека навистина има некои места во Библијата каде што се спомнуваат бројки кои имаат симболично значење, да речеме, 12 - симболичкото значење на комплетноста или неговиот квадрат. Мислам дека 144-те илјади споменати во Апокалипсата се бројка што треба да се сфати симболично, како некаква комплетност на квадрат, и обидот да се пресмета по име, врз основа на овие редови, на кои се мисли на 144 илјади луѓе, ова едноставно ќе биде неточно. во однос на духот на текстот. Не е дизајниран да се пресметува. Тој е дизајниран да гледа како да е симбол и да го разбере симболот како да е симбол. Нормално, овие работи, каде што Библијата споменува некои бројки со симболично значење, преведувачот мора да ги зачува. Дури и повеќето, така да се каже, слободни преведувачи, кои кажуваат реченици на места со зборови и слично, не знам ниту еден превод каде што некој би го сменил бројот 12, да речеме, на 13 или 144, заокружен на 150.
Што се однесува до истите овие кодови, нема ни да се задржам на тоа. Да го цитирам тоа што го кажав пред 10 минути, од гледна точка на кој било професионалец, ова е глупост.
Јаков Кротов: Евтино, рече. Имаме повик од Москва, Ана Ивановна. Добра вечер, ве молам.
Слушател: Добро попладне. Оче Јаков, во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Имаше земја. Објасни ми, те молам, секогаш ми велат дека нашата земја не е прва на која живееме.
Јаков Кротов: Одговара Михаил Селезњев.
Михаил Селезњев: Ова е навистина многу сериозно прашање, филолошки прашање.
Јаков Кротов: Што е со вашиот превод?
Михаил Селезњев:
Во нашиот превод сè е исто, но во нашиот превод забележувам дека ќе си дозволам едноставно да го упатам читателот на нашиот превод, кој, патем, може, како што забележа отец Јаков, да се купи во Руското библиско друштво. И јас ќе одговорам на твоето прашање со едноставно цитирање. „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Ова е нашиот коментар. Во античките преводи, првиот стих од Битие се подразбира како независна клаузула, можни се две толкувања. Според едната, пред нас имаме еден вид догма која накратко ја формулира суштината на следната приказна. Во почетокот Бог ги создал небото и земјата, ова е на почетокот наведено, а потоа се кажува како се случило тоа.
Според друго толкување, небото и земјата за кои се вели „биле“ се различни од тоа небо и таа земја, чие создавање ќе биде опишано понатаму. Така, да речеме, средновековните коментатори овде го разбрале зборот „рај“ како показател за невидливиот свет на ангелите, а земјата како генерализирано име за видливото. материјален свет. Но, ова второ толкување очигледно се појавило веќе во средниот век.
Сепак, вреди да се напомене дека хебрејскиот текст дозволува поинакво читање. За љубителите на други четива, ова може да биде поинтересно од барањето нумеричка симболика. Бидејќи анализата на граматиката и вокабуларот може да ни даде многу позначајни информации, рефлектирани, особено, во класичните традиции на еврејскиот коментар. Првата фраза овде се подразбира како подредена клаузула. Кога Бог почна да ги создава небото и земјата, тогаш земјата беше празна и пуста, темнината беше над бездната итн. Всушност, постои многу силен аргумент дека ова е четиво наменето од оригиналниот текст. Особено, многу значаен аргумент овде ќе бидат паралелите со други приказни за создавањето на светот, да речеме, во паралелни култури, кои исто така се структурирани на ист начин, почнувајќи со подредена клаузула.
Јаков Кротов: Зарем не мислиш, драг Михаил Георгиевич, дека зборот „провалија“ (односно, без „изгледа“), на руски зборот „амбис“ е директно спротивен на зборот „амбис“? Бездната е нешто што нема дно и оди некаде длабоко, бездна е нешто што се испакнува нагоре, тоа е нешто што е исполнето со вода, горе и горе цело време. А вие само го замените зборот „бездна“ со „амбис“. Што има во оригиналот?
Михаил Селезњев: Ако се обидете да го преведете оригиналот на руски, „бездната“ е што е можно поблиску до оригиналот.
Јаков Кротов: Односно, нешто што испакнува се полни со вода.
Михаил Селезњев: Да. Оригиналот го содржи зборот „трон“, што, се разбира, и тоа е многу значајна разлика помеѓу визијата за светот во оригиналот и визијата за светот што ја создаваме кога го читаме синодалниот превод, во оригиналот ова зборот значи токму водената бездна, и... Така велиш „издупчување“. Можеби оваа бездна има некои асоцијации со фактот дека е некако толку активна. Ако зборуваме за фактот дека овие корени биле во земјата, разбирајќи ја по корените првобитната еврејска традиција за земјата и околните традиции на соседните народи, истиот збор, да речеме, етимолошки идентичен збор во вавилонската приказна за создавањето на светот, се појавува не само како име на бездната, туку како име на некаква жива бездна со која божествениот принцип треба да влезе во борба за да се појави светот. Да бидам искрен, седев на овој хебрејски стих многу долго додека преведував, и кога зборот „бездна“ ми дојде на ум, си помислив, Боже мој, ова е навистина еден од оние случаи кога не само што можеме да го исправиме текст, но поправете го со збор што изненадувачки точно ќе го пренесе оригиналот.
Јаков Кротов: Ќе додадам од мое име на прашањето на Ана Ивановна, без разлика на преводот, затоа што истото прашање може да се постави и за Адам и Ева, дали се тие првите луѓе, дали се единствените луѓе, а можеби останал некој во рајот. и така натаму. Заповедта „да бидете плодни и да се множите“ била дадена пред Падот. Мислам дека сè уште е важно општ принцип, разберете дека Светото Писмо е Божјо откровение на човекот за неговото спасение, за спасението на човекот и за тоа што е потребно за ова спасение. Дали е потребно за нашето спасение да знаеме дали некој останува на небото? Има ли некаде Божји созданија, љубовни, сакани од Бога, кои не паднале во грев? Имаше ли нешто пред земјата? Не, ова не е неопходно за нашето спасение. Тоа значи дека сето тоа останува надвор од опсегот на Светото Писмо. Мислам дека ова не треба премногу да нè мачи науката. Науката го создава концептот на пулсирачки универзуми кои наизменично се собираат и се шират. Но, во исто време, науката не зборува за смислата на животот, а Светото писмо зборува токму за смислата на животот и за пронаоѓањето Вечен живот. Тоа значи дека овде мислиме на почеток на врска, пред сè, меѓу Бога и човекот. Дали ќе приговарате на таков сјај, Михаил Георгиевич?
Михаил Селезњев: Многу сум блиску до вашата идеја на некој начин да го одделите она што го кажува Библијата од она што го кажува модерната наука. Затоа што повеќепати сум сретнал обиди некако да ги поврзам библиските зборови со археолошките наоди, археолошките наоди со библиските зборови. Се сеќавам дека своевремено прочитав една книга, која, ако не ме памети, можеби дури и некогаш им беше препорачана за читање на студентите на Московската теолошка академија, каде што беше направен таков обид да се споредат современите наукисо библискиот текст дека неандерталците се деца на Каин, а Кромањонците се овие деца...
Јаков Кротов: Каков ужас. Како археолог протестирам дека неандерталците биле многу пристојни луѓе.
Михаил Селезњев: Ми се чини дека ваквиот обид некако директно да се земат и споредат библиските зборови со некои факти од науката ќе не доведе до луда наука и еретичка вера.
Јаков Кротов:
Тоа не го прават само религиозните луѓе. Патем, има една прекрасна книга од Исак Асимов, каде што тој ја споредува книгата Битие со научни достигнувања, но тоа го прави на разигран начин, без навреда.
Овде Андреј од Одинцов пишува: „Во Стариот завет пишува дека светот ќе биде обвиткан во мрежа, што е она што го гледаме, наоколу има електрични жици, а Интернетот се нарекува World Wide Web. Така што напишаното е точно“.
Неодамна, во врска со финансиската криза, би додал, на интернет се појави цитат од Апокалипсата дека град со големина на талент ќе падне на земјата, а талентот е пари. Значи, гледате, финансиската криза е предвидена во Светото писмо. Точно, не секој знае дека талентот не е паричка, туку мерка за тежина од најмалку 26 килограми. Еден мој пријател програмер неодамна рече дека, се разбира, апостолите биле програмери и системски програмери, бидејќи Господ Исус рекол: „Оставете ги вашите мрежи и следете ме“. Секако мислеа компјутерски мрежи. Тоа е она што обидот да се прочита од Библијата води до некои реалности кои воопшто не се наведени таму.
Имаме повик од Санкт Петербург. Александар, добра вечер, те молам.
Слушател:
Здраво. Како редовен слушател, го забележувам тоа обично во сабота историски информациииздадена од Јаков Кротов. Зошто Михаил Георгиевич го прави ова денес не е сосема јасно.
Јеховините сведоци често ми се јавуваат и ми нудат да се приклучам на нивното општество, тие се досадни, доста досадни. Освен тоа, знам дека нивната Библија е нешто поразлична од оригиналот. Како може еден Русин да не ја изгуби својата вистинска вера? Ви благодарам.
Јаков Кротов: Михаил Георгиевич, дали толкувањето на Јеховините сведоци, нивната верзија на Светото писмо, е многу различно од нашето?
Михаил Селезњев: Понекогаш ми се чини дека една од главните догми на Јеховаистите е дека Бог има соодветно име - Јехова, и кој не го препознава ова име нема да биде спасен. Морам да кажам, како филолог, дека во овој случај очигледно сум осуден на пропаст, бидејќи ја знам историјата на потеклото на името Јехова, тоа е многу интересно. Веројатно, вреди да се каже особено ако се има предвид дека членовите на Јеховините заедници можат да ги повикаат нашите слушатели.
Јаков Кротов:
Само ќе направам мал рекламен инсерт. Можат да се јават, односно имаат право. Мислам дека не треба да се жалиме дека некој досадно ни се јавува, досадно ни проповеда. Мора да се радуваме што некој за волја на вистината, како што тој ја разбира, е подготвен да прошета, да телефонира, и заради политичката вистина и заради религиозната вистина. Да бидеме љубезни со другите луѓе. За мене, пример овде е секогаш отец Вјачеслав Виников, московски свештеник од Антиохискиот двор, кој во своите мемоари раскажува како Јеховините сведоци ја нарекуваат неговата куќа. Тие велат: „Дали го сакаш Светото писмо? Тој вели: „Те сакам“. Ги повикав во станот, почнаа да пијат чај, разговараа многу мирно и тргнаа по својот пат. Мислам дека ова е подобро и похристијанско отколку однапред да се плашиме дека некој покажува агресија кон нас. Животот и агресијата, лесно се мешаат, но сепак се различни работи. Јеховините сведоци се живи, да се радуваме на ова, да ги имитираме.
Тоа е тоа, се извинувам, Михаил Георгиевич.
Михаил Селезњев:
Да ги имитираме, особено во наш интерес за тоа како звучи главното Божјо име во Стариот Завет.
Поентата е дека во древни времињаЕвреите пишувале само со консонантско писмо, односно само согласки. И во текстот на хебрејската Библија што дојде до нас нема Божјо име, само четири согласки - y, g, v, x. Согласниот текст бил самогласизиран, односно таму биле поставени икони што укажуваат на самогласки, значително подоцна отколку што бил напишан со консонантско писмо. Очигледно, консонантскиот запис датира од последните векови п.н.е., а самогласките се веќе околу 9-10 век од нашата ера. Гледате за каква колосална разлика станува збор.
Така, за време на ова време, се случи една многу важна промена во еврејската традиција, името на Бога, најважното Божјо име, беше забрането да се изговара. И наместо тоа, тие почнаа да заменуваат некои други зборови, да речеме, Хашем (име) или Адонаи (господар). И кога во 9-10 век биле ставени самогласки во хебрејската Библија, луѓето што ги ставале наместо „ydgh“, „vygh“, без разлика како се изговарал овој збор, го кажале зборот „adonai“ („господар ”). Тие земаа следното нешто. Согласниот текст на Библијата, напишан во согласки, е свет, таму ништо не може да се смени. Особено, Божјото име не може да се отстрани од него, дури и ако е забрането да се изговара. Но, тие додадоа самогласки врз основа на новиот изговор. И тогаш, кога на старите согласки „ydgh“ и „vygh“ им беа додадени симболи на самогласки од новиот изговор „adonai“, се покажа нешто сосема хибридно, невозможно, што, ако согласките од еден збор и самогласките од друг збор се собираат заедно, а потоа според правилата еврејското читање ќе резултира со зборот „Јехова“.
Јаков Кротов: Односно, тоа е како да го земете презимето Ленин, да ги оставите согласките, а потоа да ја додадете, да речеме, буквата „улунин“ и тоа е тоа. Тогаш во првиот стих од Библијата, тогаш зборот „Бог“, има само овие четири согласки? Или?
Михаил Селезњев: Тоа значи главното Божјо име, кое го имаме низ Стариот Завет како негово главно име, а кое поради тоа што било забрането да се изговара дури и кога биле направени првите преводи на Библијата на грчки, тоа било пренесено како Господ. Онаму каде што го гледаме зборот „Господ“ во Библијата во Стариот завет, таму е најважното, неизговорливо име на Бога.
Јаков Кротов: Само момент. Но, на почетокот? На почетокот Бог создал...
Михаил Селезњев: И тука е зборот „Бог“, „Елохим“, за кој знаеме и согласки и самогласки, тука нема проблеми.
Јаков Кротов: Ви благодарам. Имаме повик од Москва. Дмитриј, добра вечер, те молам.
Слушател:
Добро попладне. Би сакал да ве советувам - и гостинот и вас, отец Јаков - да ја прочитате книгата „Мухамед во Библијата“, авторот е Дејвид Бенџамин Куздаи, тој е поранешен католички свештеник, тој ја напишал оваа книга околу сто години. пред тој знаел четири антички јазици: асирски, грчки, арамејски и латински.
Оче Јаков ве молам поканете, зборувате за вистината и во религијата и во политиката и во животот исламски теолози, вклучително и свештеници кои го прифатиле исламот. Најдобри желби. Збогум.
Јаков Кротов: Добро.
Слушател: И јас сум подготвен да ви ја претставам книгата.
Јаков Кротов:
Прекрасно. Ако подоцна се јавите во студиото и го испратите, тоа ќе биде одлично. Ќе се обидам да го најдам Али Вјачеслав Полосин, цело време го барам, тој е во Саудиска Арабија, потоа во некои вахабистички региони. И од време на време сè уште имаме такви луѓе, иако, можеби, не сме ги виделе долго време, треба да ги повикаме.
Михаил Георгиевич, јас сум длабоко неук човек, но ако пишува „Елохим“, поради некоја причина имам чувство дека „Елохим“ е множина.
Михаил Селезњев: Да, ова е множинска форма, која, сепак, се согласува, по правило (не секаде, но, по правило), и со глаголите и со придавките во еднина. Ова е една од мистериите на библискиот текст, за која можете да прочитате барем едно или две предавања.
Јаков Кротов: Само момент. И ако „ние“ е напишано во манифестот на императорот Николај Втори, дали е ова навистина мистерија? Можеби и овде е исто?
Михаил Селезњев: Да, се разбира, за човек кој е запознаен со овој вид на употреба на зборови, ова е првото нешто што ми паѓа на ум. Проблемот е што нема повеќе хебрејски, ниту во другите семитски јазици кои би можеле да ни послужат како некаков аналог, да даваат некакви паралели, таква употреба на зборови не е посведочена. Нормално беше Русин да каже „ние“ ако се сметате себеси за многу важни.
Јаков Кротов: Но, дали ова значи дека таму каде што понатаму, во приказната за создавањето на светот, се зборува за Бог множина, зборуваме конкретно за Елохим, тогаш можеби се во право оние атеистичките критичари на Светото Писмо кои рекоа дека монотеизмот кај Евреите се појавил доцна, првобитно имало обични многубошци?
Михаил Селезњев: Мислам дека идејата за монотеизам, како, да речеме, некој средновековен теолог, еврејски или христијанин, ја формулирал, се разбира, таа е формирана во текот на развојот на еврејската традиција и нема потреба да се чита никаков атеистички книги или нешто повеќе. Имаме, да речеме, во Книгата на судиите има епизода кога херојот на израелскиот народ, судијата, им се обраќа на претставниците соседните луѓе, со што одат граничните препукувања и буквално го вели следново: „Ти го поседуваш она што ти го дал твојот бог Кемош, а ние го поседуваме она што ни го дал нашиот Бог“. Следува истото неизговорливо име „ydgh“, „vygh“. Тоа е, за него, херојот еврејски народ, нејзиниот водач во борбата против неверниците, со странците, светот е претставен вака: ние го поседуваме она што ни го дал нашиот Бог, тој има такво и такво име, овие имоти имаат граница, таму другите богови им даваат на другите народи други распределби. . И ние многу добро гледаме како, во рамките на библиската традиција на Стариот Завет, визијата за светот која на ниту еден начин не го разликува античкиот Евреин од неговите соседи се заменува со формирање на монотеизам, кој е се поблизок до она што го гледаме, да речеме, во Новиот завет или во подоцнежната христијанска еврејска традиција. Но, тој се формира овде, пред нашите очи, и тоа е она што е неверојатно. Она што навистина го гледаме овде е како корените растат од верата на древниот Блиски Исток.
Јаков Кротов: Потоа, се извинувам, испаѓа дека книгата Битие на која бевме заглавени во првиот стих е подоцнежна од Книгата на судиите што ја цитираше, бидејќи овој стих сигурно не кажува дека има еден Бог за едно парче. од земјата , второто е за нас, Евреите, но овде дефинитивно има еден Бог и тој создал се. Затоа што, ако добро разбирам, небото и земјата овде претставуваат сè. Дали ова значи дека Книгата Битие е подоцнежна од Книгата на судии?
Михаил Селезњев: Што се однесува до тоа која книга е подоцнежна, која книга е порана, ова, знаете, не се само монографии, тоа се колосални полици и лавици од библиотеката што може да се изложат. Библиските научници се расправаат меѓу себе, не знам дали би се впуштил во овие расправии...
Јаков Кротов: Но, дали го дозволувате ова?
Михаил Селезњев: Во целост го признавам тоа. Но, генералниот принцип, ми се чини, е сосема очигледен. Да, во Книгата на судиите гледаме работи кои се, ако не порано, тогаш барем поархаични од она што го гледаме во Книгата Битие. Згора на тоа, всушност, се разбира, оваа фраза, како и да ја перцепирате, како посебна реченица или подредена клаузула, е токму полемичка фраза. На почетокот Бог ги создал небото и земјата, се подразбира дека ако веруваме во Бог, тогаш тоа е приближно она што треба да го замислиме. И тогаш во овој свет на древниот Блиски Исток, се разбира, беше крајно полемична фраза дека на почетокот нашиот Бог Елохим создал сè - и небото и земјата.
Јаков Кротов: Односно, светот нема два пола, туку еден пол, униполарен свет, униполарен.
Михаил Селезњев: Можеме да кажеме дека овде авторот на овој текст се чини дека се расправа со луѓе кои размислуваат онака како што видовме во Книгата на судиите.
Михаил Селезњев: Имаме повик од Москва. Кирил, добра вечер, те молам.
Слушател: Здраво. Верувам дека Библијата е сè уште книга напишана за концептот што е Бог и што е религија и како треба да се разбере. Односно, тоа е на ист начин како што се обидувате да му објасните нешто на вашето дете, и секое дете треба да го објасни различно, во зависност од тоа како го разбира. Ако обрнете внимание, кога луѓето меѓусебно комуницираат, на секој различно му се објаснуваат истите работи, истата суштина, бидејќи секој го разбира тоа на свој начин. А некои тоа воопшто не се способни да го разберат. Затоа, Библијата е сепак вистината, која се изразува, можеби дури и во такви општа формаза тие луѓе кои живееле во тоа време и во иднина да го разберат, и да ја знаат вистината. И сега мислам дека и Христос да дојде во наше време, книгата ќе беше сосема поинаква. Затоа што ние се развиваме, а науката, како што верувам, проучувањето на Библијата е исто така наука, а научниците во принцип не откриваат ново знаење, учат што постои, што е веќе создадено и што создал Бог .
Јаков Кротов: Ви благодарам.
Михаил Селезњев: Мислам дека главната порака на авторот, дека светот денес не е ист како светот во кој е напишана Библијата, е очигледна. Но, мислам дека има, можеби, забелешка на збунетост или производ што звучеше во прашањето, тоа е поврзано со фактот дека оној што го поставил прашањето претпоставил и бил разочаран од можноста да ја земе Библијата и директно да ја пренесе на науката, за тоа зборуваме. Навистина, ако се обидеме да го направиме ова, тогаш или ќе завршиме со целосно лудило, како неандерталците, кои се деца на Каин, или ќе завршиме со разочарување, работите не се вклопуваат заедно, колку е тажно. И ако од самиот почеток сфатиме дека тоа се сосема различни работи, различни слоеви на нашата свест. Тоа е како... Невозможно е да се сфати Библијата ниту како учебник по физика, ниту како учебник по географија, па дури и навистина како учебник по историја. Ова е збирка на оние симболични слики што постоеле во светот од кој потекнува Новиот Завет, христијанската традиција во која живееме. Но, ако го изгубиме чувството за историска дистанца и почнеме да ги перципираме овие текстови како текстови на нашето време, и да ги споредиме со учебниците по физика и историја, резултатот е или лудило или разочарување. Ако имаме чувство за историска дистанца, тогаш се е сосема поинаку, се чувствуваме како наследници на овој свет, кои мора да му бидат верни, но воопшто не сме обврзани да го доживуваат како учебник по физика.
Јаков Кротов: Имаме повик од Москва. Владимир, добра вечер, те молам.
Слушател: Добро попладне. Многу пријатен разговор. Имам прашање пред се до преведувачот. Како професионален преведувачЗнам дека ако не многу едноставен текст е преведен од руски на англиски, тогаш од лице кое не го знае рускиот текст, од англиски на француски, од француски на шведски, а потоа повторно на руски, тогаш текстовите ќе бидат непрепознатливи. во споредба со оригиналот. Библијата е преведена многу пати на грчки и на други јазици. Го немаме оригиналниот извор. И еве уште еден превод, можеби некакво толкување. Но, колку ова навистина може да биде од оригиналниот извор? Што ќе каже почитуваниот преведувач за ова во врска со неговиот превод?
Михаил Селезњев: Сè уште го имаме оригиналниот извор. Тој еврејски текст, кој е формиран некаде во текот на првиот милениум п.н.е., стигна и до нас, иако на места со некои писменски грешки и грешки, но овој текст го имаме на располагање. Навистина, во текот на, да речеме, средниот век, се случуваше таков синџир на преводи: текстовите се преведуваа од хебрејски на грчки, од грчки на словенски, од словенски, да речеме, на чувашки, и со секој превод се движевме некаде подалеку и подалеку од оригиналниот текст. Една од задачите на библиската филологија денес– вратете се назад, колку што можеме да го разбереме, и вратете го на оригиналниот текст. Невозможно е да се врати сто проценти, бидејќи нема оригинални ракописи. Но, сепак, да се каже дека воопшто не знаеме ништо за оригиналот, имаме само некои нејасни сенки, ова би било погрешно.
Јаков Кротов: Јас, во договор со слушателот и во договор со Михаил Георгиевич, ќе забележам дека, се разбира, е неопходно да се одржи историска дистанца. Но, како што во разговор со друга личност е многу важно да се разбере дека тој е различен, на различна возраст, на различно искуство, исто толку важно е да се разбере дека тој е личност, тој е како мене. И Светото Писмо, и Стариот Завет и Книгата Битие - да, сето ова е многу старо, но се зборуваше за животот и живите. Во оваа смисла, тука се можни разбирање и сочувство, како што е возможна благодатта и во односите меѓу луѓето и во односите меѓу луѓето и Бога.
| Табла за прибелешки во Новосибирск | ||
| Споменик на местото на подвигот | ||
| Споменик на гробот | ||
| Стела на Алејата на хероите во Сичково | ||
| Бас-релјеф кај Могилата на славата во Сичково | ||
| Спомен „Вечниот пламен“ во Ижевск | ||
| Фрагмент од Стелата на хероите во Ижевск | ||
| Могила на славата во селото. Сичково. Општа форма | ||
| Стела на Алејата на хероите во Воткинск |
СОЕлезнев Михаил Григориевич - командант на одредот на 1348-ми пешадиски полк (399-та пешадиска дивизија Новозибков, 48-та армија, 1-ви белоруски фронт), наредник.
Роден на 11 октомври 1915 година во селото Малаја Кивара, регионот Воткинск (сега Удмуртска Република) во селско семејство. руски. Од 1929 година, тој живеел во Новосибирск, работел како надзорник во фабриката именувана по Централниот комитет на синдикатот на конфекциски работници и во индустрискиот артел Боевик, а студирал во вечерно училиште. Активната служба во армијата ја завршил во предвоено време. Во април 1941 година, Централниот окружен воен комесаријат на Новосибирск беше повикан на воена обука и испратен до западната граница на Советскиот Сојуз.
За време на Велики Патриотска војнаво активната армија - од 22 јуни 1941 година, на Западниот фронт. Подоцна се борел на централниот, западниот и првиот белоруски фронт. Ранет четири пати.
Особено се истакна за време на ослободувањето на Белорусија за време на Бобрујск и Минск офанзивни операции.
Во жестока битка на 30 јуни 1944 година за селото Сичково (област Бобруиск, Могилевско), со своето тело ја затворил преградата на непријателскиот бункер, чиј митралез го попречувал напредувањето на четата. По цена на својот живот, тој придонесе компанијата да ја исполни својата борбена мисија.
Со уредба на Президиумот Врховен советСССР од 24 март 1945 година за примерното извршување на борбените мисии на командата на фронтот на борбата против германските освојувачи и покажаната храброст и херојство во исто време Селезњев Михаил Григориевичја додели титулата Херој на Советскиот Сојуз (посмртно).
Погребан во масовна гробница Советски војнициво село Сичково. На гробот е подигнат споменик. На местото на подвигот е подигнат споменик во форма на кутија за таблети.
Името на М. Селезњев е овековечено на Спомен-стелата на хероите на Советскиот Сојуз во Вечен пламенво Ижевск, на стелата на Алејата на хероите меморијален комплексво село Сичково. Во селото Сичково кај Могилата на славата има барелеф на Херојот. Улиците во градот Новосибирск и селото Сичково се именувани по него. Во Воткинск беше поставена стела на Алејата на хероите.Награден со Орден на Ленин (24.03.1945).
Веќе во првите часови од германскиот напад на советски СојузСелезњев се најде во битка. Тоа беше долг и тежок пат на повлекување. Тој беше тешко ранет и беше згрижен во болницата во гарнизонот Омск.
По закрепнувањето, тој се бореше во Сталинград, на булбусот Курск, во Белорусија - на централниот, западниот и првиот белоруски фронт.
Во борбите бил ранет уште три пати. По секоја повреда се враќаше на должност.На крајот на јуни 1944 година, трупите на советската армија започнаа една од извонредните стратешки офанзивни операции - Белоруска операција„Баграција“. 399-та пушка дивизија, во која служеше Селезњев, го надмина тврдоглавиот непријателски отпор и напредуваше на Запад. Таа ја премина реката Друт и, откако проби четири линии моќни одбранбени структури во текот на денот, се упати кон Бобруиск. Селезњев беше меѓу првите што ја надмина водната бариера и храбро се бореше за време на битките.
По ослободувањето на Бобрујск од страна на дивизијата на 29 јуни, во жестока битка на 30 јуни за селото Сичково, лоцирано на 12 километри од Бобрујск, војниците на напредната чета каде што служел Селезнев биле неочекувано погодени од митралез од бункер. . Компанијата легна. Наредникот Селезњев, кој беше најблиску до бункерот, со дозвола на командантот, тргна напред. Ползејќи се поблиску до бункерот, тој се обиде да го замолчи непријателскиот митралез со неколку пукања на митралез во преградата, но безуспешно. Како одговор, германскиот автомат префрли оган кон Селезњев. Ползи поблиску до бункерот и фрли неколку гранати кон бункерот. Меѓутоа, митралезот, кој за кратко време молчеше, повторно почна да пука.
Потоа Селезњев скокна, во неколку скока истрча до бункерот и се потпре на амбразурата покривајќи ја со своето тело.
Единицата се упатила кон нападот. Непријателскиот гарнизон вкоренет во селото бил поразен.Од листата на награди:
Во битката на 30.06.1944 година за село Сичково, Бобруиск, Могилевско, другар. Селезњев покажа херојство и храброст.
За време на нападот, тој смело го нападна непријателот. Кога четата упадна во непријателските ровови, фашистичкиот бункер лоциран на крилото го оневозможи напредувањето напред.
Другар Селезњев и неговиот одред беа испратени да го уништат. Кога војниците ползеле до бункерот, останале без муниција и гранати. Немаше начин да се оди напред. Тогаш наредникот Селезњев си го ризикувал животот - се упатил кон бункерот и ја покрил прегратката со своето тело. Фашистичкиот митралез, задушен во крвта на херојот, замолкна, што и даде можност на четата да упадне во селото и да го окупира.
Другар Селезњев умрел со смрт на херој.
Другар Селезњев е достоен да му биде доделена титулата Херој на Советскиот Сојуз.
„Треба да одите во циркус или... театар“
- Михаил, дали е вистина дека како дете сонувавте да го поврзете животот со професионалниот спорт?
Дали е вистина. Моите родители се спортисти. Затоа, интересот за спорт тече во семејството. За време на школските години играше за Сибир HC и беше голман.
- И одеднаш, од ведро небо, се појави интерес за театарот? Или некој ти кажа дека имаш талент?
Ова е генерално многу смешна приказна. На училиште бев непослушно момче, а дисциплината во училницата многу страдаше поради мене. И еднаш, додека учеше во една од постарите класови, наставник по руски јазик и литература рече: „Не учиш ништо, ги вознемируваш децата во класата. Каде ќе одите по завршувањето на училиштето? Треба да одите само во циркус или театар!“
И овие зборови ми потонаа во душата. Дојдов дома и и реков на мајка ми дека сакам да одам во театарско училиште. Таа ме испрати во државата Новосибирск Театар институт. Таму се пријавив на подготвителни курсеви.
После тоа, дојдов кај наставникот и пријавив дека се пријавив на курсот. И таа ми вели: „Нема да го направиш тоа“. Се чувствував толку навредено: зошто тогаш се предвидуваше дека ќе влезам во театар? Во принцип, делумно решив да го сторам тоа по секоја цена за да ја изневерам учителката. И тој направи. Потоа дури дошол на линија на 1 септември да го пријави ова.
И по завршувањето на колеџот, тој влезе во театарот „Црвен факел“. Се сеќавам дека после една од настапите истиот учител излезе на сцената и ми подари букет цвеќе. Бев многу задоволен.
- Дали сте се потопиле во работата и целосно го напуштивте спортот?
Сосема спротивно. На пример, одете на ТеретанаМе поттикна мојата улога во претставата „Само за жени!!!“. Продукцијата содржи неколку сцени кога ликовите изведуваат танц со елементи на стриптиз. И за да изгледам подобро на сцената, отидов во теретана. Покрај тоа, одам и на пливање, лето сакам да возам велосипед, а во зима сакам да скејтам. Генерално мислам дека спортот е Најдобриот начинразвесели се. За да не паднете во депресија, треба да се стимулирате со физичка акција.
- Дали вашата сопруга ја дели вашата љубов кон спортот?
Лена се занимава со проблеми со исхраната: таа ви кажува што можете да јадете и што треба да избегнувате. Таа се придржува до методот на д-р Ковалков. И се трудам да ги следам нејзините препораки, да не претерувам со шеќерот, да јадам помалку месо. Воопшто не јадам брза храна.
-Имате театарско семејство. Ја запознавте ли вашата идна сопруга на сцената?
Да, во претставата „Како Иван Чонкин го чуваше авионот“. Лена ја играше главната улога - Нјура. И јас сум убав човек кој пристигна со авион. Токму овој авион го чуваше Чонкин. Така се запознавме. Тие беа долго време пријатели, а потоа се венчаа. Пред две години се роди нашиот син.
„Исклучително ретко сум задоволен со себе“
- Денес многу театарски актери уживаат да глумат филмови или да глумат режисер. Дали би сакале да се испробате во филмската индустрија?
Да, тоа би било убаво. Не е важно каков жанр треба да биде филмот. Главната работа е да се направи интересно. Но, ако сам направив филм, тоа ќе беше филм за судбината на еден актер. За тоа како професијата остава трага на човек, како го менува човекот. На пример, во театарот дојдов од спорт. И тој имаше многу нејасна претстава за професијата актер. Верував дека во театарот треба многу да се шегуваш и шегуваш. Затоа, на почетокот, сè не функционираше толку непречено. Па дури и сега не е сè мазно. Ова не е лесен пат.
-Ми се чини дека сте многу самокритична личност...
Исклучително ретко сум задоволна од себе. Но, тоа не значи дека се фокусирам на една сцена. Само разбирам на кои точки треба да се работи. Мислам дека ако некој уметник одлучи дека нема каде да расте, ќе престане да се развива. Затоа, секогаш треба да работите на себе, да научите нешто.
Чувствителен сум на критики. Како и секој друг човек, многу попријатно ми е да слушам пофалби. Но, во исто време, секогаш разбирам дека ако, на пример, режисер даде забелешка, тоа е само затоа што сака да помогне.
Кој ќе помогне ако нешто тргне наопаку за време на изведбата? На пример, ако ја заборавивте улогата на сцената? Дали ова се случува?
Се случува. Но затоа сме уметници, да импровизираме. Кога ќе го заборавите текстот, почнувате да го кажувате со свои зборови. Полесно е со проза. Но, ако од возбуда сте заборавиле, на пример, Шекспир... А ова е поезија, висока поезија. И тогаш почнувате да го „уредувате Шекспир“! Пребарување вистинските зборовитака што тие не се римуваат со вашиот текст, туку со текстот на вашиот партнер. Понекогаш се појавуваат смешни ситуации.
Во принцип, сè може да се заборави од возбуда. И текстот и точката каде што треба да бидете во некоја од мизансцените. Но, ми се чини дека треба да има возбуда пред секој настап. Без возбуда не значи движење на духот, а без движење на духот значи дека личноста не е жива. И гледањето на нежива личност не е интересно.
Глумењето на сцена значи да го пренесеш текстот на таков начин што публиката ќе ти поверува. Генерално, сè што прават актерите, го прават за доброто на публиката. Заработувањето пари и славата доаѓаат со тоа. Театарот е синтеза на уметник и гледач, а без една од овие компоненти тоа е невозможно.
Брза анкета
- За што размислуваш пред да излезеш на сцената?
Се зависи од перформансите. Но во секој случај како верник секогаш барам помош од Бога.
- Кој е најнеобичниот подарок што сте го добиле од гледачите?
Еднаш ми дадоа домашни кекси со многу трогателна нота. Во принцип, го ценам секое внимание.
- Што најмногу цениш кај луѓето?
Убавината на душата. На крајот на краиштата, лушпата на една личност не е самата личност. Се среќаваме по облека... Но, вие вистински препознавате личност само кога ќе започнете да комуницирате со него.
Досие
Михаил Александрович СЕЛЕЗНЕВ дипломирал на Државниот театарски институт Новосибирск во 2006 година. Мајстори на курсот беа почесни уметници на Русија Александар Сергеевич Кузњецов и Тамара Исмаиловна Кочержинскаја.
Вклучен во претставите „Само за жени!!!“, „Принцезата и магионичарот“, „Кралицата на лопати“, „И овој падна од гнездото“, „ Џоли Роџер„“, „Како војникот Иван Чонкин го чуваше авионот“, „Магбет“, „Чекор на позадината на куферите“, „Малиот грбав коњ“, „Маскарада“, „Трговец во благородништвото“, „Силвестер“, „ Историја на градот Фулов“, „Погребна молитва“, „Веселите сопруги на Виндзор“, „Тројцата Ивани“, „Човек, животно, доблест“, „УБИЈ“, „Татковци и синови“, „Припитомување на итра“.
текст: Татјана БУШМАКИНА
фото: Игор МАЗУТСКИ и архивата на театарот „Црвен факел“.
М.Г. Селезњев – вонреден професор на Институтот за ориентални култури и антика на Рускиот државен универзитет за хуманистички науки, раководител. Одделот за библиски студии на Сецрковните постдипломски и докторски студии именуван по. Св. Кирил и Методиј, член на библиската група на Синодалната библиско-теолошка комисија.
1
На почетокот на моето прво предавање го кажав она што го гледам значењето и суштината на библиските студии за денес христијанскиот свет: да се создаде простор каде што христијанинот на 21 век, со сите достигнувања и таги на своето време, би можел да ги исполни основите на својата религиозна традиција - Библијата и Евангелието. Инсистирав дека при доаѓањето на оваа средба не треба да се преправаме дека сме луѓе од некоја друга ера и апсолутно не сме обврзани априори да се откажеме од модерната култура, науката или од проблемите на нашето време. Во спротивно, се ќе се сведе на постмодерна игра, на идеолошки митови.
Главната задача на современите христијански библиски студии, како што јас ја разбирам, е да ги надминат идеолошките митови и маски. Со цел, од една страна, да се пробијат идеологизираните условно побожни митови до библиската Порака. А од друга страна, преку условно побожните маски кои се ставаат на себе, да се пробие до себе.
Еден од нашите широко распространети митови (митови во негативна смисла на зборот) е идејата дека грчкиот Стар завет (Септуагинта) е наше православно сè, а хебрејскиот текст на Библијата е, во најмала рака, туѓ, а максимум. , корумпирана. Оваа идеја ја бранеше, на пример, во 19 век од св. Теофан Осаменик во својата полемика против синодалниот превод; тоа е многу живо денес, како што имав можност да проверам за време на јавните дискусии за новиот црковен превод на Библијата.
Разбирањето на која било книга започнува со текстот, со текстуална критика. Без надминување на лажните стереотипи на ова основно ниво, не можеме да одиме напред. Затоа, решив да ги посветам моите први предавања за „библиски“ прашања во предавалната Правмир на проблемот на односот помеѓу хебрејскиот текст на Библијата и Септуагинтата.
Општо земено, текстуалната критика е сува наука и никого малку го интересира. Кој, освен многу тесен круг специјалисти, ги знае деталите за несогласувањата меѓу ракописите на дијалозите на Платон? Дури и меѓу љубителите на Платон има само неколку. Но, во библиските студии, особено во Стариот завет, тоа не е така. Особено во Русија. И јасно е зошто. Човек го чита словенскиот псалтир (преведен од грчки), не разбира, но сака да разбере. Го отвора Синодалниот псалтир (преведен главно од хебрејски) и пред себе гледа сосема поинаков текст. Во Русија постои единствена ситуација. Главниот литургиски текст (словенски) е главно поврзан со грчката традиција, а главниот текст за домашна употреба (Синодал) е поверојатно да биде еврејски. Вакво нешто нема никаде на друго место во светот.
Би сакал да фрлиме непристрасен поглед на текстуалниот проблем пред нас - и да видиме дека писарските грешки се присутни во изобилство овде и таму, и во хебрејскиот и во грчкиот текст. Но, што е најважно, би сакал да го погледнеме овој текстуален проблем од друга перспектива, многу поинтересна од едноставна и рамна пресметка за тоа каде се акумулирани повеќе текстуални грешки: во хебрејскиот или грчкиот текст. Овој агол е историска димензијабиблиска традиција. Хебрејскиот текст и Септуагинтата се разликуваат еден од друг не само како два различни текстуални докази со збир на грешки овде и таму - туку како две хронолошки различни фази во историјата на нашата жива традиција. Историјата на Библијата - јас сум подготвен да го повторувам ова повторно и повторно - е историјата на нејзиното толкување: Стариот завет во Новиот, Новиот завет во ранохристијанското пишување, ранохристијанската теологија во светоотечката егзегеза итн. Толкувањето на хебрејскиот текст во Септуагинтата е првиот чекор на овој пат, и гледајќи во овој чекор, откриваме нешто многу важно не само за Масоретскиот текст или Септуагинтата, туку и за библиската традиција како таква.
Односно, нашата единствена ситуација е литургиски текст заснован на грчката традиција и текстот за домашно читање, заснована на еврејската традиција, треба да биде сфатена од нас не како проклетство, туку како благослов. Ние - дури и тие што не знаат ни хебрејски ни грчки, гледаме само на словенските и Синодална Библија– со свои очи ја гледаме историската динамика на библискиот текст.
Всушност, моето прво предавање, одржано овде пред половина месец, за Излез 3:14, исто така беше за односот помеѓу хебрејскиот текст и Септуагинтата. Малку работи во библиската егзегеза се толку сложени, филолошки убави и теолошки важни како историјата на толкувањето и повторното толкување на Божјите зборови во Излез 3:14, „Јас сум тој што сум“. Но, денес ќе почнеме од самиот почеток - како настанал грчкиот превод на хебрејската Библија пред повеќе од две илјади години.
2
Преводот на Хебрејските списи на грчки започна во Александрија во првата половина на III век. п.н.е. Александрија, град основан од Александар Македонски во 332 п.н.е. е., стана главен град на хеленистички Египет, најголем економски, политички и културен центарИсточен Медитеран. И речиси од самиот почеток во него имаше голема еврејска заедница - и во близок контакт со грчкиот свет.
Веќе основачот на династијата што владеела со хеленистички Египет до римското освојување, Птоломеј I (323 - 283) преселил значителен број Евреи во Египет (според Аристеј - сто илјади!). Подоцна, веќе во 1 век. АД Во екот на еврејската дијаспора во Египет, Филон Александриски верувал дека во земјата живеат еден милион Евреи. Дури и ако Фило погрешил по редослед на големина, ова е сепак импресивна бројка. Значаен дел од Евреите биле воени доселеници - тие формирале војски кои учествувале и во надворешни војни и во внатрешни спорови меѓу претендентите за тронот (и на тој начин тие претставувале одредена политичка сила што морала да се земе предвид). Остатоците од јудео-хеленистичката литература што стигнаа до нас укажуваат дека дијаспората имала своја интелигенција - писатели, историчари, филозофи. Тука беа преведени првите книги од хебрејската Библија на грчки.
Главниот извор кој кажува за овој настан е т.н. „Посланието на Аристеј“, за кое ќе зборуваме многу денес. Меѓутоа, како што сугерираат современите научници, првиот текст кој раскажува за преводот на Светото писмо на грчки (барем првиот што дојде до нас) сè уште не беше деталното писмо на Аристеј, туку кратко споменување на преводот на Законот за Мојсеј на грчки јазик, што е содржано во еден вид филозофско извинување создадено некаде во средината на 2 век. п.н.е. Александрискиот Евреин Аристобул. Аристобул пишува дека Платон и Питагора ја извлекле својата мудрост од еврејскиот закон. Ова е многу вообичаен топос во јудео-хеленистичката литература. Грците ги сметаа Евреите за варвари, а Евреите им одговорија: напротив, вашите највозвишени филозофски концепти се позајмени од нас! Ако Платон и Питагора го читале Мојсеевиот закон, тогаш, следствено, Законот на Мојсеј (или барем некои негови делови) бил преведен на грчки многу пред Александар Македонски. А потоа Аристобул додава: „Но целосен преводод целиот Закон беше под цар наречен Филаделф..., кој покажуваше поголема ревност. А Деметриј Фалерски го водел ова дело“.
Има хронолошки проблем во оваа информација од Аристобул.
Димитриј Фалерумски, спомнат од Аристобул, е познат политичар, оратор и научник, владетел на Атина во 317-307 година. п.н.е., а по протерувањето од Атина - советник на египетскиот крал Птоломеј I и воспитувач на неговиот најстар син. Меѓутоа, по смртта на Птоломеј I (283), на тронот не се качил неговиот најстар син, ученикот на Деметриј, туку неговиот помлад син, Птоломеј II Филаделф, кој го подложил Димитриј на срам и прогонство. Така, во приказната за Аристобул дека преводот бил извршен под Птоломеј II Филаделф под водство на Димитриј Фалерумски, внатрешна контрадикторност: или во Филаделф, но без учество на Деметриј, или со учество на Деметриј, но пред Филаделф. Општо е прифатено дека припишувањето на преводот на времето на Птоломеј II Филаделф (крал во 283-246) е посигурно отколку укажувањето на вмешаноста на Димитриј во него.
3
Колоритен опис за тоа како е извршено преводот на Светото писмо на грчки е даден во таканареченото „Послание на Аристеј“, кое најчесто датира од втората половина на II век. п.н.е.
„Посланието...“ е напишано во име на Гркот Аристеј, близок соработник на Птоломеј Филаделф, и раскажува како Филаделф го испратил Аристеј во Ерусалим со амбасада. Целта на патувањето му ја предложил на Филаделф Деметриј Фалерумски, кој, според Посланието на Аристеј, бил задолжен за кралската библиотека. Давајќи сметка за бројот на книгите во библиотеката, Димитриј му кажува на кралот дека, според информациите што ги има, и законите на Евреите заслужуваат да бидат преведени и да ги има во кралската библиотека. За да се изврши преводот на еврејските закони, кралот наредува да се испрати амбасада во Ерусалим, кај еврејскиот првосвештеник.
Така започнува Посланието на Аристеј. Се заснова, како што е основата на Апологијата на Аристобул, на легендата за преводот на Светото писмо од хебрејски на грчки под Деметриј Фалерумски и Птоломеј II од Филаделфија. Како што веќе рековме, оваа легенда е во спротивност со она што го знаеме за историјата на хеленистичкиот Египет. Понатаму ќе видиме голем број на јасно чудесни карактеристики во „Посланието на Аристеј“.
... Аристеј, кој бил присутен за време на разговорот на кралот со Димитриј Фалерумски, ја користи можноста да го убеди кралот да ги ослободи сите Евреи кои се во ропство на Египќаните, кои броеле преку сто илјади луѓе, и се свртува кон цар со зборовите: „Царе, не биди толку неразумен за твоите дела да зборуваат против тебе. На крајот на краиштата, легислативата што имаме намера не само да ја преработиме, туку и да ја преведеме е заедничка за сите Евреи. Како можеме да ја испратиме оваа амбасада ако има толку многу Евреи во ропство во вашето кралство?“ Царот, откако го послуша Аристеј, им нареди на своите поданици да ги ослободат сите Евреи и оние што го слушаа кралски декретТие ќе добијат по дваесет драхми од државната каса како компензација за секој ослободен Евреин, а оние што ќе не послушаат самите ќе бидат поробени и имотот ќе им биде конфискуван.
Амбасадата, во која е и Аристеј, оди во Ерусалим. Кралот го засилува своето барање до еврејскиот првосвештеник со дарежливи подароци и наредби најдобрите мајсторинаправи скапоцени свети прибор за храмот - маса за жртвени приноси и садови. За тоа издвојува педесет таланти злато, седумдесет таланти сребро и не помалку од пет илјади скапоцени камења. „Тој често ги напушташе државните работи и внимателно ги следеше уметниците, така што тие ја работеа својата работа достојно на местото каде што беа испратени нивните дела“, пишува Аристеј за кралот. Освен тоа, кралот со амбасадата префрла сто таланти сребро за потребите на храмот.
Аристеас со ентузијазам ги опишува Ерусалимскиот храм, тамошното богослужение, Ерусалимската тврдина и Палестина: „Оваа земја има сè во изобилство, бидејќи секаде е добро наводнувана и добро заштитена. Опкружен е со река наречена Јордан, која никогаш не пресушува... Поплавувајќи како Нил во време на жетва, навлажнува повеќетоземји“ (§116).
Очигледно, авторот го замислува палестинското земјоделство како модел на египетското, а Јордан, чија ширина дури и во моменти на поплави се мери во метри, е направен по примерот на Нил, кој годишно ги поплавува сите египетски полиња. Авторот живеел во Египет, знаел дека Египет е подарок на Нил и сметал дека тоа треба да биде насекаде; Малку е веројатно дека тој го видел Јордан со свои очи.
...Ерусалимскиот првосвештеник Елеазар, во духот на хеленистичката алегорија, му го објаснува на Аристеј значењето на еврејските закони, особено забраните за храна - „за да немаш погрешно претставувањекако Мојсеј да ги напишал овие закони од прекумерно внимание на глувците, ласиците и сличните животни. Напротив, сите овие декрети се возвишено составени заради праведноста, заради чиста контемплација и исправка на моралот“.
Ова е многу важна точкаво Посланието на Аристеј. Целта на „Пораката…“ е извинувачка - да покаже дека најдобрите од незнабошците се восхитуваат на еврејскиот народ и неговиот Закон, се грижат за судбината на еврејскиот народ и за благосостојбата на ерусалимскиот храм. Но, не помалку важна е идејата што се провлекува како црвена нишка низ целото Послание, дека еврејската вера не е ништо повеќе од највозвишената филозофија, во хеленистичкото разбирање на зборот. Самите закони за храна на кои се смеат лошо добронамерниците на еврејскиот народ се алегорија која носи длабоко значење. морално значење. Таквото извинување беше важно за образованиот Александриски Евреин пред лицето на хеленскиот свет: ги повика Хелените да се однесуваат кон Евреите без предрасуди, а исто така - и можеби не помалку важно - им овозможи на самите образовани Евреи да не се срамат од својата вера. Ова размислување - да се претстават основите на еврејската религија на таков начин што нема да предизвика потсмев на паганите - може, како што ќе видиме подоцна, да влијае на текстот на преводот на Светото писмо на грчки јазик.
Алегориска егзегеза на законите на Мозаикот, толку карактеристична за мислителите на александриската дијаспора ( најјасен примере Филон), ставена во „Посланието...“ во устата на ерусалимскиот првосвештеник. Така, на пример, тој објаснува зошто законодавството на Мозаик ја прогласува храната за забранета, т.е. нечисти, месојадни птици - со тоа не учи да не бидеме како овие птици, т.е. да не угнетуваш никого, да не силуваш и да не киднапираш туѓи (§§144-147). Забраната за јадење ласици (грчки γαλῆ, во Лев. 11:29, Септуагинтата го преведува овој збор на хебрејски ḥoled „крт“) се должи на фактот што ласиците „имаат срамна структура: тие зачнуваат со своите уши и раѓаат децата преку нивните усти“. Мора да се каже дека Грците навистина имале таква идеја - Аристотел (De Generatione Animalium III, 6) ни го кажува мислењето на Анаксагора и некои други грчки научници дека ласиците ги раѓаат своите млади преку уста. Самиот Аристотел, сепак, смета дека ова мислење е погрешно, што произлегува од фактот дека ласицата ги носи своите млади со заби.
Со прогласувањето на ласиците кои зачнуваат со уши и раѓаат преку уста за нечисти животни, еврејските закони, вели првосвештеникот, учат да ги презираат доушниците, бидејќи доушниците „тоа што го гледаат со своите уши, го отелотворуваат со зборови... валкајќи се со валкање на злобата“ (§§165-166). Во врска со тоа, пофалба му се дава на египетскиот крал, кој ги подложува доушниците на тепање и болна смрт. Се разбира, ликот на ерусалимскиот првосвештеник од 3 век. п.н.е., кој го толкува Мојсеевиот закон во духот на александриската алегориско-морална егзегеза, е сосема неверојатно. Уште поневеројатно е што тој би се потпирал на чисто грчки басни за тоа како децата се раѓаат од ласици. И уште поневеројатно е што тој не ја прочитал хебрејската Библија, каде што пишува ḥoled („крт“), туку грчкиот (сè уште не е напишан!), каде што пишува γαλῆ („ласица“).
Првосвештеникот испраќа преведувачи во Александрија (шест луѓе по племе, вкупно седумдесет и двајца) и копија од Тора напишана со златни букви на пергамент. Кралот Птоломеј, откако ги видел свитоците, седум пати се поклонува на еврејската Тора, признавајќи дека ја објавил Самиот Бог; радоста на честа што му ја покажа еврејскиот првосвештеник испраќајќи го свитокот на Тора и преведувачите го расплака кралот од среќа (§§177-179).
Пристигнувајќи во Александрија, преведувачите се гостат седум дена со кралот, кој на секој од нив им поставува прашање („Каква личност е достојна за восхит?“, „На што треба да обрне внимание кралот?“ најдолго време?“, „Што е најздравото нешто?“). Мудрите одговори на еврејските преведувачи (умереноста е најкорисна за здравјето и таа не може да се постигне додека Бог не ја всади кај човекот желбата за тоа) го водат кралот и неговите соработници до чудење. Прераскажувањето на прашања и одговори, како и кралските пофалби за оние што одговараат, заземаат речиси една третина од пораката (§§187-294).
На крајот на празникот, преведувачите се сместени во посебна зграда на островот. Фарос. Преведувачите ја завршуваат својата работа за седумдесет и два дена, по што Александриските Евреи и кралот Птоломеј свечено го одобруваат преводот. Евреите изречеа проклетство против оние кои некогаш би направиле каква било промена во текстот на преводот, одземајќи или додавајќи нешто, или менувајќи дури и еден збор од напишаното (§§308-311).
Автентичноста на Посланието на Аристеј не покрена прашања дури во 16 век. За прв пат, како што забележуваат научниците од Посланието, сомнежите ги искажал пријателот на Еразмо, Џон Луис Вивес во коментарот на трактатот на свети Августин „За градот Божји“ (објавен во 1522 година). Детален доказ за неавтентичноста на Пораката беше даден од англискиот научник Хемфри Ходи (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). Од времето на Ходи, во научната литература е општо прифатено дека Посланието, иако е составено во име на пагански Грк (обожавател на Зевс, §16), всушност е напишано од Александриски Евреин.
Фактот дека Посланието не е вистински извештај на Грк на дворот на Птоломеј Филаделф, туку литературно и апологетско дело родено во еврејската дијаспора многу децении по Филаделф, сведочат и двата анахронизми (на пример, спојувањето на Филаделф и Димитриј на Фалерум во едно претпријатие), и Такви јасно чудесни детали како наредбата на египетскиот крал да ги ослободи сите еврејски робови во Египет на државен трошок, и мешањето на Јордан со Нил, и ликот на ерусалимскиот првосвештеник на 3 век. п.н.е., кој го толкува Мојсеевиот закон во духот на александриската алегориска и морална егзегеза.
Класификацијата на Посланието како еврејска „псевдепиграфа“ стана вообичаена работа во научната литература, но историското јадро на приказната - преводот на Пентатеухот под Птоломеј II Филаделф - генерално не е предмет на сериозно сомневање.
4
Посланието на Аристеј е прераскажувано многу пати од следните автори. Јосиф Флавиј (1 век н.е.) го пренесува сосема блиску до текстот. Тоа го прераскажува и Филон Александриски (1 век н.е.), додавајќи зборови за вдахновението и целосното едногласност на преведувачите: „како да пророкуваа со вдахновение, не така што едниот кажува едно, а другиот друго, туку сите се исти имиња. , истите глаголи, како да им ги кажува невидлив суфлер“.
Прво, според речиси сите прераскажувања на Аристеј во раното христијанско пишување, седумдесет толкувачи ја преведоа не само Тората, туку и целата хебрејска Библија. Оваа изјава првпат се појавува во Јустин Филозоф (околу 100 н.е. - помеѓу 162 и 167 н.е.). Патем, Џастин прв ги обвини Евреите за расипување на Светото писмо (за ова ќе зборуваме во следното предавање).
Во најраното досегашно дело на Јустин, Апологијата (пред 155 н.е.), историјата на преводот на Хебрејските списи на грчки е наведена на следниов начин:
„Имаше одредени луѓе меѓу Евреите кои беа Божји пророци, преку кои пророчкиот Дух ги претскажа идните настани пред тие да се случат. Нивните пророштва, кои биле одвреме-навреме во Јудеја, биле собирани од страна на кралевите и внимателно сочувани како што биле зборувани кога ги зборувале пророците и ги пишувале самите тие во книги на нивниот хебрејски јазик. Но, кога Птоломеј, египетскиот крал, изгради библиотека и се обиде да ги собере делата на сите луѓе, тогаш, откако слушна за тие пророштва, испрати кај Ирод, кој тогаш владееше меѓу Евреите, и побара да ги испрати книгите со пророштвата. до него. Царот Ирод ги испратил овие книги, напишани на хебрејски, како што е наведено погоре. Но, бидејќи Египќаните не знаеја што пишува во нив, Птоломеј повторно испрати и побара да испрати луѓе да ги преведат на грчки. Готово е; и така тие книги станаа сопственост на Египќаните до ден-денес, а исто така ги има насекаде меѓу сите Евреи. Меѓутоа, вториве ги читаат, но не разбираат што се зборува во нив...“
Колку е различна приказната на Јустин од Посланието на Аристеј! Всушност, единственото нешто што се совпаѓа во двете приказни е спомнувањето на Птоломеј како иницијатор на преводот на хебрејските списи. Сè друго се разминува. Прво, според Јустин, Птоломеј испраќа не една, туку две амбасади во Палестина - едната носи книги во Египет, а другата преведувачи. Второ, амбасадите не се испраќаат до првосвештеникот на Ерусалим, туку до кралот Ирод, кој живеел два и пол века подоцна од Птоломеј Филаделф. Трето, бројот на преведувачи не е споменат (општо, зборовите „седумдесет толкувачи“ или едноставно „седумдесет“ не се појавуваат во Апологијата на Џастин). Четврто, под Птоломеј, не бил преведен само Мојсеевиот закон, туку и сите пророчки книги (Мојсеевиот закон, како што може да се види од списите на Јустин, е вклучен меѓу пророчките книги за Јустин). Веројатно, во времето на пишувањето на Апологијата, Јустин не бил запознаен со Посланието на Аристеј, туку само слушнал приказни дека Светото писмо е преведено на иницијатива на египетскиот крал Птоломеј.
Во најголемото дело на Џастин, „Дијалог со Евреинот Трифун“, сликата е веќе поинаква. По „Извинување“ е напишана „Дијалог“. Досега е прифатено „Дијалог со Трифун до Јудеја в. 160 гр., т.е. пет или повеќе години подоцна од Извинувањето). Во меѓувреме, Јустин очигледно се запознал или со посланието на Аристеј или со неговото прераскажување. Ако во Апологијата Џастин не го ни спомнува бројот „седумдесет“ во однос на преведувачите на Светото писмо на грчки, тогаш во „Дијалогот“ шест пати зборува за „превод на седумдесет толкувачи“ (68:7, 71:1, 120). :4, 124 :3, 131:1, 137:3). Како што забележува познатиот истражувач на јудаизмот од грчко-римскиот период Мартин Хенгел, „таквата фреквенција е без преседан во раната христијанска литература од 2. и 3. век“. Двапати Џастин го повикува својот соговорник да не го заменува преводот на „Седумдесетте“ со нови преводи. Како и во „Апологијата...“ Јустин ја припишува целата грчка Библија на времето на Птоломеј, тоа е очигледно од фактот дека во 68:7 „Седумдесетте“ се припишува преводот на Исаија.
Меѓутоа, во иднина, идејата дека седумдесетте старешини го превеле не само Петокнинијот, туку и целиот Стар Завет, ќе биде цврсто вкоренета во христијанската традиција. Речиси единствен исклучок е Бл. Јероним, кој мора да се жали до претхристијанските власти: „и Аристеј, и Јосиф и целото еврејско училиште признаваат дека LXX превел само пет книги на Мојсеј“.
Веќе ги цитирав зборовите на Филон Александриски дека преведувачите „пророкувале како од инспирација... не така што едниот зборувал едно, а друго друго, туку сите - исти имиња, исти глаголи, како да е невидливиот. кажувајќи им на суфлерот“. Во раното христијанско пишување оваа идеја, исто така, добива понатамошно развивање: 72 толкувачи, независно еден од друг, пишуваат ист текст, седејќи во различни простории. Ова го нема во самото послание на Аристеј. Првите спомнати се во Иринеј Лионски (околу 130 - 202 г. н.е.) и во расправата „Опомена до Хелените“, која во средновековниот ракописна традицијасе поврзува со името на Јустин Филозоф, но сега се смета за дело на подоцнежно време, најверојатно 3 век. Авторот на „Подговорот“ вели дека преведувачите биле во 72 ќелии, но од збор до збор го напишале истиот текст. На крајот од приказната тој забележува: „Не ви кажуваме басна, туку приказна. Кога бевме во Александрија, видовме на островот Фарос остатоци од ќелии во кои се наоѓаа преведувачите и ја слушнавме оваа приказна од жителите на островот“ (поглавје 13). Очигледно, тогашните александриски туристички водичи ги вклучиле овие остатоци од ќелии во својата програма.
Несовпаѓањето помеѓу оваа легенда и она што е кажано во Посланието на Аристеј е впечатливо кај Филон и Јосиф Флавиј. Веќе бл. Џероним пишува: „Не знам кој прв подигнал во својата имагинација седумдесет ќелии во Александрија, во кои седеле преведувачите, но тие пишувале сè исто, додека Аристеј, штитоносецот на истиот Птоломеј, и многу подоцна Јосиф, не кажувај ништо такво“ (Пролог во Пентатеухо). Митрополитот Московски Филарет, кој ја сметал „Опомена до Хелените“ за автентичен текст на Јустин Филозоф, во врска со тоа забележува дека „Св. Џастин не сакаше да измами, но можеше да биде измамен“.
Така, низ вековите, приказната за создавањето на Септуагинтата станува обрасната со се повеќе легенди - прво во еврејската, потоа во христијанската средина. На пример, во Четија-Минеја на Св. Димитриј Ростовски, читаме дека еден од преведувачите бил праведниот Симеон, за кого говори Евангелието по Лука (Лука 2,22-39). Според легендата распространета во православниот свет, кога свети Симеон ја преведувал книгата на пророкот Исаија и ги читал зборовите: „Ете, Богородица ќе забремени и ќе роди Син“ (Ис. 7,14). Мислев дека ова е очигледна печатна грешка и наместо „Богородица“ треба да стои „Жена“ и сметав дека е моја должност да го поправам текстот. Но, ангелот Господов ја запре раката на свети Симеон и го увери дека нема да умре додека не се увери во вистинитоста на пророштвото на Исаија.
Ова е многу доцна легенда, не е позната на толкувањата на светоотечкото време на Евангелието по Лука. Нема навестување за тоа во многу деталните коментари на ова евангелие на блажениот Теофилакт бугарски (1078 - 1107), каде што многу редови се посветени на Симеон Богопримачот. Не се спомнува преводот на Стариот завет од Симеон во богослужбите на празникот Воведение (освен за многу доцниот акатист!). Легендата за која станува збор се појавува, очигледно, веќе во зрелиот среден век и, најверојатно, прво меѓу христијаните од средновековна (веќе арапска) Александрија. За прв пат, се чини, се среќава кај Евтихиј, Александрискиот патријарх, кој живеел на крајот на 9 - почетокот на 10 век. АД
5
Но, легендите, дури и ако немаат историска основа, можат да носат важно симболично значење. Симболичкото значење во еврејската традиција е вродено во бројот седумдесет.
Традицијата на седумдесет и двајца преведувачи на грчката Библија се среќава само во Посланието на Аристеас и во текстови зависни од Посланието на Аристеј. Во овој случај, бројот седумдесет и два често се заокружува на седумдесет. Меѓутоа, можно е всушност - ако зборуваме за генезата на бројот седумдесет и два во Посланието на Аристеј - сè беше обратно: не 72 беше заокружено на 70, туку 70 беше „заокружено“. до најблискиот множител на дванаесет (така што од секое од дванаесетте племиња ќе има истиот бројпретставници).
„Седумдесет“ е симболичен број, не само во еврејската традиција, туку и во оние подревни традиции што и претходеле, на пример. во угаритската литература (XIV век п.н.е.), каде се спомнуваат седумдесет синови врховен богИлу.
Овој број многу често го среќаваме во приказните од Стариот завет, кога раскажувачот зборува за многу кралеви, старешини, членови на важно семејство, сп. седумдесет кралеви во Судии 1:7, седумдесет и седум владетели и старешини на градот Сокот во Судии 8:14, седумдесет синови на Гедеон во Судии 8:30, седумдесет синови и внуци на судијата Абдон во Судии 12:14, седумдесет синовите на Ахав во 2. Цареви 10:1, седумдесетте старешини на Израел во Езекиел 8:11.
Во масоретскиот текст Битие 46:27, Излез 1:5, 5. Мојсеева 10:22, семејството на Јаков, кое се населило во Египет, исто така е броено седумдесет души, не сметајќи ги жените.
Седумдесет старешини беа со Мојсеј за време на Егзодусот; тие заедно со Мојсеј „го видоа Богот на Израел“ (2. Мој. 24); Бог ги дал од „духот што беше на Мојсеј“; тие „почнаа да пророкуваат“ и го споделија со Мојсеј товарот да го водат народот (4. Мој. 11:16-25).
Во контекст на ова упатување на седумдесетте старешини во Излез и Броеви, традицијата на седумдесетте преведувачи на Мозаичкиот Петокниниј го прави преводот на Петокнинијот на грчки директно продолжение на Синајската теофанија и давањето на Законот. Седумдесет преведувачи на грчката Библија продолжуваат во ново историски условиделото на Мојсеј и на нив - како некогаш на седумдесетте старешини на Израел - почиваше „духот што беше на Мојсеј“.
Но, има уште еден асоцијативна серија, поврзан во еврејската традиција со бројот седумдесет, седумдесет народи во светот зборуваат седумдесет јазици. Не можеме точно да кажеме кога се појавила оваа идеја. Во генеалогиите од Битие 10, ако ја исклучиме приказната за Нимрод од ова поглавје (Битие 10:8-12), се спомнуваат 74 имиња. Рабинската традиција сметала дека секоја личност спомната во генеалогијата на 1. Мојсеева 10:1-7, 13-32 станала родоначалник на соодветниот народ, со исклучок на Ное (кој станал родоначалник не само на еден народ, туку на целото човештво) , а исто така и неговите синови Сима, Хам и Јафет (кои исто така станаа потомци на не поединечни народи, туку на три семејства на народи). Со ова читање, Битие 10 наведува седумдесет предци на седумдесет народи (14 народи потекнуваат од Јафет, 30 од Хам и 26 од Сим). Дали оваа рабинска егзегеза е подоцнежно „читање“ на бројот седумдесет до антички текст? Историјата на формирањето на „списокот на народи“ во Битие 10 очигледно не беше лесна. Научниците кои работат според хипотезата за повеќе извори на Пентатеухот веруваат дека Битие 10 е „составен“ од уредникот на Битие од генеалогиите на изворите P и J. Можно е дека во последната фаза од формирањето на овој текст писарот или уредникот всушност го организирал „списокот на народи“ така што содржи точно седумдесет имиња на седумдесет нации.
Вреди да се напомене дека во ракописите на Септуагинтата списокот на народи во Битие 10 е делумно различен од масоретскиот, и вкупен бројИма малку повеќе луѓе од седумдесет. Можеби читањата на Септуагинтата се пооригинални од масоретските, а масоретскиот текст е токму резултат на уредувањето на „списокот на нации“ со цел да се намали бројот на народи на седумдесет.
Темата за „седумдесетте народи на светот“ и нивните „седумдесет јазици“ продолжува во рабинското писмо. Ерусалимскиот Таргум го прераскажува Битие 11:7-8 (приказната за Вавилонска кулаа за потеклото на јазиците) како што следува: „Господ им рече на седумдесетте ангели кои стоеја пред Него: сега да слеземе и да им ги помешаме јазиците за да не се разберат. И словото Господово се објави против овој град, и со него седумдесет ангели според седумдесет народи, и секој од нив го имаше јазикот на овој народ и примерокот од неговото писмо во раката. И Господ го расеа народот оттаму по целата земја, така што имаше седумдесет јазици“. Во голем број други текстови, идејата за „седумдесет нации на светот“ е присутна и во рабинското пишување. Идејата дека секој народ има свој ангел е потврдена, на пример. во Дан 10:18-21. Сликата на седумдесет ангели кои стојат пред Бога во таргумот, според голем број истражувачи, може да се врати на архаичната западносемитска идеја за седумдесет божества во свитата на Севишниот Бог. Оваа идеја веќе беше снимена во Угарит. Прекрасно е што поминуваат векови, милениуми, а некои концепти се пренесуваат од култура во култура.
И ако не ја погледнете реката на историјата - туку по реката на историјата, тогаш можете да се сетите за седумдесетте Христови апостоли во Евангелието по Лука (во некои ракописи има седумдесет и двајца од нив, како и преведувачите во Посланието на Аристеј). Во „двотомните“ Дела на Лука, темата за мисијата кај незнабошците зазема многу поважно место отколку во другите евангелија; Нели затоа во него, заедно со дванаесетте апостоли, чиј број е во корелација со бројот на племињата на Израел, се појавуваат и „други“ седумдесет (или седумдесет и двајца) апостоли, чиј број е во корелација, прво, со број на народи од екумената и, второ, со бројот на преведувачи на грчката Библија?
Забележете дека некои новозаветни научници веруваат дека Посланието на Аристеј имало големо влијание врз евангелието по Лука и Дела - дека Лука го третирал Посланието на Аристеј со таква почит што дури и го имитирал неговиот стил на многу начини!
6
За да одговорите на прашањето „што навистина се случило таму во историјата? го пробиваме патот низ приказните, легендите, а понекогаш и митовите што стигнале до нас. И два бода се важни за нас. Од една страна, да се разбере дека овие приказни не секогаш одговараат на реалноста во „позитивистичка“ смисла на зборот. Од друга страна, важно е да се види колку многу важни симболички значења се појавуваат преку деталите додадени на историскиот наратив, преку неговите литературни и апологетски „прилози“. И ќе ги изгубиме овие значења ако ги третираме не како симболични, туку како „вистински“...
Видео: Александар Басалаев
Филолог - библиски научник Михаил Георгиевич Селезњев Дипломиран Филолошки факултетМосковскиот државен универзитет. Вонреден професор на Институтот за ориентални култури и антика на Рускиот државен универзитет за хуманистички науки. Раководител на Катедрата за библиски студии на Сецрковната постдипломски и докторски студии по име на светите Кирил и Методиј.
Само со сфаќање на разликите меѓу нашиот културен хоризонт и културниот хоризонт на библиските времиња, разликите меѓу нашиот социјален контекст и социјалниот контекст на библиските времиња, само со тоа што ќе бидеме ние самите, луѓе на 21-от век, а не конвенционални личности од патериконите. можеме да изградиме простор каде што е можна вистинска средба на модерното лице со основите на нашата христијанска традиција.
Само на овој простор може да се развие нов јазик на кој современиот човек ќе може да ја исповеда својата христијанска вера. Да се развие нов јазик - исто како и во предвизантиско и рановизантиско време, во интелектуалниот простор каде што се спојуваа Библијата и хеленската култура, беше развиен јазикот на кој зборуваше византиската и поствизантиската црква.
Михаил Георгиевич Селезнев - Библиски студии - написи
Михаил Георгиевич Селезнев - Библиски студии - Статии - Содржина
садукеи, фарисеи и есеи
За придобивките од библиската критика за христијанската теологија
Пребарувајте го Светото писмо. За пресвртната точка во историјата на руските библиски студии
Ако Дионисиј Ареопагит знаел хебрејски
Руската Библија помеѓу хебрејски и грчки
Зошто хебрејската Библија е различна од грчката?
Михаил Георгиевич Селезнев - Библиски студии - Статии - Зошто хебрејската Библија се разликува од грчката?
На 26 мај, како дел од предавањето Правмир, третото предавање го одржа Михаил Георгиевич Селезњев, лингвист и библиски филолог, еден од авторите на преводот на современ руски јазик на книгите од Стариот Завет, „Руската Библија помеѓу хебрејски и грчки: причини за дивергенција“. На нашите читатели им нудиме видео снимка од предавањето.
На последното предавање зборувавме за историјата на појавувањето на грчката Библија, за легендата за седумдесетте толкувачи. Темата на денешното предавање се причините за несогласувањата меѓу грчката и хебрејската Библија. Оваа тема е многу важна за нас, бидејќи нашиот главен литургиски текст (словенски) следи, генерално, во текстуалната жила на грчката Библија, а нашиот главен текст за читање (Синодален превод) следи главно во духот на хебрејската Библија. Значи, проблемите на текстуалната критика се видливи не само за професор кој знае хебрејски и грчки јазик, туку и за едноставен парохијанец кој сака да го спореди текстот на словенскиот псалтир со синодалниот превод.
Има уште една причина зошто оваа тема ми изгледа многу значајна - конкретно за нас, токму сега. Кога ќе ја погледнеме историјата на несогласувањата меѓу библиските текстови, во историјата на толкувањето и реинтерпретацијата на Библијата, разбираме една исклучително важна работа: колку е несводлива Библијата - и на ниво на текстови и на ниво на егзегеза - на нешто толку униформно, неподвижно, оковано во униформа. Каков шарен мозаик се појавува пред нас! Мозаик кој има и културна димензија и временска димензија.
Постои мит во нашата популарна побожност дека еврејските писари намерно го искривуваат текстот на Светото писмо. Ова обвинување често го слушале раните христијански писатели и отците на црквата. Жестока дискусија за праведноста на ова обвинение се разгоре во средината на 19 век меѓу Бишоп. Теофан Осаменик, од една страна и, од друга страна, проф. Горски-Платонов, соработник на Митрополитот г. Филарет Московски, еден од водечките библиски научници на Московската теолошка академија. Она што ја направи дискусијата особено трогателна е фактот што всушност не се работеше за историјата на хебрејската Библија, туку за иднината на руската Библија: за заслугите на синодалниот превод, кој, под раководство на Митрополит. Филарет Московски, е направен токму од хебрејскиот текст (со релативно мали измени и дополнувања - во загради - според грчката Библија). Еп. Теофан го препознава само словенскиот текст на Библијата, кој во основа се навраќа главно на грчкиот текст. За него, синодалниот превод е „нова Библија“, која треба да се доведе до точка „да гори на плоштадот Свети Исак“. Горски-Платонов ја брани честа на митрополитот г. Филарет Московски и неговата идеја. Контроверзноста беше објавена во „Црковен билтен“, „Домашен разговор“ и „Душно читање“.
Што можеме да додадеме на оваа дискусија сто и педесет години подоцна?
За прв пат, обвинението на еврејските книжници дека намерно го искривуваат текстот на Стариот завет беше изнесено во „Дијалогот со Евреинот Трифун“ од св. Јустин филозоф (околу 160 н.е.), а потоа неколку пати го повториле голем број ранохристијански писатели и црковни отци. Полемиката меѓу христијаните и Евреите продолжила и пред Јустин, на пример, св. Павел. Но, во апликацијата. Павле зборува за егзегеза: „умовите им се заслепени...“ пишува апостолот. Павле за Евреите, превезот останува неподигнат до ден-денес при читањето на Стариот Завет, бидејќи го симнува Христос“ (2. Кор. 3:14). Поентата не е дека Евреите имаат различен или корумпиран текст на Стариот завет. Прашање е само да го прочитаат точниот текст погрешно. Џастин е првиот што ја преточи оваа полемика во полето на текстуалната критика.
Свети Јустин може да се нарече најзначајниот од христијанските апологети од II век. Роден околу 100 година во паганско (грчко) семејство во Неапол, антички Шехем, и добил добро грчко образование, тој ја барал вистината во филозофските школи на стоиците, перпатиците, питагорејците, платонистите и потоа долго пребарувањего најде во христијанската вера. Преобразувањето на Џастин се чини дека се случило некаде во средината на 130-тите. Одлучувачка улога одигра неговата средба со извесен христијански старешина, чие име не го спомнува; Оваа средба, многу години подоцна, тој живописно ја опишува во првите поглавја од „Дијалог со Евреинот Трифун“. Јустин го посветил целиот свој последователен живот на бранење и проповедање на христијанството како „единствена, цврста и корисна филозофија“. Имал многу ученици, меѓу кои и познатиот ранохристијански писател Татјан. Свети Јустин маченички пострада во Рим меѓу 162 и 167 година.
Делото што нè интересира, „Дијалог“, раскажува како во Ефес, Јустин сретнал извесен Трифун, Евреин кој се преселил во Грција за време на „ последната војна(т.е., војните на Римјаните со бунтовничките Евреи предводени од Бар Кохба, 132–135). Помеѓу Јустин од една страна, Трифун и неговите придружници (Евреи? или незнабошци преобратени во јудаизам?) настанува спор кој трае два дена.
Спорниците постојано се свртуваат кон старозаветните текстови. Јустин докажува дека Стариот завет го предвидува животот на Исус Христос до најмалите детали. На неколку места Јустин ги обвинува Евреите за расипување на Светото писмо. Подоцнежните христијански писатели, потпирајќи се на авторитетот на Јустин, го разбрале ова обвинување во смисла дека Евреите, според Јустин, го расипувале еврејскиот (т.е. масоретскиот) текст на Светото писмо. Во реалноста, како што ќе видиме, ситуацијата е многу посложена.
Библијата за Јустин била грчка Библија (тој не знаел хебрејски). Јустин ги водеше своите полемики на грчки јазик со Евреите што зборуваат грчки, кои, очигледно, исто така користеа грчки наместо хебрејски копии на Библијата. Фактот дека и Јустин и неговите еврејски противници живееле во светот на грчката Библија и грчките толкувања на неа, е елоквентно потврдено од Диал. 113:2. Евреите - пишува Јустин на ова место на Дијалогот - не обрнуваат внимание на фактот дека Исус Навин најпрвин бил наречен Осија, а потоа неговото име било сменето во Исус. (Јастин се осврнува на Броеви 13:17, каде што се вели: „Мојсеј му го даде името Исус на Осија, синот на Нану.“ Треба да се забележи дека во неизговорената хебрејска буква имињата Осија и Исус се разликуваат по една буква - „јуд“. ) Факт е дека името на водачот на еврејскиот народ беше променето од „Осија“ во „Исус“ за Јустин, пророштвото за Исус Христос беше скриено. Јустин го обвинува Евреинот Трифун за фактот дека Евреите го игнорираат ова пророштво, а потоа додава: „Ова е и покрај фактот што теологизирате зошто Тој додаде уште една алфа на името на Авраам, а исто така расправате зошто додал уште една ро на името. на Сара“.
Зошто овој пасус е толку важен за да се разбере која библија ја користеле Јустин и неговите противници? Тоа што Бог го променил името на Аврам во Авраам, а името на Сарај во Сара, отсекогаш било појдовна точка за различни егзегетски конструкции, и во еврејската и во христијанската традиција. Меѓутоа, за оние што ја читаат хебрејската Библија, разликата е во тоа што на името Абрам има додадено „тој“, додека последното „јод“ во името на Сара е променето во „тој“. За оние кои ја читаат грчката Библија, на името на Аврам се додава буквата „алфа“, а на името на Сара се додава буквата „ро“.