Piibli lugemine ja uurimine rühmas. Mihhail Seleznev: Vene piibel heebrea ja kreeka vahel

Kristlikust vaatenurgast:

"Kristlikust vaatenurgast." 25.10.2008
Saatejuht Jakov Krotov

Jakov Krotov: Meie tänase saate külaline on piibliteadlane, filoloog Mihhail Georgievich Seleznev. Meie programm on pühendatud Piibli tõlkimisele ja seega ka lugemisele.
Alustan vist mainimisega lahked sõnad, ma ütleksin, et tänapäevaste piibliuuringute rajaja, hiline Rotterdami Erasmus, sündinud 26. oktoobril 1466. aastal. Siin on loodusmäng, Rotterdami Erasmus sündis Rotterdamis, vaata milline kokkusattumus. Just Erasmus Rotterdamist oli tegelikult esimene inimene, kes hakkas süstemaatiliselt kriitiliselt uurima Uue Testamendi teksti ja lõi 16. sajandi alguses avaldatud teksti, mis üldiselt sai paljudeks sajanditeks üldtunnustatud. . Mis puutub Vana Testamenti, siis olukord on keerulisem. Me kasutame Piibli sünodaalset tõlget (meie, ma mõtlen lihtsaid lapsi, “neveglasii”, nagu vana-Vene keeles öeldi), tuppame sinodaalitõlki. Ja Mihhail Georgievitš töötab Vene Piibliseltsis ja tegelikult on ta üks Moosese raamatu uue tõlke juhtivaid autoreid, millega Pühakiri algab. Eraldi brošüür on välja antud ja seda saab osta Moskvas Vene Piibliseltsist.
Alustan siis ilmselt sellest. Mihhail Georgievitš, rangelt võttes, nii palju kui mina tean, ütleme, et tänapäeva juutide seas ja mitte ainult tänapäeva juutide seas, vaid ka 500 ja 1000 aastat tagasi, nad ei lugenud Toorat, sest Toora lugemine tundus neile kui selline. imelik kui imelik oleks meil 100% alkoholi juua. Toorat tuleb lugeda koos kommentaaridega, täpsemalt, Toorat tuleb lugeda koos kommentaatoriga. Mingi elav mentor peab olema, sest kui inimene hakkab sellist teksti üksinda lugema, on tal oht sellest valesti aru saada. Nagu vene keeles öeldi, kui inimene loeb kogu Piibli ja jõuab Kristuse juurde, on ta määratud hulluks minema. Leskovil on isegi lugu ühest 19. sajandi alguse Solikamski linnapeast, kes luges läbi kogu Piibli, luges Kristusele ette ja läks hulluks ning lõpetas altkäemaksu võtmise.

Mihhail Seleznev: Nii et see on hea, võib-olla praegused Venemaa linnapead loevad piiblit ja lähevad selles mõttes hulluks.

Jakov Krotov: Ta ei olnud linnapea, ta oli linnapea, see tähendab meie arusaamade järgi piirkonnapolitseinik.

Mihhail Seleznev: Vabandust, praeguse aja reaalsus on meie teadvusesse jõudnud.

Jakov Krotov: Reaalsus on sisenenud. Saate aru, võib-olla on see hea. Sa unustad, et tal oli naine. Naine, kelle abikaasa on kvartalivanem, altkäemaksu ei võta.Kas teate, mida ta temast arvas? Loe Leskov.
Siis, Mihhail Georgievitš, kuidas sa ütleksid, kas inimene saab päästetud, saab Piiblist aru, kui ta lihtsalt võtab sinodaalse tõlke, avab selle ja hakkab lugema algusest "alguses lõi jumal taeva ja maa," ilma igasuguse kommentaarid?

Mihhail Seleznev: Esiteks väike ajalooline taust. Meil pole kuigi head ettekujutust sellest, kuidas piibli lugemine juudi traditsioonis üles ehitatud oli, näiteks aastatuhande vahetusel, kuid ma arvan, et lugemisega ei pidanud tingimata kaasnema kommentaarid või parafraasid. . Oletame, et me lugesime samast evangeeliumist, et Jeesus astus sünagoogi, nad andsid talle rullraamatu, ta luges selle läbi, siis hakkas seda kommenteerima ja tõlgendama. Kas ta võiks seda lihtsalt lugeda? Kas see oleks räige seaduserikkumine? Ma pole kindel.
Tõepoolest, väga iidsetest aegadest alates, alates sellest, kui juudid vahetasid oma igapäevaelus (vähemalt linnades) heebrea keele aramea keelele, oli tavaline, et tõlkida Pühakiri aramea keelde või kommenteerida seda. Aga mis puudutab nii teravat küsimuse sõnastust nagu sinu oma, et Pühakirja lugemine ilma mõne austatud targa kommentaarideta on peaaegu jumalateotus, siis ma arvan, et selline arusaam ei tekkinud üldiselt ei juudi keskkonnas ega varakristlikus keskkonnas ja kuskil juba. Ma arvan, et keskajal, täpsemalt katoliku maailmas. Tõepoolest, mõnda aega valitses selline olukord, et katoliku kirikus oli ilmikutel Pühakirja lugemine lihtsalt keelatud.

Jakov Krotov: Keskaegses judaismis Babülonis ja Pärsias oli see samuti üsna üldtunnustatud. Vabandan, 19. sajandi vene ješivades oli ikka vaja Pühakirja järelvalve all lugeda.
Siis minu teine ​​küsimus. Peale kristlaste ja juutide on vähemalt kolmas osapool. Kristlaste ja juutide vahel käivad vaidlused Moosese raamatu üle, kuidas tõlkida, kuidas aru saada. Kuid on ka kolmas osapool, keda tegelikult kehastab Rotterdami Erasmus, need on filoloogid. Need on inimesed, kes uurivad Piiblit, püüdes seda teha nii, et nende tekstist ei selguks, kas nad on juudid või kristlased, nad on usklikud või uskmatud. Kas teie arvates olete üks nendest inimestest?

Mihhail Seleznev: Teate, mina sõnastaksin filoloogi ülesande teisiti. Vaata, see on metafoor, mida mulle väga sageli meeldib näiteks oma loengutes kasutada, et kui me räägime mõnest raamatust - Shakespeare, Homer vms -, siis me seostame selle reeglina ühe ajastuga, aga Piibel. ei ole. See on nagu puu, mille juured ulatuvad kuhugi muinas-Ida maailma, ta võrsub keskaegseid kihte, kaugemale, kaugemale, meie ajal ja igal ajastul tajuvad inimesed seda omana. Nii et siin ma näen, et võib olla erinevus ja ülesanne, erinevus ühelt poolt Piiblit lugeva filoloogi ja teiselt poolt inimese vahel, kes loeb Piiblit koos näiteks traditsioonilise tekstiga. kiriku kommentaarid. Inimene, kes loeb Piiblit traditsiooniliste, ütleme, kristlike kirikuisade kommentaaride saatel, loeb ta seda Bütsantsi teoloogia pilgu läbi või võib-olla veidi hiljem, anna või võta. Inimene, kes loeb Piiblit näiteks juudi ringkondades koos Rashi või Maimonidese kommentaaridega, loeb seda ka läbi...

Jakov Krotov: Lihtsalt selgitage, Mihhail Georgievich, Maimonides - see on selge, kõik teavad Maimonides, 12. sajand, Ida. Ja Rashi, ma kardan, et enamik meie lugejaid teab ainult telesaadet "Meie Venemaa". Kes on Rashi?

Mihhail Seleznev: "Meie Venemaa", seal lõpeb see tähega "a" ja see lõpeb "i-ga". Ma arvan, et kui nad teavad, kes on Maimonides, siis veelgi enam peaksid nad teadma, kes on Rashi. See on mees, kes keskajal juudi traditsiooni kohaselt kommenteeris kogu Piiblit ja kogu Talmudit. Just see nimi on juudi traditsioonis palju olulisem isegi kui nimi Maimonides.

Jakov Krotov: Niisiis, juudi lähenemine, kristlik ja...

Mihhail Seleznev: Ja filoloogi ülesanne, nagu ma aru saan, on püüda teha nii, et lugeja ei näeks seda teksti ainult keskaegse pärimuse pilgu läbi, vaid näeks just neid juuri, millest see kõik välja kasvas. Minu arvates on see väga märkimisväärne. Eriti praegu, kui me, sama metafoori kasutades, ei ela enam keskaegses tüves, vaid sõidame oma sajandite okstel. On väga oluline mõista, et Piibel ei ole osa ühestki ajastust, ühest tõlgendustraditsioonist, vaid see on elav traditsioon, mis sai alguse asjadest, mis võivad olla väga erinevad nende keskaegsest lugemisest, olgu siis juutide või kristlaste poolt. Seda loeti hiljem teisiti, võib-olla on meie ajal ka kuidagi adekvaatne seda mõista ja lugeda, et näha ajaloolist sügavust. Midagi, millest keskaja suurtel kommentaatoritel ehk veidi puudu jäi. Vabandust, ma juba näen, et soovite mind segada, kuid ma ei lase teil veel segada. Sest ma tahan meenutada (teie muidugi mäletate ka), kuidas keskaegsed maalikunstnikud illustreerisid Vana Testament. Inimesed kõndisid seal... Mida nad selga panid? Nad kõndisid ringi riietatuna keskaegsetesse riietesse. Vana Testamendi illustratsioone kasutades saate rekonstrueerida näiteks 15., 14., 13. sajandi moodi. Aga tänapäeva inimesed saavad aru, et mingi ajalugu oli, kord oli nii, siis teistmoodi. Näiteks rõivad, milles piiblitegelased meie ikoonidel esinevad, ei ole iidsed Ida rõivad, milles nad tegelikult kandsid. See ajaloolise sügavuse mõistmine, justkui ilmuks filoloogis uus mõõde. Ja see, mulle tundub, on kõige tähtsam.

Jakov Krotov: Mihhail Seleznev on lahke mees, filoloog, kes nagu lind hüppab piiblipuu okstel. Ja mina kui ebaviisakas inimene ütlen seda. Annaks jumal, et meie, mitte-filoloogid, suudaksime oma nina üles tõsta ja tegelikult näeksime, millest me oma tänases programmis vaimselt toitume.
Peileri küsimus Sergei Mitrofanovilt Moskvast. Tsiteerin küsimust: „Mis on Piiblis kirjas 20. ja 21. sajandi kohta? Kas globaalse soojenemise kohta on midagi? Liitun küsimusega ja luban endal lisada. Ma ei ole ekspert, ma ütlen seda, Genesise raamat, millest me täna räägime, muidugi kirjeldab inimkonna ajalugu, mis algab globaalse kuumusega, nad kõndisid alasti. Kui me räägime, nagu te ütlete, Mihhail Georgievitšist, kuidas nad joonistasid, siis Aadamat ja Eevat ei joonistatud põhimõtteliselt kuidagi, see tähendab, et nad joonistati alguses alasti, nad joonistati erinevatel ajastutel samamoodi alasti. Tõsi, alastust ennast kujutati väga erinevalt, sest tajud olid puhtalt visuaalsed.
Kuidas te ütleksite, kas 1. Moosese raamatut "alguses lõi Jumal taeva ja maa" avades on võimalik sealt lugeda midagi globaalse soojenemise kohta, selle kohta, mis meid tänapäeval muretseb?

Mihhail Seleznev: Arvan, et mõte lugeda Piiblist sisse mingeid konkreetseid ennustusi Tšernobõli, globaalse soojenemise või selle kohta, mis juhtub 15. sajandil pKr või 25. sajandil pKr, tundub mulle vale käsitlus.

Jakov Krotov: Miks seda siis üldse lugeda?

Mihhail Seleznev: Nüüd ütlen, et võime lugeda globaalsest soojenemisest. Kui seda küsimust esitati, meenusid mulle kohe prohveti sõnad, kes ütleb: "Ma olen toonud teid maale, mis voolab piima ja mett." Järgnevalt kirjeldatakse selle riigi rikkusi ja ilu. Lõpetab: "Mida sa temaga tegid?" Seda küsimust ei saa konkreetselt globaalse soojenemisega seostada, selle põhjal saab arvutada, mitu aastat kliimasoojenemine kestab, milline on temperatuur, aga mulle tundub, et see sunnib inimest pöörduma asjade olemuse poole, mis on detailide taga: see on see, mis sulle on antud ja seda sa tegid. See on seotud globaalse soojenemisega ja mitte ainult meie kõigiga.

Jakov Krotov: Hästi. Kogu aeg, pidevalt, lugedes erinevat usklikku kristlikku kirjandust, pean lugema selliseid kiidusõnu, mis on adresseeritud Pühakiri ja Vana Testament, et need on pühad raamatud, ümbritsevate rahvaste pühad raamatud, need on kõik jama, sest need kirjeldavad maailma, mis on asustatud jumalatega, kõik vaimsus, see on vale vaimsus. Aga meie Pühakiri, see ei räägi selle kohta üldse midagi, vaid ainult Jumal lõi taeva ja maa. Mingit loomismüüti pole, ei esimesest munast ega millestki muust. Alguses pole sõnu “millestki”, aga kuidas me seda sealt välja loeme? See tähendab, et meie Piibel on parem kui mis tahes Babüloonia müüdid või kreeka müüdid loomise kohta. Ja sa juba mainisid, et pead teadma Pühakirja juuri. See tähendab, kas sa arvad, kuhu juured ulatuvad? Babüloni?

Mihhail Seleznev: Miks on vaja Babüloni minna? Muidugi oli populaarne idee, et kõik Piiblis on pärit Babülonist. Mitte ainult Babülonist, vaid ka inimestest... Üldiselt Palestiina eripära, üldiselt öeldes, mitte ainult Piibli loomise seisukohalt, vaid ka hämmastava koha vaatevinklist, kus erinevad mõjud , põrkasid kogu aeg erinevad trendid, erinevad rahvad, erinevad traditsioonid. Siin oli ühelt poolt Babüloonia mõju alati tõesti väga tugev, kuigi Babülon oli kaugel, teisest küljest oli Egiptuse mõju, see oli lähemal, kolmandast küljest on lähedal rannik, kus vahel domineerisid kreeklased, siis enne kreeklasi olid teised mererahvad ja läks ka väga hästi tugev mõju. Mulle tundub, et paljuski võib muidugi proovida järjestada üksikuid motiive, mida me Piiblis allikate järgi kohtame, see on Babülonist, see on Egiptusest, aga see ei toimi. Siin oli väga elav süntees erinevatest traditsioonidest ja teisest küljest tõi süntees midagi täiesti hämmastavalt uut, millest sa alustasid. Tõepoolest, see on lihtsalt tekstide kompositsioon, kui sõna otseses mõttes on paar rida maailma ajaloost enne inimest, on see Vana-Ida maailmas ainulaadne asi.

Jakov Krotov: Mihhail Georgievitš, mida ma mõtlen? Kas pole mingi topeltstandard? Kui meil on vaja Piiblit kiita, ütleme, et vaata, selles pole kõike, mida ida müüdid sisaldavad. Ja kui Piiblis puutume kokku täielike analoogidega ida müütidest, keerubitest, seeravidest, Jumalast troonil, mida nad kannavad, siis me kuidagi vaatame alla ja teeskleme, et seda pole üldse olemas. Sellist antropomorfismi pole olemas. Ja selgub, et kõik on meie kasuks – nii see, mis on piiblis, kui ka see, mis pole.

Mihhail Seleznev: Ja kes on "meie", kes on teie loo kangelased? Ütleme nii, et mina, olles mitte ainult Vene Piibliseltsi toimetaja, vaid ka Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli õppejõud, üritan vastupidiselt alati õpilastele näidata just seda seost juurte ja neid ümbritseva pinnase vahel. .

Jakov Krotov: Mihhail Georgievitš, meid ei võeta vastu Venemaa Riiklikku Humanitaarülikooli, sest oleme liiga vagad.
Meile helistati Moskvast. Georgi, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere õhtust. Yakov Gavrilovitš, palun öelge mulle küsimus, võib-olla oma külalisele. Issand Jumal andis inimesele nägemise, kuulmise ja viis meelt. Miks tajub oma nägemusega inimene iga kord enda vastas istuvat inimest, ütleme hiinlast, eurooplaseks ja eurooplast, ütleme hiinlast, teisest rahvusest sama, sama? Kas religioosset arheoloogiat üldse eksisteerib? Kust religioon tegelikult tuli? Kas on mingisugune ajalooahel, mis ulatub Piiblist iidsemate kirjutisteni? Kust see tuli Kristuse kohta, ta on ju peale surutud kui ajalooline isik, kui füüsiline isik. Võib-olla väljendan oma mõtteid kaootiliselt.

Jakov Krotov: Ma näen, ma näen.

Kuulaja: Teine küsimus. Kas Piiblist on linki veelgi kaugemale ajalukku?

Jakov Krotov: See on selge. Lubage mul vastata poolele, kas on olemas religiooni ajalugu, religiooni arheoloogia. Jah, see on olemas ja seda otseses mõttes, sest religiooni tekkimine on seotud inimeste matuste ilmumisega. Kui inimene paneb oma esivanemate säilmed, oma vanemad spetsiaalsesse auku, erilisse asendisse, puistab neid näiteks ookriga, siis võime öelda, et ta omistab hauatagusele elule mingi sümboolse tähenduse, see on juba tõend religioonist. isegi enne kirjutamise tulekut. Selles mõttes eksisteerib religioosne arheoloogia absoluutselt sõna otseses mõttes.
Mis puudutab küsimust, kust tuli Issand Jeesus Kristus, siis siin on kõik väga lihtne, sest juhtus nii, et ta isegi loendusse kaasati. See tähendab, et me teame linna, kus tema nimeline isa Joosep oli registreeritud, me teame linna, kus ta tegelikult elas, kõik need linnad eksisteerivad tänapäevani. Uskuda või mitte uskuda tema ülestõusmist on igaühe enda valik. Kuid Naatsareti Jeesuse enda ajaloolisust võib tänapäeval eitada, kuid üsna kummalisel kombel.
Kuid teise küsimuse, Piibli juurte kohta, saab sõna Mihhail Georgievich Seleznev.

Mihhail Seleznev: Aitäh. Seoses esimese küsimusega tahaksin lisada veel ühe asja. Jah, me võime rääkida religiooni arheoloogiast, aga religiooni tekkimisest... Pidage meeles, võib-olla need, kes on nõukogude aegõpetas, nagu isa Jakov ja mina, teaduslikku ateismi, oli erinevaid hüpoteese selle kohta, kuidas religioon tekkis, olime sunnitud need hüpoteesid pähe õppima. IN praegu me ei saa selle kohta midagi öelda, sest religioon ilmub tõesti inimesega samal ajal. Kui me räägime tänapäevast tüüpi inimesest, mitte mõnest meie kaugest esivanemast, siis moodsa tüübi inimene ilmub ilmselt juba välja, nagu näeme, mõne tema olulisema tunnusega: keelega, koos religioossed ideed. Kuidas see juhtus, milline hüpe evolutsioonis on, on ebaselge. Kuid ilmselt polnud seda aega, mil moodsat tüüpi inimesed eksisteerisid, kuid neil polnud veel keelt ega religiooni.

Jakov Krotov: Nikolai Moskvast, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere, Kallid härrad. Tahaksin esitada küsimuse, mis see üldse on? universaalne keel on matemaatika keel. Piibel näib olevat kõigi nende numbrite ja koodidega täpiline, sinna päästetakse 144 tuhat, väike kari, ja loendage metsalise arv - 666, kuigi seal tundub olevat erinev arv. Teame kodeeringut, tähestiku jagamist, 9 esimest numbrit ühest üheksani ja nii edasi ja nii edasi, seejärel kümneid. Üldiselt toimub pidev krüptoloogia, mis dešifreerib seda kõike. Kas see on teie arvates üldiselt õige lähenemine, teaduslik lähenemine kuidas uurida Piiblit matemaatiliste vahenditega? Aitäh.

Mihhail Seleznev: Täname küsimuse eest. Üksikasjadesse laskumata ütlen, et nüüd olen näinud palju raamatuid "Piibli koodid", mis dekodeerivad salajane tähendus Piibel mõne matemaatiliste harjutuste abil jne. Ütlen, et inimesena, kes on selle tekstiga aastakümneid töötanud, on see kõik odav jama.

Jakov Krotov: Teie, Mihhail Georgievitš, ei vaadanud hinnasilte. See on üsna kallis jama.

Mihhail Seleznev: Mulle tundub, et need on kaks erinevat matemaatiliselt öeldes koordinaattelge. Mõni tekst võib olla rohkem petlik või vähem petlik, see võib olla kallim või odavam. Teate, siin on nende kahe parameetri suhe üsna omapärane, mõnikord, mida pettum, seda rohkem. Nii et selliste asjadega võrreldes tundub, et isegi akadeemik Fomenko uurimused hakkavad tunduma sisukamad.
Piiblis endas on tõepoolest mitmeid kohti, kus numbrid mängivad mingit rolli, kuid see ei tulene mingitest erilistest numbrikoodidest, vaid sellest, et iidse inimese jaoks oli numbritel teatud sümboolika. Ütleme, on väga oluline, et see läbiks kogu Piibli, Vana ja Uus Testament, number 12: 12 (?) Iisrael, 12 apostlit. Võib-olla on see kuidagi seotud ka sellega, et me teame, et on 12 sodiaagimärki. 12 kultuuris, kus Piibel sündis, oli teatud arv, mis sümboliseeris selle täielikkust. 144, saab iga matemaatik aru, millises seoses see on arvuga 12.

Jakov Krotov: Ja ma ütlen, see on ruudus.

Mihhail Seleznev: Päris õiglane.

Jakov Krotov: Kuna ma sellest kunagi aru ei saanud, siis mulle selgitati.
Seega on küsimus selles, kas Piiblit on vaja tõlkida. Võib-olla ilma tõlketa, sest tõlkides kaotame heebrea tähtede digitaalsed tähendused ja see on kõige olulisem. Või kuidas?

Mihhail Seleznev: Ma ütlesin, et Piiblis on tõepoolest mõned kohad, kus on mainitud numbreid, millel on sümboolne tähendus, näiteks 12 - täielikkuse või selle ruudu sümboolne tähendus. Ma arvan, et Apokalüpsis mainitud 144 tuhat on arv, mida tuleks mõista sümboolselt, mingi täielikkuse ruuduna ja püüdes nende ridade põhjal nime järgi arvutada, mida 144 tuhat inimest on mõeldud, on see lihtsalt vale. seoses teksti vaimuga. See ei ole mõeldud arvutamiseks. See on loodud nägema, nagu oleks see sümbol, ja mõistma sümbolit nii, nagu see oleks sümbol. Need asjad, kus Piiblis on mainitud mõnd sümboolse tähendusega numbreid, peab tõlkija loomulikult säilitama. Isegi kõige nii-öelda vabatõlkijad, kes esitavad lauseid sõnadega ja nii edasi, ei tea ma ühtegi tõlget, kus keegi muudaks numbri 12 näiteks 13-ks või 144-ks, ümardatuna 150-ni.
Mis puutub nendesse samadesse koodidesse, siis ma isegi ei peatu sellel. Lubage mul tsiteerida seda, mida ma 10 minutit tagasi ütlesin, iga professionaali seisukohalt on see jama.

Jakov Krotov: Odav, ütlesite. Meile helistas Moskvast, Anna Ivanovna. Tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere õhtust. Isa Jaakob, alguses lõi Jumal taeva ja maa. Seal oli maa. Palun selgitage mulle, nad ütlevad mulle alati, et meie maa pole esimene, millel me elame.

Jakov Krotov: Vastab Mihhail Seleznev.

Mihhail Seleznev: See on tõepoolest väga tõsine küsimus, filoloogiline küsimus.

Jakov Krotov: Kuidas oleks teie tõlkes?

Mihhail Seleznev: Meie tõlkes on kõik sama, kuid meie tõlkes märgin, et luban lugejal lihtsalt viidata meie tõlkele, mida, muide, saab, nagu märkis isa Jakov, osta Vene piibliseltsist. Ja ma vastan teie küsimusele lihtsalt seda tsiteerides. "Alguses lõi Jumal taeva ja maa." See on meie kommentaar. Iidsetes tõlgetes mõistetakse 1. Moosese raamatu esimest salmi iseseisva klauslina, võimalikud on kaks tõlgendust. Ühe järgi on meie ees mingi dogma, mis sõnastab lühidalt järgneva loo olemuse. Alguses lõi Jumal taeva ja maa, seda öeldakse alguses, ja siis räägitakse, kuidas see juhtus.
Teise tõlgenduse kohaselt on taevas ja maa, mille kohta öeldakse "olid", erinevad sellest taevast ja maast, mille loomist kirjeldatakse edaspidi. Ütleme nii, et keskaegsed kommentaatorid mõistsid sõna "taevas" siin inglite nähtamatule maailmale viitavana ja maad kui nähtava üldistatud nimetust. materiaalne maailm. Kuid see teine ​​tõlgendus tekkis ilmselt juba keskajal.
Siiski väärib märkimist, et heebrea tekst võimaldab teistsugust lugemist. Muude lugemiste austajatele võib see olla huvitavam kui numbrilise sümboolika otsimine. Sest grammatika ja sõnavara analüüs võib anda meile palju sisukamat teavet, mis kajastub eelkõige juudi kommentaaride klassikalistes traditsioonides. Esimest fraasi mõistetakse siin kõrvallausena. Kui Jumal hakkas looma taevast ja maad, siis oli maa tühi ja kõle, pimedus oli kuristiku kohal jne. Tegelikult on väga tugev argument, et see on algteksti jaoks mõeldud lugemine. Eriti oluliseks argumendiks on siin paralleelid teiste maailma loomise lugudega, näiteks paralleelkultuuridega, mis on samuti üles ehitatud samamoodi, alustades kõrvallausest.

Jakov Krotov: Kas sa ei arva, kallis Mihhail Georgijevitš, et sõna "sügistik" (st ilma "paistab") on vene keeles sõna "sügistik" otse vastand sõnale "sügistik"? Kuristik on miski, millel pole põhja ja mis läheb kuhugi sügavale, kuristik on miski, mis kummutab ülespoole, see on miski, mis on veega täidetud, kogu aeg üles ja üles. Ja asendate lihtsalt sõna "sügistik" sõnaga "sügistik". Mis on originaalis?

Mihhail Seleznev: Kui proovite tõlkida originaali vene keelde, on "sügistik" originaalile võimalikult lähedal.

Jakov Krotov: See tähendab, et miski, mis punnitab, on veega täidetud.

Mihhail Seleznev: Jah. Originaal sisaldab sõna "troon", mis muidugi on väga oluline erinevus originaalis oleva maailmanägemuse ja maailmanägemuse vahel, mille loome sinodaalset tõlget lugedes, originaalis on see sõna tähendab täpselt vesist kuristikku ja... Nii et sa ütled: “välja punnis”. Võib-olla on sellel kuristikul mingid assotsiatsioonid sellega, et ta on kuidagi nii aktiivne. Kui me räägime sellest, et need juured olid maa sees, siis mõista juurte järgi algset juudi pärimust maa kohta ja ümbritsevaid naaberrahvaste traditsioone, siis sama sõna, ütleme, etümoloogiliselt identne sõna Babüloonia loos maa kohta. maailma loomine, ei esine mitte ainult kuristiku nimena, vaid mingi elava kuristiku nimena, millega jumalik printsiip peab maailma ilmumise nimel võitlema. Kui aus olla, siis ma istusin selle heebrea salmi kallal tõlkides väga kaua ja kui mulle tuli pähe sõna "sügistik", mõtlesin, et issand, see on tõesti üks neist juhtudest, kus me ei saa ainult seda parandada. teksti, kuid paranda see sõnaga, mis annab originaali üllatavalt täpselt edasi.

Jakov Krotov: Lisan omalt poolt Anna Ivanovna küsimusele, olenemata tõlkest, sest sama küsimust võib küsida ka Aadama ja Eeva kohta, kas nad on esimesed inimesed, kas nad on ainsad inimesed ja võib-olla on taevasse jäänud keegi? ja nii edasi. Käsk „olge viljakad ja paljunege” anti enne pattulangemist. Ma arvan, et see on endiselt oluline üldpõhimõte, mõista, et Pühakiri on Jumala ilmutus inimesele tema päästmisest, inimese päästmisest ja sellest, mida selleks päästmiseks vaja on. Kas meie pääste jaoks on vaja teada, kas keegi jääb taevasse? Kas kuskil on Jumala olendeid, kes on armastavad, Jumala poolt armastatud, kes ei langenud pattu? Kas oli midagi enne maad? Ei, see pole meie päästmiseks vajalik. See tähendab, et see kõik jääb Pühakirja raamidest välja. Arvan, et see ei tohiks meid liiga häirida, las teadus vastab neile küsimustele. Teadus loob pulseerivate universumite kontseptsiooni, mis vaheldumisi kokku tõmbuvad ja laienevad. Kuid samal ajal ei räägi teadus elu mõttest ja Pühakiri räägib täpselt elu mõttest ja leidmisest. igavene elu. See tähendab, et siin peame silmas suhte algust ennekõike Jumala ja inimese vahel. Kas te vaidlete sellise läike vastu, Mihhail Georgievitš?

Mihhail Seleznev: Olen väga lähedal teie ettekujutusele Piibli öeldu kuidagi eraldada sellest, mida ütleb tänapäeva teadus. Sest olen korduvalt kohanud katseid kuidagi siduda piiblisõnu arheoloogiliste leidudega, arheoloogilisi leide piiblisõnadega. Mäletan, et omal ajal lugesin raamatut, mida, kui mälu mind ei peta, siis võib-olla isegi omal ajal soovitati lugeda Moskva Teoloogia Akadeemia tudengitele, kus selline võrdluskatse tehti. kaasaegsed teadused Piibli tekstiga, et neandertallased on Kaini lapsed ja kromangnonlased on need lapsed...

Jakov Krotov: Milline õudus. Arheoloogina protesteerin selle vastu, et neandertallased olid väga korralikud inimesed.

Mihhail Seleznev: Mulle tundub, et selline katse piiblisõnu kuidagi otseselt võtta ja võrrelda mingite teaduslike faktidega viib meid hullumeelse teaduse ja ketserliku usuni.

Jakov Krotov: Seda ei tee ainult usklikud inimesed. Muide, on üks imeline Isaac Asimovi raamat, kus ta võrdleb 1. Moosese raamatut teadussaavutustega, aga teeb seda mänguliselt, seal pole pahandust.
Siin kirjutab Andrei Odintsovist: „Vanas Testamendis on kirjas, et maailm mähitakse võrku, mida me näeme, ümberringi on elektrijuhtmed ja Internetti nimetatakse ülemaailmseks veebiks. Nii et see, mis on kirjutatud, on tõsi."
Hiljuti, seoses finantskriisiga, lisan, internetti ilmus tsitaat Apokalüpsisest, et maa peale langeb talendi mõõtu rahe ja talent on raha. Niisiis, näete, finantskriisi ennustatakse Pühakirjas. Tõsi, mitte kõik ei tea, et anne pole mitte münt, vaid vähemalt 26 kilogrammi kaaluv mõõt. Üks mu programmeerijast sõber ütles hiljuti, et loomulikult olid apostlid programmeerijad ja süsteemiprogrammeerijad, sest Jeesus ütles: "Lahkuge oma võrkudest ja järgige mind." Muidugi nad mõtlesid arvutivõrgud. See on see, mille katse Piiblist välja lugeda viib mõne reaalsuseni, mida seal üldse ei vihjata.
Meile helistati Peterburist. Aleksander, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere. Tavakuulajana märgin, et tavaliselt laupäeviti ajaloolist teavet välja andnud Jakov Krotov. Miks Mihhail Georgievitš seda täna teeb, pole päris selge.
Jehoova tunnistajad helistavad mulle sageli ja pakuvad oma seltsiga liitumist, nad on tüütud, üsna tüütud. Pealegi tean ma, et nende Piibel on originaalist mõnevõrra erinev. Kuidas ei saa vene inimene oma tõelist usku kaotada? Aitäh.

Jakov Krotov: Mihhail Georgievitš, kas Jehoova tunnistajate tõlgendus, nende versioon Pühakirjast, erineb palju meie omast?

Mihhail Seleznev: Vahel tundub mulle, et üks peamisi jehoohiste dogmasid on see, et Jumalal on pärisnimi – Jehoova ja kes seda nime ära ei tunne, see ei pääse. Pean filoloogina ütlema, et antud juhul olen ma ilmselgelt hukule määratud, sest ma tean Jehoova nime tekkelugu, see on väga huvitav. Tõenäoliselt tasub sellest rääkida, eriti kui arvestada, et Jehoova kogukondade liikmed võivad meie kuulajatele helistada.

Jakov Krotov: Teen lihtsalt väikese reklaamlehe. Nad võivad helistada, see tähendab, et neil on täielik õigus. Ma arvan, et me ei peaks kurtma, et keegi meile tüütult helistab ja meile tüütult jutlustab. Peame rõõmustama, et keegi on tõe nimel, nii nagu ta seda mõistab, valmis kõndima, helistama nii poliitilise tõe kui ka usutõe nimel. Olgem teiste inimeste vastu lahked. Minu jaoks on siin alati eeskujuks Antiookia õuest pärit Moskva preester isa Vjatšeslav Vinnikov, kes rääkis oma mälestustes, kuidas Jehoova tunnistajad tema maja kutsusid. Nad ütlevad: "Kas sa armastad Pühakirja?" Ta ütleb: "Ma armastan sind." Kutsusin nad korterisse, nad hakkasid teed jooma, rääkisid väga rahumeelselt ja läksid oma teed. Arvan, et see on parem ja kristlikum kui karta, et keegi näitab meie vastu agressiivsust. Elu ja agressiivsus, neid on lihtne segi ajada, kuid siiski on need erinevad asjad. Jehoova tunnistajad on elus, rõõmustagem selle üle, jäljendagem neid.
See on kõik, ma vabandan, Mihhail Georgievich.

Mihhail Seleznev: Jäljendagem neid eelkõige huvides, kuidas kõlab Vanas Testamendis Jumala põhinimi.
Asi on selles, et sisse iidsed ajad Juudid kirjutasid ainult konsonantidega, see tähendab ainult kaashäälikuid. Ja meieni jõudnud heebrea piibli tekstis pole Jumala nime, vaid neli kaashäälikut - y, g, v, x. Konsonanttekst vokaaliti ehk sinna paigutati täishäälikuid tähistavad ikoonid oluliselt hiljem, kui konsonantkirjas kirjutati. Ilmselt pärineb kaashäälikukirje viimastest sajanditest eKr ja vokaalimärgid on juba umbes 9.-10. sajandil pKr. Näete, kui kolossaalne erinevus see on.
Nii et selle aja jooksul toimus juudi traditsioonis üks väga oluline muutus: Jumala nime, Jumala tähtsaima nime, hääldamine oli keelatud. Ja selle asemel hakkasid nad asendama mõne muu sõnaga, näiteks Hashem (nimi) või Adonai (isand). Ja kui 9.-10. sajandil pandi heebrea piibli sisse vokaalimärgid, ütlesid inimesed, kes panid need sõnade “ydgh”, “vygh” asemele, olenemata sellest, kuidas seda sõna hääldati, sõna “adonai” (“isand ”). Nad võtsid järgmine asi. Piibli konsonantne tekst, mis on kirjutatud kaashäälikutes, on püha, seal ei saa midagi muuta. Eelkõige ei saa sealt eemaldada Jumala nime, isegi kui selle hääldamine on keelatud. Kuid nad lisasid uue häälduse põhjal täishäälikumärgid. Ja siis, kui vanadele kaashäälikutele "ydgh" ja "vygh" lisati vokaalisümbolid uuest hääldusest "adonai", selgus midagi täiesti hübriidset, võimatut, mis siis, kui kaashäälikud ühest sõnast ja vokaalid teisest sõnast liidetakse kokku, siis reeglite kohaselt on juudi lugemise tulemuseks sõna "Jehova".

Jakov Krotov: See tähendab, et see on nagu perekonnanime Lenin võtmine, kaashäälikute jätmine ja siis näiteks tähe "ulunin" lisamine ja kõik. Siis on Piibli esimeses salmis sõnas "Jumal" ainult need neli kaashäälikut? Või?

Mihhail Seleznev: See tähendab Jumala põhinime, mis on meil läbi Vana Testamendi tema põhinimena ja mis tänu sellele, et selle hääldamine oli keelatud isegi siis, kui piiblit kreeka keelde tehti esimesi tõlkeid, kanti see edasi. kui Issand. Seal, kus näeme Vanas Testamendis Piiblis sõna „Issand”, on see kõige olulisem, hääldamatu Jumala nimi.

Jakov Krotov: Üks minut. Aga alguses? Alguses lõi Jumal...

Mihhail Seleznev: Ja siin on sõna “Jumal”, “Elohim”, mille kohta me teame nii kaashäälikuid kui ka täishäälikuid, siin pole probleeme.

Jakov Krotov: Aitäh. Meile helistati Moskvast. Dmitri, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere õhtust. Soovitan teil - nii külalisel kui ka teil, isa Yakov - lugeda raamat “Muhamed Piiblis”, autor on David Benjamin Kuzdai, ta on endine katoliku preester, ta kirjutas selle raamatu umbes sada aastat tagasi oskas ta nelja iidset keelt: assüüria, kreeka, aramea ja ladina.
Isa Jakov, palun kutsuge, te räägite tõest, nii religioonis ja poliitikas kui ka elus, islami teoloogid, sealhulgas islamiusku pöördunud preestrid. Parimate soovidega. Hüvasti.

Jakov Krotov: Hästi.

Kuulaja: Ja ma olen valmis teile raamatut esitlema.

Jakov Krotov: Imeline. Kui helistate hiljem stuudiosse ja saadate selle, on see suurepärane. Ma püüan leida Ali Vjatšeslav Polosini, ma otsin teda kogu aeg, ta on Saudi Araabia, siis mõnes Wahhabi piirkonnas. Ja aeg-ajalt on meil selliseid inimesi ikka veel, kuigi võib-olla pole me neid pikka aega näinud, peame neile helistama.
Mihhail Georgievitš, ma olen sügavalt võhik inimene, aga kui seal on kirjas “Elohim”, on mul millegipärast tunne, et “Elohim” on mitmus.

Mihhail Seleznev: Jah, see on mitmuse vorm, mis reeglina (mitte igal pool, kuid reeglina) ühtib nii tegusõnade kui ka omadussõnadega ainsuses. See on üks piibliteksti mõistatusi, mille kohta saate lugeda vähemalt loengu või paar.

Jakov Krotov: Üks minut. Ja kui "meie" on kirjutatud keiser Nikolai II manifestis, kas see on tõesti mõistatus? Võib-olla on siin sama?

Mihhail Seleznev: Jah, sellise sõnakasutusega tuttavale inimesele tuleb see muidugi esimese asjana meelde. Probleem on selles, et mitte enam heebrea keel, ega ka teistes semiidi keeltes, mis võiksid meile mingisuguseks analoogiks olla, mingeid paralleele tuua, sellist sõnakasutust pole tõestatud. See oli normaalne, et vene inimene ütles “meie”, kui pead end väga oluliseks.

Jakov Krotov: Kuid kas see tähendab, et kus edaspidi, maailma loomise loos, räägitakse Jumalast mitmuses, me räägime konkreetselt Elohimist, siis võib-olla on õigus neil ateistlikel Pühakirja kriitikutel, kes ütlesid, et juutide seas tekkis monoteism hilja, algselt olid tavalised polüteistid?

Mihhail Seleznev: Ma arvan, et monoteismi idee, nagu näiteks mõni keskaegne teoloog, juut või kristlane, selle sõnastas, loomulikult kujuneb see juudi traditsiooni arenemise käigus ja mingit ateistlikku pole vaja lugeda. raamatud või midagi muud. Meil on näiteks Kohtumõistjate raamatus episood, kus Iisraeli rahva kangelane, kohtunik, pöördub esindajate poole. naaberrahvast, millega piiritülid käivad, ja ütleb sõna otseses mõttes järgmist: "Teile kuulub see, mida teie jumal Kemosh teile andis, ja meie omame selle, mis meie Jumal meile andis." Järgmisena tuleb sama hääldamatu nimi “ydgh”, “vygh”. See on tema jaoks kangelane juudi rahvas, selle liider võitluses uskmatute vastu, välismaalastega, maailma esitletakse järgmiselt: meie omame seda, mis meie Jumal on meile andnud, tal on selline ja selline nimi, neil omanditel on piir, seal annavad teised jumalad teistele rahvastele muid jaotusi. . Ja me näeme väga hästi, kuidas Vana Testamendi piiblitraditsiooni raames asendub nägemus maailmast, mis ei erista iidset juuti mitte kuidagi tema naabritest, monoteismi kujunemisega, mis on üha enam lähedasem. mida me näeme näiteks Uues Testamendis või hilisemas kristlikus juudi traditsioonis. Kuid see moodustub siin, meie silme all, ja see on hämmastav. Mida me siin tegelikult näeme, on see, kuidas juured kasvavad välja iidse Lähis-Ida usust.

Jakov Krotov: Siis, ma vabandan, selgub, et 1. Moosese raamat, mille esimese salmi juurde jäime kinni, on hilisem kui kohtumõistjate raamat, mida te tsiteerisite, sest see salm ei ütle kindlasti, et ühe tüki jaoks on üks Jumal maa peal, teine ​​on meie, juutide jaoks, kuid siin on kindlasti üks jumal ja tema lõi kõik. Sest kui ma õigesti aru saan, siis taevas ja maa esindavad siin kõike. Kas see tähendab, et Moosese raamat on hilisem kui Kohtumõistjate raamat?

Mihhail Seleznev: Mis puudutab seda, milline raamat on hilisem, milline varasem, siis need, teate, pole lihtsalt monograafiad, need on raamatukogu kolossaalsed riiulid ja nagid, mida saab välja panna. Piibliteadlased vaidlevad omavahel, ma ei tea, kas ma nendesse vaidlustesse satuksin...

Jakov Krotov: Aga kas sa lubad seda?

Mihhail Seleznev: Tunnistan seda täielikult. Kuid mulle tundub, et üldpõhimõte on täiesti ilmne. Jah, Kohtumõistjate raamatus näeme asju, mis on kui mitte varem, siis vähemalt arhailisemad kui see, mida näeme 1. Moosese raamatus. Veelgi enam, tegelikult on see fraas, olenemata sellest, kuidas te seda tajute, eraldiseisva lause või kõrvallausena muidugi just poleemiline fraas. Alguses lõi Jumal taeva ja maa, on ütlematagi selge, et kui me usume Jumalasse, siis see on umbes see, mida peaksime ette kujutama. Ja siis selles iidse Lähis-Ida maailmas oli see muidugi äärmiselt poleemiline lause, et alguses lõi meie jumal Elohim kõik – nii taeva kui maa.

Jakov Krotov: See tähendab, et maailmas ei ole kahte poolust, vaid üks poolus, unipolaarne maailm, unipolaarne.

Mihhail Seleznev: Võib öelda, et siin selle teksti autor näib vaidlevat inimestega, kes mõtlevad nii, nagu nägime Kohtumõistjate raamatus.

Mihhail Seleznev: Meile helistati Moskvast. Kirill, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere. Usun, et Piibel on ikkagi raamat, mis on kirjutatud selle kontseptsiooni jaoks, mis on Jumal ja mis on religioon ja kuidas seda mõista. See tähendab, et see on samamoodi, kui proovite oma lapsele midagi selgitada ja iga laps peab seda selgitama erinevalt, olenevalt sellest, kuidas ta sellest aru saab. Kui pöörata tähelepanu, siis kui inimesed omavahel suhtlevad, seletatakse samu asju, sama olemust igale inimesele erinevalt, kuna iga inimene saab sellest omal moel aru. Ja mõned ei suuda sellest üldse aru saada. Seetõttu on Piibel ikkagi tõde, mis väljendub ehk isegi sellises üldine vorm et inimesed, kes elasid sel ajal ja tulevikus, mõistaksid seda ja teaksid tõde. Ja nüüd ma arvan, et isegi kui Kristus tuleks meie ajal, oleks raamat täiesti erinev. Kuna me areneme ja teadus, nagu ma usun, on ka Piibli uurimine teadus ja teadlased põhimõtteliselt ei avasta uusi teadmisi, vaid õpivad, mis on olemas, mis on juba loodud ja mida Jumal on loonud. .

Jakov Krotov: Aitäh.

Mihhail Seleznev: Ma arvan, et autori põhisõnum, et maailm ei ole täna sama, mis Piibel on kirjutatud, on ilmne. Kuid ma arvan, et võib-olla on küsimuses kõlanud hämmelduse noot või toode, see on seotud sellega, et küsimuse esitaja eeldas ja oli pettunud võimaluses Piiblit võtta ja seda otse seostada. teadusele, see on see, millest me räägime, räägitud. Tõepoolest, kui me proovime seda teha, siis me kas lõpetame täieliku hullusega, nagu neandertallased, kes on Kaini lapsed, või pettume, asjad ei sobi kokku, kui kurb. Ja kui me algusest peale mõistame, et need on täiesti erinevad asjad, meie teadvuse erinevad kihid. See on nagu... Piiblit on võimatu tajuda ei füüsikaõpiku ega geograafiaõpiku ega isegi päriselt ajalooõpikuna. See on kogum neist sümboolsetest kujunditest, mis eksisteerisid maailmas, kust Uus Testament pärineb, kristlik traditsioon, mille raames me elame. Kui aga kaotame ajaloolise distantsi tunde ja hakkame neid tekste tajuma meie aja tekstidena ning võrdleme neid füüsika- ja ajalooõpikutega, on tulemuseks kas hullus või pettumus. Kui tunneme ajaloolist distantsi, siis on kõik hoopis teisiti, me tunneme end selle maailma pärijatena, kes peavad olema sellele truud, kuid ei ole üldse kohustatud seda füüsikaõpikuna tajuma.

Jakov Krotov: Meile helistati Moskvast. Vladimir, tere õhtust, palun.

Kuulaja: Tere õhtust. Väga meeldiv vestlus. Mul on kõigepealt küsimus tõlkijale. Kuidas professionaalne tõlkija Ma tean, et kui mitte väga lihtne tekst tõlgitakse vene keelest inglise keelde, siis inimene, kes ei tea vene teksti, inglise keelest prantsuse keelde, prantsuse keelest rootsi keelde ja siis jälle vene keelde, siis jäävad tekstid ära tundmatuks. võrreldes originaaliga. Piiblit on palju kordi tõlgitud kreeka ja teistesse keeltesse. Meil pole algset allikat. Ja siin on veel üks tõlge, võib-olla mingi tõlgendus. Kuid kui kaugel võib see algallikast tegelikult olla? Mida lugupeetud tõlkija selle kohta oma tõlke kohta ütleb?

Mihhail Seleznev: Algallikas on meil alles. See juudikeelne tekst, mis tekkis kuskil esimesel aastatuhandel eKr, on meieni jõudnud, küll kirjavigade ja kohati vigadega, aga see tekst on meie käsutuses. Tõepoolest, kogu, ütleme, keskajal, toimus selline tõlgete ahel: tekste tõlgiti heebrea keelest kreeka keelde, kreeka keelest slaavi keelde, slaavi keelest näiteks tšuvaši keelde ja iga tõlkega liikusime meist aina kaugemale ja kaugemale. originaaltekst. Üks piiblifiloloogia ülesandeid täna– minge tagasi, nii palju kui me sellest aru saame, ja taastage see algteksti. Sada protsenti tagastada on võimatu, sest originaalkäsikirju pole. Kuid siiski, kui öelda, et me ei tea originaalist midagi, meil on vaid mõned ebamäärased varjud, oleks see vale.

Jakov Krotov: Märgin kokkuleppel kuulajaga ja Mihhail Georgievitšiga, et loomulikult on vaja säilitada ajalooline distants. Aga nagu vestluses teise inimesega on väga oluline mõista, et ta on teistsugune, erinevas vanuses, teistsuguse kogemusega, on sama oluline mõista, et ta on inimene, ta on nagu mina. Ja Pühakiri ja Vana Testament ja Genesise raamat – jah, see kõik on väga iidne, aga räägiti elust ja elavast. Selles mõttes on siin võimalik mõistmine ja kaastunne, nii nagu arm on võimalik nii inimestevahelistes suhetes kui ka inimeste ja Jumala suhetes.

		Annotatsioonitahvel Novosibirskis
		Monument vägiteo kohas
		Monument haual
		Stele kangelaste alleel Sychkovos
		Bareljeef Sychkovo hiilguse küngas
		Memoriaal "Igavene tuli" Iževskis
		Fragment kangelaste stele Iževskis
		Külas hiilguse küngas. Sychkovo. Üldine vorm
		Stele kangelaste alleel Votkinskis

KOOS Eleznev Mihhail Grigorjevitš - 1348. jalaväerügemendi (399. jalaväe Novozybkovi diviis, 48. armee, 1. Valgevene rinne) rühmaülem, seersant.

Sündis 11. oktoobril 1915 Votkinski oblastis (praegu Udmurdi Vabariik) Malaja Kivara külas talupoja peres. vene keel. 1929. aastast elas Novosibirskis, töötas rõivatööliste ametiühingu keskkomitee nimelises tehases ja Boeviku tööstusartellis meistrina ning õppis õhtukoolis. aastal lõpetas ta tegevteenistuse sõjaväes sõjaeelne aeg. 1941. aasta aprillis kutsuti Novosibirski Keskrajooni sõjaväekomissariaat sõjalisele väljaõppele ja saadeti Nõukogude Liidu läänepiirile.

Suure ajal Isamaasõda tegevväes - alates 22. juunist 1941 läänerindel. Hiljem võitles ta Kesk-, Lääne- ja 1. Valgevene rindel. Neli korda haavatud.

Eriti paistis ta silma Valgevene vabastamise ajal Bobruiski ja Minski ajal ründavad operatsioonid.

30. juunil 1944 toimunud ägedas lahingus Sychkovo küla eest (Bobruiski rajoon, Mogilevi oblast) sulges ta oma surnukehaga vaenlase punkri süvendi, mille kuulipilduja takistas kompanii edasiliikumist. Oma elu hinnaga aitas ta kaasa ettevõtte lahingumissiooni täitmisele.

Presiidiumi määrusega Ülemnõukogu NSVL dateeritud 24. märtsist 1945 väejuhatuse lahinguülesannete eeskujuliku täitmise eest võitluses Saksa sissetungijate vastu ning samal ajal üles näidatud julguse ja kangelaslikkuse eest. Seleznev Mihhail Grigorjevitš pälvis (postuumselt) Nõukogude Liidu kangelase tiitli.

Maetud ühishauda Nõukogude sõdurid Sychkovo külas. Hauale püstitati monument. Sündmuskohale püstitati pillerkaaride kujuline monument.
M. Seleznevi nimi on jäädvustatud Nõukogude Liidu kangelaste mälestussteleel kl. Igavene leek Iževskis, Kangelaste allee terasel mälestuskompleks Sychkovo külas. Sychkovo külas Hiilguse künka lähedal on kangelase bareljeef. Tema järgi on nimetatud tänavad Novosibirski linnas ja Sychkovo külas. Votkinskis paigaldati kangelaste alleele teras.

Autasustatud Lenini ordeniga (24.03.1945).

Juba sakslaste rünnaku esimestel tundidel Nõukogude Liit M.G. Seleznev sattus lahingusse. See oli pikk ja raske taganemistee. Ta sai raskelt haavata ja teda raviti Omski garnisoni haiglas.
Pärast paranemist võitles ta Stalingradis, Kurski mäel, Valgevenes - Kesk-, Lääne- ja 1. Valgevene rindel.
Lahingutes sai ta veel kolm korda haavata. Pärast iga vigastust naasis ta teenistusse.

1944. aasta juuni lõpus alustasid Nõukogude armee väed üht silmapaistvamat strateegilist pealetungioperatsiooni - Valgevene operatsioon"Bagratsioon". 399. laskurdiviis, milles Seleznev teenis, võitis visa vaenlase vastupanu ja edenes läände. Ta ületas Druti jõe ja, olles päeva jooksul läbi murdnud neli võimsat kaitsestruktuuri rida, tormas Bobruiski. Seleznev oli esimeste seas, kes ületas veetõkke ja võitles vapralt lahingutes.
Pärast Bobruiski vabastamist diviisi poolt 29. juunil, 30. juunil toimunud ägedas lahingus Bobruiskist 12 kilomeetri kaugusel asuva Sychkovo küla pärast, said Seleznevi teeninud pealetungiva kompanii sõdurid ootamatult punkrist kuulipildujast tabamuse. . Seltskond heitis pikali. Seersant Seleznev, kes oli punkrile kõige lähemal, liikus komandöri loal edasi. Punkrile lähemale roomates üritas ta mitme kuulipilduja löögiga süvendisse vaigistada vaenlase kuulipildujat, kuid tulutult. Vastuseks andis Saksa kuulipilduja tule Seleznevile. Ta roomas punkrile lähemale ja viskas punkri pihta mitu granaati. Lühikeseks ajaks vaikinud kuulipilduja jätkas aga tuld.
Siis hüppas Seleznev püsti, jooksis mitme hüppega punkri juurde ja toetus ambrasuurile, kattes selle oma kehaga.
Üksus tormas rünnakule. Külas juurdunud vaenlase garnison sai lüüa.

Auhinnanimekirjast:

Lahingus 30. juunil 1944 Mogilevi oblasti Bobruiski rajooni Sychkovo küla eest, seltsimees. Seleznev näitas üles kangelaslikkust ja julgust.
Rünnaku ajal ründas ta julgelt vaenlast. Kui kompanii tungis vaenlase kaevikutesse, muutis külje peal asunud fašistlik punker edasiliikumise võimatuks.
Seltsimees Seleznev ja tema meeskond saadeti teda hävitama. Kui sõdurid punkri juurde roomasid, said neil laskemoon ja granaadid otsa. Edasi ei saanud kuidagi. Seejärel riskis seersant Seleznev oma eluga - ta tormas punkrisse ja kattis ambrasuuri oma kehaga. Kangelase verre lämbunud fašistlik kuulipilduja vaikis, mis andis seltskonnale võimaluse külla tungida ja see hõivata.
Seltsimees Seleznev suri kangelase surma.
Seltsimees Seleznev on väärt Nõukogude Liidu kangelase tiitlit.

"Sa peaksid minema tsirkusesse või... teatrisse"

- Mihhail, kas on tõsi, et unistasite lapsena oma elu profispordiga sidumisest?

Kas see on tõsi. Mu vanemad on sportlased. Seetõttu jookseb peres huvi spordi vastu. Kooliajal mängis ta Sibir HC-s ja oli väravavaht.

- Ja järsku tekkis ootamatult huvi teatri vastu? Või ütles keegi sulle, et sul on annet?

See on üldiselt väga naljakas lugu. Koolis olin ma ulakas poiss ja distsipliin klassiruumis sai minu tõttu kõvasti kannatada. Ja kord ühes vanemas klassis õppides ütles vene keele ja kirjanduse õpetaja: "Te ei õpeta midagi, segate lapsi tunnis. Kuhu lähed pärast kooli lõpetamist? Tsirkuses või teatris tuleks käia ainult!”

Ja need sõnad vajusid mu hinge. Tulin koju ja ütlesin emale, et tahan teatrikooli minna. Ta saatis mind Novosibirski osariiki Teatriinstituut. Panin end seal ettevalmistuskursustele kirja.

Peale seda tulin õpetaja juurde ja teatasin, et registreerusin kursusele. Ja ta ütleb mulle: "Sa ei tee seda." Tundsin end nii solvununa: miks siis mulle teatrisse astumist ennustati? Üldiselt otsustasin osaliselt seda iga hinna eest teha, et õpetajale pahaks panna. Ja ta tegigi. Siis tuli ta isegi 1. septembril liinile, et sellest teada anda.

Ja pärast kolledži lõpetamist astus ta Punase tõrviku teatrisse. Mäletan, et pärast ühte etendust tuli sama õpetaja lavale ja kinkis mulle lillekimbu. Jäin väga rahule.

- Kas olete töösse sukeldunud ja spordist täielikult loobunud?

Vastupidi. Näiteks minge aadressile Jõusaal Mind ajendas minu roll lavastuses “Ainult naistele!!!”. Lavastus sisaldab mitmeid stseene, kus tegelased esitavad striptiisi elementidega tantsu. Ja et laval parem välja näha, läksin jõusaali. Lisaks käin ujumas, suvel meeldib mulle rattaga sõita ja talvel uisutada. Üldiselt arvan, et sport on Parim viis turgutage ennast. Selleks, et mitte langeda depressiooni, peate end füüsilise tegevusega stimuleerima.

- Kas teie naine jagab teie armastust spordi vastu?

Lena tegeleb toitumisprobleemidega: räägib, mida tohib süüa ja mida tuleks vältida. Ta järgib dr Kovalkovi meetodit. Ja püüan järgida tema soovitusi, mitte suhkruga liialdada, süüa vähem liha. Ma ei söö kiirtoitu üldse.

-Teil on teatripere. Kas kohtasite laval oma tulevast naist?

Jah, lavastuses “Kuidas Ivan Tšonkin lennukit valvas”. Lena mängis peaosa - Nyura. Ja ma olen kena mees, kes saabus lennukiga. Just seda lennukit valvas Tšonkin. Nii me kohtusimegi. Nad olid pikka aega sõbrad, siis abiellusid. Kaks aastat tagasi sündis meie poeg.

"Ma olen endaga väga harva rahul"

- Tänapäeval naudivad paljud teatrinäitlejad filmides või režissöörina tegutsemist. Kas tahaksid end filmitööstuses proovile panna?

Jah, see oleks tore. Pole tähtis, mis žanris film peaks olema. Peaasi, et see oleks huvitav. Aga kui ma ise filmi teeksin, siis oleks see film näitleja saatusest. Sellest, kuidas elukutse jätab inimesesse jälje, kuidas see inimest muudab. Näiteks tulin teatrisse spordist. Ja näitleja elukutsest oli tal väga ähmane ettekujutus. Uskusin, et teatris tuleb palju nalja teha ja nalja teha. Seetõttu ei läinudki esialgu kõik nii libedalt. Ja isegi praegu pole kõik sujuv. See ei ole lihtne tee.

- Mulle tundub, et sa oled väga enesekriitiline inimene...

Olen endaga väga harva rahul. Kuid see ei tähenda, et ma keskendun ühelegi stseenile. Ma lihtsalt saan aru, milliste punktidega tuleb edasi töötada. Arvan, et kui kunstnik otsustab, et tal pole kuhugi kasvada, siis ta lõpetab arengu. Seetõttu peate alati endaga tööd tegema, midagi õppima.

Olen tundlik kriitika suhtes. Nagu igal teisel inimesel, on ka minu jaoks palju meeldivam kuulda kiitust. Aga samas saan alati aru, et kui näiteks lavastaja teeb märkuse, siis ainult sellepärast, et ta tahab aidata.

Kes aitab, kui esinemise ajal midagi viltu läheb? Näiteks kui unustasite oma rolli laval? Kas seda juhtub?

Juhtub. Aga sellepärast me olemegi kunstnikud, et improviseerida. Kui unustad teksti, hakkad seda oma sõnadega sõnastama. Proosaga on lihtsam. Aga kui sa põnevusest unustasid näiteks Shakespeare'i... Ja see on luule, kõrgluule. Ja siis hakkate "Shakespeare'i redigeerima"! Otsing õiged sõnad nii et nad ei riimu mitte teie, vaid teie partneri tekstiga. Mõnikord tuleb ette naljakaid olukordi.

Üldiselt võib põnevusest kõik ununeda. Nii tekst kui ka punkt, kus sa peaksid olema mõnes misanstseenis. Aga mulle tundub, et enne iga esinemist peaks põnevust olema. Põnevuse puudumine tähendab, et vaim ei liigu, ja vaimu liikumine tähendab, et inimene ei ole elus. Ja elutu inimese vaatamine pole huvitav.

Laval tegutsemine tähendab teksti edasiandmist nii, et publik sind usuks. Üldiselt kõike, mida näitlejad teevad, teevad nad publiku pärast. Raha teenimine ja kuulsus kaasnevad sellega. Teater on kunstniku ja vaataja süntees ning ilma ühe komponendita on see võimatu.

Kiire küsitlus

- Millele sa enne lavale minekut mõtled?

Kõik sõltub jõudlusest. Aga igal juhul uskliku inimesena palun alati Jumalalt abi.

- Mis on kõige ebatavalisem kingitus, mille olete vaatajatelt saanud?

Kunagi kingiti mulle väga liigutava noodiga omatehtud koogikesi. Üldiselt hindan igasugust tähelepanu.

- Mida hindate inimestes kõige rohkem?

Hinge ilu. Inimese kest ei ole ju inimene ise. Kohtume riiete järgi... Aga tõeliselt tunned inimese ära alles siis, kui hakkad temaga suhtlema.

Toimik

Mihhail Aleksandrovitš SELEZNEV lõpetas 2006. aastal Novosibirski Riikliku Teatriinstituudi. Kursuse meistrid olid Venemaa austatud kunstnikud Aleksandr Sergejevitš Kuznetsov ja Tamara Ismailovna Kocheržinskaja.

Osalenud näidendites “Ainult naistele!!!”, “Printsess ja mustkunstnik”, “Pabikaema”, “Ja see kukkus pesast välja”, “ Lõbus Roger"", "Kuidas sõdur Ivan Tšonkin lennukit valvas", "Macbeth", "Astu kohvrite taustale", "Väike küürakas hobune", "Maskeraad", "Kaupmees aadel", "Sylvester", " Foolovi linna ajalugu", "Matusepalvus", "Windsori rõõmsad naised", "Kolm Ivani", "Inimene, loom, voorus", "TAPA", "Isad ja pojad", "The taltsutamine". Nutikas".

tekst: Tatiana BUSHMAKINA
foto: Igor MAZUTSKY ja Punase tõrviku teatri arhiiv

M.G. Seleznev – Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli idamaade kultuuride ja antiigi instituudi dotsent, juhataja. nimeline ülekirikulise aspirantuuri ja doktoriõppe piibliuuringute osakond. St. Cyril ja Methodius, sinodaalse piibli- ja teoloogilise komisjoni piiblirühma liige.

1

Oma esimese loengu alguses ütlesin, mida ma näen piibliuuringute tähendust ja olemust tänapäeva jaoks kristlus: luua ruum, kus 21. sajandi kristlane saaks koos kõigi oma aja saavutuste ja muredega kohtuda oma usutraditsiooni – piibli ja evangeeliumi – alustaladega. Ma rõhutasin, et sellele kohtumisele tulles ei tohiks me teeselda, et oleme mõne teise ajastu inimesed, ja me ei ole absoluutselt kohustatud a priori lahti ütlema kaasaegsest kultuurist, teadusest või oma aja probleemidest. Muidu taandub kõik postmodernistlikule mängule, ideoloogilistele müütidele.

Kaasaegse kristliku piibliteaduse põhiülesanne, nagu ma aru saan, on ületada ideoloogilised müüdid ja maskid. Ühelt poolt selleks, et murda läbi ideologiseeritud tinglikult vagadest müütidest Piibli Sõnumini. Ja teisalt läbi endale pandud tinglikult vagade maskide, läbi murda iseendani.

Üks meie laialt levinud müüte (müüdid selle sõna negatiivses tähenduses) on idee, et kreeka Vana Testament (Septuaginta) on meie õigeusklik kõik ja Piibli heebrea tekst on vähemalt võõras ja maksimaalselt võõras. , rikutud. Seda ideed kaitses näiteks 19. sajandil St. Theophan erak poleemikas sinodaalse tõlke vastu; see on tänapäeval väga elav, nagu mul oli võimalus veenduda avalike arutelude käigus uue kiriku piiblitõlke üle.

Iga raamatu mõistmine algab tekstist, tekstikriitikast. Ilma valedest stereotüüpidest üle saamata sellel algtasemel ei saa me edasi liikuda. Seetõttu otsustasin oma esimesed loengud "piibli" teemadel Pravmiri loengusaalis pühendada piibli heebreakeelse teksti ja Septuaginta vahelise suhte probleemile.

Üldiselt on tekstikriitika kuiv teadus ja see ei paku kellelegi suurt huvi. Kes peale väga kitsa spetsialistide ringi teab üksikasju Platoni dialoogide käsikirjade lahknevuste kohta? Isegi Platoni armastajate seas on neid vaid mõni üksik. Kuid piibliuuringutes, eriti Vanas Testamendis, see nii ei ole. Eriti Venemaal. Ja on selge, miks. Inimene loeb slaavi psalterit (kreeka keelest tõlgituna), ei saa aru, aga tahab aru saada. Ta avab Sinodaalse Psalteri (tõlgitud peamiselt heebrea keelest) ja näeb enda ees hoopis teistsugust teksti. Venemaal on ainulaadne olukord. Põhiline liturgiline tekst (slaavi) on peamiselt seotud kreeka traditsiooniga ja koduseks kasutamiseks mõeldud põhitekst (Synodal) on suurema tõenäosusega juudi keel. Sellist pole kusagil mujal maailmas.

Tahaksin, et vaataksime erapooletult meie ees seisvale tekstiprobleemile – ja näeksime, et nii heebrea kui ka kreekakeelses tekstis esineb siin-seal ohtralt kirjavigu. Kuid mis kõige tähtsam, ma tahaksin, et me vaataksime seda tekstiprobleemi teisest vaatenurgast, mis on palju huvitavam kui lihtne ja lame arvutus selle kohta, kuhu on kogunenud rohkem tekstivigu: heebrea või kreeka tekstis. See nurk on ajalooline mõõde piibli traditsioon. Heebrea tekst ja Septuaginta erinevad üksteisest mitte ainult kahe erineva tekstilise tõendina, milles on siin-seal vigu, vaid kahe kronoloogiliselt erineva etapina meie elava traditsiooni ajaloos. Piibli ajalugu – olen valmis seda ikka ja jälle kordama – on selle tõlgendamise ajalugu: Vana Testament Uues, Uus Testament varakristlikus kirjutises, varakristlik teoloogia patristilises eksegeesis jne. Heebrea teksti tõlgendamine Septuagintas on esimene samm sellel teel ja sellele sammule piiludes avastame midagi väga olulist mitte ainult masoreetliku teksti või Septuaginta, vaid piiblitraditsiooni kui sellise kohta.

See tähendab, et meie ainulaadne olukord on liturgiline tekst, mis põhineb kreeka traditsioonil ja tekstil kodune lugemine, mis põhineb juudi traditsioonil, peaksime meie jaoks nägema mitte needuse, vaid õnnistusena. Meie – isegi need, kes ei oska heebrea ega kreeka keelt, vaatame ainult slaavi ja Sinodaalne piibel– näeme oma silmaga piibliteksti ajaloolist dünaamikat.

Tegelikult oli minu esimene loeng, mis siin pool kuud tagasi peetud, 2. Moosese 3:14 kohta, samuti heebrea teksti ja Septuaginta suhetest. Piibli eksegeesis on vähesed asjad nii keerulised, filoloogiliselt ilusad ja teoloogiliselt olulised kui Jumala sõnade tõlgendamise ja ümbertõlgendamise ajalugu 2. Moosese 3:14 "Ma olen see, kes ma olen". Kuid täna alustame päris algusest – kuidas heebrea piibli kreekakeelne tõlge tekkis rohkem kui kaks tuhat aastat tagasi.

2

Heebrea Pühakirja tõlkimine kreeka keelde algas Aleksandrias 3. sajandi esimesel poolel. eKr. Aleksandria, linn, mille asutas Aleksander Suur aastal 332 eKr. e., sai hellenistliku Egiptuse pealinnaks, suurimaks majanduslikuks, poliitiliseks ja kultuurikeskus Vahemere idaosa. Ja peaaegu algusest peale oli selles suur juudi kogukond – ja tihedas kontaktis Kreeka maailmaga.

Juba hellenistlikku Egiptust kuni Rooma vallutamiseni valitsenud dünastia rajaja, Ptolemaios I (323 - 283) asustas Egiptusesse ümber märkimisväärse hulga juute (Aristaeuse järgi - sada tuhat!). Hiljem, juba 1. sajandil. AD Egiptuse juudi diasporaa kõrgajal uskus Aleksandria Philon, et riigis elab miljon juuti. Isegi kui Philo eksis suurusjärgu võrra, on see siiski muljetavaldav arv. Märkimisväärne osa juutidest olid sõjaväelised asunikud – nad moodustasid armeed, mis osalesid nii välissõdades kui ka sisevaidlustes troonipretendendi vahel (ja seega esindasid nad teatud poliitilist jõudu, millega tuli arvestada). Meieni jõudnud judeo-hellenistliku kirjanduse jäänused näitavad, et diasporaas oli oma intelligents – kirjanikud, ajaloolased, filosoofid. Just siin tõlgiti kreeka keelde heebrea piibli esimesed raamatud.

Peamine allikas, mis sellest sündmusest räägib, on nn. “Aristaeuse kiri”, millest me täna palju räägime. Kuid nagu kaasaegsed teadlased oletavad, ei olnud esimene tekst, mis rääkis Pühakirja tõlkimisest kreeka keelde (vähemalt esimene, mis meieni jõudis), ikkagi mitte Aristease üksikasjalik kiri, vaid lühidalt mainiti Pühakirja seaduse tõlkimist. Mooses kreeka keelde, mis sisaldub omamoodi filosoofilises apoloogias, mis on loodud kuskil 2. sajandi keskel. eKr. Aleksandria juut Aristobulus. Aristobulus kirjutab, et Platon ja Pythagoras ammutasid oma tarkuse juudi seadusest. See on judeo-hellenistlikus kirjanduses väga levinud topos. Kreeklased pidasid juute barbariteks ja juudid vastasid neile: vastupidi, teie kõige ülevamad filosoofilised kontseptsioonid on meilt laenatud! Kui Platon ja Pythagoras lugesid Moosese seadust, siis järelikult tõlgiti Moosese seadus (või vähemalt osa sellest) kreeka keelde ammu enne Aleksander Suurt. Ja siis lisab Aristobulus: „Aga täielik tõlge Kogu seadusest oli kuningas Philadelph..., kes avaldas suuremat innukust. Ja seda tööd juhtis Demetrius Falerskyst.

Selles Aristobuluse teabes on kronoloogiline probleem.

Aristobulose mainitud Demetrius Phalerum on kuulus poliitik, kõnemees ja teadlane, Ateena valitseja aastatel 317-307. eKr ja pärast Ateenast väljasaatmist - Egiptuse kuninga Ptolemaios I nõunik ja tema vanema poja kasvataja. Kuid pärast Ptolemaios I surma (283) ei tõusnud troonile mitte tema vanim poeg, Demetriuse õpilane, vaid tema noorem poeg Ptolemaios II Philadelphus, kes allutas Demetriose häbisse ja pagendas. Seega, Aristobulose loos, et tõlge viidi läbi Ptolemaios ΙΙ Philadelphuse juhtimisel Demetriuse Phalerumi juhtimisel, sisemine vastuolu: kas Philadelphuses, kuid ilma Demetriuse osaluseta või Demetriuse osalusel, kuid enne Philadelphust. On üldtunnustatud seisukoht, et tõlke omistamine Ptolemaios II Philadelphuse (kuningas aastatel 283–246) ajale on usaldusväärsem kui Demetriose osaluse näitamine selles.

3

Värvikas kirjeldus Pühakirja kreeka keelde tõlkimisest on antud nn Aristease kirjas, mis enamasti pärineb II sajandi teisest poolest. eKr.

“Kiri...” on kirjutatud kreeklase Aristaeuse, Ptolemaios Philadelphuse lähedase kaaslase nimel, ja räägib, kuidas Philadelphus saatis Aristease koos saatkonnaga Jeruusalemma. Reisi eesmärgi pakkus Philadelphusele välja Demetrius Phalerumist, kes Aristease kirja järgi juhtis kuninglikku raamatukogu. Raamatukogus olevate raamatute arvu kohta aru andes ütleb Demetrius kuningale, et tema käsutuses oleva teabe kohaselt väärivad ka juutide seadused tõlkimist ja kuninglikus raamatukogus hoidmist. Juudi seaduste tõlkimiseks käsib kuningas saata saatkond Jeruusalemma juudi ülempreestri juurde.

Nii algab Aristaeuse kiri. See põhineb, nagu ka Aristobulose apoloogia, legendil Pühakirja tõlkimisest heebrea keelest kreeka keelde Demetriuse Phalerumi ja Ptolemaios II Philadelphia juhtimisel. Nagu me juba ütlesime, on see legend vastuolus sellega, mida me teame hellenistliku Egiptuse ajaloost. Edasi näeme “Aristaeuse kirjas” mitmeid selgelt vapustavaid jooni.

... Aristaeus, kes viibis kuninga vestlusel Phalerumi Demetriosega, kasutab võimalust veenda kuningat vabastama kõik egiptlaste orjuses olevad juudid, kelle arv on üle saja tuhande inimese, ja pöördub kuningas sõnadega: “Kuningas, ära ole nii ebamõistlik, et su teod räägivad sulle vastu. Lõppude lõpuks on õigusaktid, mida me ei kavatse mitte ainult ümber kirjutada, vaid ka tõlkida, kõigile juutidele ühised. Kuidas me saame saata selle saatkonna, kui teie kuningriigis on nii palju juute orjuses?" Kuningas, kuulanud Aristeast, käsib oma alamatel vabastada kõik juudid ja need, kes kuuletuvad kuninglik dekreet Iga vabastatud juudi eest saavad nad riigikassast kompensatsiooniks kakskümmend drahmi ja need, kes ei allu, orjatakse ja nende vara konfiskeeritakse.

Saatkond, kuhu kuulub Aristaeus, läheb Jeruusalemma. Kuningas kinnitab oma palvet juudi ülempreestrile heldete kingituste ja korraldustega parimad meistrid valmistada templisse hinnalisi pühariistu – laud ohvrianniteks ja anumad. Selle eest eraldab ta viiskümmend talenti kulda, seitsekümmend talenti hõbedat ja mitte vähem kui viis tuhat vääriskive. "Ta lahkus sageli riigiasjadest ja jälgis hoolikalt kunstnikke, et nad teeksid oma tööd tööde saatmiskoha vääriliselt," kirjutab Aristeas kuninga kohta. Lisaks annab kuningas koos saatkonnaga üle sada talenti hõbedat templi tarbeks.

Aristeas kirjeldab entusiastlikult Jeruusalemma templit, seal toimuvat jumalateenistust, Jeruusalemma kindlust ja Palestiinat: „Sellel maal on kõike külluses, sest kõikjal on see hästi niisutatud ja hästi kaitstud. Seda ümbritseb jõgi nimega Jordan, mis ei kuiva kunagi ära... Üleujutades nagu Niilus saagikoristuse ajal, niisutab enamus riigid” (§116).

Ilmselgelt kujutab autor Palestiina põllumajanduse eeskujuks Egiptuse oma ning Jordan, mille laiust isegi üleujutuse ajal meetrites mõõdetakse, on eeskujuks võetud Niilusele, mis igal aastal kõik Egiptuse põllud üle ujutab. Autor elas Egiptuses, teadis, et Egiptus on Niiluse kingitus, ja arvas, et see peaks igal pool nii olema; On ebatõenäoline, et ta nägi Jordanit oma silmaga.

...Jeruusalemma ülempreester Eleasar selgitab hellenistliku allegooria vaimus Aristeasele juudi seaduste, eelkõige toidukeeldude tähendust – „et sul ei oleks valeandmete esitamine nagu oleks Mooses need seadused kirjutanud liigsest tähelepanust hiirtele, nirkidele ja sarnastele loomadele. Vastupidi, kõik need dekreedid on koostatud ülevalt õigluse nimel, puhtaks mõtisklemiseks ja moraali korrigeerimiseks.

See on väga oluline punkt Aristaeuse kirjas. “Sõnumi…” eesmärk on vabandav – näidata, et paganate paremik imetleb juudi rahvast ja nende seadust, hoolib juudi rahva saatusest ja Jeruusalemma templi käekäigust. Kuid mitte vähem oluline pole mõte, mis läbib punase niidi kogu kirja, et juudi usk pole sõna hellenistlikus mõistmises midagi muud kui kõige ülevam filosoofia. Just need toiduseadused, mille üle juudi rahva pahatahtlikud naeravad, on allegooria, millel on sügav tähendus. moraalne tähendus. Selline vabandus oli haritud Aleksandria juutkonnale Kreeka maailmaga silmitsi seistes oluline: see kutsus helleneid üles kohtlema juute eelarvamusteta, ja samuti – ja võib-olla mitte vähem oluline – võimaldas see haritud juutidel endil oma usku mitte häbeneda. See kaalutlus – esitada juudi religiooni alused nii, et see ei tekitaks paganate naeruvääristamist – võiks, nagu hiljem näeme, mõjutada Pühakirja kreeka keelde tõlkimise teksti.

Moosese seaduste allegooriline eksegees, mis on nii omane Aleksandria diasporaa mõtlejatele ( kõige selgem näide on Philo), mis pandi "kirjas..." Jeruusalemma ülempreestri suhu. Nii näiteks selgitab ta, miks Mosaici seadusandlus kuulutab toidu keelatud, s.t. roojased, lihasööjad linnud – õpetades sellega meid mitte olema nende lindude moodi, s.t. mitte kedagi rõhuda, mitte vägistada ega röövida (§§144-147). Nirkide söömise keeld (kreeka keeles γαλῆ, 3. Moosese 11:29 muudab Septuaginta selle sõna heebrea keeles ḥoled "mutt") on tingitud asjaolust, et nirkidel on "häbilik struktuur: nad rasestuvad kõrvadega ja sünnitavad lapsed suu kaudu." Peab ütlema, et kreeklastel oli tõesti selline idee – Aristoteles (De Generatione Animalium III, 6) räägib meile Anaxagorase ja mõne teise kreeka teadlase arvamuse, et nirk sünnitab oma pojad suu kaudu. Aristoteles ise aga peab seda arvamust ekslikuks, mis tuleneb sellest, et nirk kannab poegi hammastega.

Kuulutades kõrvadega tiinevad ja suu kaudu poegivad nastikud ebapuhtaks loomadeks, õpetavad juudi seadused, ütleb ülempreester, põlgama teatajaid, kuna informaatorid „seda, mida nad kõrvaga tajuvad, kehastavad sõnadega... määrides end kurjuse rüvetusega” (§§165–166). Sellega seoses kiidetakse Egiptuse kuningat, kes allutab informaatorid peksadele ja piinarikkale surmale. Muidugi 3. sajandi Jeruusalemma ülempreestri kujutis. eKr, mis tõlgendab Moosese seadust Aleksandria allegoorilis-moraalse eksegeesi vaimus, on üsna uskumatu. Veelgi uskumatum on, et ta tugineb puhtalt kreeka muinasjuttudele selle kohta, kuidas nirkidele lapsed sünnivad. Ja veelgi uskumatum on, et ta ei lugenud mitte heebrea piiblit, kus on kirjas ḥoled (“mutt”), vaid kreeka keelt (pole veel kirjutatud!), kus on kirjas γαλῆ (“nirk”).

Ülempreester saadab Aleksandriasse tõlkijad (kuus inimest hõimu kohta, kokku seitsekümmend kaks) ja kuldtähtedega pärgamendile kirjutatud Toora koopia. Rulle näinud kuningas Ptolemaios kummardab seitse korda juudi Toora poole, mõistes, et selle kuulutas Jumal ise; rõõm aust, mida juudi ülempreester talle näitas Toorarulli ja tõlkijate saates, paneb kuninga õnnest nutma (§§177-179).

Aleksandriasse jõudes pidutsevad tõlkijad seitse päeva koos kuningaga, kes esitab igaühele küsimuse ("Milline inimene on imetlust väärt?", "Millele peaks kuningas tähelepanu pöörama?") pikim aeg?”, “Mis on kõige tervislikum?”). Juudi tõlkide targad vastused (mõõdukus on tervisele kõige kasulikum ja seda ei saa saavutada enne, kui Jumal sisendab inimesesse selle järele soovi) panevad kuninga ja tema kaaslased hämmastusse. Küsimuste ja vastuste ümberjutustus, aga ka kuninglik kiitus vastajatele võtab ligi kolmandiku sõnumist (§§187-294).

Pühade lõppedes majutatakse tõlkijad saarel eraldi hoonesse. Pharos. Tõlkijad lõpetavad oma töö seitsmekümne kahe päevaga, misjärel kiidavad Aleksandria juudid ja kuningas Ptolemaios tõlke pidulikult heaks. Juudid kuulutasid needuse nende vastu, kes iialgi tõlketeksti midagi muudaksid, midagi maha arvaksid või lisasid või kirjutatust kasvõi ühe sõna muutsid (§§308-311).

Aristaeuse kirja autentsus tekitas küsimusi alles 16. sajandil. Esmakordselt väljendas kirja teadlastena kahtlusi Erasmuse sõber John Louis Vives oma kommentaaris Püha Augustinuse traktaadile “Jumala linnast” (ilmus 1522). Üksikasjalikud tõendid Sõnumi ebaautentsuse kohta esitas inglise õpetlane Humphry Hody (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). Alates Hodi ajast on teaduskirjanduses üldiselt aktsepteeritud, et kuigi kiri oli koostatud paganliku kreeklase nimel (Zeusi kummardaja, §16), kirjutas see tegelikult Aleksandria juut.

Tõsiasi, et kiri ei ole päris kreeklase aruanne Ptolemaios Philadelphuse õukonnas, vaid juudi diasporaas sündinud kirjanduslik ja apologeetiline teos mitu aastakümmet pärast Philadelphust, annavad tunnistust mõlemad anakronismid (näiteks Philadelphuse ja Demetriuse kokkuviimine Phalerum ühes ettevõtmises) ja sellised selgelt muinasjutulised detailid nagu Egiptuse kuninga käsk vabastada riigi kulul kõik juudi orjad Egiptuses ja Jordani segadus Niilusega ja Jeruusalemma ülempreestri kujutis. 3. sajand. eKr, mis tõlgendab Moosese seadust Aleksandria allegoorilise ja moraalse eksegeesi vaimus.

Kirja klassifitseerimine juudi "pseudepigraafia" on muutunud teaduskirjanduses tavapäraseks, kuid loo ajaloolises tuumas - Pentateuhi tõlkes Ptolemaios II Philadelphuse juhtimisel - ei ole üldiselt tõsist kahtlust.

4

Järgmised autorid on Aristease kirja korduvalt ümber jutustanud. Josephus Flavius ​​(1. sajand pKr) edastab selle tekstile üsna lähedal. Seda jutustab ümber ka Philon of Alexandria (1. sajand pKr), lisades sõnu tõlkijate inspiratsiooni ja täieliku üksmeele kohta: „nagu nad ennustaksid inspiratsioonist, mitte nii, et üks ütles üht ja teine ​​teist, vaid kõik olid samad nimed. , samad verbid, nagu ütleks neile nähtamatu suflöör.

Esiteks, peaaegu kõigi Aristaeuse ümberjutustuste kohaselt varakristlikus kirjatöös tõlkisid seitsekümmend tõlki mitte ainult Toora, vaid kogu heebrea piibli. See väide esineb esmakordselt raamatus Justinus filosoof (umbes 100 pKr – vahemikus 162–167 pKr). Muide, just Justin süüdistas esmakordselt juute Pühakirja rikkumises (sellest räägime järgmises loengus).

Justinuse varaseimas säilinud teoses "Apoloogia" (enne aastat 155 pKr) kirjeldatakse Heebrea Pühakirja kreeka keelde tõlkimise ajalugu järgmiselt:

„Juutide seas oli teatud inimesi, kes olid Jumala prohvetid, kelle kaudu prohvetlik Vaim ennustas tulevasi sündmusi enne, kui need juhtusid. Nende ennustused, mis aeg-ajalt Juudamaal olid, kogusid kuningad ja säilitasid neid hoolikalt nii, nagu prohvetid rääkisid, ja kirjutasid nad ise raamatutesse oma heebrea keeles. Aga kui Egiptuse kuningas Ptolemaios ehitas raamatukogu ja püüdis koguda kõigi inimeste teoseid, saatis ta nendest ennustustest kuuldes Heroodese juurde, kes tol ajal juutide seas valitses, ja palus saata prohvetiraamatud. talle. Kuningas Heroodes saatis need heebrea keeles kirjutatud raamatud, nagu eespool öeldud. Aga kuna egiptlased ei teadnud, mis neisse oli kirjutatud, saatis Ptolemaios uuesti ja palus saata inimesi, kes need kreeka keelde tõlkiksid. See on tehtud; ja nii said need raamatud egiptlaste omandiks tänapäevani ja neid leidub ka kõikjal kõigi juutide seas. Viimased aga loevad neid, aga ei saa aru, mis neis öeldakse..."

Kui erinev on Justinuse lugu Aristaeuse kirjast! Tegelikult langeb kahes loos kokku ainult Ptolemaiose mainimine heebrea pühakirjade tõlkimise algatajana. Kõik muu läheb lahku. Esiteks saadab Ptolemaios Justinuse sõnul Palestiinasse mitte ühe, vaid kaks saatkonda – üks toob raamatuid Egiptusesse, teine ​​tõlkijaid. Teiseks ei saadeta saatkondi mitte Jeruusalemma ülempreestri, vaid kuningas Heroodese juurde, kes elas kaks ja pool sajandit hiljem kui Ptolemaios Philadelphus. Kolmandaks ei mainita tõlkijate arvu (üldiselt ei esine Justini vabanduses sõnu "seitsekümmend tõlki" või lihtsalt "seitsekümmend". Neljandaks, Ptolemaiose ajal ei tõlgitud mitte ainult Moosese seadust, vaid kõiki prohvetlikke raamatuid (Moosese seadus, nagu võib näha Justinuse kirjutistest, kuulub Justinuse prohvetlike raamatute hulka). Arvatavasti polnud Justinus vabanduse kirjutamise ajal veel Aristaeuse kirjaga tuttav, vaid kuulis vaid jutte, et Pühakiri tõlgiti Egiptuse kuninga Ptolemaiose algatusel.

Justini suurimas teoses “Dialoog juudi Tryphoniga” on pilt juba teistsugune. "Dialoog" on kirjutatud pärast "Vabandust". Praeguseks on aktsepteeritud “Dialoog Tryphoniga Juudamaale c. 160 g, s.o. viis või enam aastat hiljem kui vabandus). Ilmselt tutvus Justin vahepealse aja jooksul kas Aristaeuse kirja või tema ümberjutustusega. Kui vabanduses ei maini Justinus pühakirja kreeka keelde tõlkijate puhul isegi arvu "seitsekümmend", siis dialoogis räägib ta kuuel korral "seitsmekümne tõlgi tõlkest" (68:7, 71:1, 120). :4, 124 :3, 131:1, 137:3). Nagu märgib kuulus kreeka-rooma perioodi judaismi uurija Martin Hengel, on „selline sagedus 2.–3. sajandi varakristlikus kirjanduses enneolematu”. Kaks korda kutsub Justin oma vestluskaaslast üles mitte asendama “Seitsmekümne” tõlget uute tõlgetega. Justinus omistab kogu kreekakeelse Piibli Ptolemaiose ajale, nagu ka "Vabanduses...", ilmneb sellest, et tekstis 68:7 "Seitsmekümned" omistatakse Jesaja tõlge.

Tulevikus on aga kristlikus traditsioonis kindlalt juurdunud idee, et seitsekümmend vanemat tõlkisid mitte ainult Pentateuchi, vaid ka kogu Vana Testamendi. Peaaegu ainus erand on Bl. Jerome, kes peab pöörduma eelkristlike võimude poole: "nii Aristeas kui ka Joosep ja kogu juutide koolkond tunnistavad, et LXX tõlkis ainult viis Moosese raamatut."

Olen juba tsiteerinud Aleksandria Philoni sõnu, mida tõlkijad "ennustasid nagu inspireerituna... mitte nii, et üks ütles üht ja teine ​​teist, vaid kõik - samad nimed, samad verbid, nagu nähtamatu oleks neile rutem öelda." Varakristlikus kirjatöös leiab see idee ka edasine areng: 72 tõlki kirjutavad üksteisest sõltumatult sama teksti, istudes erinevates ruumides. Seda ei ole Aristaeuse kirjas endas. Esimesed mainimised on Lyoni Irenaeuses (umbes 130–202 pKr) ja traktaadis “Manitsus hellenidele”, mis keskajal käsikirja traditsioon seostatakse filosoofi Justinuse nimega, kuid nüüd peetakse seda hilisema aja, suure tõenäosusega 3. sajandi teoseks. “Manitsuse” autor ütleb, et tõlkijad olid 72 lahtris, kuid nad kirjutasid sõna-sõnalt sama teksti. Loo lõpus märgib ta: „Me ei räägi teile mitte muinasjuttu, vaid lugu. Aleksandrias viibides nägime Pharose saarel kongijäänuseid, milles asusid tõlkijad, ja kuulsime seda lugu saare elanikelt” (ptk. 13). Ilmselt kaasasid tolleaegsed Aleksandria turismijuhid need rakujäänused oma programmi.

Lahknevus selle legendi ja Aristaeuse kirjas räägitu vahel on silmatorkav Philos ja Josephuses. Juba bl. Jerome kirjutab: "Ma ei tea, kes oli esimene, kes püstitas oma kujutluses Aleksandrias seitsekümmend kongi, milles istusid tõlkijad, kuid nad kirjutasid kõike ühtemoodi, samal ajal kui selle sama Ptolemaiose kilbikandja Aristaeus ja palju muud. hiljem Joosep, ära ütle midagi sellist” ( Prologus In Pentateucho ). Moskva metropoliit Philaret, kes pidas “Helleni manitsust” filosoof Justinuse autentseks tekstiks, märgib sellega seoses, et “St. Justin ei tahtnud petta, kuid teda oleks võinud petta.

Nii kasvas Septuaginta loomise lugu sajandite jooksul üha uute legendidega – algul juudi, seejärel kristlikus keskkonnas. Näiteks Chetya-Mineas St. Demetrius Rostovist, loeme, et üks tõlkijatest oli õiglane Siimeon, kellest Luuka evangeelium räägib (Lk 2:22-39). Õigeusu maailmas laialt levinud legendi järgi, kui püha Siimeon tõlkis prohvet Jesaja raamatut ja luges sõnu „Vaata, Neitsi jääb lapseootele ja sünnitab poja“ (Js 7:14), arvasin, et see on ilmselge kirjaviga ja “Neitsi” asemel peaks olema “naine”, ning pidas oma kohuseks teksti parandada. Kuid Issanda ingel peatas püha Siimeoni käe ja kinnitas talle, et ta ei sure enne, kui ta on veendunud Jesaja ennustuse tõesuses.

See on väga hiline legend; see pole Luuka evangeeliumi patristliku ajastu tõlgendustele teada. Selle Bulgaaria õndsa teofülakti (1078–1107) evangeeliumi väga üksikasjalikes kommentaarides, kus palju ridu on pühendatud Jumala-Vastuvõtjale Siimeonile, pole sellele vihjet. Esitlemispüha jumalateenistustel ei mainita Siimeoni Vana Testamendi tõlget (välja arvatud väga hiline akatist!). Kõnealune legend ilmub ilmselt juba küpsel keskajal ja tõenäoliselt esmalt keskaegse (juba araabia) Aleksandria kristlaste seas. Näib, et esmakordselt leitakse see 9. sajandi lõpus - 10. sajandi alguses elanud Aleksandria patriarhil Eutyches. AD

5

Kuid legendidel, isegi kui neil pole ajaloolist alust, võib olla oluline sümboolne tähendus. Juudi traditsiooni sümboolne tähendus on omane arvule seitsekümmend.

Seitsmekümne kahe kreekakeelse piibli tõlkija traditsioon esineb ainult Aristease kirjas ja Aristease kirjast sõltuvates tekstides. Sel juhul ümardatakse arv seitsekümmend kaks sageli seitsmekümneks. Võimalik aga, et tegelikult – kui räägime arvu seitsmekümne kahe tekkeloost Aristaeuse kirjas – oli kõik vastupidi: mitte 72 ei ümardatud 70-ks, vaid 70 “ümardati üles”. kaheteistkümne lähima kordseni (nii et igast kaheteistkümnest hõimust oleks sama number esindajad).

“Seitsekümmend” on sümboolne arv, mitte ainult juudi traditsioonis, vaid ka näiteks nendes iidsemates traditsioonides, mis sellele eelnenud on. ugariti kirjanduses (XIV sajand eKr), kus on mainitud seitsekümmend poega kõrgeim jumal Ilu.

Seda numbrit kohtame väga sageli Vana Testamendi lugudes, kui jutustaja räägib paljudest kuningatest, vanematest, tähtsa suguvõsa liikmetest, vt. seitsekümmend kuningat kirjakohas Kohtumõistjad 1:7, seitsekümmend seitse Succoti linna valitsejat ja vanemat kirjakohas Kohtumõistjad 8:14, seitsekümmend Giideoni poega kirjakohas Kohtumõistjad 8:30, kohtunik Abdoni seitsekümmend poega ja pojapoega kohtumõistjate salmis 12:14, seitsekümmend Ahabi pojad 2. Kuningate 10:1, seitsekümmend Iisraeli vanemat Hesekielis 8:11.

Masoreetlikus tekstis 1. Moosese 46:27, 2. Moosese 1:5, 5. Moosese 10:22 on Egiptusesse elama asunud Jaakobi perekond samuti seitsekümmend hinge, naisi arvestamata.

Seitsekümmend vanemat olid Moosesega lahkumise ajal; nad koos Moosesega "nägisid Iisraeli Jumalat" (2Ms 24); Jumal andis neile „vaimust, mis oli Moosese peal”; nad "hakkasid prohvetlikult kuulutama" ja jagasid Moosesega rahva juhtimise koormat (4. Moosese 11:16-25).

Seitsmekümnele vanemale raamatus Exodus ja Numbers viidates kontekstis muudab Moosese Pentateuhi seitsmekümne tõlkija traditsioon Pentateuhi tõlkimise kreeka keelde Siinai teofaania ja Seaduse andmise otseseks jätkuks. Seitsekümmend kreekakeelse piibli tõlkijat jätkavad uues keeles ajaloolised tingimused Moosese töö ja nende peal - nagu kunagi seitsmekümne Iisraeli vanema peal - puhkas "vaim, mis oli Moosesel".

Kuid on veel üks assotsiatiivne seeria, mida juudi traditsioonis seostatakse numbriga seitsekümmend, on seitsekümmend maailma rahvast, kes räägivad seitsekümmend keelt. Millal see idee täpselt tekkis, ei oska öelda. 1. Moosese 10. peatüki sugupuus, kui jätta sellest peatükist välja Nimrodi lugu (1. Moosese 10:8-12), on mainitud 74 nime. Rabiini traditsiooni kohaselt sai igast genealoogias 1Ms 10:1-7, 13-32 mainitud isikust vastava rahva esivanem, välja arvatud Noa (kellest sai mitte ainult ühe rahva, vaid kogu inimkonna esivanem) , ja ka tema pojad Sima, Ham ja Jaafet (kellest said samuti mitte üksikute rahvaste, vaid kolme rahvaste perekonna esivanemad). Selle lugemisega loetleb 1. Moosese 10. peatükis seitsekümmend esivanemat seitsmekümnest rahvast (14 rahvast põlvnes Jaafetist, 30 Haamist ja 26 Seemist). Kas see rabiinlik eksegees on arvu seitsmekümne hilisem "lugemine". iidne tekst? 1. Moosese 10. peatüki „rahvaste nimekirja” kujunemise ajalugu ei olnud ilmselgelt lihtne. Pentateuhi mitme allika hüpoteesi all töötavad teadlased usuvad, et 1. Moosese raamatu “koostas” 1. Moosese raamatu toimetaja allikate P ja J genealoogiatest. Võimalik, et selle teksti kujunemise viimases etapis on kirjatundja või toimetaja korraldas “rahvaste nimekirja” tegelikult nii, et see sisaldab täpselt seitsekümmend seitsmekümne rahvuse nime.

Väärib märkimist, et Septuaginta käsikirjades on 1. Moosese raamatu 10. peatükis toodud rahvaste loetelu osaliselt erinev masoreeti omast ja koguarv Rahvast on veidi rohkem kui seitsekümmend. Võib-olla on Septuaginta lugemised masoreetidest originaalsemad ja masoreetlik tekst on just nimelt „rahvaste nimekirja“ redigeerimise tulemus, et vähendada rahvaste arvu seitsmekümneni.

Rabiinikirjanduses jätkub teema "maailma seitsekümmend rahvast" ja nende "seitsekümmend keelt". Jeruusalemma Targum jutustab ümber 1. Moosese 11:7–8 (lugu Paabeli torn ja keelte päritolu kohta) järgmiselt: „Issand ütles seitsmekümnele inglile, kes seisid Tema ees: mingem nüüd alla ja ajame nende keeled segamini, nii et nad ei mõista üksteist. Ja Issanda sõna ilmutati selle linna ja koos temaga seitsekümmend inglit seitsmekümne rahva seast, ja igaühel neist oli käes selle rahva keel ja tema kirja koopia. Ja Issand hajutas sealt rahva üle kogu maa, nii et seal oli seitsekümmend keelt." Paljudes teistes tekstides esineb rabiinikirjanduses ka idee "maailma seitsmekümnest riigist". Tõendatud on näiteks mõte, et igal rahval on oma ingel. Taanis 10:18-21. Kujutis seitsmekümnest inglist, kes seisavad Jumala ees targumis, võib paljude uurijate arvates ulatuda tagasi arhailise läänesemiidi ideeni seitsmekümnest jumalusest Kõrgeima Jumala saatjaskonnas. See idee salvestati juba Ugaritis. On suurepärane, et mööduvad sajandid, aastatuhanded ja mõned mõisted kanduvad kultuurist kultuuri edasi.

Ja kui te ei vaata üles ajaloo jõge, vaid alla ajaloo jõge, siis võite meenutada umbes seitsekümmend Kristuse apostlit Luuka evangeeliumis (mõnes käsikirjas on neid seitsekümmend kaks ja ka tõlkijad Aristaeuse kirjas). "Kaheköitelises" Luuka Apostlite tegudes on paganate misjoni teemal palju olulisem koht kui teistes evangeeliumides; Eks see ole põhjus, miks selles koos kaheteistkümne apostliga, mille arv korreleerub Iisraeli suguharude arvuga, ilmuvad „teised” seitsekümmend (või seitsekümmend kaks) apostlit, kelle arv korreleerub esiteks Iisraeli suguharude arvuga. oikumeeni rahvaste arvu ja teiseks kreekakeelse piibli tõlkijate arvuga?

Pange tähele, et mõned Uue Testamendi uurijad usuvad, et Aristaeuse kirjal oli suur mõju Luuka evangeeliumile ja Apostlite tegudele – et Luukas suhtus Aristaeuse kirjasse nii lugupidavalt, et ta isegi jäljendas selle stiili mitmel viisil!

6

Et vastata küsimusele "mis seal ajaloos tegelikult juhtus?" läbime meieni jõudnud lugusid, legende ja mõnikord ka müüte. Ja kaks punkti on meie jaoks olulised. Ühelt poolt mõistmaks, et need lood ei vasta alati tegelikkusele selle sõna “positivistlikus” tähenduses. Teisalt on oluline näha, kuidas ajaloonarratiivile lisatud detailide, selle kirjanduslike ja apologeetiliste “lisandite” kaudu tekivad väga olulised sümboolsed tähendused. Ja me kaotame need tähendused, kui käsitleme neid mitte kui sümboolseid, vaid kui "päris"...

Video: Aleksander Basalajev

Filoloog - piibliteadlane Mihhail Georgievich Seleznev, lõpetanud filoloogiateaduskond Moskva Riiklik Ülikool. Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli idamaade kultuuride ja antiigi instituudi dotsent. Pühade Cyrili ja Methodiuse järgi nimetatud kogukiriku kraadiõppe ja doktoriõppe piibliuuringute osakonna juhataja.

Ainult siis, kui mõistame erinevusi meie kultuurihorisondi ja piibliaegade kultuurihorisondi vahel, erinevusi meie sotsiaalse konteksti ja piibliaegade sotsiaalse konteksti vahel, vaid olles ise, 21. sajandi inimesed, mitte tavapärasteks paterikonitest pärit tegelased, suudame ehitada ruumi, kus on võimalik tõeline kohtumine tänapäevaga inimesel, kellel on meie kristliku traditsiooni alused.

Ainult selles ruumis saab arendada uut keelt, milles tänapäeva inimene saab tunnistada oma kristlikku usku. Uue keele arendamiseks – nii nagu Bütsantsi-eelsel ja varasel Bütsantsi ajal, kujunes intellektuaalses ruumis, kus Piibel ja Kreeka kultuur kohtusid, keel, milles rääkis Bütsantsi ja Bütsantsi järgne kirik.

Mihhail Georgievich Seleznev – piibliuuringud – artiklid

Mihhail Georgievich Seleznev - Piibliuuringud - Artiklid - Sisu

Saduserid, variserid ja esseerid

Piiblikriitika kasulikkusest kristlikule teoloogiale

Uurige Pühakirja. Vene piibliteaduse ajaloo pöördepunktist

Kui Areopagiit Dionysios oskaks heebrea keelt

Vene piibel heebrea ja kreeka vahel

Miks erineb heebrea piibel kreekakeelsest?

Mihhail Georgievich Seleznev - Piibliuuringud - Artiklid - Miks erineb heebrea piibel kreekakeelsest?

26. mail pidas Pravmiri loengu raames kolmanda loengu keeleteadlane ja piiblifiloloog Mihhail Georgijevitš Seleznev, üks Vana Testamendi raamatute tänapäeva vene keelde tõlke "Vene piibel ajavahemikus" üks autoreid. heebrea ja kreeka keel: lahknemise põhjused. Pakume oma lugejatele loengu videosalvestust.

Viimases loengus rääkisime kreekakeelse piibli ilmumisloost, seitsmekümne tõlgendaja legendist. Tänase loengu teemaks on kreekakeelse piibli ja heebrea piibli lahknevuste põhjused. See teema on meie jaoks väga oluline, sest meie liturgiline põhitekst (slaavi) järgib üldiselt kreekakeelse Piibli tekstisoont ja põhiline lugemistekst (sinodaalne tõlge) peamiselt heebrea piiblis. Nii et tekstikriitika probleemid on nähtavad mitte ainult heebrea ja kreeka keelt oskavale professorile, vaid ka lihtsale koguduseliikmele, kes soovib võrrelda slaavi psalteri teksti sinodaalse tõlkega.

On veel üks põhjus, miks see teema mulle väga tähendusrikas tundub – just meie jaoks just praegu. Kui vaatame piiblitekstide lahknevuste ajalugu, Piibli tõlgendamise ja ümbertõlgendamise ajalugu, mõistame ühte äärmiselt oluline asi: kui taandamatu on Piibel - nii tekstide kui ka eksegeesi tasandil - millekski nii ühtlaseks, liikumatuks, mundrisse aheldatuks. Milline kirju mosaiik ilmub meie ette! Mosaiik, millel on nii kultuuriline kui ka ajaline mõõde.

Meie populaarses vagaduses on müüt, et juudi kirjatundjad moonutasid meelega Pühakirja teksti. Seda süüdistust kuulsid sageli varakristlikud kirjanikud ja kirikuisad. Piiskopi vahel lahvatas 19. sajandi keskel tuline arutelu selle süüdistuse õigluse üle. Ühelt poolt Theophan erak ja teiselt poolt prof. Gorski-Platonov, Metropolitani kaastöötaja. Moskva Filareet, üks Moskva Teoloogia Akadeemia juhtivaid piibliteadlasi. Arutelu muutis eriti teravaks asjaolu, et tegelikult ei räägitud heebrea piibli ajaloost, vaid venekeelse piibli tulevikust: sinodaali tõlke eelistest, mis Metropolitani juhtimisel tehti. Moskva Philaret, tehti täpselt heebrea tekstist (kreekakeelse piibli järgi suhteliselt väikeste muudatuste ja täiendustega - sulgudes). Ep. Theophanes tunneb ära ainult slaavikeelse piibliteksti, mis põhiliselt taandub peamiselt kreekakeelsele tekstile. Tema jaoks on sinodaali tõlge „uus Piibel”, mis tuleb viia selleni, et see „põleb Püha Iisaku väljakul”. Gorski-Platonov kaitseb Metropolitani au. Moskva Philaret ja tema vaimusünnitus. Vaidlus ilmus ajakirjades “Kiriku bülletään”, “Kodune vestlus” ja “Hingeline lugemine”

Mida saame lisada sellele arutelule sada viiskümmend aastat hiljem?

Esimest korda esitas juudi kirjatundjate süüdistus Vana Testamendi teksti tahtlikus moonutamises St. Justinus filosoof (umbes 160 pKr) ja seejärel kordasid seda mitu korda mitmed varakristlikud kirjanikud ja kirikuisad. Poleemika kristlaste ja juutide vahel jätkus juba enne Justinust, võib meenutada näiteks St. Pavel. Aga rakenduses. Paulus räägib eksegeesist: “nende mõistus on pimestatud...” kirjutab apostel. Paulus juutide kohta on Vana Testamendi lugemisel kate tänaseni kergitamata, sest Kristus on selle eemaldanud” (2Kr 3:14). Asi pole selles, et juutidel on Vana Testamendi tekst erinev või rikutud. Asi on lihtsalt selles, et nad loevad õiget teksti valesti. Justin on esimene, kes tõlkis selle poleemika tekstikriitika valdkonda.

Püha Justinust võib nimetada 2. sajandi kristlikest apologeetidest kõige märkimisväärsemaks. Sündis umbes 100. aastal paganlikus (kreeka) perekonnas Napolis, Vana-Shechemis ja sai hea kreeka hariduse, otsis ta tõde stoikute, perpateetikute, pütagoorlaste, platonistide ja pärast seda. pikk otsimine leidis selle kristlikus usus. Justini pöördumine näib olevat toimunud millalgi 130. aastate keskel. Otsustavat rolli mängis tema kohtumine ühe kristliku kogudusevanemaga, kelle nime ta ei maini; Seda kohtumist palju aastaid hiljem kirjeldab ta värvikalt raamatu „Dialoog juudi Tryphoniga” esimestes peatükkides. Justin pühendas kogu oma järgneva elu kristluse kui „ainsa, kindla ja kasuliku filosoofia” kaitsmisele ja jutlustamisele. Tal oli palju õpilasi, nende hulgas kuulus varakristlik kirjanik Tatianus. Püha Justinus kannatas aastatel 162–167 Roomas märtrisurma.

Meid huvitav teos "Dialoog" räägib, kuidas Justinus kohtus Efesoses teatud juudi Tryphoniga, kes kolis Kreekasse viimane sõda"(st roomlaste sõjad mässuliste juutidega, mida juhtis Bar Kokhba, 132–135). Ühelt poolt Justini, Tryphoni ja tema kaaslaste (juudid? või judaismi pöördunud paganad?) vahel tekib vaidlus, mis kestab kaks päeva.

Vaidlejad pöörduvad pidevalt Vana Testamendi tekstide poole. Justinus tõestab, et Vana Testament ennustab Jeesuse Kristuse elu väikseima detailini; Tryphon ja tema kaaslased vaidlevad vastu. Justinus süüdistab mitmes kohas juute Pühakirja rikkumises. Hilisemad kristlikud kirjanikud, tuginedes Justinuse autoriteedile, mõistsid seda süüdistust selles mõttes, et juudid rikkusid Justini sõnul juudi (s.o masoreetliku) Pühakirja teksti. Tegelikult, nagu näeme, on olukord palju keerulisem.

Piibel Justinuse jaoks oli kreekakeelne piibel (heebrea keelt ta ei osanud). Justinus pidas kreekakeelseid poleemikaid kreeka keelt kõnelevate juutidega, kes ilmselt kasutasid ka Piibli pigem kreeka- kui heebreakeelseid koopiaid. Seda, et nii Justin kui ka tema juutidest vastased elasid kreekakeelse piibli ja selle kreekakeelsete tõlgenduste maailmas, tõendab kõnekalt Dial. 113:2. Juudid – Justin kirjutab selles dialoogikohas – ei pööra tähelepanu sellele, et Joosuat kutsuti algul Hooseaks ja seejärel muudeti tema nimi Jeesuseks. (Justin viitab 4. Moosese 13:17, milles öeldakse: "Mooses andis Nuni pojale Hooseale nime Jeesus." Tuleb märkida, et sõnatu heebrea tähes erinevad nimed Hoosea ja Jeesus ühe tähe võrra - "yud". ) Fakt on see, et juudi rahva juhi nimi muudeti "Hosea" asemel "Jeesus"; Justinuse jaoks oli ennustus Jeesuse Kristuse kohta peidetud. Justin süüdistab juut Tryphonit selles, et juudid eiravad seda ettekuulutust, ja lisab seejärel: "Seda hoolimata sellest, et te teologeerite, miks Ta lisas Aabrahami nimele teise alfa, ja arutlete ka selle üle, miks ta lisas nimele teise rho. Saarast."

Miks on see lõik nii oluline selleks, et mõista, millist piiblit Justin ja tema vastased kasutasid? See, et Jumal muutis Aabrami nime Aabrahamiks ja Saarai nime Saaraks, on alati olnud erinevate eksegeetiliste konstruktsioonide lähtepunktiks nii juudi kui ka kristlikus traditsioonis. Nende jaoks, kes loevad heebrea piiblit, on erinevus aga selles, et nimele Aabram on lisatud "tema", samas kui Saara nime viimane "yod" on muudetud "tema"-ks. Neile, kes loevad kreekakeelset piiblit, lisatakse Aabrami nimele täht "alfa" ja Saara nimele täht "ro".