Từ "satsang" được tạo thành từ hai từ tiếng Phạn "sat" có nghĩa là "sự thật" và "sang" có nghĩa là "hội". Vì thế nó có nghĩa là “hợp nhất với sự thật”, “gặp phải sự thật” hay “hợp nhất với những người đi theo con đường của sự thật”. TRONG theo nghĩa cao nhất, điều này có nghĩa là nhận thức trực tiếp sự thật và kết nối với nó. Ở mức độ thực tế hơn, satsang có nghĩa là sự hiện diện của nhà thông thái và phụ nữ và lắng nghe những gì họ nói.
Cách thực hành này có những ưu điểm so với các bài giảng hoặc hội thảo, nơi giáo viên chỉ có thể dành thời gian cho 4-5 học sinh và đặt câu hỏi cho họ. Ngoài ra, trong quá trình giảng dạy có sự chuyển giao dữ liệu mà không cần thảo luận, do đó chủ đề chỉ được xem xét từ một góc độ. Giáo viên không đặc biệt quan tâm đến việc học sinh có áp dụng kiến thức này vào thực tế hay không.
Hệ thống satsang loại bỏ tất cả những vấn đề này, đồng thời cho phép bạn hiểu tài liệu một cách sâu sắc và toàn diện, mở rộng tầm nhìn, phát triển kỹ năng giao tiếp và nhận ra điều gì đó mới mẻ.
Việc thực hành này không chỉ cho phép bạn thu được kiến thức mới mà nó còn là một cách giao tiếp tâm linh người tham gia vào việc tự nhận thức. Một người cảm nhận được sự hỗ trợ mạnh mẽ từ những người cùng chí hướng, điều này giúp anh ta có thêm sức mạnh để đi theo con đường phát triển tâm linh.
Kiểu giao tiếp này giúp loại bỏ nỗi sợ hãi và xóa bỏ mọi rào cản trong giao tiếp. Một người phát triển các kỹ năng lời nói thông tục, anh ấy trở nên tự tin hơn. Một người cũng học cách lắng nghe người khác, thể hiện sự bao dung và tôn trọng mọi quan điểm.
Kỹ thuật này hóa ra lại thành công và tích cực đến mức nó bắt đầu được sử dụng không chỉ bởi những người tham gia vào các hoạt động tâm linh phương Đông mà còn cả những người theo đạo Cơ đốc.
Bài học satsang là bài học về nghệ thuật giao tiếp, tăng tính tự chủ, hiểu biết và tin tưởng lẫn nhau.
Satsang với một nhà hiền triết
Satsang không phải là điều gì mới mẻ. Nó đã tồn tại ở mọi nơi trên thế giới từ thời xa xưa. Vào buổi bình minh của lịch sử, ở các bộ lạc nguyên thủy và cộng đồng nông thôn luôn có những nhà hiền triết, pháp sư, thầy lang - gọi họ tùy thích. Đây là mọi người thân mến, ý kiến của những người khác đã lắng nghe.
Đấng Christ đã ban satsang cho hàng ngàn người khắp vùng Ga-li-lê. Ông đã biến đổi cuộc sống của nhiều người bằng cách biến họ thành đức tin. Nhiều ví dụ về điều này có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Satsang vĩ đại nhất được ghi lại của Đấng Christ là “Bài giảng trên núi” (Phúc Âm Giăng, bắt đầu từ câu 5). Phật đã ban satsang bất cứ nơi nào ông ấy đi tới trong gần năm mươi năm. Kinh điển Phật giáo có đầy đủ những lời dạy của Đức Phật được ghi lại. Tất cả các tôn giáo trên thế giới đều dựa trên satsang - lời của nhà hiền triết. Bất kỳ hệ thống thần bí nào đều dựa trên satsang và bất kỳ kinh thánh không có gì ngoài một satsang được ghi âm.
Làm sao bạn có thể biết người khác là khôn ngoan hay không, người đó là thánh nhân hay lang băm? Bạn phải tự mình xác định điều này. Đừng nghe những gì người khác nói với bạn. Họ chỉ có thể cho bạn biết về sở thích và thành kiến cá nhân, những điều họ thích và không thích. Hãy lắng nghe trải nghiệm của chính bạn. Nếu bạn thực sự cảm thấy thoải mái trước sự hiện diện của bất kỳ nhà hiền triết nào, thì điều này dấu hiệu chắc chắn bạn đang làm gì đúng cách. Nếu bạn cảm thấy một sự bình yên nhất định thì đây cũng là một dấu hiệu tốt. Nếu bạn trải qua những cảm giác tiêu cực, điều này không có nghĩa là không có nhà hiền triết vĩ đại; chỉ là anh ấy (hoặc cô ấy) có lẽ không phải là một phần trong hành trình khám phá bản thân của bạn. Bạn phải tham dự satsang và tự mình tìm hiểu. Không có phương pháp nào khác.
Đối với nhiều tín đồ, nhận thức về Ý thức Krishna là ký tự tiêu cực- đây là cuộc đấu tranh với anarthas của bạn, trong đó có rất nhiều, đây là một thế giới vật chất đầy đau khổ, bằng cách nào đó bạn phải tránh đau khổ... Một mặt, điều này hoàn toàn đúng. Tuy nhiên, nhận thức tiêu cực như vậy cuối cùng không dẫn đến sự phát triển của ý thức mà dẫn đến trầm cảm. Nhận thức tiêu cực thì nó sẽ hữu ích và dẫn đến sự phát triển khi cùng với điều này có một sức mạnh nhận thức tích cựcý nghĩa, mục đích của quá trình, nếu không nó sẽ lao dốc sinh vật sống rơi vào trạng thái thờ ơ.
Chúng ta không thể thực hành đời sống tâm linh trong trạng thái chân không, trong trạng thái cô độc. Bản chất của chúng ta tự nhiên kéo chúng ta đến những nơi có mối quan hệ. Sat-sanga - khi có sự hiểu biết sâu sắc về nhau. Tình yêu không chỉ là ở bên và thỏa mãn cảm xúc của nhau. Tình yêu là sự phục vụ, một quá trình tự nhiên.
Chúng ta không thể không phục vụ những gì thân yêu với chúng ta, với những người thân yêu với chúng ta. Luôn duy trì ý thức của bạn quá trình hoạt động, trong khi vô thức tự nó xuất hiện. Sự tích tụ của những lời phàn nàn, sự thờ ơ và mệt mỏi tự nhiên đến. Thế giới tâm linh bao quanh chúng ta. Nhưng tại sao chúng ta lại ở trong thế giới vật chất? Bởi vì chúng ta nhìn thấy những lời phàn nàn xung quanh mình. Chúng ta nhìn thấy cái tôi sai lầm của mình xung quanh mình: ai nợ chúng ta cái gì - bên trong luôn có sự tính toán đòi hỏi. Đây là vô thức. Loại thế giới chúng ta đang sống - có ý thức hay vô thức - là sự lựa chọn của chúng ta trong từng phút giây. Chúng ta nhận thức thế giới tùy thuộc vào vị trí của chúng ta: liệu chúng ta có ở trong Ý thức Krishna hay không. Nếu chúng ta ở trong Ý thức thì cả thế giới đều là tâm linh. Nếu chúng ta thấy mọi thứ trên thế giới này đều liên quan đến Krishna - con người là gia đình của Ngài, đồ vật là năng lượng mà Ngài ban cho để làm hài lòng Ngài - thì chúng ta có thể sống trong thế giới này và sử dụng mọi thứ để phục vụ Krishna.
Ý thức được chuyển hóa trong các mối quan hệ. Sức mạnh nằm ở những kết nối của chúng ta với những người thân, với những người sùng đạo, với đạo sư - tất cả những điều này là những kết nối của chúng ta với Krishna. Chúng đánh thức ý thức trong chúng ta.
Những người sùng đạo thuần khiết là một khái niệm tập thể. Ý thức Krishna là khi sự tiến bộ đến nhờ ân sủng trong lĩnh vực các mối quan hệ.
Triết lý của chúng tôi là tự nhiên đối với mọi sinh vật, nó không phải là triết lý bè phái, nó là triết lý dành cho tất cả mọi người. Trong Kali Yuga, con người hoàn toàn bị điều hòa bởi môi trường của mình. Tại sao những người sùng đạo thường thờ ơ và tuyệt chủng? Chúng ta rất phụ thuộc vào xã hội, và xã hội này, vốn đã mất đi mọi lý tưởng - xã hội của những người theo chủ nghĩa cá nhân, đang dập tắt chúng ta, gây áp lực lên bộ não của chúng ta. Nếu trong xã hội của những người sùng đạo cũng có tâm trạng chủ nghĩa cá nhân, không ai quan tâm đến người khác, không có sự thuộc về thì chúng ta cũng trở nên thờ ơ.
Sat-sanga có nghĩa là thiết lập một kết nối. Thông qua mối quan hệ này, chúng ta có thể thực hiện sự phụng sự thuần túy vì... chúng tôi có được cảm hứng. Nếu không đúng như vậy thì chúng ta sẽ không thể vượt qua giai đoạn anartha-nivritti. Sự thanh lọc tâm hồn diễn ra một cách tự nhiên nếu bạn ở trong bầu không khí của những người bạn tin tưởng. Ngay khi bạn thấy mình ở giữa những người bạn, giữa những người thân yêu hiểu bạn, những người mà bạn cố gắng hiểu, thì quá trình thanh lọc diễn ra rất nhanh chóng, nhưng nếu bạn thực hành như những người theo chủ nghĩa cá nhân đơn độc, thì quá trình anartha-nivritti sẽ kéo dài 20-30 năm. , hoặc có thể và cả kiếp sau. Ngay cả bản thân câu thần chú maha - chúng tôi không nói chuyện trực tiếp với Krishna, chúng tôi nói chuyện với Krishna thông qua Hare Krishna, người sùng kính của Ngài! Đây là loại thần chú gì vậy? Bản thân câu thần chú cho thấy rằng chúng ta đến gần Chúa thông qua gia đình của Ngài. Thỏ là lời kêu gọi Chúa thông qua Radharani, thông qua năng lượng nữ tính, đây là gia đình của Ngài! Radharani là Quý bà, Bà là người sùng kính Chúa, và chúng ta hướng về Chúa thông qua người sùng kính Ngài, những người sùng đạo tốt nhất! Chúng tôi tiếp cận Thiên Chúa thông qua những người sùng đạo khác! Nhưng nếu chúng ta trì tụng thần chú Hare Krsna maha và chúng ta không có mối quan hệ nào với những người sùng đạo, thì mục đích của việc trì tụng thuần túy của chúng ta là gì? Chúng tôi không có tụng kinh thuần túy! Bởi vì Radharani không vui, Cô ấy không cảm nhận được chúng ta!
Srila Prabhupada có lần được hỏi một câu hỏi:
Có bao nhiêu tín đồ thuần khiết trong xã hội của bạn?
Hôm nay chúng ta có bao nhiêu thành viên? Có rất nhiều tín đồ thuần khiết!
Chuyện này là về cái gì vậy? Prabhupada không hiểu rằng tất cả những người sùng đạo đều tuyệt đối ở các cấp độ khác nhau phát triển? Làm sao người ta có thể nói một người mới nhập môn đã ở trong Ý thức Krishna được 3 tuần rằng anh ta là một tín đồ thuần túy? Chỉ cần nghĩ cho chính mình? Làm thế nào bạn có thể nói điều đó? Nhưng Prabhupada đã nói! Điều này chỉ có thể nói được nếu có sat-sanga - giao tiếp chân thành - trong xã hội. Sat-sanga không chỉ là tổng thể của chúng sinh! Cái này Năng lượng bên trong Thưa quý vị! Cô ấy có địa vị cao hơn một sinh vật sống - đây chính là Krishna! Đây là Srimati Radharani! Và do đó, khi tham gia sat-sanga, chúng ta là những người sùng đạo thuần khiết vì chúng ta chịu ảnh hưởng của năng lượng thuần khiết của Chúa. Thế thôi!
Tôi biết nhiều tín đồ, những người đang bận rộn với mọi thứ, không có mối liên hệ sâu sắc với mọi người, mối liên hệ với những gì đang xảy ra. Họ không cảm nhận được niềm vui sâu sắc khi biết điều gì đó đang xảy ra, họ không bị cuốn vào cảm xúc. Tại sao? Bởi vì đó là cách họ được nuôi dưỡng. Thật là những kẻ vô nhân tính!
Krishna nói với Arjuna - hãy bỏ sự thờ ơ và chiến đấu! Ông nói về sự sống động của nhận thức. Làm thế nào có thể bắt đầu chiến đấu? Chỉ khi chúng ta có thứ gì đó để chiến đấu. Chúng ta sẽ tự nhiên bắt đầu tuân theo tất cả các hạn chế tại sao? Bởi vì chúng ta sẽ bảo vệ gia đình mình! Hãy bảo vệ bản thân khỏi những cám dỗ để phục vụ gia đình bạn. Điều này chỉ có thể thực hiện được nếu bạn có kết nối mạnh mẽ. Cuộc sống bên ngoài đạo tràng, không có kết nối - cuộc sống ẩn danh. Sự tồn tại cận biên dẫn đến sự xuống cấp tự động. Mọi thứ bẩn thỉu sẽ bám vào một người như vậy, cho dù anh ta có vứt nó đi bao nhiêu - đây là sự xuống cấp tự động - chỉ là vấn đề thời gian trước khi điều này xảy ra. Tại sao? Bởi vì chúng ta không được bảo vệ bởi Năng lượng bên trong của Chúa - chỉ vậy thôi.
Jiva không có khả năng này, cô ấy không thể chống lại năng lượng của Kali do sự tiến bộ nhất định của cô ấy trong một lý thuyết nhất định. Sự tiến bộ của chúng tôi được quyết định bởi mức độ chúng tôi có thể tạo ra sat-sanga, mức độ chúng tôi chịu trách nhiệm về sat-sanga này - đây là cách chúng tôi có thể thỏa mãn nhu cầu của mình. người thầy tâm linh.
Đây là một khoa học xác định, đây không chỉ là những điều tình cảm. Bất cứ ai, bất kể tín ngưỡng tôn giáo, đều hiểu điều này. Nếu chúng ta giải thích triết lý này theo cách này thì tự nhiên nó được mọi người chấp nhận. Nếu chúng ta rao giảng, phủ nhận mọi mối liên hệ, phủ nhận bản chất năng lượng của Krishna, thì việc rao giảng như vậy chỉ thành công đối với những người bị gạt ra ngoài lề xã hội - những người chỉ đơn giản là đau khổ vì các mối quan hệ và muốn trốn tránh trách nhiệm của mình vào Ý thức Krishna. Đây là những người sẽ bị thu hút bởi một bài giảng như vậy.
Nhiều người sùng đạo vẫn nghĩ rằng Ý thức Krishna có nghĩa là kết thúc mọi thứ, bởi vì đó là maya. Bạn phải nhận tính chất sannyas, nhưng nó không phải là tính chất sannyas. Sự khác biệt duy nhất giữa một sannyasi và grhastha là quy mô gia đình mà một người chịu trách nhiệm. Bhagavad-gita là kiến thức về cách một người có thể thực hiện bhakti-yoga khi ở thế giới vật chất. Đây là về cách một người có thể thực hiện bhakti yoga, có bề ngoài giống với karma yoga. Đây là Bhagavad Gita!
Bhaktivedanta Sadhu Swami
Gần gũi hơn với người chính trực, giao tiếp với người chính nghĩa. Từ khi biết được chân pháp, hạnh phúc sẽ được thay thế bằng đau buồn
Phật Ca Diếp
Xã hội hiền nhân được coi là cội nguồn của mọi điều tốt đẹp
Tripura Rahasya
Thuật ngữ “satsang” hiện đã trở thành mốt. Trên các phương tiện truyền thông và Internet, nó ngày càng được sử dụng thường xuyên hơn: “Chúng tôi mời bạn tham gia một buổi satsang trực tuyến độc đáo do một nhà tâm lý học bậc thầy thực hiện”, “sẽ có một buổi satsang theo truyền thống của ... yoga”, “ảo satsang,” “sansang với một bậc thầy… chỉ đường,” “Satsang Im lặng nhập thất.” Thông thường từ này được dùng để biểu thị sự giao tiếp với một vị thầy tâm linh, những cuộc trò chuyện về các chủ đề tâm linh trong bất kỳ cộng đồng nào, và dần dần, ý nghĩa của nó ngày càng mở rộng. Các cách giải thích chính dựa trên việc dịch các gốc tiếng Phạn dùng để tạo thành từ: “sat” (sự thật) và “sang” (giao tiếp, giao tiếp): giao tiếp về chủ đề sự thật, xã hội của các nhà hiền triết, v.v. Ở bên cạnh những người khôn ngoan thực sự rất quan trọng:
Nhưng có một sự nhấn mạnh hơi thay đổi trong cách giải thích thuật ngữ satsang: “Giao tiếp thực sự”. Bạn có thể ở cùng với những người khôn ngoan, nhưng không nghe hoặc hiểu được những gì họ nói, trên thực tế, không được tham gia vào quá trình giao tiếp. Giao tiếp thực sự có thể hiểu được điều gì, đặc biệt là bằng một ngôn ngữ tốn nhiều năng lượng như tiếng Phạn? Có phải chúng thực sự chỉ là những cuộc trò chuyện lấy pháp làm chủ đề? Tất nhiên, có một ý nghĩa sâu sắc hơn đằng sau từ này.
Sự hiểu biết toàn diện về satsang được đưa ra trong Trường Yoga Bihar. Trong quá trình satsang, tâm trí phải thay đổi rất nhiều các nguyên tắc, nền tảng hoạt động của nó, tự tái cấu trúc: “Một nhà hiền triết có thể nói hầu hết mọi điều - có thể là điều gì đó quan trọng hoặc không đáng kể, rõ ràng hoặc không rõ ràng nhắm vào bạn; Đây có thể là những tuyên bố có vẻ hời hợt về sự thật, tin đồn hoặc ý tưởng triết học - chính xác là gì không quan trọng, nhưng những từ này giúp làm rung chuyển và lật “con thuyền” của tâm lý lười biếng và cứng nhắc tồn tại trong tâm trí bạn” (“Trường Bihar của Yoga”). Chủ đề của cuộc trò chuyện không quá quan trọng, điều quan trọng là các quá trình diễn ra bên trong ý thức.
Cơ sở để hiểu sự cần thiết của satsang là phát biểu: “Tâm trí có xu hướng duy trì trong lối mòn của những niềm tin và điều kiện sai lầm; Ngoài ra, nó còn đầy những nút thắt rối rắm. Bạn sẽ không bao giờ có thể tự mình loại bỏ chúng” (“Trường Yoga Bihar”). Ngay cả những linh hồn vĩ đại cũng không thể tự mình vượt qua những giới hạn nghiệp báo của mình.
Kalu Rinpoche trích lời Đức Phật dạy: “Không có vị Phật nào từng đạt được giác ngộ mà không nương tựa vào một đạo sư, và trong số hàng ngàn vị Phật sẽ xuất hiện trong kiếp của chúng ta, không một vị nào đạt được giác ngộ nếu không có sự giúp đỡ của một đạo sư.”(“Thực hành Guru Yoga”). Một số hạn chế nhất định chỉ có thể được khắc phục bằng cách nhờ đến sự trợ giúp từ bên ngoài.
Tâm trí của chúng ta có xu hướng tái tạo những khuôn mẫu đã học trước, chúng ta cư xử như đàn ông hay phụ nữ, như người có trách nhiệm hay vô trách nhiệm, như chủ gia đình hay cấp dưới, như một người không ngừng bảo vệ mình khỏi thế giới, v.v. có rất nhiều mô hình rập khuôn như vậy. Và những khuôn mẫu này được coi là một phần không thể tách rời trong tính cách của chúng ta. Một số trong số chúng tương đối vô hại, nhưng một số khác lại hủy hoại cả bản thân chúng ta và cuộc sống của những người xung quanh.
Một trong những nhiệm vụ của bậc thầy satsang là thể hiện sâu sắc vấn đề ẩn giấu, nói theo nghĩa bóng là ấn ngón tay vào khối áp xe đã hình thành bên trong cơ thể năng lượng, kích động cuộc tấn công đau đớn này. Phật giáo rút ra một sự tương đồng khá rõ ràng giữa bệnh tâm thần và bệnh tật thể chất:
“Này các Tỳ kheo, có hai bệnh. Hai cái này là gì? Bệnh thể chất và bệnh tâm thần. Này các Tỳ kheo, các ông có thể thấy chúng sinh không còn bệnh tật trong một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm năm và hơn thế nữa. Nhưng này các Tỷ-kheo, trên đời này khó tìm được chúng sinh nào thoát khỏi tâm bệnh dù chỉ trong một phút, ngoại trừ những người đã đoạn trừ những ô nhiễm tâm.”(“Kinh Roga”).
Cả trong những trường hợp bệnh tật về thể xác lẫn khi tâm hồn đau khổ, việc điều trị là cần thiết. Sau khi nhận ra vấn đề, “người ta phải nhận ‘sự điều trị’ từ người khác… một người chữa lành tâm linh, nhà hiền triết, hành giả yoga hoặc vị thánh” (Trường Yoga Bihar). Một nhà hiền triết, một vị thánh, một giáo viên chỉ có thể dâng thuốc - nhưng có uống hay không - sự lựa chọn vẫn thuộc về bệnh nhân.
Nhiệm vụ của một người bị bệnh tâm linh trong tình huống này chỉ đơn giản là giao phó bản thân cho một bác sĩ (guru, satsang master, hiền nhân, bất kể chúng ta dùng thuật ngữ nào), nhận ra rằng việc tự mình đối phó với căn bệnh tâm linh cũng khó khăn như vậy. chẳng hạn như việc cắt bỏ phần ruột thừa bị viêm của anh ấy. Ở đây, trước hết, câu hỏi đặt ra là phải tin tưởng vào người cung cấp thuốc, phẫu thuật, v.v. cho bạn. Bạn đặt mình vào tay ai? Về vấn đề này thì tham dự satsang là đủ bước nghiêm túc. Và liệu có thể nói chuyện về satsang với thầy không, đường đời và bạn không biết giá trị của ai và bạn không cảm nhận được sự gần gũi của ai? Đặc biệt là người bạn nhìn thấy trực tuyến lần đầu tiên? Nó sẽ làm gì cho tâm hồn bạn và bạn có cần nó không? Để đồng ý với sự can thiệp như vậy, bạn cần chắc chắn rằng đến cuối đời, bạn đã sẵn sàng đạt được kết quả giống như người này đã đạt được, sau khi đã cân nhắc cả ưu và nhược điểm của lựa chọn này.
Khía cạnh thứ hai cũng quan trọng. Cần lưu ý rằng trong xã hội phương Tây, vấn đề về lòng tin (nói chung với bất kỳ ai) là rất gay gắt. Trong văn hóa Vệ Đà, ngay từ khi còn nhỏ, một đứa trẻ đã học cách xây dựng những mối quan hệ nhất định với các vị thần, học cách tin tưởng họ, người chiến binh đã giao phó cuộc đời mình quyền hạn cao hơn Trước trận chiến, người vợ giao phó mạng sống của mình cho chồng, còn cậu học trò hoàn toàn trông cậy vào ý muốn của thầy. Nếu bạn cố gắng diễn giải niềm tin theo cách này, nó sẽ có nghĩa gần như sau - trong bất kỳ trường hợp nào. hoàn cảnh cuộc sống, người mà tôi tin tưởng có thể đưa ra bất kỳ quyết định nào liên quan đến suy nghĩ, cảm xúc, hành động trong tâm hồn tôi và đó sẽ là quyết định đúng đắn. Chính người này (Chúa) mới biết điều gì sẽ tốt hơn.
Hãy xem một ví dụ: trong văn hóa Vệ Đà, một cô gái từ khi sinh ra đã được nuôi dạy để “tin tưởng” người chồng tương lai của mình; ngay cả khả năng không chấp nhận vị trí của anh ta cũng không nên nảy sinh trong đầu cô ấy. Ví dụ, hãy cố gắng gợi ý cho một người phụ nữ hiện đại bình thường rằng cô ấy giao cho chồng mình quyết định chuyển đến một thành phố khác, chọn trường học cho con cái, nói chung, bất kỳ quyết định nào - và rất có thể bạn sẽ nghe thấy: “Điều gì sẽ xảy ra nếu Tôi bị thương, anh ấy không biết phải làm sao?” các con, nếu anh ấy quyết định sai thì sao?!” Chỉ có một chìa khóa giải quyết vấn đề - bạn chỉ có thể tin tưởng người mà bạn cho là phát triển hơn, người có thẩm quyền hơn đối với bạn. Trong hệ thống phân cấp nội bộ của bạn, người này phải cao hơn bạn. Đó là lý do tại sao người vợ gọi chồng mình là “Mr.” Anh ấy luôn đứng cao hơn trong thứ bậc gia đình. Sự tin tưởng không phải là thốt ra những bí mật với bạn gái trên ghế dài, hay thậm chí là bộc lộ những suy nghĩ sâu kín nhất của mình. Tin tưởng là giao phó bản thân cho ý muốn của người khác. Và câu hỏi đầu tiên là: chúng ta có khả năng làm được điều này không? Hầu hết sẽ phải trả lời một cách thành thật: “Thật không may là không”.
Satsang luôn là sự thay đổi về chất trong tính cách: “Satsang giống như hòn đá triết gia. Thậm chí nhiều nhất người xấuđã được chuyển đổi bởi satsang, giống như hòn đá triết gia biến sắt thành vàng” (Ramayana). Phóng đại và cực kỳ cường điệu, sự biến đổi tính cách trong satsang có thể được mô tả qua ví dụ sau: bạn bước vào và bắt chuyện với chủ nhân trong vai một kỹ sư cao lớn, mắt xanh Petya, và bước ra với tư cách là một nhà ngữ văn chắc nịch, đen tối Vasya. Lạ lùng? Bạn không muốn? Tại sao bạn cần satsang như vậy? Tất nhiên, những thay đổi như vậy là vô nghĩa và vô lý, nhưng một bậc thầy satsang có thể tạo ra những biến đổi sâu sắc hơn và có giá trị hơn trong tâm trí bạn hơn là thay đổi, chẳng hạn như những khuôn mẫu về hành vi nghề nghiệp.
Chúng ta gắn bó với những ý tưởng về bản thân và trên thực tế, không muốn thay đổi. Quan sát môi trường xung quanh, có lẽ bạn đã nhận thấy trong những giai đoạn nào của cuộc đời, con người thay đổi đáng kể nhất và có thể nói là sẵn lòng? Trong yoga, tình yêu không phải lúc nào cũng được đánh giá tích cực, và thực sự, anahata tất nhiên không phải là luân xa giúp tôn vinh các mối quan hệ với thế giới. Nhưng, tuy nhiên, chính tình yêu trong mọi thế kỷ đã buộc con người phải xây dựng lại chính mình. Một người đang yêu sẵn sàng chấp nhận ý tưởng của đối tác về bản thân và sẽ thích ứng với ý tưởng này, bởi vì người yêu thương hình ảnh bản thân, những ý tưởng về bản thân hóa ra lại kém giá trị hơn những mối quan hệ mà anh ta đang cố gắng xây dựng. Đối với người đi theo con đường pháp, động lực không còn là tình yêu nữa mà là mong muốn chân thành biến “từ sắt thành vàng”.
Đứng trước mặt bạn vấn đề cuộc sống, bạn nên tự hỏi mình một vài câu hỏi:
- Tôi có thật sự muốn thay đổi không?
- Tôi có thực sự tin tưởng người mà tôi tìm đến để được giúp đỡ không?
- Tôi có muốn trở nên giống anh ấy không?
Cơ hội trở thành người tham gia “giao tiếp thực sự” - satsang - sẽ tăng lên đối với những người trả lời tích cực những câu hỏi này.
Sadhana là một thuật ngữ tiếng Phạn có thể được dịch là thực hành tâm linh, hoặc nghĩa đen là “một phương tiện để đạt được điều gì đó”.
Phần này cố gắng thu thập lời khuyên thiết thực cho sadhana cá nhân. Chúng dựa trên các khuyến nghị của Sathya Sai Baba và Viện Giáo dục ESSE, cũng như kinh nghiệm của Trung tâm Sathya Sai Moscow.
Satsang, cùng với bhajans và thiền định, là một trong những loại công việc tâm linh phổ biến nhất ở nhiều đạo tràng ở Ấn Độ. Đây luôn là một cách thực hành theo nhóm, vì từ satsang được dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “sự giao tiếp của các nhà hiền triết” hay đơn giản là một vòng tròn tâm linh.
Mục đích của satsang là gì?
Cuộc họp kiểu này không nhằm mục đích cung cấp những kiến thức cơ bản cho những người có mặt. Đây là toàn bộ các bài học ảnh hưởng đến ngôn ngữ, tâm trí, ý chí, cảm xúc và ý thức của một người. Đây là những bài học về sức chịu đựng và sự chấp nhận, lời nói và giao tiếp, sự tin tưởng và sự chú ý.
“Mục đích của satsang không phải là để có được kiến thức về quan điểm của bất kỳ tác giả nào hoặc những lời dạy của vị thánh này hay vị thánh kia. Không phải thông tin, mà là sự biến đổi; không hướng dẫn, nhưng thiết kế phải là mục tiêu của nó. Hãy quyết định hưởng lợi từ satsang bằng cách thực hành những gì bạn học được! Trở ngại chính của nhiều người là: “Tôi nhìn, nghe và quên”. Việc học thực sự phải diễn ra theo kế hoạch này: đọc, suy nghĩ và tất nhiên là thực hiện, sử dụng vĩnh viễnđã lĩnh hội được kiến thức trong cuộc sống. Việc nghiên cứu thánh thư là một công việc của trí óc. Phân tích và nghiên cứu xem những gì đã học được có giá trị và chân thực như thế nào là công việc của trí óc. Sống dựa trên những giá trị và sự thật đã học được là sự khôn ngoan.”
(SSB)
Khi nào là thời điểm tốt nhất để tiến hành satsang?
Satsang được bao gồm trong chương trình bắt buộc các cuộc họp của nhiều trung tâm tâm linh diễn ra vào ngày chủ nhật. Mặc dù ngày tốt nhất cho satsang là thứ Năm - Ngày của Guru.
Các quy tắc để tiến hành satsang là gì?
Chủ đề của satsang trong tương lai, theo quy định, đã được xác định trước; nó được giao cho một trong những nhà hoạt động của trung tâm chuẩn bị. Khi bắt đầu satsang, có một bài thuyết trình về chủ đề này, thời gian dành cho 20-30 phút. Tiếp theo, tất cả những người tham gia cuộc họp được hỏi 2-3 câu hỏi để thảo luận về chủ đề được đề xuất. Sau đó, tất cả những người có mặt được chia thành vòng tròn 10-12 người và thảo luận về các câu hỏi được đề xuất. Việc này mất khoảng một giờ. Kết thúc cuộc họp, cần dành 10-15 phút để tổng kết và kết luận - lúc này, người đứng đầu mỗi vòng báo cáo với những người trình bày câu trả lời khái quát của những người tham gia satsang.
Vòng tròn tâm linh không chỉ là hình ảnh đẹp mà còn một cách nhất định giao tiếp và thậm chí sắp xếp chỗ ngồi trong suốt cuộc thảo luận. Điều khuyến khích là tất cả những người tham gia thực sự ngồi đối diện nhau, nghĩa là ngồi thành một vòng tròn. Nếu satsang không được đặt trên thảm (nơi bạn có thể ngồi thành vòng tròn trên sàn), thì bạn cần sắp xếp ghế thành vòng tròn trong hành lang.
Có bao nhiêu người có thể tham gia satsang?
Số người tối ưu trong một vòng tròn là 10–12 người. Nếu có nhiều người hơn thì thời gian dành cho cuộc họp có thể không đủ để mọi người có mặt phát biểu, còn nếu có ít người tham gia vòng tròn thì sẽ có ít ý kiến, nhận định được bày tỏ hơn.
Chúng ta hãy nhớ rằng trong nhiều đạo tràng và trung tâm tâm linh có sự phân chia thành hai nửa nam và nữ. Do đó, theo quy luật, có ít nhất hai vòng tròn. Nhưng nếu 30-40 người trở lên đến satsang thì phải tạo 3, 4 vòng tròn trở lên.
Có quy định nào cho việc thảo luận các vấn đề trong những nhóm như vậy không?
Bạn có thể đặt một bức ảnh hai mặt của Sadhguru vào giữa vòng tròn và trước khi bắt đầu thảo luận, bạn nên đọc to các quy tắc sau:
1. Trước khi bắt đầu cuộc thảo luận, chúng ta giữ im lặng (1-2 phút) và nội tâm hướng về Chúa với lời cầu xin ban cho chúng ta Ánh sáng hiểu biết.
2. Chúng tôi bày tỏ ý kiến của mình từng người một (theo vòng tròn). Chúng ta có thể bỏ qua lượt của mình nếu chưa sẵn sàng và có cơ hội phát biểu ở cuối vòng tròn.
3. Trước khi lên sàn, chúng ta xưng tên để hiểu nhau hơn.
4. Chúng ta cố gắng bày tỏ ý kiến của mình một cách ngắn gọn.
5. Chúng tôi cố gắng bám sát chủ đề.
6. Khi trả lời chúng ta tuân theo nguyên tắc “ kinh nghiệm sống quan trọng hơn kiến thức sách vở."
7. Chúng tôi chấp nhận mọi ý kiến được bày tỏ như một món quà. Chúng ta không ngắt lời người nói, ngay cả khi chúng ta không đồng ý với điều gì đó.
8. Khi bày tỏ quan điểm của mình, chúng ta không chỉ trích người khác. Chúng tôi hiểu rằng đây không phải là nơi để thảo luận hay tranh luận.
9. Chúng ta có quyền không lên tiếng và chỉ là người nghe.
Tại sao hình thức satsang đặc biệt này lại được áp dụng?
Chúng tôi nhớ lại từ kinh nghiệm của chính mình rằng trong cơ sở giáo dục Có hai hình thức đào tạo chính - bài giảng, khi mọi người lắng nghe một người (giảng viên) và hội thảo, trong đó, ngoài việc truyền thụ kiến thức, giáo viên còn phỏng vấn hai, ba hoặc bốn học sinh. Nhưng trong cả trường hợp thứ nhất và thứ hai, không có sự tham gia đầy đủ của toàn bộ khán giả vào quá trình học tập. Một số người có thể đọc truyện trinh thám trong giờ giảng, những người khác có thể nghe người chơi nói và những người khác vẫn có thể chơi “ trận chiến trên biển" Nghĩa là, hiệu quả của các hình thức đào tạo này không cao lắm, vì trong ở một mức độ lớn hơn Chỉ có sự chuyển giao kiến thức chính thức. Ý thức của học sinh lúc này đang ngủ yên, chỉ tỉnh dậy khi giáo viên gọi tên học sinh.
Satsang thì khác, thú vị hơn và do đó cũng nhiều hơn. hình thức hiệu quảđào tạo.
Trước hết, Bài phát biểu mở đầu dài 20 phút không mệt mỏi như một bài giảng dài 90 phút nên tâm trí người tham gia không có thời gian để lang thang. Ngoài ra, những người có mặt hãy nhớ rằng ở cuối báo cáo sẽ có những câu hỏi được đặt ra mà tất cả họ đều cần phải trả lời. Điều này cũng giúp tập trung sự chú ý trong khi thuyết trình theo chủ đề.
Thứ hai, Tất cả những người có mặt đều tham gia thảo luận về chủ đề và trả lời các câu hỏi được đặt ra. Và tính đến việc loại trừ tuyệt đối những lời chỉ trích hoặc tranh luận trong quá trình thảo luận, thì những người sợ hãi hoặc không biết cách bày tỏ suy nghĩ của mình, theo thời gian, nỗi sợ hãi và líu lưỡi sẽ biến mất và ngược lại, kỹ năng nói sẽ phát triển.
Thứ ba, Theo quy định, câu trả lời của mọi người cho các câu hỏi được đặt ra rất khác nhau - một số nhìn thấy câu trả lời cho câu hỏi ở một bên và những người khác nhìn thấy câu trả lời hoàn toàn khác, như họ nói - “có bao nhiêu người, rất nhiều ý kiến”. Và vì một trong những quy tắc khi trả lời là không dựa vào sách kiến thức, và trên kinh nghiệm riêng, khi đó câu trả lời khái quát cho câu hỏi được đặt ra hóa ra rất lồi và đồ sộ. Và điều này rất quan trọng, vì cuộc sống thường không buộc chúng ta phải câu hỏi đơn giản, yêu cầu câu trả lời đơn âm tiết “Có” hoặc “Không”. Vì vậy, những người tham gia cuộc họp không chỉ mở rộng tầm nhìn, tiếp thu kiến thức mà còn thường xuyên làm rõ vấn đề riêng. Và bên cạnh đó, hầu hết những người tham gia satsang luôn có cảm giác thân thuộc và đoàn kết.
Cuối cùng, Hình thức đào tạo này cho phép những người tham gia cuộc họp không chỉ học cách bày tỏ suy nghĩ của mình một cách chính xác mà còn có thể lắng nghe và lắng nghe ý kiến của người khác. Thông thường, trong giao tiếp thông thường, không phải lúc nào chúng ta cũng nghe thấy người đối thoại đang cố gắng bảo vệ quan điểm riêng xem hoặc giành chiến thắng trong cuộc thảo luận. Không có sự chỉ trích, tranh chấp hay bút chiến nào ở đây và do đó không cần kháng cáo hay bào chữa ý kiến riêng. Vì vậy, một bài học khác của satsang là bài học về nghệ thuật giao tiếp, giúp tăng tính tự chủ, hiểu biết và tin tưởng lẫn nhau.
Xin vui lòng cho biết những chủ đề nào có thể được thảo luận tại satsang và những câu hỏi nào cần đặt ra?
Theo quy định, các chủ đề liên quan đến sự phát triển tâm linh của một người sẽ được thảo luận tại satsang, giá trị nhân văn phổ quát, sự kiện tươi sáng trong cuộc sống của đất nước, cũng như những bài phát biểu, thông điệp, bài phát biểu của Satguru của bạn. Nhưng cũng có thể thảo luận về các chủ đề khác có liên quan đến ngày nay. Ví dụ: đây là một số chủ đề dành cho satsang được lấy từ cuốn sách “On the Clear Fire”.
Chủ đề “Satya – Sự thật”
Câu hỏi:
1. Tại sao họ nói “Thiên Chúa là Sự Thật?”
2. Sự khác biệt giữa sự thật và sự thật là gì?
3. Có thành ngữ “lời nói dối thánh thiện”, nhưng lời nói dối làm sao có thể thánh thiện được? Người ta có thể nói dối vì mục đích cao hơn nào? Có thể được không?
4. Làm thế nào người ta có thể đạt được Chân lý?
Chủ đề: “Pháp – Bổn phận và Chính nghĩa”
Câu hỏi:
1. Một hòn đá, một cái cây, một con vật, một con người hay Thượng đế có pháp không?
2. Hóa thân xuống trần gian để phục hồi pháp, ý nghĩa là gì?
3. Mối quan hệ giữa pháp và nghiệp của một người là gì?
4. Hãy cho ví dụ về các hành động có thiện pháp và phi thiện pháp.
Chủ đề: “Shanti – Hoà bình”
Câu hỏi:
1. Sự khác biệt giữa hòa bình bên trong và hòa bình bên ngoài (tự chủ, điềm tĩnh) là gì?
2. Có thể đạt được những phương pháp nào thế giới nội tâm và cách giải quyết suy nghĩ tiêu cực và cảm xúc?
3. Sự khác biệt giữa rộng lượng, thờ ơ và hèn nhát là gì?
Chủ đề: “Prema – Tình yêu”
Câu hỏi:
1. Ghen tuông có phải là dấu hiệu của tình yêu?
2. Tại sao tình yêu thường đi kèm với đau khổ?
3. “Thiên Chúa là tình yêu.” Chúa có yêu thương chúng ta không? Còn chúng tôi thì sao?
4. Có thể đạt được hay đạt được tình yêu không? Tình yêu đích thực là gì?
Chủ đề: “Ahimsa - Bất bạo động”
Câu hỏi:
1. “Nếu ai đánh má trái, hãy đưa má phải” - điều này có nghĩa là gì?
2. Bất bạo động có thể tha thứ cho cái ác không?
3. Thế nào là không gây tổn hại trong lời nói và ý nghĩ?
4. Tôi đang làm hại gì bản thân mình?
Chủ đề “Hy sinh”
Câu hỏi:
1. Bạn đã bao giờ phải hy sinh điều gì trong đời chưa? Làm sao?
2. “Anh ấy đã hy sinh mạng sống mình” - sự hy sinh như vậy có chính đáng không?
3. Chì tính năng đặc trưng hy sinh.
Chủ đề: “Sám hối và tha thứ”
Câu hỏi:
1. Tha thứ có nghĩa là gì? Có thể buộc một người tha thứ cho ai đó?
2. Giải thích những dòng trong Kinh Lạy Cha: “Xin tha nợ chúng con như chúng con cũng tha kẻ có nợ chúng con.”
3. Có phải mọi chuyện luôn cần được tha thứ?
4. Bản thân bạn ăn năn về điều gì?
Chủ đề: “Khiêm tốn và chấp nhận”
Câu hỏi:
1. Sự khác biệt giữa khiêm tốn và phục tùng và chấp nhận sự thờ ơ hay rụt rè là gì?
2. Khiêm nhường có phải là một hạn chế của tự do?
3. Làm thế nào để bạn phân biệt giữa điều bạn cần khiêm tốn chấp nhận và điều bạn cần kiên quyết thay đổi?
Chủ đề “Tự do và trách nhiệm”
Câu hỏi: 1. Sự khác biệt giữa tự do và ý chí tự chủ là gì?
2. Mối quan hệ giữa tự do, trách nhiệm và pháp luật là gì?
3. Tự do là đặc tính của thiên tính hay ích kỷ?
4. Một người thực sự tự do không có gì?
Chủ đề “Thiện và Ác”
Câu hỏi:
1. “Cây biết điều thiện và điều ác” có nghĩa là gì? Bản chất có cái ác không?
2. Tại sao “đường xuống địa ngục được lát bằng thiện ý”?
3. Có thể người đàn ông tốt làm hành động xấu, MỘT người xấu- Tốt?
4. Bản chất thiện và ác ở con người là gì?
Chủ đề: “Niềm tin và niềm tin”
Câu hỏi:
1. Đức tin có nghĩa là gì? Bạn nên tin vào điều gì?
2. Mối quan hệ giữa niềm tin, sự tin cậy và sự tin tưởng là gì?
3. Hành động “không tin Chúa” của Thomas có phải là hành động tích cực không?
4. Điều gì có thể củng cố và hủy diệt đức tin?
5. Đức tin có luôn cần thiết không?
Chủ đề: “Trần cho những ham muốn. Tài nguyên - Thời gian"
Câu hỏi:
1. Gunas nào tương ứng với: sự chậm trễ, sự vội vàng và kịp thời?
2. Sự khác biệt giữa nghỉ ngơi và lười biếng là gì?
3. Bạn có đủ thời gian cho sadhana cá nhân không và nếu không thì tại sao?
4. Nhàm chán là gì, nguyên nhân và cách giải quyết?
5. “Cuộc sống phải được sống sao cho không gây ra nỗi đau tột cùng cho những năm tháng trôi qua không mục đích”. Làm sao?
Chủ đề: “Trần cho những ham muốn. Tài nguyên - Tiền bạc"
Câu hỏi:
1. Tính keo kiệt khác với tính tiết kiệm, tính hào phóng khác với tính lãng phí như thế nào?
2. Tại sao ở Ấn Độ không nên giúp đỡ người nghèo bằng tiền?
3. Làm từ thiện như thế nào cho đúng?
4. Bạn sẽ tiêu số tiền được trao cho mình như thế nào?
Chủ đề: “Thần chú và lời cầu nguyện”
Câu hỏi:
1. Sự khác biệt giữa thần chú và lời cầu nguyện là gì?
2. Hãy cho chúng tôi biết về những lời cầu nguyện và câu thần chú yêu thích của bạn.
3. Hãy cho ví dụ về những lần họ đã giúp đỡ bạn trong cuộc sống.
Chủ đề: “Tôi là ai?”
Câu hỏi:
1. Con người và thú vật, con người và Thiên Chúa giống và khác nhau thế nào?
2. Con người được tạo ra như thế nào?
3. Tại sao kinh Vệ Đà lại nói rằng “Chúng ta là những vị thần?”
Satsang – khía cạnh quan trọng thực hành tâm linh. Điều này đặc biệt quan trọng khi bắt đầu con đường tâm linh khi tâm linh chưa phần không thể thiếu mạng sống. Đối với những người tìm kiếm có kinh nghiệm hơn khi tham dự satsang sẽ có cơ hội phục vụ Chúa và những người tìm kiếm bằng cách chia sẻ kinh nghiệm của mình và giúp đỡ những người tìm kiếm khác trong việc thực hành tâm linh của họ.
Dưới đây là trải nghiệm của các ứng viên về việc tham gia Satsang đã giúp họ như thế nào.
“Không lâu sau khi kết hôn, tôi đến Hoa Kỳ. Một tháng đã trôi qua kể từ khi tôi bắt đầu thực hành tâm linh niệm danh Chúa. Ở Mỹ, tôi đã thử tụng kinh và áp dụng một số phương pháp tâm linh trong đời sống nhưng không thành công. Vì vậy, sau đó tôi đã không tu hành gần một năm. Chỉ sau khi bắt đầu tham dự các satsang, tôi mới bắt đầu tụng kinh thường xuyên trở lại và bắt đầu thực hiện mọi kế hoạch cho mình. tiến bộ tâm linh" – SK, Hoa Kỳ
2. Làm rõ thắc mắc về tâm linh
Quỹ Nghiên cứu Khoa học Tâm linh tiến hành các satsang trên toàn thế giới, do những người tìm kiếm thực hành tâm linh hàng ngày điều hành. Để làm rõ thời gian của satsang, hãy truy cập trang của chúng tôi "".
