Багатьох сьогодні хвилює питання: які реальні наслідки мало прийняття християнства Руссю: що отримала Русь, прийнявши християнство і відкинувши язичництво?
Одні історики дотримуються думки, що християнство не привнесло нічого позитивного, що з князя Володимира, який прийняв християнство, почалася орієнтація Росії на Захід, і в цьому корінна причина багатьох протиріч в історії вітчизни. Більше того, на думку деяких істориків, така система була передчасною (якщо розглядати християнство не тільки як релігію, а й як систему цінностей) для Стародавньої Русі, оскільки язичництво, яке не завершило еволюційний виток свого розвитку, містило в собі потужний духовний резерв, який чекав свого розкриття.
Інша точка зору зводиться до того, що прийняття Давньою Руссю православної релігії, візантійського варіанту християнства завадило зближенню Русі та Європи, відгородило її від західно-європейського світу, що динамічно розвивається. Як зауважив Пушкін у листі до Чаадаєва, православ'я, залишивши нас християнами, відокремило від решти європейсько-християнського світу. У той час як інші слов'янські країни - Чехія та Польща прийняли католицтво і тим самим увійшли до кола європейської цивілізації.
Третя: безумовну заслугу православ'я вбачають у тому, що Русь, що вийшла з язичництва, не стала мусульманською (хоча за сто років до хрещення Русі на східному кордонікраїни, з часів Волзької Булгарії утвердився іслам). Це особливо важливо відзначити, оскільки на той час християнська Європа із заходу (Іспанія, захоплена арабами) і півдня (північ Африки) виявилася оточеної мусульманськими народами. Від вибору Києвом релігії залежало дуже багато, можливо, і майбутнє решти Європи. Прийняття Руссю православ'я полегшило становище найвіддаленіших від вага християнських народів, зримо відсунуло від них поширення мусульманства, що сприймалося як загроза.
Прийняття християнства як офіційної, державної релігіїу більшості народів Центральної, Північної та Південно-Східної Європи припадає на IX - першу половину XI ст. Християнство принесло слов'янам нову віру, яка на той час охопила півсвіту.
Оскільки християнізація слов'ян йшла двома шляхами- із Західної Європи та з Візантії, це ще до поділу християнської церкви на католицьку і православну визначило різну культурну орієнтацію християнизируемых слов'янських земель. Візантійський культурний вплив визначив форми культури в Київської Русіу болгар, сербів. Західні місіонери принесли елементи церковної західноєвропейської культури, що умовно називається латинською або римською, полякам, хорватам та ін.
Численні дані свідчать, що християнство почало поширюватися на Русі ще до офіційного хрещення. Існує болгарська версія поширення християнства на Русі, яка знайшла як своїх прихильників, і противників. Існують серйозні аргументи (серед них - відсутність згадок про хрещення Русі у візантійських джерелах) на користь того, що первісне поширення віровчення, надсилання книг - заслуга болгарських священиків. На підставі непрямих даних можна припустити, що творець слов'янської писемності, святий Кирило, в середині IX століття побував на землі одного зі східнослов'янських племен і зумів навернути до християнства близько двох сотень сімейств. Необхідно наголосити, що слов'янська писемністьбула створена у середині IX ст. саме для потреб християнізації.
Саме вона полегшила можливість швидкого освоєнняхристиянської спадщини.
Вважається доведеним, що бабуся князя Володимира княгиня Ольга у середині X ст. була хрещена західними місіонерами і навіть просила імператора Отона I надіслати до неї священнослужителів.
Знайомству всього східнослов'янського суспільства з новою релігією сприяло і хрещення небагатьох воїнів, які брали участь у набігах на візантійські володіння та торгівлі з християнами-греками. Візантійські джерела повідомляють, що хрещення русів відбувалося вже у 60-70-х роках. ІХ ст.
Чи випадково князь Володимир вибрав православ'я? Релігійна реформаякоюсь мірою була підготовлена попереднім розвитком російських земель та викликана до життя політичними причинами. Але твердження, що Володимир керувався виключно розумінням державної користі християнства, не зовсім вірне. Володимир був ревним язичником, і без глибокого внутрішнього перелому не міг би діяти настільки послідовно і рішуче. Можна припустити, що велике враження на князя справило те (як розповідає літопис), що у 983 р. у Києві розлютований натовп язичників вбив одного варяга-християнина та його сина, якого він відмовився віддати в жертву язичницьким богам. Приблизно таких поглядів дотримувався М. Карамзін, який звів християнізацію Русі до особистої забаганки князя Володимира. На рішення та прийняття нової віри вплинуло і прагнення київського князя зміцнити зовнішньополітичне становище Русі. У будь-яких стосунках із християнами державами язичницька держава неминуче виявлялася нерівноправним партнером.
Політичні міркування полягали в тому, що язичництво не могло створити духовну основу для об'єднання давньоруського суспільства і особливо для створення міцної держави. Прийшовши до влади, Володимир спробував зміцнити язичницьку віру, створивши державний пантеон як об'єднаного культу племінних богів. Жерці, які вигадали новий пантеон, намагалися зменшити зовнішню різницю між язичництвом і християнством. Але зміцнити язичництво не вдалося. Якщо дружинник шанував переважно Перуна, то коваль - Сварога, купець - Белеса. У такому колишньому вигляді язичництво не влаштовувало князівську владу, яка прагнула зміцнити свій авторитет. Племінні божества не мали жодного відношення до влади князя. Очевидно, цим і пояснюється відмова Володимира від язичництва та поворот до принципово нової релігії – єдинобожжя (монотеїзму).
Як же відбувалося хрещення на Русі? Звернемося до джерела.
За оповіданням літопису багато релігійних посольств відвідували двір київського князя і пропонували йому прийняти їхню віру: мусульманську - від волзьких булгар, іудейську - від хозар, католицьку - від німців, православну - від візантійців. Іслам був відкинутий князем, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, іудаїзм - через те, що євреї, що сповідували його, втратили свою державу і були розсіяні по всій землі. Проповідь представника візантійської церкви справила на нього найсприятливіше враження. Однак, не задовольняючись цим, Володимир відправив своїх послів подивитися, як поклоняються Богу в різних країнах. Повернувшись, ті заявили, що мусульманський закон «не добрий», що в німецькій церковній службі немає краси, проте грецьку віру назвали найкращою. Ось як вони розповідали про бачене ними православне богослужіння у константинопольському кафедральному храмі св. Софії: «І прийшли ми в грецьку землю, і ввели нас туди, де вони служать богові своєму, і не знали – на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої… Ми знаємо тільки, що перебуває там бог з людьми та служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Ми не можемо забути тієї краси, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого, так і ми не можемо вже перебувати тут у язичництві…». Послів вразила саме грецька літургія. Естетичне враження від краси богослужіння стало вирішальним.
В результаті вибору іслам, іудаїзм і католицтво було відкинуто, а православний варіант християнства прийнято як державну релігію. Незалежно від того, чи мав місце насправді факт приходу послів, літопис відобразив реальну ситуацію вибору цивілізаційної альтернативи. Насправді вибір мав кілька ступенів. Це був вибір між язичництвом та монотеїстичними релігіями: іудаїзмом, ісламом, східним (православ'я) та західним (католицтво) варіантами християнства (розкол церков стався не у X ст., а півстоліття пізніше, у 1054 р.). Вибір, зроблений зрештою Володимиром на користь православ'я, не повинен заплющувати нам очі на те, що були й інші шляхи розвитку, які частково реалізувалися згодом у формі духовних впливів Сходу. Незабаром Володимир хрестився сам і хрестив киян (988 або 989). І, незважаючи на деяку смуту в умах, простолюдини пішли за князем та його дружиною, радіючи і кажучи: «Якби не було це добрим, не прийняли б цього князь наш і бояри».
Чи це було насильницьким актом чи російський народ прийняв християнство добровільно - ця суперечка серед істориків не принципова, оскільки у XI-XIII ст. існував синтез старого та нового культів. Кияни сприйняли нову релігію без явного спротиву. Болючий процес зміни релігії полегшувало те, що християнство частково мало атрибути, властиві язичництва (біси, чорти, ангели). Досить спокійно поставилися до хрещення мешканці південних і західних міст Русі, які часто спілкувалися з іновірцями. Куди більший опір релігійні нововведення зустріли на півночі та сході. Новгородці збунтувалися, для їх підкорення знадобилася військова сила. Подібні конфлікти виникали й у інших містах, де склалися суттєві елементи релігійної язичницької організації.
І після прийняття християнства старі язичницькі вероплпія не відразу були забуті - на сотні років у країні збереглася ситуація «двовірства», а коли християнські вірування співіснували з язичницькими, обряди присвячувалися одночасно і християнським святим, і язичницьким богам, свята втілювали і віру в Хрипл. віру у місцевих богів. Двовірство в давній Русі (пило не просто особливістю релігійної свідомості окремих людей, це була система поглядів, що серйозно муляла на церковну практику. Про силу цієї традиції говорить те, що досі в Росії збереглися язичницькі свята (Масляна, Івана Купали), язичник -г до не марновірства (віра в домовика, русика, кікімор), ритуали (прикраса церкви на Трійцю березоними гілками). Русь у цьому відношенні аж ніяк не була унікальна.
Сприйняття Руссю християнства був процесом швидким і легким. Прийшовши з Візантії російське православ'ядалеко не відразу опанувала премудрість візантійської релігійної думки. Один з найяскравіших представниківслов'янофільства А. С. Хом'яков давно звернув увагу на ту обставину, що Давня Русь сприйняла лише зовнішню форму, образ, а чи не дух і сутність християнства. Справді, богословські пошуки займали скромне місце навіть у житті давньоруських монастирів.
Що отримала Русь, прийнявши християнство і відкинувши язичництво?
По-перше, ухвалення нової релігії пов'язало російська державане тільки з Візантією, а й практично з усією християнською Європою, адже в більшості найрозвиненіших країн сповідувалося християнство. Це і у династичних шлюбах, й у розширенні торгових контактів, й у встановленні союзних і мирних відносин Русі з окремими державами.
По-друге, нова релігія сприяла створенню стабільних форм суспільства та держави. Населення виявилося об'єднаним з допомогою нової єдиної духовної основи, на відміну язичництва, яке роз'єднувало Русь частини, оскільки майже кожна слов'янська громада сповідувала культ однієї з язичницьких богів. Божественне походженнякняжої влади, за вченням християнської церкви, вимагало від підданих беззаперечної покори, цим вселялося послух і підпорядкування. (Хоч християнство не знає культу покори, властивого ісламу.) Християнство включало і загальнолюдські цінності, що регламентують взаємини людей у суспільстві (не вбив, не вкради, люби ближнього та ін.).
Поза християнством неможливо уявити і об'єднання різних східнослов'янських племен в єдиний російський народ. До прийняття християнства людина усвідомлювала себе древлянином, тиверцем, кривичем. Ставши православним, він відчув себе російською. У міру засвоєння нової релігії зливалися в єдину давньоруську народність як слов'янські, і неслов'янські племена. Вироблявся єдиний давньоруська мова, що увібрав у себе слова та неслов'янського походження.
По-третє, з прийняттям християнства відбувалася нелегка зміна духовних та моральних пріоритетів (при язичництві не заборонялося багатоженство, мати наложниць у різних містах, Для християнства ж сім'я - це союз чоловіка і дружини, а діти визнавали лише у шлюбі). Нова релігіявела до значного пом'якшення звичаїв, що панували на Русі. Церква категорично забороняла людські жертвопринесення, ритуальні вбивства дружин та рабів.
По-четверте, вибір візантійського православ'я давньою Руссюяк державну релігію визначив особливості розвитку російської цивілізації. Поступово країни складалися самі політичні, номюмічні, культурні встановлення, що у Візантії: авторитарна, державна влада, що панує над церквою та суспільством, переважання «ду-шсіодійської» функції культури та релігії над раціональним поясненням світу, але водночас - затяте прагнення до втілення ідеалу.
По-п'яте, християнство значно вплинуло розвиток вітчизняної культури. Донедавна | південний, суперечливий процес взаємодії та збагачення язичницької та християнської культур, іоєгочнослов'янських народних та візантійських церковних мистецьких традицій, по суті не отримав скільки-небудь задовільного осмислення. При цьому важливо уникнути односторонності у підході до проблеми і не говорити лише про вплив церкви на «мирскос» мистецтво. Церква сприяла створенню на Русі багатьох чудових пам'яток архітектури та мистецтва. Очевидно, завдяки її зв'язкам із Візантією, у Київській державі з'являються мозаїки та фрески. Церкви, собори, які будувалися на Русі, зберегли елементи візантійської школи зодчества, але водночас здобули щось нове, суто російське, східно-слов'янське. Об'єднання в одне ціле двох різнорідних художніх традицій породило той архітектурний образ, який сприймається як втілення національних якостейросійського зодчества. Київська Софія з її динамічною, пірамідальною композицією так само схожа на свій прообраз - константинопольську Софію, як і відрізняється від нього, увібравши риси теремкової архітектури Русі.
Відразу після прийняття Руссю християнства країни виникають перші школи. Ці школи готують кадри духовенства. Його представники вже у XI - початку XIIв. зуміли створити чудові зразки російської літератури, такі, як «Слово про закон і благодать», Пам'ять і похвала князю Володимиру», «Повість временних літ». Отримує розвиток літописання, що й півднем праць здебільшого ченців.
Завтра у Києві розпочне щорічні ритуальні пояски Московський патріархат. Річниця хрещення Русі – важливе свято в системі псевдорелігійних та псевдоісторичних поглядів, які покладено в основу кремлівської ідеології.
Дуже важливе свято. Тому що відбери у них Київську Русь і Хрещення, і залишиться нинішня Росія без "сакрального" коріння, а кремлівські мудреці будуть змушені відраховувати історію своєї держави в найкращому випадкувід дванадцятого сторіччя, коли сепаратист Андрій Боголюбський самопроголосив "Володимирську Народну Республіку", яка незабаром стала улусом монгольських ханів... Не випадково Путін в одному зі своїх спічів, що обґрунтовує анексію Криму, пригадав "сакральний Херсонес"...
Звичайно по-хорошому "хрещенням Московського царства" слід вважати аж середину століття п'ятнадцятого, коли каган Іван Третій через шлюб з титульною Візантійською принцесою Софією Палеолог привласнив собі герб з двоголовим орлом, що до того належав цьому роду, а разом з ним і загиблої імперії. Але то вже інша історія.
І чого ще чекати від країни, де навіть перший політ людини в космос було перетворено на язичницький культ? Нас у цьому випадку цікавить не ідеологія, а винятково факт.
Прийняття київськими князями православного (візантійського) християнства як офіційну релігію правлячого роду Рюриковичів, його васалів і підданих (про "державі" в десятому столітті говорити просто смішно) мало цивілізаційне значення, і це неможливо оскаржити.
Однак за словами найбільшого візантиніста Федора Успенського "на подіях 988-989 року все ще лежить друк таємниці, які навряд чи можуть розкрити історик при сучасних наукових засобах..."
Справді, сліпо вірити у версію Нестора, із відверто фентезійними сценами на кшталт горезвісного "вибору віри" може лише людина з релігійною свідомістю.
Найбільш незаангажованим на сьогоднішній день дослідженням цього найцікавішого періоду є праця польського історика Анджея Поппе, спираючись на яку ми і спробуємо дати читачеві суху вичавку фактів.
1. Об'єктивні причини
На час приходу до влади князя Володимира Рюриковичі, як і багато інших європейських правителів, стали обтяжуватись своїм язичницьким статусом. Причин було кілька. Внутрішньополітична - зі зростанням контрольованих територійКерувати розрізненими лісовими племенами, які молилися своїм богам і начхати хотіли на "божественні" права Великого князя, ставало все складніше, була потрібна єдина ідеологія. Зовнішньополітична - монарх-язичник не міг на рівних вести дипломатичне спілкування з Візантією, Римом і Європою, через шлюби входити до "сім'ї" європейських правителів і відчував себе аристократом другого сорту, що вкрай погано позначалося на зовнішній торгівлі.
2. Попередні спроби.
Якийсь час Володимир чесно намагався виробити єдину ідеологію в рамках язичництва. Він облаштував капище у Києві. Але з "пантеоном язичницьких богів", як писали радянські історики, а з богами, яким поклонялися кілька різних племінних спілокслов'ян. Проект виявився провальним, бо у киян були власні боги, а в'ятичів-свої, при цьому чужих вони просто не бачили. До того ж у родоплемінних спільнотах пріоритет віддавався не загальноплемінним, а своїм, сімейним богам...
Треба було щось вирішувати і Володимир чекав свого часу.
3. Купони з громадянської війни.
Незадовго до Водохреща Візантійська імперіявкотре переживала не найкращі часи. Полководець Варда Фока відкрито виступив проти Василя Вазілевса і оголосив себе імператором. Армія у Василя була слабшою, ніж у Фокі, і він почав шукати союзників серед іноземців.
Таким чином було укладено договір із Володимиром, завдяки якому він отримав в обмін на військову допомогуруку рідної сестри імператора. Володимир відправив до Константинополя експедиційний корпус, який вирішив долю імперії - у битві при Хрісополісі бунтівник Фока був розгромлений вщент саме завдяки русичам-варягам і високі договірні сторони почали готуватися до урочистої церемонії одруження.
4. Як там наш "сакральний"?
Надзвичайно цікава тут доля власне Херсонеса - адже цей кримський поліс Володимир обложив невдовзі після того, як його війська пішли з Візантії. Радянські історикизавжди намагалися пояснити це "потужністю" Володимира, який нібито, щоб змусити Василя виконувати свої обіцянки, розв'язав із ним війну.
Насправді, це не так. Херсонес, місто зі старими сепаратистськими традиціями, під час громадянської війни прийняв бік узурпатора, і тому був просто відданий імператором Володимиру як "цінний подарунок" з подвійною метою - подати міцний урок сепарам чужими руками і одночасно дати чужоземним військам досхочу пограбувати багатих греків вдалині своєї метрополії...
5. Хрещення та його наслідки.
Після участі у громадянській війні міжнародний рейтинг Володимира різко зріс. Адже в заміжжі з візантійською принцесоюАнною було відмовлено навіть новообраному французькому королю, колишньому паризькому герцогу Гуго Капету Отже Хрещення стало цілком логічним наступним кроком великого князя.
Прийнявши християнство у завойованому та розграбованому Херсонесі (сакральності тут було не більше, ніж у розграбуванні Риму вандалами) Володимир, отримавши константинопольського єпископа, вирушив до Києва.
Масштаби примусового хрещення городян та, власне, ступінь примусу до обряду – питання спірне. Ймовірно, це все-таки була більшою мірою "картинка для послів", ніж тотальне насильницьке звернення. Тут слід також врахувати, що Поділ (саме він був Києвом на той час насправді) керувався власним Віче і номінально князю не підкорявся, а випадки коли князі ризикнули збройно намагалися примусити до якихось дій киян не були зафіксовані ні до ні після, до самого пограбування міста тим самим сепаром-Боголюбським...
Так чи інакше, але сформована на той час на Русі феодальна аристократія (князі і бояри (барони) і служачи знати (дружинники) охристіанівшись, влилися в тодішній Європейський Союз, причому через Рим, а через Константинополь.
Сам процес християнізації власне слов'янських племен тривав ще сотні три роки.
6. Висновки
" Парадна історія " Нестора слабко пов'язані з реальністю.
Християнізація Русі була важливим та прогресивним кроком.
Візантійське православ'я було реальним вибором, оскільки з католицьким Римом у Рюриковичів був тоді ні міцних зв'язків, ні взаємних життєвих інтересів.
Християнство прийняло не "держава" (якого на той час просто не існувало), а правлячий будинокта його васали.
І головне - що виникло набагато пізніше Московське царствоі його самопроголошений Патріархат, що відколовся, ніякого відношення до Хрещення Русі не мають, і не можуть його розглядати як власну традицію...
Значимість хрещення Русі для історії слов'янських народівне можна переоцінити. Саме він став основою культурного розвитку російського, українського та білоруського народів.
Хрещення Русі як визначна подія для всіх слов'янських народів
Хрещення Русі - це визначна подія у світовій історії. Воно вплинуло як на Русь, а й у навколишні держави, і змінило хід багатьох культурних процесів.
Зародження християнства на східнослов'янських землях
Згідно з численними історичними джерелами, поширення християнства на Русі почалося задовго до її хрещення. Хрещення Русі, дата якого визнається всіма як 988 рік, насправді почалося ще на самому початку нашої ери. Це передбачив апостол Андрій Первозванний, який у першому столітті нашої ери мандрував російськими землями. «Повісті временних літ» повідомляють про це так: Андрій зі своїми учнями плив у човні Дніпром і побачив гори та пагорби. І він сказав своїм учням, що на цьому місці стоятиме місто, осяяне Благодаттю Божою. І на цих горах він установив хрест.
Особа князя Володимира - хрестителя Русі
Великий Володимир, князь, який хрестив Русь 988 року, був неординарною особистістю. Його бабуся, княгиня Ольга, була охрещена і намагалася вмовити свого сина Святослава прийняти хрещення, але невдало. Святослав та його дружина так і залишилися язичниками. А ось онук Ольги Володимир пішов іншим шляхом. Багато в чому це було зумовлено тим, що Ольга займалася його вихованням і зуміла вселити йому християнські поняття.
Ще в юності князь, який хрестив Русь, не дуже дотримувався християнських моральних норм. Він мав кілька дружин, і всі ці дружини мали дітей. Християнські заповіді про непротивлення злу і заборону вбивати своїх ближніх теж були на диво для язичницького володаря, який звик ходити в походи і нещадно мстити ворогам за будь-які образи. Він брав участь у міжусобних чварах на Русі, і саме завдяки цьому сів на київський престол.
Особистість того, хто хрестив Русь, перебувала під впливом різних культурних традицій. Але після свого тридцятиліття він все ж таки вирішив прийняте християнство. Його власне хрещення відбулося або в Херсонесі (недалеко від нинішнього Севастополя), або в його резиденції в Василів. Наразі на місці цього поселення знаходиться місто Васильків у Київській області.
Враховуючи, що князь Володимир мав у народі великий авторитет, народ охоче пішов за князем і змінив віру. Легкість поширення у нас християнства полегшувалась ще й тим, що всі служби проводилися слов'янською мовою.
Релігійні звичаї слов'ян до хрещення Русі
Хрещення Русі не можна вважати зовсім новою формоюдуховне життя. До нього на Русі існувала струнка система язичницьких вірувань. І той, хто хрестив Русь, розумів, що зовсім нову та незвичайну релігію прищепити тут не вдасться. Адже ще до появи християнства на Русі існував культ бога Рода, що був небесним богом, правив хмарами, вдихав життя на все живе. По суті, хрещення Русі лише підштовхнуло перехід слов'янських народів від політеїзму, тобто багатобожжя, до монотеїзму, тобто єдинобожжя.
Вибір релігії для слов'ян
Той, хто хрестив Русь, розумів, що країні потрібна сильна релігія, яка об'єднає народ, і при цьому не противиться йому. Але яку релігію вибрати? Про вибір віри князем Володимиром докладно розповідається в «Повісті минулих літ».
Розуміючи, що треба уникати язичництва і приходити до однієї з монотеїстичних релігій, князь Володимир довго міркував, яку релігію йому краще взяти. Спочатку він розпитав волзьких болгар, які на той час сповідували іслам, про їхню віру. Болгари розповіли йому про те, що їхня віра забороняє вживання спиртних напоїв. Володимир подумав і сказав, що веселощі на Русі полягають у питві вина, а тому така релігія йому не підходить. Справа в тому, що всі важливі справи обговорювалися російською знатю під час бенкетів у князя, і відмова від розпивання спиртних напоїв виглядала на цьому тлі дивно.
Після болгар до Володимира прийшли німці. Вони були надіслані Папою Римським і пропонували Володимиру католицтво. Але Володимир знав, що Німецька імперіявсіма силами намагається завоювати слов'янські землі, тож відкинув їхні пропозиції.
Приходили до Володимира та юдеї, розповідали про праведність свою давньої віри. То були хазари. Але Хазарії на той час як держави не існувало, і Володимир не хотів приймати релігію народу, який не мав своєї держави та своєї території.
Найостаннішим до Володимира прийшов грек, учитель філософії. Він розповів Володимиру про основи православного віровчення та майже переконав його у своїй правоті. Князь вирішив ще запитати поради у своїх бояр.
Бояри захотіли дізнатися більше про богослужіння у цих вірах, і грецьке православне богослужіння довелося їм до душі найбільше. Росіяни потім розповіли Володимиру, що їм дуже сподобалося у храмі у Царгороді. Тому і став поворотним для російської історії 988 рік, хрещення Русі відбулося саме цього року.
Причини хрещення Русі
Існують різні думки щодо причин хрещення Русі. Історик М. М. Карамзін вважав, що князь, який хрестив Русь, прагнув її просвітництва. Він розсилав містами і весями Русі священиків, які проповідували Слово Боже, і люди поступово вивчали християнську релігію. Князь Володимир наказав відібрати у сімей знатних людей у Києві дітей та відправити їх вивчати грамоту, і матері цих дітей плакали за ними та голосили. Такий вчинок Володимира було продиктовано необхідністю розвитку держави. Для того, щоб правильно вести облік у сільському господарстві та торгівлі, потрібні були люди, які вміли читати та писати.
Історик З. Ф. Платонов вважає, що основними причинами хрещення Русі були економічні. Той, хто хрестив Русь, хотів, щоб посилилася роль держави, щоб державні традиції взяли гору над общинними традиціями. До того ж язичницька Русь ризикувала залишитися в ізоляції серед християнських народів, які не хотіли спілкуватися та торгувати з язичниками.
Значення хрещення Русі
Хрещення Русі вплинуло на країну величезний вплив. Почала розвиватись матеріальна культура. Після хрещення на Русі розвинулася іконопис, мозаїка, будинки стали будуватися з цегли - більш довговічного матеріалу, ніж дерево. Той, хто хрестив Київську Русь, сподівався, що християнство змінить суворі язичницькі звичаї. І мав рацію. За християнства заборонили работоргівлю та принесення людей у жертву.
Ухвалення християнства зробило Русь рівною іншим європейським державам. Європейці більше не дивилися на росіян як на варварів, а почали вести з ними діалог. Але Русь все одно відчувала себе ізольованою, через те, що християнство в ній було православним і прийшло з Візантії, а в Західній Європі в цей час панував католицизм. І той, хто хрестив Київську Русь, не знав, що грецька Візантія скоро впаде, і тому Русь залишиться єдиною православною державою.
Сама Русь отримала від християнства ще й писемність. Почали відкриватися школи, з'явилися рукописні книги, збільшилася кількість грамотних людей.
Як слов'яни сприйняли хрещення Русі
Хрещення Русі стало для частини тодішнього російського народу драмою. У «Повісті минулих літ» зазначається, що князь Володимир хрестив Русь силою. Спочатку було надано указ усім киянам з'явитися на річку Дніпро для хрещення. Ті, хто хотів відмовитись від хрещення, були оголошені ворогами князя.
Хрещення різних російських земель супроводжувалося різними збройними конфліктами. Іоакимівський літопис повідомляє, що жителі Софійської сторони Новгорода зі зброєю в руках чинили опір хрещенню. У 989 році було проведено розправу з парафіянами Спаського храму, і він був підпалений.
Та частина народу, яка особливо підтримувала язичництво, сприйняла поширення християнства щодо спокійно. Християнство на Русі вводилося за допомогою Болгарської Церкви, і тому всі богослужіння проводилися слов'янською мовою, доступною для розуміння. Тоді головним російським містом вважався Київ. Хрещення Русі почалося саме тут. Київ підтримував тісні зв'язки з Першим Болгарським Царством, і звідти на Русь прибували місіонери, які здійснювали катехитичні програми. Треба сказати, що Болгарія була хрещена в 865 році, тобто століттям раніше, ніж Русь, і на момент хрещення Русі там вже були розвинені християнські традиціїта багата бібліотека. Тому, коли настав рік 988, хрещення Русі стало цілком закономірним явищем.
Наслідки хрещення Русі
Після хрещення Русі не всі були згодні із твердженням влади київського князя. Окремі регіони були проти, зокрема, Новгорода. На чолі незгодних стояли волхви.
Хрещення Русі, дата якого припадає на 988 рік, дало початок великому культурному розвитку. Було збудовано безліч монастирів, зокрема, Києво-Печерський монастир. На початку 12 століття він став Києво-Печерською Лаврою. 1037 року розпочинається будівництво Софіївського собору в Києві. Він будується за підтримки князя.
Міфи про Хрещення Русі
Хрещення Русі, як будь-яке значне історична подія, оточене вигадками та фальсифікаціями. Самий відомий міфстверджує, що християнство на Русі знищило високорозвинену язичницьку культуру. Але чому тоді від цієї високої культурине залишилося жодних слідів?
Другий відомий міф стверджує, що християнство на Русі прищеплювалося насильно, так би мовити, вогнем та мечем. Але при цьому жодних історичних джерел немає відомостей про те, щоб відбувалися масові вбивства російських язичників. Князь Володимир не змушував хреститись непокірні міста, такі, наприклад, як Ростов чи Муром. У цьому більшість городян сприймали спокійно хрещення Русі, ім'я князя Володимира - ініціатора хрещення - сприймалося з повагою.
Третій міф говорить про те, що навіть після хрещення Русі країною панувало язичництво. Це твердження в чомусь вірне. Язичницькі волхви і після хрещення керували народними масами, особливо у селах. Протягом ста років після хрещення багато хто ще поклонявся ідолам і займався жертвопринесеннями. Остаточне утвердження християнства відбулося в 13 і 14 століттях, коли російське суспільствозіткнулося з необхідністю об'єднання перед настанням Золотої Орди.
Без рожевих окулярівпсевдоісторії. Завтра у Києві розпочне щорічні ритуальні пояски Московський патріархат. Річниця хрещення Русі – важливе свято в системі псевдорелігійних та псевдоісторичних поглядів, які покладено в основу кремлівської ідеології. Дуже важливе свято. Тому що відбери у них Київську Русь і Хрещення, і залишиться нинішня Росія без "сакрального" коріння, а кремлівські мудреці будуть змушені відраховувати історію своєї держави в кращому разі від дванадцятого століття, коли сепаратист Андрій Боголюбський самопроголосив "Володимирську Народну Республіку", яка улусом монгольських ханів... Не випадково Путін в одному зі своїх спічів, що обґрунтовує анексію Криму, пригадав "сакральний Херсонес".
Звичайно по-хорошому "хрещенням Московського царства" слід вважати аж середину століття п'ятнадцятого, коли каган Іван Третій через шлюб з титульною Візантійською принцесою Софією Палеолог привласнив собі герб з двоголовим орлом, що до того належав цьому роду, а разом з ним і загиблої імперії. Але то вже інша історія. І чого ще чекати від країни, де навіть перший політ людини в космос було перетворено на язичницький культ? Нас у цьому випадку цікавить не ідеологія, а винятково факт.
Прийняття київськими князями православного (візантійського) християнства як офіційну релігію правлячого роду Рюриковичів, його васалів і підданих (про "державі" в десятому столітті говорити просто смішно) мало цивілізаційне значення, і це неможливо оскаржити.
Однак за словами найбільшого візантиніста Федора Успенського "на подіях 988-989 року все ще лежить друк таємниці, які навряд чи можуть розкрити історик при сучасних наукових засобах..."
Справді, сліпо вірити у версію Нестора, із відверто фентезійними сценами на кшталт горезвісного "вибору віри" може лише людина з релігійною свідомістю.
Найбільш незаангажованим на сьогоднішній день дослідженням цього найцікавішого періоду є праця польського історика Анджея Поппе, спираючись на яку ми і спробуємо дати читачеві суху вичавку фактів.
1. Об'єктивні причини
На час приходу до влади князя Володимира Рюриковичі, як і багато інших європейських правителів, стали обтяжуватись своїм язичницьким статусом. Причин було кілька. Внутрішньополітична - зі зростанням контрольованих територій управляти розрізненими лісовими племенами, які молилися своїм богам і начхати хотіли на "божественні" права Великого князя, ставало все складніше, була потрібна єдина ідеологія. Зовнішньополітична - монарх-язичник не міг на рівних вести дипломатичне спілкування з Візантією, Римом і Європою, через шлюби входити до "сім'ї" європейських правителів і відчував себе аристократом другого сорту, що вкрай погано позначалося на зовнішній торгівлі.
2. Попередні спроби.
Якийсь час Володимир чесно намагався виробити єдину ідеологію в рамках язичництва. Він облаштував капище у Києві. Не з "пантеоном язичницьких богів", як писали радянські історики, і з богами, яким поклонялися кілька різних племінних спілок слов'ян. Проект виявився провальним, тому що у киян були власні боги, а у в'ятичів-свої, при цьому й ті й інші чужих просто не бачили. До того ж у родоплемінних спільнотах пріоритет віддавався не загальноплемінним, а своїм, сімейним богам...
Треба було щось вирішувати і Володимир чекав свого часу.
3. Купони з громадянської війни.
Незадовго до Водохреща Русі Візантійська імперія вкотре переживала не найкращі часи. Полководець Варда Фока відкрито виступив проти Василя Вазілевса і оголосив себе імператором. Армія у Василя була слабшою, ніж у Фокі, і він почав шукати союзників серед іноземців.
Таким чином було укладено договір із Володимиром, завдяки якому він отримав в обмін на військову допомогу руку рідної сестри імператора. Володимир відправив до Константинополя експедиційний корпус, який вирішив долю імперії - у битві при Хрісополісі бунтівник Фока був розгромлений вщент саме завдяки русичам-варягам і високі договірні сторони почали готуватися до урочистої церемонії одруження.
4. Як там наш "сакральний"?
Надзвичайно цікава тут доля власне Херсонеса - адже цей кримський поліс Володимир обложив невдовзі після того, як його війська пішли з Візантії. Радянські історики завжди намагалися пояснити це "потужністю" Володимира, який нібито, щоб змусити Василя виконувати свої обіцянки, розв'язав із ним війну.
Насправді, це не так. Херсонес, місто зі старими сепаратистськими традиціями, під час громадянської війни прийняв бік узурпатора, і тому був просто відданий імператором Володимиру як "цінний подарунок" з подвійною метою - подати міцний урок сепарам чужими руками і одночасно дати чужоземним військам досхочу пограбувати багатих греків вдалині своєї метрополії...
5. Хрещення та його наслідки.
Після участі у громадянській війні міжнародний рейтинг Володимира різко зріс. Адже в заміжжі з візантійською принцесою Анною було відмовлено навіть новообраному французькому королю, колишньому паризькому герцогу Гуго Капету. Отже Хрещення стало цілком логічним наступним кроком великого князя.
Прийнявши християнство у завойованому та розграбованому Херсонесі (сакральності тут було не більше, ніж у розграбуванні Риму вандалами) Володимир, отримавши константинопольського єпископа, вирушив до Києва.
Масштаби примусового хрещення городян та, власне, ступінь примусу до обряду – питання спірне. Ймовірно, це все-таки була більшою мірою "картинка для послів", ніж тотальне насильницьке звернення. Тут слід також врахувати, що Поділ (саме він був Києвом на той час насправді) керувався власним Віче і номінально князю не підкорявся, а випадки коли князі ризикнули збройно намагалися примусити до якихось дій киян не були зафіксовані ні до ні після, до самого пограбування міста тим самим сепаром-Боголюбським...
Так чи інакше, але сформована на той час на Русі феодальна аристократія (князі і бояри(барони) і служивши знати (дружинники), охристиянившись, влилися в тодішній Європейський Союз, причому не через Рим, а через Константинополь.
Сам процес християнізації власне слов'янських племен тривав ще сотні три роки.
6. Висновки
" Парадна історія " Нестора слабко пов'язані з реальністю.
Християнізація Русі була важливим та прогресивним кроком.
Візантійське православ'я було реальним вибором, оскільки з католицьким Римом у Рюриковичів був тоді ні міцних зв'язків, ні взаємних життєвих інтересів.
Християнство приймало не "держава" (якого на той час просто не існувало), а правлячий дім та його васали.
І головне - Московське царство, що виникло набагато пізніше, і його самопроголошений Патріархат, що відколовся, ніякого відношення до Хрещення Русі не мають, і не можуть його розглядати як власну традицію...
Блог Олександра Суркова на Фейсбук
Змія та літопис
У дитинстві, з повагою розкриваючи історичні книгия щиро вважав, що робота вченого історика виглядає приблизно таким чином. У тихому архіві, де говорять пошепки з поваги до слідів минулих століть і ходять у м'яких тапочках, стоять полиці, помічені ярликами: "XI століття", "XII"... і так далі. На кожній полиці лежать документи, написані саме в тому самому часі, яким датовані. Завдання ж вченого - працелюбно опанувавши давньослов'янську, прочитати ці раритети, перекласти їх на сучасну говірку і явити світові. Втім, дехто, перебуваючи у зрілих роках, і зараз саме так вважає. Перевірено з досвіду. Люди схильні вважати, не вдаючись у тонкощі, що є основою для вкрай безапеляційних суджень істориків, для вказівки точних даті навішування тих чи інших епітетів послужило щось вірогідне.
Тим часом у житті - і в науці історії - саме навпаки. Літописи, які звично відносяться, скажімо, до XII столітті, насправді виявляються або пізнішими копіями, або, що ще сумніше, плодами компіляції, а то й самостійної творчості якогось книжника, що вважає, що йому, високомудрому, відомо про ті чи інші події минулого набагато більше, ніж безпосереднім учасникам цих подій, що залишили спогади. І не подумайте, що я перебільшую. У наступних розділах ми ще зіткнемося з численними випадками, коли історик двадцятого століття не заперечує тоном заявляє: «Літописець помиляється…»
Ось так – ні більше, ні менше. З двадцятого століття видніше.
Літописці, звісно, були живими людьми, тому могли помилятися, що часто й робили. Однак це ще не дає жодного приводу сучасним історикамвпадати в іншу крайність - оголошувати святою істиною лише одну версію з множини, лише одну старовинну хроніку, відкидаючи інші, які іноді вкрай численні, але, ось невдача, геть-чисто спростовують чиюсь концепцію. З концепцією, звичайно, розлучатися важко - її пестуєш, пестиш і плекаєш, до неї звикаєш. І все ж…
Простий приклад. Князь Олег, той самий, якому присвячена «Пісня про Речого Олега», помер, як прийнято вважати, за дуже загадкових обставин: «…гробова змія, шиплячи, тим часом, виповзала…» Згадки про те, що князь помер від укусу змії, в літописах є. Однак мені, як детективу-аматору (який зіштовхувався до того ж зі зміями при роботі в тайзі), видається вкрай сумнівним, що вищезазначена змія змогла прокусити чобіт з грубої шкіри. Не під силу такий подвиг стандартній російській гадюці, в буквальному сенсі - не по зубах.
Можливо, найбільш близька до істини, як не обурить це естетів від академічної історії, версія, висунута авторами журналу «Сатирикон», які написали до революції пародійну «Російську історію»: коли князь Олег зажадав у волхвів фінансового звіту про суми, виділені їм на утримання коханого коня, волхви разом із князем вирушили на пагорб, а звідти повернулися вже без нього, туманно пояснюючи щось щодо «гробової змії»…
Це, звичайно, жарт. Повернемося до речей серйозним - російським літописам, що оповідають про дату смерті князя Олега та місце його останнього упокою.
Так ось, Лаврентіївський літописповідомляє, що сталося це у 912 р., а поховано князя у місті Києві на горі Щоковиці. Чому суперечить Новгородська літопис, яка запевняє, що перестав князь Олег ... в 922 р. в місті Ладозі, де і похований.
Ось так. Обидва літописи, безперечно, справжні, що остаточно заплутує справу: практично неможливо встановити, який із документів відображає реальну дату та місце князівського поховання. Звідси випливає багатозначний висновок: немає жодних підстав у подібній ситуації беззастережно відкидати один документ і так само беззастережно вірити другому.
Дуже прошу читача добре запам'ятати цю тезу: надалі їм не раз доведеться керуватися…
Як було хрещено Русь?
Знак питання тут з'явився зовсім не випадково. Класична версія цієї епохальної події відома давно: княгиня Ольга прийняла хрещення за обрядом візантійської церкви в Константинополі, де візантійський імператор, полонений її красою, спочатку запропонував київській княгині стати його дружиною, але хитра Ольга заявила: оскільки імператор став, мовляв, імператор став на хрещеній дочці йому, імператору, недоречно. Імператор засоромився і відступив. Ольга повернулася до Києва. Син її Святослав не виявив жодного бажання наслідувати приклад матері і залишився язичником, як і його син, знаменитий Володимир. Лише згодом, коли вже не було в живих ні Ольги, ні Святослава, ні Володимирова брата християнина Ярополка (якого вбили люди Володимира), Володимир викликав до Києва мусульман, іудеїв, римських християн, візантійських християн і, вислухавши аргументи кожного на захист своєї віри, зупинився на візантійському православ'ї.
Ця канонічна версія грунтується на одному-єдиному джерелі: так званої «Повісті временних літ», і найжахливішою єрессю в учених колах вважається, якщо хто зважиться на справжності цієї «Повісті» засумніватися - або засумніватися в її датуванні (прийнято вважати, що «Повість » закінчена мудрим літописцем Нестором 1106 р.)
Ліпо ж нам буде, браття, почати докладний розбірцього ...
Почнемо з Нестерової праці. Першим у Росії вивченням «Повісті временних літ» зайнявся вчений німець Август Людвіг Шлецер, (1735-1800), історик і філолог, який перебував на російській службі в 1761-1767 рр. та обраний почесним іноземним членом Петербурзької Академії наук. Але інтерес для нас повинні представляти не власне Шлецерові дослідження, а те, що він пише про діяльність російського історика та державного діяча В. Н. Татіщева (1686-1750):
«У 1720 р. Татіщев був відряджений до Сибіру… Тут він знайшов в одного розкольника дуже стародавній списокНестор. Як же він здивувався, коли побачив, що він зовсім відмінний від колишнього! Він думав, як і я спочатку, що є тільки один Нестор і один літопис. Татищев помалу зібрав десяток списків, за ними та повідомленими йому іншими варіантами склав одинадцятий…»
Цікаво, чи не так? Виявляється, двісті років тому ще існував десяток різних «літописів Нестора», що різнилися між собою, - і ще деякі «інші варіанти» ... Сьогодні від усього цього різноманіття залишився один-єдиний канонічний текст - той самий, про який нам велено думати, що він написаний в 1106 м. і є єдино правильним…
Що ще цікавіше, Татіщеву так і не вдалося опублікувати результати своєї праці. У Петербурзі щодо надрукування виникли «дивні заперечення» (визначення Шлецера). Татищеву прямо заявили, що його можуть запідозрити у політичному вільнодумстві та єресі. Він спробував видати свою працю в Англії, але ця спроба успіхом не увінчалася. Понад те - рукописи Татищева згодом зникли. А приписувана Татищеву «Історія», як вказувалося ще в початку XIXстоліття академіком Бутковим, являла собою не татищевський оригінал, а вельми вільне перекладення, практично переписане відомим Герардом Міллером, німцем на російській службі: «Історія» Татищева видана не з оригіналу, який втрачено, а з вельми несправного, поганого списку ... При друкуванні цього списку виключено у ньому судження автора, визнані вільними, і зроблено багато випусків».
Можна ще додати, що сам Татищев зовсім не довіряв «Повісті временних літ», про що написав прямо: «Про князів російських старобутніх Нестор монах не добре знає бе».
Що дозволило Татищеву зробити таку безапеляційну заяву? Достеменно невідомо. «Інші варіанти» Нестора зникли, як папери Казанського та Астраханського архівів, у яких працював Татищев.
Однак не варто опускати рук - не все, але багато вдасться відновити непрямим чином.
Поїздка Ольги до Константинополя справді мала місце. Сумніватися в цьому не доводиться з однієї, але надзвичайно вагомої причини: існує офіційний описприйому Ольги при дворі, «De Ceremoniis Aulae Bizantinae», - і ця працю належить найавторитетнішому свідку, візантійському імператору Костянтину VII Багрянородному. Справді, 957 р. імператор з усією пошаною приймав київську княгиню. От тільки стати її хрещеним батьком ніяк не міг – бо пише чорним по білому, що Ольга вже була християнкою! І у свиті княгині перебував її духовник! До речі, була дуже прозаїчна причина, через яку Костянтин ніяк не міг пропонувати Ользі руку і серце - до її приїзду він уже перебував у законному шлюбі... Воістину, починаєш вірити Татищеву, що старець Нестор був «не добре зведемо»! Не вірити імператору Костянтину немає жодних підстав. У ті часи язичницька Русь завдавала Візантії чимало клопоту та занепокоєння своїми частими набігами, після яких горді ромеї виплачували слов'янам чималу данину. Можна не сумніватися: прийняття Ольгою хрещення в Константинополі, від візантійців, було б за будь-якими критеріями настільки приголомшливим дипломатично-політичним успіхом Візантії, що про нього слід не просто згадувати - голосно повідомити решту світу. Проте не повідомили. Чесно написали, що Ольга приїхала вже хрещеною... Хто ж її хрестив? І коли? Зрештою, чому ми вирішили, що Ольга була хрещена за візантійським обрядом? Може, навпаки, за «латинською», тобто римською?
Я вже бачу, як стискаються кулаки та чую, як скрегочуть зуби ревнителів православного варіанту. Однак, всупереч усталеній думці, не схильний покладатися на нього тільки тому, що вона усталена. Зрештою, століттями вірили усталеній думці, що Земля обертається навколо Сонця ... Виявляється, давно вже існує припущення, що Ольга і справді прийняла хрещення в Києві, в 955 р. Виявляється, в Києві на той час вже стояла церква святого Іллі ( чия приналежність константинопольської патріархії досі не доведена). Виявляється, згідно з західноєвропейськими хроніками, в 959 р. посли Ольги прибули до німецького імператора Оттона, ПРОСЯТЬСЯ ПРО НАПРЯМКУ НА РУСЬ ЄПІСКОПА І священиків!
Прохання прийняли, і в наступному, 960 р. якийсь монах Сент-Альбанського монастиря був висвячений на єпископи Русі, але до Києва не зміг прибути, оскільки захворів і помер. Адальберт – і дістався Києва. Щоправда, вже за рік йому довелося залишити російські межі.
Чому? Прибічники «несторовщини» неспроможна спростувати сам прихід Адальберта на Русь (бо про це пишуть як західноєвропейські, а й російські хроніки), проте оголосили його від'їзд «неприйняттям російськими папезького гостя». Тобто – ще одним аргументом на користь «візантійської» версії Ольгиного хрещення. Тим часом, від'їзд Адальберта з Києва можна витлумачити і по-іншому. Можливо, справа була не в тому, що Адальберт прийшов від папи, зовсім не в тому… Зрештою, в ті часи єдина християнська церква ще не розкололася на православну та католицьку, а тому ми з повним правом можемо зробити висновок, що люті несторівські випади «Повісті» на адресу папістів якраз і пояснюються тим, що «Повість временних літ» написана в шістнадцятому столітті, коли протистояння і справді стало непримиренним. А в храмі святої Софії, побудованому в Києві в XII ст., мозаїчне зображення римського папи Климента спокійнісінько сусідило з образами Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста.
Адальберт міг покинути Київ з причин, як ми б висловилися зараз, організаційного характеру. Історик М. Д. Присілков вважав, що Адальберт був направлений до Києва з обмеженими повноваженнями - російська церква мала бути організована як проста єпархія, тобто підпорядкована безпосередньо німецькому духовенству. Ольга ж цілком могла вимагати, щоб київська церквастала автономною одиницею під керівництвом автономного єпископа чи митрополита. У всякому разі, саме ці вимоги свого часу висували володарі Польщі та Чехії, які прийняли християнство від Риму - і після довгої, складної боротьби досягли свого. Ольга просто могла наслідувати їх приклад. Але – не домовилися. Адальберту довелося поїхати поспіхом. Згодом його від'їзд витлумачили як «неприйняття» Києвом «римського варіанта».
А чи було таке неприйняття? Дозвольте засумніватися.
Про Костянтина та Мефодії
Поширення християнства на Русі нерозривно пов'язане з іменами двох братів-просвітителів – Кирила та Мефодія. Саме вони склали кирилицю - нову абетку, яка прийшла на зміну старим слов'янським письменам, і ця абетка з Моравії та Чехії потрапила на Русь. Вочевидь, давно прийнято називати братів «православними візантійського обряду»…
Проте все було дещо інакше. По-перше, за логікою абетку слід було б називати не кирилицею, а константиницею - тому що брат Мефодія іменувався саме Костянтином, а ім'я Кирило прийняв незадовго до смерті, пішовши в монастир. На той час нова слов'янська абетка давно була їм разом із братом складена… По-друге, все життя і діяльність братів свідчать, що вони насамперед були посланцями Риму. Судіть самі. Спочатку Костянтин і Мефодій і справді жили в Константинополі - і були поки що не священиками, а вченими-мирянами. У 862 р. князь Ростислав, який правив Великою Моравією, прибув до візантійського імператора Михайла і розповів йому, що Моравія зреклася язичництва, стала дотримуватися християнського закону, але не має вчителів, які проповідували б християнську віру слов'янською мовою. Тоді імператор і доручив ученим братам відповідальну місію. Склавши нову абетку, Костянтин з Мефодієм прибули до Моравії і понад три з половиною роки проповідували там християнство, поширюючи Святе Письмо, накреслене тією самою кирилицею (константиницею).
Після чого мали намір повернутися до Константинополя ... але, зустрівши у Венеції папського гінця, який запрошував їх до Риму, пішли за ним. Саме в Римі папа Адріан II висвятив братів у сан священиків! Зберігся лист тата моравським князямРостиславу, Святополку і Коцелу, де, зокрема, говориться: «Ми ж, втричі відчувши радість, поклали послати сина нашого Мефодія, висвячуючи його і з учнями, на Ваші землі, щоб навчали вони Вас, як Ви просили, переклавши Писання на Ваш мову, і здійснювали б повні церковні обряди, і святу літургію, або службу Божу, і хрещення, започатковане Божою милістю філософом Костянтином».
Про ворожнечу між західною і східною церквою поки що й мови - у тому ж посланні Адріан називає візантійського імператора «благочестивим».
Є ще одна багатозначна згадка: Костянтин і Мефодій, вирушаючи до Моравії, заздалегідь знали, що ці землі належать до «апостольського», тобто римського канону. А тому ні в якому разі не відхилялися від римських канонів. І знайдені ними мощі святого Климента відвезли над Константинополь, а Рим. Залишається лише додати, що згодом папа зробив Костянтина єпископом, а також спеціально відновив Мефодія Сремську митрополію.
Отже, наприкінці IX століття слов'янських земляхз благословення римського папи працями Костянтина та Мефодія поширювалося християнство апостольського, тобто. римського канону. Поширювалося серед найближчих сусідів Русі, родинних слов'ян. Можливо, саме звідси і бере початок і поява у Києві християнських церков, і хрещення Ольги? А Константинополь тут зовсім ні до чого? Лише згодом, коли між Римом і Константинополем відносини зіпсувалися геть-чисто і справа дійшла до взаємного анафемування, літописці на зразок Нестора (який жив, швидше за все, в XV або XVI століттях) постаралися на совість, щоб виморяти всі «крамольні» згадки про хрещення, спочатку прийняте від посланців Риму ... Є ще один непрямий доказ. Наявність у нашому Святому Письмі Третьої Книги Ездри, яка присутня лише у Вульгаті (Біблії латиною) – але не в грецькому та єврейському варіантах Писання. Це доводить: перші переклади Біблії на старослов'янська мовабули зроблені саме з Вульгати, тобто з Біблії римського канону. Та й календар - основа богослужіння - на Русі було прийнято не візантійський, а латинський. Назви місяців латинські, а не ромейські, і початком року вважався не вересень, як у греків, а березень - як на Заході. Цікаво, чи є західноєвропейські джерела, які підтверджують цю єретичну гіпотезу? Уявіть, є. Ось що повідомляє хроніка францисканського ченця Адемара (XII століття): «У імператора Оттона III були два найповажніші єпископи: святий Адальберт і святий Брун. Брун смиренно відходить до провінції Угорщини. Він звернув до віри провінцію Угорщину та іншу, яка називається Russia. Коли він простягся до печенігів і почав проповідувати їм Христа, то постраждав від них, як постраждав і святий Адальберт. Тіло його російський народ викупив за дорогу ціну. І збудували в Русії монастир його імені. Через деякий час прийшов у Русію якийсь єпископ грецький і змусив їх прийняти звичай грецький».
Поїздку Бруна до печенігів російська історіографія, скріпивши серце, визнає. Проте все інше, написане Адемаром, сучасні вчені мужі спростовують за побитою методикою: «літописець помилявся». З двадцятого століття видніше. Нестора належить вважати правдивою особистістю під сонцем. Адемара належить вважати невігласом, який переклав на папір недостовірні плітки та неперевірені чутки. Нестор лягає в концепцію, адемар категорично незручний.
Так і мешкають. Причинивши принагідно, що княгиня Ольга спалила град Коростень… реактивними снарядами, отриманими від візантійців. Доказом є саме те, що жодної згадки про це у візантійських документах немає - отже, конспірація була суворо дотримана.
Смерть на Дніпрі
Багато істориків давно вже погоджуються, що вбивство князя Святослава печенігами біля дніпровських порогів - історія набагато складніша і загадковіша, ніж офіційна версія, згідно з якою Святослав, повертаючись після війни з ромеями, суто випадково напоровся на переважаючі сили степовиків. Отже, тут я не відкриваю жодних Америк. Поки що… Історія, справді, загадкова та брудненька. Судіть самі. Після сутичок, що тривали два місяці біля болгарської фортеці Доростол Святослав уклав з візантійським імператором Іоанном Цимисхієм, загалом, досить почесний світ. І поплив із дружиною до Києва, пізно восени. Згідно з літописами, росіянам стало відомо, що біля порогів печеніги влаштували засідку ... І ось тут щось відбувається! Більшість дружини з воєводою Свенельдом на чолі йде до Києва по суші, степу - і благополучно добирається до міста!
Що стосується князя Святослава, він раптом починає поводитися більш ніж дивно. З меншою частиною дружини залишається... зимувати чи то на березі, чи то на одному з дніпровських островів. Зима видалася люта, їжі майже немає, літописці підкреслюють, що росіяни бідували невимовно: «...по півгривні платили за кінську голову, ворогом були хвороби». Навесні Святослав, навіть не намагаючись пройти степом, яким благополучно пішов Свенельд, знову пливе по Дніпру. Печеніги, що дивно, чомусь зимували тут же - вони, як і раніше, чатують на князя. І вбивають ... Дивно вище допустимого. Чому Святослав не пішов до Києва степом? Чи означає відхід Свенельда, що у російському стані стався розкол? Чому печеніги так завзято чекали кілька місяців? В історії начебто не відзначені якісь дії Святослава, які вселяли печенігам непереборне бажання за щось помститися князеві… Темна історія. І тому її не один раз назвали "замовним вбивством".
Повне враження, що Святослав чудово розумів: до Києва йому не можна йти. Чому? Що там могло статися? Спочатку у всьому звинувачували візантійців, які нібито підкупили печенізького кагану Курю. Однак згодом було блискуче доведено: ромеям просто не вистачило б часу організувати складну операцію. Не встигли б вони знестись із печенігами… Тоді? Покійний Л.М. Гумільов запропонував досить витончено побудовану версію. Згідно з нею, змова проти Святослава була затіяна старшим сином Святослава Ярополком, який стояв на чолі київських християн. Іншими словами, християнська партія, що набирала чинності, таким чином відбулася від одного з найвпливовіших своїх противників. Благо під рукою був київський воєвода Претич, який кілька років тому став побратимом печенізького кагану Курі - він, швидше за все, і став «зв'язником». Непрямим підтвердженням цієї версії служить Іоакимівський літопис, де смерть Святослава оголошена божою карою за те, що князь у 971 р. розправився з київськими християнами і наказав зруйнувати якусь церкву. Загалом, Іоакимівський літопис давно визнаний компілятивним джерелом, складеним у XVII столітті, якому «довіряти без перевірки не можна» (академік Б. Рибаков). Сам академік вважав, що доказом є постамент язичницького бога в центрі Києва, який «вимощений плінфою та фресками християнського храму, зруйнованого до 980 р.» .
Правда, наведений академіком Рибаковим «доказ» свідчить лише про те, що християнський храм був колись зруйнований, - але ніяк не про те, що в руйнуванні винен князь Святослав ... Читач має право здивовано вигукнути: «Дозвольте! Адже достовірно відомо, що Святослав, на відміну від матері Ольги та старшого сина Ярополка, був прихильником язичництва!» Правильно, відомо. З рукопису Нестора. Але в останні рокиз'явилися свідчення, які змушують знову згадувати про характеристику, дану Нестору Татіщевим ... У книзі «Імперія», що вийшла нещодавно, московські математики Носовський і Фоменко, відомі найцікавішими роботами на тему «нової хронології», привели великі уривки з книги Мауро Орбіні, присвяченої слов'янської історії. Книга ця вперше видана в 1601, і її автор, «архімандрит Рагузький», грунтувався на величезній кількості середньовічних джерел, які просто не дійшли до нашого часу.
До речі, особисто я згоден з Носовським і Фоменко у цьому, що визначення «архімандрит Рагузький» пов'язує особистість Орбіні з балканським чи італійським містом Рагуза. Право на існування має й інша версія: Орбін був австрійцем. Слово «рагузький» цілком могло означати спотворене «ракуською» - тобто «австрійською». У старих російських книгах титулом «арцикнязь ракуський» називається німецький імператор Максиміліан, і справді мав серед підвладних йому земель Австрійське герцогство. А в сучасному чеському та словацькому Австрія так і називається – «RAKOUSKO»…
Але повернемось до Святослава. У книзі Орбіні мені попався найцікавіший рядок: Після смерті Ольги правив її син Святослав, що ЙДЕ СТОПАМИ МАТЕРІ В БЛАГОЧОСТІ ТА ХРИСТИАНСЬКОЇ ВІРІ». Яке? Це означає, що в минулому, крім «Нестора», що нав'язав у зубах, існували й інші джерела, які розглядали князя Святослава дещо інакше, ніж «несторівці». Який ще висновок можна зробити з наведеної вище цитати? Справді, виходило трохи дивно: мати Святослава – ревна християнка, старший син – ревний християнин, зате сам він – язичник… Ріжте мені голову, але тут була якась психологічна нестиковочка. Якщо повідомлення Орбіні правдиве (а які у нас підстави апріорно вважати його хибним, віддаючи перевагу Нестору?) і князь Святослав був християнином, події на Дніпрі можна витлумачити дещо інакше. але виходить ця загроза немає від християнської партії Ярополка, як від язичницької Володимира. До якої належить і Свенельд, який кинув Святослава, і, можливо, Претич. У Києві готується антихристиянський переворот, а тому Святослава, як ревного та впливового прихильника християн, необхідно прибрати… І прибирають – руками печенігів. Ім'я їхнього кагану присутнє в різних тлумаченнях - Куря, Курей, Кур… Цікаво помітити, що в тюркською мовоює слово «Кур», яким прийнято називати одноокого - втратив одне око внаслідок травми чи бельмастого. Можливо, «люди кагана Курі» – насправді – «банда Кривого»?
До речі, деякі джерела запевняють, що Святослава було вбито не на березі Дніпра, а на острові Хортиця.
Згідно з свідченням Костянтина Багрянородного, що вже згадувався, на цьому острові, біля величезного дуба, руси-язичники робили свої жертвопринесення, вбиваючи живих півнів. Роботи сучасних археологів це повідомлення цілком підтверджують. Цікаво, чи є якийсь зв'язок між насильницькою смертю християнина Святослава та язичницьким святилищем, розташованим поблизу місця вбивства князя? Можливо, не випадково його кров пролилася саме на Хортиці? Жертвопринесення?
І, нарешті, є літопис, де прямо сказано, що Святослав не забороняв своїм людям хреститися – «не бороняше»… Усі наступні події без найменшої натяжки вкладаються в гіпотезу про християнина Святослава. Володимир убиває брата, християнина Ярополка. І влаштовує у Києві знамените язичницьке святилище, про яке написано надто багато (а тому не варто цитувати тут безперечні джерела). Можливо, саме за наказом Володимира (навіть напевно – у рамках нашої версії) було зруйновано та християнську церкву, чиї камені та фрески лягли у постамент грандіозного язичницького капища.
Кому знадобилося перетворювати Святослава на закоренілого язичника, легко здогадатися. Згодом, коли в багатьох стали складатися апологетичні описи «житія святого Володимира» християнин Святослав став ніби й незручний. Головна заслуга у хрещенні Русі мала дістатись саме Володимиру. Тоді-то, мабуть, цензорські ножиці і пройшлися літописами, які не укладалися в офіційний канон. Будь-які згадки про початкове прийняття Руссю хрещення від посланців Риму були знищені (щоправда, руки короткі виявилися, щоб дотягнутися до західноєвропейських документів на кшталт хроніки Адемара). Фігура упертого у своїх язичницьких помилках Святослава якнайкраще відтіняла світлий образ Володимира Хрестителя. Підозрюю, правники історії з найбільшим полюванням зробили б ту ж саму метаморфозу з княгинею Ольгою. Однак тут уже доводилося дотримуватися мінімуму пристойностей - надто багато було свідчень про її приналежність до християнства, а прах княгині лежав у Десятинній церкві, звідки видалити його було б важко. Зате Святослав, який загинув десь далеко, якнайкраще підходив на роль «захисника язичництва», благо протестувати не було кому. А віроломне вбивство Ярополка... Якийсь історик оголосив князя «злопамятним і заздрісним». Не пояснюючи, зрозуміло, на підставі чого дійшов такого висновку. Головне, злопам'ятного і заздрісного ніби й не шкода. Цікаво, чи настане колись момент, коли не клейно, а з широким оголошенням віддадуть належне пам'яті християнського мученика Святослава, який загинув від руки язичників за віру? Чи, як і раніше, тріумфуватиме «несторівщина»?
І прийшли місіонери...
Щоб належним чином оцінити «правдивість» літопису Нестора, «Повісті временних літ», а також довести, що вона жодним чином не могла бути складена в 1106 (року в 1606, а то й пізніше - так буде набагато вірніше), докладно розглянемо один із ключових епізодів цього творіння: розповідь про події, що нібито відбулися перед прийняттям Володимиром християнства.
За Нестором, спочатку до Володимиру один за одним, немов за якоюсь попередньою змовою (цілком неможлива річ!), є деякі посланці, які сповідують ту чи іншу віру: мусульмани, «німці з Риму», єврей і греки. Починає мусульманин: «І запитав Володимир: „Яка ж віра ваша?“ Вони ж відповіли: „Віруємо богу, і вчить нас Магомет так: робити обрізання, не їсти свинини, не пити вина, зате по смерті, каже, можна творити блуд з подружжям“. І далі повідомляють князеві: виявляється, і в цьому, земному житті, можна "безповоротно вдаватися до всякого блуду".
Яке? Ви можете собі уявити ревного місіонера, який у проповіді перед язичниками наголошує головним чином на тому, що його віра дозволяє «безповоротно вдаватися до всякого блуду»? Особисто я якось не в змозі. Або місіонер цей - закінчений дурень і розпусник (а чи відправлять такого в таку відповідальну місію?), або вся ця історія вигадана від початку і до кінця набагато пізніше подій, що описуються, коли неприязнь між православ'ям і мусульманством досягла високого напруження (чого просто не могло бути у Х столітті нашої ери). З «німцями з Риму» справа ще анекдотичніша. На захист своєї віри вони, згідно з Нестором, виявилися здатними промимрити одну-єдину недорікувату фразу: «Піст по силі, якщо хтось п'є чи їсть, то все це на славу божу, як сказав учитель наш Павло». Бреше, звісно, наш «очевидець» - як сивий Нестор… Але інтерес для нас повинні становити не ті дурниці, що Нестор вклав у вуста «німцям», а саме вживання цього слова - «німці», що неспростовно доводить, що «Повість» вигадана не раніше шістнадцятого сторіччя. Саме в той час увійшло у вжиток у Росії слово «німець», яке служило для позначення будь-якого західноєвропейця. У середньовіччі на Русі західноєвропейських називали зовсім по-іншому: «фрязи» чи «латини». Для прикладу: в 1206 році, дізнавшись про взяття хрестоносцями Константинополя, російський літописець заносить цю новину на скрижалі в наступному вигляді: «Царгород завойований і частиною спалений Фрягами, або Латинами». І подібних прикладів- безліч…
Слідом за магометанами і «німцями» випробувати на собі вбивчу дотепність князя Володимира настала черга юдеїв. «Володимир запитав їх: „А де ваша земля?“ Вони ж сказали: „В Єрусалимі“. Знову спитав він: „Чи вона там?“ І відповіли: „Розгнівався бог на батьків наших і розсіяв нас по різних країнах, А ЗЕМЛЮ НАШУ ВІДДАВ ХРИСТИАНАМ“».
Я не дарма виділив останні слова. Саме в них і криється ахіллесова п'ята «Повісті». Згідно з датуванням, яке, загалом, сумніву не піддається, ця цікава розмова відбувалася в 986 році від Різдва Христового.
Тобто в ті часи, коли в Єрусалимі на землях колишньої єврейської держави не було жодних християн! Перші хрестоносці з'явилися в Палестині лише через сто років після описуваних подій - в 1096! Висновок: «Повість» написана не раніше кінця одинадцятого – початку дванадцятого століття (а відповідно до того, що вище йшлося про слово «німці», – і того пізніше). Потім, зрозуміло, приходять греки і закочують мову на дюжину сторінок, після якої Володимир, природно, саме їм і віддає перевагу. Але пригоди цьому не закінчуються: Володимир відправляє «чоловіків славних і розумних, числом десять» - щоб побували у мусульманських землях, у «німців» (!), і навіть подивилися, як моляться богу греки у Царгороді. Славетні та розумні чоловікисумлінно з'їздили до болгар-мусульман (не сподобалося, зрозуміло), потім побували «у німців» (з тим же результатом), і, нарешті, опинилися в «Грецькій землі». Звідки повернулися зачарованими, про що й доповіли князеві в крайньому ступені захоплення: «І ввели нас туди, де вони служать богу своєму, і не знали – на небі чи на землі ми, бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо , як розповісти про це».
Робіть зі мною що хочете, але я твердо впевнений, що Нестор – поганий русофоб. Іншого визначення для нього і не підбереш. Треба дуже не любити своїх земляків, щоб уявити їх повними і закінченими дикунами, які тільки вчора злізли з дерев і не без зусиль відірвали у себе хвости... За Нестором, кияни 986 року від Різдва Христового були якимись тупими істотами з чистими мозками. Вони вперше почули про існування мусульманства, іудаїзму, німецької віри», вони гадки не мали про церковні служби за православним каноном - і, потрапивши в зовсім незнайому їм «землю Грецьку», постали папуасами, що роззявили роти перед блискучими намистами ... На щастя, реальна історіявиглядала зовсім інакше. До кінця Х століття росіяни вже досить довго спілкувалися з волзькими мусульманами-болгарами, а отже, мали скласти деяке уявлення про іслам. А християнство, як ми пам'ятаємо, давно пустило в Києві глибоке коріння, і церкви там існували ще до Володимира, тож для ознайомлення з «грецькою вірою» не було потреби відправляти «славних чоловіків» у далекий Царгород, витрачаючи казенні гроші.
Один мій знайомий, ознайомившись із цією історією, висловив цинічне припущення: на його думку, «дев'ятеро славних чоловіків» спокійнісінько промотали відрядження, відсиджуючись десь у Києві, а потрібні відомості почерпнули, зовсім не виїжджаючи з стольного граду. Як же інакше, якщо церква візантійського обряду на той час спокійнісінько існувала у Києві? Це, звичайно, жарт – наші уявлення про десяте століття. Навряд чи в ті часи вдалося відколоти такий номер. Уся історія з прибуттям місіонерів різних релігій та «подорожі дев'яти славних чоловіків» вигадана Нестором від початку до кінця. Погано тільки, що на створення цього блудливого пера досі прийнято посилатися, як на безперечну істину. Ось вам думка академіка Б. А. Рибакова: «Історико-географічне введення Нестора в історію Київської Русі, написане з небувалою широтою та достовірністю, заслуговує на повну довіру з нашого боку». Щодо широти, мені здається, поважний академік має рацію. Але ось яким чарівним чиномвін перевірив «небувалу достовірність» Нестерових творів, залишається таємницею за сімома печатками. Особисто для мене, принаймні. Як не ламав голову, не зміг визначити: на підставі яких джерел Нестор стверджує, що «від Адама до потопу минуло 2242 року»…Набагато мені подобається висловлювання нашого знаменитого історика Д. Іловайського, який написав одного разу з приводу одного особливо видатного Несторівського пасажу: « Тут бачимо цілковите безглуздя». У яблучко…
Олександр Бушков. Росія, якої не було: загадки, версії, гіпотези
http://subscribe.ru/group/chelovek-priroda-vselennaya/2104144/