Św. Jan Chryzostom

Św. Grigorij Dwoesłow

Ponownie Królestwo Niebieskie zwane ludzkimi do kupca, który szuka dobrych pereł, ale znajduje jeden cenny, znalazłszy, kupuje, sprzedaje wszystko, bo ten, kto doskonale poznał słodycz życia niebieskiego, na tyle, na ile to możliwe, chętnie porzuca na ziemi wszystko, co kochał. W porównaniu z nią wszystko tanieje, porzuca swoją własność, marnuje to, co zebrał, jego duch płonie niebem, nie lubi niczego ziemskiego, wszystko, co lubił w postaci rzeczy ziemskiej, wydaje się brzydkie, bo tylko blask jaśnieje w jego umyśle perła wielkiej ceny. O Jego miłości słusznie mówi Salomon: Miłość jest silna jak śmierć(Pnp 8,6) bo oczywiście tak jak śmierć pozbawia ciało życia, tak miłość życia wiecznego zabija miłość do rzeczy cielesnych. Kogo całkowicie opanuje, czyni go niejako niewrażliwym na ziemskie, zewnętrzne pragnienia.

Czterdzieści homilii na temat Ewangelii.

Św. Hilarego z Pictavii

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

I [w przypowieści] o perle to samo znaczenie. Ale tu mówimy o o kupcu z długim stażem prawniczym, który poprzez długą i żmudną pracę dowiedział się o perle i pod ciężarem prawa pozostawił to, co osiągnął. Handlował bowiem długo i pewnego dnia znalazł upragnioną perłę, której cenę, tego jednego upragnionego kamienia, należało porównać z kosztem reszty pracy.

Komentarz do Ewangelii Mateusza.

Św. Izydor Pelusiot

Królestwo Niebieskie jest jak kupiec szukający dobrych pereł

Ten, który poszukiwał cennych korali i oddał za nie wszystko, ma wielkie imię jest nowy lud Pana, który zaniedbał własność i kult swoich ojców, a szuka Pana chwały. A Koraliki nazywany jest Panem, ponieważ jest związany z głębią Boskości, a znają go tylko rybacy i Jego tłumacze.

Listy. Księga I

Św. Makary Wielki

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

Pan, mówiąc o Królestwie Niebieskim i opowiadając o najczystszej, chwalebnej, Boskiej i jedynej perle oraz nauczając, kto ją otrzyma, odpowiada w ten sposób, posługując się porównaniem z rzeczy widoczne: „Z Królestwem Niebieskim podobny jest do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną kosztowną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił te perły, aby przynosząc je, zadowolić króla, gdyż drogie kamienie są wplecione w koronę władcy. Dlatego dusza musi zdobyć i znaleźć niebiańskie i cenne perły, Ducha Chrystusowego, wielki i dobry zakup, aby została wpleciona w koronę chwały Niebiańskiego Króla Chrystusa; a bez tej Boskiej perły, jaką jest Duch Święty, dusza nie może podobać się Królowi Chrystusowi ani otrzymać korony królewskiej.

O tym, jak ktoś zdobędzie i odnajdzie te perły, można dowiedzieć się od widocznych handlarzy, którzy handlują cennymi perłami, ponieważ oni sprzedawszy swój majątek, oddalając się daleko od ojczyzny i przechodząc przez pustynne i zbójnicze regiony, docierają do tego obszaru gdzie rodzą się perły. Ponieważ wystawiane są tam najcenniejsze i najwspanialsze kamienie szlachetne, z wygrawerowanymi i zapisanymi cenami. I każdy z handlarzy widzi wystawione kamienie i przewiduje, jak będzie wyglądał przed królem. Jeśli to przekracza jego możliwości, nie tylko opłakuje pustą pracę i płacze, ale nawet nie może zobaczyć króla. W ten sam sposób Chrystus, nasz Pan, przewidział i ustalił cenę dobrych i wielkich pereł, bez których nikt nie może podobać się Królowi Niebieskiemu, a ceną jest wyrzeczenie się świata, śmierci i krzyża, ponieważ On stał się obrazem i przywódca drogi prowadzącej do życia, który za nas wydał na śmierć swoje Ciało, zwyciężył przemoc diabła i odkupił nas swoją własną krwią. I w ten sposób uczy wszystkich, którzy poszli za Nim i stali się Jego uczniami, a którzy chcą zdobyć perły niebieskie (a to jest Królestwo Niebieskie), aby wyrzekli się siebie i nie żyli już dla siebie, według Apostoła: „ Aby ci, którzy żyją, mówi, nie żyli już dla siebie, ale dla Chrystusa, który za nich umarł i zmartwychwstał„(2 Kor. 5:15). A sam Pan mówi: „ Niech zaprze się samego siebie i pójdzie za Mną„(Łukasz 9:23). I jeszcze raz: " Jeśli ktokolwiek", On mówi, " nie będzie nienawidził ojca, matki i braci i tak dalej, także jego dusza, nie może być Moim uczniem„(Łukasz 14:26). W ten sposób przez śmierć zostaje nabyta perła życia, Chrystus. I tak, jeśli ktoś się nie przygotuje i nie zaprze samego siebie, oddając swą duszę na śmierć, nie może zdobyć tej perły i bez niej nie może ujrzeć Ojca Niebieskiego. On bowiem jest koroną utkaną z chwały, On jest Chrystusem związanym drogimi kamieniami i był chwalebną koroną Kościoła świętych. A każda dusza, która oddaje się śmierci i pragnie odejść do życia, niech szuka tej perły i zdobywa Pana, który stał się wszystkim we wszystkich, pokarmem, napojem, odzieniem, skarbem, pokojem, radością nieopisaną, prawdziwym życiem. W rezultacie każdy, kto Go znalazł, znajdował we wszystkich wiekach bogactwo, nieustającą przyjemność, niegasnące światło i nieprzyćmioną chwałę. Bo On to wszystko w różny sposób sprawia w nim, przemieniając się według jego potrzeb.

Dusza, która usłyszała słowo Boże i jest zachwycona Bogiem, niech się podniesie, niech się wzruszy w miłość upragnionego Pana i niech rozpali miłość Oblubieńca. Jak ogień rozpalony w obfitej substancji wzmaga płomień, niech ona w końcu zapragnie być godną tego nieopisanego zjawiska i niech walczy aż do śmierci, aby po zwycięstwie otrzymała życie wieczne według naszego Poprzednika, Chrystusa, który wydał samego siebie na śmierć za nas. Ponieważ Pan stał się dla wszystkich znakiem, że tak jak On przez hańbę, hańbę i ostateczną śmierć pokonał wroga, tak i my, którzy żyjemy w cierpieniu, pokorze, hańbie i śmierci, gardząc wstydem, mogliśmy pokonać diabła i otrzymać życie i nabywać „perły niezwykle cenne”, On jest Chrystusem, zgodnie z tym, co powiedziano: „ Nie walczyliście jeszcze aż do krwi, walcząc z grzechem.„(Hebr. 12:4). Przez śmierć pokonamy śmierć, nie łącząc się ze złem, nie upadając wraz z naszymi myślami. To haniebne, gdy kupcy płyną przez takie otchłanie i zaniedbują śmiertelne niebezpieczeństwa w imię wzrostu i bogactwa, ale dla nas, którzy pragniemy zachować życie wieczne i chcemy zdobyć niezniszczalne światło najlepszych pereł i chcemy targować się o zakup prawdziwego skarbu, aby nie gardzić chwilową śmiercią (to znaczy) ziemskimi przyjemnościami.

Dlatego proszę was, bracia, abyście wzgardzili śmiercią i uważali swoją duszę za nicość, a aż do śmierci stali się naśladowcami Pana, który we wszystkim był na nasz obraz i wzór i który śmierć zwyciężył.

Zbiór rękopisów typu I. Słowo 10.

Błż. Hieronim ze Stridońskiego

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

Innymi słowy, to samo powiedziano [powiedziano] powyżej. Dobre perły, których szuka adwokat kupca, to prawo i prorocy. Słuchaj, Marcjonie! Słuchaj, Manicheuszu! Dobrymi perłami są Prawo i Prorocy oraz wiedza Starego Testamentu (w. narzędzie!). Ale najbardziej perła wielkiej ceny jedno: jest to poznanie Zbawiciela, święty akt Jego cierpienia i tajemnica Jego zmartwychwstania. Kiedy ją znajdzie kupiec, – człowiek podobny do apostoła Pawła, – zaczyna wtedy gardzić wszystkimi tajemnicami prawa Starego Testamentu i proroków oraz dotychczasowymi środkami ostrożności i przepisami, w jakich żył niewinnie, jakby był to jakiś rodzaj nieczystości i śmiecia, aby zyskać Chrystusa(Filip. 3:8). Ale to nie znaczy, że przejęcie nowa perła służy umniejszaniu godności dawnych pereł, ale fakt, że w porównaniu z nią każda inna perła jest znacznie mniej wartościowa.

Błż. Teofilakt Bułgarii

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

Morze jest prawdziwe życie kupcy to ci, którzy transportują się przez to morze i starają się zdobyć wiedzę. Wiele pereł to opinie wielu mędrców, lecz z nich tylko jedna ma wielką wartość – jedna prawda, którą jest Chrystus. Tak jak mówią o perłach, że rodzą się w muszli, która otwiera płytki i wpada do niej błyskawica, a gdy ponownie je zamyka, rodzą się w nich perły z błyskawicy i z rosy, i dlatego stają się bardzo białe - tak Chrystus począł się w Dziewicy z góry z błyskawicy - Ducha Świętego. I tak jak ten, kto posiada perły i często je trzyma w dłoni, tylko jeden wie, jakie bogactwo posiada, ale inni nie wiedzą, tak kazanie ukryte jest w nieznanym i prostym. Trzeba więc zdobyć te perły, dając z siebie wszystko.

Interpretacja Ewangelii Mateusza.

Błż. Piotr Chryzolog

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

Niech nikt, kto słyszy imię tego kupca, nie potępia go. Mówimy tu o kupcu okazującym miłosierdzie, a nie o takim, który zawsze dąży do zysku. Dba o ozdoby cnót, a nie o środki wywołujące występki, waży ciężar moralności, a nie drogich kamieni, nosi naszyjniki honoru, a nie luksusu, nie okazuje uroku przyjemności, ale znaki [prawdziwego] nauczania. Dlatego ten kupiec oferuje perły serca i ciała, cenne nie dla relacji z ludźmi, ale dla relacji z Bogiem. Handluje nie dla natychmiastowego zysku, ale dla przyszłe życie nie dla chwały ziemskiej, ale dla chwały niebieskiej. Dąży do zdobycia Królestwa Niebieskiego w nagrodę za swoje cnoty i pragnie za pośrednictwem swoich niezliczonych dóbr kupić jedyną perłę życia wiecznego.

Zbiór kazań.

Orygenes

Sztuka. 45-46 Podobnie podobne jest królestwo niebieskie do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją

Szukaj pereł wśród słów, które na wszelkie sposoby głoszą prawdę, i wśród tych, którzy ją szerzą. I niech dobre perły, których kupiec szuka w proponowanej mowie, będą prorokami, że tak powiem, jak muszle, zbierającymi rosę z nieba i rodzącą z nieba słowo prawdy. Główną z tych pereł, obok której można znaleźć inne, jest perła wielkiej ceny- Chrystus Boży, przewyższający drogie litery i myśli Prawa i Proroków, Słowo, odnalazwszy Które [my] i tak dalej łatwo przyswajamy. Zbawiciel zwraca się do wszystkich uczniów jako do handlarzy, którzy nie tylko szukają dobrych pereł, ale [już] je znaleźli i nabyli: Nie rzucajcie pereł przed wieprze(Mat. 7:6). Jasne jest, że powiedziano to uczniom, gdyż przedtem powiedziano: Widzenie ludzi. Wszedł na górę; a gdy usiadł, podeszli do niego uczniowie jego(Mt 5,1), a już w trakcie tej rozmowy powiedziano: Nie dawajcie psom tego, co święte i nie rzucajcie pereł przed wieprze.(Mat. 7:6). Być może ten, kto nie ma pereł i najcenniejszej perły, wcale nie jest uczniem Zbawiciela. Od dobrych pereł zrodzonych na wschodzie należy odróżnić perły zrodzone na zachodzie i północy, błotniste i ciemne, jak to mówią heterodoksi, jeśli [tylko] to zostanie wzięte pod uwagę ze względu na różnicę, jaką znaleźliśmy pomiędzy perły urodzone w różne miejsca. A może ciemne i brzydkie perły zrodzone na bagnach to błotniste słowa i herezje splecione z uczynkami ciała.

Jezus Chrystus wyjaśniał ludziom, czym jest Królestwo Niebieskie w przypowieściach - małych naukach, które za pomocą obrazów i alegorii odsłaniają tajemnice życia duchowego.

Przypowieść o siewcy

Pewnego dnia Jezus nauczał na brzegu Morza Galilejskiego. Zgromadziło się przy Nim wielu ludzi. Wszedł do łodzi, a cały lud był na brzegu morza. Swoją naukę rozpoczął w przypowieściach: „Siewca wyszedł na pole, a gdy siał, niektóre ziarna spadły na pobocze drogi. Przyleciały ptaki i dziobały je. Inne ziarna spadły na skalistą glebę, gdzie było mało gleby. Szybko wyrosły, ale gdy wzeszło słońce, uschły, bo nie miały głębokich korzeni. Inne wpadły w ciernie, które wyrosły i zadusiły je, i nie przyniosły owocu. Ale ziarno, które padło na żyzną glebę, wykiełkowało, wzrosło i dało obfity plon”.

Rozmawiając na osobności ze swoimi uczniami, Pan zinterpretował dla nich tę przypowieść w ten sposób: „Nasionem jest słowo Boże. Nasiona, które padły na drogę, to ci, którzy słuchają słowa, ale potem przychodzi diabeł i zabiera słowo z ich serca. Nasiona, które padły na kamień, to te, które początkowo przyjmują słowo z radością i wiarą, ale nie mają korzenia i gdy nadchodzą czasy próby, odstępują od wiary. Nasiona, które padły między ciernie, to ludzie, w których różne doczesne troski i pasja bogactwa dławią słowo i pozostają bez owoców. A ziarnem, które padło na żyzną glebę, są ludzie, którzy słuchając słowa, zachowują je w dobrym i uczciwym sercu i w cierpliwości przynoszą swoje owoce Bogu”.

Przypowieść o kąkolu

Następnie Pan opowiedział inną przypowieść: „Z królestwem Bożym podobne jest do tego, jak jeden człowiek zasiał pszenicę na swoim polu. A w nocy, gdy wszyscy spali, przyszedł jego wróg i posiał chwasty – kąkol – wśród pszenicy. Gdy wzeszła pszenica i ukazały się kłosy, wyrósł także kąkol. Słudzy przyszli do właściciela i zapytali: „Panie, posiałeś pszenicę na polu, skąd wziął się kąkol? Jeśli chcesz, pójdziemy i je wyplenimy? „Nie” – odpowiedział właściciel – „kiedy wyciągasz kąkol, żeby przypadkiem nie wyciągnąć pszenicy. Niech oba rosną aż do żniwa. A w czasie żniw powiem żniwiarzom, żeby najpierw zebrali kąkol, spalili go, a pszenicę włożyli do mojego spichlerza. Pan tak zinterpretował tę przypowieść uczniom: „Tym, który sieje dobre nasiona, jest sam Chrystus. Rolą jest świat, a pszenicą są ci, którzy należą do Królestwa Bożego. Kąkol to ci, którzy należą do diabła. Wrogiem, który ich zasiał, jest diabeł. Żniwo to koniec świata, a żniwiarzami są Aniołowie. Tak jak wyrywa się chwasty i spala w ogniu, tak też będzie przy końcu świata – Pan pośle swoich Aniołów, a oni usuną z Jego Królestwa wszystko, co prowadzi do grzechu, i wszystkich, którzy czynią zło. A sprawiedliwi będą wtedy świecić jak słońce w Królestwie swego Ojca Niebieskiego”.

Przypowieści o ziarnku gorczycy i zakwasie

Mówiąc o Królestwie Bożym, Pan opowiedział dwie przypowieści: „Królestwo Niebieskie podobne jest do małego ziarnka gorczycy, które ktoś wziął i posiał na swojej roli, a gdy wyrosło, stało się większe niż wszystkie ziarna, tak że ptaki mogły schronić się na jego gałęziach. Królestwo Niebieskie jest także jak zaczyn. Kobieta wsypała to do trzech miar mąki i dzięki zakwasowi całe ciasto zakwasiło się i wyrosło”.

Królestwo Boże wkracza w świat jak małe ziarno, ale rodzi Kościół Chrystusowy, w którego cieniu niczym ptaki w gałęziach wielu ludzi znajduje zbawienne schronienie. Jak mały zaczyn, Królestwo Boże zmienia i przemienia ten świat.

Przypowieści o skarbie ukrytym w polu i perle wielkiej wartości

Królestwo Boże jest wielkim skarbem, dla niego można poświęcić wszystkie dobra ziemskie. Pan opisał to także w przypowieściach. „Królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu. Kiedy człowiek znajdzie ten skarb, ukrywa go i z radością idzie i sprzedaje wszystko, co ma, aby kupić to pole. A Królestwo Niebieskie jest jak kupiec szukający pięknych pereł. Znalazłszy drogocenną perłę, sprzedał wszystko, co miał, aby ją kupić”.

Biblia wyjaśniająca Interpretacja Ewangelii Jana

Teraz, nawiązując do pierwszego (a), głównego znaczenia terminu Logos, należy stwierdzić, że zarówno na podstawie filologicznego bezpośredniego znaczenia tego terminu, jak i na podstawie całego nauczania Ewangelii Jana o Osobie Pana Jezusa Chrystusa, to znaczenie – „Słowo” – jest w tym przypadku jedynym akceptowalnym. Ale rozumiejąc w ten sposób to imię w odniesieniu do Chrystusa, musimy pamiętać, że ewangelista oczywiście nazwał Chrystusa „Słowem” nie w prostym (gramatycznym) znaczeniu tego terminu; rozumiał „Słowo” nie jako proste połączenie dźwięków głosu, ale w sensie wyższym (logicznym)), jako wyraz najgłębszej istoty Boga. Tak jak w słowie samego Chrystusa objawiła się Jego wewnętrzna istota, tak w Słowie Odwiecznym – Logosie – zawsze objawiała się wewnętrzna istota Bóstwa. tam jest Duch, a gdzie Duch, tam jest Słowo, dlatego „Słowo” było zawsze u Boga. Istnienie Logosu samo w sobie „nie wynika bynajmniej z faktu, że jest On Objawieniem Boga Ojca światu, tj. wcale nie jest uwarunkowane istnieniem świata, wręcz przeciwnie, istnienie świata zależy od tego, że Logos staje się dla świata objawieniem Boga Ojca, lecz z konieczności należy go uważać za dane w samym istnienie Boga Ojca” (Znamensky, s. 9).

Ojcowie Kościoła w większości wyjaśniali znaczenie nazywania Chrystusa „Słowem”, porównując Chrystusa – Słowo ze „słowem” człowieka. Mówili, że tak jak myśl i słowo różnią się od siebie, tak samo różni się „Słowo” – Chrystus był zawsze odrębną Osobą od Ojca. Następnie wskazali, że słowo rodzi się z myśli i rodzi się zresztą nie przez odcięcie czy wygaśnięcie, ale w taki sposób, że myśl, czyli umysł, pozostaje w swoim składzie, tak że Chrystus jest Synem Bożym, z którego narodzinach nie nastąpiła żadna zmiana w istocie Ojca. Dalej Ojcowie Kościoła, biorąc pod uwagę, że słowo, różniąc się sposobem bycia od myśli, zawsze pozostaje jedno z myślą w treści, czyli istocie bytu, wywnioskowali stąd, że Syn stanowi istotowo jedno z Bogiem Ojca i na mocy tej jedności w istocie nie jest ani na jedną minutę oddzielony od Ojca. Zatem uznając termin „Słowo” za określenie Syna Bożego, Ojcowie Kościoła odnaleźli w tym określeniu wskazanie na wieczność Syna Bożego, Jego osobowość i współistotność z Ojcem, a także Jego beznamiętność narodziny od Ojca. Ale dodatkowo, mając na uwadze, że termin ten może oznaczać także słowo mówione, a nie tylko coś istniejącego w myślach (wewnętrznego), Ojcowie Kościoła rozumieli to określenie jako odnoszące się do Chrystusa i jako oznaczenie faktu, że Syn objawia światu Ojcu, że jest objawieniem Ojca światu. Pierwsze rozumienie można nazwać metafizycznym, drugie – historycznym.

Wśród najnowszych teologów szkoły krytycznej utrwalił się pogląd, że termin Logos u Jana ma jedynie znaczenie tzw. „orzeczenia historycznego”, a nie definiuje w istocie Osoby Chrystusa Zbawiciela. Ewangelista zdawał się tym określeniem chcieć powiedzieć, że Chrystus jest objawieniem Boga światu. Zatem według Tsanga Logos jest imieniem, które nie należy do nikogo innego, jak tylko do historycznego Chrystusa; jest tym samym orzeczeniem lub definicją Chrystusa, co definicje „światło”, „prawda” i „życie” podane w prologu. Chrystus nie był Logosem przed wcieleniem, lecz stał się nim dopiero po wcieleniu. Do tego poglądu Zahna zbliża się opinia Luthardta, według której Chrystus nazywany jest przez Jana Logosem tylko w tym sensie, że w Nim znalazła dopełnienie cała całość Boskich objawień. Wreszcie, zdaniem Goffmana, u Jana Logos należy rozumieć jako apostolskie słowo lub kazanie o Chrystusie. Spośród rosyjskich naukowców Prince stanął po stronie tych badaczy. S.N. Trubetskoy w swojej rozprawie o Logosie (Moskwa, 1900).

Jednak Jan sprzeciwia się takiemu rozumieniu omawianego terminu w najwyższy stopień wyraźne wskazanie samego ewangelisty, zawarte w 14 wersecie prologu: „A Słowo stało się ciałem”. To, co w pewnym momencie przybrało ciało, oczywiście musiało istnieć wcześniej, bez ciała. Jest oczywiste, że ewangelista wierzył w preegzystencję Chrystusa jako Syna Bożego, jak Wieczne Słowo Boży Wtedy cała treść Ewangelii Jana głośno krzyczy przeciwko tak wąskiemu rozumieniu egzegetów niemieckich. W przemówieniach Pana, które przytacza Jan, wszędzie pojawia się ufność w wieczne istnienie Chrystusa, w Jego współistotność z Ojcem. Ale to właśnie te same idee zawarte są w treści rozważanego pojęcia „Słowa” czy Logosu. I dlaczego ewangelista miałby przywiązywać taką powagę do swojego prologu, gdyby mówił on o Chrystusie jedynie jako o Objawieniu niewidzialnego Boga? Przecież takie rewelacje miały miejsce w historii ekonomii naszego zbawienia iw Stary Testament(przykładowo pojawienie się Anioła Jehowy), a przecież Jan swoim prologiem chce otworzyć, że tak powiem, całkowicie Nowa era w historii zbawienia...

Należy również zauważyć, że gdy upieramy się, że u Jana termin Logos oznacza „Słowo”, a nie „rozum”, nie zaprzeczamy, że Słowo jest jednocześnie Wyższa inteligencja. I ludzkie słowo nie istnieje poza odniesieniem do myśli, której jest wyrazem. Podobnie wszystkie nowotestamentowe świadectwa o Synu Bożym jako Prawdzie i Źródle wszelkiej prawdy nie pozostawiają wątpliwości, że Słowo Boże jest także absolutnym „Umysłem Boga” (zob. Znamensky, s. 175).

O tym, skąd Jan wziął tę definicję – Logos, patrz poniżej, w wyjaśnieniu 18. wersetu prologu.

. Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo.

„Na początku było Słowo”. Tymi słowami ewangelista oznacza wieczność Słowa. Już samo wyrażenie „na początku” (ἐν ἀρχῇ) wyraźnie wskazuje, że istnienie Logosu jest całkowicie wyrwane z podporządkowania czasu, jako formy wszelkiej istoty stworzonej, że Logos istniał „przed wszystkim, co można sobie wyobrazić, i przed wiekami”. ”(św. Jan Chryzostom) . Ta myśl o wieczności Słowa zostaje jeszcze mocniej wyrażona przez dodanie do wyrażenia „na początku” czasownika „był” (-ἦν). Czasownik „być” (εἶναι) jest, po pierwsze, określeniem bytu osobowego i niezależnego, w przeciwieństwie do czasownika „stać się” (γίνεσθαι), który oznacza pojawienie się czegoś w określonym czasie. Po drugie, czasownik „być” został tu użyty w czasie przeszłym niedoskonałym, co wskazuje, że Logos znajdował się już w chwili, gdy miał się rozpocząć byt stworzony.

„A Słowo było u Boga”. Ewangelista mówi tutaj, że Logos był osobą niezależną. Wyraźnie wskazuje na to sformułowanie, którego użył „to było Bogu” – lepiej i trafniej byłoby to przetłumaczyć w ten sposób Wyrażenie greckieπρὸς τὸν Θεόν. Jan chce przez to powiedzieć, że Logos pozostawał w pewnej relacji z Bogiem Ojcem jako odrębna, niezależna osobowość. Nie jest On oddzielony od Boga Ojca (co by miało miejsce, gdyby słowo τὸν Θεόν posiadało przyimek παρά – „blisko”), ale też nie łączy się z Nim (na co wskazywałby przyimek ἐν – „w”) , ale rezyduje w osobistym i wewnętrznie do Ojca – nierozłączni i niepołączeni. I w tej relacji Logos zawsze pozostawał z Ojcem, jak pokazuje czasownik „być” wzięty tutaj ponownie w czasie przeszłym niedokonanym. Jeśli chodzi o pytanie, dlaczego Jan nazywa tutaj Boga Ojca po prostu Bogiem, można odpowiedzieć w ten sposób: słowo „Bóg” jest powszechnie używane w Nowym Testamencie do określenia Boga Ojca i wtedy Jan (jak mówi Loisy) mógłby nie używaj jeszcze tutaj słów „Ojciec”, ponieważ nie mówił jeszcze o Słowie jako o „Synie”.

„A Bogiem było Słowo”. Tymi słowami Jan określa boskość Słowa. Słowo jest nie tylko boskie (θεῖος), ale jest prawdziwym Bogiem. Ponieważ w tekście greckim słowo „Bóg” (Θεός) użyte jest w odniesieniu do Słowa bez rodzajnika, podczas gdy w odniesieniu do Boga Ojca jest tu użyte z przedimkiem, niektórzy teolodzy (w starożytności np. Orygenes) widział w tym wskazówkę, że Słowo ma niższą godność niż Bóg Ojciec. Jednak słuszności takiego wniosku przeczy fakt, że w Nowym Testamencie czasami używa się wyrażenia Θεός bez rodzajnika w odniesieniu do Boga Ojca (;). I wtedy w niniejszym przypadku wyrażenie Θεός wraz z czasownikiem ἦν stanowi orzeczenie wyrażenia ὁ λόγος i co do zasady powinno występować bez rodzajnika.

. To było na początku u Boga.

„Na początku było u Boga”. Aby nikt nie uważał Boskości Logosu za mniejszą niż Boskość Ojca, Ewangelista mówi, że On jest „na początku”, tj. przed wiekami, czyli innymi słowy, wiecznie pozostawał w stosunku do Ojca jako osoba całkowicie niezależna, w niczym nie różniąca się swą naturą od Boga Ojca. W ten sposób ewangelista podsumowuje wszystko, co powiedział o Słowie w wersecie 1. Jednocześnie werset ten stanowi przejście do następującego obrazu objawienia Logosu w świecie.

. Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało.

„Wszystko” się wydarzyło „Przez Niego i bez Niego nic nie powstało” stało się. Tutaj, najpierw pozytywnie, a potem negatywnie, wyrażona została idea, że ​​Logos objawił się w świecie przede wszystkim jako jego Stwórca. On stworzył wszystko (πάντα), tj. każdą stworzoną istotę, bez żadnych ograniczeń. Jednak niektórzy teolodzy, zarówno starożytni, jak i nowożytni, widzieli w wyrażeniu „przez Niego” uchylenie godności Logosu, stwierdzając, że wyrażenie to wskazuje w Logosie jedynie narzędzie, którym posłużył się do stworzenia świata, a nie Pierwszą Przyczynę . Takiego rozumowania nie można jednak uznać za rozsądne, gdyż w Nowym Testamencie czasami używa się przyimka „przez” (διά) na określenie działania Boga Ojca w stosunku do świata (;). Ewangelista najwyraźniej chciał użyć tego wyrażenia, aby podkreślić różnicę istniejącą między Ojcem a Synem, nie chcąc, „aby ktokolwiek uważał Syna za nienarodzonego” (św. Jan Chryzostom), tj. i osobiście nie różni się od Ojca. Należy zauważyć, że ewangelista mówiąc o pochodzeniu wszystkiego, co stworzone, posługuje się czasownikiem oznaczającym „zacząć istnieć” (γίνεσθαι) i dlatego uznaje Logos nie tylko za organizatora świata z gotowej materii, ale także w dosłownie Stworzyciel świata z niczego.

. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi.

„W Nim było życie, a życie było światłością ludzi”.. Życie, które było w Logosie, jest życiem w najszerszym znaczeniu tego słowa (dlaczego w tekście greckim występuje słowo ζωή – „życie”, bez rodzajnika). Wszystkie obszary istnienia zaczerpnęły z Logosu siły potrzebne każdej stworzonej istocie do ujawnienia swoich zdolności. Logos, można powiedzieć, był samym „życiem”, tj. Boska Istota, gdyż życie jest w Bogu.

Szczególnie w odniesieniu do ludzi to ożywiające działanie Logosu przejawiało się w oświecaniu ludzi: to życie (tutaj słowo ζωή jest już umieszczone z rodzajnikiem jako pojęcie znane z pierwszej połowy wersetu) dało ludzkości świetle prawdziwego poznania Boga i skierował ludzi na drogę pobożnego życia: życie było dla ludzi światłem. Tak jak żadne życie na świecie nie byłoby możliwe bez materialnego światła, tak bez oświecającego działania Logosu nie byłoby możliwe uczynienie przez ludzi choćby kilku kroków naprzód na drodze samodoskonalenia moralnego. Logos oświecił zarówno wybrany lud Boży poprzez bezpośrednie objawienia, jak i teofanię najlepsi ludzie ze świata pogańskiego, dając świadectwo prawdzie w swoich umysłach i sumieniach.

. A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnia.

„A światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie zwycięża”. Ponieważ ostatnie stanowisko poprzedniego wersetu mogło wydawać się czytelnikom niezgodne z rzeczywistością: sytuacja świata pogańskiego, a nawet żydowskiego, wydawała im się stanem skrajnego upadku moralnego i zatwardzenia w grzechu, dlatego ewangelista uważa należy ich zapewnić, że światło to Logos rzeczywiście zawsze świeciło i nadal świeci (φαίνει, czas teraźniejszy oznaczający stałość działania) nawet w ciemnościach ludzkiej niewiedzy i wszelkiego zepsucia („ciemność” to σκοτία i oznacza stan upadku i oporu wobec woli Bożej, por. ;).

„Ciemność go nie ogarnęła”. Znaczenie rosyjskiego tłumaczenia jest takie: ciemność nie zagłuszyła, nie zgasiła działania ludu Logosu. W tym sensie wielu starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła, a także wielu współczesnych egzegetów interpretowało to wyrażenie. I ta interpretacja wydaje się całkowicie słuszna, jeśli zwrócimy uwagę na równoległy fragment Ewangelii Jana: „Chodźcie, póki jest światło, aby was ciemność nie ogarnęła”(). Ten sam czasownik został tu użyty (καταλαμβάνειν) na oznaczenie pojęcia „objąć” i nie ma absolutnie żadnego powodu, aby interpretować ten czasownik inaczej niż w naszym rosyjskim tłumaczeniu. Niektórzy (np. Znamensky, s. 46–47) obawiają się, że w takim tłumaczeniu trzeba będzie przyznać, że Jan przyznał się do idei „jakiegoś rodzaju walki pomiędzy samymi zasadami światła i ciemności i dlatego uważał je za rzeczywiste podmioty. Tymczasem rzeczywistość w sensie metafizycznym mogą posiadać jedynie osobiści nosiciele znanej zasady, a nie sama zasada.

Ale takie rozumowanie nie jest dokładne. Można powiedzieć, że idea walki światła z ciemnością jest główną ideą światopoglądu Jana i jest silnie obecna we wszystkich jego pismach. Co więcej, Jan oczywiście, mówiąc o wysiłkach ciemności zmierzających do zgaszenia światła, miał na myśli osoby, w których światło lub ciemność znajdowały najwięcej mocny wyraz. Zatem, przyjmując stare tłumaczenie, malujemy sobie majestatyczny i straszny obraz walki wszystkich ciemne siły przeciwko Boskiemu oświecającemu działaniu Logosu, walce toczącej się przez kilka tysiącleci i zakończonej wyjątkowo niepowodzeniem w ciemności: Boska latarnia nadal świeci dla wszystkich, którzy żeglują po niebezpiecznym morzu życia i chroni ich statek przed niebezpiecznymi skałami.

. Był człowiek posłany od Boga; jego imię to John.

Jak dotąd Jan mówił o Logosie w Jego stanie przed wcieleniem. Teraz musi zacząć przedstawiać swoje działanie w ludzkim ciele lub, co jest tym samym, rozpocząć swoją opowieść o ewangelii. Czyni to wychodząc od tego samego miejsca, w którym Marek rozpoczynał swoją Ewangelię, a mianowicie od świadectwa proroka i poprzednika Jana o Chrystusie.

„Był”, a dokładniej: „wyszedł” lub „pojawił się” (ἐγένετο – por.), „człowiek posłany od Boga”. Słowo ewangelista ma tu oczywiście na myśli, że Boża decyzja o przyjściu Jana Chrzciciela została wyrażona w księdze proroka Malachiasza (po hebrajsku Biblia). Ewangelista wymienia także imię tego posłańca Bożego, jakby chcąc pokazać, że jego wielka misja jest wskazana w imieniu Jana (z hebrajskiego – „łaska Boża”).

. Przyszedł jako świadek, aby świadczyć o Światłości, aby przez Niego wszyscy uwierzyli.

Celem przemówienia Jana było bycie świadkiem i to właśnie „być świadkiem Światła”, te. o Logosie, czyli o Chrystusie (por. w. 5), aby przekonać wszystkich, aby udali się do tego Światła, jako do prawdziwego światła życia. Dzięki jego świadectwu wszyscy – zarówno Żydzi, jak i poganie – musieli uwierzyć w Chrystusa jako Zbawiciela świata (por.).

. Nie był światłością, ale został wysłany, aby świadczyć o Światłości.

Ponieważ wielu postrzegało Jana jako Chrystusa (por. w. 20), ewangelista jeszcze raz ze szczególnym naciskiem stwierdza, że ​​Jan nie był „światłem”, tj. Chrystusa, czyli Mesjasza, ale przyszedł tylko po to, aby świadczyć o Świetle, czyli Mesjaszu.

. Była prawdziwa Światłość, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat.

„Było prawdziwe światło”. Większość starożytnych interpretatorów widziała oznakę stanu Logosu przed wcieleniem i tłumaczyła to wyrażenie w następujący sposób: „prawdziwe Światło istniało od wieków (ἦν)”. Tak więc znajdujemy tutaj przeciwstawienie wiecznego istnienia Logosu tymczasowemu i przejściowemu istnieniu Poprzednika. Przeciwnie, wielu nowych interpretatorów widzi w rozważanym wyrażeniu wskazówkę, że Logos, prawdziwe Światło, przybyło już na ziemię, gdy Poprzednik zaczął o Nim świadczyć. Podają tłumaczenie naszego fragmentu w następujący sposób: „Prawdziwe Światło już przyszło” lub według innego tłumaczenia „wyłoniło się już ze stanu ukrycia” (w którym Jego życie trwało do 30. roku życia). W tym tłumaczeniu greckiemu czasownikowi ἦν nadano znaczenie nie niezależny predykat i prosty łącznik odnoszący się do ostatnie wyrażenie werset ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Nasi interpretatorzy (w tym Znamenski) obstają przy pierwszej opinii, uznając drugą kombinację wyrażeń za „zbyt sztuczną”. Wydaje nam się jednak, że przy drugiej interpretacji unikniemy zakłóceń w toku myśli, które z konieczności wynikają z założeń pierwszego tłumaczenia. Faktycznie, jeśli znajdziemy tu wskazówkę na istnienie Światła przed wcieleniem, będzie to oznaczać, że ewangelista niepotrzebnie powrócił do swojej dyskusji na temat Logosu, którą zakończył już, gdy zaczął mówić o pojawieniu się Poprzednika ( werset 6). Tymczasem w drugim tłumaczeniu sekwencja myśli jest całkowicie zachowana: przyszedł Jan; został wysłany, aby świadczyć o prawdziwym Światłości; to prawdziwe Światło już wtedy pojawiło się na świecie i dlatego Jan chciał o Nim świadczyć.

Następnie, jeśli w wyrażeniu ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον zobacz zastosowanie do wyrażenia τὸν ἄνθρωπον, wówczas wyrażenie to będzie zupełnie zbędne, nie wniesie niczego do pojęcia „człowiek” (ὁ ἄνθρωπος). Na koniec, jeśli niektórzy uważają za nienaturalne oddzielenie łącznika czasownika ἦν od orzeczenia ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , to ci, którzy wątpią, mogą wskazać inne podobne kombinacje w Ewangelii Jana (). A wśród prognostów podobne wyrażenie ἐρχόμενος oznacza Mesjasza, tj. Logos w stanie wcielenia (; ).

W jakim sensie ewangelista nazwał Chrystusa „prawdziwym Światłem”? Słowo ἀληθινός – „prawdziwy”, może oznaczać: ważny, rzetelny, szczery, wierny sobie, uczciwy, ale tutaj najwłaściwsze jest specjalne znaczenie tego przymiotnika: w pełni realizujący ideę leżącą u podstaw istnienia tego czy innego przedmiotu, w pełni odpowiadającą jego nazwie. Dlatego używamy tego wyrażenia, gdy mówimy: prawdziwa wolność, prawdziwy bohater. Jeśli Jan mówi o Bogu, że jest Θεός ἀληθινός, to chce przez to wskazać, że tylko On jest tym, któremu przystoi to imię „Bóg”. (por. ;) ). Kiedy używa przymiotnika ἀληθής w odniesieniu do Boga, wskazuje w ten sposób na prawdziwość Bożych obietnic, wierność Boga wobec Jego słów (). Zatem nazywając tutaj Chrystusa prawdziwą Światłością (ἀληθινόν), Jan chce przez to powiedzieć, że każde inne światło – czy to światło zmysłowe, światło dla naszych oczu, czy światło duchowe, które niektórzy z najlepszych przedstawicieli ludzkości próbowali szerzyć na świecie nawet posłani od Boga, jak Jan Chrzciciel, nie mogli w godności zbliżyć się do Chrystusa, który jako jedyny odpowiadał naszemu pojęciu światła.

. On był na świecie i świat przez Nie powstał, a świat Go nie poznał.

Identyfikując w swoim przedstawieniu Logos, zwany tu także Światłem i Życiem, oraz Człowieka – Jezusa, Jan mówi tu i dalej o świetle jako o człowieku („On” – αὐτόν „nie wiedział”: αὐτόν – rodzaj męski). Mesjasz był już na świecie, gdy Jan Chrzciciel zaczął świadczyć o Nim, i był także później, gdy ten posłany przez Boga świadek ucichł już na zawsze i rzeczą naturalną było myśleć, że świat, który niegdyś stworzył, rozpoznałaby w Nim swego Stwórcę. Ale, ku naszemu zdziwieniu, tak się nie stało: świat Go nie rozpoznał i nie przyjął. O przyczynie tego dziwne zjawisko ewangelista nie mówi.

. Przyszedł do swojej własności, a swoi Go nie przyjęli.

Jeszcze bardziej tajemnicza była postawa wobec Mesjasza – wcielonego Logosu – tego ludu, o którym Mesjasz mógł powiedzieć: „To jest mój lud” (por.). Żydzi, ci najbliżsi Mesjaszowi ludzie, nie przyjęli Go (παρέλαβον – wskazuje, że powinni przyjąć Chrystusa na stałe miejsce zamieszkania, por.).

. A tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy uwierzyli w imię Jego, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi,

Byli jednak ludzie zarówno pochodzenia żydowskiego, jak i pogańskiego (wyrażenie ὅσοι w języku rosyjskim – „ci, którzy” oznacza wierzących bez względu na pochodzenie), którzy przyjęli Go za Tego, za jakiego się podawał. Ewangelista nazywa tych, którzy przyjęli Chrystusa, wierzącymi w Jego „imię”, tj. w Jego mocy jako Syna Bożego (por.). Tym, którzy Go przyjęli, Chrystus dał „władzę” (ἐξουσίαν), tj. nie tylko prawo, ale także zdolność, moc stawania się dziećmi Bożymi (w tłumaczeniu rosyjskim błędnie zastosowano tu czasownik „być”; czasownik γενέσθαι oznacza właśnie „stawać się”, „stawać się”). W ten sposób chrześcijanie stopniowo stają się prawdziwymi dziećmi Bożymi, poprzez wzmożoną walkę z pozostałościami grzesznych skłonności. Zawsze można ich „nazywać” dziećmi Bożymi ().

. którzy nie narodzili się ani z krwi, ani z woli ciała, ani z woli człowieka, ale z Boga.

Tutaj ewangelista definiuje dokładniej, co to znaczy być dzieckiem Bożym. Być dzieckiem Bożym oznacza być w nieporównywalnie bliższej komunii z Bogiem niż dzieci z rodzicami. Duchowe narodziny od Boga daje człowiekowi oczywiście nieporównywalnie większą siłę do życia, niż zwykli rodzice przekazują swoim dzieciom, sami będąc słabi (wskazują na to wyrażenia „ciało” i „mąż”, por. ;).

Nie możemy nie zauważyć tutaj próby ustalenia nowego odczytania tego wersetu, podjętej przez Tsanga. Uznając za niezrozumiałe, że ewangelista wyjaśnia tak szczegółowo, co to znaczy narodzić się z Boga, Tsang sugeruje, aby w oryginalnej formie werset ten brzmiał następująco: „Który (ὅς zamiast οἵ) nie narodził się ani z krwi, ani z wola człowieka, ale Boga” (ἐγεννήθη zamiast ἐγεννήθησαν). Zatem zdaniem Zahna mówimy o beznasiennych narodzinach Chrystusa – myśl tak wyraźnie wyrażona przez świętych Mateusza i Łukasza. Tsang znajduje potwierdzenie swojej lektury także w niektórych pismach świętych ojców. Twierdzi nawet, że proponowana przez niego lektura dominowała na Zachodzie od II do IV wieku. Jednak niezależnie od tego, jak skuteczna może się wydawać taka korekta tekstu, zgodne świadectwo wszystkich starożytnych kodów Nowego Testamentu uniemożliwia nam zaakceptowanie lektury Tzana.

. A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy; i widzieliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką ma Jednorodzony od Ojca.

Tutaj rozpoczyna się trzecia część prologu, w której ewangelista dokładniej definiuje przyjście Logosu jako wcielenie i ukazuje pełnię zbawienia, jakie przyniósł ze sobą wcielony Logos.

„A słowo stało się ciałem”. Kontynuując przemówienie o Logosie i Jego pojawieniu się w świecie, ewangelista mówi, że Logos stał się ciałem, czyli stał się ciałem. człowiek (wyrażenie „ciało” zwykle występuje w Pismo Święte oznacza osobę w W każdym sensie to słowo - ciałem i duszą; Poślubić ; Jest. 40 itd.). Jednocześnie jednak ewangelista nie daje najmniejszej wskazówki, że wraz z Jego wcieleniem Słowo doznałoby jakiegokolwiek osłabienia swojej Boskiej natury. Dyskredytacja dotyczyła jedynie „formy” istnienia, a nie „istoty”. Logos był i pozostaje Bogiem ze wszystkimi boskimi właściwościami, zarówno boskimi, jak i boskimi ludzka natura w Nim pozostali niepołączeni i nierozłączni.

„I zamieszkał wśród nas”. Przyjmując ludzkie ciało, Logos „zamieszkał”, tj. żył i nawracał się wśród apostołów, do których zalicza się ewangelista. Mówiąc, że Logos „mieszkał” (ἐσκήνωσε) z apostołami, ewangelista chce powiedzieć, że w ten sposób wypełniła się Boża obietnica zamieszkania z ludźmi (, 43 itd.).

„I widzieliśmy Jego chwałę”. A dokładniej: kontemplowaliśmy, patrzyliśmy ze zdziwieniem, zachwytem (ἐθεασάμεθα) na Jego chwałę, tj. wcielony Logos. Jego chwała objawiała się przede wszystkim w Jego cudach, na przykład w Przemienieniu, na które zasługiwali jedynie trzej apostołowie, w tym Jan, oraz w Jego nauczaniu, a nawet w samym Jego upokorzeniu.

„Chwała jako Jednorodzony od Ojca”, tj. taką chwałę, jaką powinien był mieć jako jedyny Syn Boży, mając nieporównywalnie bardzo niż inne dzieci Boże, które stały się takimi dzięki łasce. Wyrażenie „od Ojca” (παρὰ πατρός) nie może odnosić się do słowa „Jednorodzony” (wówczas zamiast przyimka παρ stawiano by przyimek ἐκ). To wyrażenie określa „chwałę”, jaką posiadał Logos: tę chwałę otrzymał On od Ojca.

„Pełen łaski i prawdy”. Słowa te powinny pojawić się na samym końcu wersetu, podobnie jak w tekstach greckich i słowiańskich. W tekście greckim słowo „pełny” (πλήρης) nie zgadza się z najbliższym rzeczownikiem „chwała”, a także nie zgadza się z zaimkiem „Jego”. Niemniej jednak najbardziej naturalne jest przypisanie tego wyrażenia zaimkowi „Jego”, a nawet za pomocą strona gramatyczna taka zgodność nie będzie wydawać się zaskakująca, gdyż wśród Greków (mniej więcej w czasach R. X.) słowo πλήρης było często używane jako słowo nieodmienne (Goltzman, s. 45). Dlatego Logos jest tutaj nazywany „pełnym łaski”, tj. Boska miłość i miłosierdzie dla ludzi, „i prawda”, która objawiła się w Jego nauczaniu i życiu, w którym nie było nic pozornego, ale wszystko było rzeczywiste, tak że słowo zawsze było zgodne z czynem.

. Jan świadczy o Nim i wołając, mówi: To był Ten, o którym powiedziałem, że Ten, który przyszedł po mnie, stał przede mną, bo był przede mną.

„Jan świadczy o Nim…” Ewangelista przerywa swoje wspomnienie o objawieniach chwały wcielonego Logosu, przytaczając świadectwo Chrystusa, które złożył Poprzednik. Jest bardzo prawdopodobne, że wśród tych, dla których przeznaczył swoją Ewangelię, było wielu, którzy bardzo szanowali Chrzciciela i dla których jego świadectwo o Chrystusie miało znaczenie. bardzo ważne. Wydaje się, że ewangelista teraz słyszy donośny głos Chrzciciel (czasownik κέκραγεν ma tu znaczenie czasu teraźniejszego), ponieważ on – chce powiedzieć ewangelista – był całkowicie przekonany o boskiej wielkości Chrystusa.

„To był Ten…”. Słowem „To” Chrzciciel wskazał swoim uczniom Jezusa Chrystusa, który się do nich zbliżył (por. w. 29) i utożsamił Go z tą Osobą, o której mówił im wcześniej te słowa, które teraz tutaj powtarza: „Przyjdzie po mnie” itp.

„Ten, który szedł za mną, stanął przede mną”. Tymi słowami Chrzciciel chce powiedzieć, że Chrystus najpierw szedł za nim, a potem i właśnie teraz idzie już przed nim, że tak powiem, wyprzedzając Chrzciciela. Nie widać, na czym Chrzciciel obecnie opierał swoje wyobrażenie o Jezusie: w tamtym czasie nie można było jeszcze mówić o jakichkolwiek sukcesach Jezusa (por.). Jednak Chrzciciel uznaje to oczekiwanie na Niego przez Jezusa za całkiem naturalne, biorąc pod uwagę fakt, że był On przed Nim. Ostatnie słowa Definicje wieczności Chrystusa są niewątpliwie istotne. Chrzciciel, niewątpliwie w stanie proroczego uniesienia, ogłasza swoim uczniom wielka tajemnica preegzystencja Chrystusa. Chrystus był, tj. istniał wcześniej niż Chrzciciel, chociaż urodził się później niż on. Istniał zatem w innym świecie (por.). Ta idea wiecznego istnienia Chrystusa wyrażona jest w tekście greckim za pomocą użycia stopień pozytywnyπρῶτός μου zamiast porównawczego πρότερός μου, czego w tym przypadku można się spodziewać.

. I z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy łaskę za łaską,

„I z Jego pełni wszyscy otrzymaliśmy”. Tutaj ewangelista ponownie kontynuuje swoją mowę o Chrystusie. Teraz jednak nawiązuje nie tylko do tego, co kontemplowali sami apostołowie (por. w. 14), ale mówi, że wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa, otrzymali „z pełni”, tj. z niezwykłej obfitości duchowych dobrodziejstw, jakich mógł udzielić Chrystus jako pełen łaski i prawdy. Ewangelista nie mówi, co faktycznie przyjęli apostołowie i inni wierzący, spiesząc raczej wskazuje na najwyższy z darów – „łaskę” ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Niektóre (na przykład prof. Muretow) wyrażenie „łaska za łaską” zastępuje się wyrażeniem „łaska za łaskę”, wierząc, że ewangelista ma tu na myśli, że Chrystus jest za naszą łaską, czyli tj. miłość do ludzi odpowiada z Jego strony łaską, czyli miłością (Spirit. Read. 1903, s. 670). Nie możemy jednak zgodzić się z takim tłumaczeniem, ponieważ miłości wierzących do Chrystusa trudno postawić na tym samym poziomie, co miłość Chrystusa do wierzących (por.). Co więcej, w Nowym Testamencie słowo „łaska” nie jest używane na określenie relacji wierzącego z Chrystusem. Bardziej słuszne byłoby widzieć tutaj wskazanie na zamianę jednych darów łaski na inne, coraz wyższe (ἀντί oznacza tu „zamiast”). Chrystus już na samo powołanie uczniów obiecał im, że będą godni ujrzeć od Niego więcej, niż to, co przed chwilą zobaczyli (w. 50). W ślad za tym obietnica ta wkrótce zaczęła się spełniać () i ostatecznie wierzący otrzymali od Chrystusa najwyższy dar łaski – Ducha Świętego.

. bo Prawo zostało nadane przez Mojżesza; łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa.

Ewangelista potwierdza tutaj pogląd, że wierzący otrzymują łaskę od Chrystusa, wskazując, że łaska i prawda faktycznie przyszły i ukazały się od Chrystusa. A jak ważne są te prezenty, widać po tym, że jak najbardziej wybitny człowiek Stary Testament - Mojżesz dał ludziom jedynie prawo od Boga. Prawo to stawiało człowiekowi jedynie wymagania, ale nie dawało mu siły do ​​spełnienia tych żądań, gdyż nie mógł zniszczyć w nich dziedzicznej skłonności do grzechu. Co więcej, Mojżesz był jedynie sługą, biernym narzędziem w rękach Jehowy, jak wskazuje użyte w odniesieniu do niego określenie: „Prawo zostało nadane przez Mojżesza”, natomiast o Nowym Testamencie mówi się, że powstał (ἐγένετο) przez Chrystusa, jak od jego władcy (Błogosławiony Teofilakt).

. Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, objawił.

Przeciwko takiemu wywyższeniu Chrystusa przed Mojżeszem Żydzi mogli powiedzieć: „Ale Mojżesz był godzien oglądać Boga!” (por.). Na ten rzekomy zarzut ewangelista zauważa, że ​​w rzeczywistości żaden z ludu, nawet Mojżesz, nie widział Boga: czasami ludzie odczuwali zaszczyt, widząc chwałę Bożą pod jakąś osłoną, ale nikt nie kontemplował tej chwały w nienaruszalnej formie ( por.), a ewangelista uznaje to za możliwe dla wierzących dopiero w życiu przyszłym (; por.). Tylko Jednorodzony Syn, wiecznie – zarówno przed wcieleniem, jak i po wcieleniu – przebywając na łonie Ojca – widział i widzi Boga w Jego wielkości, a zatem w znanym określony czas objawił Go światu, czyli z jednej strony objawił ludziom Boga jako ich kochającego Ojca i objawił swój stosunek do Boga, z drugiej zaś realizował Boże zamierzenia dotyczące zbawienia ludzi w swoim działaniu i poprzez to oczywiście jeszcze bardziej je wyjaśniło.

Warto zaznaczyć, że w wielu starożytne kody Nowy Testament zamiast ekspresji „Jednorodzony Syn” stoi wyrażenie „Jednorodzony Bóg”. Różnica w czytaniach nie zmienia jednak istoty rzeczy: zarówno z jednego, jak i z drugiego czytania jasno wynika, że ​​ewangelista chciał wyrazić ideę Bóstwa Chrystusa. Jeśli chodzi o naszą lekturę, zaczerpniętą z Kodeksu Aleksandryjskiego, jest ona bardziej zgodna z kontekstem przemówienia, a słowo „Syn” najlepiej pasuje do wyrażenia „Jednorodzony”.

Skąd Jan Teolog zapożyczył swoje nauczanie na temat Logosu? Na Zachodzie najczęściej przypisuje się pochodzenie nauczania Jana na temat Logosu wpływom filozofii judeo-aleksandryjskiej, w której istniała także idea Logosu jako pośrednika między światem a Bogiem. Głównym przedstawicielem tej idei najnowsi naukowcy uważają aleksandryjskiego Żyda Filona (zm. w 41 r. n.e.). Nie możemy jednak zgodzić się z takim założeniem, ponieważ Logos Filona wcale nie jest taki sam jak Logos Jana. Według Filona Logos to nic innego jak dusza świata, umysł świata działający w materii, a Jan Logos ma osobowość, żyje postać historyczna Chrystus. Filon nazywa Logos drugim Bogiem, całością boskich mocy i umysłem Boga. Można nawet powiedzieć, że to sam Filon idealna postawa Jego w stosunku do świata jest Logos, podczas gdy u Jana Logos nie jest nigdzie utożsamiany z Bogiem Ojcem i pozostaje w wiecznie osobowej relacji z Bogiem Ojcem. Zatem według Filona Logos nie jest stwórcą świata z niczego, lecz jedynie twórcą świata, sługą Bożym, a według Jana jest Stworzycielem świata, prawdziwym Bogiem. Według Filona Logos nie jest wieczny – jest istotą stworzoną, ale zgodnie z nauką Jana jest wieczny. Cel, jaki ma według Filona Logos – pojednanie świata z Bogiem – nie może zostać osiągnięty, gdyż świat ze względu na swój nieunikniony związek z materią, która jest zła, nie może zbliżyć się do Boga. Dlatego też Filon nie mógł sobie nawet wyobrazić, że Logos przybierze ludzkie ciało, zaś idea Wcielenia stanowi istotę nauczania Jana o Logosie. Możemy więc mówić jedynie o zewnętrznym podobieństwie między doktryną Logosu Jana i Filona, ​​ale najwyraźniej wewnętrzne znaczenie tez wspólnych Janowi i Filonowi jest zupełnie inne dla obu. Nawet forma nauczania jest odmienna w przypadku obu: dla Filona jest ona naukowa i dialektyczna, natomiast dla Jana jest wizualna i prosta.

Inni egzegeci uważają, że Jan w swoim nauczaniu o Logosie opiera się na starożytnej żydowskiej nauce o „Memrze” – istota najwyższa, w którym się objawia i przez który nawiązuje łączność z narodem żydowskim i innymi ludźmi. Ta istota jest osobowa, prawie taka sama jak Anioł Jehowy, ale w każdym razie nie jest to Bóg ani nawet Mesjasz. Z tego jasno wynika, że ​​między Logosem Jana a „Memrą” nie ma nawet zewnętrznego podobieństwa, dlatego niektórzy egzegeci bezpośrednio zwracali się do Starego Testamentu, aby znaleźć źródło nauczania Jana na temat Logosu. Znajdują tu, ich zdaniem, bezpośredni precedens dla nauczania Jana w miejscach, gdzie ukazana jest osobowość i działalność Anioła Jehowy. Ten Anioł naprawdę działa i mówi jak sam Bóg (;), a nawet nazywany jest Panem (). Niemniej jednak Anioł Pański nigdzie nie jest nazywany stwórcą świata, a nadal jest jedynie pośrednikiem między Bogiem a narodem wybranym.

Wreszcie część egzegetów dostrzega zależność nauczania Jana na temat Logosu od nauczania niektórych ksiąg Starego Testamentu na temat Logosu. twórcze słowo Pana () i o Mądrości Bożej (). Przeciwko takiemu założeniu przemawia jednak fakt, że w miejscach wskazanych przez obrońców takiego poglądu zbyt mało pozornie pojawia się cecha hipostatycznej osobliwości Słowa Bożego. Trzeba to nawet powiedzieć o głównym poparciu tej opinii - o fragmencie Księgi Mądrości Salomona ().

Biorąc pod uwagę niezadowalający charakter jakichkolwiek założeń na temat zapożyczenia przez Jana swojej doktryny Logosu od jakiegokolwiek źródła żydowskiego, a zwłaszcza pogańskiego, całkiem słuszny jest wniosek, że nauczył się tej nauki z bezpośredniego objawienia, które otrzymał w swojej częste rozmowy z Chrystusem. On sam zaświadcza, że ​​otrzymał prawdę z pełni wcielonego Logosu. „Tylko sam wcielony Logos poprzez swoje życie, czyny i nauczanie mógł dać apostołom klucz do zrozumienia tajemnic logologii Starego Testamentu. Tylko przez Chrystusa otwarty pomysł Logos dał im możliwość prawidłowego zrozumienia starotestamentowych śladów idei Logosu” (prof. M. Muretow w „Przeglądzie Ortodoksyjnym”, 1882, t. 2, s. 721). Samo imię „Logos” Jan mógł otrzymać także w bezpośrednim objawieniu, które przydarzyło mu się w dniu ks. Patmos ().

. A takie jest świadectwo Jana, gdy Żydzi wysłali z Jerozolimy kapłanów i Lewitów, aby go zapytać: Kim jesteś?

„A to jest świadectwo Jana”. W wersetach 6–8 i 15 ewangelista powiedział już, że Jan świadczył o Chrystusie. Teraz opowiada o tym, jak składał świadectwo o Chrystusie przed Żydami (wersety 19-28), ludem i uczniami (wersety 29-34), a wreszcie dopiero przed dwoma swoimi uczniami (wersety 35-36).

„Żydzi”. To słowo oznacza tutaj naród żydowski lub rzeczywistą reprezentację całego narodu żydowskiego – wielki żydowski Sanhedryn w Jerozolimie. Tak naprawdę jedynie przewodniczący Sanhedrynu, czyli arcykapłan, mógł wysyłać do Jana kapłanów i Lewitów w ramach oficjalnej delegacji, która miała go przesłuchiwać. Lewici byli przydzieleni do kapłanów jako towarzysząca im straż i pełnili obowiązki policyjne pod Sanhedrynem (por. i następne itd.). Ponieważ droga z Jerozolimy do Jerycha, a w konsekwencji do Jordanu, gdzie Jan chrzcił, była niebezpieczna (), nie było zbyteczne, aby kapłani zabierali ze sobą strażników. Ale poza tym zabrano warty, aby nadać ambasadzie ściśle oficjalny charakter.

"Kim jesteś?" Pytanie to zakłada, że ​​w tamtym czasie krążyły pogłoski o Janie, w których jego znaczenie było zbyt przesadzone. Jak widać z Ewangelii Łukasza, ludzie zaczęli postrzegać Jana jako Mesjasza ().

. Oznajmił i nie zaprzeczył, i oświadczył, że nie jestem Chrystusem.

Jan zrozumiał zadane mu pytanie właśnie w tym sensie, że ci, którzy go zadali, nie mieliby nic przeciwko temu, gdyby rozpoznał w sobie Mesjasza. Dlatego ze szczególną siłą zaprzecza godności Mesjasza: „Oświadczył i nie zaprzeczył”– mówi ewangelista. Trudno jednak przypuszczać, aby kapłani rozpoznali w Janie prawdziwego Mesjasza. Wiedzieli oczywiście, że Mesjasz powinien narodzić się w potomkach Dawida, a nie Aarona, od którego pochodził Chrzciciel. Bardziej prawdopodobne jest założenie Chryzostoma i innych starożytnych komentatorów, że kapłani, wyciągając od Jana wyznanie, że jest Mesjaszem, aresztowaliby go za przywłaszczenie sobie godności, która do niego nie należała.

. I zapytali go: co wtedy? jesteś Eliaszem? Powiedział nie. Prorok? Odpowiedział: nie.

Drugie pytanie Żydów zostało zadane Janowi ze względu na fakt, że Żydzi oczekiwali proroka Eliasza () przed przyjściem Mesjasza. Ponieważ Jan w swojej żarliwej gorliwości dla Boga przypominał Eliasza (por.), Żydzi pytają go, czy jest Eliaszem, który przyszedł z nieba? Jan nie był takim Eliaszem, chociaż został posłany „w duchu i mocy Eliasza”(), dlatego udzielił negatywnej odpowiedzi na pytanie o kapłanów i Lewitów. Jan dokładnie w ten sam sposób odpowiedział na trzecie pytanie delegacji żydowskiej, czy jest prorokiem. Żydzi zadali mu to pytanie, ponieważ spodziewali się, że prorok Jeremiasz lub jakikolwiek inny z wielkich proroków Starego Testamentu pojawi się przed przyjściem Mesjasza (por.). Jest oczywiste, że Jan mógł odpowiedzieć na takie pytanie jedynie przecząco.

. Powiedzieli mu: kim jesteś? abyśmy mogli dać odpowiedź tym, którzy nas wysłali: co mówisz o sobie?

. Powiedział: Jestem głosem wołającego na pustyni: prostujcie drogę Pańską, jak powiedział prorok Izajasz.

Kiedy posłowie zażądali od Chrzciciela ostatecznej odpowiedzi na temat jego tożsamości, Jan odpowiedział im, że jest tym pustynnym głosem, który zgodnie z proroctwem Izajasza () powinien wzywać ludzi, aby przygotowali drogę dla przyjścia Pana. Wyjaśnienia tych słów można znaleźć w komentarzach do.

. A ci, którzy zostali wysłani, pochodzili z faryzeuszy;

Według zwyczajowej interpretacji, tutaj kontynuowana jest rozmowa pomiędzy wysłanymi z Sanhedrynu a Chrzcicielem. Nie możemy jednak zgodzić się z tą interpretacją z następujących powodów:

1) byłoby dziwne, gdyby ewangelista, podając już opis poselstwa, teraz jedynie wskazał, że składało się ono z faryzeuszy;

2) niewiarygodne jest, aby Sanhedryn, w którym biskupi należący do strony saduceuszów (o partiach żydowskich patrz komentarze do itp.) zajmowali wiodące stanowisko (), powierzył faryzeuszom śledztwo w sprawie Jana, którzy różnili się od saduceuszy w swoich poglądach na temat Mesjasza;

3) jest mało prawdopodobne, aby między kapłanami a Lewitami było wielu faryzeuszy, którzy prawie zawsze skupiali się wyłącznie wokół rabinów;

4) podczas gdy ostatnie pytanie delegacja Sanhedrynu świadczy o jego całkowitej obojętności na dzieło Jana (por. w. 22), ci faryzeusze są bardzo zainteresowani chrztem, którego udzielił Jan;

5) zgodnie najlepsze kody, w słowie ἀπεσταλμένοι nie ma przedimka ὁ, przez co tego miejsca nie można przetłumaczyć jak w języku rosyjskim: „A ci, którzy zostali wysłani, pochodzili z faryzeuszy”, ale należy to przetłumaczyć następująco: „i wysłano faryzeuszy” lub: „i wysłano kilku faryzeuszy (więcej)”.

I tak ewangelista donosi tutaj o prywatnej prośbie skierowanej do Chrzciciela przez faryzeuszy, którzy także pojawili się w imieniu swojej grupy z Jerozolimy. Prośba ta nastąpiła już po wyjściu oficjalnej delegacji, o czym jednak ewangelista nie uznał za konieczne wspominać, tak jak nie wspomina na przykład o odejściu Nikodema od Chrystusa ().

. I zapytali go: dlaczego chrzcisz, skoro nie jesteś ani Chrystusem, ani Eliaszem, ani prorokiem?

Faryzeusze chcą poznać znaczenie chrztu Jana. Oczywiście, poprzez ten chrzest zaprasza wszystkich do czegoś nowego – co to jest nowego? Czy działalność Chrzciciela ma jakiś związek z Królestwem Mesjasza, którego wszyscy wówczas oczekiwali? Taki jest sens pytania faryzeuszy.

. Jan odpowiedział i rzekł do nich: Ja chrzczę wodą; lecz jest wśród was Ktoś, kogo nie znacie.

Jan odpowiada faryzeuszom, że jego chrzest nie ma tego samego znaczenia, co chrzest, który według faryzeuszy miał zostać dokonany przez Mesjasza lub jednego z proroków. On, Jan, chrzci tylko w wodzie, oczywiście kontrastując myślami ze swoim chrztem chrzest Duchem Świętym, którego dokona Mesjasz (). Nie, jak mówi Jan, nie powinniście kierować całej swojej uwagi na mnie, ale na Tego, który jest już wśród was nieznany wam, czyli oczywiście na Mesjasza, na którego czekacie.

. To On przychodzi po mnie, ale stoi przede mną. Nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego sandałów.

(Patrz werset 15).

„Odpiąć pasek”- cm. .

. Miało to miejsce w Betabarze nad Jordanem, gdzie Jan udzielał chrztu.

Zamiast nazwy „Bethavara” (miejsce przeprawy) w większości starożytnych kodów pojawia się nazwa „Betania”. Tę Betanię należy rozumieć jako miejsce późniejsze, tj. Przez Wschodnia strona Jordania (w tekście rosyjskim błędnie – „w Jordanii”). Tzan utożsamia go z Betonimem, o którym mowa w Księdze Jozuego (). To miejsce znajduje się 10 kilometrów od Jordanii. Chrzciciel prawdopodobnie miał tu swój pobyt, kiedy wokół niego zgromadziło się wielu uczniów, którzy nie mogli przez cały czas przebywać na pustyni w upale i zimnie, bez schronienia. Stąd Chrzciciel mógł codziennie udawać się do Jordanu i tam głosić.

. Następnego dnia Jan widzi Jezusa przychodzącego do niego i mówi: Oto Baranek Boży, który zabiera świat.

Następnego ranka, po rozmowie z delegacją Sanhedrynu i faryzeuszami, Jan, prawdopodobnie w tym samym miejscu nad rzeką Jordan, widząc Jezusa zbliżającego się do niego, świadczył o Nim głośno wobec wszystkich wokół siebie, jak Baranek, który bierze daleko od świata. Nie wiadomo, dlaczego Jezus udał się w tym czasie do Jana. Chrzciciel nazwał Chrystusa Barankiem Bożym (ὁ ἀμνός) Boży w tym sensie, że sam Go wybrał i przygotował na zabicie jako ofiarę za grzechy ludzi, tak jak Żydzi opuszczając Egipt, przygotowywali baranki, których krew miała być aby ocalić swoje domy przed straszliwym sądem Bożym ( ). Bóg już dawno wybrał tego Baranka (;) i teraz dał Go ludziom – wszystkim bez wyjątku. W słowach Chrzciciela trudno dostrzec związek z Cierpiącym przedstawionym przez proroka Izajasza ((), jak uważają niektórzy starożytni i współcześni egzegeci. W tym samym rozdziale Księgi Izajasza Mesjasz nie jest bezpośrednio nazywany Barankiem, lecz jedynie porównywany do Niego i nie jest nosicielem naszych grzechów, ale chorób i smutków.

„Kto zabiera świat”- dokładniej: zabiera ze sobą świat. Chrzciciel nie wskazuje czasu, kiedy ten Baranek zgładzi grzechy świata. Czas teraźniejszy czasownika αἴρω oznacza, że ​​tak powiem, nieograniczony znany czas działanie: Chrystus „każdego dnia bierze na siebie nasze grzechy, jedne przez chrzest, inne przez pokutę” (błogosławiony Teofilakt).

. To jest Ten, o którym powiedziałem: Idzie za mną mąż, który stanął przede mną, bo był przede mną.

Powtarzając swoje świadectwo o wyższości Chrystusa przed nim, Chrzcicielem, Jan nazywa Chrystusa „mężem”, zapewne w tym sensie, że jest On prawdziwym Mężem, czyli Oblubieńcem Kościoła, podczas gdy sam Jan jest jedynie przyjacielem pana młodego (por.).

. Nie znałem Go; ale po to przyszedł, aby chrzcić w wodzie, aby mógł się objawić Izraelowi.

. Jan zaś świadczył, mówiąc: „Widziałem Ducha zstępującego z nieba jak gołębicę i pozostającego na Nim”.

. Nie znałem Go; lecz Ten, który mnie posłał, abym chrzcił w wodzie, powiedział mi: Na kogo widzisz Ducha zstępującego i pozostającego na Nim, ten jest tym, który chrzci Duchem Świętym.

. I widziałem, i dałem świadectwo, że to jest Syn Boży.

Słuchacze otaczający Chrzciciela mogli zadać sobie pytanie: dlaczego z taką pewnością mówi o pojawieniu się Chrystusa? Skąd zna zadanie stojące przed Chrystusem? Jan, rozumiejąc naturalność takiego zdziwienia, mówi, że on także wcześniej nie znał Chrystusa, tj. nie zdawał sobie sprawy z Jego wzniosłego przeznaczenia, ale wysłał go, aby udzielił chrztu, aby objawił i wskazał ludziom Mesjasza, uprzednio rozpoznawszy Go osobiście. A Chrzciciel rozpoznał Mesjasza po specjalnym znaku, wskazanym mu w objawieniu Bożym. Tym znakiem jest zejście i zatrzymanie się nad głową Mesjasza Ducha, który miał zstąpić z nieba w postaci gołębicy. Jan zobaczył taki znak nad głową Chrystusa i zdał sobie sprawę, że był On Mesjaszem.

Z tych słów Chrzciciela jasno wynika, że ​​Jan początkowo nie wiedział, że Chrystus jest Mesjaszem, którego wszyscy wówczas oczekiwali. Jest bardzo prawdopodobne, że w ogóle nie znał Chrystusa, gdyż całe życie spędził na pustyni judzkiej, daleko od Nazaretu, gdzie wcześniej przebywał Chrystus. Dopiero po otrzymanym objawieniu, a zwłaszcza po chrzcie Chrystusa, Jan zaczął świadczyć o Chrystusie jako Synu Bożym (według niektórych kodeksów jako „wybrany Boży”, ale Tischendorf i inni krytycy odrzucają to drugie odczytanie) . To, że Chrzciciel mówiąc o Chrystusie jako Synu Bożym, miał tu na myśli jedność Chrystusa jako Syna z Bogiem Ojcem w istocie, a nie tylko przez łaskę, która na Nim spoczęła, widać wyraźnie z faktu, że Baptysta wielokrotnie uznawał wieczne istnienie Chrystusa (por. w. 15, 27, 30).

Wyjaśnienie wyrażeń: „Duch jak gołąb”, I: „chrzcić Duchem Świętym”, zobacz w komentarzach do.

. Następnego dnia Jan i dwóch jego uczniów znów wstali.

. A gdy zobaczył nadchodzącego Jezusa, powiedział: Oto Baranek Boży.

. Usłyszawszy od niego te słowa, obaj uczniowie poszli za Jezusem.

Oto trzecie świadectwo Chrzciciela o Chrystusie, które zostało wygłoszone następnego dnia po tym, jak Chrzciciel złożył świadectwo o Chrystusie przed ludem i swoimi uczniami. Chrzciciel w obecności swoich dwóch uczniów, którzy tym razem byli z Janem, krótko powtarza to, co powiedział dzień wcześniej o Chrystusie, gdy Chrystus przechodził obok miejsca, gdzie stał Jan. Jan „utkwił wzrok” w Jezusie (ἐμβλέψας, po rosyjsku niedokładnie – „widząc”), który w tym czasie szedł w pewnej odległości, jakby badając okolicę (περιπατοῦντι, niedokładnie po rosyjsku – „chodzenie”). Świadectwem Jana tym razem usłyszeli dwaj uczniowie: Andrzej (por. w. 40) i oczywiście Jan Teolog, który zazwyczaj nie wymienia siebie po imieniu ze względu na pokorę (por. 18 itd.). Powtarzanie świadectwa o Chrystusie wywarło na nich takie wrażenie, że poszli za Chrystusem.

. Jezus odwrócił się i zobaczył, że nadchodzą, i zapytał ich: „Czego potrzebujesz?” Powiedzieli Mu: Rabbi – co to znaczy: nauczycielu – gdzie mieszkasz?

. Mówi im: idźcie i zobaczcie. Poszli i zobaczyli, gdzie On mieszkał; i tego dnia pozostali przy Nim. Było około dziesiątej.

. Jednym z dwóch, którzy usłyszeli od Jana o Jezusie i poszli za Nim, był Andrzej, brat Szymona Piotra.

Obaj uczniowie w milczeniu poszli za Jezusem, nie śmiąc sami rozpocząć z Nim rozmowy. Następnie On, zwracając się do nich, rozpoczyna rozmowę od pytania: "Czego potrzebujesz?" Uczniowie, chcąc porozmawiać z Chrystusem o wszystkim, co ich szczególnie interesuje, pytają Go, gdzie przebywa (μένειν nie oznacza „mieszkać we własnym domu”, ale „przebywać jako gość w cudzym domu”, zwłaszcza „ przenocować” ; por. ;) . Można przypuszczać, że taką rezydencją Chrystusa była w tamtym czasie jakaś wieś w strona zachodnia Jordanii, gdzie osad było na ogół więcej niż na wschodnim brzegu.

Było około godziny 10, gdy do domu, w którym przebywał Jezus, przyszło dwóch uczniów. Ponieważ Jan niewątpliwie liczy według żydowskiego rachunku, który w jego czasach był wspólny dla całego Wschodu (por.), godzina dziesiąta była oczywiście równa naszej czwartej godzinie po południu. Uczniowie pozostali więc z Chrystusem przez resztę dnia i całą noc. Przynajmniej ewangelista nie wspomina nic o ich wyjeździe przed zapadnięciem zmroku (Jan Chryzostom, Teodoret i Cyryl, a także Augustyn). Ponieważ pierwszy uczeń Chrystusa nosił dokładnie imię Andriej, od czasów starożytnych przyjęła dla niego imię „Pierwotny”.

. Najpierw odnajduje swego brata Szymona i mówi mu: znaleźliśmy Mesjasza, to znaczy: Chrystusa;

. i przyprowadził go do Jezusa. Jezus spojrzał na niego i rzekł: «Ty jesteś Szymon, syn Jonasza; będziesz się nazywać Kefas, co znaczy kamień (Piotr).

Wychodząc z domu, w którym przebywał Jezus, Andrzej jako pierwszy przypadkowo spotkał swojego brata Szymona, który najwyraźniej szedł nad Jordan, aby słuchać Chrzciciela. Andriej z radością informuje brata, że ​​pojawił się Mesjasz, na którego Żydzi tak długo czekali. Dodatek, że Andriej odnalazł swego brata „najpierw”, sugeruje, że drugi uczeń odnalazł swego brata Jakuba nieco później. Kiedy Andrzej przyprowadził swojego brata do Jezusa, Chrystus utkwił wzrok w Piotrze (tutaj ponownie użyto tego samego czasownika, co w wersecie 36) i powiedział mu, że wie, kim jest (zamiast „Jonin” prawie we wszystkich zachodnich kodach czytamy „Jan ” ”, patrz na przykład Tischendorf). Jednocześnie Chrystus przepowiada Piotrowi, że w czasie – czas nie jest dokładnie wskazany – „być powołanym”, tj. zgodnie z użyciem czasownika „być powołanym”. hebrajski, stanie się osobą niezwykle stanowczą i energiczną (por.). To jest naprawdę znaczenie greckie słowoπέτρος, od którego pochodziło aramejskie imię „Kefas” nadane przez Chrystusa Piotrowi (a dokładniej „Keifa”, odpowiadające hebrajskiemu słowu „kef” - skała, kamień), i z czasem Piotr stał się takim wśród wierzących. Chrystus więc w tym przypadku nie zmienił imienia Szymona i nie nakazał mu go zmieniać z biegiem czasu: w ten sposób przepowiedział Szymonowi jedynie wspaniałą przyszłość. Dlatego Szymon przez cześć dla Pana przyjął nowe imię Piotr i nie porzucił poprzedniego, nazywając siebie Szymonem Piotrem aż do końca życia.

. Następnego dnia Jezus chciał udać się do Galilei, spotkał Filipa i powiedział mu: pójdź za Mną.

Stąd do końca nadchodzą rozdziały mowa o powołaniu Filipa i Natanaela. Chrystus wzywa Filipa, aby poszedł za Nim tylko w dwóch słowach: ἀκολούθει μοι (pójdź za Mną, czyli bądź Moim uczniem – por. ;). Trzeba jednak pamiętać, że powołanie Filipa, podobnie jak pozostałych uczniów, tym razem nie było jeszcze powołaniem do ustawicznego naśladowania Chrystusa, ani tym bardziej powołaniem do służby apostolskiej. Po tym pierwszym powołaniu uczniowie nadal wracali do domu, a czasami zajmowali się swoimi sprawami (por.). Musiało upłynąć trochę czasu, zanim uczniowie Chrystusa mogli stać się Jego stałymi towarzyszami i wziąć na siebie ciężki ciężar posługi apostolskiej.

. Filip pochodził z Betsaidy, z tego samego miasta co Andrzej i Piotr.

Wspominając, że Filip pochodził z tego samego miasta, Betsaidy, skąd pochodzili Andriej i Piotr, ewangelista chce oczywiście powiedzieć, że Andriej i jego brat opowiadali o Chrystusie swojemu rodakowi Filipowi, dlatego nie okazał on zdziwienia, gdy Chrystus nawoływał go do podążania za sobą. Betsaida, miejsce narodzin Andrzeja i Piotra (nie mieszkali w Betsaidzie, ale w Kafarnaum, zob. Marek 1 i nast.), było miastem na północno-wschodnim brzegu Morza Genezaret, zasiedlonym przez tetrarchę Filipa i nazwanym przez niego w ku czci córki Augusta, Julii. Niedaleko tego miasta, bliżej morza, znajdowała się wioska zwana także Betsaidą („dom rybacki”; o Betsaidzie patrz także komentarz).

„Syn Józefa”. Tak Filip nazywa Chrystusa, ponieważ nie znał jeszcze tajemnicy pochodzenia Chrystusa.

. Ale Natanael mu odpowiedział: Czy z Nazaretu może być coś dobrego? Filip mu mówi: chodź i zobacz.

Nazaret (patrz) najwyraźniej cieszył się złą opinią wśród Galilejczyków, skoro Natanael tak źle się o nim wypowiadał. Dlatego Natanaelowi wydaje się niewiarygodne, że Mesjasz przyjdzie z takiego miasta, które cieszy się reputacją nie do pozazdroszczenia.

. Jezus, widząc przychodzącego do Niego Natanaela, powiedział o nim: Oto prawdziwy Izraelita, w którym nie ma podstępu.

Kiedy na zaproszenie Filipa Natanael poszedł do Chrystusa, Chrystus powiedział o nim swoim uczniom, że Natanael był prawdziwym Izraelczykiem, bez żadnego fałszu. Są Izraelczycy, którzy nie zasługują na noszenie świętego imienia Izraela, którzy są pełni wszelkiego rodzaju wad w swoich duszach (por.), ale Natanael taki nie jest.

. Mówi do Niego Natanael: Dlaczego mnie znasz? Odpowiedział Jezus i rzekł do niego: Widziałem cię, zanim cię zawołał Filip, gdy byłeś pod drzewem figowym.

Natanael, usłyszawszy życzliwą opinię o nim ze strony Chrystusa, ze zdziwieniem pyta Chrystusa, dlaczego go zna, zna jego charakter? W odpowiedzi Chrystus wskazuje na swoją nadprzyrodzoną wiedzę, przypominając Natanaelowi pewne wydarzenie z jego życia, o którym wiedział tylko Natanael. Ale to wydarzenie najwyraźniej było tego rodzaju, że wyraziła w nim prawdziwie izraelską godność Natanaela.

. Odpowiedział Mu Natanael: Rabbi! Jesteś Synem Bożym, jesteś Królem Izraela.

Po tym wszystkie wątpliwości Natanaela zniknęły, a on wyraził silną wiarę w Chrystusa jako Syna Bożego i Króla Izraela. Jednak niektórzy egzegeci interpretują imię „Syn Boży”, użyte przez Natanaela, w znaczeniu oznaczającym mesjańską godność Chrystusa – nic więcej, uznając je za synonim kolejnego imienia „Król Izraela”. Być może przemawia za tą interpretacją fakt, że Natanael nie wiedział jeszcze o pochodzeniu Chrystusa od Boga, a później (patrz np. pożegnalna rozmowa Chrystusa z uczniami) nie okazał wystarczającej wiary w Boskość Chrystusa. Nie ma jednak wątpliwości, że Natanael użył w tym miejscu tytułu „Syn Boży” we właściwym znaczeniu tego słowa. Jeśli miał na myśli Mesjasza przez Syna Bożego, powinien był postawić przed bardziej zwyczajowym imieniem Mesjasza – „Królem Izraela”. Co więcej, nazywa Chrystusa Synem Bożym w sensie szczególnym, wyłącznym, o czym świadczy przedimek ὁ umieszczony przed słowem υἱός. Teraz stało się dla niego całkiem jasne, co Jan Chrzciciel mówił wcześniej o Chrystusie (werset 34). Wreszcie Natanael mógł się przekonać, że Chrystus jest Istotą wyższej, boskiej natury, przywołując słowa Psalmu 2, które przedstawiają „dziś”, tj. wiecznie rodząc Syna, jak Syn różni się od wszystkich ludzi ().

. Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Wierzysz, bo ci powiedziałem: Widziałem cię pod drzewem figowym; zobaczysz tego więcej.

Za taką chęć wiary Chrystus obiecuje Natanaelowi i oczywiście wraz z nim innym uczniom dokonywać jeszcze większych cudów. Jednocześnie Chrystus najwyraźniej uznaje Natanaela za jednego ze swoich naśladowców.

. I rzekł do niego: Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, odtąd będziesz widział niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego.

Obraz przyszłości, jaki maluje tu Chrystus, niewątpliwie wiąże się z obrazem snu Jakuba (). Zarówno tam, jak i tutaj Aniołowie najpierw „wstępują”, a potem „schodzą”. Nie ulega wątpliwości, że Chrystus i sam ewangelista, który przytaczał te słowa Chrystusa o aniołach, uznali, że aniołowie są rzeczywiście wykonawcami przykazań Bożych wobec ludzi (por. Ps. 102 i nast.;). Ale jaki czas Chrystus miał na myśli, przepowiadając, że Jego uczniowie ujrzą otwarte niebo oraz zstępujących i wstępujących aniołów? Z dalszej narracji Jana nie wynika, że ​​uczniowie Chrystusa kiedykolwiek widzieli aniołów. A Chrystus mówi, że „odtąd” (ἀπ´ ἄρτι należy, stosownie do kontekstu przemówienia, uznać za wyrażenie autentyczne, choć nie występuje w wielu kodeksach) będą widzieć tych Aniołów. Oczywiście, to wejście i zejście Aniołów należy zrozumieć w przenośni a samo widzenie aniołów przez uczniów musiało odbywać się w duchu. Pan raczył tymi wspaniałymi słowami wyrazić, że odtąd On będzie ośrodkiem swobodnej komunikacji i ciągłej jedności między Bogiem a człowiekiem, że w Nim będzie miejsce spotkania i pojednania nieba i ziemi. Odtąd zostaną ustanowione ciągłe połączenia między niebem a ziemią za pośrednictwem tych błogosławionych duchów zwanych Aniołami (Rów).

Według Tsanga Chrystus nazywa siebie tutaj „Synem Człowieczym” w tym samym sensie, w jakim używa tego imienia w przemówieniach zawartych w Ewangeliach synoptycznych, i tam, zdaniem tego samego naukowca, oznacza ono prawdziwe człowieczeństwo Chrystusa , objawia się w Nim najbardziej idealna osoba(patrz, 12 i szczególnie). Nie możemy jednak zgodzić się z tą interpretacją. Tutaj Pan, w wersecie 51, wyraźnie utożsamia się (Syn Człowieczy) z Jehową, który ukazał się we śnie Jakubowi, siedzącemu na szczycie schodów, po których aniołowie wstępowali do Niego. O tym, że miał ku temu podstawę, świadczy 31. rozdział Księgi Rodzaju, gdzie jest powiedziane, że Jakubowi w Betel ukazał się nie Bóg, lecz Anioł Boży (). Przez Anioła Bożego i Jehowę należy rozumieć Jednorodzonego Syna Bożego, który ukazał się patriarchom Starego Testamentu. Tak więc Chrystus przepowiada tutaj, że aniołowie, zarówno w Starym Testamencie, służyli Mu (wizja Jakuba), jak i teraz w Nowym Testamencie będą Mu służyć jako Mesjasz, czyli, co to samo, Syn Człowieczy (por.) oczywiście w dziele Jego dyspensacji wśród ludu Jego mesjańskiego Królestwa. „Widzisz” – mówi święty Jan Chryzostom, - jak Chrystus stopniowo podnosi Natanaela z ziemi i inspiruje go, aby Go nie wyobrażał prosta osoba?.. Tymi słowami Pan natchnął, aby rozpoznać w Nim Pana Aniołów. Jak prawdziwy Syn Królu, ci królewscy słudzy wstępowali i zstępowali do Chrystusa, tak jak: w czasie cierpień, podczas zmartwychwstania i wniebowstąpienia, a nawet wcześniej przyszli i służyli Mu - gdy głosili o Jego narodzeniu, gdy wołali: „Chwała Bogu na wysokościach i pokój na ziemi”, dodaje dodanie „życia” (t. I, s. 15 – 20). Ale wszystko, co Tołstoj mówi na poparcie swojego tłumaczenia, całkowicie przeinacza całą treść prologu i, można powiedzieć, Tołstoj dokonuje tu pewnego rodzaju orgii alegoryzacji, przypominającej owe wysoce arbitralne interpretacje Pismo Święte, jakie można znaleźć wśród starych żydowskich rabinów…

Poślubić. . Użyte jest tam wyrażenie ἀπ´ ἀρχῆς, które ma takie samo znaczenie jak wyrażenie ἐν ἀρχῇ. Ale ten ostatni dodatkowo podkreśla różnicę między Logosem a bytami stworzonymi nie tylko w czasie, ale także w naturze bytu... Nie da się porównać (jak Godet) wyrażenia ἐν ἀρχῇ u Jana z wyrażeniem ἐν ἀρχῇ u Mojżesza () - jest to niemożliwe, ponieważ u Mojżesza jest to wskazane moment początkowy stworzył istnienie...

W niektórych kodeksach słowa z wersetu 3 „co się stało” (ὃ γέγονεν) odnoszą się do wersetu 4. Ale nie możemy zgodzić się z taką lekturą, ponieważ nie rodzi ona wystarczająco jasnej myśli z 4 wersetu... Rzeczywiście, jeśli czytamy 4 werset w ten sposób: „to, co się wydarzyło, było w Nim życiem”, tj. miało w Nim źródło swojego życia, to taka myśl okaże się niezgodna z następującym wyrażeniem: a życie było światłością ludzi, mówimy tu bowiem o życiu stworzonym, którego nie można nazwać „światłem dla ludzi” ” (Keil, s. 75, przypis).

Goltsman (s. 37) stwierdza, że ​​można porównać naukę Logosu Jana Teologa z nauką greckiego filozofa Heraklita.

Można to również przetłumaczyć: „niszczy, tłumi”, jak w 1 Samuela. 25wg przekładu Siedemdziesiątych (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, s. 683).